7. poglavje Lopatin O ruskih filozofih lahko vedno ugotovite, kateri zahodni miselni smeri pripadajo. Celo učbeniki zgodovine filozofije so bili napisani na ta način in so filozofe razdelili glede na njihovo pripadnost enemu ali drugemu filozofska šola, ki

Energijski naboj Obstaja vrsta tehnik (vaj), ki lahko povzročijo opazno povečanje energije. Po njihovem izvajanju se pojavijo takšni pojavi, kot so utrujenost, zaspanost itd. izginiti. Te vaje izboljšajo tokove notranje energiječlovek v svojih telesih in uglasbi

Voda kot tantrična substanca Budistični nauki prihajajo iz Indije, kjer je tisočletja obstajal običaj čiščenja umivanja z vodo. To navado zlahka prenesemo v sodobni svet, kjer je voda tudi tradicionalno sredstvo zunanjega in notranjega

Pravijo, da je Jožef Stalin nekoč vprašal znanstvenika-kirurga, simferopolskega in krimskega nadškofa Valentina Voyno-Yasenetskega (Luka): "Ali slavni zdravnik verjame v obstoj duše?"

"Verjamem," je odgovoril kirurg. "Ste ga med operacijami našli v človeškem telesu?" - "Ne". "Kako lahko torej verjameš, da duša obstaja?" "Ali verjamete, da ima človek vest?" - znanstvenik je postavil nasprotno vprašanje. Stalin je nekaj časa molčal, potem pa je odgovoril: "Verjamem." In potem je Voyno-Yasenetsky rekel: "Prav tako nisem našel nobene vesti v telesih operiranih bolnikov."

Vendar pa je leta 1972 na znanstveni konferenci v Kanadi svetovno znani kardiokirurg dr. Wilfred Bigelow šokiral svoje znanstvene kolege z odpiranjem "neznanstvene" teme. Po njegovih besedah ​​ga tisti, ki zanikajo obstoj duše, spominjajo na sovjetskega kozmonavta, ki je ob vrnitvi iz orbite sporočil, da Boga ni, ker ga tam ni videl.

A Bigelow po dvaintridesetih letih kirurške prakse ni dvomil o obstoju duše: »Včasih sem moral biti pri tem prisoten. ko ljudje preidejo iz stanja življenja v smrt. V tem času opazimo skrivnostne spremembe. Eden najbolj opaznih je nenadno izginotje življenja ali lesk v očeh. Postanejo dolgočasni in dobesedno brez življenja.« Dr. Bigelow je svoj govor zaključil takole: »Kot oseba, ki verjame v obstoj duše, verjamem, da je prišel čas, da prodremo v skrivnost tega pojava in ugotovimo, kaj je.«

V znanstvenem svetu je bila izjava kanadskega kardiokirurga sprejeta s skepso. Glavni argument: nobenega koncepta duše, ki nam je dan v izkušnji, ni mogoče dobiti. V kateri koli izkušnji bo rezultat le manifestacija našega notranjega sveta. Spoznanja o duši kot celostnem pojavu presegajo okvire izkušenj in zato ne morejo biti predmet znanstvenega spoznanja, ki mora vedno temeljiti na izkušnjah.

Toda argumenti skeptikov so bili ovrženi. Številni poskusi, izvedeni v zadnjih desetletjih, so potrdili prisotnost tega "neanatomskega organa" pri ljudeh.

V zgodnjih 90. letih so zaposleni v prej tajnem laboratoriju profesorja Vitalija Khromova na Vsezveznem raziskovalnem inštitutu za radiodifuzijo in akustiko. A. S. Popova (VNIIRP) je izvajala poskuse, da bi zajela fizično manifestacijo "duševne snovi". Izkazalo se je, da je v naravi energijsko sevanje tisto, ki ustvarja stabilno polje, ki ga lahko vidimo na zaslonu posebnega računalnika.

Po besedah ​​novinarja, ki je obiskal laboratorij, je bilo »to polje videti kot bitje, ki je nejasno spominjalo na novorojenčka, z nesorazmerno veliko glavo, drobnim telesom, ukrivljenimi okončinami, ki so izgledale kot okrajki kril, pahljačastim repom, ki je bil precej jasno viden na dnu, potem pa se z oddaljevanjem od telesa vedno bolj zamegljuje in dobesedno raztaplja v prostoru.

Khromova raziskava je ostala neopažena. Toda konec leta 1990 se je po svetu razširilo senzacionalno sporočilo: duša je materialna in jo je mogoče stehtati. V enem od ameriških laboratorijev so ugotovili, da je duša bioplazemski dvojnik človeka, ki ima jajčasto obliko. Zapusti telo homo sapiensa v trenutku njegove smrti.

Raziskovalec Lyall Watson je med tehtanjem umirajočih na posebej izdelanih tehtnicah, ki so upoštevale vso znano fiziologijo nihanja teže telesa, ki je odhajalo v pozabo, ugotovil presenetljivo dejstvo: postali so 2,5-6,5 grama lažji! Poleg tega v vsakem primeru izguba teže ni potekala gladko, ampak nenadoma, v obliki več zaporednih korakov. Ali to pomeni, da duša ne zapusti telesa takoj, ampak v sunkih?

Videti je bilo tako fantastično, da znanstveni svet ni hotel verjeti, dokler Inštitut za polprevodnike Litovske akademije znanosti, doktor naravoslovnih znanosti Eugenius Kugys, ni izvedel edinstvene serije študij na oddelkih za hudo bolne bolnike. Natančne meritve znanstvenika so pokazale, da oseba v času smrti izgubi od 3 do 7 gramov teže. Po Kugisu je to "teža duše, ki zapusti telo." Tako so podatki v obeh primerih sovpadali, to je, da je prišlo do ponovljivosti pojava, ki ga znanost obravnava kot merilo njegove resnice.

Mimogrede, takšne spremembe teže človeškega telesa opazimo ne le v času smrti. Nekaj ​​podobnega se zabeleži med spanjem. Pred kratkim so raziskovalci v medicinskem centru v Švici izvedli zanimiv poskus. 23 prostovoljcev se je uleglo na postelje z ultra občutljivimi tehtnicami in zaspalo. In v tistem trenutku, ko je človek prestopil mejo med realnostjo in spanjem, je shujšal za 4 do 6 gramov. Kot da bi duša med spanjem zapustila telo in odšla nekam na potepanje. Po prebujanju so vsi subjekti pridobili popolnoma enako količino teže.

Nadaljnji poskusi so omogočili osvetlitev nekaterih zanimivih podrobnosti procesa "ločitve" duše od telesa.

Na primer, francoski zdravnik Hippolyte Baradyuk se je odločil poskusiti videti odhajajočo dušo. Za zajemanje je uporabil posebno fotografsko opremo zunanje spremembe dogajanje v neposredni bližini osebe, ki odhaja na drugi svet. In uspelo mu je - med smrtjo njegove žene.

Fotografije, posnete 15 minut po njeni smrti, uro kasneje in 9 ur kasneje, so zabeležile tri faze ločitve telesa od duše. Prvi posnetek je ujel prosojno meglico nad telesom, ki spominja na majhen oblak. Na sliki, posneti eno uro kasneje, oblak prekriva skoraj celotno površino slike. Po 9 urah - to so že drobci razpršene meglice. In s pomočjo infrardeče opreme za vid so zdravniki iz Sankt Peterburga zabeležili, da se v trenutku smrti od človeka loči določen prosojen energijski objekt eliptične oblike. Nato se raztopi v prostoru.

ŽIV PO SMRTI

Eden od dokazov o obstoju duše se šteje za primere, ko oseba prejme kraniocerebralne poškodbe, ki niso združljive z življenjem, ali celo popolnoma izgubi glavo, vendar kljub temu izvaja razumna dejanja.
Zanesljiv primer takšne fantastične sposobnosti preživetja je omenjen v poročilu desetnika Roberta Creekshawa, ki so ga našli v arhivu britanskega vojnega urada.

Opisuje okoliščine smrti poveljnika čete linijskega polka Yorkshire, stotnika Terencea Mulvaneyja, med britanskim osvajanjem Indije leta začetku XIX stoletja. To se je zgodilo med bojem z roko v roki med napadom na Fort Amaro. Kapitan je sovražnemu vojaku s sabljo odsekal glavo. Toda obglavljeno telo ni padlo na tla, ampak je vrglo puško, ustrelilo angleškega častnika naravnost v srce in šele po tem padlo.

Priča enako neverjetnega, z vidika zdrave pameti, primera je bil veteran velike domovinske vojne, nekdanji polkovni obveščevalni častnik Boris Luchkin. Med iskanjem v zaledju Nemcev je poročnik, ki je poveljeval njihovi izvidniški skupini, stopil na poskočno žabjo mino.

Takšne mine so imele poseben izstrelni naboj, ki jih je vrgel meter in pol navzgor, nakar je počilo. In tako se je zgodilo. Kosi so leteli na vse strani. Eden od njih je popolnoma odnesel glavo poročniku, ki je hodil spredaj meter od Lučkina. Toda obglavljeni poveljnik se po besedah ​​delovodje ni zgrudil na tla, čeprav sta mu ostala le brada in spodnja čeljust. Zgoraj ni bilo ničesar.

In zdaj je to strašno telo z desnico odpelo podloženo jakno, iz naročja potegnilo zemljevid s potjo in ga, že v krvi, podalo Lučkinu. Šele po tem je umrli poročnik padel. Iskanje je bilo preklicano. Izvidniška skupina se je morala vrniti na svoje. Telo poveljnika, tudi po smrti "razmišljanja" o svojih vojakih, so odnesli in pokopali v bližini poveljstva polka.

Še bolj neverjetna epizoda. Takoj po vojni je gobar v gozdu blizu Peterhofa našel nekakšno eksplozivno napravo, hotel jo je pregledati in jo prinesel k obrazu. Prišlo je do eksplozije. Gobarju je povsem odletelo glavo, a je dvesto metrov prehodil brez nje, tri metre pa po ozki deski čez potok in šele nato poginil. Zagotavljajo, da to ni zgodba: gradivo je ostalo v arhivu kriminalistične službe.

Aprila 2002 je v New Yorku k pastorju Harryju Warrenu iz katedrale svetega Patrika prišel neznan moški in se pritoževal nad depresijo in nesmiselnostjo lastnega obstoja, nato pa mu iz pasu nenadoma vzel revolver Ruger .35 in ga dal tvoj tempelj.

Brat Mike, ki je sprejemal obiskovalca, je pohitel iz čakalnice, da bi po njegovih besedah ​​vse v hiši opozoril na nevarnost, a takrat je odjeknil strel. Ko je duhovnik pritekel v sobo, je na tleh zagledal truplo obiskovalca, ki mu je strel odnesel glavo. Ko se je brat Mike sklonil nad njim, se je samomorilčeva roka nenadoma dvignila in mu izročila sporočilo ... V njem je neznana oseba prosila, da jo pokopljejo na armenskem pokopališču.

In tukaj je dramatično pričevanje Zelimkhana Yunusova, prebivalca Groznega. ki je bila na mestni tržnici, ko je tam eksplodirala močna eksplozivna naprava, ki so jo podstavili militanti:

»Ura je bila okrog 14.30, ko je odjeknilo več zelo močnih eksplozij ... Ženske so kričale in jokale naokrog, povsod ranjeni, odtrgane roke in noge, kri. Malo stran od sebe sem zagledal truplo človeka, ki mu je bila odtrgana glava. Telo je ležalo ločeno, glava posebej. Ljudje so stali okoli in niso razumeli, kaj se jim je zgodilo. Nenadoma je mrtvečeva roka zgrabila torbo, ki je ležala poleg njega, in jo krčevito pritisnila na prsi. Očitno je bilo v njej nekaj zelo pomembnega za pokojnika, morda zadnji denar.

Izkazalo se je, da tudi nenadna in popolna izguba možganov sploh ne pomeni takojšnje smrti. Toda kdo ali kaj potem nadzoruje telo in ga sili v povsem razumna dejanja?

DUŠA NADOMEŠČA MOŽGANE

Znanstveniki so dolgo časa na splošno zavračali razpravo o vprašanju duše in jo zaničevalno imenovali "duhovniška izmišljotina". Toda ljudska izkušnja ni nikoli dvomila o obstoju duše v človeku. In poleg tega ji je dodelil najpomembnejšo vlogo v svojem življenju. To se kaže vsaj v dejstvu, da je v jeziku veliko izrazov, povezanih s tem pojmom. Na primer, kot so "duša boli", "duša se veseli", "duša nekoga drugega je temna", "kamen je zaspal iz duše", "duša je šla v pete", "vzemite greh na dušo" , itd. itd.

Parapsihologi to "božansko iskro" imenujejo energijska entiteta. Ampak ne gre za terminologijo. Glavna stvar v drugem ni dana ljudem, da bi z znanstvenimi sredstvi spoznali Božjo previdnost, to je njegove načrte in dejanja. Zato lahko ugibamo kolikor hočemo, zakaj je Stvarnik dal človeku dušo in kakšne funkcije opravlja v našem smrtnem telesu. Toda zgornja dejstva pravijo, da v ekstremnih situacijah ta energetska entiteta za nekaj časa prevzame nadzor nad telesom, nadomesti možgane, in šele nato zapusti telo. To se zgodi zelo redko in morda samo kdaj posebna oseba narediti nekaj, kar mu je bilo v življenju izjemno pomembno. Drugega odgovora še ni.

Nobeden od tistih, ki so bili v stanju klinične smrti, ni občutno zmanjšal vsebnosti življenjskega plina v tkivih centralnega živčnega sistema, ko so se vsi procesi v možganih že ustavili. Izkazalo se je, da ko je srce prenehalo biti, je duša ukazovala tako pljučem kot krvožilnemu sistemu?!

Trije nizozemski znanstveniki so izvedli doslej največjo raziskavo ljudi, ki so "bili na onem svetu" in prišli do podobnih ugotovitev. Duša je sposobna podpirati vitalno aktivnost človeškega telesa.

Eden tistih, ki ni verjel svojim kolegom, je bil ugledni ameriški kardiolog Michael Sub. Da bi ovrgel "noro" idejo o izhodu duše iz telesa, je izvedel najbolj temeljito raziskavo, v kateri je primerjal zgodbe 116 bolnikov, ki so preživeli klinično smrt, s tem, kar se je dejansko zgodilo v času, ko so bili "na drugi strani". strani" in kar je bilo na voljo objektivno. preverjanje.

Profesor Sab je zase prišel do razočaranja: duša po začasni smrti fizično teloše naprej obstaja in ohranja sposobnost videti, slišati in čutiti. To neizpodbitno dokazuje dejstvo, da so po besedah ​​zdravnikov reanimacije pogosto pacienti, ki so se vrnili z »onega sveta«, podrobno povedali, kaj so zdravniki izvajali z njihovimi mrtvimi telesi in celo, kaj se je takrat dogajalo na sosednjih oddelkih.

POTOVALEC DUŠE

Pred kratkim so znanstveniki prišli do presenetljivega odkritja v zvezi z dušo. Izkazalo se je, da lahko nekaj časa zapusti živega človeka in ne le v sanjah! Govorimo o skrivnostnem pojavu, znanem kot "out of body", ko lahko posamezniki potujejo skozi vesolje na nek nerazumljiv način, fizično ostajajo na istem mestu.

Na vzhodu so ta edinstveni dar že dolgo pripisovali budističnim menihom in indijskim jogijem. Toda zahodni znanstveniki so take zgodbe smatrali za izmišljotine, skepticizem pa je postopoma izginil, ko so resni raziskovalci začeli preučevati študijo "zunaj telesa".

Med poskusi so popolnoma zdrave ljudi spravili v stanje hipnotičnega transa, kar je duši omogočilo, da se "osvobodi". Hkrati je bila izvedena dvojna kontrola: po eni strani je duša, ki je zapustila fizično telo, lahko obiskala dano območje in, ko se je vrnila, skozi subjekt povedala, kaj je tam opazila. Po drugi strani pa so znanstveniki, ki so v to cono postavili posebno opremo, lahko določili prisotnost duše.

Takšne študije so izvedli dr. C. Tart z Univerze v Kaliforniji, dr. R. Morris, Energetska raziskovalna skupina Inštituta za analizo bioenergije in mnogi drugi. Poskusi z merjenjem sprememb v stanju fizičnega telesa in registracijo duše so bili izvedeni tudi v Rusiji na podlagi klinike za nevrokirurgijo Vojaškomedicinske akademije S. M. Kirova, pa tudi na Inštitutu za psihologijo in Inštitutu za biologijo. Ruske akademije znanosti.

V enem od poskusov je skupina 18 prostovoljcev sodelovala pri metodi meditacije za potopitev v trans. Za registracijo tega stanja so bili vsi podvrženi registraciji možganskih bioritmov. Posledično so bila zanesljivo razkrita potovanja iz telesa v različna okrožja Moskve, več kilometrov stran od kraja poskusa, in celo v druga mesta.

Ugledni specialist za fiziologijo možganov, zaposlen na Inštitutu za radioelektroniko Ruske akademije znanosti, doktor medicinskih znanosti I. V. Rodštat piše: »Ljudje v stanju izstopa iz telesa domnevno opravljajo dolga potovanja, vendar je Njihovih izkušenj ni mogoče pripisati halucinacijskim, saj so informacije, ki so jih pridobili na njegovem potepanju, zaznamovane z visoko zanesljivostjo.

Mimogrede, na Univerzi Princeton v ZDA je prišlo do nenavadnega odkritja, povezanega z "nematerialno" dušo. V poskusih so sodelovali jasnovidci, ki so bili prepričani v prisotnost duše v človeku. Sedeli so pod posebno oblikovano instalacijo, iz katere so se razlivale svetlobne krogle. Ko je jasnovidec razmišljal o nečem abstraktnem, so kroglice, ki so padale, po zakonih fizike oblikovale hrib pravilne oblike. Toda takoj ko se je osredotočil na dušo in njene materialne manifestacije, se je oblika hriba spremenila.

Sami "zunajtelesni popotniki" pravijo, da se občutek "zapuščanja" lastnega telesa in opazovanja samega sebe od strani pojavi takoj brez kakršne koli povezave z dogajanjem naokoli. To se praviloma zgodi nepričakovano zase in v prvem trenutku povzroči "dobrohotno presenečenje" glede na to, kar vidijo od zunaj.

Niso občutili strahu ali bolečine, želje po obračanju na druge ali navezovanju stika z njimi. In niso vedeli, kako dolgo so bili zunaj svojega telesa.

Če povzamemo, lahko z razlogom trdimo, da je duša edinstvena snov, ki večno živi v različnih časih, okoljih in prostorih.

> > > > Kovalenok Aleksej Anatolievič. Filozofija kartezijanstva in realnosti XXI stoletja: izkušnje sodobne predstavitve študentom visokega šolstva

Kovalenok Aleksej Anatolievič

GBOU SPO Nizhny Novgorod Art College

doktorica filozofije

Predavatelj družboslovnih in humanističnih ved

Aleksej A. Kovalenok

Umetniška šola v Nižnem Novgorodu

Kandidat filozofskih znanosti

Predavatelj za družbene in svobodne vede

FILOZOFIJA KARTEZIJCANCEV IN REALNOSTIXXI STOLETJA: IZKUŠNJA SODOBNE IZPOSTAVLJENOSTI VIŠJEŠOLCEV

Opomba:članek obravnava glavne določbe kartezijanske filozofije z vidika njihove sodobne predstavitve študentom visokega šolstva. Avtor je prepričan, da brez ustreznega poznavanja osnov kartezijanstva ni mogoče razumeti ne sodobne evropske filozofije ne sodobne evropske kulture. Orisane so ključne točke kartezijanske ontologije, epistemologije, naravne filozofije, vključno s problematičnimi in kontroverznimi. Pozornost pritegne protislovnost Descartesovega dualizma, njegova nepopolnost, pa tudi omejenost kartezijanskega racionalizma, ki na splošno odseva omejenost mehanistične paradigme dobe. Toda hkrati avtor verjame, da je kljub vsem protislovjem kartezijanstva glavna stvar, v kateri je Descartes soglasen, soroden naši dobi, to, da je močno poudaril vlogo mišljenja, razuma kot vodilne osnove v življenju človeka. posameznika, iz katerega že izhajajo vse življenjske strategije in paradigme družbenega delovanja. Brez te osnove je osebnost nepopolna in nepristna. To je eden glavnih rezultatov proučevanja Descartesove filozofije v naši dobi popolnega bega pred resno mislijo, v naši nemetafizični dobi.

Ključne besede: kartezijanstvo, substanca, dualizem, mehanizem, znanstvena metoda, racionalizem, prirojene ideje, ontologija, epistemologija

Filozofija kartezijanstva in realnost 21. stoletja: izkušnje sodobnega načina poučevanja visokošolskih študentov

Povzetek: Članek obravnava temeljne določbe kartezijanske filozofije z vidika sodobnega načina poučevanja visokošolskih študentov. Razumeti avtor je prepričan, da ni mogoče niti sodobne evropske filozofije niti sodobne evropske kulture brez ustreznega poznavanja osnov kartezijanstva. V članku so navedena žarišča kartezijanske ontologije, gnoseologije, fiziofilozofije, vključno s problemskimi in kljubovalnimi spori. V tem delu se lotimo pozornosti protislovnega značaja Descartesovega dualizma, njegove nepopolnosti in tudi omejenosti kartezijanskega racionalizma, ki na splošno odraža omejenost mehanistične paradigme našega časa. Hkrati avtor meni, da je kljub vsem protislovjem kartezijanstva glavno v tem, kar je Descartes skladen, soroden naši dobi, to, da je odločno poudaril vlogo mišljenja in uma kot vodilne osnove v življenju osebnosti. iz katerega izhajajo vse vitalne strategije in paradigme družbenega delovanja. Brez te osnove je vsaka osebnost pomanjkljiva in lažna in ta ideja o vlogi mišljenja in uma je eden glavnih rezultatov preučevanja Descartesove filozofije v našem stoletju popolnega bega od resne misli, v našem nemetafizičnem stoletju.

Ključne besede: kartezijanizem, substanca, dualizem, mehanični pristop, znanstvena metoda, racionalizem, kongenitalne ideje, ontologija, gnoseologija.

Filozofija kartezijanstva in realnostiXXI stoletja: izkušnje sodobne predstavitve študentom visokega šolstva

V tem članku bi se rad dotaknil številnih vidikov filozofske dediščine največjega francoskega misleca Renéja Descartesa (1596 - 1650) v smislu, kako pomembna in prijazna je lahko za sodobne mlade ljudi, sodobne študente, ki prejemajo višja izobrazba in torej tisti, ki študirajo tečaj filozofije. Pisec teh vrstic želi tukaj, v teh zapisih, predstaviti svojo verzijo možne predstavitve filozofije kartezijanstva študentom visokega šolstva v skladu s sodobnimi pristopi - verzijo tako rekoč z avtorjevim obrazom, avtorjev pogled na navedeno problematiko. Navsezadnje še zdaleč ni skrivnost, da je danes med študenti filozofija nekakšen obvezen (hoj, kaj češ!) dodatek k njihovim glavnim predmetom in predmetom, predmet, ki ga je treba opraviti, da se pridobi diplomo. V resnici vse te šolske in dolgočasne špekulacije filozofov, ki so tam živeli pred 300-400 in tako naprej, ne dajo ničesar ne umu ne srcu. Odkrito povedano, take ocene so. Jasno je, da vsi ne morejo biti filozofi, da vsi niso razvili (in tudi imajo) filozofskega pristopa do sveta, a kljub temu se zdi, da bi moral učitelj, ki razlaga katerega koli misleca, njegove ideje v katerem koli občinstvu, vedno poskušati najti tiste trenutke, tiste vidike, tiste misli in teze, ki trčijo v našo sodobnost, gredo v sozvočje z njo (in vsak veliki mislec vedno ima takšne trenutke!), in jih moramo poskušati izolirati, se osredotočiti nanje, se morda odreči, od prevladujočih klišejev in klišejev, zastarelih pristopov pri presoji filozofske dediščine tega misleca, poiskati nekaj osvežitev, novih interpretacij, branj, premislekov njegovih idej, tako da je študent (tudi najbolj običajen po filozofskem talentu) izvlekel vsaj delček, zrno prepričanja iz predavanja v to, da nam danes, v našem času, v naši dobi, lahko njegova razmišljanja pomagajo pri razumevanju perečih problemov naše sedanjosti, moderno življenje, našega današnjega težkega obstoja, nam lahko pove vektor našega delovanja - tako duhovnega kot kulturnega in socialnega. Torej, izhajajoč prav iz teh namenov, s teh pozicij, želi avtor teh zapiskov predstaviti svoje videnje in predstavitev filozofskih idej Reneja Descartesa, preizkušenih v različnih občinstvih, ne da bi razumeli in razumeli, česar niti poznavanje evropske filozofije niti znanje evropske kulture lahko štejemo za zadostno in zadovoljivo.

Torej, Rene Descartes. Vodilni motiv Descartesove ustvarjalnosti je nezadovoljstvo nad nesmiselnostjo znanja. Podaja takšno podobo drevesa spoznanja, v katerem so korenine metafizika, deblo fizika, veje posamezne vede (mehanika, medicina, etika ipd.). Pri tem je treba pojasniti, da je Descartes razumel metafiziko tako kot nauk o temeljih sveta kot kot filozofijo samo. Izjavil je, da se je odločil, da se bo znebil vseh mnenj, ki jih je nekoč imel za samoumevne, in začel od samih temeljev. Pravzaprav je Descartes pridigal fundamentalizem - posplošeno ime za nekatere epistemološke koncepte novega veka, ki so zahtevali, da se v sistem znanosti vključi le absolutno zanesljivo znanje. (V oklepaju ugotavljamo, da danes postaja jasno, da te zahteve ni mogoče izpolniti že iz preprostega razloga, ker so lahko viri in merila za to zanesljivost pri različnih avtorjih različni. Kar je za enega zanesljivo, za drugega ni). sploh videti tako). Kot nezanesljive vire znanja je Descartes zavračal: 1) Sveto pismo; 2) navedbe čutil; 3) znanje, ki se prenaša iz roda v rod po tradiciji; 4) običajno znanje. Descartes poziva, da se znebimo predsodkov znanja, ki jih napajajo dejavniki, kot so: a) sila navade; b) težave in utrujenost duševne dejavnosti; c) dezorientacijski vpliv jezika; d) običaji, tradicije, verovanja itd.; e) pritisk ideologije in moči na znanstvenika, pomanjkanje akademske svobode.

Zanimiv podatek iz njegove biografije je, da je leta 1634 prenehal pisati Svet ali Traktat o svetlobi, ker ni želel zaostrovati odnosov s cerkvijo, ker je bil tam podprt heliocentrizem.

Za R. Descartesa je dvom pot do resnice. Znanje se mora začeti z neizpodbitnimi dejstvi. Od kod pa ta iskani dokaz, neizpodbitnost? Odgovor misleca je naslednji: dokaz je rezultat intelektualne intuicije, torej takega razumevanja uma, jasnega in razločnega, ko v tej misli ni dvoma. Leta 1637 je napisal Razpravo o metodi, kjer je določil naslednja pravila za vodenje uma:

- ničesar ne jemljite za resnico, če s popolnimi dokazi ne ugotovite, da je resnica, izogibajte se naglici in zanimanju, v svoje sodbe ne vključujte ničesar, kar se ne bi zdelo jasno in očitno;

——- poljubno vprašanje razdelite na toliko delov, kolikor je potrebno, da jih bolje preučite;

——– urediti ideje v strogem zaporedju od enostavnega do zapletenega, počasi in postopoma reševati probleme;

——- naredite tako popolne preglede, da se prepričate, da niste ničesar zaobšli.

Nadalje ugotavljamo le, da prva teza odseva Descartesov skepticizem, druga analitično naravo njegove filozofije, tretja njegovo metodologijo in četrta Descartesov sistematični pristop. Descartes poudarja, da je to njegova, Descartesova metoda in vizija, nikomur je ne vsiljuje na silo. A hkrati verjame, da um vsakega normalnega in zdrava oseba osvobojen nepotrebnih in onesnažujočih nečistoč bo dobil univerzalno strukturo in dojel univerzalna načela z dokazi, ki so univerzalni za vse! To pomeni, da je postulirana možnost transcendentalnega subjekta spoznanja. Na splošno za Descartesa znanost deluje z omejenim številom neznank, ki postanejo znane, ko nanje uporabimo pravila znanstvenega mišljenja.

Descartes odločno izjavlja, da je najbolj nedvomno dejstvo moja lastna samozavest, misleči jaz. Jaz je tisti, ki lahko dvomi v popolnoma vse, a dvom je lastnost mišljenja. Toda NIČ ne more misliti, zato misli ločeno obstoječe, pravi moški . Od tod znamenito: cogito ergo sum – mislim, torej sem. Tako se veriga razteza od dejstva dvoma do dejstva mišljenja in od mišljenja do obstoja. Sam se kot dvomljivec držim v tem procesu dvoma. V vsakem dejanskem dejanju svojega razmišljanja sem snov, ki se ohranja kot edina zanesljiva opora, neomajna pozicija, nepremična trdnjava, razumljena v svoji uresničenosti in v svoji biti. V razlagi te temeljne točke avtorji ene študije poudarjajo, da pri Descartesu »razmišljajoči jaz (Ego cogito) postane avtonomen. S prekinitvijo podedovanih prepričanj in znanja, z metodičnim dvomom in samodisciplino Ego cogito postane merilo za spoznavanje resnice. Neodvisnost uma od vsega telesnega zagotavlja, prvič, slutnja o samostojnem obstoju misleče substance, res cogitans; drugič, intuicija absolutne razlike med umom in telesom; tretjič, dojemanje telesnosti, predvsem skozi razširitev, res extensa. Um je sposoben razumeti naravo vseh materialnih stvari, saj je lahko osvobojen kakršnih koli telesnih afektov, torej čustev, strasti in občutkov. Zaradi te sposobnosti uma se izkaže, da se substanca vseh telesnih stvari razkrije v njihovi razširitvi, ki se vedno ohranja, v nasprotju s spreminjajočimi se kvalitetami in lastnostmi, ki se razkrijejo v izkustvu čutnega zaznavanja. Zato je telesnost kot taka bolj opisana s strogim jezikom matematične računice kot z jezikom vsakdanje izkušnje, v kateri prevladuje čisto čutno zaznavanje. V poskusu, da bi odkril izhodiščne temelje, potrebne za pridobitev pravega znanja, Descartes zavrača običajno izkušnjo, ki je nediferenciran kontinuum razumskih in čisto čutnih elementov. Misleči jaz je razglašen za subjekt vsega resnično spoznavnega, saj le ta obstaja nedvomno in torej izvirno in resnično. Začenši z Descartesom, postane razumevanje biti - kot - zavesti odločilno za vso kasnejšo metafiziko, do Hegla. In nadalje, avtorji te študije poudarjajo, da je imela filozofska "Descartesova revolucija" daljnosežne posledice. »Med človeško osebo in stvarjo kot tako se vzpostavi ontološka razlika, med svetom pojavov v njihovem čutnem zaznavanju in umom, ki je sposoben doumeti svet umljivih entitet. V prostoru tovrstne dvojnosti se odvija razvoj novega evropskega metafizičnega mišljenja. V tem prostoru se poraja tema svobode in nujnosti, ki ima vodilno vlogo v klasični filozofiji. Svoboda se uresničuje predvsem v miselni sferi, saj se človek lahko znajde na ravni samozavednega mišljenja; in to je raven refleksije, raven samozavedanja. Samo na tej poti lahko človek obvlada naravo, ki jo v svoji telesnosti razumemo kot čisti podaljšek. IN nova oblika filozofiranja, ki ga opredeljuje Descartes, je misleči jaz sprejet kot primarna resničnost kot izvorna in apodiktična resničnost. Privilegirana danost zavesti deluje kot izvorna vrsta neposrednega in nedvomnega znanja. Zato je vsa moderna evropska filozofija do Hegla v bistvu metafizika zavesti, torej metafizika, ki sprejema gotovost zavedanja kot prvobitno resničnost. Akt mišljenja se izkaže kot začetni v razumevanju biti kot izvorne realnosti zavesti. Razumevanje biti - kot - zavesti, v kateri se vzpostavlja dvojnost med naravo in umom, med osebnostjo in naravo, poraja problem istovetnosti subjekta in objekta, biti in mišljenja. Tako je vržen most od kartezijanskih refleksij do intuicij Hegla, ki je v komentarju na Descartesa izjavil, da je istovetnost bivanja in mišljenja najbolj zanimiva ideja modernost, Schelling in mnogi drugi. Težave in usoda vse nove evropske metafizike se razkrivajo v razvoju popolnega ali omejenega sprejemanja ideje o istovetnosti bivanja in mišljenja ali popolne zavrnitve te ideje. Nadalje, končno, ne smemo pozabiti, da preseganje heglovske istovetnosti bivanja in mišljenja poraja metafiziko volje, ki se izraža v filozofiji Schopenhauerja, Marxa, Nietzscheja. In pri izvoru vseh teh filozofskih in intelektualnih namenov stoji nenazadnje Descartes. Na več načinov spodbuja vsa ta iskanja, določa njihov vektor in ton. Dalje pa si ob skrbnem upoštevanju vsega naštetega zastavimo vprašanje: kaj pravzaprav jaz sem? In tukaj vse ni tako preprosto, ni brez nasprotij. To je stvar razmišljanja, moj um je zunaj telesnosti, ni telo, ampak duša. Toda Descartes včasih odstopi od te teze. In konec koncev je tudi tukaj treba upoštevati, da je misel vse, kar nas dela razumne = in volja, in razum, in domišljija, in občutki. Razum ni dan samo v obliki razuma, ampak tudi v drugih oblikah, ki pokrivajo naš celoten duhovni svet. Descartes je včasih spregledal to zelo pomembno okoliščino. V Descartesovem stališču so protislovja: ni vsakomur očitno, da lahko svoj Jaz poistovetim z duhovno substanco. Legitimno je sklepati od predikata do subjekta dejanja, od dejanja do nosilca dejanja, ni pa nobene logike v tem, da Descartes substancialnost razuma izpelje iz ergo sum. Thomas Hobbes opozoril na isto, pri čemer je poudaril, da iz tega, da mislim, žvečim, pijem, hodim itd., še ne sledi, da sem misleča, žvečljiva, pijoča, hodeča snov! To pomeni, da Descartes objektivizira dušo in telo, nanju prenese atribute substance, kar seveda odpira vprašanja o upravičenosti takšnega postopka.

Nadalje je Descartes poudaril, da je um poln jasnih in nejasnih idej. Jasne ideje so resnične, nejasne ideje so napačne. Tudi to ni povsem jasno. Med različnimi idejami je prva ideja Boga. Je prirojeno, dal nam ga je sam Bog. Ideja Boga v nas je znamenje Stvarnika na nas, potrjuje prisotnost stvarstva, prisotnost Stvarnika in obstoj povezave med njima! Bog je porok za resničnost našega znanja, saj Bog ne more goljufati.

Tako lahko izpostavimo nekatera protislovja Descartesove filozofije:

• Obljubil je, da bo začel svojo filozofijo od NIČ, v resnici pa izhaja tudi iz ontoloških premis (npr. pri njegovem dokazovanju Boga je že sklenjen logični krog: Bog se dokazuje, a hkrati že vnaprej, a priori pomeni, da Bog obstaja na svetu).
• Njegov način spoznavanja je povsod in povsod enak, ne glede na to, kaj raziskujemo. Toda danes je splošno priznano, da je mogoče in treba raziskati različne ravni snovi z različnimi metodami. Descartes pa je pridigal o enotnosti vseh predmetov znanja, za katere se uporablja ena sama metoda.
• Po Descartesu je vsa resničnost podvržena principu matematičnih odnosov med celoto in deli, vendar tudi to ni povsem očitno.
• Metodološki redukcionizem = redukcija vseh sredstev, norm in orodij znanja na mehaniko. Mehanika in njeni zakoni so edini in edini model znanosti. Svet je mehanska materija, ki je povezana v neko celovitost. Deluje po zakonih mehanike.

Descartes je dualist. On ima vzporedno dve substanci, enakovredno in neodvisno druga od druge: 1) duhovno = misleča stvar in 2) materialno = razširjena stvar. V človeku so lokalizirani kot duša in telo. Na splošno je substanca tista, ki ne potrebuje ničesar razen sebe, in to je Bog. Potem Bog že ustvari dve sekundarni substanci – razširjeno materijo in mislečega duha. Ti dve substanci pa ne potrebujeta nič drugega kot Boga. Tudi drug drugega ne potrebujejo. To je dualizem ali psihofizični paralelizem. Zavest je epifenomen materije, jo spremlja, a ni odvisna od nje. Kar zadeva razmišljanja o fizičnem svetu, Descartes poudarja, da vsebuje razširitev, prostor, urejenost, gibanje, medsebojno povezanost delov. Rednost je dal Bog svetu med stvarjenjem = kaos je urejen. Na splošno je Descartes deist. Bog ustvari svet, a se nato iz njega umakne in temu svetu da možnost, da se naprej razvija po svojih, notranjih, imanentnih zakonitostih. Stal je pri izhodiščih kozmogonične hipoteze, po kateri je svet v nenehnem razvoju, spremembi, evoluciji. Menil je, da je treba kozmogonijo dopolniti z geogonijo, biogonijo in antropogonijo.

Descartes v svoji antropologiji verjame, da je duša lokalizirana v telesu = ni čisto jasno, kako?! Descartes piše – v epifizi. Postavlja pa se vprašanje: navsezadnje je duša zunajprostorska in kako jo je torej sploh mogoče lokalizirati v nekaj? Tu je v njegovih argumentih seveda veliko namišljenega. Skuša dokazati, da dejstvo, da sta duša in telo heterogena, ne pomeni, da sta si nasprotna. Vendar mu to ne uspe vedno dosledno. Človek je misleči stroj. V veliki meri ga določa njegova telesnost, a ne samo. Cartesius loči šest glavnih strasti v človeku: presenečenje, ljubezen, sovraštvo, želja, veselje, žalost. Te strasti je popolnoma nemogoče odpraviti, odstraniti iz človeškega Jaza! Da, potrebno in mogoče jih je podrediti razmišljanju, jih disciplinirati, razsvetljevati z žarki razuma, vendar bodo še vedno ostali v strukturi mislečega Jaza in bodo pustili svoj pečat na miselnih procesih. Oseba je sposobna ukrepati v vsaki situaciji. Descartes je poudarjal vlogo in pomen govora. Rezultati našega mišljenja so fiksirani, posredovani drugim, postanejo intersubjektivni šele skozi govor, jezik. Na splošno obstajajo raziskovalci, ki verjamejo, da se je filozofska antropologija v strogem, pravem pomenu besede pravzaprav začela z Descartesom. Descartes preoblikuje renesančno antropozofijo v filozofsko antropologijo, ki temelji na posebnih znanstvenih disciplinah, ki preučujejo človeka po strogo določenih metodah in postopkih. Toda z Descartesom se je, žal, začel drug trend - mehanizacija, mehanizacija človeka, njegova objektivizacija, potisnitev, redukcija na raven predmetov in mehanizmov, urejenih, kot vsi predmeti in mehanizmi, po načelih in zakonih mehanike. Takšen »mehanični človek« se prilega, vgrajuje, vgrajuje v »mehanistično družbo« = v ogromen mehanizem, kjer so vsi deli, zobniki, detajli podrejeni enemu cilju: zagotoviti gladko in nemoteno delovanje celote. Ta motiv bo nato prevzelo razsvetljenstvo ( odličen primer- Lametrie). Ob tej priložnosti je V.V. Bibihin na primer piše, da je v sodobnem času, v povezavi z oblikovanjem paradigme subjekt-objekt (in Descartes je le trdno stal na njenih tirnicah), »potekla inventura bitij z njeno predajo subjektu pod polno odgovornostjo. . Kot objekt je izdvojen tako človek kot vse v človeku: nos je predmet rinologije, genitalije ginekologije, urologije, specializacija je zdrobljena v neskončnost. Nič na svetu ni že sproščeno, da gre svojo naravno pot, vse je upoštevano in nadzorovano. In dalje (!!!) – tudi Bog (!) je postal predmet inventure in obračunavanja! In tak Bog je sam prebudil sodobnega človeka in zahteva, da vzame svet pod popoln nadzor in obračun. Njegov primež postaja vse močnejši in, nadaljuje Bibihin, »novi ukazi narekujejo, ne da bi ustavili naštevanje stvari na Zemlji, da se to nadaljuje v vesolju. Obseg znanstvene tehnologije ne želi biti omejen na materialne in človeške vire planeta. Vztrajni bog prevzame obliko subjekta, zavesti, jaza. Tiran, prepričan v svoje sposobnosti, se lahko spusti, vendar ne bo izpustil. Njegov krik, ki zahteva sodbo in račun, vlada človeškim zadevam. Bog sodobnih kristjanov je že dolgo podvržen analizi, vrednotenju in presoji po istih pravilih znanstvene objektivnosti. (podčrtal in poudaril jaz - A.K.). In ti imperativi so se med drugim rodili v okviru kartezijanstva.

Torej, če povzamemo, lahko potegnemo več sklepov o kartezijanstvu:

• On = Descartes je poskušal uveljaviti načelo razumnega skepticizma.
• Izdelal je domneve o nekaterih mehanizmih psihe.
• Predstavil je idejo razvoja - zgodovinski pogled na resničnost.
• Njegov laboratorij je narava sama. Vir njegove filozofije je narava, ne starodavni avtorji.
• Descartes je racionalist. Kriterij resnice je v mišljenju. A da bi spoznal stvari, mora um najprej spoznati samega sebe = samospoznanje.
• Utemeljil je načelo radikalnega dvoma: dvom vodi v primarno gotovost, torej v takšno pozicijo filozofije, ki jo zaradi jasnosti in dokazov sprejmejo vsi. Takšna gotovost = mišljenje I. O vsem je mogoče dvomiti, gotovo pa je samo dejstvo dvoma. Dvom je lastnost misli, kar pomeni – mislim, torej obstajam. Toda, ponavljamo, to stališče so mnogi kritizirali. Navsezadnje obstaja veliko človeških dejanj, ki jih ni mogoče dvomiti (čutim, delujem in tako naprej, kar pomeni, da obstajam). Razmišljanje tukaj nima prednosti pred drugimi dejavnostmi. Vsaj takšna premoč nikakor ni očitna. In potem, dvom ni samo dejanje razmišljanja. Konec koncev obstaja eksistencialni dvom, ki temelji na izkušnjah. In dalje: kaj pa, če v meni ni enega samega »jaza«?! A kaj, ko obstaja le nek tok zavesti, ko en jaz v meni zamenja drugega in se lahko v življenju v meni spremeni niz takšnih jaz?!

7). Opozoril je na slabosti čutnega znanja: čutne izkušnje so omejene, občutki človeku ne omogočajo prodiranja v preteklost ali v prihodnost. Verjel je v vsemogočnost razuma, mišljenja. Res je, da ni vedno upošteval, da so nekatere slabosti neločljivo povezane z umom: brezplodne abstrakcije, brezživljenjske in hladne sheme. (Na splošno v oklepaju ugotavljamo, da lahko na absolutizacijo razuma prežijo določene nevarnosti. Želja po logocentrizmu lahko privede do tega, da si lahko logos = razum, ki se poleg tega ne ukvarja s kritičnim samoizpraševanjem, ponosno predstavlja sama biti glavni in edini predmet filozofije, vendar je glavni posel filozofije njeno lastno samospoznanje, ki postavlja vse druge vidike resničnosti iz oklepaja.Od tod podcenjevanje drugih, konkretno empiričnih vidikov sveta, podcenjevanje konkretnega človekovega obstoja, specifičnih družbenozgodovinskih procesov. Ta trend dokazuje že hegelianizem. Posledica tega je v neklasičnih in postneklasičnih filozofskih sistemih (zlasti v 20. stoletju) samozanikanje. logosa = razuma, katerega trditve so na splošno razglašene za nezakonite in neutemeljene. Poudarek je premaknjen z vednosti predmeta, kakršen je sam po sebi, na besedilo, s katerim filozof opisuje gradi svet. Prej so filozofi spoznavali svet, zdaj pa pojasnjujejo svoj odnos do sveta. Prekomerni ponos razuma je povzročil upad ugleda filozofije. Filozofija v postmodernizmu je samo eden od načinov opisovanja realnosti, jezik filozofije je le eden od možnih jezikov. Njene univerzalne logocentrične trditve so smešne. To so posledice prenapihnjene samoocene logosa, ki se ni potrudil kritično samopreveriti lastnih propozicij, preveriti, kako korelirajo z realnimi, empiričnimi življenjskimi procesi. In povrniti zaupanje v razum, v njegove strukture, je glede na globino krize sodobne filozofije zelo težka naloga. Toda brez takšne rehabilitacije uma, sposobnega ustvarjanja resnih ontoloških konceptov in pomembnih socialni projekti, in s tem vplivati ​​tako na življenje družbe kot celote kot na življenje posameznikov, filozofija preprosto nima zgodovinskih perspektiv, sicer bo ostala brezplodna intelektualna zabava, »zabavna znanost«, neobvezujoča igra. Kateri trend bo zmagal, je odprto vprašanje. Vse to je treba imeti v mislih – pa ne le v povezavi z Descartesom ali Heglom, ampak nasploh. O tem - smiselnem, čeprav spornem članku - Kocherov S. N. Ali ima filozofija prihodnost? / Credo Novo. št. 4 (84). 2015. Da, v nadaljevanju teme vedno znova ugotavljamo, da je 20. stoletje te latentne, morebitne slabosti uma izpostavilo z neusmiljeno očitnostjo: ne le sanje uma, tudi budnost uma lahko povzroči pošasti. in pošasti še bolj grozne. Na to so se osredotočali postmodernisti, ki so poudarjali, da um, ki je postal ponosen in je izgubil kritičnost do samega sebe, verjame v svojo absolutnost, lahko vodi v Auschwitz in holokavst. Obstaja čudovit roman Roberta Merla "Smrt je moja trgovina", ki pripoveduje o grozodejstvih poveljnika Auschwitza Rudolfa Langa. Tam je prikazano, da je bila »tehnika depopulacije« (Hitler) v tem videzu pekla na zemlji postavljena na racionalno, tako rekoč znanstveno podlago. Iztrebljanje lastne vrste je bilo izvedeno metodično in utemeljeno z izračuni prav tega UMA. A vse to ne pomeni, da je treba um popolnoma opustiti, ga podvrči dekonstrukciji, decentraciji ipd. V svetu, kjer namesto razuma vladajo instinkti, čustva, ekstaza, ironija in tako dalje, sta Auschwitz in Buchenwald prav tako (in še bolj!) možna. Govoriti pa je treba o potrebi po kulturi uporabe uma, da naj bo ta sorazmerna s humanističnim, človeškim bivanjem, prežeta z vzgibi tega bivanja, da naj služi predvsem kot »utemeljitev dobrega«. «, kajti, »če človek ni dojel glavne znanosti - znanosti o dobroti, potem so vse druge znanosti zanj neuporabne« (Montaigne). In seveda mora biti samokritičen, vedno pripravljen na nenehno samopreverjanje lastnih temeljnih temeljev, na njihovo nujno revizijo. Hitler je imel v knjižnici 15.000 knjig (!). Prebral jih je vse, bil najpametnejši človek svojega časa - brez dvoma, a kljub vsemu je bil in ostal HITLER).

Toda to Descartesovi pozornosti uide. Glavna stvar zanj je um, ideje, intelektualna intuicija. Identificiral je tri vrste idej: a) prirojene; b) pridobljene od zunaj od drugih; c) ustvarili mi. Kar zadeva prirojene ideje = intuicije, so jasne, razločne in preproste. To so lahko 1) povsem intelektualne ideje, nato 2) čisto materialne ideje in 3) duhovne in materialne ideje in 4) ideja o Bogu. Toda te ideje je treba razvijati tudi v sebi.

8). Na splošno je v dualizmu Descartesa čutiti neko nedoslednost, nepopolnost. Izjavlja, da obstajata dve neodvisni, vzporedni substanci - materialna in duhovna, a nadalje se izkaže, da sta to kvazisubstanci, sta nepopolni in generirani od Boga - popolna substanca, v kateri materija in duh sovpadata. On jih ustvarja, generira s svojim ustvarjalnim dejanjem. Toda potem se izkaže, da ker nista dve, ampak že tri snovi, potem to sploh ni dualizem. To je pluralizem. Ali pa lahko pogledate na situacijo drugače: če obstaja samo ena resnična in pristna substanca = Bog, drugi dve pa sta neavtentični in odvisni, potem to spet ni dualizem = to je že monizem. Ali - monodualizem. Obstaja samo ena popolna substanca – Bog, ki pa si podredi dve nepopolni. Tukaj - ontološka neenakost substanc, nad vsemi prevladuje in vse ostalo ustvarja ena sama resnično absolutna substanca = Bog. Ta primer kartezijanstva nam pove, da moramo biti previdnejši in bolj korektni pri obravnavi na videz znanih, stereotipnih izrazov, kot so dualizem, panteizem, monizem, pluralizem, idealizem itd.

9). Pomembna točka v kartezijanstvu gre seveda za poudarek na problemu metode, širše, metodologije. Odpiral je vprašanje o pomenu vloge metode v znanstvenem in filozofskem mišljenju in spoznavanju, o metodološki kulturi misleca, raziskovalca, o njenem vplivu na znanstveni ali filozofski sistem ali paradigmo, ki jo ustvarja. Razlika v filozofijah in ontologijah je tudi razlika v metodoloških programih, ki jih izvaja en ali drug raziskovalec. Razumevanje tega dejstva je v veliki meri prišlo po zaslugi razmišljanj Descartesa, čeprav so bile njegove lastne ideje o metodah preučevanja sveta nekoliko, kot že omenjeno, nedosledne, metafizične in omejene. Vendar to ni bila le omejitev Descartesa, bila je odraz omejitev dobe, v kateri je živel in delal. Toda njegovi odsevi so bili strela, ki je razsvetlila nebo in zaznamovala pot kasnejšim filozofom, metodologom, epistemologom in teoretikom znanosti.

10). Descartes je, in to je tudi treba upoštevati, močno vplival na miselnost francoske kulturne elite, na francosko razsvetljenstvo s svojim kultom razuma. Kartezijanstvo je bilo sorodno tem racionalističnim težnjam razsvetljenstva. Tudi vpliv Descartesa na Hegla in Leibniza je nedvomen. Hegel je, mimogrede, govoril o Descartesovem junaštvu. (Tukaj je odlomek iz Heglovih Predavanj o zgodovini filozofije: »René Descartes je junak, ki se je znova lotil dela filozofiranja, ki je od samega začetka začel popolnoma na novo in znova ustvaril zemljo, na katero se je sedaj vrnil za prvo Vpliv tega človeka na njegovo dobo in na potek razvoja filozofije nasploh je tako velik, da ne glede na to, kako podrobna je razlaga, ne bo predolga.

Kaj je junaštvo? In v tem, da je on = Descartes vrnil filozofijo k njenim prvotnim temeljem – ustvarjalnosti in svobodi mišljenja. Ne oblasti, ne Bog, ampak jaz in samo jaz mislim! Dejansko je Descartes pokazal substancialno naravo človeškega mišljenja. Nezmožnost dvoma v mišljenju, zaradi implementacije tega mišljenja v proces dvoma, refleksije slednjega, je postavila enačaj med biti in mišljenjem, dala mišljenju temeljni, ontološki značaj. Človek kot nosilec mišljenja je pridobil prav poseben osrednji kozmični status. Zdaj se je znašel v središču kozmosa, pa ne zato, ker bi bil po naravi blizu stvarniku sveta, kot sta verjela srednji vek in celo deloma renesansa, temveč zaradi mišljenja, katerega nosilec je bil oz. - kot intersubjektivna substanca - je bil vpleten, razumljen prav kot substanca, torej kot bivajoče, ki ima samo sebe za vzrok lastne biti. Izkazalo se je, da je pristnost sveta izpeljana glede na presojo misli. Mislim = obstajam = jaz kot mislec ustvarjam svet v dejanjih svojega mišljenja. Descartes je utemeljil odvisnost vsega bitja in znanja o njem od razumske izkušnje posameznika. Avtoriteto družbene tradicije je dokončno nadomestila avtoriteta osebne ustvarjalnosti, osebne duševne in spoznavne dejavnosti subjekta. Dejansko se misel še nikoli ni povzpela do takšnih višin! Razmišljanje v kartezijanstvu je končno zavrglo vse zunanje opore, avtoritete, podrli so bili temelji, temelji, stereobati nekdanjih doktrin in teorij, na katerih je, kot na nečem zunanjem, nastal tempelj našega mišljenja. Sedaj je naš misleči jaz našel svoj pravi temelj, svoje pravo središče, svoje osnovno središče izključno v sebi. Na splošno je sprememba paradigem v filozofiji povezana z imenom Descartes: paradigma biti = ontološka paradigma se umakne paradigmi zavesti = epistemološka paradigma. Za Cartesiusa filozofija ni več ontologija čiste biti, ampak se nanaša na sistematizacijo principov človeškega znanja. Za panlogista Hegla, za katerega je ves svet teofanija božanske misli in za katerega je vsa ustvarjalnost apologija takšne božanske misli, je bila takšna kartezijanska filozofija res podvig in dejanje junaštva! Zdaj, po teh razlagah, upam, da postane pomen teh heglovskih besed jasen.

In za konec si zastavimo vprašanje, ki ga pisec teh vrstic vedno zastavi, ne glede na to, v kateri publiki razmišlja o kartezijanstvu: kakšen pomen imajo kartezijanske refleksije za naš rizomski, kaotični svet danes? Kaj je glavna lekcija velikega Francoza za nas danes? In odgovor je, mislim, lahko naslednji: Descartes trdno in odločno izjavlja, da je glavni privilegij in dolžnost človeka razmišljanje. Misli, misli in še enkrat misli - to je glavno. Samostojno razmišljajte o vseh kolizijah svojega življenja, življenja svojega okolja, mesta, države, sveta. Ne prelagajte odgovornosti na nikogar, razmišljajte in razmišljajte sami ter na podlagi teh samostojnih razmišljanj že gradite paradigmo lastnega delovanja, življenjske strategije. Ta poziv, ki je zvenel pred skoraj štirimi stoletji, je danes, v naši dobi popolnega bega od resne misli, v naši dobi napadov (tako postmodernističnih kot fundamentalističnih) na um, v naši dobi klicev po njeni dekonstrukciji, še kako aktualen. in čim bolj moderno. Torej filozofsko, intelektualno »junaštvo Descartesa« danes nikakor ni zbledelo. Samo misel, razum je lahko središče, osnova našega Jaza, suverene in polnopravne osebnosti, le v dejanjih mišljenja se v polnosti manifestira in razkrije kot tak. Da, težko je nenehno razmišljati, razmišljati, analizirati, a le tako lahko ohraniš svoj Jaz kot suvereno in substancialno središče osebnega bivanja, le tako preprečiš, da bi se znašel v nevarnem krogu združevanja, depersonalizacijo in demenco, le tako lahko preprečimo, da bi iz sebe naredili objekt manipulacije različnih družbenih in političnih sil, objekt, ki koraka v vrstah istih brezosebnih in nepremišljenih kreatur, rezultat, konec tega marša pa je lahko popolna samolikvidacija, samouničenje osebnosti v duhovnem smislu – tam pa ni daleč do uničenja fizičnega, torej popolne dehumanizacije. Sodobni svet v številnih manifestacijah nam kaže ta trend. To je glavna lekcija kartezijanskega "Mislim, torej sem." Nauka še nismo povsem naučili, kar pomeni, da so ta razmišljanja pravočasna in aktualna tudi danes. Seveda je mogoče obstajati brez razmišljanja. Toda to bo delna, nepristna eksistenca. Kot je opazil Parmenid: obstaja resnično bitje in obstaja nekaj, kar se pretvarja, da je tako, ima samo videz bivajočega. Človek brez misli, seveda kritične, ki izvaja nenehno samopregledovanje lastnih temeljnih osnov in jih po potrebi revidira, ne da bi to bilo potrebno, je neavtentična oseba, bitje, ki se samo pretvarja. biti oseba. To je glavni sklep za nas danes iz kartezijanskih razmišljanj. In prav v opominjanju na to, razumevanju, občutenju in asimilaciji tega temeljnega sklepa bi moral biti po mnenju pisca teh vrstic glavni rezultat proučevanja Descartesove filozofije danes, v naši tako nemetafizični dobi. .

Literatura

1. Bibihin V. V. Nova renesansa. Zbrana dela. T. 3. // V. V. Bibihin. - M .: Ruska fundacija za promocijo izobraževanja in znanosti, 2013. - 424 str.
2. Hegel G. Predavanja o zgodovini filozofije. Knjiga 3. // G. Hegel. - Sankt Peterburg: Nauka, 2001. - 582 str.
3. Kocherov S. N. Ali obstaja prihodnost za filozofijo // S. N. Kocherov. – Credo Novo. št. 4 (84). 2015. 51-63 str.
4. Metafizika / Ed. B.I. Lipsky, B.V. Markova, Yu N. Solonin. - Sankt Peterburg: Založba S. - Sankt Peterburg. un-ta, 2008. - 561 str.
5. Sergejev K. A. Renesančni temelji antropocentrizma // K. A. Sergejev. - Sankt Peterburg: Nauka, 2007. - 594 str.

Morda je težko najti koncept, ki se zdi tako očiten in hkrati tako nejasen, kot je duša.

Sam koncept "duše" (gr. ψυχή , lat. anima) je nastala kot posledica idej o celoti duševnih pojavov, ki so tesno povezani s telesom, zlasti občutkov in teženj. Že stari Grki so človeka delili na tri nivoje: telo, dušo in duha. Hkrati pa pod "duh" razumel individualni začetek, in pod "duša"- začetek življenja. S Platonovega vidika obstajata duša in telo ločeno drug od drugega, medtem ko sta za Aristotela neločljivo povezana.

Magični koncept duše se začne s staroegipčanskim konceptom duše "ba", ki jih je Kabala razvila v koncept "nešama". "Ba"- so Egipčani razumeli kot vsebnico moralnih lastnosti človeka, verjeli so, da je ba tisto intelektualno in duhovno zavedanje sveta, ki se v človeku gradi v procesu povzemanja izkušenj in učenja, obvladovanje abstraktnih idej in konceptov. Lahko se reče, da ba v nekem smislu oblikuje in neguje človeški um.

Vendar pa so bile v konceptu "ba" združene ideje o "duši" in konceptu "", ki jih stari vidci niso ločili.

Kabala razvija koncept neshama, štetje "srednja duša"(med "yechida"- duh" in "nefeš"- življenjska sila«). V rojenem človeku med svetlobo neshama in plovilo nefesh nastane posoda ruach, neodvisen, ki ima svobodo izbire podlago za svobodna osebnost. Z drugimi besedami, osebnost, ruach, je izraz duše, neshamah. V človeku neshama ustreza sefiri Binah, ki po eni strani poudarja njeno pasivno v odnosu do duha, položaja in na drugi strani kaže nanj kot na vsebnik "razumevanje". Menijo, da čeprav oseba ne more pokvariti neshamu - lahko izgubiti stik z njo. Neshama daje duhovno energijo in povezuje človeka s skupno duhovno korenino.

Sodobna magična tradicija opaža več točk pri opisovanju pojma duše.

1) Dušo razumemo kot produkt vpliva duha na telo, »poduhovljena materija«, ki nastaja kot potenca na samem začetku stvarjenja in ob uresničevanju potenc. raste. To je duša precejšnje, ni samo "konvencionalna oznaka". Z napredovanjem inkarnacij se posamezni nosilci duše (»ruahot«, »osebnosti«) zlijejo v skupno posodo duše – neshama le neshama (»«), ki pripada monadi. Z drugimi besedami, treba je razlikovati med "zasebno dušo", ki pripada določeni inkarnaciji, in dejansko "dušo" kot značilnostjo manifestacije monade.

2) Zato lahko tudi rečemo, da je duša oznaka globino in intenzivnost zavedanja kupljeno za sedanji trenutek obstoj. Hkrati je "zasebna" duša nosilec človekove osebnosti, ki je nastala in se razvija v določeni inkarnaciji, "duša duše" pa je nosilec individualnosti monade.

3) Ker je duša tako ima kvantitativne lastnosti, se lahko "poveča", "zmanjša" ali "izgubi". To pomeni dvoje: po eni strani »zmanjšanje« oziroma »izguba« duše pomeni zoženje globine in intenzivnosti zavedanja, prehod dela aktualiziranih elementov v potencialno stanje, po drugi strani pa »zmanjšanje« ali »izguba« duše zoženje globine in intenzivnosti zavedanja, prehod dela aktualiziranih elementov v potencialno stanje. , tak prehod spremlja sproščanje energije v znesku, porabljenem za to širitev zavesti, ki se izgublja.

Prav ta energija je cilj »kraje« duš oziroma »prodaje« duš. Zadnja točka je dobro znana v skoraj magični literaturi, čeprav se v resnici dobesedno ujema. Pravzaprav, glede na sephirah Binah, je duša dirigent višjih sefirotičnih sil, ki so brez bistva in so zato zanje zelo zaželene.

Jasno je tudi, da ko gre za "izguba duše", kar pomeni točno "zasebno" duša, produkt trenutne inkarnacije, in njen "izguba" pomeni izgubo te inkarnacije za skupno življenje monade, torej izgubo konkretne osebnosti kot elementa v toku individualnosti monade. V tem smislu lahko govorimo o "od smrti" duše, ki se spet nanaša na izgubo dane inkarnacije iz celote ruahot monade. Posledica tega je posameznik "mine brez sledi" za monado, ki v njej ne pušča skoraj nobene sledi.

Morda bi bilo koristno prebrati:

• Postopek odpusta upokojenca: obstoječi razlogi in omejitve ter kako lahko zaščitite svoje pravice?;
• Postopek za pridobitev materinskega kapitala za gradnjo hiše;
• Roki za pridobitev davčne olajšave pri nakupu stanovanja;
• Kako ugotoviti, kdaj bo davčna olajšava za stanovanje prenesena;
• Kako in s kom so si delile države Evrope pred in po drugi svetovni vojni;
• Živi in ​​se uči, kdo je to rekel;
• Nacisti jetnice silili v prostitucijo - Arhiv;
• Alex Malinovsky: "Imam več stalnih ljubic!;