Vajrayana: Navodila za izredne prakse Konvencionalna pot, ki jo opisujeta Hinayana in Mahayana, določa perspektive in metode, s katerimi je mogoče doseči popolno razsvetljenje. Obenem pa je potovanje, opisano na običajen način, dolgo in traja neprecenljivo število življenj.

83. Tantrični budizem 83. Tantrični budizem. Smer budizma, katerega nastanek se pripisuje III. Druga imena: Vajrayana (diamantna pot, diamantna kočija), Mantrayana (vozilo skrivnih besed, mantra kočija), Guhya Mantrayana (skrivna pot manter),

16. Vajrayana budizem

Vajra in tantra

Pozdravljeni dragi poslušalci. Današnji govor je o vadžrajana budizmu. Vemo že, da je budizem povzročil precejšnjo raznolikost v času in prostoru. Od njegovih najzgodnejših oblik in kaj se je rodilo v zgodnjem obdobju, lahko vidimo iz palijskega kanona; o tistih nitih, ki tvorijo njegov pomen, kar je tako ali drugače vodilo do oblikovanja budističnih šol in sekt. S to oznako smo se že srečali, zato se je ne bojte. Vsekakor vidimo, da je budizem za nas raznovrstnost tako v konceptualno teoretičnem smislu kot v praktični izvedbi. To raznolikost je težko sešteti. Na to se lahko navadiš, ko sistematično preučuješ budizem, njegovo zgodovino in filozofijo, a za zunanjega opazovalca se zdi zelo nenavadno, saj so različne oblike budizma bolj podobne različnim religijam kot nečemu združenemu.

Vajrayana budizem ali tantrični budizem, ta pojav je treba pojasniti v kontekstu budizma, kje in kdaj nastane. Povedati je treba, da je ta pojav novejši v odnosu do zgodnjega budizma, do palijskega kanona. Budistični učenjaki ga datirajo v obdobje od 1. do 5. stoletja. To je začetek oblikovanja tantričnega budizma. V 5. stoletju ta tradicija se razglasi, nato pa se oblikuje in dobi končno obliko do 8.-9. stoletja, v času vladavine zadnjih pokroviteljev budizma - dinastije Pala.

Ta tradicija je zelo razširjena, lokalizirana na severozahodu, severovzhodu Indije, pa tudi na jugu indijske podceline. Da bi razložil, kakšna vrsta budizma je, katere ideje vsebuje, bom uporabil dejansko ime vajra (ali vajrayana) kot najbolj zmogljiv simbol.

Vajra je mitski instrument. To je orodje boga Indre, ki si ga je budistična kultura izposodila iz dediščine Ved pred njo. Je instrument, s katerim Indra naredi velike sinhrone spremembe v svetu. Primerjali so ga s strelo. V tej ideji o hipni preobrazbi sveta je vsebovana v osnovi koncepta vajre, simbola vajre.

Druga imena za to vrsto budizma so tantrajana, to je vozilo tantre. Vajra je orodje, ki v trenutku spremeni svet, tantra pa je besedilo, ki se pojavlja v budistični tradiciji. Tako je vajra instrument takojšnje, hipne transformacije sveta. To orodje samo je kot zavest, ki vsebuje potencial vsega, potencial Bude. Zavest, zasužnjena s samsaro, zasužnjena v navezanosti, v strasti, se lahko v trenutku sprosti in zlomi vse okove. Uporabiti morate pravilno metodo.

Potencial zavesti

Dejstvo, da ima zavest takšen potencial... Za primere ni treba iskati daleč. Dovolj je, da se obrnemo na izkušnje našega časa in se spomnimo prisotnosti jedrskega potenciala na planetu, ki lahko v najkrajšem možnem času uniči vse življenje, če se posodobi. Sama ideja zavesti, ki je izumil jedrsko orožje, kot da bi uporabljal zakone narave, ki lahko uničijo in ustvarijo vsako stvaritev, ki je dostopna človeku - to je primer delovanja zavesti. To pomeni, da se lahko odvija v popolnoma katero koli smer in, ko se aktualizira, spremeni naravo stvari. Ali lahko spremeni naravo same sebe - seveda je odgovor na to vprašanje v vadžrajana budizmu nedvoumen - "da". In kot da instrumentalna metoda – ta trenutna transformacija – predstavlja ta tip budizma in to vozilo, ker »vajrayana«, »yana« pomeni »kočija«.

Ta veja budizma ima še veliko drugih imen, imenuje se "tantrayanaoy". V tem primeru se tantre kažejo kot posebna besedila, ki človeku pomagajo preoblikovati lastno zavest. Ta vrsta budizma se imenuje tudi "vozilo skrivne mantre". V tem primeru se koncept mantre uporablja kot verbalno, verbalno orodje, ki vam omogoča, da nekaj naredite z resničnostjo, jo preoblikujete. Te mantre, dobro znane v indijski duhovni tradiciji, so majhna besedila, ki so lahko zelo kratka, dolga. Vsekakor pa nimajo neposrednega racionalnega pomena. To je njihova lastnost. So izraziti, vendar energija, ki deluje v njih, deluje ločeno od vseh centrov in metod racionalnega dojemanja realnosti. Mantra je v vadžrajana budizmu igrala tako pomembno vlogo, da jo v nekem smislu lahko imenujemo mantrajana, to je nosilec mantre.

Druga prilagojena imena Vajrayana so "diamantna kočija", ker je neuničljiva kot diamant; transformira zavest tako, da nič ne ostane nespremenjeno, zavest postane popolnoma razsvetljena, ni več kotičkov, skrivnih hodnikov ali votlin, v katere prodirajo žarki zavesti. In mnoga druga imena - "kočija sadežev", ki so že dozorela kot rezultat teorije in prakse. Posledični imenovalec prakse dharme. Ta veja budizma ima veliko imen. Gre za precej kompleksen pojav, ki ga je težko preučiti. Seveda tega ni tako enostavno predstaviti v enem predavanju, a poskusimo to storiti.

Vajrayana moto

Še en namig, ki nam bo pomagal razumeti ta fenomen, je moto Vajrayane, torej glavni motiv za uporabo Vajrayane, in ne tradicionalna budistična pot dolgotrajnega samoizboljševanja ali pot paramite, pot bodhisattva, kot je bila predstavljena v mahajani. Ali – pot kopičenja vrlin, skupna obema tradicijama – tako teravadi kot mahajani. To je prepoznano tudi v Theravadi, kjer je rečeno, kje mora človek zoreti in se izpopolnjevati do trenutka, ko prejme poseben status, bližino svetosti, bližino arhata. In potem že vstopi v tok in v tem trenutku obstaja nekakšno zagotovilo, da je blizu razsvetljenja. To priznava tudi mahajana, kjer je pot bodisatve ocenjena kot dolga razdalja treh neštetih kalp v več sto tisočih, milijonih življenj. Človek, tako kot vsako drugo živo bitje, se izpopolnjuje in dobiva vedno več novih lastnosti, pridobiva sposobnosti, moči, energijo in s tem doseže razsvetljenje – cilj budistične poti.

To podaljševanje v času, inercija pogleda na življenje je v obdobju, ki ga opisujemo, povzročilo protest znotraj budistične skupnosti. V samostanskem okolju je nastal protest proti takšnemu ocenjevanju človekovega potenciala in življenja kot nečesa v času raztegnjenega; da razsvetljenja ni mogoče doseči s štetjem treh srečnih kalp. In moto Vajrayane je "v tem življenju v tem telesu." To je zelo pomemben dodatek. Da bi lahko začeli potovanje skozi tantrični budizem in tudi, da bi razumeli, kaj je ta izjava znotraj budistične kulture, kaj je nosilec budizma, jo bomo zdaj poskušali razložiti.

Torej, takojšnja transformacija v tem življenju v tem telesu je vrh piramide, ki se imenuje Vajrayana budizem ali Tantrayana budizem.

Kaj je tantra

Še nekaj besed o tem, kaj je tantra. Tantra je besedilo, ki opisuje določeno prakso. Tantre so lahko zelo različne, tudi metodološko različne: tantre čiščenja, tantre delovanja, jogijske tantre, tantre najvišje joge. Razdeljeni so po razredih, po metodah. Delijo se glede na to, na čem temelji – ali pa ta tantra morda pripada kakšnemu božanstvu, varuhu dharme. Ali opišite ritual, ki ga je treba izvesti. Ali kaj drugega. Tantra je v vsakem primeru besedilo.

Sama beseda je sanskrt. Sestavljen je iz dveh delov (»tan« in »tra«), kar pomeni osnovo blaga. Predstavljajte si platno, tkano iz blaga. In tukaj smo, tako rekoč, širimo ta temelj navzven. Pred nami je razgrnjena tkanina. V konceptu tantre obstaja možnost njenega neskončnega širjenja. To pomeni, da imamo za osnovo nek majhen kavelj, majhen predmet koncentracije, ga nekako raztegnemo in dobimo celotno vesolje zavesti, ki se širi do meja spoznanja, do meja transcendentalnega sveta in naprej.

Tako je to besedilo, ki služi praksi, vrsta besedila, ki se pojavlja v budizmu, poleg že obstoječih sutra-šaster, komentarjev itd. Budizem je besedilno večplasten, tantra je ena od vrst besedil. Kot smo že povedali, so tudi sutre razdeljene na Različne vrste. Sutre Prajnaparamita se pojavljajo v Mahajani. In tako naprej. V budizmu je dovolj besedil in imajo svoje sorte.

Pojav tantre

Zdaj o tem, kako je lahko nastala tantra. Malo smo že povedali, kaj je to protestno gibanje znotraj budističnih samostanov. Opisan čas zgodnji srednji vek v Indiji je obilica vihar, to je budističnih središč učenja, samostanskega izobraževanja. Te vihare niso privlačne samo za budiste. Spomnimo se, da v tem času budizem zaradi svoje intelektualne moči in notranje moči postane nekakšen intelektualni in duhovni vodnik. V aristokratskem okolju, med izobraženci, velja, da je pridobitev budistične izobrazbe koristna in mnogi jo dobijo v velikih viharah, v velikih samostanih, kjer se preučujejo različne znanosti in umetnosti.

Seveda se v samostanu vodi samostanski način življenja in vse meništvo je usmerjeno v okolje razprav, razprav in intelektualnih sporov. Celoten sistem samostanske vzgoje tako spominja na šolski režim, v katerem ima intelektualna dejavnost najpomembnejše mesto. In v tej samostanski sobi, kjer se menihi vadijo v logičnih operacijah, v znanju Abhidhamme, kjer izumljajo, izumljajo in izboljšujejo logične sheme, se ukvarjajo z analizo, se pojavi protest: kaj počnemo kot tisti, ki smo izbrali Pot , budistična pot spoznanja zavesti, pot doseganja narave Bude, narava prebujanja. In ti ljudje tako rekoč izstopajo iz samostanskega okolja in ga pogosto zapustijo.

Siddhi - supermoči

Kot dokaz, da imajo ti "protestanti" budizma orodje, ki jim omogoča, da ne obžalujejo, da so zapustili samostan, kasnejša tradicija Vajrayana opisuje, da so dosegli določene nadnaravne moči. Te sposobnosti v budizmu se imenujejo "siddhiji", ki so v palijskem kanonu omenjene kot sposobnost osebe, da dosega čudeže. Na primer, v Samana Phala Sutta že obstaja opis takšnih sposobnosti, kot je dejstvo, da lahko oseba postane nevidna, gre skozi stene, zmanjša ali poveča velikost, se spremeni v nekaj drugega. To pomeni, da ima oseba sposobnosti, ki jih drugi ljudje nimajo.

Sidiji so precej zanimiv pojav. Toda zgodnja budistična tradicija teh velemoči ne postavlja posebej kot nekaj nujnega - prej kot stranski učinek prakse. Takšne pomene lahko najdemo v palijskem kanonu v zvezi z velesilami. Sam Buda je rekel, da pozna tovrstne čudeže ali človeške sposobnosti, vendar jih, nenavadno, prezira. V eni izmed suter Buda pravi, da pozna tri vrste čudežev, med njimi pa Buda omenja čudež telepatije – čudež branja misli drugih ljudi. In pravi, da prezira in se ogiba tovrstnih čudežev, ker povzdiguje čudež vzgoje.

V budističnem meniškem kodeksu je še en vidik, kjer je rečeno, da se menihi ne smejo hvaliti z različnimi sposobnostmi, ki so se pojavile v njih. Z vajo lahko dosežejo supermoči, vendar ne smejo biti preveč dragocene, da ne bi šokirali drugih bratov in tistih, ki poveličujejo njihove sposobnosti. Budistični meniški kodeks vas lahko na splošno izžene iz Sanghe. To je temeljni padec, tj. tovrstno hvalisanje s svojimi velemočmi se enači z umorom ali spolnim odnosom z žensko. To je za meniha res hud padec, ki mu sledi izgon iz samostana.

To je na kratko o tem, kakšen je bil odnos do sidijev, do velemoči v zgodnjem budizmu. Tukaj supermoči delujejo kot nekakšen marker, ki omogoča menihom, ki so nezadovoljni in protestirajo proti sholastičnemu razpoloženju, ki prevladuje v budističnih viharah, samostanih ... In tako zapustijo samostane, sidiji pa so dokaz, da so dosegli nekaj pomembnih rezultatov v praksi, kar jim omogoča, da se v svoji praksi osredotočijo na nikogar in nič, to pomeni, da postanejo tavajoči menihi, čeprav formalno niso več menihi, če jih je sangha izgnala.

Hagiografija Mahasiddhov

Toda tako ali drugače se je tak pojav pojavil v budizmu in povzročil nekakšno hagiografijo. Pojavil se je esej iz 10. do 12. stoletja: »Biografija 84 Mahasiddh«. To pomeni, da je pojem "siddhi" že pomemben za cel cikel hagiografske literature, to je 84 življenjepisov različnih menihov, ki so tako šokirali svet okoli sebe z dejstvom, da so dosegli nadnaravne sposobnosti s pomočjo ne rutinsko, ne šolsko usposabljanje, temveč s pomočjo posebnih metod dela z zavestjo – metod, ki meniški javnosti niso bile dostopne.

Učinek asimilacije se pojavi precej hitro. Se pravi, meniški budizem je spoznal ta fenomen - fenomen možnosti protesta, puščavništva in odstranitve določenih oseb iz življenja samostanov in jih tako rekoč rehabilitiral. To pomeni, da je budizem sam rehabilitiral te Siddhe. In na podlagi teh praks je bila sestavljena celotna metodologija, kako hitro in hitro doseči razsvetljenje učinkovit način v tem življenju, v tem telesu. Tako se Vajrayana pojavlja kot nekakšna metodološka knjižnica znotraj budizma kot še ena metoda, ki se je izkazala za tako pomembno, da je zavzela zelo veliko mesto v nadaljnjem razvoju budizma.

Širjenje Vajrayane

Na prehodu iz 1. v 2. tisočletje je bil budizem v Indiji v zatonu. Toda Vajrayana kot način razmišljanja budista in kot način organiziranja tako kulture kot kultne produkcije in doktrinarnih temeljev Vajrayane so se prenašali iz Indije v Tibet, v države jugovzhodne Azije v veliko manjšem obsegu, še manj pa na Daljni vzhod. To pomeni, da se budizem v obliki Vajrayane pojavlja povsod. Obstajajo celo študije, ki kažejo, da so se vplivi vadžrajane pojavili v teravada budizmu. Obstajajo precej specifična dela, ki kažejo na takšno kontinuiteto in sintezo.

Morda pa je budizem Vajrayana dobil najbolj dosleden razvoj v tibetanskem budizmu, čeprav je to ločena zgodba in se zdaj ne dotikamo regionalnih značilnosti budizma. To zahteva ločeno serijo predavanj o budizmu v Tibetu, budizmu v jugovzhodni Aziji, budizmu na Daljnem vzhodu v Rusiji in v zahodnih državah. Napredek budizma iz Indije v Tibet in sprejetje vadžrajane kot glavne prevladujoče metode budistične civilizacije sta se zgodila na prelomu iz 1. v 2. tisočletje našega štetja.

Iracionalni elementi zavesti

Kaj je še povezano s splošnimi značilnostmi Vajrayane, kaj je skupnega celotni Vajrayani? Zelo pomembna točka da je Vajrayana v osnovi iracionalna, to pomeni, da so tantrična besedila iracionalne narave. Ne vsebujejo nobenih jasnih, preglednih filozofskih, analitičnih konstrukcij - temeljijo na nečem drugem. Temeljijo na globinah in skrivnostih zavesti – na elementih zavesti, ki so nekaj, kar človek ne razreši. In takih manifestacij zavesti je v življenju živega bitja, v človeku, ogromno. Na noben način jih ni mogoče povzeti in reči: "Tukaj smo zaključili ta seznam manifestacij zavesti" - saj je zavest popolnoma neraziskano ozemlje, temen bazen. Obstaja nezavedno, ki ga je na splošno nemogoče razumeti, s strukturo svojih namigov, podob, simbolov, ki se nekako čutijo v našem zavestnem življenju skozi pričakovanja, upanja, sanje, sanje in drugi arzenal našega notranjega duševnega življenja.

Vsaka od teh manifestacij zavesti (in ni pomembno, negativna ali pozitivna) tantra lahko postane predmet za delo z zavestjo. To je njena posebnost. Tantra je konkretna praksa. To je besedilo, ki predstavlja specifično prakso dela z iracionalnimi elementi zavesti. Obstajajo različne študije o tem, kako razložiti tantre. Priporočil bi kratek esej ameriškega budologa Alexandra Berzina "Razlaga pomena tantre."

drugič Ker je tantra iracionalna, je povezana tudi s konceptom nevarnosti. Se pravi, to je mračna pot, nerazumljiva pot - pot, ki zahteva vstop, iracionalna. Tega enostavno ne moreš razložiti na tak način, ne boš pristopil z našimi razumljivimi pričakovanji. Potrebno je nekaj predanosti. Torej, s tantričnim budizmom, z vadžrajanskim budizmom je povezan pojav iniciacije in prenosa, zato so v tantričnem budizmu zelo pomembne linije prenosa od učitelja do učenca in ne drugače. Teoretično je nemogoče razumeti, poznati in izvajati tantro, in če nekdo poskuša slediti tej poti, je poln velikih nevarnosti. Tantra je v celoti vezana na vlogo učitelja, ki jo prenaša na določenega učenca.

Zgodbe o Mahasiddhi Virupi

Da bi ponazorili zgoraj povedano, bomo vzeli dve poljubni besedili iz "Biografije 84 Mahasiddh" in ju poskušali ilustrirati, narediti hermenevtično analizo. Besedilo bom prekinil v tistih trenutkih, ko je potrebna razlaga, in razložil. Pred vami je tretja zgodba iz življenja 84 mahasiddh - Virupa. To je dolgo besedilo, a dovolj razkrivajoče, da ga lahko danes preberemo in poskušamo razumeti, kaj je vadžrajana budizem, kaj uporablja in kdo je njegov predstavnik.

Virupa je budistični učitelj. Tukaj je njegova zgodba: »Virupa se je rodil na vzhodu, v Tripuri, v glavnem mestu kraljestva Devapala. V južni Indiji je bila vihara (budistično središče) Somapuri, »mesečevo mesto«: Dharma krog več tisoč ljudi, pravi ocean razsvetljenstva. Upoštevajte, da je bil Virupa menih v samostanu velike skupnosti nekje v južni Indiji.

Tam je Virupa prosil za iniciacijo. V dvanajstih letih je ponovil Vajravarahi mantro dvakrat milijonkrat, vendar nikoli ni videl sledi Siddhija v svojem spanju ali duhu. V obupu je strgal svoj rožni venec in ga vrgel v stranišče. Zvečer se je brez rožnega venca znašel pri obvezni molitvi. Nenadoma se je pojavila dakina. Vrnila mu je rožni venec s spodbudnimi besedami: »Dragi učenec, ne izgubi upanja v moj blagoslov. Naredite prakso, ki odpravlja vse znake in pojme."

Ustavimo se tukaj in bodimo pozorni na naslednje. Virupa ponavlja mantro. Sama metoda ponavljanja mantre je že znana, v tem samostanu je že prisotna, torej tantrične prakse že obstajajo. So neučinkoviti, iz neznanega razloga ne vidi njihovih sadov. In kakšne rezultate pričakuje? Plodovi so siddhi. Upoštevajte, da pričakuje pojav nadnaravnih sposobnosti v njem kot nekakšen marker, ki določa učinkovitost določenega načina dela z zavestjo.

Tu vstopi v komunikacijo z nekaterimi iracionalnimi figurami iz nevidnega sveta. Pojavi se dakina. To so posebne ženske podobe v budizmu, ki opazujejo uspeh praktikanta in jim pomagajo v težkih situacijah. Naj opozorimo, da znotraj mahajane obstaja komunikacija z nevidnim svetom, v katerega je vtkan praktikant in se s to komunikacijo strinja. Strinjam se, da svet naseljujejo pomočniki, zaščitniki dharme, kot se imenujejo. In to je že komunikacija z nevidnim svetom.

Nadalje berem: »Po tem dogodku je Virupa vadil dvanajst let in dosegel Siddhije. Nekega dne je služabnik kupil nekaj vina in mesa ter mu ga prinesel. Po tem je Virupa začela loviti golobe in jesti. Ko so golobi izginili, je menihe začelo zanimati: »Kdo med nami jé golobe? Menih tega ne more narediti." Menihi so si ogledali celice, tudi celico Virupa. Ko so pogledali skozi okno, so ga pravkar našli, kako pije vino in golobje meso. Na naslednjem sestanku je bilo odločeno, da se Virupa izključi iz vihare. Na dan svojega izgnanstva je svojo meniško obleko in beraško skledo ponudil podobi Bude, se poklonil in odšel. Eden zadnjih menihov na cesti ga je vprašal: "Kam greš zdaj?" Virupa je odgovoril: "Izključili ste me, čemu ta radovednost?"

Na kratko analizirajmo ta del. Seveda menih ne bi smel ubijati - to je kršitev zaobljube ahimse. Potem pa se izkaže, da ima Virupa tovrstne nadnaravne sposobnosti, ko ubija, ne ubija. Bodite pozorni na tako zanimiv zasuk v viziji realnosti. Na dan izgnanstva svojo meniško obleko in beraško skledo ponudi podobi Bude in tako pokaže, da je meniška pot izbirna pot – vsaj ne edina. Nekaterim to ustreza, meni pa ne. Ko menih radikalno pade, je izključen iz sanghe, seveda odda svojo obleko in svojo beraško skledo (patru). To je ritualna gesta, da ni več menih. Nima več pravice, da se imenuje budistični menih. To je pomemben, zaznamovalni element v budizmu – meniško življenje ni več mogoče. Če je menih izključen iz sanghe, se vanjo ne more več vrniti.

Nadalje. »Nedaleč od vihare je bilo veliko jezero. Virupa je utrgal lotosov cvet in ga ponudil Budi. Nato je ob robu jezera stal na lotosovem listu in zataval skozi vodo na drugo stran. Tisti, ki so bili v Somapuriju, so bili polni kesanja in obžalovanja. Poklonili so se Virupi in ga zgrabili za kolena ter se obrnili k njemu: "Zakaj si pobil ptice?" »Nikogar nisem ubil,« je odgovoril Virupa in prosil pomočnika, naj prinese ostanke. Ko je mojster tlesknil s prsti, so se peresa spremenila v golobčka, še bolj gladka in polna, čemur so bili priča vsi okoli.

Od takrat je Virupa zapustil skupnost in začel živeti življenje potepuškega jogija. Ko je Virupa prišel na bregove Gangesa, je prosil za hrano in pijačo lokalne boginje, vendar mu ni dala ničesar. Nato je jezni gospodar razdelil vode in prestopil na drugo stran. V Kanasatiju je Virupa kupil vino v gostilni. Dekle mu je postreglo z vinom in riževimi kolački, ki so mu bili zelo všeč. Dva dni je ostal pri mizi in sonce se ni premaknilo, tamkajšnji kralj pa je zmeden zahteval, da izve, kdo je storil ta čudež. Boginja sonca se je prikazala kralju v sanjah in rekla: "Potepujoči jogi me je pustil kot pajdaša dekletu iz gostilne." Čez nekaj časa, ko sta kralj in njegovo spremstvo plačala vino, katerega poraba je že dosegla ogromne razsežnosti, je Virupa izginil.

Tukaj, poglej. Pred nami se razgrinja podoba pretresljivega puščavnika jogija, ki uboga elemente, ustavi sonce. Nekakšen meseni užitek mu ni tuj - vina na primer spije v pošteni količini. To pomeni, da z vsem svojim obnašanjem kaže, da tradicionalna etika zanj na splošno ne igra nobene vloge.

Za kakšen pojav gre, je več kot jasno. Obstaja nekakšna nezaslišanost. Morda so v kulturi skrite groteskne ali komične prvine, v ljudska kultura, ki je poleg budizma v zadostni meri. Spomnimo se "Gargantue in Pantagruela" ali podobe Don Kihota Cervantesa v zahodni kulturi in mnogih drugih grotesknih podob. Pomembno je, da razumemo, da je tu v teh podobah tako rekoč všit protest proti prepričanju, da je resničnost izključno racionalne narave, razumna; predstavlja predvidljivo in pričakovano področje, s katerim je jasno, kako delati. V vsem tem je prisoten motiv, da se realnost še vedno lahko manifestira na popolnoma različne načine. In za praktikanta tantričnih metod realnost postane plastična in obvladljiva.

Nadalje. »Potem je (Virupa) odšel v deželo Indra, kjer so živeli malikovalci. Obstajala je na primer štiridesetmetrska podoba Šive v obliki "Velikega Gospoda", Mahešvare. Virupa so prosili, naj se mu prikloni, a je odgovoril: "Starejši brat se ni dolžan prikloniti mlajšemu." Kralj in njegovi spremljevalci so kričali, da bodo ubili Virupa, če se ne bo takoj poklonil. »Ne morem – to bi bil velik greh,« je rekel Virupa. — Tvoj greh naj pade name! se je zasmejal kralj. Ko je mojster sklenil roke in se poklonil, se je ogromen kip razpolovil in zaslišal se je glas: "Ubogam te!". Po prisegi je kolos spet postal cel, kot je bil. Domačini so vsa darila, ki so jih prinesli kipu Šive, posvetili Virupi in se spreobrnili v budizem. Pravijo, da se je nekaj teh daril ohranilo.”

V tem odlomku vidimo tudi, da jogi, ki poseduje te metode dela z zavestjo, popolnoma umirjeno preide iz fizične sfere v metafizično, komunicira z različnimi entitetami in se že v tem telesu izenači z nekimi devicami, bogovi, asure in drugi.predstavniki nevidnega sveta.

»Zatem je mojster odšel na vzhod Indije v Devikoto, kjer je skoraj celotno prebivalstvo do takrat postalo čarovnic. Očarale so vsakogar, ki si je upal ostati z njimi. Ko je prišel tja, je gospodar takoj našel, kje bi jedel, vendar, ko je obšel celotno mesto, ni našel prenočišča. Edini budist, ki ga je srečal, mladi brahman, mu je rekel, da v državi ni več ljudi, ker so vsi postali čarovnice, kar je povzročilo neprecenljivo škodo. Šli so v zapuščen tempelj, kjer je mojster lahko ostal. Tu je mladeniču dal iniciacijo in ga naučil manter.” Tukaj si oglejte namig o neposrednem prenosu prakse z učitelja na učenca.

»Med tem so se zbrale čarovnice in si rekle: »Treba je opraviti žrtev, in že je vse vrste mesa razen človeškega.« Nato je nekdo zavpil: "Mislim, da vem, kje najti dva!". »Pripeljite jih,« so bili vsi navdušeni in so vpili. Toda ko je čarovnica to poskušala storiti, jo je ustavil brahmanski mladenič. Poskušala je znova in znova, a brez uspeha. Kasneje so Virupo opazili na deblu podrtega drevesa. Zgrabili so gospodarja skupaj z drevesom in ga hoteli skuhati v vinu, a je popil vse, kar so imeli. Ko so ga poskušale ubiti, so izpustile predirljiv sikajoč krik, toda Virupa se je v odgovor zasmejala z dvanajstimi izbruhi grozljivega smeha in vse čarovnice so od strahu popadale mrtve.

Virupa je čarovnice zavezal k zaobljubi, da se bodo odslej zatekle k Budi in ne bodo škodile drugim budistom. Ne smejo škodovati nobenemu živemu bitju, razen včasih, da popijejo nekaj krvi tistih, ki živijo brez Zavetja ali ne sledijo poti Razsvetljenja. Če prekršijo zaobljubo, jim bodo odsekali glave s krožnim diskom in severni Jakša bo pil njihovo kri. Tudi zdaj so na teh mestih včasih vidni obrisi diska in Jakše. Kasneje je mojster zaobljubljene čarovnice uvrstil med zaščitnike Dharme.«

Tudi tukaj neverjeten, zanimiv motiv. Nekatere sile, nekateri neprosvetljeni, temni služabniki magije, čarovnice nenadoma postanejo zaščitniki Dharme, ker jih je učil mojster Virupa. In v tem smislu je dovolj zanimivo, da vadžrajana budizem voljno asimilira lokalno čaščene bogove in boginje. V Vajrayani zdaj precej resno mesto zasedajo ženske podobe, česar v zgodovinskem budizmu prej ni bilo, je bilo tudi nekaj novega. To je v sozvočju z idejami Vajrayane in tako se Vajrayana oblikuje kot v sintezi, v simbiozi, v pogovoru z okoliško pokrajino, s kulturami, ki naseljujejo različna ozemlja, na katerih se pojavlja Vajrayana, kjer se oblikuje budizem, osredotočen na tovrstno delo z zavestjo.

In takole se ta zgodba konča: »In spet se je Virupa vrnil v Devikoto. Šiva in boginja Uma sta mu na cesti ustvarila mesto duhov s 450.000 prebivalci, bogovi triintridesetih nebes in vseh božanskih svetov pa so mu prinesli darila.

Recitiral jim je te verze:

V Somapuriju, še vedno golobradi menih, sem ponižno sledil pravilom Vinaye in karma me je vodila do popolne iniciacije v Učenje. Dvanajst let sem meditiral s pojmi in nič se ni zgodilo, niti v sanjah; izčrpana in preklinjajoč vse sem odvrgla svoj rožni venec. In takrat mi je na pomoč priskočila dakina; po njeni zaslugi sem si povrnila moči in sem pravilno razumela, kaj je samsara. Začel sem vaditi brez ustvarjanja konceptov, čeprav so menihi verjeli, da je nemogoče obnašati se tako, kot sem se. In da bi razblinil njihove zablode, sem hodil po vodi in se nisem utopil. Obrnil sem Ganges in, da je bilo še bolj zabavno, sonce pustil v zastavo gostilničarju. Idola sem razdelil pred tistimi, ki so vanj verjeli, in v Devikotu sem prevzel nadzor nad ljudmi, ki so izgubili ostanke svojega uma. Ko je Shiva videl mojo energijo, je zgradil mesto meni v čast. Konec koncev, tudi če ne bi naredil vsega tega, zakaj bi ljudje sledili celo zunanji Dharmi?

In končni motiv vseh teh zgodb: "S temi besedami je Virupa odšla v jasno svetlobo."

To je zelo indikativna zgodba za oblikovanje tradicije Vajrayana in nas opozarja na nekatere njene elemente, ki tvorijo pomen, kot so:

Umik iz kolektivnega bivanja v samostanu, siddhiji (tj. fenomen čudežev);

Šokiranje vseh, ki jih je mogoče šokirati z uporabo teh nadnaravnih moči;

Upravljanje z realnostjo, kakor hoče;

Vse to ima elemente iracionalnosti v vsem, kar počne ta budistični svetnik;

Asimilacija lokalnih božanstev in temnih podob za namene budizma, kar se je zgodilo. Ko se je budizem pojavil v kulturi, ki mu ni bila znana, se je asimiliral in si mirno pripisal lokalne duhove, bogove, varuhe itd. se je na tak ali drugačen način razglasil za bodisatve, zaščitnike Dharme, in s tem lokalne kulte vključil v svojo splošno doktrino.

6 jog Mahasiddhe Narope

In še ena zelo pomembna opomba - na koncu poti gre v čisto barvo. Vajrayana je ponudila številne načine za delo z zavestjo, tako ali drugače osredotočene na eno od mnogih manifestacij, povezanih z uresničitvijo budistične poti. In takšen sistem najdemo pri enem od mahasiddh po imenu Naropa, ki je zaslužen za izum tako imenovanih 6 jog. Kaj je joga? To so specifične prakse, ki so povezane s koncentracijo prakse na nek določen pojav.

To so joga notranje toplote, joga iluzornega telesa, joga sanj, joga jasne svetlobe, joga vmesnega stanja in joga prenosa zavesti. Tako je oblikovanih 6 Naropinih jog, od katerih se vsaka ukvarja z nečim posebnim. Najlažji način za ponazoritev joge notranje toplote se v Tibetu imenuje tummo ali čunda joga. Predpostavlja, da lahko izvajalec ogreje svoje telo v kateri koli najhujši zmrzali in najbolj neugodni temperaturi zraka. Joga notranje topline - pri njej se praktikant osredotoča na tanka središča zavesti, na energijah, na kanalih, ki obstajajo v človeškem energijskem telesu, in si prizadevajo to energijo porazdeliti tako, da se lahko ogreje v najhujših razmerah, kar je v gorah, kjer so bili puščavniki radi, zelo pomembno. izvajati jogo, za budizem pa je več kot aktualna tema, ker se budistični menih ne more pokriti z več kot tremi oblačili.

"Tibetanska knjiga mrtvih"

Kaj je še mogoče tukaj ponazoriti? Na primer, joga vmesnega stanja je zanimiva, ker je z njeno prakso povezana tako imenovana tibetanska »Knjiga mrtvih«. To je besedilo, ki je iz 11. stoletja. Vsebuje opis tega, kaj se človeku zgodi po njegovi fizični smrti v vmesnem stanju, v tibetanščini zveni kot "bardo", in opisuje stanje, ki se zgodi po smrti, vendar pred naslednjim rojstvom. Kaj se zgodi z zavestjo, s psiho, kateri so elementi izgube nadzora nad človekom, razistovetenja človeka z njegovim telesom in v prihodnosti - potovanje skozi različne vtise, skozi slike, ki ustrezajo takšni ali drugačni pripravljenosti tega človeka. zavest in prihodnje rojstvo.

Sprva se mu prikažejo miroljubne podobe, ki nakazujejo razna ugodna bodoča rojstva. Če jih človek ne zna prepoznati, ali ni uglašen s to energijsko bazo, se pravi, da je njegovo zavedanje nekaj preprostega, primitivnega, potem se mu pojavljajo nadaljnje jezne podobe in glede na to, kako pripravljen je, je rojen v ustreznem telesnem svetu. Ni nujno, da gre za telo osebe, telo živali ali predstavnika božanskih svetov, kogar koli.

To pomeni, da v vmesnem stanju poteka takšno delo korespondence - to je umerjanje korespondence med stanjem zavesti in prihodnjim rojstvom. In v skladu s tem deluje karmični mehanizem, ki zagotavlja kontinuiteto med tem življenjem in naslednjim. To je opis tibetanske "Knjige mrtvih", ki je za Evropejca zelo zanimiva. Skrivnostno besedilo, ki je bilo veliko komentirano, tudi v psihoanalizi – znan je Jungov komentar tibetanske »Knjige mrtvih«. In še mnogo drugih komentarjev.

Kaj je tam zanimivega? Med stanjem bardo se človeku dokaj hitro po smrti pojavi slika jasne svetlobe. To je pomembna stvar, ki jo vsak umrli človek doživi kratek čas po fizični smrti, po koncu vseh življenjskih procesov. Živo bitje lahko vidi to jasno svetlobo, svetlobo dharma telesa Bude, kot je razloženo v Mahajani. In če je dovolj pripravljen sprejeti to svetlobo in se z njo poistovetiti, potem v trenutku smrti pride do popolne osvoboditve živega bitja, takojšnjega dosega razsvetljenja in nirvane. To pomeni, da taka priložnost pade na vsako umirajočo osebo.

Branje tibetanske »Knjige mrtvih« je postalo nekakšen obred nad mrtvimi. Knjiga predpisuje, kako izvajati to branje nad ušesom umirajoče, pokojne osebe. V hišo je povabljena primerna dalama, ki zna brati to besedilo, zna to narediti metodično. To besedilo izgovori na glas. In v tem besedilu je omenjeno, da "Oh! Blagor ti! Zdaj vidite notri ta trenutek- sijoče telo čiste svetlobe. Vnesite ga. Spoznaj ga." To so klici, ki jih Knjiga mrtvih naredi vsaki umirajoči osebi.

Toda, kot opisuje budistična metafizika, kot je opisano v besedilih vadžrajane (učitelji vadžrajane pogosto govorijo o tem), je skoraj nemogoče, da bi nepripravljena zavest dosegla to vizijo svetlobe in dosegla razsvetljenje v trenutku smrti. Zato velika večina ljudi ne prenese svetlosti te svetlobe, pade v globoko omedlevico in njihova zavest se prebudi že v trenutku, ko se pred to osebo odprejo različni svetovi, v katerih poteka nadaljnje potovanje v tem predelu Antarabhave. .

Upoštevajte, da gre tukaj za nekakšno kršitev določenih budističnih postulatov, o katerih smo govorili. Ni več mogoče s tako jasnostjo govoriti o anatmi, o neobstoju nekega telesa, neke duše po smrti. Budizem zna prilagoditi te napete trenutke, zato obstaja opis za to. Kakor koli že, »Tibetanska knjiga mrtvih« je zanimiv spomenik tibetanskega budizma, hkrati pa praksa oziroma vodnik po praksi umiranja in jogi vmesnega stanja. To stanje je mogoče izkusiti z ustreznimi iniciacijami ustreznih učiteljev v času njihovega življenja. V praksi kontemplacije je povsem mogoče vstopiti v stanje med smrtjo in rojstvom in poskušati videti to jasno svetlobo, vizualizirati med življenjem, da bi se pripravili, da jo sprejmemo v času smrti.

Vice Inversion: The Story of Thaganapa

Druga vrsta prakse je joga sanj, v kateri je predlagano delo s figurativnim materialom, ki se v trenutku spanja odpre pred človekom. In to so tudi določene prakse. In tako naprej. Lahko govorite o kakršni koli praksi dela s temnim ali neznanim nezavednim, vendar se morate vedno spomniti, da sta pomembni dve stvari.

1) nevarno za nepripravljeno osebo;

2) te prakse je treba izvajati samo znotraj določene linije prenosa od učitelja do učenca in se ne smejo izvajati same.

Kaj je pomembno? Dejstvo je, da je za delo z zavestjo mogoče izbrati najbolj mračne, neprivlačne in celo gnusne za navadno človeško racionalnost podobe in tokove duševnega življenja - strahove, tesnobe, težnje zavesti, nagnjenost k čustvenemu vedenju, jezi, nenadzorovani strasti. To pomeni, da lahko vsak pojav iz vsebine psiho-duševnega življenja postane predmet dela z zavestjo.

Tukaj je še ena zgodba, ki lahko ponazori, kaj lahko postane predmet znotraj vadžrajanskega budizma. To je 19. zgodba (Thaganapa) iz življenj 84 Mahasiddh. Je krajša in jo bom prebral.

Thaganapa pomeni "večni lažnivec". Živel je na vzhodu Indije, kjer je zaradi slabe karme padel v eno od nižjih kast. Nekega dne je sedel na štoru in razmišljal, kaj naj si še izmisli. Mimo je šel izkušen menih in vprašal: "Kaj delaš tukaj?". "Oh, vaša častitljivost, nočem govoriti!" Thaganapa je odgovoril. »No, ne laži! - je rekel menih. - Če lažeš, boš naredil slabo karmo in se ponovno rodil v peklu. Postanite zasvojeni z lažmi kot drogo in ni norcev, ki bi vam verjeli. Potem vam bo začelo smrdeti iz ust in govorili boste neumnosti. Toda glavni rezultat bo dosežen v naslednjem življenju, ko bo vaš jezik kot plug na kamnitem polju, ki obrodi zakrnele sadove.

Seveda si Thaganapa ni predstavljal, da se lahko toliko izcimi iz njegovih laži. Ko je meniha poslušal, je bil prestrašen in rekel: »O vaš prečastiti, ime mi je Thaganapa in vedno lažem. Nisem še povedal resnice in niti za dlako. Kaj naj naredim s tem, da lažem in lažem? "Boš meditiral?" je vprašal menih. »O, da bi me vaš prečastiti privolil učiti! Ker pa sem vse življenje malo lagal, verjetno ne bom mogel povedati veliko resnice naenkrat.« "Pomiri se. Obstajajo metode, kjer je ni treba metati,« je spravljivo dejal menih. In sijoči Thaganapa se je usedel, da bi poslušal Dharmo.

Mojster je Thaganapi dal iniciacije, ki so ustrezale njegovi telesni konstituciji, umu in nagnjenosti. Rekel je, da tako kot lahko z vodo izperete vodo iz ušesa, lahko tudi lažete, da ne lažete. Nato je predlagal meditacijo o dejstvu, da od samega začetka nič ni res. Ta meditacija je pripeljala Thaganapin mentalni kontinuum do polne zrelosti. Bistvo navodil je bilo naslednje: »Vse, kar vemo, je laž. Vse, kar se doživlja kot šest polj čutnega zaznavanja in šest tipov objektov – vidnih, slišnih in tako naprej – je absolutno nezanesljivo. Zato meditirajte o vsem tem kot o popolni prevari.

V tem svetu, kjer se stvari pojavljajo, je vse, kar obstaja, laž in laž. Dejansko nas znanje in predmeti spoznanja varajo, šest čutov in njihovi predmeti se nam smejijo, kje lahko najdemo resnico? Tako ostajate sredi nesreč samsare. Otrok, če ne vidiš, da je prevara prevara, boš mislil, da je res, in ti boš kot kolo v vodi znova in znova izginil v samsari. Zato živo meditirajte o zmotnosti vseh stvari, o zmotnosti besede in zmotnosti fizičnih oblik. Ko razumeš povedano, se osredotoči na laž."

Ko je prejel takšna navodila, je Thaganapa meditiral o lažnosti vseh podatkov o zavesti. Po sedmih letih študija je res začel videti vidik laži v vsem, kar se je pojavilo. Spoznal je, da je vse, kar obstaja na svetu, lažno. Zato je prenehal obravnavati stvari, kot da so resnične. Ponovno se je pojavil učitelj in mu rekel: »Vse stvari so neveljavne, tudi v smislu laži. Po naravi so popolnoma prazni, ne ustvarjeni ne uničeni. Meditirajte o tem." Tako je Thaganapa prišel do spoznanja. Začel je s pogledom na svet in dosegel siddhi. V vseh smereh je postal znan kot Guru Thaganap. Mnogi so imeli srečo, da so se učili od njega, dokler ni prešel v jasno svetlobo v svojem telesu.«

Tukaj je celotna zgodba, ki nam zelo dobro pokaže, da je vsaka strast, razvada, neprivlačna manifestacija človeške narave lahko predmet dela na sebi. Poleg tega upoštevajte, da je to delo progresivno. Učitelj Thaganape ve, kdaj je njegov učenec dozorel z naslednjim navodilom, in šele takrat reče, kaj naj stori naprej, to pomeni, da je vloge učitelja tukaj absolutno nemogoče preceniti - v Vajrayani je izjemna. In ta sposobnost Vajrayane, da uporablja ves arzenal človeškega nezavednega, da opazuje in najde v njem nekaj neprivlačnega, nekaj, s čimer se zavest noče sprijazniti in se mu na vse načine zoperstavlja – prav to je tisto, kar Vajrayana naredi za najmočnejše orodje za delo na lastni zavesti. Potem se izkaže, da se te lastnosti in manifestacije človeka - v tem primeru nagnjenost k laganju ali k neobvladljivemu besu, k kakšnim drugim neprivlačnim pojavom - zlahka obrnejo s pravilno prakso v svoje nasprotje.

Ta tukaj inverzija dobesedno predstavlja dejstvo, da so te lastnosti in njihova nasprotja en in isti pojav. Na primer, lahko domnevamo, da se tak pojav, kot je strah, s svojo inverzijo spremeni v ljubezen itd. Druge možne manifestacije človeške narave imajo svoje inverzije. Vajrayana podaja načine in metode dela s takšnimi podatki zavesti, ne glede na to, kako zaobide, torej se ne osredotoča samo na jasne in racionalne koncepte in podobe. Kot da bi za seboj pustil racionalnost, je vadžrajanski budizem prišel do popolnoma drugačnega orodja in popolnoma drugačnih praks od tistih, ki jih beremo v palijskem kanonu.

Strašljive podobe božanstev in varuhov

Te prakse so raznolike in se nanašajo na različne vrste. To so lahko obredne prakse, izvirne liturgije, pripisane tej ali oni tantri. To so lahko prakse branja manter, ponavljanje istih zlogov in stavkov, ki nimajo jasnega pomena, ker to ni njihov namen. Te mantre se prenašajo od učitelja do učenca, na popolnoma enak način, kot se to počne v Indijske tradicije. To je precej močna smer, povezana s prenosom manter.

Tudi v okviru tantričnega budizma, vadžrajana budizma, so se razvile metode vizualizacije Bud in različnih bitij, ki so raznovrstna. Zdaj jih lahko vidite na slikah. Pred vami so neprivlačne slike, zlasti za evropskega opazovalca, ki ni vajen tako odkrito zastrašujoče simbolike. Toda kljub temu so to jezne podobe različnih božanstev s prirojenimi neprivlačnimi lastnostmi, venec lobanj okoli vratu, ki visijo, z vsemi vrstami krvavih oblačil, jezikov, orodij, mučenja, morilskega orožja v rokah. To pomeni, da je vsa ta simbolika raznolika in zelo zapletena. Poudarja posredni pomen vsega tega. Pomen, ki se skriva v tantričnih besedilih in praksah, ki so nekaj drugega.

Seveda gre za potopitev v mračne predele metafizike oziroma nezavednega, ki je na splošno eno in isto. In takšna božanstva, varuhi Dharme – jidami postanejo osebni vodniki do razsvetljenja. Zato bo v skladu s to ali ono tantro obstajala Guhyasamaja tantra ali Hevajra tantra ali druge tantre. Med njimi so velike, v skladu s katerimi so se v okviru vadžrajanskega budizma oblikovale celo cele šole.

Metoda vizualizacije določenih božanstev in varuhov Dharme v Vajrayani poteka tudi – tako kot metoda vizualizacije bud in pogovora z njimi. Na primer, če se spomnite zgodbe o Vasangi, ki je meditiral o bodisatvi Maitreji in ga poskušal vizualizirati, nato pa je govoril z njim. Maitreja se je prikazal v obliki psa, nato pa mu je razkril svojo pravo podobo. Tovrsten pogovor, komunikacija, vizualizacija je nujna za učenje. Se pravi, da je tukaj na zemlji, z nejasnimi obeti, z življenjem v tem telesu v osebi, ki ni popolnoma razjasnjena, ima praktikant budist možnost vstopiti v neposredno komunikacijo s svetom Dharme.

Kontemplacija mandale

In še ena od precej zanimivih praks, ki jih evropski opazovalec morda posredno pozna, je kontemplacija mandale. Mandala je tantrična praksa, ki je splošno sprejeta v mahajani. Mandala je vstop v zavest enega ali drugega božanstva ali Bude, kot skozi nekakšen kozmogram.

Mandala, kot je bilo že opisano v našem pogovoru o budistični kozmologiji, je pogled iz notranjosti neke razsvetljene zavesti, razsvetljenega bitja - bude ali bodisatve - na svet. Se pravi, mandala je svet v rezu; svet opazovan znotraj zavesti, iz notranjosti prebujene zavesti. In v to podobo, v podobo takega sveta, je nujno, da praktikant vstopi. Tudi to poteka po algoritmu, ki ga predpisuje Tantra in je ena od metod vadžrajana budizma, ki je v tibetanskem budizmu precej razvita in razširjena.

Zaključek

Tukaj je na kratko. Verjetno ste spoznali, kako raznolika in težka je ta tema, kako mnogostranske so metode Vajrayane. Predstavljajo tako podrobno raznolikost različnih metod in praks. Zanimivo je, da je v vadžrajana budizmu bistveno pomembno, da so te metode in prakse osebno prilagojene umu in predispozicijam določene osebe. In tako ni objektiviziranih praks, ki bi ustrezale čisto vsem. Vsako od živih bitij ima svoje nastavitve za določene vrste praks.

Ta individualna nastavitev je poudarjena v vadžrajanskem budizmu, zato učitelj, ki si ga praktikant sam izbere, dela s tem svojim učencem, če ga sprejme – ne z abstraktnim učencem, ampak z zelo specifičnim živim bitjem, ki ima ime, življenjska pot, določena prevladujoča mentaliteta, značilnosti temperamenta, duševnosti in druge druge lastnosti živega bitja – z vsem tem dela učitelj, ki izbere vadbo, ki ustreza telesu, umu in predispozicijam osebe. To je prednost Vajrayane – da je uglašena za individualno prilagajanje.

Kratka skica budizma Vadrayana je narejena. Seveda ni bilo vse povedano. A s tem zaključujemo to predavanje, pa tudi celoten teoretični cikel v budizmu, o katerem je bilo že veliko povedanega. Marsikaj je izpuščeno iz naše obravnave. Budizem je velika zanimiva zgodba, v katero se znajdemo vpleteni kot pričevalci te velike kulture z 2,5 tisočletnimi izkušnjami, zato nam obračanje vanj zagotovo bogati življenje do te mere, da si človek te obogatitve zaželi. Nikakor ne prihaja in nas določa pri življenjskih odločitvah – nasprotno, vztraja pri zrelosti in svobodni odločitvi. Če se človek sam odloči za budistično pot, tega v nobenem primeru ne počne s poudarjenim misijonarskim namenom. Torej v okviru osebne izbire taka pot odkrito obstaja. V okviru znanstvenega odnosa do budizma kot nečesa opazovalnega vsekakor predstavlja velik in filozofsko zelo bogat svet, ki se ga je zanimivo dotikati, raziskovati in o njem razmišljati.

Literatura

1. Abhayadatta. Budistični mojstri čarovniki. Legende o Mahasiddhah / Per. iz angleščine. Yu Vorotnikova. - M.: Orientaliya, 2011.
2. Tibetanska knjiga mrtvih. S komentarjem. Francesca Fremantle in Chogyam Trungpa. Kijev: Sofija, 2003.
3. Berzin, A. Razlaga pomena tantre / Izbrana dela o budizmu in tibetologiji Besedilo. / A. Berzin; [per. iz angleščine. M. Koževnikova [i dr.]. M.: Odprti svet, 2005. - 1. del, str. 88-106.
4. Tsendina A.D. ... In država se imenuje Tibet. M. Ed. podjetje "Vzhodna književnost", 2002.
5. Tibetanski budizem: besedilo teorije in prakse. : sob. Umetnost. / Ed. Abaev N.V. Novosibirsk: Znanost. Sib. Ed. Firma, 1995.
6. Evans-Wentz, W. Y. Tibetanska joga in skrivni nauki. Besedilo. / W. Y. Evans-Wentz. M.: Sejem, 2001.
7. Androsov, V. P. Marpa in zgodovina Karma Kagyu. Besedilo. / V. P. Androsov, E. V. Leontjeva. M. : odprt svet, 2009.
8. Terentjev A.A. Klasifikacija tanter v budističnih tradicijah Tibeta // Smaranam: V spomin na Oktyabrino Fedorovno Volkovo. sob.st. M: Vzhod. lit., 2006 S.315-331.
9. Vajrayana budizem v Rusiji: zgodovina in sodobnost: besedilo. / [sob. poročilo Mednarodni, znanstveno-praktični. konf., Sankt Peterburg, 20.-21. okt. 2008]. Comp. V.M. Dronova. SPb. : Unlimited Space, 2009.
10. Snellgrove D. Indo-tibetanski budizem. vol. I. Boston, 1987.
11. Balagushkin E. G. Vajrayana // Verske študije: enciklopedični slovar/ Ed. A. P. Zabiyako, A. N. Krasikova, E. S. Elbakyan. M.: Akademski projekt, 2006.
12. Članki: Vajrayana, Siddhis, Tantre // Filozofija budizma. Enciklopedija. Ed. M. Stepanyants, M., Orientalska književnost, 2011.

Sanskrt - "diamantni voz") - eden od pogl. smeri mahajane in budizma nasploh, v okviru katerih je objavljena neverjetna raznolikost jogijskih sistemov. prakse, spomeniki literature in umetnosti. Za con. 1 tisoč AD e. V. je postala prevladujoča oblika ind. Budizem, v različnih zgodovinski obdobjih je bil razširjen na Šrilanki, v Indoneziji, na Kitajskem. V. se je na Japonskem ohranil od časov Kukaija, utemeljitelja šole Shingon-shu, popolno prevlado pa je dobil v Tibetu, kjer velja za vrhunec Budovih naukov. Po Ind.-Tib. tradiciji obstajata dve vrsti mahajane - "vzročno" vozilo paramita in "rezultativno" vozilo tajne mantre, tj. V. Dr. V.-jeva imena so tantra, pitaka vidyadhara. Namen obeh vrst je enak, metode pa so različne. Podporniki V. trdijo, da je pot skrivne mantre veliko močnejša in lahko vodi do doseganja Budovstva ne v številnih kalpah, kot v običajni mahajani, ampak v enem življenju. Bistvo posebne metode V. v ti. joga božanskih oblik, ki pospešuje pridobivanje drugega od »dveh teles Bude«, torej »zemeljskega telesa« (glej Trikaya). Lit-ra V. je res brezmejna. Na tisoče besedil je V. vstopil v tib. buda kanona je nastalo in nastaja na desettisoče del, ki razlagajo in razvijajo ideje kanona. Vpliv V. na območju distribucije Tib. Budizem, vključno z Rusijo, pomeni. najmanj določal značaj Bud. kultura.

Odlična definicija

Nepopolna definicija ↓

VAJRAYANA (TANTRIČNI BUDIZEM)

V začetku druge polovice 1. tisočletja n. e. v mahajanskem budizmu postopoma nastaja in se oblikuje nova smer ali yana (kočija), imenovana vadžrajana ali tantrični budizem; to smer lahko štejemo za zadnjo stopnjo razvoja budizma v svoji domovini - v Indiji. Sama beseda "tantra" ne označuje posebnosti te nove vrste budizma. Tantra (kot sutra) je samo vrsta besedila, ki lahko vsebuje ali ne vsebuje ničesar tantričnega. Če beseda "sutra" pomeni "nit", na katero je nekaj nanizano, potem beseda "tantra", nastala iz korena "tan" (vlečenje, raztezanje) in pripone "tra", pomeni osnovo tkanine; torej, tako kot pri sutrah, govorimo o nekih osnovnih besedilih, ki služijo kot osnova, jedro. Zato, čeprav privrženci tantrizma sami govorijo o "poti suter" (Hinayana in Mahayana) in "poti manter", svoje učenje raje imenujejo Vajrayana in ga ne nasprotujejo Mahajani (Tantre vedno poudarjajo da je Vajrayana "pot", yana, znotraj mahajane), ampak klasična mahajanska pot postopnega izboljšanja, tako imenovana Paramitayana - pot paramitov ali popolnosti, ki vodijo do tiste obale. To pomeni, da je Vajrayana v nasprotju ravno s Paramitayano in ne z Mahajano, ki vključuje tako Paramitayano (doseganje stanja Bude v treh neštetih kalpah) kot Vajrayano (doseganje stanja Bude v enem življenju, »v tem telesu«). Kar zadeva vidik modrosti (prajna), Vajrayana ne pomeni praktično nič novega v primerjavi s klasično mahajano in temelji na njenih filozofskih učenjih - madhyamaki, jogačari in teoriji Tathagatagarbhe. Vsa izvirnost diamantne kočije je povezana z njenimi metodami (upaya), čeprav je namen uporabe teh metod še vedno isti - pridobitev budovstva v dobro vseh živih bitij. Vajrayana trdi, da je glavna prednost njene metode njena izjemna učinkovitost, »instantnost«, ki omogoča, da človek postane Buda v enem življenju in ne v treh neizmernih svetovnih ciklih - kalpah. Obenem so mentorji Vajrayane vedno poudarjali, da je ta pot tudi najbolj nevarna, podobna neposrednemu vzponu na vrh gore po vrvi, razpeti čez vse gorske soteske in brezna. Najmanjša napaka na tej poti bo nesrečnega jogija pripeljala do norosti ali ponovnega rojstva v posebnem "vajra peklu". Jamstvo za uspeh na tej nevarni poti je privrženost idealu bodhisattve in želja po čimprejšnjem doseganju Budovstva, da bi hitro pridobili sposobnost reševanja čutečih bitij pred trpljenjem samsare. Če se jogi zaradi lastnega uspeha, v iskanju magičnih moči in moči poda na Kočijo groma, sta njegov končni poraz in duhovna degradacija neizogibna.

Zato so tantrična besedila veljala za sveta, začetek vadbe v sistemu Vajrayana pa je vključeval prejemanje posebnih iniciacij in ustreznih ustnih navodil in razlag od učitelja, ki je dosegel spoznanje Poti. Na splošno je vloga učitelja, guruja v tantrični praksi izjemno velika in včasih so mladi adepti porabili veliko časa in se zelo trudili, da bi našli vrednega mentorja. Zaradi te tajnosti prakse Vajrayana so jo imenovali tudi Vozilo skrivne tantre ali preprosto tajni (ezoterični) nauk (kitajsko mi jiao). Vse tantre, torej doktrinarna besedila Vajrayane, ki so tako kot sutre navodila, ki so jih avtorji tanter položili v usta samega Bude-Bhagavana, so bile razdeljene v štiri razrede: kriya tantre (tantra čiščenje), charya tantra (tantra delovanja), yoga tantra (jogijske tantre) in annutara yoga tantra (tantre najvišje joge), zadnji oziroma najvišji razred pa se je delil tudi na materinske tantre (če so poudarjale modrost (prajna). ) in žensko), očetovske tantre (če so poseben pomen metoda (upae) in moškost) in ne-dualne tantre (če bi ti dve načeli igrali enako vlogo). Vsaka vrsta tanter je imela svoje metode: pri kriya tantrah prevladujejo zunanje oblike vadbe, predvsem različni mistični obredi; v kariatantrah se pojavljajo elementi notranje, kontemplativne prakse; v joga tantrah prevladuje, anutara joga tantre pa se že nanaša izključno na notranjo psihoprakso. Vendar pa imajo anutara yoga tantre tudi vrsto zelo specifičnih značilnosti, ki precej jasno razlikujejo to vrsto tantričnih besedil od besedil drugih razredov. Glavne metode, ki jih ponujajo prvi trije razredi tanter, je mogoče zmanjšati na izvajanje posebnih obrednih liturgij s kompleksnim simbolnim pomenom in na prakso manter, tehniko vizualizacije (miselne reprodukcije podob) božanstev in kontemplacijo mandal. Praksa recitiranja manter je v Vajrayani tako pomembna, da jo pogosto imenujejo celo Mantrayana – vozilo manter (včasih se to ime uporablja za prakso prvih treh kategorij tanter). Tudi tehnika vizualizacije božanstev je izjemno razvita v Vajrayani. Vadeči jogi se mora naučiti predstavljati tega ali onega Budo ali bodisatko ne le kot nekakšno podobo, ampak kot živo osebo, s katero se lahko celo pogovarjamo. Običajno vizualizacijo božanstev spremlja recitacija njemu posvečenih manter. Ta oblika kontemplacije je še posebej značilna za metode annutara joga tantre prve stopnje vadbe (t.i. stopnja generiranja – utpatti krama). Anutara yoga tantra (to je, ponavljamo, tantra najvišje joge) uporablja vse zgoraj opisane metode in tehnike, le da je njihova vsebina v veliki meri spremenjena. Poleg tega so v tem razredu tanter značilne številne posebne značilnosti, ki jih v popularni literaturi običajno povezujemo z besedo "tantra", zelo pogosto pa, ko govorimo o tantrah, mislimo ravno na tantre najvišje joge ( Guhyasamaja tantra, Hevajra tantra, Chandamaharosana tantra, Chakrasamvara tantra, Kalachakra tantra itd.). Kaj pade v oči ob prebiranju tantričnih besedil najvišje joge? Najprej motivi grešnega, zločinskega in strašnega, teme prešuštva, incesta, umorov, tatvin in celo kanibalizma, ponovljene v pozitivnih kontekstih – vse to je priporočljivo za pravega jogija, vse, kar se zdi popolnoma nasprotno sam duh budizma, ki je vedno pridigal moralno čistost, sočutje do vseh živih bitij in abstinenco. Vajrayana je takoj začel delati s podzavestjo in nezavednim, z uporabo podob in arhetipov za hitro izkoreninjenje samih korenin afektov: strasti, nagnjenj (včasih patoloških), navezanosti, ki jih praktikant sam morda ne zaveda, vendar vplivajo na njegovo zavest. od znotraj". Potem je le prišla na vrsto zavest, preoblikovana po očiščenju temnih globin podzavesti. Pomembno vlogo pri določanju posebne prakse s strani guruja (učitelja) za vsakega učenca je igralo ugotovitev osnovnega vpliva na njegovo psiho: ali je to jeza, strast, ignoranca, ponos ali zavist. Zato besedila Diamantne kočije neizprosno ponavljajo, da afektov ne smemo izkoreniniti ali uničiti, temveč jih je treba uresničiti in transformirati, transsubstancirati v prebujeno zavest, tako kot v procesu alkimistične transmutacije alkimist spremeni železo in svinec v zlato in srebro. .

Tako se sam tantrični jogi izkaže za alkimista, ki zdravi psiho tako, da umazanijo in strasti spreminja v čisto modrost Bude. In če je osnova transmutacije kovin določena primarna snov, ki tvori naravo tako železa kot zlata, potem je osnova za transformacijo strasti in nagnjenj v modrost Bude buddhattva – narava Bude, ki je narava psihe in vseh njenih stanj in ki je prisotna v vsakem, tudi najbolj nizkotnem duševnem dejanju, tako kot voda ostane vlažna tako v morskem valu kot v kateri koli onesnaženi mlaki: navsezadnje ta umazanija nima nobene zveze z narava vode, ki je vedno mokra, čista in prozorna. Vsa tantrična besedila so zelo simbolična, semiotična in sploh niso zasnovana za dobesedno razumevanje. Veliko je pri njihovi interpretaciji odvisno od ravni, na kateri je besedilo interpretirano. Zahteva po umoru staršev torej na eni ravni lahko pomeni izkoreninjenje afektov in dualistične vizije realnosti, ki samsaričnemu bitju služijo kot starši, na drugi strani pa zatiranje gibanja energijskih tokov (prane) v hrbtenico z zadrževanjem diha med jogijsko prakso tantre. Posebej se je treba posvetiti spolni simboliki tanter, ki je tako očitna, da jo je zahodni laik celo povezal s samo besedo "tantrizem". Ni presenetljivo, da so tantrični jogiji, ki delajo s podzavestjo, posvečali posebno pozornost spolnosti (libidu) kot osnovi same energije telesa, ki so ga obravnavali kot mikrokozmos – natančno homomorfno kopijo vesolja.

Poleg tega je vadžrajana razumel blaženost, ugodje (sukha, bhoga) kot najpomembnejši atribut Budove narave in celo razglasil tezo o istovetnosti praznine in blaženosti. V nekaterih tantrah je uveden koncept telesa velike blaženosti (mahasukha kaya), ki velja za eno samo bistvo vseh treh teles Bude. In užitek orgazma so tantriki interpretirali kot najustreznejši samsarski izraz te transcendentalne blaženosti. V seksualni jogi tanter je bilo treba orgazem doživeti čim intenzivneje, uporabiti ga v psihopraktične namene, da bi ustavili konceptualno razmišljanje, mentalno konstrukcijo (vikalpa), se znebili dvojnosti subjekt-objekt in prešli na raven doživljanja absolutne blaženosti. nirvane. Poleg tega so privrženci diamantne kočije spolne podobe podzavesti povezali z glavnimi določbami mahajanske doktrine. Po mahajanskih naukih se prebujena zavest rodi (ne da bi bila medtem rojena) iz kombinacije spretne metode bodhisattve in njegovega velikega sočutja (karuna, njen simbol je vajra žezlo) in modrosti kot neposredne intuicije praznina kot notranja narava vseh pojavov (prajna, njen simbol je zvon). Ta integracija metode sočutja in praznine modrosti (yuganaddha) je prebujanje (bodhi). Zato ni nič preprečilo tantrični tradiciji, da bi povezala sočutje in metodo z moškim, aktivnim načelom, modrost pa z ženskim, pasivnim in metaforično predstavljalo prebujenje, doseganje stanja Bude v obliki moških in ženskih figur božanstev-simbolov. pri spolnem odnosu. Tako tantrične podobe sizigije (pari) kombinirajočih se božanstev niso nič drugega kot metaforične podobe enotnosti sočutja-metode in praznine-modrosti/blaženosti, ki ustvarja ljubezensko enotnost in užitek v ekstazi (v tantrah obstaja celo besedna igra bhoga joga, užitek je joga, psihopraksa) prebujenje kot najvišja celovitost, integracija vseh psihosomatskih vidikov osebnosti-mikrokozmosa (v skladu s tantričnim principom istovetnosti, sosubstancialnosti telesa in zavesti-uma). Zdaj je povsem jasno, da so v zgodnjih dneh razvoja vadžrajane nemeniški jogiji izvajali spolne obrede, ki so predpostavljali samoidentifikacijo partnerjev z božanstvi kot nujen pogoj za njihovo učinkovitost. Včasih je bil spolni ritual del tantrične iniciacije. Poleg tega so trdili, da nekatere oblike tantrične joge, še posebej na zaključni stopnji vadbe (utpanna krama, satpatti krama), zahtevajo dejanski seks s partnerjem (karma mudra), namesto meditativnega ponavljanja tega v umu. Te obrede so izvajali tudi kasneje, tudi v Tibetu, vendar le jogiji, ki niso sprejeli meniških zaobljub. Prakso takšnih obredov in jogijskih metod za menihe je bilo strogo prepovedano, kot nezdružljivo z Vinayo, kar so avtoritete tibetanskega budističnega izročila, kot sta Atisha (XI. stoletje) in Tsongkhapa (XIV-XV. stoletje), povsem jasno izrazile s št. pomeni pa ne obsojati samih metod, če so jih izvajali laični jogiji.

Zato so v samostanih (vadba metod annutara joga tantre v samostanskem okolju dokončno utrjena v 11.-12. stoletju) popolnoma opustili spolno jogo, zadovoljili so se z njihovo meditativno rekreacijo skozi prakso vizualizacije in samoidentifikacije. z vizualiziranim likom. Toda v vsakem primeru tantrična joga nikakor ni seksualna tehnika, ki jo pridigajo številni šarlatani iz Tantre, in ne način za doseganje čutnega užitka skozi mistično erotiko, temveč zapleten sistem dela s psiho, s podzavestjo za uresničitev verskega ideal mahajanskega budizma - psihotehnika, ki je vključevala neke vrste psihoanalizo in psihoterapijo. Tukaj je primerno opozoriti na eno pomembno razliko med budističnim tantrizmom in hindujskim (šivajističnim) tantrizmom, ki se je razvijal vzporedno z njim. V budizmu je ženski princip prajna, to je modrost, intuicija realnosti, kakršna je, in razumevanje narave samsare kot v bistvu praznih stanj zavesti; prajna je pasivna. V šaivizmu je ženski princip shakti, to je moč, energija, enotnost, s katero se človek uvaja v Božjo moč, ki ustvarja svet; shakti je po definiciji aktivna. Budistično-hinduistična interakcija na ravni joge pa je šla tako daleč, da se v najnovejših tantrah (npr. v Kalachakra Tantri, začetek 11. stoletja) pojavlja pojem »shakti«, ki prej ni že prej uporabljali v budističnih tantrah. Na arhaične korenine tantrizma lahko nakazujejo tudi elementi magičnih idej in oblik prakse v okviru vadžrajanskega budizma, a tudi premišljeno z vidika budistične etike. Tantre so polne opisov ritualov, ki jih je mogoče formalno pripisati magiji in, kot kaže, celo škodljivi magiji - magiji ritualov pomiritve, obogatitve, podrejanja in uničenja. Vendar pa so v besedilih podani pomembni zadržki: skrivne obrede uničenja je treba izvajati le v korist živih bitij (na primer, da bi iztrebili sovražnika, ki je sposoben uničiti budizem ali meniško skupnost v določeni državi). Kljub temu je v zgodovini mogoče najti veliko primerov, ko so se ustrezni obredi izvajali iz manj globalnih razlogov. Tu je še posebej značilen primer Japonske. Torej, v XIV. k njim se je zatekel cesar Godaigo, ki se je boril proti vojaški šogunski vladi v Kamakuri; leta 1854 so menihi tantrične šole Shingon izvajali podobne rituale, ko se je eskadrilja ameriškega admirala Perryja približala japonskim obalam in zahtevala "odpiranje" države na podlagi neenakopravne pogodbe, in nazadnje rituale podrejanja. in uničenje so med drugo svetovno vojno redno izvajali japonski menihi Shingon in Tendai. Za te namene je še posebej značilno izvajanje obreda »ognjene daritve« (homa ali goma), ki očitno sega v zgodnjo vedsko dobo (prelom 2. in 1. tisočletja pr. n. št.).

Tantrični budizem je pravzaprav postal vodilna smer pozne indijske mahajane v obdobju vladavine kraljev dinastije Pal, zadnjih budističnih monarhov Indije (VIII - zgodnje XIII. stoletje), in si ga je v enakem statusu izposodil sinhrono oblikovala tibetansko tradicijo. Tantrično jogo je izvajal tudi tako znan mislec, kot je Dharmakirti. V bistvu je logično-epistemološka veja jogačare v filozofiji in tantri v Budistična praksa in je določil posebnosti budizma v zadnjem obdobju njegovega obstoja v domovini (čeprav so posamezni budistični tantrični jogiji živeli v 15. in celo v 16. stoletju, po muslimanski osvojitvi Bengalije in Biharja v 13. stoletju pa je budizem kot organizirana religija v Indiji izgine). Obe smeri - filozofija in logika pozne Yogachara in Vajrayana - sta v veliki meri določili posebnosti tibetanskega budizma (in nato mongolskega, ki so si ga izposodili tudi narodi Rusije - Burjati, Kalmiki in Tuvanci). Nasprotno, na Daljnem vzhodu je tantra dobila relativno malo razširjenosti (čeprav je imela precej močan vpliv na ikonografijo kitajskega budizma). Tudi na Japonskem, kjer je zaradi izjemne osebnosti Kukaija (Kobo Daishi; 774-835) Shingon tantrična šola joge tantre precej močna, je bil vpliv tantre opazno slabši od vpliva šol, kot so Čista dežela, Nichiren- shu, zen ali celo Tendai. To je v veliki meri posledica dejstva, da je bil kitajski budizem v času razcveta vadžrajane že praktično oblikovan (nov val zanimanja za tantre je v 11. stoletju pripeljal do prevodov številnih annutara joga tanter, vendar te prevode so spremljali znatni rezi in uredniška cenzura besedil). Poleg tega je kulturno in ekološko nišo Vajrayane na Kitajskem zasedel taoizem. Kljub temu ostaja Vajrayana še vedno izjemno aktualna za srednjeazijski budizem in fenomen duhovnega življenja ljudstev Vzhoda, ki je zelo zanimiv za verske študije.

Odlična definicija

Nepopolna definicija ↓

Morda bi bilo koristno prebrati:

• Kako se počutite v 17 tednu nosečnosti?;
• Ali je uporaba spazmalgona upravičena med nosečnostjo Spasmalgon v drugem trimesečju;
• Četrti teden nosečnosti: znaki, simptomi, fotografija, ultrazvok;
• Ali lahko nosečnice "Stodal" kašelj;
• Simptomi in zdravljenje faringitisa pri otrocih: nasvet pediatra Akutni faringitis pri dojenčkih 7 mesecev;
• Ta "grozen" hemoglobin;
• Od kod je Mihail Sergejevič Gorbačov?;
• Kako preživeti postne dneve za zdravje in hujšanje Kako si pravilno razporediti postne dneve;