Krst kneza Vladimirja v ruskem zgodovinopisju. Sprejem krščanstva v Rusiji

Krst Rusije- uvedba krščanstva kot državne vere v Kijevski Rusiji, ki jo je konec 10. stoletja izvedel knez Vladimir Svjatoslavič. Viri navajajo nasprotujoče si podatke o točnem času krsta. Tradicionalno se po kronološki kronologiji dogodek običajno pripisuje letu 988 in se šteje za začetek uradne zgodovine ruske cerkve (nekateri raziskovalci menijo, da se je krst Rusije zgodil pozneje: leta 990 ali 991).

Pokristjanjevanje narodov Ruskega cesarstva je bil dolg in težek proces, ki je trajal 9 in naslednjih stoletij.

Izraz in koncept

Izraz "krst Rusije" je v "Zgodbi preteklih let":


V ruskem zgodovinopisju novega veka sta izraz prva uporabila V. N. Tatiščev (»krst Slovanov in Rusov«) in N. M. Karamzin (»krst Rusije«). Poleg tega se v literaturi enako upravičeno uporabljajo tudi izrazi »razsvetljenstvo Rusije«, »uvedba krščanstva«, »Vladimirova reforma« itd.

ozadje

Številni avtorji menijo, da je povsem ugotovljeno dejstvo, da sta bila kneza Askold in Dir z »boljarji« in določenim številom ljudi krščena, saj sta bila med pohodom proti Carigradu prestrašena zaradi moči carigrajskega patriarha, ki je po legendi spustil svete relikvije v vodo in večina flote je takoj potonila med nevihto, ki se je dvignila v isti sekundi. Bizantinski viri opisujejo trenutek krsta Rusov v obdobju 842-867, po drugih virih pa v času Bazilija I. (867-886) in patriarha Ignacija (867-877).

»Ko je ta škof prišel v rusko prestolnico,« končno pripovedujejo tretji, »je ruski car pohitel zbrati veče. Začeli so se pogovarjati o svoji in krščanski veri, povabili so nadpastirja in ga vprašali, kaj nameraval jih poučevati. Škof je odprl evangelij in začel pred njimi pridigati o Odrešeniku in njegovih čudežih ter skupaj omenjal mnoga različna znamenja, ki jih je Bog storil v Stara zaveza. Rusi, ki so poslušali evangelista, so mu rekli: »Če česa takega ne bomo videli, zlasti tega, kar se je po vašem zgodilo trem mladim v votlini, nočemo verjeti.« Božji služabnik se ni obotavljal, ampak se je spomnil Kristusovih besed: Če kaj prosite v mojem imenu, bom to storil (Jn 14,14); verujte vame, deluje, tudi Ae jaz ustvarjam in on bo ustvaril (Jn. 14, 12), seveda v primeru, ko se to ne prosi za nečimrnost, ampak za odrešenje duš, je pogumno odgovoril poganom: »Čeprav ne bi smeli skušati Gospoda, vendar, če se iskreno odločite, da se obrnete nanj, vprašajte, kar če želite, in On bo izpolnil vse po vaši veri, ne glede na to, kako nepomembni smo pred Njegovim veličanstvom." Prosili so, naj se vrže v ogenj samo evangelijsko knjigo, namerno razredčeno, pri čemer so se zaobljubili, da se bodo brez napake obrnili h krščanskemu Bogu, če v ognju ostane nepoškodovana. Tedaj je škof dvignil oči in roke proti gori in glasno zaklical: »Gospod, Jezus Kristus, naš Bog! sveto ime tvoj pred očmi tega ljudstva« in vrgel sveta knjiga Testament v goreči ogenj. Minilo je več ur, ogenj je požrl ves material in evangelij se je na pepelu izkazal popolnoma cel in nepoškodovan; ohranjeni so tudi trakovi, s katerimi je bila pripeta. Ko so to videli, so se barbari, navdušeni nad veličino čudeža, takoj začeli krstiti.

Konec 9. stoletja je bila ruska škofija že navedena v seznamih carigrajskih škofij, najprej na 61., nato na 60. mestu. Te dogodke včasih imenujemo prvi (Fotijev ali Askoldov) krst Rusije.

Žena kneza Igorja je bila kristjanka - babica kneza Vladimirja, princesa Olga (+ 11. julij 969). Čeprav natančen čas in kraj njenega krsta obstajata različna mnenja, je glede na poznejše študije splošno sprejeto, da je bila leta 957 krščena v Carigradu. Zanesljivi podatki o sprejemu cesarja Konstantina Porfirogeneta, ki velja za njenega naslednika, so v njegovi razpravi "O dvornih slovesnostih". Odsotnost omembe njenega krsta v razpravi daje razlog nekaterim raziskovalcem za domnevo, da bi lahko bila takrat že kristjanka; razprava v njenem spremstvu omenja nekega »prezbiterja Gregorja«, v čigar osebi so nekateri nagnjeni videti njenega spovednika.

Po V. N. Tatiščevu (na podlagi kontroverzne Joahimove kronike) je kijevski knez (972-978 ali 980) Jaropolk Svjatoslavič, ki so ga Varjagi ubili po ukazu njegovega brata sv. Vladimirja, kazal naklonjenost kristjanom in krščanstvo.

Po Povesti minulih let je pred krstom kneza Vladimirja potekal »preizkus vere«: Vladimirju so ponudili predvsem islam iz Volške Bolgarije, judovstvo od Hazarjev in krščanstvo. Vse jih je princ iz različnih razlogov zavrnil.

Krst kneza Vladimirja in prebivalcev Kijeva

Po Povesti minulih let se je leta 6496 "od stvarjenja sveta" (to je približno leta 988 našega štetja) kijevski knez Vladimir Svyatoslavich odločil, da se bo krstil iz Konstantinopelske cerkve. Po tem, v času vladavine cesarjev Bazilija II. in Konstantina VIII. Porfirogenega, je duhovščina, ki jo je poslal carigrajski patriarh Nikolaj II. Chrysoverg, krstila prebivalce Kijeva v vodah Dnepra in (ali) Pochaine. Po ruski kroniki Zgodba preteklih let, je princ med krstom svojega ljudstva molil naslednjo molitev:

Mnogi zgodovinarji pripisujejo krst samega Vladimirja letu 987. Po bizantinskih in arabskih virih je leta 987 Carigrad sklenil zavezništvo z Rusijo, da bi zadušil upor Varde Foke. Prinčev pogoj je bila roka princese Ane, sestre cesarjev Vasilija in Konstantina, zahteva, ki je bila za rimskega bazileja izjemno ponižujoča. Nato je Vladimir na vrhuncu vojne z Vardo Foko napadel Korsun in ga zavzel ter tako ogrozil Carigrad. Cesarji se strinjajo, da Ano dajo princu, pod pogojem predhodnega krsta Vladimirja, ki se imenuje Vasilij - v čast njegovega naslednika, cesarja Vasilija II.; Vladimir, »daleč stran za veno Korsun, ki jo deli grška kraljica« (v veni za svojo ženo).

Iz bizantinskih kronik o »krstu Rusije« leta 988 poročajo le o »Anonimu Banduri«, v katerem je podana zgodba o izbiri vere kneza Vladimirja, in o »Vatikanski kroniki«:

Zadnje sporočilo je verjetno obratni prevod iz Povesti minulih let. Na splošno je dogodek iz leta 988 v bizantinski literaturi ostal tako rekoč neopažen, saj se je po mnenju Grkov spreobrnitev Rusa zgodila stoletje prej.

Prvi Rus po poreklu, kijevski metropolit Hilarion (XI.), razlaga motive kneza Vladimirja takole:<…>in misli v svojem srcu, kot da bi razumel nečimrnost laskanja malikom in iskal edinega Boga, ki je ustvaril vse stvarstvo, vidno in nevidno. Pogosteje je vedno poslušal o dobroti grške dežele, Kristusoljubne in močne v veri, kako se časti in klanja edini Bog v Trojici, kako moč in čudeži in znamenja so v njih, kako so ljudje napolnjena s cerkvami, kako dobro stojijo vse teže in mesta v molitvah , vsi bogovi stojijo. In ko je to slišala, je hrepenela v srcu, gorela v duhu, kakor bi bil on kristjan in njegova zemlja.

Ustanovitev cerkvene organizacije v Kijevu

V 20. stoletju so nekateri cerkveni zgodovinarji (M. D. Priselkov in A. Kartašev) postavili in podprli hipotezo, da je bila Kijevska cerkev pod Vladimirjem v kanonični odvisnosti od ohridske hierarhije Bolgarske cerkve, ki naj bi takrat imela avtokefalnost (ki ne ustreza splošno sprejetim dejstvom), večina raziskovalcev tega ni naklonjena deliti.

V ruskih kroničnih virih se pojavlja več različnih imen prvega kijevskega metropolita. V ruski Cerkvi v 16. stoletju je bila uveljavljena tradicija, da ga štejejo za grškega (ali sirskega) metropolita Mihaela (Sirca), ki se v Menologionu imenuje "prvi kijevski metropolit". Metropolit Mihael je zaslužen za ustanovitev samostana Zlatoverkho-Mikhailovsky v Kijevu, menihi, ki so prispeli z njim, pa za ustanovitev samostana, ki je kasneje prejel ime Kijev-Mezhigorsky.

Krst drugih ruskih dežel

Znano je, da so bili prvi škofovski sedeži poleg Kijeva Novgorod, morda pa tudi Černigov in Vladimir-Volyn ter Belgorod (danes vas Belogorodka blizu Kijeva), Perejaslavska škofija.

Na delih ozemelj je bilo krščanstvo vsiljeno s silo; hkrati so bili uničeni verski objekti poganov, tisti, ki so se upirali, pa so bili podvrženi represiji.

Po nekaterih kronikah se je Novgorod aktivno upiral uvajanju krščanstva: leta 990 ga je krstil škof Joahim ob vojaški pomoči kijevskega vojvode Dobrinje (brata matere kneza Vladimirja - Maluše) in tisoč Putjate.

V Rostovu in Muromu odpor proti uvedbi krščanstva, po tradiciji cerkvena zgodovina, je trajal do XII. stoletja: prva dva škofa, poslana v Rostov, sta bila izgnana, tretji - sv. Leontius - umrl v rokah poganov leta 1073 (po prologu leta 993). Rostovčane je krstil šele škof Izaija († 15. maj 1090), ki se je leta 1078 povzpel na katedro. Do leta 1070 očitno spadajo tudi dogodki, opisani v "Življenju" Abrahama iz Rostova, zlasti zdrobitev Velesovega idola, na mestu katerega je bil postavljen samostan Bogojavljenja.

Po islandskih sagah je Polotsk okoli leta 1000 krstil islandski krščanski viking Thorvald Kodransson, ki je od carigrajskega cesarja Vasilija II prejel pismo "pooblaščenega predstavnika Bizanca v ruskih mestih vzhodnega Baltika."

Posledice prevzema krščanstva

Civilizacijska vrednost

Težko je preceniti civilizacijski pomen krsta Rusije. Znani filolog V. N. Toporov, ki ocenjuje pomen sprejetja krščanstva za rusko civilizacijo, piše:

Ta dva dogodka [sprejem krščanstva s strani Rusije in Litve], ki sta imela izjemno vlogo v zgodovini teh držav in sta za dolga stoletja vnaprej določila njuno mesto v zgodovini, je treba obravnavati tudi kot dogodka univerzalne narave ... Sprejetje krščanstva v Rusiji krščanskemu svetu ni samo predstavilo najobsežnejšega in najbolj oddaljenega dela enotnega prostora – Vzhodne Evrope, temveč je na ta način v zgodovinsko bližnji prihodnosti odprlo novo ogromen svet, ki naj bi bil pokristjanjen s pomočjo ruskih kristjanov, »delavcev enajste ure« ... In kakršna koli je bila kasnejša usoda krščanstva v vzhodni Evropi, je njegova zapuščina postala nepreklicna sestavni del duhovna kultura morda tudi tukaj predvsem Tukaj.

Politične posledice

Krst Rusije se je zgodil pred dokončnim razdelitvijo zahodne in vzhodne cerkve, vendar v času, ko je že popolnoma dozorel in dobil svoj izraz tako v dogmah kot v razmerju med cerkveno in posvetno oblastjo.

V bizantinski cerkveno-državni pravni zavesti je cesar ( Basileus) je bil zamišljen kot varuh in vrhovni branilec pravoslavja (epistimonarh), posledično pa edini avtokrat (samodržec) vseh pravoslavnih ljudstev. Vladarji drugih krščanskih ljudstev (držav) so od njega prejeli naslove arhontov, knezov, oskrbnikov. Tako je Vladimir, ki so ga krstili Rimljani (Bizantinci), vključil Rusijo v orbito bizantinske državnosti.

Tako je kijevski veliki knez v XII stoletju v Konstantinoplu asimiliral skromen dvorni naziv stolnik. Diptihi Kijevske metropole v Konstantinoplu so zasedli mesto med slednjimi: v najstarejšem od njih - 61., v poznejšem, sestavljenem pod Andronikom II. Paleologom (1306-1328) - 77.

Metropolit Platon (Levšin) je v začetku 19. stoletja videl poseben pomen v prevzemu krščanstva iz Konstantinopla (in ne iz Rima): »Rusija je dolžna poslati veliko zahvalo glavnemu pastirju Kristusu, da ni objela teme sv. zahoda, to je, da ni bila podvržena jarmu zahodne rimske cerkve, kjer je že v tem času po mnogih vraževerjih in prisvajanju papežev sebi neomejene oblasti, po duhu pa v vsem posvetnem, in ne v evangeliju se je skoraj vse spremenilo. Gospod nas je osvobodil teh zank; čeprav nas je Zahod s prizadevanji Antikrista poskušal na vse možne načine pokoriti, saj bo to kasneje bolj vidno.

Kulturne implikacije

Sprejem krščanstva je prispeval k razvoju arhitekture in slikarstva v srednjeveških oblikah, prodoru bizantinske kulture kot dedinja starodavne tradicije. Širjenje cirilice in knjižne tradicije je bilo še posebej pomembno: po krstu Rusije so nastali prvi spomeniki starodavne ruske pisne kulture.

Sprejetje krščanstva kot državne vere je neizogibno povzročilo odpravo poganskih kultov, ki so prej uživali pokroviteljstvo velikega vojvode.

Duhovščina je obsojala poganske obrede in praznike (nekateri so se obdržali še dolgo, ker jih nekateri raziskovalci označujejo kot verski sinkretizem ali dvoverstvo). Uničeni so bili verski objekti - idoli, templji.

Ob tem je zanimivo, da je bila poganska duhovna elita, sodeč po virih, podvržena represiji le, če je sprožila nemire, vstaje ali separatizem. Po mnenju nekaterih raziskovalcev, ki se opirajo na Zgodbo preteklih let, so "upor magov" v Vladimiro-Suzdalski Rusiji leta 1024 (in tudi leta 1071) spremljali dejanja in umori, ki so imeli ritualni značaj. Jaroslav Modri ​​je "kruto ravnal z magi in uredil stvari na območjih pritokov"; v 1070-ih v Novgorodu je čarovnika ubilo spremstvo kneza Gleba (»to je bil verski in vsakdanji konflikt, prepleten z bojem proti moči Kijeva«).

Menijo, da se je začetek leta po sprejetju krščanstva v Kijevu začel šteti od 1. marca in ne od nove lune po dnevu pomladnega enakonočja, kot prej.

V cerkvenem zgodovinopisju (Cerkvena zgodovina)

V koledarju ruske cerkve nikoli ni bilo in ni praznika (spomina) v čast dogodkov iz leta 988-989. Do začetka 19. stoletja v Rusiji ni bilo zgodovine ruske cerkve kot znanstvene panoge ali akademske discipline: prvo sistematično delo je bila »Kratka ruska cerkvena zgodovina« moskovskega metropolita Platona (Levšina) (Moskva, 1805). v 2 urah). Cerkveni zgodovinar začetka 21. stoletja, V. I. Petrushko, je zapisal: "Neverjetno je, toda grški avtorji sploh ne omenjajo tako epohalnega dogodka, kot je krst Rusije pod svetim Vladimirjem. Vendar so Grki imeli svoje razloge: škofija Rosia je bila uradno odprta stoletje prej.«

Ruska cerkveno-zgodovinska literatura 19. - začetka 20. stoletja je običajno obravnavala zgodovino krščanstva v Rusiji in Ruske cerkve od 1. stoletja in jo povezovala z dejavnostmi apostola Andreja Prvoklicanega. Torej, eden najbolj avtoritativnih cerkvenih zgodovinarjev poznega XIX stoletja, E. E. Golubinsky, prvo poglavje svojega temeljne raziskave»Zgodovina ruske cerkve« označena kot »Krščanstvo v Rusiji pred sv. Vladimir". Najbolj avtoritativni ruski cerkveni zgodovinar, metropolit Makarij (Bulgakov), posveča prva dva dela svojega glavnega dela zgodovini krščanstva v Rusiji do leta 988. Za označevanje dogajanja v Kijevu ob koncu 10. stoletja so bili uporabljeni različni izrazi (to pomeni, da ni bilo ustaljene, klišejske terminologije): »skupni ruski deželni krst pod sv. Vladimirjem«, »spreobrnitev kneza Vladimirja«. «, »dokončna ureditev pravoslavne cerkve v Rusiji pod svetim Vladimirjem in Jaroslavom. Samega kneza Vladimirja so navadno imenovali »razsvetljenec«, kot ga imenujejo tudi v njegovem akatistu, sestavljenem ob koncu 19. stoletja.

Uradna publikacija Moskovskega patriarhata leta 1971 je zapisala: »Po legendi so žarki krščanske vere osvetljevali meje Rusije že v prvih desetletjih krščanstva. To izročilo povezuje začetek pokristjanjevanja Rusije z imenom svetega apostola Andreja Prvoklicanega, ki je bil na kijevskih gorah.<…>Leta 954 je bila kijevska princesa Olga krščena. Vse to pripravljeno največji dogodki v zgodovini ruskega ljudstva - krst kneza Vladimirja in kasnejši krst Rusije leta 989. Navedba leta 989 (in ne leta 988) je ustrezala takratnemu v sovjetski zgodovinski znanosti prevladujočemu stališču, da se je dogodek zgodil po letu 988.

Vendar v pravoslavni cerkveni koledar»za leto 1983, ko so se začele priprave na praznovanje »1000-letnice krsta Rusije«, je bila navedena letnica 988, dogodek pa je dobil pomen začetka procesa: »Krst Kijeva leta 988 je zaznamoval začetek uveljavljanja krščanstva po vsej ruski deželi.«

pravno uradno Civilna listina Ruske pravoslavne cerkve, registriran pri Ministrstvu za pravosodje Ruske federacije 30. maja 1991 (kasneje niso bili objavljeni), se glasi: »Ruska pravoslavna cerkev vodi svoj zgodovinski obstoj od krsta Rusije, ki je potekal leta 988 v Kijevu. pod velikim knezom Vladimirjem.

Glede uvedbe krščanstva kot uradne vere v sovjetski (do leta 1985) zgodovinski znanosti je bilo več stališč, od negativnih do splošno (z zadržki) pozitivnih.

Tako je v knjigi, ki je izšla leta 1930 Cerkev in ideja avtokracije v Rusiji O krstu Rusije je rečeno naslednje: »Pravoslavje, ki nam ga je prineslo iz Bizanca, je zlomilo in uničilo nasilni poganski duh divje svobodoljubne Rusije, stoletja držalo ljudstvo v nevednosti, v Rusiji je bilo gasilo javno življenje pravega prosvetljenja, pomorila pesniško ustvarjalnost ljudstva, utopila v njej zvoke žive pesmi, svobodoljubne vzgibe za razredno osvoboditev. S pitjem in prigovarjanjem je staroruska duhovščina pred vladajočimi sloji učila ljudstvo k pijančevanju in prisrčnosti ter s svojo duhovno sivuho – pridigami in obilno cerkveno in knjižno literaturo dokončno ustvarila teren za popolno zasužnjevanje delovnega ljudstva v oblast kneza, bojarja in krutega knežjega uradnika - tiuna, ki je izvajal sodbe in represalije nad zatiranimi množicami.

»Priročnik o zgodovini ZSSR za pripravljalne oddelke visokošolskih ustanov« iz leta 1979 imenuje uvedbo krščanstva »drugo versko reformo« Vladimirja I. in daje drugačno oceno: »<…>Prevzem krščanstva je okrepil državno moč in ozemeljsko enotnost staroruske države. Imel je velik mednarodni pomen, ki je bil v tem, da je Rusija, ko je zavrnila "primitivno" poganstvo, zdaj postala enaka drugim krščanskim ljudstvom.<…>Prevzem krščanstva je igral velika vloga za razvoj ruske kulture.

Praznovanja obletnic

Prvič so obletnico dogodka uradno praznovali v Ruskem cesarstvu leta 1888. Kronika cerkvenih dogodkov škofa Arsenija (Ivaščenka) omenja odprtje dobrodelnih ustanov za zavetje starih in pohabljenih 15. julija istega leta. Kijev je bil središče praznovanja; Prisoten je bil tudi glavni prokurist Svetega sinoda K. P. Pobedonoscev.

V ruski diaspori so praznovali 950. obletnico krsta Rusije.

1000-letnico krsta so praznovali tudi v ZSSR kot notranjo cerkveno obletnico; glavna praznovanja so bila v Moskvi 12. junija 1988 v Danilovskem samostanu.

1020. obletnico so praznovali v Kijevu od 10. do 19. julija 2008 v cerkvi in državni ravni; Praznovanja sta se udeležila ekumenski patriarh Bartolomej I. in patriarh moskovski in vse Rusije Aleksej II. (od leta 2008 je v Ukrajini »dan krsta Kijevske Rusije – Ukrajine« razglašen za dela prost dan). Obletnico so 23. in 25. oktobra 2008 praznovali tudi v Belorusiji; Slavje je vodil moskovski patriarh Aleksej II.

Moskovski državni inštitut za radiotehniko, elektroniko in avtomatizacijo.

Oddelek za rusko zgodovino in pravo

Povzetek na temo: "Značilnosti sprejetja krščanstva v Rusiji in veliki kijevski knez Vladimir v "Zgodovini ruske države" N. M. Karamzina."

Izpolnil: Pylaev Denis

Skupina: IP-1-02

Znanstveni svetnik:

Profesor Petrov G.N.

Moskva 2002

Puškin je Karamzina imenoval za prvega zgodovinarja in zadnjega kronista. Največjo slavo je Karamzinu prineslo glavno delo njegovega življenja - "Zgodovina ruske države".

Nikolaj Mihajlovič Karamzin se je rodil leta 1766 v družini revnega posestnika Simbirsk. Po navadi tistega časa je bil fant ob rojstvu vpisan v vojaško službo, zato je Karamzin, ko je dosegel "starost", vstopil v polk že s činom poročnika. Toda mladenič je sanjal o popolnoma drugačnem življenju. Služba v vojski ga je bremenila. Zato se je po očetovi smrti, ko je prejel majhno dediščino, upokojil. V tem času je bodoči zgodovinar dopolnil 23 let.

Sprva je bil Karamzin bolj znan kot pisatelj. V Moskvi je izdajal revijo Vestnik Evrope. To je bil za Rusijo povsem nov, evropski tip časopisa, ki je objavljal članke o literaturi, znanosti in aktualni politiki.

Pri 37 letih, že znan pisatelj in novinar, Karamzin dramatično spremeni svoje življenje. Ko zapusti svojo najljubšo revijo, se preseli na svoje posestvo in začne preučevati rusko zgodovino.

Leta 1803 je Karamzin od cesarja Aleksandra I. dobil dovoljenje za delo v vseh arhivih in knjižnicah v Rusiji. Več let je preučeval arhivske dokumente, starodavne rokopise in spise svojih predhodnikov. Nato je nadaljeval s pisanjem svoje "Zgodovine".

Karamzin je verjel, da je zgodovina znanost, katere glavni namen je izobraževanje ljudi. Zato si ni prizadeval napisati dolgočasnega znanstvenega dela, temveč javno dostopen fascinanten esej, ki bi bil razumljiv vsakemu bralcu. V središču Karamzinove pozornosti kot zgodovinarja je bilo oblikovanje vrhovne oblasti v Rusiji, vladavina različnih knezov in monarhov. Po Karamzinu so igrali oni glavna vloga v zgodovinskem procesu. To pojasnjuje zgradbo njegove knjige: od ene vladavine do druge.

Toda Karamzin ni govoril le o preteklosti - poskušal je pojasniti dejanja velikih ljudi, ki so vplivali na potek ruske zgodovine. Seveda se je v njegovem delu kazala tudi pozicija avtorja. Na primer, bil je ogorčen nad kakršno koli obliko nasilja, zato je obsodil tako tiranijo Ivana Groznega kot krutost Petra I.

Do sredine dvajsetih let je izšlo 11 zvezkov Karamzinove Zgodovine ruske države. Še vedno je imel veliko gradiva in je nadaljeval z delom, potem pa je prišlo do vstaje decembristov. Pri Karamzinu je to povzročilo tako močan živčni šok, da je resno zbolel in umrl 22. maja 1826, ne da bi dokončal zadnji zvezek (-197).

Pojav slovanskega pisanja je povezan s sprejetjem v 9.-10. Krščanstvo, vendar je že predkrščanska kultura imela zametke pisnih sistemov. To dokazuje legenda Černoriza Khrabra "O spisih", ki se nanaša na konec 9. - začetek 10. stoletja. Na podlagi pričevanja očividcev pripoveduje o ustvarjanju abecede Konstantina Filozofa. V času poganstva so Slovani uporabljali nekaj primitivnih znakov, po sprejetju krščanstva pa je v prakso prišla uporaba latinskih in grških črk, ki niso bile prilagojene značilnostim slovanskega govora. Nastanek slovanske abecede je povezan z imeni bizantinskih misijonarjev Konstantina (Cirila) (ok. 827-869) in njegovega brata Metoda (815-885). (" enciklopedični slovar mladi zgodovinar", Moskva, "Pedagogy-press", 1994, str. 324). Iz Bizanca je leta 988 tudi Rusija sprejela krščanstvo.

Pod Vladimirjem I. so se vse dežele vzhodnih Slovanov združile v Kijevsko Rusijo. Ena najpomembnejših nalog tistega časa je bila rešena: zagotoviti zaščito ruskih dežel pred napadi številnih plemen Pecheneg. Za to so zgradili številne trdnjave ob rekah Desna, Osetra, Sula, Stugna.

Razvoj gospodarstva, rast in krepitev državnosti so zahtevali spremembe v ideologiji, katere prevladujoča izrazna oblika v srednjem veku je bila vera. Vladimir se je odločil reformirati poganske ideje starodavne Rusije in v ta namen poskušal ustvariti enoten panteon bogov. Vendar Vladimirju ni uspel poskus, da bi poganstvo spremenil v državno vero. Mnogi so raje ostali zvesti starim bogovom in zavračali nasilje centralne vlade. Razvite sile so pogansko Rusijo še vedno dojemale kot barbarsko državo.

Leta 988 je Vladimir I. izvedel drugo versko reformo. Krščanstvo je bilo sprejeto kot nova državna vera.
Starodavni kronist, katerega gradivo je uporabljal Karamzin, pripoveduje, da so ne samo krščanski pridigarji, ampak tudi mohamedanci skupaj z Judi poslali modre odvetnike v Kijev, da bi prepričali Vladimirja, naj sprejme njihovo vero, in da je veliki knez rade volje poslušal njihov nauk. »Zadeva je verjetna, meni Karamzin: sosednja ljudstva bi si lahko želela, da bi suveren, ki je že bil slaven z zmagami v Evropi v Aziji, z njimi izpovedoval istega Boga, in tudi Vladimir bi lahko - ko je končno spregledal, kot njegova prababica, zablodo poganstva - išči resnico v različnih verah«. (N.M. Karamzin "ZGODOVINA RUSKE DRŽAVE", izd. "Nauka", 1989, zvezek I, str. 148)

Prvi veleposlaniki so bili mohamedanske vere. »Opis Mohamedovega raja in cvetočih Gurij je navdušil domišljijo pohotnega princa; toda obrezovanje se mu je zdelo sovražni obred in prepoved pitja vina nepremišljena listina. Rekel je, da je vino za Ruse zabava; ne moremo brez tega. Veleposlaniki nemških katoličanov so mu povedali o prisotnosti nevidnega Vsemogočnega in nepomembnosti malikov. Knez jim odgovori: pojdite nazaj; Naši očetje niso prejeli vere od papeža.« (N. M. Karamzin "ZGODOVINA RUSKE DRŽAVE", izd. "Nauka", 1989, zvezek 1, str. 148)

»Ko je poslušal Jude, je vprašal, kje je njihova domovina? "V Jeruzalemu," so odgovorili pridigarji: "Toda Bog nas je v svoji jezi razkropil po tujih deželah." In ti, kaznovani od Boga, si upaš učiti druge? Vladimir je rekel: nočemo, tako kot vi, izgubiti domovine. (N.M. Karamzin "ZGODOVINA RUSKE DRŽAVE", ed. "Science", 1989, zvezek 1, str. 148-149).

In le brezimnemu Filozofu, ki so ga poslali Grki, je uspelo ovreči druge vere in Vladimirju barvito povedati o raju za pravične in o grešnikih, obsojenih na večno mučenje. "Začudeni Vladimir je rekel:" Blagor krepostnim in gorje hudobnim! Krsti se, je odgovoril Filozof, in boš v raju s prvim. (N.M. Karamzin "ZGODOVINA RUSKE DRŽAVE", izd. "Nauka", 1989, zvezek 1, str. 149)

987 leto. Vladimir je zbral Bojare in mestne starešine, jim naznanil predloge Mohamedancev, Judov, katoličanov, Grkov in jih prosil za nasvet. »Suvereno! Bojarji in starešine so rekli: vsak človek hvali svojo vero: če želite izbrati najboljše, pošljite pametne ljudi različne dežele, da bi preizkusil, kateri ljudje bolj vredno častijo Božanstvo. (N.M. Karamzin "ZGODOVINA RUSKE DRŽAVE", izd. "Nauka", 1989, zvezek 1, str. 150). In veliki knez je za ta preizkus poslal deset preudarnih mož.

Veleposlaniki so videli skromne mohamedanske templje, dolgočasno molitev, žalostne obraze; v deželi nemških katoličanov bogoslužje z obredi, a po kroniki brez kakršne koli veličine in lepote. V Carigradu je cesar, vedoč, da je grobi um bolj očaran z zunanjim sijajem kot z abstraktnimi resnicami, veleposlanike odpeljal v cerkev svete Sofije, kjer je sam patriarh, oblečen v hierarhična oblačila, obhajal liturgijo. Sijaj templja, bogata službena oblačila, vonj kadila, sladko petje Klirosa, tišina ljudi, sveti pomen in skrivnost obredov so osupnili Ruse; zdelo se jim je, da sam Vsemogočni živi v tem templju in se združuje neposredno z ljudmi ... Ko so se veleposlaniki vrnili v Kijev, so s princem s prezirom govorili o čaščenju Mohamedancev, z nespoštovanjem do katoličanov in z navdušenjem o bizantinskem, zaključi z besedami: »vsak človek, ko je okusil sladko, se je že gnusil nad grenkobo; tako mi, ki smo se naučili vere Grkov, nočemo druge. Veliki knez se je odločil, da bo kristjan. «(N.M. Karamzin »ZGODOVINA RUSKE DRŽAVE«, izd. »Nauka«, 1989, zvezek 1, str. 150)

Tako pripoveduje kronist o Vladimirjevi izbiri vere. Kronist je lahko še poznal Vladimirjeve sodobnike in je zato zanesljiv pri opisovanju pomembnih primerov njegove vladavine.

Vladimir bi bil lahko krščen v svoji prestolnici Kijevu, kjer so že dolgo bile cerkve in krščanski duhovniki; toda veličastni princ je želel sijaj in veličino pri tem pomembnem dejanju: le grški kralji in patriarh so se mu zdeli vredni, da celotno ljudstvo obvesti o pravilih novega bogoslužja. "Ponos moči in slave ni dovolil Vladimirju, da bi ponižno prosil Grke za krst: odločil se je, tako rekoč, osvojiti krščansko vero in sprejeti njeno svetišče z roko osvajalca." (N.M. Karamzin "ZGODOVINA RUSKE DRŽAVE", izd. "Nauka", 1989, zvezek 1, str. 151)

"988 leto. Zbiranje velike vojske Veliki vojvoda odšel z ladjami v grški Herson. Ko je osvojil veličastno in bogato mesto, ki je bilo dolga stoletja sposobno odbijati napade barbarskih ljudstev, je kijevski princ postal še bolj ponosen na svojo veličino in je preko veleposlanikov naznanil cesarjema Vasiliju in Konstantinu, da želi biti mož njihove sestre, mlade princese Ane, ali v primeru zavrnitve zavzeti Carigrad. Družinsko zavezništvo s slavnimi grškimi kralji se je zdelo laskavo njegovim ambicijam. (N.M. Karamzin "ZGODOVINA RUSKE DRŽAVE", izd. "Nauka", 1989, zvezek 1, str. 151-152).

Veliki knez Vladimir, bojarji in njegovo spremstvo so bili krščeni v Chersonesu, nato pa so veselo praznovali poroko Vladimirja s princeso. Ko se je veliki knez vrnil s svojo mlado ženo in z vsem dvorom v Kijev, je najprej ukazal zažgati in posekati vse idole. Nato je ukazal vsem prebivalcem Kijeva, naj se naslednji dan pojavijo na bregovih Dnepra. Duhovniki so posvetili Dneper in začeli krstiti ljudi. "Na ta veliki dan, pravi kronist, sta se veselila nebo in zemlja." (N.M. Karamzin "ZGODOVINA RUSKE DRŽAVE", izd. "Nauka", 1989, zvezek 1, str. 154).

Karamzin izrazi svoj odnos do Vladimirja takole: »Ta princ, ki ga Cerkev imenuje enakoapostolni, si je tudi v zgodovini prislužil ime Velikega. Ali se je za krst odločilo pravo prepričanje v svetišče krščanstva ali, kot pripoveduje slavni arabski zgodovinar iz 13. stoletja, samo ambicija in želja po družinski zvezi z bizantinskimi vladarji, ve Bog in ne ljudi. Dovolj je, da je bil Vladimir, ko je sprejel Odrešenikovo vero, posvečen v svojem srcu in postal druga oseba. Vladimir, ki je bil v poganstvu divji, podli, pohotni maščevalec, krvoločni bojevnik in - kar je najstrašnejše - bratomorilec, se je bal, da bi prelil kri najbolj zlikovcev in sovražnikov domovine, poučen o človekoljubnih pravilih krščanstva. Njegova glavna pravica do večne slave in hvaležnosti zanamcev je seveda ta, da je Ruse postavil na pot prave vere; vendar mu pripada ime Veliki in za državne zadeve. (N.M. Karamzin "ZGODOVINA RUSKE DRŽAVE", izd. "Nauka", 1989, zvezek 1, str. 160-161).

Karamzin je bil uradni zgodovinopisec Ruskega imperija, kjer je bilo pravoslavje uradna vera, cerkev pa eden od stebrov fevdalno-podložniškega avtokratskega sistema. Ta dejavnik je odločilno vplival na Karamzinovo preučevanje problema širjenja krščanstva v Rusiji in njegovega krsta. Dejstva, ki jih priznava Karamzin o krstu Rusov sredi 9. stoletja, obstoju krščanske skupnosti v Kijevu v prvi polovici 10. stoletja, krstu kneginje Olge sredi 10. stoletja in njenem poskusi širjenja krščanstva so ustvarili obsežno zgodovinsko sliko pokristjanjevanja Rusije v 9.-10. V tem ozadju se krst kneza Vladimirja in uvedba krščanstva v Rusiji kot državne vere ne izkažeta za naključna pojava, temveč za naravni rezultat prejšnje zgodovine, kulturnih, ideoloških in političnih stikov z Bizancem, čeprav so bila ta dejstva razložil v duhu časa – »prednosti« pravoslavnega krščanstva. Karamzin je uspel opaziti tudi skupne usode številnih vzhodnoevropskih držav med prehodom v krščanstvo, kronološko bližino tega dogodka v številnih državah: Madžarska, Švedska, Norveška, Danska, Rusija. (N.M. Karamzin "ZGODOVINA RUSKE DRŽAVE", izd. "Nauka", 1989, zvezek 1, str. 126). Poudaril je tudi mednarodni vidik krsta Rusije, dvig ugleda starodavne ruske države.

Pri analizi sprejemanja krščanstva v Rusiji zgodovinar navaja celotno paleto ruskih in bizantinskih virov, ki so mu znani. Vendar pa vzhodni viri niso padli v polje njegove pozornosti, kar je na splošno vodilo do nepopolne in včasih izkrivljene različice dogodkov. Gre mimo zapletenega političnega in diplomatskega boja okoli vprašanja krsta, ne pozna pogojev rusko-bizantinskih sporazumov o tem. Karamzinu ni jasno tudi mesto rusko-bolgarsko-bizantinskih nasprotij v splošnem kontekstu dogajanja. Avtor, ki sledi letopisom in govori o tako imenovanih "vernih veleposlaništvih" v Vladimirju, ne želi prikazati različnih verskih vplivov na Rusijo, ki bi ustrezali političnim in kulturnim vplivom. Prav tako ni dotaknil zelo očitnega, ampak občutljiva zadeva o organizaciji ruske cerkve. To vprašanje je še vedno sporno.

Kot Rusa po narodnosti me seveda zanimajo moje korenine, daljni predniki, ugledne osebnosti ki so pustili pečat v zgodovini. Mednje seveda spada veliki knez Vladimir. Bil je zbiralec ruskih dežel v eno državo, skrbel za veličino svoje države, bil je oče naroda. Veseli me, da moja država, čeprav z nekaj zamude, vendarle izkazuje spoštovanje ljudem, ki so veliko naredili za duhovni razvoj naših slovanskih prednikov. Na primer, leta 1992 se je praznovanje dneva slovanske književnosti in kulture prvič v Rusiji začelo s slovesno liturgijo v katedrali Marijinega vnebovzetja moskovskega Kremlja. Na koncu je procesija odšla na trg Slavyanskaya, kjer je potekala otvoritev spomenika Cirilu in Metodu (kipar - V. Klykov). Ob vznožju spomenika je bila nameščena neugasljiva Lampada. Njen ogenj je prižgan Velika sobota pred veliko nočjo pri svetem grobu v Jeruzalemu in dostavijo romarji.

Oddajte prijavo navedite temo prav zdaj, da izveste o možnosti pridobitve posvetovanja.

Krst kneza Vladimirja v ruskem zgodovinopisju

A. V. Komkov (študent)1

Znanstveni direktor : G.S. Egorova2

1 Fakulteta za zgodovino, umetnost. gr. IO-112E-naslov: [e-pošta zaščitena]

2 Fakulteta za zgodovino, Oddelek za rusko zgodovino, PI VlSUE-naslov: [e-pošta zaščitena]

opomba – Članek predstavlja analizo sodb ruskih zgodovinarjev o spornih vprašanjih kraja in časa krsta kneza Vladimirja jaz Svjatoslavič. Obravnavana so protislovja, ki jih najdemo v primarnih virih glede krsta kneza. Mnenja zgodovinarjev so prikazana v Kronološki vrstni red, ki nam omogoča slediti razvoju zgodovinske misli od trenutka nacional zgodovinska veda, do zdaj.

Ključne besede - krst kneza Vladimirja; zgodovinopisje krsta Rusije; knez Vladimir.

Povzetki – Članek predstavlja analizo izjav lokalnih zgodovinarjev o spornih vprašanjih časa in kraja krsta kneza Vladimirja I. Upoštevamo protislovja, ki jih najdemo v prvotnih virih glede krsta kneza. Pogledi zgodovinarjev so prikazani v kronološkem vrstnem redu, kar vam omogoča, da sledite razvoju zgodovinske misli od začetka nacionalni dosedanja zgodovinska znanost.

ključne besede – krst kneza Vladimirja, zgodovinopisje krščanstva v Rusiji, Vladimir.

Krst kneza Vladimirja je eden najpomembnejših dogodkov v zgodovini starodavne Rusije. Zahvaljujoč ciljnim ukrepom za pokristjanjevanje svoje kneževine je Vladimir pridobil ne samo ime svetega, enako apostolom, temveč je Rusijo postavil v enakost z naprednimi državami srednjeveške Evrope. Zato se vsako zgodovinsko delo, ki opisuje zgodovino Rusije, ne more dotakniti figure princa in njegove biografije. Toda protislovna poročila virov, ki govorijo o knežjem krstu, ne dajejo natančnih podatkov niti o kraju niti o času kneževega sprejetja krščanstva, zato to vprašanje še ni povsem raziskano.

Članek je analiziral mnenja največjih strokovnjakov o tem vprašanju glede kraja in časa krsta kneza Vladimirja.

Tatiščev Vasilij Nikitič, Lomonosov Mihail Vasiljevič in Nikolaj Mihajlovič Karamzin, ki stojijo pri izvoru nastanka zgodovinske znanosti, v zgodbi o krstu kneza Vladimirja sledijo Zgodbi preteklih let, ki jo pripisujejo Nestorju Pečerskemu. N. M. Karamzin presega, kritizira in analizira pripoved o Nestorju (v nadaljevanju PVL). Ločil je zgodovinsko dejstvo od umetniške invencije avtorja. Karamzin ugotavlja, da so dialogi med princem in veleposlaniki Nestorjeva lastna kompozicija, ker preprosto jih je bilo nemogoče reproducirati, vendar samega dejstva dialoga ne zanika. Ko razmišlja o razlogih, zakaj je princ preprečil krst v Kijevu, kjer so bile cerkve in duhovščina, Karamzin domneva, da je Vladimir želel veličastno slovesnost zaradi svojega posebnega značaja in se je odločil, da ga krstijo sami Grki, vendar, ne da bi ponižno vprašal da bi ga naredil za kristjana, "vendar ukazovalnega". Nadalje, nadaljuje Karamzin, Vladimir je leta 988, ko je osvojil Korsun (Hersonese), prisilil bizantinska kralja Bazilija in Konstantina, da sta mu dala svojo sestro, princeso Ano, za ženo. Proti svoji volji je princesa prisiljena sprejeti prinčev predlog, vendar s pridržkom, da bo princ najprej postal kristjan, nato pa Annin mož. Vladimir se krsti in se s knjigami in duhovščino vrne v Kijev. Tako se konča zgodba o krstu princa, kot jo je predstavil Karamzin.

Kot vidimo, v opisu krsta knjig. Vladimir Karamzin le dopolnjuje PVL in pojasnjuje, zakaj se je knez moral »boriti z vero«, in ne verjame kronistu, ki je opisal dialoge pri izbiri vere.

Cerkveni zgodovinar, metropolit Platon Levšin, v svoji Kratki ruski cerkveni zgodovini meni, da princu ni bilo treba preizkusiti svoje vere ali iti na vojaški pohod na Hersones, da bi sprejel vero, ker. imel zgled svoje babice Olge in so ga lahko grški škofje krstili brez prelivanja krvi. Kljub temu, ne da bi poglobili to misel, je popolnoma identično s Karamzinom in PVL: Vladimir ne želi priznati premoči Grkov nad seboj v vprašanjih vere, saj zmagovalec poleg vojaškega plena vzame grško pravoslavje kot trofejo.

Metropolit Makarij Bulgakov v svojem temeljnem delu Zgodovina ruske cerkve ne dvomi o pristnosti PVL, ki jo pripisuje Nestorju. Makarii Bulgakov utemeljuje svoje stališče z naslednjimi argumenti: Nestor je uporabil ustna izročila in pisnih virov, ko je sestavljal opis Vladimirjevega krsta. Posledično je PVL najverodostojnejši dokument, ki natančno opisuje okoliščine in čas knežjega krsta.

Cerkveni zgodovinar Evgenij Evstignejevič Golubinski je pri analizi PVL prišel do zaključka, da je zgodba o krstu v analih poznejši vložek. Po pregledu spomenikov najstarejšega PVL in njegovih sodobnih: »Beseda zakona in milosti«, »Spomin in hvalnica Mnicha Jakoba« in »Zgodba o Borisu in Glebu« Nestorja Pečerskega, ki ni Avtor PVL, po Golubinskem, pride do revolucionarnih zaključkov. Chersonese ni kraj, kjer je bil princ krščen. V "Življenju Borisa in Gleba" je datum krsta princa zgodnejši od datuma njegovega zajetja Hersonesa. Jakobova mnicha v »Hvalnici« neposredno nakazuje motiv vojaškega pohoda, ki nima nič opraviti s krstom. Po Golubinskem je bil knez krščen okoli leta 987, v devetem letu svojega vladanja.

Zgodovinar Aleksej Aleksandrovič Šahmatov v monografiji Korsunska legenda, ki je preučil kronike in najstarejše sezname Vladimirjevega življenja, vsa protislovja PVL, pri opisovanju sprejetja knjige. Vladimir krst, upošteva poznejše vstavke. Shakhmatov nakazuje, da ima avtor PVL več legend o krstu kneza: v Kijevu, Vasilevu in Hersonesu, in da je kronist raje dal slednjemu. Na podlagi hagiografskih zgodb in posrednih dokazov v PVL Šahmatov sklepa, da je bil Vladimir krščen pred obleganjem Hersonesa. V drugi monografiji Šahmatov piše, da je bil Vladimir krščen leta 987 po starodavnem zakoniku.

Zadnji vrhovni tožilec Sveta sinoda zgodovinar Anton Nikolajevič Kartašev meni, da je Vladimir neodvisno prišel do ideje o krstu in zato je bil kronist, ne da bi vedel niti motive niti razloge, ki so princa spodbudili k krstu, prisiljen sestaviti legendo o krstu. Kartashev priznava potovanje v Hersonesos zaradi sprejemanja vere kot fikcijo, vendar opazi, da je v zgodbi PVL posredno omenjeno mesto krsta. Glede datuma se Kartašev strinja z Golubinskim in Šahmatovim, da je bil knez krščen leta 987; glede kraja predlaga, da je bil Vladimir krščen v Vasilevu.

Zgodovinar Priselkov Mikhail Dmitrievich v svojem delu "Zgodovina ruske kronike XI - XV stoletja." je za datum krsta označil 986. Po Šahmatovu se Priselkov sklicuje na starodavni zakonik, ki vsebuje navedbe, da je Vladimir po krstu živel osemindvajset let, Korsun pa je vzel tretje poletje po krstu.

A vse to le argumenti, ki jih je treba utemeljiti, saj. "Zmedeno vprašanje krsta Rusije zgodovinarji še niso razrešili v vseh podrobnostih," pravi Grekov Boris Dmitrievich. Kje je kraj Vladimirjevega krsta - lahko samo ugibamo: "... ali v Korsunu, ali v Kijevu, ali morda v Vasilevu, blizu Kijeva"? Grekov je prepričan, da Vladimirja Korsun zanima s političnega vidika in ne z verskega. Toda, kot je navedeno zgoraj, vprašanje krsta za Grekova ostaja odprto.

Raziskovalec starodavne Rusije Boris Aleksandrovič Rybakov postavlja datum uvedbe krščanstva pribl. 988 Vladimir vidi razlog za sovražnosti v želji po poroki s cesarsko hišo.

Froyanov Igor Yakovlevich je zgodovinopisni esej posvetil vprašanju krsta Rusije. Tako kot Grekov tudi Froyanov pravi, da okoliščine krsta "ostajajo večinoma skrivnostne". Ob poustvarjanju dogodkov krsta na podlagi domačih in tujih virov Froyanov navaja leto Vladimirjevega krsta 986 ali 988, vendar pred pohodom proti Korsunu.

Drugi sovjetski zgodovinar Mihail Dmitrijevič Tihomirov v knjigi "Starodavna Rusija" navaja, da je bil Vladimirjev krst devet let kasneje po njegovi odobritvi na prestolu (980), vendar priznava možnost krsta v Kijevu in Vasilevu, ki simpatizira s slednjim, zaradi istoimensko mesto knežjega krstnega imena. Kampanja proti Korsunu leta 988 je povezana z agresivno politiko kneza.

Specialist za zgodovino in arheologijo srednjeveške Rusije Vladimir Jakovlevič Petruhin, ko govori o krstu Rusije, navaja Kijev kot kraj krsta kneza in ga datira v leto 988. Imenuje datum krsta - 6. januar, ob upoštevanju skandinavske prakse, o kateri je govoril tudi Golubinsky. Sklicujoč se na poljskega zgodovinarja A. Poppeja, izraža različico, da bi bil princ lahko krščen v Kijevu na božične praznike, ki so vključevali 1. januar, dan Vasilija Velikega (knez Vladimir je pri krstu prejel ime Vasilij).

Omeniti velja, da kljub prepričljivim argumentom raziskovalcev ne moremo končati vprašanja krsta princa. Primerno je govoriti o mejah, v katerih se je zgodil ta dogodek: krst kneza ni bil prej kot 987 in ne pozneje kot 989 pred kampanjo proti Hersonesu, ker. zajel ga je princ - kristjan, ne zaradi sprejetja vere Grkov, ampak iz političnih razlogov.

Razprava o mestu, v katerem se je princ potopil v krstni kamen, začenši z zgodovinarjem Golubinskim, se spušča na dve predpostavki: Kijev ali Vasiljev. Za znanost ni nič manj zanimivo dejstvo, da v PVL ni resničnih dokazov o tem dogodku, kar daje razlog za domnevo, da je prišlo do namernega izkrivljanja kronične pripovedi na pobudo carigrajskega patriarhata, ki je širil svoj vpliv. kronistom pod dediči kneza Vladimirja. Razlog za to, ugotavlja cerkveni zgodovinar Vladislav Igorevič Petruško, je bila neodvisnost ruske cerkve od grškega patriarhata v času vladavine kneza Vladimirja, kar je Grkom preprečilo, da bi ruska cerkev ostala avtokefalna.

Seznam uporabljenih virov

Karamzin, N.M. Zgodovina ruske države T. 1, pogl. 9 [elektronski vir] URL: http://www.magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar01_09.htm(dostop 16.02.2013).

Kratka ruska cerkvena zgodovina, ki jo je sestavil njegova milost Platon (Levšin), moskovski metropolit. V Betaniji. / Moskovska sinodalna tiskarna 1805. - Str. 405.

Makarij metropolit Moskve in Kolomne. Zgodovina ruske cerkvene knjige. 1. / Sankt Peterburg: Založba samostana Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1996. - Str.126.

Ibid S. 227.

Ibid S. 231.

Golubinski E.E. Zgodovina ruske cerkve, T. 1. / M. Društvo ljubiteljev cerkvene zgodovine 1997. - Str.105.

Ibid S.120, 121, 122.

Ibid S.127. »Po svetem krstu je blaženi knez Vladimir živel osemindvajset let. ... po krstu .., v tretjem letu je Korsun prevzel mesto ... ".

Ibid S.130.

Ibid S. 136.

Shakhmatov A.A. Korsunska legenda o krstu Vladimirja / A.A. Šah. St. Petersburg; Tiskarna cesarske akademije znanosti 1906.

Ibid S.75-96,97-103,103-120.

Ibid S.16-24, 24-30.30-33, 33-36.36-44.44-57.

Ibid S. 10.

Ibid S. 25-26.

Shakhmatov A.A. Iskanje ruskih kronik / M.: Akademski projekt; Žukovski: Kučkovo polje, 2001. - Str.331 ISBN 5-8291-0007-X ISBN 5-901679-02-4.

Kartashev A.N. Eseji o zgodovini ruske cerkve / Minsk LLC Harvest, 2007. Str.108-109 ISVN 978-985-511-021-8.

Ibid S. 116.

Priselkov M.D. Zgodovina ruske kronike XI-XV stoletja. / Založba Sankt Peterburga "Dmitry Bulanin", 1996. - Str. 36-37. ISBN 5-86007-039-X.

Grekov B.D. Kievan Rus / Leningrad: Gospolitizdat, 1953, str. 475.

Ibid S.392.

Rybakov B.A. Rojstvo Rusa / M .: AiF Print, 2004 ISBN 5-94736-038-1 [elektronski vir] URL: http://www.dolit.net/author/7579/ebook/24957/ryibakov_boris_aleksandrovich/rojdenie_rusi/read/12(Datum dostopa 09. 03. 2013).

Froyanov I.Ya. Skrivnost krsta Rusije / Igor Froyanov. M.: Algoritem, 2007 - str.336. ISBN 978-5-9265-0409-2.

Ibid S.77.

Ibid S.101.

Tihomirov M.N. Starodavna Rusija / M .: ur. Znanost, 1975. - Str.260.

Petrukhin V. Ya. Krst Rusije: od poganstva do krščanstva / M.: AST: Astrel, 2006. - P.222.

Ibid S.109.

Ibid S.127.

Ibid S.131 - 132.

Petrushko V.I. Tečaj predavanj o zgodovini ruske cerkve / [elektronski vir] URL: http://www.sedmitza.ru/lib/text/436233/(dostop 28.04.2013)

Opazen korak naprej v svojem razvoju je mlada ruska država naredila v času vladavine Vladimir Svjatoslavovič (980 - 1015). Bilo je posebnega pomena verska reforma — sprejetje krščanstva leta 988 Stari Rusi so bili pogani, častili so številne bogove (bog neba - Svarog, bog sonca - Dažbog, bog groma in strele - Perun itd.). Krščanstvo je bilo v Rusiji poznano že pred Vladimirjevim krstom. Kot piše N. M. Karamzin v »Zgodovini ruske države«, je princesa Olga leta 955 »očarana s krščanskimi nauki in šla krstit v Carigrad. Patriarh je bil njen mentor in krstitelj, cesar Konstantin Porfirogenet pa njen boter iz pisave.”

"Ko se je vrnila v Kijev, je poskušala razsvetliti sina kneza Svyatoslava, vendar je prejela odgovor:" Ali lahko sprejmem enega nov zakon da se mi ekipa ne smeji?

Sin Svjatoslava, velikega kneza Vladimirja, ki je leta 980 zasedel kijevski prestol., se je že v prvih letih svojega vladanja zavedal potrebe po sprejetju enotne državne vere. Vendar pa je bodoči krstitelj Rusije začel svojo pot kot prepričan pogan in minilo je veliko časa, preden so se njegovi pogledi spremenili. »Začel je iskati pravo vero, se pogovarjal z Grki, mohamedanci in katoličani o njihovi veri, poslal deset razumnih mož v razne dežele, da bi zbrali novice o bogoslužju, in nazadnje po zgledu svoje babice Olge in po nasvetu bojarjev in starešin, je postal kristjan« (N.M. Karamzin).

Vzrok krsta Rusije so olajšale zunanje okoliščine. Bizantinsko cesarstvo so pretresli udarci upornikov - Vardas Skliros in Vardas Focas. V teh razmerah sta se cesarja brata Vasilij Bolgaromorilec in Konstantin za pomoč obrnila na Vladimirja. Kot nagrado za vojaško pomoč je Vladimir zaprosil za roko Ane, sestre cesarjev.

Cesarji niso izpolnili svoje obveznosti, da bi Vladimirju dali svojo sestro Ano. Potem je Vladimir oblegal Korsun in prisilil bizantinsko princeso, da se poroči v zameno za krst »barbara«, ki ga je že dolgo privlačila grška vera. "Ko se je vrnil v prestolnico, je Vladimir ukazal uničenje idolov in idolov, ljudje pa so bili krščeni v Dnepru." (N. M. Karamzin).

Širjenje krščanstva je pogosto naletelo na odpor prebivalstva, ki je častilo svoje poganske bogove. Krščanstvo se je uveljavljalo počasi. V obrobnih deželah Kijevske Rusije je bila ustanovljena veliko pozneje kot v Kijevu in Novgorodu. Kot ugotavlja znani zgodovinar fevdalizma S.V. Bakhrushin je pokristjanjevanje trajalo več desetletij.

Prevzem krščanstva v Rusiji v pravoslavni tradiciji je naraven in objektiven proces, povezan z razvojem fevdalnih odnosov, seznanjanjem z evropsko civilizacijo, oblikovanjem in razvojem skozi bizantinsko in antično kulturo.

Na čelu cerkve je bil kijevski metropolit, ki je bil imenovan iz Carigrada ali sam kijevski knez, škofe pa je nato izvolila stolnica. V velikih ruskih mestih so vse praktične cerkvene zadeve vodili škofje. Metropolit in škofje so bili lastniki dežel, vasi in mest. Knezi so dali skoraj desetino zbranih sredstev v zakladnico za vzdrževanje templjev. Poleg tega je imela cerkev svoje sodišče in zakonodajo, ki je dajala pravico do vmešavanja v skoraj vse vidike življenja župljanov.

Krščanstvo je prispevalo k pospešitvi razvoja fevdalnega načina proizvodnje v starodavni Rusiji. Cerkvene ustanove so poleg knezov imele veliko zemljiško posest. Progresivna stran delovanja krščanske cerkve je bila njena želja po odpravi elementov suženjskega dela.

Krščanstvo je imelo veliko vlogo pri ideološki utemeljitvi in ​​s tem pri krepitvi moči kijevskih knezov. Cerkev prisvaja Kijevski knez vsi atributi krščanskih cesarjev. Na številnih kovancih, kovanih po grških vzorih, so princi upodobljeni v bizantinski cesarski obleki.

Spreobrnitev h krščanstvu je imela objektivno velik in progresiven pomen. Okrepila se je enotnost Slovanov, pospešilo se je odmiranje ostankov zakonskega prava.

Krst je vplival na kulturno življenje Rusije, na razvoj tehnologije, obrti itd. Iz Bizanca si je Kijevska Rusija izposodila prve izkušnje kovanja kovancev. Opazen vpliv krsta se je odrazil na umetniškem področju. Grški umetniki so v novo spreobrnjeni državi ustvarili mojstrovine, primerljive z najboljšimi zgledi Bizantinska umetnost. Na primer, katedrala sv. Sofije v Kijevu, ki jo je leta 1037 zgradil Jaroslav.

Iz Bizanca je slikarstvo na deskah prodrlo v Kijev, pojavili so se tudi vzorci grškega kiparstva. Opazen krst je zapustil na področju šolstva, knjižnega založništva. Slovanska abeceda se je v Rusiji razširila v začetku 10. stoletja. Kot je zapisano v analih: "Čudovito je to, koliko dobrega je Russey ustvaril zemljo, krstil yu".

Kijevska Rusija pod Jaroslavom Modrim

Dosegla najvišjo moč Jaroslav Modri ​​(1036-1054). Kijev se je spremenil v eno največjih mest v Evropi, ki je tekmovalo s Konstantinoplom. V mestu je bilo okoli 400 cerkva in 8 trgov. Po legendi je bila leta 1037 na mestu, kjer je Jaroslav leto prej porazil Pečenege, postavljena katedrala Svete Sofije - tempelj, posvečen modrosti, božanskemu umu, ki vlada svetu.

Osnutek "Ruska resnica" povezana tudi z imenom Jaroslava Modrega. Gre za kompleksen pravni spomenik, ki temelji na normah običajnega prava (nenapisanih pravilih, ki so nastala kot posledica njihove večkratne, tradicionalne uporabe) in na prejšnji zakonodaji. Za tisti čas je bil najpomembnejši znak trdnosti dokumenta pravni precedens in sklicevanje na antiko. Russkaya Pravda je odražala značilnosti družbeno-ekonomske strukture Rusije. Dokument je določal globe za različne zločine zoper osebo, zajemal je vsakega prebivalca države, od knežjega borca ​​do podložnika in podložnika, kar je jasno odražalo stopnjo pomanjkanja svobode. odvisno od njegovega ekonomskega položaja. Čeprav se Russkaya Pravda pripisuje Jaroslavu Modremu, so bili številni njeni členi in deli sprejeti pozneje, po njegovi smrti. Yaroslav ima samo prvih 17 člankov Russkaya Pravda (»Starodavna resnica« ali »Jaroslavova resnica«).

Russkaya Pravda je zbirka staro ruskega fevdalnega prava. Ta dokument je zajemal vsakega prebivalca države od knežjega borca ​​do podložnika, kar je jasno odražalo stopnjo nesvobode kmeta, ki jo je določal njegov ekonomski položaj.

Fevdalna razdrobljenost

Po smrti Jaroslava Modrega se centrifugalne težnje v razvoju države okrepijo, začne se eno najtežjih obdobij v zgodovini starodavne Rusije - obdobje fevdalna razdrobljenost ki traja več stoletij. Značilnost tega obdobja s strani zgodovinarjev je dvoumna: od ocene obdobja kot progresivnega pojava do diametralno nasprotne ocene.

Proces fevdalne razdrobljenosti v Rusiji je bil posledica krepitev moči največjih fevdalcev na terenu in nastanek lokalnih upravnih središč. Zdaj so se knezi borili ne za prevzem oblasti po vsej državi, ampak za razširitev meja svoje kneževine na račun svojih sosedov. Svoje vladavine niso več poskušali zamenjati za bogatejše, ampak so predvsem skrbeli za njihovo krepitev, širitev patrimonialnega gospodarstva s prisvajanjem zemljišč manjših fevdalcev in smerdov.

V patrimonialnem gospodarstvu velikih fevdalnih knezov je bilo proizvedeno vse, kar so potrebovali. To je po eni strani okrepilo njihovo suverenost, po drugi pa oslabilo moč velikega kneza. Veliki knez ni imel več ne moči ne moči, da bi preprečil ali celo ustavil politični razpad enotne države. Oslabitev centralne oblasti je privedla do dejstva, da je nekoč močna Kijevska Rusija razpadla na številne suverene kneževine, ki so sčasoma postale popolnoma oblikovane države. Njihovi knezi so imeli vse pravice suverenega suverena: reševali so notranja vprašanja z bojarji, napovedovali vojne, podpisovali mir in sklepali morebitna zavezništva.

Obdobje fevdalne razdrobljenosti zajema celotno XII-XV stoletje. Število samostojnih kneževin ni bilo stabilno zaradi družinskih delitev in združevanja nekaterih od njih. Sredi XII stoletja. bilo je 15 velikih in majhnih posebnih kneževin, na predvečer invazije Horde na Rusijo (1237-1240) - okoli 50, v XIV. stoletju, ko se je proces fevdalne konsolidacije že začel, se je njihovo število približalo 250.

Konec XII - začetek XIII stoletja. v Rusiji so bila določena tri glavna politična središča, od katerih je imela vsaka odločilen vpliv na politično življenje v svojih sosednjih deželah in kneževinah: na severovzhodu - kneževina Vladimir-Suzdal; na jugu in jugozahodu - Galicijsko-Volinska kneževina; na severozahodu - Novgorodska fevdalna republika.

Zunanja politika (IX - XII stoletja)

Na prelomu IX - X stoletja. se je začela sistematična ofenziva ruskih enot Hazarija. Zaradi teh vojn so ruske čete Svjatoslava sredi 60. 10. stoletje so bili Hazari poraženi, nakar so spodnji Don z okolico kolonizirali slovanski naseljenci. Mesto Tmutarakan na polotoku Kerč je postalo postojanka Rusije ob Črnem morju in takratno veliko morsko pristanišče.

Ob koncu IX in X stoletja. Ruske čete so opravile številne akcije na obali Kaspijskega morja in v stepi Kavkaza. Pomembnost imela v tem obdobju razmerje Rus' s Bizanc predvsem trgovinske odnose. Trgovinske odnose med njima so prekinili vojaški spopadi. Ruski knezi so se poskušali uveljaviti v črnomorski regiji in na Krimu. Do takrat je bilo tam zgrajenih že več ruskih mest. Po drugi strani pa je Bizanc skušal omejiti vplivno sfero Rusije v črnomorski regiji. V te namene je uporabila bojevite nomade in krščansko cerkev v boju proti Rusiji. Ta okoliščina je zapletla odnose med Rusijo in Bizancem, njuni pogosti spopadi so izmenično prinašali uspeh eni ali drugi strani.

Leta 906 je knez Oleg z veliko vojsko odšel v Bizanc, »prestrašeni Grki so prosili za mir. V čast zmage je Oleg pribil ščit na carigrajska vrata. Po vrnitvi v Kijev so ljudje, ki so se čudili njegovemu pogumu, inteligenci in bogastvu, poimenovali Preroški ”(I.M. Karamzin).

V tem obdobju zgodovine starodavne Rusije je bilo treba nenehno voditi boj z nomadi. Vladimir je uspel vzpostaviti obrambo pred Pečenegi, vendar so se njihovi napadi kljub temu nadaljevali. Leta 1036 so Pečenegi oblegali Kijev, vendar so nazadnje doživeli poraz, od katerega si niso mogli opomoči, drugi nomadi - Polovci so jih izrinili iz črnomorskih step.

Pod njihovo oblastjo je bilo veliko ozemlje, ki se je imenovalo polovska stepa. Druga polovica 11.-12 - čas boja Rusije proti nevarnosti Polovcev.

V tem času je staroruska država postala ena največjih evropskih sil, ki je imela tesne politične, gospodarske in kulturne odnose s številnimi državami in narodi Evrope in Azije.

Študij tako pomembnega nacionalne zgodovine in kulturne dogodke, kot je krst Rusije, so obravnavali tako klasični zgodovinarji kot sodobni zgodovinarji.

Glavni vir, iz katerega izvemo o okoliščinah, ko je Kijevska Rusija sprejela pravoslavje, je Zgodba minulih let.Začetna ruska kronika prenaša legendo o misijonskih poslanstvih muslimanskih Bolgarov, latinskih katoličanov, hazarskih Judov in pravoslavnih Grkov k princu. Vladimir. Vsi veleposlaniki so govorili o načelih svoje vere in ponudili princu, da jo sprejme. Vladimir Svyatoslavich je dal prednost pravoslavju, vendar se je odločil nekaj časa razmisliti, nato pa je Vladimir zavzel Hersonez in zahteval, da se poroči s princeso Ano. Grki princese niso želeli izdati za pogansko in Vladimir se je odločil za krst. Zakrament je bil opravljen tukaj, v Chersonesu (Korsun). Grški patriarh je očeta Anastasa imenoval za metropolita v Kijevu in ta je leta 988 krstil Rusijo.

Predrevolucionarno zgodovinopisje o krstu Rusije predstavljajo dela M. V. Lomonosova, N. M. Karamzina, S. M. Solovjeva, N. I. Kostomarova in drugih znanstvenikov. N. M. Karamzin poudarja pomen sprejetja krščanstva za razvoj ruske kulture: knez Vladimir je zgradil cerkev Vasilija Blaženega, cerkev Presvete Bogorodice. »Veliko ljudi je bilo krščenih,« piše zgodovinar, »nedvomno trdijo na enak način kot državljani Kijeva; drugi, vezani na starodavni zakon, so zavrnili novega: kajti poganstvo je v nekaterih državah Rusije prevladovalo do samega dvanajstega stoletja. Videti je bilo, da Vladimir ni hotel siliti svoje vesti; vendar je sprejel najboljše, najzanesljivejše ukrepe za iztrebljenje poganskih zmot: skušal je razsvetliti Ruse. Princ Vladimir je ustanovil šole, ki so postale osnova izobraževanja v Rusiji

Vendar pa so bile te ideje v poznih 30. letih prejšnjega stoletja premagane. raziskovalci so oblikovali določbe, ki so imele odločilno vlogo pri nadaljnjem razvoju vprašanja "krsta Rusije". Namreč: »uvedba krščanstva je progresiven pojav; krst je imel množični značaj; skupaj s krščanstvom se je v Rusiji pojavila pisava; krščanstvo je vzhodne Slovane seznanilo z dosežki bizantinske kulture, prispevalo k njihovemu zbliževanju z narodi višjega sveta. kulture, zbliževanje z ljud Zahodna Evropa". "Živa ilustracija teh določb je članek študenta izjemnega znanstvenika sredine 19. - zgodnjega 20. stoletja. IN. Ključevski, sovjetski zgodovinar S.V. Bakhrushin (1937)… Temeljni vzrok za sprejetje krščanstva v Rusiji se je raziskovalcu razkril v družbenih in kulturnih razmerah, ki so se zgodile v staroruski družbi 10. stoletja, ko je nastala plast fevdalnega plemstva, ki je »pohitelo posvetiti svoje zahteve po prevladujočem položaju." Krščanstvo je imelo vlogo "energijskega zagovornika" naprednega (v primerjavi s prvotno komunalnim sistemom) fevdalnega načina proizvodnje, pospešilo je proces fevdalizacije Rusije, se borilo proti ostankom plemenskega sistema in si prizadevalo za odpravo elementi suženjskega dela. Stara ruska cerkev je postala aktivna dirigentka fevdalnega reda v Rusiji. Zato je »imel prehod v krščanstvo za ta čas objektivno zelo velik in nedvomno progresiven pomen«. Vpliv novouvedenega krščanstva na starorusko družbo je bil vseobsežen, segal je v gospodarstvo, družbeno-ekonomske in politične odnose, kulturo in izobraževanje.

Z vidika potreb fevdalizacije je vodja sovjetskih zgodovinarjev, akademik B.D. Grekov, ki je prevzem krščanstva označil za "izjemno pomembna dejstva". Za akademika M.N. Tikhomirov "je bila ustanovitev krščanstva v Rusiji največji zgodovinski dogodek. Zaznamovala je pomembno stopnjo v razvoju fevdalnih odnosov v Rusiji in zmago novih fevdalnih odnosov nad umirajočim plemenskim sistemom s svojim poganstvom. V kulturnem življenju starodavne Rusije , je uveljavitev krščanstva pomenila njegovo priključitev tradiciji Bizanca in helenizma z njihovo izjemno pisavo in umetnostjo. Takšne so ogromne posledice uveljavitve krščanstva v Rusiji, jasne in opazne zgodovinarjem.« Toda mnenje drugega akademika B.A. Rybakova, pri katerem se krščanstvo kaže kot izjemno prilagojeno »potrebam fevdalne države«. Ker pa je ob krstu »fevdalna tvorba šele začenjala svojo zgodovinsko pot«, je bila nujna in progresivna, saj je bilo ustvarjanje zgodnje fevdalne monarhije, ki se je končala med Vladimirjevo vladavino, »globoko progresiven« pojav, saj krščansko vero, ki je bila pozvana k vzpostavljanju fevdalizma, je treba obravnavati kot dejavnik napredka v stari ruski zgodovini. Relativno nedavno je v intervjuju z dopisnikom časopisa "Sovjetska Rusija" B.A. Rybakov je izjavil, da je bilo pred tisoč leti sprejetje krščanstva za mlado državo progresivno dejstvo ...

 

Morda bi bilo koristno prebrati: