Nauk o prenosu zavesti Phowa. Phova joga prenosa zavesti

Predavanje pred tečajem v Tenovicah (Češka)

Kaj pomeni beseda "phowa" in kakšen je njen izvor?

Ko v tibetanskem umu slišimo besedo phowa, se neizogibno pojavi asociacija na podobo ptice, ki se osvobodi iz kletke. Buda je dal to prakso pred 2500 leti in se je ohranila do danes zahvaljujoč zelo "subtilnemu" jogijskemu prenosu. Obstaja več različic te meditacije, vendar je tista, ki jo uporabljamo mi, najpogostejša. Moja žena Hannah in jaz sva prejela prenos phowa na silvestrovo leta 1972 od Ayanga Tulkuja, mojstra tega prenosa. Leta 1987 so me najvišji lame naše linije prosili, naj posredujem phowo, in od takrat sem poučeval približno 200 tečajev po vsem svetu.

Kako je prišlo do tega, da ste postali nosilec te budistične prakse?

Sem budist in sem lama. S Hannah sva postala prva zahodna učenca lam iz naše linije Karma Kagyu. To ima nekaj prednosti: v poznih 60. in zgodnjih 70. letih je bilo neverjetne budistične nauke zelo lahko dobiti. Vsi stari veliki mojstri meditacije so bili takrat še živi in so jih velikodušno delili.

Ali morate postati budist, da opravite Phowo?

Nekateri začnejo s prakso brez uradnega budističnega zatočišča ali tibetanskega imena, a v vsakem primeru na koncu vsi dobijo polni blagoslov za vadbo Diamantne poti. Zatočišče je del meditacije – vzamemo ga na začetku vsake seje. Vprašanje je bolj ali si človek v zvezi s tem želi dobiti tibetansko ime ali ne.

Pravijo, da phowa- zelo težka praksa. Ali lahko začetniki ali ljudje, ki so popolnoma novi v budizmu, dosežejo uspeh v tej meditaciji?

Budist Diamantne poti iz linije Karma Kagyu, ki meditira v samoti osem ur na dan, bo v približno dveh letih dosegel phowo. Na srečo je bilo mogoče to prakso, kot tudi meditacijo čiste svetlobe, izolirati iz skupine naukov, ki jih je Marpa prejel od Narope v Indiji pred 950 leti. To je treba narediti. Umrete lahko kadar koli, a po uspešno opravljeni Phowi, vadbi in ne izgubi stika z učiteljem, se v trenutku smrti znajdemo v čisti deželi. Ker je prenos tako močan in ljudje postanejo zrelejši in razumejo, da lahko kadarkoli umrejo, pade trnek v obroč in vsi dosegajo dobre rezultate v vadbi. Od leta 1987 je od 60 tisoč ljudi, ki so šli skozi phowo z mano, samo 200 moralo iti skozi dodatno. brezplačen tečaj, tako da se na vrhu njihove glave pojavi jasno zunanje znamenje.

Kaj morate storiti, da ste dobro pripravljeni na vadbo?

Če si želite olajšati pot v Čisto deželo in pomagati lami, naredite 100 tisoč ponovitev mantre OM AMI DEVA HRI med meditacijo na Budo brezmejne svetlobe. Ta meditacija je na voljo v vseh naših centrih. Koristna bo tudi vsaka druga praksa, še posebej Diamantna pot.

Phowa meditacija je neposredno povezana s smrtjo, ali ni nevarna?

Na naši prvi poljski phowi je neki moški iz psihiatrične bolnišnice gol tekal po gompi in tulil kot volk. Več drugih zelo vtisljivih ljudi je po tečaju doživelo depresijo. Preostalih nekaj deset tisoč ljudi je ohranilo polje sile in prejelo velike koristi. Nihče še ni umrl.

Vsi pridemo na ta svet, da ga nekoč zapustimo.: in ta odhod se lahko za nekatere od nas spremeni v bolečo agonijo, za druge pa v srečno raztapljanje v toku svetlobe. Morda je prav zato pomembno, da naš sodobnik v mislih sledi izreku starih, ki pravi: » Ne pozabite na smrt, da bo vse življenje imelo smisel".

Poglej smrti v obraz

Vsi naši zahodna kultura temelji na izogibanju mislim o smrti. Tako kot noji skrivajo glavo v pesek, tudi naš evropski sogovornik prestrašeno potegne glavo v ramena, takoj ko izve za čigar smrt. včasih človek dobi občutek, da je govorjenje o smrti povezano z nečim nespodobnim. Le redki si upajo razmišljati o odhodu s tega sveta: eden od teh mislecev je bil Lev Tolstoj, čigar izjava " vse misli o smrti so potrebne za življenje« je kot glasbena vilica odmevalo v srcih njegovih sodobnikov ...

Nasprotno, predvsem na vzhodu v okviru tibetanske tradicije Budizem in sistemi dzogchenŽe dolgo je običajno, da se v trenutku umiranja pripravimo na prenos zavesti v naročje modrosti Bude. To je bilo storjeno s prakso phowa, jogijo in meditacijo, posebej zasnovanimi za pomoč ljudem in živalim, ki doživljajo smrt. Omeniti velja, da trenutno obstaja veliko tehnik phowa, ki se razlikujejo glede na usposobljenost in izkušnje posameznika.

Ponovno rojen v najboljšem od vseh svetov

Poučevanje Tibetanski budizem pravi, da med umiranjem duša lahko zapusti meso skozi eno od devetih odprtin človeškega telesa, kamor med drugim sodijo nos, usta, oči, ušesa ... Luknja, skozi katero duša zapusti telo, določa njeno kasnejše ponovno rojstvo, ki se lahko zgodi tako v svetu pekla kot v svetu bogov. Tibetanci verjamejo, da obvladovanje praks Phowa ponuja priložnost za ponovno rojstvo v enem od višjih svetov.

Usposabljanje Phowa je neločljivo povezano z molitve k Budi Amitabhi ali Budi brezmejne svetlobe, ki uteleša brezmejno naravo našega uma. Menijo, da s tovrstno prakso človek pridobi veščino prenosa zavesti pokojnika pol ure po zaustavitvi dihanja v čisto državo Dewachen. Tako phowa predstavlja zlitje duše s svetlečo naravo najvišjega božanskega bitja.

Smrti ni

Rezultat učenja prakse phowa se šteje za videz luknje v območju fontanela, v katero lama tradicionalno vstavi kos trave kusha. Včasih je blizu zadnjega dela glave izpadanje las ali občutek vročine. Lama Sogyal Rinpoche pravi, da so bili v nekaterih primerih praktikanti phowe tako močni, da ko je umirajoča oseba izdihnila, ogromna moč kos kosti je odletel ven, kar pomeni vrženo zavest ven. Kot neke vrste " stranski učinek« opazil znebiti se strahu pred smrtjo: konec koncev Kot rezultat prakticiranja phowe se vsak od nas sreča s svojo pravo naravo.

Paradoksalno, a resnično: znanstveniki, ki so preučevali psihofizični učinek phowe, so ugotovili, da so imeli posamezniki, ki so vadili phowo. pomembne fiziološke spremembe živčni sistem . Zlasti je bilo ugotovljeno, da ko se pojavi phowa stimulacija ločenega področja možganov (hipotalamus) odgovoren za uravnavanje vseh telesnih funkcij.

Lama Ole Nydahl pravi, da tisti, ki so bili podvrženi phowi, to pogosto pravijo obstajata dve življenji - pred Phowo in po Phowi. Več kot vemo o smrti, manj se je bojimo. To je trdil tudi Carl Gustav Jung v umiranju morate videti cilj, h kateremu težite- navsezadnje nam to daje občutek tistega nenadomestljivega smisla, brez katerega je razvrednoten naš celoten obstoj.

Najdragocenejša in najmočnejša praksa, kar jih poznam, za nego umirajočih, ki jo z navdušenjem izvaja veliko ljudi, je tibetanska tradicionalna praksa, imenovana phowa, kar pomeni prenos zavesti.

Phowo za umirajoče so izvajali njihovi prijatelji, sorodniki ali mojstri povsem preprosto in naravno povsod sodobni svet– v Avstraliji, Ameriki in Evropi. Zahvaljujoč njeni moči je na tisoče ljudi lahko umrlo v miru. Veseli me, da lahko zdaj dam srce vadbe Phowa na voljo vsakomur, ki ga želi uporabljati.

Želim poudariti, da lahko to prakso izvaja vsak. Je preprosta, vendar je tudi najpomembnejša praksa, ki jo lahko izvajamo, da se pripravimo na lastno smrt, in je glavna praksa, ki jo učim svoje učence, da pomagajo njihovim umirajočim prijateljem in sorodnikom, pa tudi tistim njihovim ljubljenim, ki imajo že umrl.

Najprej vadite Phowo

Najprej se udobno namestite in zavzemite pozo za meditacijo. Če izvajate to prakso, ko se približujete smrti, preprosto sedite čim bolj udobno ali lezite.

Nato vrnite misli domov, opustite napetosti in se popolnoma sprostite.

1. Prikličite v nebo pred seboj utelešenje vsake resnice, v katero verjamete, v obliki sijoče luči. Izberite katero koli božansko bitje ali svetnika, ki se vam zdi blizu. Če ste budist, pokličite Budo, s katerim čutite notranjo povezanost. Če ste verni kristjan, z vsem srcem občutite živo navzočnost Boga, Svetega Duha, Jezusa ali Device Marije. Če se ne počutite povezani z določeno duhovno osebo, si preprosto predstavljajte figuro čiste zlate svetlobe na nebu pred seboj. Pomembno je, da na bitje, ki ga vidno predstavljate, gledate kot na resnično utelešenje resnice, modrosti in sočutja vseh bud, svetnikov, mojstrov in razsvetljenih bitij. Ne skrbite, če si jih ne morete jasno predstavljati, samo napolnite svoje srce z njihovo prisotnostjo in verjemite, da so tam.

2. Nato osredotočite svoj um, srce in dušo na navzočnost, ki ste jo poklicali, in molite:

S tvojim blagoslovom, milostjo in vodstvom, z močjo te svetlobe, ki teče od tebe, naj bodo vsa moja negativna karma, uničujoča čustva, mrki in ovire prečiščeni in odstranjeni, naj vem, da mi je odpuščeno vso škodo, ki mi je morda v svojih mislih in dejanjih, naj dokončam to globoko prakso phowa in umrem dobro in mirno ter naj z zmago svoje smrti lahko koristim vsem drugim bitjem, živim ali mrtvim.

3. Sedaj si predstavljajte, da je prisotnost svetlobe, ki ste jo poklicali, tako ganjena zaradi vaše iskrene in srčne molitve, da se vam odzove z ljubečim nasmehom in pošlje ljubezen in sočutje v obliki toka svetlobnih žarkov iz svojega srca. Ko se vas dotaknejo in prodrejo vase, očistijo vso vašo negativno karmo, destruktivna čustva in mrke, ki so vzrok za trpljenje. Vidite in čutite, da ste popolnoma potopljeni v svetlobo.

4. Zdaj ste popolnoma očiščeni in popolnoma ozdravljeni s svetlobo, ki teče iz te prisotnosti. Predstavljajte si, da je vaše telo, ki je samo po sebi ustvarjeno s karmo, zdaj popolnoma raztopljeno v svetlobi.

5. Telo svetlobe, ki ste zdaj, se dvigne v nebo in se neločljivo zlije z dobro prisotnostjo svetlobe.

6. Ostanite v tem stanju enosti s to prisotnostjo čim dlje.

Druga vadba Phowa

1. Da bi olajšali to prakso, začnite kot zgoraj s tihim počitkom in nato pokličite prisotnost utelešenja resnice.

2. Predstavljajte si svojo zavest kot svetlobno kroglo v svojem srcu, ki švigne iz vas kot padajoča zvezda in leti v osrčje prisotnosti pred vami.

3. Ona se raztopi in zlije s to prisotnostjo. S to prakso umestite svoj um v modrostni um Bude ali razsvetljenega bitja, kar je enako, kot če bi svojo dušo umestili v naravo Boga. Dilgo Khyentse Rinpoche pravi, da je to tako, kot bi vrgli kamenček v jezero; pomislite, kako leti in se potaplja v vodo, globlje in globlje. Predstavljajte si, da se z blagoslovom vaš um spremeni v um modrosti tega razsvetljenega bitja.

Praksa PHOVA. Najbolj kul budistična praksa!

Tretja vadba Phowa

Najpomembnejša stvar v tej praksi je preprosto združiti svoj um z modrostjo uma te čiste prisotnosti. Odločite se: "Moj in Budin um sta eno."

Izberite katero koli od teh možnosti vadbe phowa, pri kateri se počutite bolj udobno ali v kateri uživate v kateri koli situaciji. ta trenutek. Včasih so najpreprostejše prakse najmočnejše. Toda ne glede na to, katerega izberete, ne pozabite, da je zdaj najpomembneje, da si vzamete čas in osvojite to prakso. Kako drugače lahko dosežete samozavest, ki jo potrebujete, da to storite zase ali za druge ob smrti? Moj mojster Jamyang Khyentse je zapisal: "Če vedno meditiraš in izvajaš to prakso na ta način, bo v času smrti postalo lažje."

Pravzaprav se morate s to prakso phowa tako dobro seznaniti, da postane naravni refleks, druga narava. Če ste gledali film Gandhi, potem se spomnite, da je, ko je bil ustreljen, takoj zavpil: "Ram ... Ram!", In to je sveto ime Boga v hindujski veri. Ne pozabite, da ne vemo, kako bomo umrli in ali se bomo sploh imeli časa spomniti katere koli prakse. Koliko časa bomo imeli na primer, če bo naš avto trčil v tovornjak na avtocesti s hitrostjo 100 milj na uro? Niti sekunde ne boste razmišljali o tem, kako narediti phowa, ali si oglejte navodila v tej knjigi. Bodisi poznamo prakso phowa ali pa ne. To je mogoče preprosto preizkusiti: opazite, kako reagirate v kritični situaciji, kot je potres ali v nočni mori. Se takoj odzovete s to prakso ali ne? In če vadite, kako stabilni in samozavestni ste pri tem?

Spominjam se enega svojih ameriških študentov, ki je nekoč šel na jahanje. Konj jo je vrgel s sebe in vlekel po tleh – noga se ji je zagozdila v stremenu. Njen um je postal prazen. Obupno se je poskušala spomniti kakšne prakse, a brez uspeha. Bila je prestrašena. Vendar pa je groza ugotovila, da mora praksa postati njena druga narava. To je bila lekcija, ki se jo je morala naučiti: pravzaprav jo potrebujemo vsi. Vadite phovo čim bolj intenzivno, dokler niste prepričani, da se boste odzvali na vsako nepričakovan dogodek. To bo zagotovilo, da boste čim bolj pripravljeni, ko se pojavi smrt.

Praksa PHOVA. Najbolj kul budistična praksa!

Kako lahko s prakso Phowa pomagamo nekomu, ki umira?

Načelo in zaporedje vadbe sta tukaj popolnoma enaka kot zgoraj; edina razlika je v tem, da vidno predstavljate Budo ali duhovno figuro neposredno nad glavo umirajočega.

Predstavljajte si, da na umirajočega padajo svetlobni žarki, ki prečistijo njegovo celotno bitje, nato pa se raztopi v svetlobi in se zlije s to duhovno prisotnostjo.

To prakso izvajajte ves čas med boleznijo vašega bližnjega in še posebej (to je najbolj pomembno) takrat, ko umirajoči zadnji izdihne ali takoj po prenehanju dihanja in preden se ga telesa dotaknejo ali ga kakor koli motijo. Če umirajoči ve, da boste to prakso izvajali zanj in ve, kaj je to, potem je to zanj lahko pomemben vir navdiha in tolažbe.

Tiho sedite z umirajočim, prižgite svečo ali svetilko pred podobo ali kipom Bude, Kristusa ali Device Marije. Nato naredite to prakso za umirajočo osebo. To lahko storite tiho in osebi ni treba niti vedeti za to; po drugi strani pa, če je ta oseba to pripravljena sprejeti, kot se včasih zgodi pri umirajočih ljudeh, razložite, kako to storiti, in to storite skupaj.

Pogosto me sprašujejo: "Če je moj umirajoči sorodnik kristjan, jaz pa budist, ali je tu kakšno protislovje?" Toda kako je to sploh mogoče? Odgovorim: vi kličete resnico, Kristus in Buda pa sta oba sočutna manifestacija resnice, ki se pojavljata na različne načine, da pomagata bitjem.

Zdravnikom in medicinskim sestram močno svetujem, naj tudi izvajajo phowo za svoje umirajoče bolnike. Samo predstavljajte si, kako čudovito se lahko spremeni bolnišnično vzdušje, če to prakso izvajajo tudi tisti, ki skrbijo za umirajoče. Spominjam se Samtenove smrti v otroštvu, ko so moj mojster in vsi drugi menihi vadili zanj. Kako močno in spodbudno je bilo! Moja najgloblja molitev je, da bo vsakomur dovoljeno umreti z enako milostjo in mirom, kot sta bila v svoji smrti.

To bistveno prakso phowa sem posebej sestavil iz tradicionalnih Tibetanska praksa za umirajoče tako, da vključuje vsa najpomembnejša načela. To torej ni samo praksa za umirajoče, ampak se lahko uporablja tudi za čiščenje in zdravljenje; pomembna je tako za žive, predvsem pa za bolne. Če je osebo mogoče pozdraviti, bo spodbujala zdravljenje; če umre, mu bo pomagala in ozdravila njegovega duha v smrti; in če je umrl, ga bo še naprej čistila.

Če niste prepričani, ali bo resno bolna oseba živela ali umrla, potem vsakič, ko jo obiščete, naredite zanjo to prakso phowa. In ko se vrnete domov, to ponovite. Bolj kot to počneš, bolj bo tvoj umirajoči prijatelj očiščen. Ne veste, kdaj boste spet videli svojega prijatelja ali ali boste prisotni pri njegovi smrti. Zato vsak obisk končajte s to prakso, samo da se pripravite, in jo počnite vedno, ko imate proste trenutke.

Sogyal Rinpoche: Knjiga življenja in umiranja

Praksa PHOVA. Najbolj kul budistična praksa!

PHOWA: PRENOS ZAVESTI

Zdaj, ko se zame začne bardo umiranja,
Opustil bom vse oklepanje, želje in navezanosti,
Brez motenj bom vstopil v jasno zavedanje učenja,
In vrgel bom svojo zavest v prostor nerojene Rigpe;
Ko zapustim to kompleksno telo iz mesa in krvi,
Vedel bom, da je to začasna iluzija.

»Izmetavanje zavesti v prostor nerojene Rigpe« se nanaša na prenos zavesti, prakso phowa, ki se najpogosteje uporablja med umiranjem, in posebna navodila, povezana z bardom umiranja. Phowa je praksa joge in meditacije, ki se že stoletja uporablja za pomoč umirajočim in pripravo na smrt. Njeno načelo je, da praktikant v trenutku smrti vrže ven svojo zavest in jo združi z Budovim modrim umom, v tem, kar Padmasambhava imenuje "prostor nerojene Rigpe". To prakso lahko izvaja umirajoči sam ali pa jo zanj opravi usposobljen mojster ali dober praktik.

Obstaja veliko kategorij phowa glede na sposobnost, izkušnje in usposobljenost. različni ljudje. Toda najpogosteje uporabljena praksa je Phowa, imenovana "Phowa treh prepoznav": prepoznavanje našega osrednjega kanala* kot poti; prepoznavanje naše zavesti kot popotnika; in prepoznavanje okolja sveta Bude kot cilja.

Navadni Tibetanci, ki delajo in skrbijo za svoje družine, morda ne bodo vsega svojega življenja posvetili poučevanju in praksi, vendar imajo izjemno vero in zaupanje v nauke. Ko njihovi otroci odraščajo in se bližajo koncu svojega življenja – čemur bi zahodnjaki rekli »upokojitev« – Tibetanci pogosto hodijo na romanja ali se srečujejo z mojstri in se osredotočajo na duhovno prakso; pogosto se naučijo phowe, da se pripravijo na smrt. V učenjih se pogosto pojavljajo ocene phowe kot metode za doseganje razsvetljenja, ne da bi bilo treba celo življenje posvetiti praksi meditacije.

V praksi Phowa je osrednja prisotnost, ki se prikliče, Buda Amitabha, Buda brezmejne svetlobe. Amitabha je zelo priljubljena med navadnimi ljudmi na Kitajskem in Japonskem, pa tudi v Tibetu in na Himalaji. On je prvobitni Buda družine Lotus ali Padma, družine Bud, ki ji pripadajo ljudje; predstavlja našo čisto naravo in simbolizira transformacijo želje, prevladujočega čustva človeškega sveta. Globlje, Amitabha je brezmejna svetlobna narava našega uma. Ob smrti se resnična narava uma pokaže v trenutku, ko se pojavi Osnovna svetilnost, vendar je ne morejo vsi dovolj poznati, da bi jo prepoznali. Kako spretni in sočutni so Bude, ki so nam posredovali metodo priklica samega utelešenja tega sijaja v sijoči prisotnosti Amitabhe!

Ni potrebe po razlagi podrobnosti tradicionalne prakse Phowa, ki jo je treba vedno izvajati pod vodstvom usposobljenega mojstra v vseh okoliščinah. Te prakse nikoli ne poskušajte sami brez ustreznega vodstva.

Po naukih lahko ob smrti naša zavest, ki počiva na »vetru« in zato potrebuje odprtino, da zapusti telo, izstopi skozi katero koli od devetih odprtin. Pot, ki jo izbere, natančno določa, v kakšen svet obstoja se bomo ponovno rodili. Ko zapusti telo skozi fontanel, na vrhu glave, pravijo, da smo rojeni v čista zemlja, kjer se lahko postopoma premikamo proti razsvetljenju.*

* Eno besedilo pojasnjuje: »Pot, po kateri pride ven, določa naslednje rojstvo, če pride ven skozi anus, bo novo rojstvo v peklenskem svetu; če skozi spolni organ usta, potem v svetu lačnih duhov; če skozi nos - v svetove ljudi in duhov; če skozi popek - v svet "bogov"; skozi oči - v svetu "bogov oblike" (širine štirih prstov); potem v svetu "bogov brez oblike." Če zavest pride ven skozi sam vrh glave, potem bitje se bo ponovno rodil v Devachanu, zahodnem raju Amitabhe.

Ponovno moram poudariti, da se ta praksa lahko izvaja le pod nadzorom usposobljenega mojstra, ki ima blagoslov za pravilno prenašanje. Za uspešno izvajanje phowe ni potrebno veliko znanja ali globokega zavedanja, zadostujejo le predanost, sočutje, osredotočena vizualizacija in globok občutek prisotnosti Bude Amitabhe. Učenec prejme ustrezna navodila in nato vadi, dokler se ne pokažejo znaki uspeha. Ti vključujejo srbenje na vrhu glave, glavobole, videz bistre tekočine, oteklino ali mehkobo tkiva okoli fontanela ali celo videz majhne luknjice, v katero se običajno vrže konica trave. vstavili, da bi preverili, kako uspešna je bila praksa.

Pred kratkim je skupina starejših tibetanskih sekularnih ljudi, ki so se naselili v Švici, študirala pri slavnem mojstru Phowa. Njihovi otroci, vzgojeni in vzgojeni v Švici, so bili skeptični glede učinkovitosti te prakse. Bili pa so presenečeni nad preobrazbo svojih staršev, ki so po desetih dneh vadbe phowa v samoti dejansko pokazali nekaj zgoraj opisanih znakov uspeha.

Praksa PHOVA. Najbolj kul budistična praksa!

Japonski znanstvenik dr. Hiroshi Motoyama je raziskoval psihofiziološke učinke phowe. Fiziološke spremembe v živčnem sistemu, metabolizmu in sistemu akupunkturnih meridianov so bile natančno zabeležene med prakso Phowa. Eno od dejstev, ki jih je odkril dr. Motoyama, je bilo, da so bili vzorci pretoka energije vzdolž meridianov telesa pri mojstru Phowa, ki ga je preučeval, zelo podobni tistim, izmerjenim pri posameznikih z močnimi psihične sposobnosti. Prav tako je na EEG (elektroencefalogramu) odkril, da so valovi možganskih biotokov med vadbo Phowe popolnoma drugačni od tistih, ki jih opazimo pri jogijih, ki izvajajo druge vrste meditacije. Pokazali so, da phowa stimulira določen del možganov, hipotalamus, in prav tako ustavi normalno zavestno mentalno aktivnost, tako da je mogoče doživeti globoko stanje meditacije.

Včasih se zgodi, da običajni ljudje skozi blagoslov phowe doživijo močne vizualne predstave. Te podobe miru in svetlobe Budinega sveta ter vizije Amitabhe so podobne nekaterim izkušnjam stanj blizu smrti. In tako kot pri obsmrtnih izkušnjah, uspeh prakse phowa prinaša tudi zaupanje in neustrašnost, ko se soočimo s trenutkom smrti.

Bistvena praksa phowa, ki sem jo orisal v prejšnjem poglavju, je prav tako praksa zdravljenja živih kot praksa za trenutek smrti in jo je mogoče izvajati kadar koli brez nevarnosti. Vendar pa je čas tradicionalne prakse Phowa izjemno pomemben. Na primer, rečeno je, da če nekdo dejansko uspešno prenese svojo zavest pred trenutkom naravne smrti, potem bo to enako samomoru. Čas za izvajanje phowe je, ko se zunanje dihanje ustavi, notranje dihanje pa še vedno poteka; vendar je verjetno bolj varno začeti s prakso phowa med procesom razpadanja (opisano v naslednjem poglavju) in to prakso večkrat ponoviti.

Ko torej mojster, ki je izpopolnil tradicionalno prakso phowa, izvaja to za umirajočega, vidno predstavlja njegovo zavest in jo vrže ven skozi fontanelo, je bistven pravi trenutek, da tega ne storimo prezgodaj. Vendar pa lahko napredni praktik, ki pozna proces smrti, preveri podrobnosti, kot so kanali, gibanje vetra in telesna toplota, da vidi, kdaj je prišel trenutek za phowo. Če je potreben mojster za izvedbo prenosa za umirajočega, potem ga je treba kontaktirati čim prej, saj je tudi na daljavo phowa še vedno možna.

Obstajajo lahko številne ovire, ki vam preprečujejo uspešno izvajanje phowe. Ker bo vsako neprimerno duševno razpoloženje ali že najmanjša želja po posesti ovira, ko pride smrt, morate preprečiti, da bi vas premagala ena, tudi najmanjša negativna misel ali želja. V Tibetu so verjeli, da bi bilo zelo težko izvesti phowo, če bi bili v prostoru, kjer je bil umirajoči, materiali iz živalskih kož ali krzna. Končno, ker kajenje - ali katera koli droga - deluje tako, da blokira osrednji kanal, otežuje phowo.

»Tudi velik grešnik«, kot pravijo, je lahko osvobojen v trenutku smrti, če uspešen in močan mojster prenese zavest te osebe v svet Bude. In tudi če umirajoči nima dovolj zaslug in prakse in mojster ni povsem uspešno izvedel phowa, lahko mojster še vedno vpliva na prihodnost umirajočega in ta praksa mu lahko pomaga, da se ponovno rodi v visoki svet. Da pa bi bila phowa uspešna, morajo biti pogoji popolni. Phowa lahko pomaga osebi z močno negativno karmo le, če ima ta oseba tesno in čisto povezavo z mojstrom, ki jo izvaja, če verjame v nauke in če resnično iz srca prosi za očiščenje.

V idealnem okolju v Tibetu družinski člani običajno povabijo veliko lam, da neprestano izvajajo phowo, dokler se ne pokažejo znaki dosežka. To lahko traja več ur, stokrat in včasih ves dan. Pri nekaterih umirajočih ljudeh traja le ena ali dve seji phowe, da se pojavi znak, medtem ko pri drugih traja cel dan. Ni treba posebej poudarjati, da je to zelo odvisno od karme umirajoče osebe. V Tibetu so bili praktikanti, ki so imeli posebno moč pri izvajanju phowe, čeprav niso znani po svoji praksi, in ti znaki so se pri njih hitro pojavili. Obstajajo različni znaki uspeha praktikovne phowe, ki se pojavijo pri umirajoči osebi. Včasih v bližini fontanela izpade šop las ali se tam čuti toplota ali pa je vidna para na vrhu glave. V nekaterih izrednih primerih so bili mojstri ali praktikanti tako močni, da so vsi v sobi, ko so izgovorili zlog, ki je povzročil prenos, izgubili zavest ali pa je kos kosti odletel iz lobanje umirajoče osebe, saj je bila zavest vržena ven z močno močjo. sila.*

* Dilgo Khyentse Rinpoche mi je povedal o več podobnih primerih. Ko je bil Khenpo Ngakchung, slavni mojster dzogchena, še deček, je nekega dne videl truplo teleta, ki je konec zime poginilo zaradi lakote. Bil je napolnjen s sočutjem in je iskreno molil za to žival ter si predstavljal, kako je njegova zavest odšla v raj Bude Amitabhe. V tistem trenutku se je na vrhu telečje glave pojavila luknja, iz katere je tekla kri in nekakšna tekočina.

Praksa PHOVA. Najbolj kul budistična praksa!

Sogyal Rinpoče na Phowi.

Pogosto slišimo izjave, kot so: »Smrt je trenutek resnice« ali »Smrt je trenutek, ko se končno soočimo sami s seboj«. Videli smo, da mnogi od tistih, ki so imeli obsmrtne izkušnje, poročajo, da so jim pokazali lastna življenja in jim zastavljali vprašanja, kot je: »Kaj si naredil s svojim življenjem? Kaj si naredil za druge? Vse to kaže na eno stvar: da v smrti ne moremo ubežati, kdo ali kaj v resnici smo. Ali nam je všeč ali ne, ni vseeno: naša prava narava se razkrije. Pomembno pa je vedeti, da se v trenutku smrti razkrijeta dve plati našega bitja: naša absolutna narava in naša relativna narava – kaj smo in kaj smo bili v tem življenju.

Kot sem že pojasnil, so v smrti vse komponente našega telesa in uma izločene in uničene. Ko telo umre, čutila in subtilni elementi razpadejo, temu pa sledi smrt običajne strani našega uma z vsemi njegovimi negativnimi čustvi jeze, želje in nevednosti. Končno nič več ne zakriva naše prave narave, saj je vse, kar je v življenju zatemnilo razsvetljeni um, izginilo. In odpre se praosnova naše absolutne narave, kot jasno nebo brez oblačka.

To se imenuje pojav osnovne svetilnosti ali "jasne svetlobe", kjer se zavest sama raztopi v vseobsegajočem prostoru resnice. Tibetanska knjiga mrtvih govori o tem:

Narava vsega je odprta, prazna in gola, kot nebo. Svetlobna praznina, brez središča ali oboda: pojavi se čista, gola Rigpa.

Padmasambhava opisuje to svetlobo:

Jasna luč, ki jo je sam ustvaril, ki sploh ni bila nikoli rojena,
On je otrok Rigpe, ki sama nima staršev, kako neverjetno!
Te samoustvarjene modrosti ni ustvaril nihče – kako neverjetno!
Nikoli ni doživela rojstva, v njej ni ničesar, kar bi lahko povzročilo njeno smrt - kako neverjetno!
Čeprav je dobro vidna, je nihče ne vidi – kako neverjetno!
Čeprav je tavala po samsari, ji ni bilo nič hudega – kako neverjetno!
Čeprav je videla stanje Bude, ji ni bilo nič dobrega - kako neverjetno!
Čeprav obstaja v vseh, povsod, ga ne prepoznajo – kako neverjetno!
Toda še vedno upate, da boste nekje dosegli kakšen drug sad – kako neverjetno!
Čeprav je to najbolj vaše, ga iščete povsod drugje – kako neverjetno!

Zakaj se to stanje imenuje "svetilnost" ali "jasna svetloba"? Mojstri to razlagajo na različne načine. Nekateri pravijo, da izraža sijočo jasnost narave uma, njegovo popolno odsotnost teme ali zatemnitev: "brez teme nevednosti in obdarjen z močjo spoznanja." Drugi mojster opisuje svetilnost ali jasno svetlobo kot "stanje minimalne motnje", ker so vsi elementi, občutki in čutni predmeti raztopljeni. Pomembno je, da tega ne zamenjujemo s fizično svetlobo, ki jo poznamo, niti z zaznavami svetlobe, ki se bodo pojavile v naslednjem bardu: svetloba, ki se pojavi ob smrti, je naravni sijaj modrosti naše lastne Rigpe, »celote in preprosta narava, prisotna v samsari in nirvani."

Pojav v trenutku smrti osnovne svetilnosti ali jasne svetlobe predstavlja veliko priložnost za osvoboditev. Toda tukaj je bistveno razumeti, pod kakšnimi pogoji je ta možnost zagotovljena. nekaj sodobnih raziskovalcev in avtorji del o smrti so podcenili globino tega trenutka. Ker so sami brali in razlagali Tibetansko knjigo mrtvih, brez ustnih navodil in naukov, ki v celoti pojasnjujejo njen sveti pomen, so ji od zgoraj odpustili in prišli do prenagljenih sklepov. Poleg tega so verjeli, da je pojav osnovne svetilnosti razsvetljenje. Vsi bi radi identificirali smrt z nebesi ali razsvetljenjem; a veliko pomembnejše od sanj je spoznanje, da samo če smo dejansko seznanjeni z naravo našega uma, naše Rigpe, in le če smo to znanje z meditacijo vzpostavili in stabilizirali ter ga vključili v svoje življenje, potem trenutek smrti resnično ponuja pravo priložnost za osvoboditev.

Čeprav je Osnovna Luminosity naravno vse, nas je večina popolnoma nepripravljenih na njen pomen, na ogromno in subtilno globino njene gole preprostosti. Večina od nas je preprosto ne more prepoznati, ker v življenju nismo bili seznanjeni s tem, kako jo prepoznati. In to vodi v težnjo, da nagonsko reagiramo z vsemi preteklimi strahovi, navadami in stališči, vsemi starimi refleksi. Čeprav so negativna čustva umrla s pojavom svetilnosti, navade Celo življenje ostanejo kot prej, skriti v jedru našega običajnega uma. Čeprav v smrti umre vsa naša zapletenost, se namesto, da bi se predali tej Svetlosti in se ji odprli, umaknemo in se nagonsko oklepamo.

To je tisto, kar nam preprečuje, da bi resnično izkoristili ta močan trenutek kot priložnost za osvoboditev. Padmasambhava pravi: »Vsa bitja so živela, umrla in se ponovno rodila neštetokrat. Znova in znova so doživljali nepopisno Jasno Luč. A ker jih je zasenčila tema nevednosti, neskončno tavajo v neskončni samsari.”

PHOWA: PRENOS ZAVESTI

Zdaj, ko se zame začne bardo umiranja,

Opustil bom vse oklepanje, želje in navezanosti,

Brez motenj bom vstopil v jasno zavedanje učenja,

In vrgel bom svojo zavest v prostor nerojene Rigpe;

Ko zapustim to kompleksno telo iz mesa in krvi,

Vedel bom, da je to začasna iluzija.

Obstaja veliko kategorij phowa, glede na sposobnosti, izkušnje in usposobljenost različnih ljudi. Toda najpogosteje uporabljena praksa je Phowa, imenovana "Phowa treh priznanj": prepoznavanje našega osrednjega kanala kot poti; prepoznavanje naše zavesti kot popotnika; in prepoznavanje okolja sveta Bude kot cilja.

Po naukih lahko ob smrti naša zavest, ki počiva na »vetru« in zato potrebuje odprtino, da zapusti telo, izstopi skozi katero koli od devetih odprtin. Pot, ki jo izbere, natančno določa, v kakšen svet obstoja se bomo ponovno rodili. Ko zapusti telo skozi fontanel, na vrhu glave, pravijo, da smo rojeni v čisti deželi, kjer se lahko postopoma premikamo proti razsvetljenju.

Japonski znanstvenik dr. Hiroshi Motoyama je raziskoval psihofiziološke učinke phowe. Fiziološke spremembe v živčnem sistemu, metabolizmu in sistemu akupunkturnih meridianov so bile natančno zabeležene med prakso Phowa. Eno od dejstev, ki jih je odkril dr. Motoyama, je bilo, da so bili vzorci pretoka energije vzdolž meridianov telesa pri mojstru Phowa, ki ga je študiral, zelo podobni tistim, izmerjenim pri posameznikih z močnimi psihičnimi sposobnostmi. Prav tako je na EEG (elektroencefalogramu) odkril, da so valovi možganskih biotokov med vadbo Phowe popolnoma drugačni od tistih, ki jih opazimo pri jogijih, ki izvajajo druge vrste meditacije. Pokazali so, da phowa stimulira določen del možganov, hipotalamus, in prav tako ustavi normalno zavestno mentalno aktivnost, tako da je mogoče doživeti globoko stanje meditacije.

Bistvena praksa phowa, ki sem jo orisal v prejšnjem poglavju, je prav tako zdravilna praksa za živeče kot praksa za trenutek smrti in jo je mogoče izvajati kadarkoli brez nevarnosti. Vendar pa je čas tradicionalne prakse Phowa izjemno pomemben. Na primer, rečeno je, da če nekdo dejansko uspešno prenese svojo zavest pred trenutkom naravne smrti, potem bo to enako samomoru. Čas za izvajanje phowe je, ko se zunanje dihanje ustavi, notranje dihanje pa še vedno poteka; vendar je verjetno bolj varno začeti s prakso phowa med procesom razpadanja (opisano v naslednjem poglavju) in to prakso večkrat ponoviti.

Ko torej mojster, ki je izpopolnil tradicionalno prakso phowa, izvaja to za umirajočega, vidno predstavlja njegovo zavest in jo vrže ven skozi fontanelo, je bistven pravi trenutek, da tega ne storimo prezgodaj. Vendar pa lahko napredni praktik, ki pozna proces smrti, preveri podrobnosti, kot so kanali, gibanje vetra in telesna toplota, da vidi, kdaj je prišel trenutek za phowo. Če potrebujete mojstra za izvedbo prenosa za umirajočega, potem ga je treba kontaktirati čim prej, saj je tudi na daljavo phowa še vedno možna.

»Tudi velik grešnik«, kot pravijo, je lahko osvobojen v trenutku smrti, če uspešen in močan mojster prenese zavest te osebe v svet Bude. In tudi če umirajoči nima dovolj zaslug in prakse in mojster ni povsem uspešno izvedel phowa, lahko mojster še vedno vpliva na prihodnost umirajoče osebe in ta praksa mu lahko pomaga, da se ponovno rodi v višjem svetu. Da pa bi bila phowa uspešna, morajo biti pogoji popolni. Phowa lahko pomaga osebi z močno negativno karmo le, če ima ta oseba tesno in čisto povezavo z mojstrom, ki jo izvaja, če verjame v nauke in če resnično iz srca prosi za očiščenje.

Iz knjige The Book of Life and Dying Practices avtorja Rinpoche Sogyal

BISTVENA PRAKSA PHOWA Najdragocenejša in najmočnejša praksa, kar jih poznam, za nego umirajočih, ki jo navdušeno izvajajo številni ljudje, je tibetanska tradicionalna praksa, imenovana Phowa, kar pomeni prenos zavesti za umirajoče

Iz knjige Zen zavest, začetniški um avtorja Suzuki Shunryu

UPORABA OSNOVNE PRAKSE PHOWA ZA POMOČ Umirajočemu. Kako lahko uporabimo to prakso za pomoč nekomu, ki umira? Načelo in zaporedje izvajanja prakse je popolnoma enako kot zgoraj; razlika je le v tem, da vidno predstavljaš Budo oz

Iz knjige Carlos Castaneda v 90 minutah avtor Ekipa avtorjev

VALOVI ZAVESTI Ker uživamo v vseh vidikih življenja kot razkritju večje zavesti, ne iščemo pretiranih užitkov. Tako dosežemo umirjenost Ko vadite zazen, ne poskušajte ustaviti svojega razmišljanja. Naj bo

Iz knjige Bog govori (učbenik verouka) avtor Antonov Vladimir

»Konstrukcija« zavesti Naslednja pomembna točka učenja K. Castanede je trditev, da »prva pozornost« zaznava emanacije v blokih ali snopih. Tudi organizacija takega zaznavanja je funkcija »zbirne točke«. Primer blokovnega zaznavanja

Iz knjige Nove verske organizacije Rusije destruktivne in okultne narave avtor Misijonski oddelek Moskovskega patriarhata Ruske pravoslavne cerkve

Oplemenitenje zavesti Oplemenitenje zavesti s postopnim prodiranjem v vedno globlje plasti večdimenzionalnosti je pot do Zlitja sebe kot zavesti z Zavestjo Boga. Toda duhovna Pot se ne začne s psihoenergetiko, temveč z etiko, o kateri smo govorili zgoraj

Iz knjige Zen Wisdom. Sto zgodb o prebujenju avtorja Cleary Thomas

"Ekologija zavesti" Vodstvo: Ustanovitelj in vodja - Galtsing Lama (Trekhlebov A.V.) Lokacija centrov: Perm Število privržencev: Skupno število Privržencev Trekhlebova je približno nekaj sto

Iz knjige Pregovori o človeštvu avtor Lavsky Viktor Vladimirovič

Umetnost zavesti En gospod je prišel k mojstru zena Bankeiju. da ga vprašam o zenovski »umetnosti zavesti«. Vendar Bankei ne samo, da ni pozdravil takšnega vprašanja, ampak je, nasprotno, očital gospodarju, rekoč: "Kolikor vem, ste odgnali enega znanstvenika, ne

Iz knjige Zanašanje na duhovnega učitelja: Gradimo zdrave odnose avtor Aleksander Berzin

Umirjanje zavesti Menih, ki je prišel prosit za mentorstvo, je rekel Bodhidharmi: "Moja zavest je nemirna." Prosim, umiri mojo zavest. "Prinesi mi svojo zavest," je odgovoril Bodhidharma, "in umiril jo bom!"

Iz knjige Pota filozofije vzhoda in zahoda avtor Torčinov Evgenij Aleksejevič

14. Transfer in regresija Opis podobnih pojavov v klasični psihoanalizi Transfer in regresija sta pojava, ki se pojavljata v večini običajnih človeških odnosov, vendar v klasični freudovski psihoanalizi, kot pojasnjuje Menninger v svoji »Teoriji

Iz knjige Imenik pravoslavni človek. 3. del. Rituali pravoslavna cerkev avtor Ponomarev Vjačeslav

Drugi del RAZKRITJE ZAVESTI Spremenjena stanja zavesti: psihologija in

Iz knjige V iskanju krščanske svobode avtorja Franz Raymond

Iz knjige Najglasnejši proces naše dobe. Sodba, ki je spremenila svet avtor Lukatski Sergej

PRENOS V KRALJESTVO Kakšno osupljivo spremembo je Kristusova odkupna daritev naredila pri njegovih učencih in do kakšnih izjemnih, resnično novih odnosov je pripeljala! Kristus ima res duhovno »ljudstvo«, ki mu vlada, vendar to vključuje vse ljudi na zemlji,

Iz knjige Svetega pisma. Nov ruski prevod (NRT, RSJ, Biblica) avtorsko Sveto pismo

Iz knjige Miti in legende ljudstev sveta. Svetopisemske zgodbe in legende avtor Nemirovski Aleksander Iosifovič

Prenos skrinje v Jeruzalem (2. Samuelova 6:1–11)1 David se je posvetoval z vsemi svojimi generali, tisočniki in stotniki, 2 in rekel vsemu izraelskemu zboru: »Če vam je to všeč in če je volja, Gospoda, našega Boga, potem bomo poslali povsod, da obvestimo ostale naše

Iz knjige Andrej Prvoklicani - apostol za zahod in vzhod avtor Ekipa avtorjev

Prenos skrinje Po zmagi nad Filistejci se je David odločil prenesti skrinjo v Jeruzalem. S svojim ljudstvom je šel k meščanom Judeje. Skrinjo GOSPODOVO so obdržali na kerubih in stavili so GOSPODOVO skrinjo na nov voz ter jo odnesli iz hiše

Morda bi bilo koristno prebrati: