Світогляд конфуція. Основні поняття конфуціанства

Конфуціанство отримало свою назву від латинського «мудрий учитель Кун». Воно вважається вченням вихованих і освічених людей. Його часто називають «релігією вчених».

Конфуціанство стало головною ідеологією Китаю. Його вплив можна порівняти з католицизмом у Європі.

Засновник вчення Конфуцій проживав у VI-V ст. до н. Країна в той час страждала від міжусобних воєнта роздробленості. Конфуціанство коротко можна назвати вченням про прагнення стабільності та порядку. Конфуцій захоплювався музикою та давніми ритуалами. Саме через них людина повинна досягати гармонії з Всесвітом. Філософу вдалося заснувати власну школу та стати педагогам історії Китаю. Більшість важливих політичних діячівбули випускниками цієї школи.

Лунь Юй – основна книга конфуціанства. Її випустили учні померлого філософа. У книзі описано п'ятнадцятирічний довгий життєвий досвід Конфуція:

  • 15 років задуму до навчання;
  • 30 років становлення самостійності;
  • 40 років звільнення від сумнівів;
  • 50 років оволодіння небесною волею;
  • 60 років мистецтво розрізняти брехню від правди;
  • 70 років дотримуватись ритуалів і слухати своє серце.

Гармонія підвладна лише вихованій і високоморальній людині. Тільки після правильного виховання людей у ​​країні буде лад у всьому. Слід відчувати душу народу після вживання управлінських заходів. Час утвердив правоту Конфуція. Найважчим вважав філософ змусити людину дотримуватися принципів моралі та етики. У деяких на це йде багато років, а інші просто лінуються працювати над собою. Конфуцій вміло використав у своєму вченні культ предків, шанований китайцями багато століть. Легендарні предки ставали чином наслідування.

Конфуцій закликав до любові оточуючих людей, бути відповідальним за власні вчинки, почитати старших і піклуватися до молодших, залишатися відданим і щирим.

Сімейні норми було перенесено на державний рівень. Китай став процвітати завдяки тому, що кожна людина мала своє місце та виконувала свої обов'язки – основний принцип взаємин людей.

Щоб стати людинолюбним, слід виховувати в собі такі якості:

  • досягати успіху за рахунок своєї кмітливості;
  • в управлінні виявляти милосердя;
  • вміння вселяти довіру до себе;
  • підкорювати натовп широтою кругозору;
  • гідно триматися і уникати незручних ситуацій.

Принципи конфуціанства широкі. Наприклад, людинолюбство означає як любов до людей, а й відповідальність, читання традицій, спадщина та інших. Гуманність – шанування старших, братня любов, заступництво і допомогу молодших. Але вище за гуманність Конфуцій вважав чітке виконання інструкцій, принципів і догм. У житті філософа був випадок, коли він наказав стратити акторів за недотримання сценарію.

Кожна людина має бути благородною і культурною. Люди повинні думати про найвищі матерії, а не земні насолоди.

Людина є найвищою істотою у світі тварин. Він здатний контролювати свої вчинки та знає почуття міри. Золота середина має бути у всьому: їжі, задоволеннях тощо.

Благородний китаєць має пройти всі три дороги:

  • військового;
  • чиновника;
  • пустельника.

Він має бути в курсі того, що відбувається навколо, логічно і коротко мислити, володіти головними принципами розвитку своєї сфери діяльності.

Конфуцій перший відкрив безкоштовні школи. Уроки проводив над формі лекцій, а вигляді бесід. Вчитель відрізнявся поблажливістю, але вимагав багато чого від розумних та проникливих учнів.

Сьогодні конфуціанство – це стиль життя із тисячолітньою історією. Вчинки людей основи на спадщині предків та їхнього життєвого досвіду. Конфуціанство грає велику рольу житті Піднебесної та її мешканців.

Конфуціанство основні ідеї та принципи давньокитайського вчення викладено у цій статті

Конфуціанство основні ідеї коротко

Основна мета конфуціанства- Досягнення стану «шляхетного чоловіка». Даного стануможна досягти шляхом тренування моральних найвищих якостейособистості у собі. Це дано тільки тій людині, яка має навички справедливості, гуманності та людинолюбства. Головне правило вчення – робити для людини те, чого ти бажаєш собі.

Той, хто ступив на шлях конфуціанства, повинен ставитись із повагою до своїх батьків, «духовних родичів». Згідно з країною, це одна велика родина, наші «духовні родичі», до яких необхідно виявляти добре ставлення і любов.

Також вчення Конфуція ґрунтувалося на культурному вихованні, на суворих правилахповедінки у суспільстві та етикету. «Благородний чоловік» є прикладом для всіх і у поводженні з жінками завжди поводиться шанобливо.

Основні ідеї конфуціанствазводяться до 5 рис, якими в ідеалі має мати людина:

  • Справжнє ставлення.Шляхетний чоловік існує в абсолютній гармонії з людьми. Знавці філософії часто визначають таке відношення як самоконтроль та високу самодисципліну.
  • Істинна поведінка. Людина, яка вивчає конфуціанство, знає норми етикету і щодня застосовує у своєму житті. Благородний чоловік знає всі необхідні правила та традиції, які стосуються шанування та поваги своїх предків. Якщо людина має справжнім ставленням, то справжнє поведінка немає сенсу.
  • Справжнє знання.Достойна людина високоосвічена: знає історію своєї країни, знайома з творчістю китайських композиторів і класичних поетів, знається на юриспруденції. Конфуцій був упевнений, що знання, які не можна застосувати у житті є марним вантажем. І щоб досягти істинного знання потрібно розвивати у собі справжнє ставлення та справжню поведінку.
  • Справжній стан духу.Шляхетна людина залишається вірною своїм ідеалам, самому собі і справедлива по відношенню до інших. Його дії та вчинки покращують життя суспільства.
  • Справжня сталість.Коли людина розвинула в собі всі вищезгадані риси, то вже відступати назад вона не має жодного права. І це особливість характеру – сталість.

Основна ідея побудови суспільства згідно з конфуціанством- Це досягнення гармонії в ньому. Цього можна досягти, якщо дотримуватися 5 філософських типів взаємин між людьми, які виділив Конфуцій:

  1. Шанобливі стосунки між батьками та дітьми.
  2. Доброзичливе і добре ставлення між дітьми, яке виявляється у тому, що молодші допомагають старшим, а старші наставляють молодших.
  3. Вшанування дружиною свого чоловіка, поважне ставлення чоловіка до своєї дружини.
  4. Доброта у відносинах для людей.
  5. Імператор повинен шанобливо ставитися до своїх підлеглих, а підлеглі повинні шанувати імператора.

Також для побудови конфуціанського суспільства необхідно дотримуватись соціальної рівності. Вищезгадані правила та норми сприяють соціальній взаємодії в соціумі. Головне посилання в тому, що кожна людина повинна займатися своєю справою.

Китайська цивілізація подарувала світу папір, компас, порох, оригінальне культурне наповнення. раніше за інших зрозумів важливість вчення серед чиновницького апарату, раніше за інші країни усвідомив важливість передачі наукових знань і вже в раннє середньовіччястояв на порозі капіталізму. Сучасні дослідникисхильні пояснювати такі успіхи тим, що китайське духовне життя не мало суворої релігійної лінії протягом своєї історії. Поки що церковні догми диктували західному світузакони божі, Китай розвивав своєрідний соціально-культурний світогляд. Головним філософським вченням, які замінили політичну ідеологіюта релігійний супровід, стало конфуціанство.

Термін "конфуціанство" має європейське походження. Місіонери Старого Світу наприкінці XVI століття назвали панівну соціально-політичну систему Китаю на ім'я її засновника – Кун Фу-цзи (вчитель із роду Кун). У китайській традиції філософський напрямок, заснований Конфуцієм, носить ім'я «школа освічених людей», що краще пояснює її сутність.

У стародавньому Китаї чиновники на місцях призначалися, тому державні мужі, які втратили місце, часто ставали бродячими вчителями, змушеними заробляти викладанням давніх писань. Освічені люди осідали на сприятливих територіях, де й утворювалися згодом відомі школи та перші протоуніверситети. У період Чуньцю особливо багато бродячих викладачів було у царстві Лу, яке і стало батьківщиною Конфуція (551–479 до н. е.) та його вчення.

Період роздробленості історії Китаю став розквітом філософських течій різноманітних напрямів. Ідеї ​​«100 шкіл» розвивалися, не особливо конкуруючи між собою, поки що Піднебесна імперія не направила історичний корабель за курсом зміцнення феодалізації.

Конфуціанські цінності

Філософія Конфуція зароджувалась у часи неспокійні, всі соціальні очікування мешканців Піднебесних земель були спрямовані у мирний бік. В основу конфуціанської філософії закладено культи первісного періоду - культ предків та шанування першопредка всього китайського народу легендарного Шанді. Доісторичний напівміфічний правитель, дарований Небом, асоціювався із найвищою напівбожественною силою. Звідси бере початок традиція називати Китай «Піднебесним», а правителя – «Сином Неба». Згадаймо хоча б знаменитий “ ” у Пекіні – один із символів столиці КНР.

Спочатку вчення виходило з того, що бажання жити і розвиватись - це принцип, що лежить в основі людської сутності. Головною чеснотою, згідно з Конфуцією, є - гуманність (жень). Цей життєвий закон повинен визначати взаємини в сім'ї та суспільстві, виявлятися у повазі до старших та молодших. Для осягнення жень людина повинна самовдосконалюватися все життя, силою розуму позбавляючи себе ницих проявів характеру.

Сенс людського буттяу досягненні вищого ступеня соціальної справедливості, яку можна досягти, розвиваючи у собі позитивні якості, слідуючи шляхом саморозвитку (дао). Про втілення дао в конкретній людиніможна судити з його чеснот. Людина, яка дійшла до вершин дао, стає ідеалом моральності – «шляхетним чоловіком». Йому доступна гармонія із собою та природою, миром та космосом.

Конфуцій вважав, що з кожної сім'ї окремо і єдиної держави загалом правила єдині - «держава - це велика сім'я, а сім'я - це мала держава». Мислитель вважав, що держава створена для захисту кожної людини, тому від престижу монархічної владизалежить народне щастя. Дотримання давніх традицій допомагає внести гармонію в соціальний уклад, навіть при матеріальних і природних труднощах. «Людина може розширити дао, але з дао людини».

Віра в потойбічне життябільше була даниною синівської поваги до старших родичів, ніж релігійним культом. Конфуцій вірив, що суворе дотримання ритуалів та звичаїв, допомагає суспільству бути більш стійким до соціальних потрясінь, допомагає зрозуміти історичний досвід та зберегти мудрість предків. Звідси і вчення про виправлення імен, що свідчить, що «государ повинен бути государем, підданий - підданим, батько - батьком, син - сином». Поведінка людини визначає її посаду та сімейний стан.

Великий мислитель Конфуцій, спираючись на напівміфічну давнину та нестабільну сучасність, створив для своєї країни філософську систему, яка направила народну волю шляхом розвитку та процвітання. Його думка знайшла відгук від імені сучасників й у душах наступних поколінь. Конфуціанство не було суворим зведенням правил, а виявилося гнучким, здатним пережити тисячоліття, вбираючи нові знання, і трансформуватися на благо всіх жителів Піднебесної.

Після смерті наймудрішого вчителя з роду Кун, його вчення продовжили розвивати учні та послідовники. Вже III столітті до зв. е. існувало близько 10 різних конфуціанських напрямів.

Історичний шлях конфуціанства

Традиції «школи освічених людей» було закладено у вік розквіту давньокитайської філософії за доби роздробленості. Об'єднання держави під імператорською рукою вимагало жорсткої територіальної та культурної централізації. Перший правитель єдиного Китаю Великий Цинь Шихуанді (творець) для зміцнення своєї влади зводив не лише на кордоні, а й в умах своїх підданих. Як головна ідеологія пріоритет був відданий легізму. А носії конфуціанської філософії, згідно з легендою, жорстоко переслідувалися.

Але наступна династія Хань зробила ставку на конфуціанство. Численні послідовники давньої мудростізмогли відновити втрачені тексти з усних джерел. Різні трактуванняПромов Конфуція створили ряд суміжних навчань на основі давніх традицій. З другого століття конфуціанство стає офіційною ідеологією Піднебесної Імперії, відтоді бути китайцем означає бути конфуціанцем з народження та виховання. Кожен чиновник зобов'язаний складати іспит на знання традиційних конфуціанських цінностей. Подібна екзаменація проводилася понад тисячу років, протягом яких склався цілий ритуал, який проіснував до XX століття. Найкращі кандидати підтверджували свої знання у легендарному, складаючи головний іспит у присутності імператора.

Вчення про прагнення людини до чеснот не створювало перешкод для паралельного розвитку різних релігійних та філософських систем. Починаючи з IV століття китайське суспільство починає проникати. Взаємодія з новими реаліями, культурна асиміляція індійської релігії, додавання світоглядної системи даоських шкіл призвело до народження нового філософського напряму - неоконфуціанства.

З середини VI століття почала складатися тенденція посилення культу Конфуція і обожнювання влади імператора. Було видано указ про зведення храму на честь стародавнього мислителя в кожному місті, що створило низку найцікавіших. На цьому етапі починає посилюватись релігійний підтекст у трактатах, заснованих на творчості – Конфуція.

Сучасна версія постнеоконфуціанства є колективною творчістю багатьох авторів.

Єдине вчення китайського походження, яке набуло значного поширення за межами Китаю, - конфуціанство. Багато хто відмовляє йому в праві називатися релігією. Чи справді конфуціанство безрелігійне? У пошуку відповіді це питання диякон Георгій Максимов звертається до спадщини засновника цієї доктрини.

Конфуціанство було офіційною ідеологією Китайської імперії протягом понад дві тисячі років, і понад п'ятсот років офіційною ідеологією Кореї. Це єдине вчення суто китайського походження, яке набуло значного поширення за межами Китаю, насамперед у Кореї, Японії та В'єтнамі. В даний час воно має мільйони послідовників у різних країнах Азії.

Багато хто відмовляє конфуціанству в праві називатися релігією. Справді, все, що асоціюється зі сферою релігійного - оповіді про Бога чи богів, духів, міркування про посмертну долю душі та потойбічному світі, - знаходиться на периферії в міркуваннях Конфуція, який більше висловлювався про питання моральних та соціальних.

Однак при цілісному розгляді спадщини Конфуція виявляється, що некоректно інтерпретувати зазначені тексти як такі, що заперечують релігійність взагалі. Конфуцій мало говорив про релігійні речі не тому, що заперечував чи ігнорував їх, а багато в чому тому, що ця сфера, на його думку, найменше вимагала виправлень.

Конфуцій не починав створювати своє вчення чистого листа", Навпаки, він підкреслював, що проповідує мудрість, що дійшла з давнини. Тому він цілком сприйняв той комплекс релігійних уявлень, який дійшов до нього від предків. У цих уявленнях можна виділити три елементи: китайці з давніх-давен шанували Небо (тянь), шанували духів і шанували душі померлих предків.

Найдавніші китайські написи, що збереглися на ворожих кістках, містять звернення до Шан-ді, "Верховного володаря". Так китайці називали найголовнішого Бога, від якого залежало все у світі, але, крім нього, вони визнавали існування нижчих богів і духів, які, як і люди, були підпорядковані волі Шан-ді.

Також китайці з давніх-давен вживали поняття тянь ("небо"), коли говорили про верховного Бога. Деякі дослідники припускають, що Шан-ді позначав особистого бога, а Небо - безособову божественну силу, але в текстах обидва поняття часто вживаються як синоніми. В пізніший час назва "Небо" починає використовуватися значно частіше, ніж "Шан-ді".

З Небом у Китаї тісно пов'язані два поняття: мін (воля Неба) та тян-мін (дароване Небом право на царювання). Через мін та тян-мін Небо діє у світі людей. Все, що відбувається в житті людини - здоров'я, хвороба, багатство, злидні і т.д., - відбувається відповідно до хв. Доброчесний правитель отримує тян-мин, та її царювання протікає благополучно, якщо він чи хтось із його наступників стає порочним і перестає піклуватися про підданих, то позбавляється тян-мин, країни відбуваються заворушення, і його скидають.

Саме з шануванням божественного Неба пов'язано те, що свою країну китайці стали іменувати тянь ся ("Піднебесна"), а своїх правителів - тянь цзи ("син Неба").

Серед нижчих божеств особливо шанувався дух Землі, присвячені йому вівтарі як при дворі правителів, і у кожному селі. До нього часто зверталися з благаннями про успішний урожай. Іншим особливо шанованим духам також влаштовували капища чи вівтарі.

Величезне значення для китайців мав культ душ чи парфумів померлих, особливо великих предків. Китайці вірили, що кожна людина має дві душі - матеріальну по, яка з'являється в момент зачаття, і духовну хунь, яка входить у немовля після народження. Після смерті людини душа по вирушала до пекла, а душа хунь – на небо.

Обов'язком родичів вважалася турбота про загробний стан душ предків, особливо душі. На думку китайців, душі предків могли впливати на життя своїх нащадків. В одному давньокитайському пам'ятнику йдеться про найдавнішу династію: "Іньці шанували духів і керували народом за допомогою служіння духам". У хроніках наступної династії Чжоу також можна зустріти записи про явище духа предка, який дає поради або робить догани.

Головним проявом "турботи" про померлих були посвячені їм жертвопринесення. У китайців у будинках були особливі місця з табличками, на яких були написані імена предків. Перед ними кланялися і запалювали свічки, а в певні дні робили жертвопринесення з різних напоївта страв. Перед цими табличками глава будинку розповідав про найбільш значущі сімейні події, їм же представляли наречену сина чи онука. До цих табличок ставилися так, ніби в них мешкала душа померлого.

Отже, всі ці три елементи – культ Неба, культ духів та культ душ померлих – знайшли своє місце у конфуціанському вченні.

Наприклад, типово язичницький обряд "годування" душ померлих наводиться серед рекомендацій Конфуція: "Коли [батьки] помруть, [належить] поховати їх відповідно до ритуалу і приносити їм жертви" (Лунь Юй, 2.5); також говориться про те, що слід шанувати духів (див.: Лунь Юй, 6.20), неодноразово згадується необхідність пізнавати і шанувати волю Неба (див.: Лунь Юй, 16:8; 20.3).

***

Читайте також на тему:

  • Даосизм: від теософських міфів до дійсності- Віталій Пітанов
  • Конфуціанство як релігія- диякон Георгій Максимов
  • Христос - Вічне Дао- ієромонах Дамаскін Христенсен
  • Справжньою релігією монголів була влада- Олександр Юрченко

***

Для Конфуція це були не абстрактні "розпорядження для інших", а невід'ємна частина його досвіду, чому і неможливо погодитися з тими, хто каже, що "він був агностиком". Повідомляють, що він "приносив жертви предкам так, наче вони були живі; приносив жертви духам так, наче вони були перед ним" (Лунь Юй, 3.12). А одного разу, коли Конфуцій серйозно захворів, учень "просив його звернутися з молитвою до духів. Учитель запитав: "Чи це робиться?" Цзи-лу сказав: "Робиться. У молитві говориться: "Звернися з молитвою до духів неба і землі". Учитель сказав: "Я вже давно звертаюся з молитвою до духів"" (Лунь Юй, 7.36).

Розповідають, що, "в час грози і бурі він завжди змінювався в особі (виявляючи благоговійний страх перед обуреним Небом)" (Лунь Юй, 10.16), а в один з найдраматичніших моментів свого життя, коли його оточили ворожі жителі князівства Конфуція були присвячені Небу, саме його волі він довіряв себе. Він тоді сказав учням: "Якби Небо дійсно хотіло, щоб культура загинула, воно не дало б мені, пізнонародженому смертному, стати причетним до неї. Якщо ж Небо не хоче занапастити культуру, що можуть мені зробити куанці?"

Також доречно згадати, що як одна з основних віх свого життя Конфуцій вказував: "У п'ятдесят років я пізнав волю Неба" (Лунь Юй, 2.4).

Отже, Конфуцій сприйняв і культ Неба, і культ духів, і культ предків, проте ставлення до цих трьох складових у нього було неоднаковим. Наскільки малочисленні його висловлювання з власне релігійних питань, але них він зумів розставити особливі акценти у традиційних китайських віруваннях.

Конфуцій схвалював і заохочував ритуали, пов'язані принесенням жертв душам померлих, - для нього це було одним із виразів чесноти синівської шанобливості. Але він обмежив цю релігійну практику тільки родичами самої людини, заявивши, що "приносити жертви духам не своїх предків - прояв лестощів" (Лунь Юй, 2.23).

При цьому, хоча Конфуцій не тільки визнавав обряди, присвячені духам, але й сам у них брав участь, ціла низка його висловлювань спрямована на те, щоб відвернути увагу своїх учнів від світу духів та спілкування з ними.

За його словами, мудрість полягає в тому, щоб "шануючи духів, триматися від них подалі" (Лунь Юй, 6.20). Навіть той самий вислів, який зазвичай наводять як підтвердження безрелігійності Конфуція - "Не навчившись служити людям, чи можна служити духам?" - Насправді стосується не "релігії взагалі", а саме практики шанування духів.

Ніде серед висловлювань Конфуція ми не зустрінемо подібних тверджень стосовно Неба. Навпаки, він намагався утвердити в них шанування Неба.

Саме з цим він ув'язував досягнення проголошеного ним ідеалу благородного чоловіка: "Не знаючи волі Неба, не можна стати благородним чоловіком" (Лунь Юй, 20.3). "Благородний чоловік... боїться веління Неба... Низька людина не знає веління Неба і не боїться його" (Лунь Юй, 16.8).

Свої вчинки він співвідносив з цим вищим мірилом - Небом, тому, наприклад, почувши докор за те, що зробив візит особі з сумнівною репутацією, Конфуцій відповів: "Якщо я вчиняю неправильно, Небо відкине мене!" (Лунь Юй, 6.26).

Коли він ще був чиновником і хтось запропонував йому хабар зі словами "ніхто не впізнає", Конфуцій сказав: "Я знаю, ти знаєш, Небо знає. Хто не знає?" У цьому оповіданні видно те ж розуміння Неба як всевидящого судді, що й у стародавніх рядках: "Постійно май страх перед гнівом Неба... Бійся, що Небо змінить усі долі людей... Державне Небо - це сяюче світло, де б ти не йшов, від нього не сховаєшся... Усюди твоє безпутство осяє і знайде! (Ши Цзін, III.II.5).

Вважаючи, що Небо премудро керує всім на землі, і довіряючись йому, Конфуцій не турбувався про долю свого вчення: "Якщо моє вчення проводиться в життя, на те воля [Неба], якщо моє вчення відкидається, на те воля [Неба]." ." (Лунь Юй, 14.36). Ще один учень почув від нього такі слова: "Той, хто завдав образи Небу, не може звертатися до нього з проханнями" (Лунь Юй, 3.13).

У книгах конфуціанського канону, які відображають уявлення, що існували ще до Конфуція, ми бачимо висловлювання про те, що той, хто вдосконалюється в чеснотах, "буде вічно гідний волі Неба, і багато від Неба отримає щедрот" (Ши Цзін, III.I.1). Згадується у тому, що імператор " зберігаємо волею Неба " (Ши Цзін, III.II.5). Також у "Ши цзін" говориться, що "Небо породило людей, дало їм різні речі та закони".

У книзі "Шу цзин", главі "Цзюнь Ши", говориться, що государ отримує від Неба право на правління, але може і втратити його, як було з давніми династіями, і тоді Небо "насилає нещастя" на країну. "Небо допомагає тим, хто покладається на нього", і разом з тим "люди позбавляються підтримки Неба тому, що виявляються не в змозі продовжувати шанобливість і світлі чесноти предків".

Що саме розумілося під "Небом"? Воно описується як те, що створило все, що керує всім, знає все, справедливе, що карає порок і винагороджує чесноту.

Деякі релігієзнавці вважають, що конфуціанське "Небо - не божество, але всюдисуще світове начало, приховане і невизначене ... що зберігає порядок". Мабуть, це справедливо для пізнього конфуціанства, але в ранньому конфуціанстві стосовно Неба застосовуються такі характеристики, які дають підстави вважати, що Небом позначався Верховний Бог.

Китайці знали про Бога не менше, ніж знають інші язичницькі народи. Конфуціанство наголосило на важливості почуття поваги до Нього, але в основному характер ставлення до Всевишнього Бога залишився таким самим, як і в язичництві "неписьменних" народів. Це пошана без живого зв'язку з Богом, без очікування відгуку від Нього, без шукання такого зв'язку, нарешті, це голе почуття пошани без будь-якого практичного поклоніння. І, звичайно, це шанування, що поєднується з визнанням та шануванням нижчих божеств та духів.

Божественне Небо видавалося далеким і незбагненним - "високого Неба діяння невідомі нам, волі Небес не притаманні ні запах, ні звук!" (Ши Цзін, III.I.1). Небо характеризується як "не знає співчуття", говориться, що "важко покладатися тільки на Небо" і що "все залежить від нас самих" (Шу Цзін, гл. Цзюнь Ши).

У конфуціанських текстах Небо описується в особистісних висловлюваннях, але при цьому зовсім відсутня ідея особистих стосунків із ним. Це, мабуть, і дає привід для деяких дослідників інтерпертувати тянь як безлику божественну силу. Серед конфуціан наступних століть були як ті, хто вважав, що Небо чує звернені до нього прохання і відгукується на них, так і ті, хто вважав, що воно лише дало початок усьому у світі та встановило принципи, відповідно до яких усе відбувається.

Найбільший систематизатор конфуціанства Дун Чжун-шу (176 - 104 рр. до Р.Х.), як і раніше, сприймав Небо як Верховного Бога, який створює все, керує всім і ставить правителів відповідно до своїх задумів.

Відповідно до Дун Чжун-шу, людська природа є " створення Неба " , і людині " слід поміряти свої бажання і придушувати свої почуття, і тим самим прийти у відповідність до Неба. Те, що заборонено Небом, нехай забороняє і тіло " . І " коли шляху людини і Неба взаємно узгоджені, людина досягає успіху разом із Небом і разом із Небом управляє своїми справами " .

Сприйнявши концепцію взаємодоповнюючих протилежностей інь-ян, Дун Чжуншу поєднував її з вченням про Небо. На його думку, "Небо рухає обома початками: темним - інь і світлим - ян... Небо має заборони, що накладаються їм на рух інь і ян".

Він також вважав, що "імена і звання - це спосіб проникнути в думки Неба. Небо не говорить, воно змушує людей висловлювати його думки. Небо не діє, воно змушує діяти людей, які перебувають у його владі. Таким чином, імена є тим способом, яким досконалі мудреці висловлювали думки Неба... Кожна справа повинна відповідати імені, кожне ім'я має відповідати Небу.

Як і Конфуція, для Дун Чжун-шу зіткнення з духами - негативне явище. Він пояснює, з чим воно пов'язане: коли людина не налагодила належне управління собою, “у неї виникають пориви люті та обурення. Такий стан спричиняє небезпеки та труднощі, і людина потрапляє у владу обставин та випадків. з духами і зіштовхується з непередбачуваним " .

Проте пізніше, у середньовічному неоконфуціанстві, вже немає сприйняття Неба як Верховного Бога-Творця, і першому плані виходять інші категорії, передусім " природа " (син), а традиційні конфуціанські поняття переосмислюються у світлі нової проблематики.

Для Чжу Сі (1130 - 1200 рр. по Р.Х.), найвизначнішого представника неоконфуціанства, Небо не є позначенням чогось божественного: " Нехай Небо і Земля величезні, нам важливо, що вони, будучи речами, які мають фізичної формою , дають життя людям та іншим речам "(Жень у чжи син, II.2.14)". У Ван Янміна (1472 - 1529 рр.), представника іншої великої течії в неоконфуціанстві, чимало містики, почерпнутої з даосизму, - він навіть говорив, що "в серці у кожного прихований сам Конфуцій, який у мить, коли явним стає, руйнує все шори". Але від сприйняття Неба як Бога Ван Янмін, мабуть, так само далекий, як і Чжу Сі.

Повертаючись до Конфуцію, треба сказати, що, хоч він і заявив, що в "п'ятдесят років пізнав волю Неба", але не поширювався про це докладно і не характеризував це як небесне одкровення як акт діалогу з Богом.

Що ж мало на увазі під "волею Неба", яку пізнав Конфуцій і без пізнання якої, за його словами, ніхто не може стати благородним чоловіком? Неважко здогадатися, що це саме вчення Конфуція. За всіма його міркуваннями про сімейні та державні відносини, про людяність та моральність стоїть авторитет божественного Неба.

Релігійне обгрунтування стоїть за основними приписами конфуціанства. Людина повинна почитати і слухатися правителя не тому, що у того в руках зосереджена реальна влада, а тому що правитель - "син Неба", який править відповідно до його волі. Говорячи про чесноту синівської шанобливості, конфуціанські тексти вказують, що людина має почитати батька тому, що батько - це Небо для сина. І так, приводячи своє життя у відповідність до ритуалу, з конфуціанськими вимогами, людина, на думку китайського мудреця, починала жити в гармонії з Богом.

Саме це посилання на божественний авторитет надавало вченню Конфуція особливий статус у власних очах послідовників. Воно сприймалося не як породження лише його розуму, хоч би як був поважаний вчитель, чи розумів міфічних предків, хоч би якими вони були мудрі, але як вічна небесна істина.

Це відрізняло конфуціанство від сильного суперника - легізму, який був суто раціоналістичним вченням, яке обходилося навіть без згадки про Небо. І це робило конфуціанство релігією принаймні в очах древніх китайців. Дослідники нерідко відзначають, що в Стародавньому Китаїрелігійним питанням загалом приділялося менше уваги, ніж у інших культурах , тому там, де з погляду людини інший культури релігії було " дуже мало " , з погляду багатьох китайців її було цілком достатньо їх потреб.

Сказане вище відноситься здебільшого до поглядів самого Конфуція, проте слід враховувати, що, формуючись після його смерті, конфуціанство включило ще деякі суто релігійні риси.

Та риса, яку зі зрозумілих причин не можна знайти в "Лунь Юй", але без якої тим не менш немислиме конфуціанство - культ самого Конфуція.

Вже за два роки після смерті Конфуція його будинок, за наказом князя Ай-гуна, правителя царства Лу, був перебудований на поминальний храм. Він був поруч із могилою вчителя. " Є вагомі підстави вважати, що серед прибічників вчення Конфуція, які стосуються найближчим поколінням, панувала віра у його божественний статус " .

Перше офіційне жертвопринесення на могилі Конфуція ("велике жертвопринесення з жертвою тварин") здійснив у 195 р. до Р.Х. імператор-засновник династії Хань.

Після 85 р. за Р.Х. було наказано супроводжувати жертвопринесення Конфуцію церемоніальною музикою та танцями, з кінця II століття у святилище в Цюйфу було вміщено зображення Конфуція. З III століття жертви Конфуцію стали офіційно приносити в інших містах, з кінця V століття згадуються присвячені йому святилища. Перша столична кумирня на його честь була побудована імператором У-ді в 506 р., а в 630 р. вийшов указ, який наказує будувати храми Конфуція у всіх адміністративних центрахКитаю. У цих кумирнях розташовувалися його статуї, а ритуали відправляли державні чиновники, служби мали закритий характері і були доступними вільного відвідування. У 1106 р. Конфуцію було присвоєно титул ді ("володар"), який мали шановані божественні істоти, - цю обставину можна розцінювати як офіційне визнання обожнювання Конфуція.

У 1370 р. вийшла імператорська заборона на приміщення скульптурних або мальовничих зображень у святилищах Конфуція (за винятком поминального храму в Цюйфу), а в 1530 р. всі колишні титули Конфуція скасовувалися, поступаючись місцем новому, що не має аналогів, титулу ". На думку деяких дослідників, ці заходи були спрямовані на зниження релігійного статусу Конфуція, але, на думку інших, вони лише мали на меті підкреслити унікальність Конфуція в порівнянні з іншими божественними персонажами, шанованими в народі.

Хоча у святилищах Конфуція зображення замінили табличками з ім'ям, у школах дозволялося тримати його статуї. Щодня у всіх навчальних закладах перед ними відбувався ритуал поклоніння Конфуцію.

З розвитком культ Конфуція поширювався і його найближче оточення. Будувалися святилища та приносилися жертви його батькові, чотирьом найближчим помічникам та послідовникам (серед яких був і Мен-Цзи), десяти найкращим учням.

На закінчення хотілося б навести висловлювання святителя Миколи Японського про конфуціанство. Він познайомився з цим вченням досить близько, хоч і на японському, а не на китайському матеріалі. Конфуціанство він визначає іноді як релігію, іноді як "морально-богословську школу", іноді як "вищу з язичницьких моральних філософій", вказуючи, що вона мала сприятливий вплив на японців, наділивши їх "характеристикою великодушності, вельми властивою японцям, м'якістю і ввічливістю" . У щоденниковому записі від 4 березня 1901 св. Микола каже, що конфуціанство прищепило японцям "взаємну повагу", і вказує вчення Конфуція як одну з "няньок" японського народу, які виховували його для прийняття християнства.

Водночас в одному з інтерв'ю святитель зазначає, що конфуціанство надає і негативний впливна своїх прихильників: "З боку японських старих релігій [для православної місії] великих перешкод немає. Буддизм - мертвий... Більше перешкод з боку конфуціонізму, але теж не в релігійному відношенні, а в моральному: він надміру надміє своїх прихильників; конфуціоніст майже завжди порядний, немає пороків, що здаються... і внаслідок всього цього цілком самозадоволений: на всі інші вчення дивиться зверхньо і недоступний для впливу їх;

Варто звернути увагу на те, як святитель сприймає і оцінює саме вчення конфуціанства: "Конфуцій приваблює насамперед красою своєї літературної мови, його фраза виконана лаконізму і сили і часом блищить фарбами дотепних метафор... якщо зазирнути під цю привабливу оболонку, то ви побачите... думка, прямо чи непрямо спрямовану до утвердження системи п'яти відносин. Конфуцію славу найбільшого мудреця, неповторного вчителя, напівбога ... ".

"Але дає Конфуцій відповіді на різні теоретичні питання, так само властиві душі людської, як і поняття моральності? Чи вчить він про початок світу і людини, про вищу Істоту, про призначення людини? всього вищого, має до того невизначений сенс, що неможливо зрозуміти, чи розуміє він під ним щось особисте чи безособове. .. вирішують самі, як вміють, філософсько-богословські питання про мир і людину. Завдяки Конфуції, вони стали вищими за синтоїзм і буддизм; колишні релігійні вірування, Конфуцій в той же час нічого не дав у заміну їх: розум його послідовника - прірва, вкрита зверху легким хмизом розумувань; при першому дотику здорового глузду тендітна поверхня ламається і відкриває порожнечу".

Георгій Максимов, диякон

Використана література та примітки

1. Детальніше див: Пучков І.Є., Казьміна О.Є. Релігії сучасного світу. М., 1997. С. 224.

2. Варто зазначити, що не тільки у китайців, а й у деяких інших народів Всевишній Бог називався "Небом". Примітно, що навіть у євангельській казці блудний син, повертаючись до батька, каже: "Отче! я згрішив проти неба і перед тобою" (Лк. 15:21).

3. Цит. за: Биков Ф.С. Зародження політичної та філософської думки у Китаї. М., 1966. З. 33.

4. Див. Наприклад: Конфуціанство // Християнство та релігії світу. М., 2001. С. 176.

6. Цит. по: Степанянц М.Т. Східна філософія. М., 1997. З. 259.

7 Цит. по: Давньокитайська філософія. Збір текстів у двох томах. М., 1972. Т. 1. З. 110.

8. Куліано І., Еліаде М. Словник релігій, обрядів та вірувань. М., 1997.

9. Прості конфуціани не робили жодних обрядів, присвячених Небу, - це було прерогативою імператора. Щороку він приносив жертву Небу на особливому жертовнику у формі кола (на відміну від чотирикутних жертовників духу землі). Згодом у китайській столиці було збудовано Храм Неба, який зберігся до наших днів.

10. Цит. по: Давньокитайська філософія. Збір текстів у двох томах. М., 1972. Т. 1. З. 111.

11. Цит. по: Дун Чжун-шу. Чунь цю фань лу // Східна філософія. М., 1997. З. 296.

12. Цит. по: Східна філософія. С. 295.

13. Цит. по: Східна філософія. С. 289.

14. Цит. по: Східна філософія. С. 295.

15. Цит. по: Східна філософія. Сс. 291-292.

16. Цит. по: Східна філософія. С. 290.

17. Чжу Сі. Син. Жень у чжі син // Східна філософія. М., 1997. Пс. 323-337.

18. Цит. по: Східна філософія. С. 349.

19. Див. Докладніше: Васильєв Л.С. Історія релігій Сходу. М., 2004. Cc. 548-549.

20. Кравцова М.Є., Баргачова В.М. Культ Конфуція// Духовна культура Китаю. М., 2006. T. 2. С. 196.

21. Вибрані вчені праці святителя Миколая, архієпископа Японського. М., 2006. С. 56.

22. Указ. тв. З. 160.

23. Там же.

25. Вибрані вчені праці... З. 56.

26. Вибрані вчені праці... З. 59.

ФІЛОСОФІЯ КОНФУЦІЯНСТВА

Вступ

    Людське життя – головний предмет конфуціанства

    Піднебесна як головна умова людського життя

    Конфуціанство про пізнання

    Історичний розвиток конфуціанства та проблема людини

Література

ВСТУП

Конфуціанство, що Жу-цзя (буквально – школа вчених-книжників), одна з найвпливовіших філософських і релігійних течій Китаю. Засноване Конфуцієм (латинський варіант), Кун-цзи (китайський варіант), тобто вчитель Кун. Інші імена – Кун Фуцзи; Кун Цю, Кун Чжунні.

Конфуцій народився 551(2) року до н.е. Батьком його був великий воїн свого часу, який прославився своїми подвигами Шу Лянхе. Коли хлопчику було два роки та три місяці (китайці вважають вік дитини з моменту зачаття), батько помер. Дві попередні дружини Шу Лянхе, які ненавиділи молоду матір спадкоємця, не стали стримувати свою ненависть до неї, і жінка повернулася до свого рідного міста. Хлопчик ріс, відрізнявся від своїх однолітків загостреним сприйняттям несправедливості, почуттям особливої ​​любові до батьків, знанням багатьох релігійних обрядів (його мати, виконуючи обов'язок дружини, щодня читала молитви за покійним чоловіком). Конфуцій знав історію свого роду, що налічує не одне століття. Дізнавшись про досвід своїх предків, серед яких були талановиті люди, які виявили себе в багатьох сферах людської діяльності, він зробив висновок, що однієї військової доблесті недостатньо для досягнення бажаного, потрібні й інші переваги.

Коли Конфуція мала сімнадцять років, померла його мати. Насилу він розшукує могилу батька (ні його, ні навіть його мати старші дружини не пустили проводити Шу Лянхе в останній шлях) і відповідно до релігійних обрядів поховав поряд мати. Виконавши свій синівський обов'язок, юнак повертається додому та живе один.

Через злидні він змушений був робити навіть жіночу роботу, якою раніше займалася його померла мати. Про те, як Конфуцій ставився до роботи, що не відповідала його походженню, різні джерела повідомляють по-різному, але ймовірніше, що огиди до "низького" праці він не відчував. У той самий час Конфуцій пам'ятав своєї приналежності до вищим верствам нашого суспільства та посилено займався самоосвітою. Пізніше він скаже: "У п'ятнадцять років я звернув свої помисли до навчання. У тридцять років я знайшов самостійність. У сорок років я звільнився від сумнівів, у шістдесят років я навчився відрізняти правду від неправди. У сімдесят років я став слідувати бажанням мого серця і не порушував ритуалу”. Доля, немов у компенсацію за життя, що невдало почалося, наділила його здоров'ям, неабиякою силою, природним розумом. У дев'ятнадцять років він одружується з дівчиною, яка супроводжувала його все своє життя, і незабаром у них народжується син.

З юності Конфуція мучила думку про перебудову китайського суспільства, створення ідеальної справедливої ​​держави, де всім було б добре. Намагаючись втілити свою ідею в реальність, він багато подорожував країною, пропонуючи свої послуги як міністр китайським царям та князям. Конфуцій займався реформуванням життя, армії, фінансів, культури, але жодне з його починань так і не було доведено до кінця - то внаслідок витонченості самої ідеї, то в результаті протидії його ворогів. Мудрість здобула Конфуцію велику славу, і до нього почали стікатися з усієї країни люди, які бажають стати його учнями. Подорожуючи з одного царства в інше, Конфуцій журився: "Не знайшлося жодного правителя, який захотів би стати моїм учнем". Мудрець помер у квітні 478(9) р. до н. зі словами: "Хто після моєї смерті візьме на себе працю продовжити моє вчення?" Вчення Конфуція записали його учні у книгу "Бесіди та висловлювання". Великий впливформування конфуціанства надали філософи Мен-цзи (372-289 рр. е.) і Сюнь-цзи(313-238гг.до н.е.).

1 Людське життя – головний предмет конфуціанства

Конфуціанці - насамперед громадські діячі та людинознавці. У школі Конфуція викладалися: мораль, мова, політика та література. Головна характеристика школи та напрями Конфуція може бути визначена як важливий традиціоналізм. Сам Конфуцій говорив своє вчення: «Викладаю старе і створюю нового».

З природних явищ конфуціанців цікавить лише небо, як найвища сила, що управляє земним життям. Причому характеристика «бути силою, що управляє» - незрівнянно більш значуща для конфуціанців характеристика неба, ніж його природність. Ця керуюча сила мало схожа на бога-творця релігій Заходу. Небо не поза миром, а над світом, який, незважаючи на всі тягарі, не «юдоль скорботи та гріха», а Піднебесна. Небо – це доля, доля, Дао Піднебесної. Небо – це закон.

Головною проблемою Конфуція є раціоналізація загального для всієї китайської культури культу предків. Конфуцій робить парадоксальну з погляду європейця і природну для китайця спробу зберегти традицію, зробивши її трохи менше традицією і дещо більш обґрунтованим переконанням. Те, що заповідано традицією, має бути глибоко вкорінене в людині у вигляді ретельного особистого роздуму над нею. Важливо усвідомлене, а не сліпе дотримання встановлених у Піднебесній порядків. Людина повинна жити гідно, і це буде найкращим способом наслідувати предків. І, навпаки, заради свого гідного життя слід слідувати з давніх-давен заповіданому.

Ця проблема звучить у Конфуція як питання: «Не навчившись служити людям, чи можна служити духам?» Людині зумовлено все суто людське, і неприродно «заривати голову в пісок небесних і спіритуалістичних справ», «блукати за межами світу пилу та бруду». Все таємне і невимовне – за межами людського розгляду: суть неба та Дао, таємниця народження та смерті, суть божественного та вищого. Але життя людини, з її реальною течією, – це її справа. "Не знаючи ще, що таке життя, як можна знати, що таке смерть?" - Запитує Конфуцій. І ось знати, що таке життя, людина може і зобов'язана, щоб бути людиною, і людиною гідною.

Життя – це служба людям. Це найважливіша і фундаментальна етична ідея конфуціанства, визначаючи як його гідності, так і недоліки. Зосередившись на докладному розгляді «служби людям», як моральної, так і державної, конфуціанство не потребує відволікань, абстракцій тощо. Їх місце займає ретельність «аналізу» загальноприйнятих правил організації життя людей.

Область роздумів Конфуція – переважно практична моральність. Основні етичні поняття-заповіді, на які спирається цей роздум: «взаємність», «людинолюбство», «золота середина». У цілому нині вони становлять «правильний шлях» - Дао, яким має слідувати кожен, хто прагне жити у злагоді із собою, іншими людьми і Небом, отже, жити щасливо.

«Взаємність» - це любов до людей, як вихідна привітність, відкритість, сердечність, ввічливість до того, з ким вступаєш у спілкування; любов до ближнього у буквальному значенні слова. Моральне ставлення «до далеких» - це «людинолюбство». Це любов та повага до людини взагалі та до людських норм життя. Тому «людинолюбство» передбачає, перш за все, шанобливість і повагу до батьків, і в цілому старших, і тих, хто стоїть вище за соціальними сходами. Правило «золотої середини» передбачає вміння знаходити міру між нестриманістю та обережністю. Виконання цих заповідей дозволяє здійснювати головний етичний принцип: не роби іншим, чого не бажаєш собі.

Ці заповіді можуть бути виконані за допомогою п'яти «простих і великих» чеснот: 1. мудрість, 2. милосердя (гуманність), 3. вірність, 4. шанування старших, 5. мужність. Володіння цими чеснотами практично означає сумлінне ставлення та глибоку повагу до себе та інших. А це головне у прояві людинолюбства та милосердя, які у конфуціанстві майже збігаються.

Милосердя – суть людинолюбства. Воно має місце тоді, коли у людини «серце як у людей», серце, яке живе за правилами людей і тому «миле». Милосердя – незвичайна формалюбові, «сублімація» (використовуючи сучасний термін) почуття симпатії, серцевості, що безпосередньо переживаються. Милосердя корениться у цьому безпосередньому почутті, але значно перевершує його. Милосердя – це радість життя, мудрість доброти, добра і спокійна совість. «Тому, хто знає далеко до того, хто любить, той, хто любить далеко до радісного». У цьому ролі милосердя стає моральним імперативом, який, можливо, і має величезну суспільну користь. «Милосердний знаходить у милосерді спокій, мудрий знаходить у милосерді користь». Крім того, милосердя, найважливіша «несуча конструкція» Піднебесної, сила, яка є антиподом зла у світі.

Через поняття милосердя етичні координати людського життя природно перетікають у соціальні координати. Політична структура людського життя визначається ступенем здійснення милосердя у житті людей. На думку конфуціанців, лише обрані та повноцінні люди здатні на милосердя, тобто мають «серце як у людей», серце тих, хто гідний називатися людиною. Саме на цих людях тримається соціальний порядок та ієрархія Піднебесної.

Людина, здатна на милосердя і наступний заповідям, – «шляхетний чоловік», і вона різко відрізняється від «низького людини», котрого милосердя недосяжно. «Благородний чоловік» та «низька людина» - це одночасно етичні та політичні поняття. Тільки той, хто виконує заповіді та здійснює милосердя, може бути гідним найвищим сановником і государем, оскільки точно відповідає імені «государ». «Якщо государ належним чином ставиться до родичів, то народі процвітає людинолюбство». Мораль благородного чоловіка дає право на владу. Якщо верхи поводитимуться належним чином, то «з усіх чотирьох сторін до них йдуть люди з дітьми за спиною».

2 Піднебесна як головна умова людського життя

Політична структура Піднебесної спирається на моральність, а чи не на закон. Сила морального прикладу, а чи не нагромадження законів має бути суттю влади. І саме з цього благородного та високого спонукання народжується глибинне трагічне протиріччя конфуціанства. Влада, що базується на моралі, набуває характеристик святості, недоторканності та непорушності. Тому увага до людини та правил її життя переростає в пієтет перед суспільно визначеними стандартами моральності та святості.

Вивільнення з міфологізованої традиції в область світської моральності виявляється обов'язковою залежністю від правильного громадського порядку-ритуалу, який безумовний як у моральних підставах, і у зовнішніх церемоніальних формах. Конфуціанство надає цій залежності позитивного змісту, оскільки розуміє її як політичну, а й як культурну форму. Державне завдання розуміється майже естетично. Музика та мистецтво – головні інструменти управління країною.

Особистість, що вивільняється з міфології, вивільняється над індивідуальну свободу, але у майстерно побудовану «мозаїку» правил поведінки людей. Особистість не стає самоціллю, вона – частина суспільного світоустрою. Основні структури цього світопорядку – людяність – «жень», чеснота – «де» та порядок – «чи».

Для субординації та порядку Конфуцій виробляє принцип справедливості та справності – «і». Людина повинна чинити так, як велить порядок та її становище. Справна поведінка – це поведінка з дотриманням порядку та людяності, бо «шляхетний чоловік розуміється на тому, що є справним, так само як малі люди розуміються на тому, що вигідно».

Справна поведінка потребує особливої ​​моральної сили – совісті. Совість – фактично порядність, упорядкована поведінка, а також внутрішнє, духовне та інтелектуальне життя. Справна поведінка – це шлях освічених, які мають моральну силу (де) і яким має бути довірене управління суспільством.

Необхідно досягти належного рівня управління і прагнути, щоб потім все зазнавало якнайменших змін. Для цього потрібно весь час приводити речі у відповідність з їх колишнім значенням. Це буде розумним, раціоналізованим культом предків. Цей найважливіший процес життя називається «виправленням імен». Вимога бути справжнім государем, сановником, батьком чи сином означає, що з будь-якому відхиленні від норми до неї слід повернутися, виправивши ім'я, чи виправившись у імені. «Якщо імена неправильні, мова суперечлива, якщо мова суперечлива, справи не завершуються успіхом, коли справи не завершуються успіхом, не процвітають правила поведінки та музика, коли не процвітають правила поведінки та музика, покарання та штрафи накладаються неправильно, народу нікуди поставити ноги та покласти руки».

«Виправлення імен» має теоретично допомагати практичному самопізнанню, щоб міг виникнути суспільний устрій, заснований на розумі і традиції. Це суспільство, що дає індивіду можливість не тільки і не так займатися самовдосконаленням, а й виконувати своє призначення, діючи на благо людей і держави.

3 Конфуціанство про пізнання

Уявлення про розум, пізнання та знання визначаються загальною спрямованістю політико-моральних поглядів конфуціанства. Знання для конфуціанців – це, передусім, знання людей (знання, спрямоване розуміння людей, і знання, що є людським знанням). У поодиноких людях існує вроджене знання. Ці люди стоять вище за всіх. Конфуцій вважав, що він сам не володіє. Він людина вчення. Ці люди стоять за такими, що мають вроджені знання. Третій вид знань – це знання про природу, яке необхідне тим, хто працює передусім землеробам.

Навчання – недосягнення суми знань, воно пов'язані з роздумом. Навчання дає можливість: навчитися поведінці, щоб правильно виконувати ритуал, та опанувати надійний пізнавальний процес. Настільки надійним, що він дозволятиме неабияк судити про предмет, не маючи конкретних знань про нього. «Чи я володію знаннями? Ні, але коли низька людина запитає мене про щось, то навіть якщо я не знатиму нічого, я зможу розглянути це питання з двох сторін і про все розповісти йому».

4 Історичний розвиток конфуціанства та проблема людини

Будучи практичною філософією, філософією-повчанням, філософією людини, а не природи, конфуціанство несе багато в чому різнорідний потенціал. Така філософія максимально вкорінена в людині, відкрита і природна для неї, але має слабкі перспективи теоретичного розвитку. Вона може або перетворитися на набір банальних моральних повчань, чудових, але, на жаль, що стираються від історичного вживання, або стати повною мірою філософською антропологією (філософією людини), тобто звернутися до проблеми природи людини і теоретичного дослідження її.

У конфуціанстві останнє відбувається досить рано, хоча конфуціанців не можна назвати представниками теоретичної філософської антропології. Але учні Конфуція цілком виразно поділяються на тих, хто відстоює тезу про добру природу людини, наближаючись багато в чому до своїх опонентів – даосів, і тих, хто відстоює тезу про погану природу людини і висуває ідеї, що частково збігаються з поглядами легістів та моїстів, що також протистоять конфуціанства.

Одним із відомих послідовників Конфуція, які дотримувалися тези про добру природу людини, був Мен-цзи. Він вважав, що «людяність – це серце людини. Борг – це шлях людини. Як шкода, що люди кидають свій шлях і не йдуть ним, втрачають своє серце, і не знають, як відшукати! Всі біди Піднебесної від того, що людина забуває про свою природну моральність.

Гао-цзи, який розмовляє з ним, говорить: «Людська природа подібна до верби, а почуття обов'язку подібне до дерев'яної чаші. Виховати в людині людяність і обов'язок - все одно, що вирізати чашу з верби». На це Мен-цзи заперечує: «Хіба ви можете вирізати чашу верби, не гвалтуючи природу верби. Адже щоб вирізати чашу потрібно перш за покалічити вербу. Отже, понівечивши дерево, ви змайструєте з нього чашу, а, понівечивши людину, зробите її людяною і справедливою? Якщо вся Піднебесна відтепер вважатиме людяність і обов'язок злом, то виною тому – лише ваші мови».

Лише справжнє природне милосердя людини, якого людина може, втративши її, повернутися, повертаючись себе, є основою добробуту людини і суспільства. Природа людини, по суті блага, визначає суспільний устрій.

Протилежної тези про погану природу людини дотримувався Сень-цзи. Він вважав, що суспільний устрій важливіший за природу людини, оскільки тільки він може компенсувати його вихідну порочність. Все добре в людині може бути лише придбаним. Люди за природою прагнуть лише вигоди, непоступливі і ненависні. Слухняне дотримання природи людини, послух почуттям неминуче породжує суперництво. У цьому випадку люди порушуватимуть укорінений порядок і добробут, що призведе до хаосу в державі. Тому необхідно шляхом виховання людини змінити її природу, навчаючи її правилам (чи), справедливості (і) і обов'язку. При цьому всі правила і уявлення про справедливість створюються абсолютно мудрими і не виникають з людської природи.

ВИСНОВОК

Насправді, конфуціанство правильно було б назвати не релігією, а філософією. Незважаючи на це, воно, подібно до інших східних вчень, визнає існування духів, демонів, богів. Конфуціанство з його морально-практичною орієнтацією, як було сказано, є фактично офіційною етико-політичною доктриною Китаю. Воно настільки глибоко пронизує китайську культуру, що й сьогодні конфуціанству не потрібно бути релігією та храмовим служінням настільки ж, наскільки, наприклад, даосизму чи буддизму, оскільки незалежно від віросповідання кожен китаєць певною мірою може бути названий конфуціанцем.

Виважено-точне, ясне та водночас глибоке знання про моральну та політичну практику людського життя – мета конфуціанства. Питання, позначені в конфуціанській філософії, стають предметом шкіл моїстів та легістів, що становлять, проте, опозицію конфуціанству.

Стародавнього Китаю………………………………...7-8 1.4. Школи Старокитайської Реферат >> Культура та мистецтво

Без сумніву. Нехай із погляду філософа конфуціанствобуло просто «сумішчю глибоких і пінних... не глибиною його філософії. У конкретних умовах середньовічного Китаю конфуціанствофактично замінило собою...



 

Можливо, буде корисно почитати: