Світогляд конфуціанство. Філософія конфуціанства

Величезна східна країна, де люблять поїдати комах, виготовляють всілякі предмети побуту і з пелюшок навчаються каліграфічно малювати ієрогліфи, які давно приваблюють дослідників своєю загадковістю та тонким менталітетом. Китай завжди може здивувати: екзотикою, цікавим способом життя, незрозумілим для нас, слов'ян, мисленням. Однією з його родзинок є конфуціанство, коротко охарактеризувати яке можна як виховання людей на благо суспільству та собі.

Загальна інформація

Слово "конфуціанство" має європейське походження. Воно утворилося від латинізованої форми титулу та прізвища його засновника і означає "мудрий учитель Кун". Одночасно його китайський аналог "жу-цзяо" перекладається як "вчення освічених, вихованих людей". Виходячи з цього, багато давніх дослідників стверджували, що конфуціанство - релігія вчених. Але це зовсім так. Назвати те, що розглядається протягом строго віруванням важко, швидше, це спосіб життя, спосіб мислення і сприйняття навколишнього світу.

Попри це конфуціанство завжди розглядається як релігійно-філософське вчення, наповнене традиціями Сходу. Його вплив на китайське суспільство було настільки великим та глибоким, що за допомогою принципів цієї течії формувалися цінності людей, життєва мудрість. Зі століттями значення його анітрохи не зменшилося, воно відчувається в будь-якій сфері життя. Крім того, конфуціанство – релігія, філософія та вчення – протягом майже двох тисячоліть залишалося головною ідеологією Китайської імперії. Фактично її значення було аналогічним католицької церквиі Ватикану в Європі в середні віки.

Засновник вчення Конфуцій

Жив він у VI-V столітті до нашої ери. Це був період міжусобиць та роздробленості країни. Тому в навчанні відобразилося прагнення переробити хаотичний порядок речей та принести суспільству стабільність та процвітання. Майбутній великий філософ народився в сім'ї колишніх аристократів, які збанкрутували. Він дуже рано осиротів і жив досить скромно, поки йому не пощастило роздобути грошей на подорож до держави Чжоу - царствений домен, де він благополучно влаштувався працювати в книгосховищі. Саме тут Конфуцій познайомився з Лао-цзи, з яким проводив багато часу у розмовах та дискусіях.

Повернувшись на батьківщину, він захопився стародавніми ритуалами та музикою, яка, за китайськими переконаннями, відбивала всесвітню гармонію та відтворювала її серед людей. Всі ці принципи пізніше ввібрало в себе і вчення - давнє конфуціанство. Незабаром філософ відкрив свою школу і став першим педагогом-професіоналом в історії Китаю. Найцікавіше те, що його учні неодмінно ставали важливими державними діячами. Сам же Конфуцій ніколи не отримував високої посади, хоч і прагнув цього. Помер учений у рідному місті Цюйфу.

"Лунь Юй"

Ця книга – основа всього конфуціанства. У ній записані всі висловлювання, думки та твердження Конфуція. Учні філософа по крихтах збирали ці цінні відомості, в результаті з'явилася збірка, що складається з коротких розмов філософа зі своїми послідовниками. Вони формують усі принципи та догми, які проповідує конфуціанство. Коротко і точно в книзі передано всю Конфуцію:

  • 15 років. Помисли звернені до освіти.
  • 30 років. Набуття самостійності.
  • 40 років. Порятунок від сумнівів.
  • 50 років. Пізнання волі Неба.
  • 60 років. Вміння відрізняти правду від брехні.
  • 70 років. Слідування за бажаннями серця та вміння не порушувати Ритуал.

У цих коротких рядках - весь Конфуцій. Його довгий шляхвід освіти до вільного прямування бажанням серця і дотримання норм поведінка стала орієнтиром, моральним і священним, для всієї Конфуціанство (філософія цього вчення і передаються з покоління в покоління) вшановується всіма жителями Китаю.

Біля витоків філософії

Конфуція, як і інші великі китайські релігійні та філософські течії, зародилося в Китаї в VI-V століттях до нашої ери. Саме в цей час на зміну золотій ері держави приходять хаос та розруха. Був порушений головний принципімперії "хто багатий, той знаний". Люди, які не мали до аристократії жодного відношення, мали багатство за рахунок заліза, яке почали активно добувати. Все це порушило гармонію та спровокувало міжусобиці.

Відновити порядок мали масові течії та вчення, які виникали як гриби після дощу. Деякі проіснували лише кілька десятиліть. Інші ж – конфуціанство, даосизм, легізм – настільки міцно впровадилися у культуру Китаю, що просто неможливо уявити сьогоднішню країну без них. Таким чином, вчення Конфуція на порожньому місці не виникло. Під час розрухи та лих великий філософ розмірковував над принципами та методами, які змогли б навести лад. І головним способом досягнення гармонії, на його думку, була сама людина, її виховання, мораль та поведінка.

Державна етика

Оскільки вчення мало насамперед упорядкувати справи країни, воно мало і політичний характер, заснований на етичних принципах. Слід спочатку виховати людину, і тоді решта, включаючи політику, стане на круги своя. Потрібно виявляти більший інтерес до душі народу, говорив філософ. Тобто рішення важливих аспектівПравління імперії вчення Конфуція розглядає через призму суспільства, де людський фактор відіграє основну роль.

Час показав, що це справді працює. Найважче виявилося в наступному: змусити людину поводитися так, як того припускають принципи етики та моралі. Люди, навіть ті, які хочуть змінитися в кращий бік, не відразу можуть перевернути свій внутрішній світ із ніг на голову. Часто це не виходить. Інші просто не хочуть працювати над собою. Знадобився особливий підхід, і Конфуцій його знайшов. Він користувався поклонінням китайців культу предків. Образи які у світ інший були значні і реальні, ніж абстрактне небо. Відомо, що легендарні предки - образ для наслідування у Китаї. Таким самим символом нації став згодом і сам Конфуцій.

Ритуал

Це священний закон, якого дотримується конфуціанство. Коротко описати його значення можна так: ритуал - це не завчені правила поведінки людини, а осмислені ним вчинки, жести та слова. Це самостійне явище, яке люди мають переймати з молоком матері. Це даний від природи дар жити правильно та красиво. Поняття обряду складне, багатогранне. Конфуцій не раз говорив, що не завжди вдається його дотримуватися. Навіть праведні пращури часто збивалися з дороги.

За Конфуцією, людина повинна любити ближнього, відчувати відповідальність за виконання свого обов'язку перед суспільством і країною, бути щирою і відданою, піклуватися про молодших і шанувати старших. На цих якостях і ґрунтувалося вчення філософа. Норми поведінки у сімейному колі він переносив на велику імперію. Запорука спокою і процвітання Піднебесної у цьому, кожен перебуває у своєму місці і чітко виконує покладені нею функції, говорив Конфуцій. Він називав це "так лунь" - принцип взаємовідносин між людьми, основним стрижнем яких є людинолюбство. І це головне правило гармонійного суспільства.

Людинолюбство

Що ж мав на увазі під цим поняттям Конфуцій? На його думку, щоб стати таким, китаєць повинен мати п'ять якостей характеру: вміти триматися гідно і не потрапляти в халепу, широтою кругозору завойовувати натовп, вселяти іншим довіру, керувати за допомогою милосердя і бути успішним за рахунок власної кмітливості. Але часто великий вчительзізнавався своїм учням, що не може назвати себе цілком людинолюбним. Адже ці якості лише верхівка айсберга.

Принципи конфуціанства завжди були ширші, ніж на перший погляд. Те саме людинолюбство, за твердженням філософа, - це здатність любити і цінувати людей. Це навіть гуманність як визнання безцінності життя індивіда. Людинолюбство включає поняття відповідальності, спадщини, поклоніння традиціям і багато інших.

Наприклад, одного разу Конфуцій суворо засудив людину, яка замість належних трьох роківносив траур по батьках лише рік. Філософ назвав його аморальним та повністю позбавленим людинолюбства.

Гуманність

Ще один принцип, що лежить в основі конфуціанства. Це шанобливість по відношенню до старших людей, братня любов, взаємодопомога та заступництво над молодшими. завжди гуманний. Так каже конфуціанство. Філософія цього поняття тісно переплітається з людинолюбством. Саме вони визначають істинність людини, а не її освіту чи виховання.

А чи гуманний сам великий учитель? Відповісти на це питання можна, проаналізувавши ситуацію, в яку одного разу потрапив Конфуцій. Як знавця тонкощів та особливостей ритуалу, його запросили до будинку аристократа. Почалася вистава та зазвучала музика, вибігли актори, які мали показати тематичну сцену. Але Конфуцій раптово перервав виставу і наказав страчувати всю трупу. Чи це жорстоко? Так, безперечно така поведінка не відповідає гуманності та людинолюбству. Але тут філософ продемонстрував інше важливе правилоконфуціанства як східної релігії: чітко виконуй інструкції, дотримуйся всіх догм і принципів, інакше будеш покараний. Саме це й сталося з акторами, що відійшли від сценарію.

Благородство та культура

Кожна людина, що поважає себе, повинна володіти цими якостями. Так вважав Конфуцій. При цьому дотримання ритуалу – невід'ємна частина життя культурного та благородного китайця. Тобто люди зобов'язані насамперед думати не про їжу, а про найвищі матерії. завжди розмірковує про піднесеного: про шлях, про життя та культуру. Принципи конфуціанства завжди наголошують на духовному, а не на тілесному насиченні.

Інший бік культури, на думку Конфуція, є почуття міри. Тварина не контролює свої інстинкти, і коли бачить їжу, то її повністю заковтує. Хижак переслідуватиме свій видобуток до повної знемоги та занепаду сил. Людина - істота найвищого рангу. Він у всьому повинен дотримуватися золотої середини, не уподібнюватися звірові, навіть якщо йдеться про такий його вроджений інстинкт, як вгамування голоду.

Щодо шляхетності, ним володіє той китаєць, який зможе до кінця пройти три дороги: самітника, чиновника та військового. При цьому він повинен дотримуватись наступних правил: у першому випадку бути людинолюбним і не турбуватися, у другому - знати і не сумніватися, у третьому - залишатися сміливим і не боятися.

Школа Конфуція

Освіта – важлива частина ритуалу. Такий висновок можна зробити, вивчаючи конфуціанство. Коротко і логічно мислити, бути в курсі всіх подій, знати основні принципи розвитку тієї чи іншої сфери - все це має вміти будь-який китаєць, що поважає себе. Саме у навчанні проявляється вдосконалення людини, говорив Конфуцій. Він був першим у Піднебесній, хто відкрив безкоштовні школи. Філософ став учителем всього народу.

Школа конфуціанства навчала своїх підопічних правильно обирати життєвий шляхі не згортати з нього. Філософ не читав лекції, а розмовляв з учнями, вважаючи, що правильна думка та твердження народжуються саме у діалозі. Розмовляючи люди діляться знаннями, переживають за співрозмовника, підтримують його. Також Конфуцій часто розповідав про життя далеких предків, зіставляючи його з сучасністю. Вчитель завжди був поблажливим. Він вимагав багато від тих, хто справді був мудрим та проникливим. Від пересічних розумів він не чекав великих досягнень, просто намагався їх удосконалювати та розвивати.

Роль конфуціанства

Безперечно, вона величезна. У нинішньому світі Конфуцій – символ своєї нації, який подарував Китаю духовне та моральне довголіття. У підручниках історії його часто зображують як старця, оточеного дітьми. Яким же був його вигляд, не знає ніхто. філософа вкрито безліччю легенд та міфів. Що стосується його вчення, то за багато століть воно видозмінилося та трансформувалося.

Історія конфуціанства тисячолітня, тому сучасний варіант вчення істотно відрізняється від стародавнього. У наші дні це особливий спосіб життя, який не зрозуміти європейцям. "Схід - справа тонка", - кажуть вони, що абсолютно логічно та незмінно. Навіть у XXI столітті китайські чиновники намагаються дотримуватися вчень і поводитися так, як проповідував Конфуцій. Їхні вчинки продиктовані спадщиною давнього філософського та релігійної течії, що робить китайців не схожими на інші народи, а Піднебесну - особливою, не такою, як більшість держав. Роль конфуціанства у своїй велика. Його вплив відчувається у всіх сферах життя китайців.

Культура Китаю багатьох приваблює своєю загадковістю та оригінальністю. Величезна східна держава, що тривалий час розвивається ізольовано від інших країн світу, манить своєю непередбачуваністю та вмінням зберігати культурні цінності та підтримувати традиції.

Одним із головних досягнень китайської духовної культури можна по праву вважати філософсько-релігійне вчення – конфуціанство.

Основоположником та засновником цього вчення є китайський учений п'ятого століття до н. Кун-фун-цзи. Його ім'я дослівно перекладається з китайської мовияк «мудрий учитель Кун», а у європейській транскрипції воно звучить як Конфуцій. Саме під цим ім'ям і увійшов в історію мудрець, який поклав в основу своєї філософії етичні та моральні основи поведінки, які не втратили своєї актуальності до цього дня.

В основу вчення лягли відносини між людьми та державою, між людьми, що належать до різних верств суспільства та між усіма громадянами країни загалом.

Філософію Конфуція не можна вважати в строгому значенні цього слова релігією, хоча воно і було прийнято до дії ще за життя мудреця і стало державною релігією. Насправді його слід розглядати як спонукання до дій, що нормалізують відносини всередині держави, відносини між правлячими силами та народом. Це особлива думка, що дозволяє гармонізувати своє бачення природи і людини, і суспільства.

Життя великого мудреця Конфуція

6-5 століття до нашої ери були складним часом для Китайської імперії: це був період міжусобиць та жорстокої боротьби за владу. Феодали, у своєму прагненні захопити землі та посилити свою владу та вплив, не звертали уваги на потреби та прикрості простих людей. Селяни злидали і розорялися. Майбутній учений Кун-фу-цзи народився у знатній, але втратила все своє багатство сім'ї, рано став сиротою, і не мав коштів на життя. Він жив дуже скромно, тому не з чуток знав про труднощі життя бідних людей, тому у своїх ранніх проповідях намагався розплющити очі на несправедливість того, що відбувається навколо.

У юному віційому пощастило, доля дала шанс потрапити в державу Чжоу, де його прийняли на роботу в старе книгосховище, там він і зустрів вченого, засновника вчення. Звичайно, ніхто в наш час не знає про суть їхніх розмов, але вони явно сприяли становленню вченого та філософа. Після повернення до свого рідного міста Чюйфу, Конфуцій заснував свою власну школу. Цікавим є той факт, що майже всі його учні стали видатними політичними діячами.

Що є основою відносин між людьми?

Існує давня притча про Конфуцію та її учнів. Одного разу найцікавіший учень запитав мудрого вчителя, чи є таке поняття, спираючись на яке можна прожити все життя, не вступаючи в конфлікт із оточуючими?

Мудрець не довго думав, він відразу відповів: Так, таке поняття існує. Це – поблажливість. Як би високо ти не стояв, будь поблажливий до оточуючих, як би низько ти не впав, тим більше будь поблажливий до тих, хто зараз сміється і ганьбить тебе. Зрозумій, що всі люди однаково мають як шляхетні, так і низькими якостями, і ми, щоб не розчаровуватися в оточуючих, повинні бути поблажливими до їхніх слабкостей».

Мудрість книги «Лунь Юй»

Книга, написана Конфуцієм, зберігає всі його висловлювання та постулати вчення. Не можна сказати, що він сам збирав і зберігав свої повчання, ні, їх по крихтах збирали його учні і вже після смерті вченого помістили до збірки. Але в цій збірці можна знайти відповіді на всі питання, що стосуються управління державою та правил поведінки будь-якої людини у суспільстві.

Саме життєвий шлях самого мудреця став основою та взірцем для кожного наступного молодого покоління. Маючи його бачення поступового становлення самостійної людини, не один шляхетний чоловік коригував своє життя

  • 15 років – прагнення до навчання та освіти,
  • 30 років – набуття самостійності,
  • 40 років - отримання твердих переконань, становлення світогляду,
  • 50 років - усвідомлення себе людиною і розуміння того, які цілі ставить перед тобою Небо,
  • 60 років - набуваєш вміння читати в серцях і умах людей, ніхто не зможе обдурити тебе,
  • 70 років – розуміння гармонії Всесвіту, слідування за Ритуалами, посланими Небом.

Вчення великого Конфуція досі є взірцем поведінки громадян Китайської республіки.

Етичні принципи конфуціанства

В основі вчення лежать правила поведінки кожної людини та громадянина великої держави. Конфуцій розумів, що найперше завдання, що стоїть перед реформатором, - це виховання людини. Тобто перше місце у становленні сильної держави виходить людський чинник.

Найважчим же в цьому було змусити людей діяти як слід, оскільки кожна людина лінива за своєю натурою, і навіть розуміючи, що живе і діє неправильно, не хоче займатися перевихованням себе самого. Крім того, важко змінити вже усталені погляди і поглянути на світ інакше.

У справі перевиховання своїх співвітчизників великий філософ спирався на куль предків. У Китаї дуже довго зберігався культ предків, і в кожній сім'ї можна було зустріти вівтар, на якому курилися пахощі і в важкі хвилини зверталися за допомогою предків, мудрих і розуміючих. Давно померлі були взірцем для наслідування, якимось зразком правильної поведінкитому Конфуцій і звернувся до споконвічної національної релігіїу справі становлення нового громадянина.

Коротко про основні принципи конфуціанського вчення

Основними принципами філософії Конфуція є: любов до ближнього, гуманізм і шляхетне мислення, що тримаються на внутрішній та зовнішній культурі людини.

Що включає поняття людинолюбство за Конфуцією? Це вміння триматися гідно в будь-яких обставин, вміння керувати людьми, милосердя і повага до всіх людей без винятку, вміти вселяти довіру і вміти швидко приймати рішення у важких ситуаціях.

Сам Конфуцій не вважав себе цілком людинолюбним і часто говорив учням, що протягом усього свого життя потрібно прагнути вдосконалення свого внутрішнього світу.

Другий принцип гуманізм включає повагу і шанобливе ставлення до старших, заступництво і взаємодопомога молодшим. Головне для людини не освіта та посада, не влада та знатність, а вміння правильно вибудувати стосунки з оточуючими людьми.

Про благородство найкраще скаже сам великий вчитель: «Благородний чоловік перш за все думає про обов'язок, а дрібна людина про власну вигоду». Філософ вважав, що не про їжу і про гроші повинна думати людина, наділена благородною душею, а про державу та суспільство.

Вчитель часто казав своїм учням, що тільки тварина підкоряється інстинктам, а людина – істота вища і має вміти контролювати свої бажання та інстинкти. Саме вчення спирається на духовний бік людського буттязалишаючи всю фізіологію осторонь. Конфуцій вважав, що мозок і душа повинні керувати благородною людиною, але не шлунок.

Вчення великого філософа підштовхувало кожного вибрати свій власний шлях, і вже за жодних умов не згортати з нього.

І сьогодні вчення великого Конфуція не втратило свого значення у Піднебесній імперії. Не просто символ Китаю, це особливий ритуал життя, що впливає світогляд і становлення кожного громадянина КНР.

Назва: Конфуціанство (навчання Конфуція)
Засновник: Конфуцій
Час виникнення: VI в д.н.е

Конфуціанство - релігійно-філософська система, що сформувала в Китаї VI столітті до н.е., основоположником якої був Конфуцій (Кун-цзи).

Вплив конфуціанства на китайську цивілізацію важко переоцінити - понад два тисячоліття це філософське, релігійне та етичне вчення регламентувало всі сторони життя китайців, починаючи від сімейних відносинта закінчуючи державно-адміністративним устроєм. На відміну від більшості інших світових релігійних доктрин для конфуціанства характерні не містицизм і метафізичні абстракції, а суворий раціоналізм, що ставить понад усе державну користь та пріоритет спільних інтересівнад приватними. Тут немає духовенства, як, наприклад, у християнстві, його місце зайняли чиновники, виконують адміністративні функції, до яких входили і релігійні відправлення.

Цзюнь-цзи - образ досконалої людини, створений Конфуцієм на противагу звичаям, що панували під час його життя. Головними чеснотами цзюнь-цзи були гуманність та почуття обов'язку.
Гуманність складалася з цілого комплексу якостей, що включали скромність, справедливість, стриманість, гідність, безкорисливість, любов
до людей тощо. Почуття обов'язку - необхідність чинити відповідно до вищих принципів, а не гнатися за особистою вигодою: «Шляхетна людина думає про борг, низька людина дбає про вигоду». Не менш важливим поняттям були вірність та щирість, дотримання церемоній та обрядів. Саме обрядова сторона стала одним із найпомітніших проявів конфуціанства, досить згадати приказку «китайські церемонії».

Соціальний порядок, який, на думку Конфуція, відповідав ідеалу, можна охарактеризувати цитатою «Нехай тато буде батьком, син - сином, государ - государем, чиновник-чиновником», тобто. кожен має бути на своєму місці і прагнути до того, щоб максимально правильно виконувати свої
обов'язки. Суспільство за Конфуцією має складатися з верхів та низів. Верхи мають займатися управлінням, метою якого є добробут народу.

Велике значення мало поняття «сяо» - синівська шанобливість, яка у більш широкому значеннітрактувалася як підпорядкування молодших старшим. Приклад практичного застосування «сяо» - у середньовічному Китаї за законом син не міг свідчити проти батька, а за етичними нормами конфуціанства доброчесний син у разі скоєння батьком злочину міг тільки умовляти його повернутися на шлях істини. У конфуціанських трактатах є безліч позитивних прикладів «сяо», наприклад, бідняк, який продав свого сина, щоб нагодувати вмираючу з голоду матір тощо.

Результатом поширення конфуціанства став розквіт культу сім'ї та клану. Пріоритет інтересів сім'ї інтересами індивіда був непорушним. Всі питання вирішувалися виходячи з користі для сім'ї, а все особисте та емоційне видалялося на задній план і не бралося до уваги.

Релігійна сторона конфуціанства пов'язані з культом поклоніння предкам. Кожна сім'я мала родовий храм предків із могильними та храмовими землями, відчужувати які було неприпустимо.

Однією з основних причин, що призвели до поширення конфуціанства в Китаї, було те, що конфуціанці не лише сконцентрували управління державою та суспільством, а й приділяли велику увагу вихованню та освіті. Це призвело до того, що конфуціанство стало повсюдним, кожен китаєць з юних років жив у конфуціанській атмосфері, діяв лише відповідно до прийнятих обрядів та ритуалів. Навіть якщо китаєць згодом ставав, або, в глибині свого єства, навіть часом не усвідомлюючи цього, він мислив і поводився як конфуціанець.

Інші напрями:

Раджа йога | Королівська йога Назва: Раджа йога (Царська йога) Основна мета раджа йоги - контроль розуму за допомогою медитації, усвідомлення різниці між...

В історії китайської філософіїконфуціанство представлено творчістю Конфуція (551-479 до н.е.), його найближчих учнів, Менцзи (бл.372-бл.289 до н.е.) та Сюньцзи (бл.313-бл.238 до н.е.) і відображено у текстах "Лунь юй", "Лі цзі" "Менцзи", "Сюньцзи" (згодом у літературно-філософських корпусах "Си шу у цзін" та "Ши сань цзінь").

Ідеологія конфуціанства в цілому поділяла традиційні уявлення про небо та небесну долю, зокрема викладені в "Ши цзін". Однак в умовах сумнівів, що широко поширилися, в небі в VI ст. до зв. е. конфуціанці та його головний представник Конфуцій (551 - 479 рр. е.) наголошували не так на проповідь величі неба, але в страх перед небом, перед його караючою силою і невідворотністю небесної долі.

Конфуцій говорив: "Нема про що молитися тому, хто завинив перед небом" ("Лунь юй", гл. "Ба і"); "О! Це небо послало смерть!.." (там же, гл. "Сянь цзінь"); "Небо породило в мені де" (там же, гл. "Шу ер"). Він же стверджував, що "все спочатку зумовлено долею і тут нічого не можна ні зменшити, ні додати" ("Мо-цзи", гл. "Проти конфуціанців", ч. ІІ). Конфуцій говорив, що шляхетний чоловік повинен відчувати страх перед небесною долею, і навіть наголошував: "Хто не визнає долі, той не може вважатися шляхетним чоловіком" ("Лунь юй", гол. "Яо Юе").

Конфуцій вважав небо як грізного, всеєдиного і надприродного повелителя, який має при цьому відомі антропоморфічні властивості. Небо Конфуція визначає для кожної людини його місце в суспільстві, нагороджує, карає і т. п. Верховна влада сина неба священна, і тільки на неї, як на волю неба, що представляє, може спиратися суспільне і державне життя.

Поряд з домінуючим релігійним поглядом на небо Конфуція вже містяться елементи тлумачення неба як синоніма природи в цілому. У "Лунь юй" є такий вислів Конфуція: "Що можна сказати про небо? Зміна чотирьох пір року, народження всього сущого. Що говорити про небо?" (Гл. "Ян Хо"). Саме такі висловлювання про небо робили сучасники Конфуція Цзи-чан та ін.

У Китаї космогонічні теорії висувалися мислителями не так для пояснення походження нескінченного різноманіття природних явищ, землі, неба і т. д., скільки для пояснення першооснови держави та влади правителя. Саме на цю особливість "східного неба" вказував свого часу Маркс, розглядав специфіку східних товариств. Одне з головних місць у соціально-політичних та етичних поглядах давньокитайських мислителів займала проблема умиротворення суспільства та ефективного управліннядержавою.

Конфуціанство, яке виражало переважно інтереси родової знаті, панування якої занепадало, зазнавало серйозних ударів із боку " нових багатіїв " у складі заможних вільних общинників, ремісників і купців, нових землевласників.

Конфуцій ставив собі двояку мету:

1. Упорядкувати відносини спорідненості серед самої родової знаті, упорядкувати її взаємні відносини, згуртувати родову рабовласницьку аристократію перед навислою загрозою втрати нею влади та захоплення її "нижчими" людьми - новими землевласниками, торговцями та селянами

2. Обгрунтувати ідеологічно привілейоване становище родової знаті, показати її право на знатність і панування, згладити невдоволення низів пануванням родової аристократії.

Для вирішення першого завдання Конфуцій вимагав суворого дотримання ритуалів Західного Чжоу. Він наголошував: "На те, що не відповідає ритуалу, не можна дивитися; те, що не відповідає ритуалу, не можна слухати; те, що не відповідає ритуалу, не можна говорити; те, що не відповідає ритуалу, не можна робити". Коли один із учнів запитав Конфуція, як керувати державою, відповідь останнього була такою: "Слідувати календарю династії Ся, їздити в візках династії Інь, одягати шапки часів династії Чжоу, виконувати ритуальну музику часів Шуня та У-вана...".

Конфуцій наполягав на тому, щоб правителі зміцнили своє панування, суворо дотримувалися стародавніх обрядів і здійснювали жертвопринесення: "Якщо у верхах дотримуються ритуалу, народом легко керувати". Конфуцій засудив тих, хто приваблював до влади чужих людей та усував своїх родичів. На його думку, це послаблювало панування спадкової аристократії.

Соціально обумовлено було й висування Конфуцієм вимоги до верхівки суспільства керуватися принципом жень. Жень зазвичай перекладають як "людолюбство", "людяність", "гуманність". Проте це означало, що Конфуцій був проповідником ідей гуманізму. Принцип жень був висунутий для врегулювання відносин всередині панівного класу. Фактично це був заклик до панівного класу виявляти у відносинах між собою кохання та солідарність. Конфуцій заперечував, що народні низи може бути " гуманними " . "Є шляхетні мужі, які не мають людинолюбства, але немає низьких людей, які мали б людинолюбство", - говорив він.

У справі зміцнення кровноспоріднених відносин Конфуцій надавав велике значенняжертвопринесення духам предків. Обгрунтовуючи божественну обраність знаті, Конфуцій стверджував, що тільки шляхетні люди (тобто знати) мають духів. Чернь не має духів, і вона не повинна мати храму предків. З цією ж метою Конфуцій наполягав на дотриманні знатними людьми, аристократією трирічної жалоби за померлими батьками, близькими родичами.

Конфуцій відстоював старі звичаї та традиції, затято виступаючи проти будь-яких змін в управлінні країною. Особливо він нападав на тих представників аристократії, які, відчуваючи дух часу, починали переходити від управління на основі ритуалів та звичаїв до управління на основі єдиного законодавства. Так, Конфуцій різко критикував Цзи-чана, головного міністра у царстві Чжен, який висунув кримінальний кодекс і цим відмовився від суду з урахуванням звичаїв і ритуальних установлень.

На виконання другого завдання конфуціанське вчення намагалося показати, що знати поставлена ​​управляти країною самим небом. Вона мудра, а простолюдини нерозумні, вони здатні лише працювати на полі і годувати своїх шляхетних панів. Для Конфуція характерне зневажливе ставлення до простим людям, до їхньої праці. Конфуцій вважав існування низьких та шляхетних природним явищем. Справедливість існує, за Конфуцією, коли кожен суворо дотримується вимог і звичаїв, встановлених для того рангу, до якого він належить, і не прагне піднятися вгору і не опускається вниз. Конфуцій вимагав покірності долі та свого правителя.

Ідея покірності зверху до низу - одна з основних ідей етики конфуціанства. Сюди відносяться покірність і шанування батьків (сяо), підпорядкування молодших братів старшому братові та повага до молодших братів старшого брата (ді), підпорядкування підданих своєму правителю. Усе це знайшло свій відбиток у понятті " відданість " (чжун). Щоб згладити невдоволення низів пануванням спадкової аристократії, Конфуцій пропонував панівному класу більше приділяти уваги розвитку землеробства, не порушувати сезонності землеробських робіт, закликав полегшити тягар поборів і повинностей.

Щоб зробити управління міцнішим, Конфуцій закликав панівну знати "поважати таланти", висувати на державну службунайбільш здатних із середовища аристократії. Невдоволення Конфуція існуючим ладом пояснювалося не тим, що народ перебував у тяжкому становищі, а тим, що панування аристократії занепадало. Його критика була критикою з боку тих, хто відживав, хоча й мали великий впливкласів суспільства. Вона була спрямована не на руйнування старого ладу, а навпаки, на зміцнення його, на повернення до "золотих часів" Чжоу-гуна, коли панування спадкової аристократії було міцним.

Мен-цзи (Мен Ке - 371-289 до н. Е..) Був продовжувачем Конфуція, захищав конфуціанство від нападок з боку інших тодішніх шкіл. Питання взаємини нашого суспільства та людини знайшли свій відбиток у послідовника Конфуція Мен-цзи. Він проповідував ідею "освіченого" деспотизму. Догми Конфуція про встановлений і незмінний поділ людей на високопоставлених і низькопоставлених, про принципи управління і пов'язані з цим норми етикету і церемоніях отримують у Мен-цзи подальший розвиток.

Сутність людинолюбного правління (женьчжі) зводилася, за Мен-цзи, до наступного. Імператор, який здійснює "веління неба", зобов'язаний піклуватися про управління народом, щоб попередити будь-яку можливість з боку народу обговорювати справи державного управління, нарікати чи повставати.

Прагнучи послабити антагонізм між панівною спадковою аристократією та вільними верствами суспільства, Мен-цзи намагається переконати правлячі кола царств піти на поступки, зважати на вимоги часу. Саме в цьому полягає сенс його тези про те, що "народ є головним у державі, за ним йдуть духи землі та зерна, а государ займає останнє місце".

Мен-цзи багато говорить про народ і висуває його у своїх міркуваннях на перший план. Однак він робить це не тому, що йому близькі інтереси народу і він шанує їх. "Благородний чоловік, - каже Мен-цзи, - ставиться з любов'ю до всіх речей, але почуття людинолюбства до них не виявляє. Стосовно народу він виявляє почуття людинолюбства, але не має до нього близької прихильності".

Соціальним відносинам панування і підпорядкування Мен-цзи надає виняткове значення. Він зводить їх у ранг священних настанов всеповеліваючого неба. З цієї причини, маючи на увазі інтереси сина неба та благородних людей, Мен-цзи весь час говорить про необхідність дбайливого (у конфуціанському сенсі) ставлення до народу, якому небо наказало фізично трудитися та годувати тих, хто працює розумом та керує.

Тому Мен-цзи і говорить про те, що народ є найважливішим у державі. Син піднебіння повинен розуміти встановлене призначення низів. Відповідно до цього він і обирає собі питомих правителів, а останні - своїх сановників, які своїм управлінням попереджали б ремствування і прагнення народу до протидії.

Мен-цзи доповнює положення Конфуція у тому, що імператор отримує владу від неба, ідеєю у тому, що, " лише здобувши довіру народу, можна стати сином неба " . Тут відчувається вплив моїстської концепції "шанування єдності". Той самий вплив простежується й у спробах Мен-цзи встановити такий порядок, щоб поведінка правителя стала взірцем для його підданих. "Що подобається правителю, то неодмінно подобається простолюдинам.

Правителі подібні до вітру, а простолюдини - траві. Ідея Мен-цзи про поділ праці в суспільстві об'єктивно була великим завоюванням політичної думки Стародавнього Китаю. Вона була кроком уперед до наукового поясненнятовариства.

Полемізуючи з противниками конфуціанства, які заперечували вічність панування знаті і приниженості простолюдинів, Мен-цзи намагався з допомогою теорії поділу розумової та фізичної праці обгрунтувати незмінність панування аристократії та її "природне" право те що, щоб вічно панувати над народом. "Одні напружують свій розум, інші напружують м'язи. Ті, хто напружує свій розум, управляють людьми, а ті, хто напружує свої м'язи, управляються іншими людьми. Керовані містять тих, хто ними управляє. А ті, хто управляє людьми, утримуються тими, ким вони управляють. Такий загальний закон у Піднебесній.

Вчення Мен-цзи, як і вчення Конфуція, було спрямовано збереження панування спадкової аристократії. Конфуціанський "гуманізм", про який говорить Мен-цзи, нічого спільного не мав з поняттями співчуття, любові, поваги та шанування народу у прямому розумінні цих слів. Йдеться знову-таки про вимогу застосування принципу людинолюбства як зтико-політичного засобу, щоб утримати низи у покорі.

Народу з усією суворістю забороняється навіть вимовляти такі слова, як " державне правління", " громадський устрій " тощо. п. Мен-цзи каже: " Міркувати про високі речі, займаючи низьке становище, є злочин. Для людини, яка займає основне місце при дворі, не здійснювати належних принципів - соромно!". Принципи, про які йдеться, полягають у вмілому застосуванні " рук і ніг народу " на користь " благородних " .

Конфуціанці наводять у систему погляди Конфуція про виховання та управління. Зокрема, Мен-цзи розвинув тезу свого вчителя про наявність уроджених якостей у людини (у Конфуція це стосувалося знань та розуміння людинолюбства). Він стверджував, що природа людини спочатку, уроджена добра. Це становище стало центральною ідеєю вчення Мен-цзи.

"Серед людей немає таких, які б не прагнули добра, так само як немає такої води, яка не прагнула б текти вниз", - говорив він. Однак у понятті добра у Мен-цзи яскраво виражений класовий зміст, за допомогою якого він намагається обґрунтувати незмінність соціальних порядків. Добро - це дотримання того, що закладено в людині спочатку, чи дотримання і відмова від прагнення щось змінити у своєму становищі.

Найвищими критеріями доброти, згідно з Мен-цзи, є конфуціанські етичні принципи, і чи насамперед, жень, "борг", "щирість". Пізнання природи людини він ототожнює зі пізнанням настанов неба, що заклав ті чи інші можливості в серці кожної людини. Мен-цзи, зокрема, стверджував: "Той, хто до кінця використовує свої розумові здібності, той пізнає свою природу. Хто пізнає свою природу, той пізнає небо. Зберігати свої розумові здібності, піклуватися про свою природу – це шлях служіння небу".

Матеріалістичні ідеї даосизму та натурфілософів на небо та природу були багато в чому сприйняті Сюнь-цзи (бл. 298 – 238 рр. до н. е.). У вченні Сюнь-цзи традиційні ідеї про основу управління, що викладалися Конфуцієм і Мен-цзи, були переосмислені в дусі компромісу між древніми ритуалами і єдиним сучасним централізованим законодавством. Погляди його відображали настрої аристократії та пов'язаних з нею соціальних груп, які не бачили іншого виходу, як піти на поступки "новим багатіям" - заможним хліборобам-общинникам та великим купцям, які все більше прибирали владу до своїх рук.

Тому Сюнь-цзи намагається знайти місце для нових порядків, що складалися в давньокитайських царствах. Закони та покарання, що відповідають їм, на думку Сюнь-цзи, повинні регулювати відносини між верхами, знатью, з одного боку, з вільними простолюдинами та рабами – з іншого. Що стосується відносин усередині знаті, то там мають діяти чи правила.

Одночасно Сюнь-цзи надавав самому поняттю зміст, близьке до " закону " (фа), і говорив, чи і фа повинні відповідати інтересам людей. Тут він зближував своє розуміння з моїстською "загальним коханням", кажучи, чи сприяє тому, щоб усі люди "мали їжу і одяг", щоб народ "отримував користь від своїх полів".

Сюнь-цзи рішуче відкидає деякі конфуціанські догми як неприродні. Небо не є мислячою чи відчуваючою істотою. Воно не може любити, ненавидіти, вподобати чи відкидати. Мислитель розглядав небо не як розумне божество, що управляє людиною, бо як частина природи. "Великі небо та земля" - вчить Сюнь-цзи, - є частинами єдиної матеріальної природи.

Матеріальна природа підпорядкована суворим і непорушним законам інь та ян. Вона діє не за встановленим планом, а завдяки природній "постійності" і "визначеності" непереборної необхідності, що полягає в повноті та досконалості самої природи. Повнота ж, або досконалість, про яку йдеться, полягає в тому, що природа може породжувати речі з самої себе, без участі цілеспрямованого надприродного творця. "Функція піднебіння" - це природний процес виникнення та розвитку речей, у ході якого народжується і людина.

Людину Сюнь-цзи розглядає як складову частинуприроди - небо та її органи почуттів, самі відчуття провини і душу людини називає " небесними " , т. е. природними. Людина та її душа є результатом природного розвиткуприроди.

У самій різкій формі висловлюється філософ проти осіб, які вихваляють небо і чекають від нього милостей. Жодного впливу на долю людини небо надати не може. Його не можуть виявити і грізні небесні явища. Життя і благополуччя людей залежить тільки від самих людей, від "зовнішнього світу", вчить Сюнь-цзи. Взаємозв'язок неба та землі виражена у дії природних сил інь та ян. Небесні явища - рух зірок, комет, затемнення світил і т. п., які люди з невігластва сприймають як особливі знамення, - уявляють не що інше, як дію цих природних сил.

Сюнь-цзи засуджував сліпу поклоніння небу і закликав людей своєю працею прагнути підкорити природу волі людини. Люди організовуються та об'єднуються у суспільство, щоб здолати природу. Роблять вони це, однак, при строгому розмежуванні функцій та відносин. «Якщо ми визначаємо межі моральної свідомості, то маємо гармонію. Гармонія означає єдність Єдність примножує сили. Якщо людина сильна, вона може перемагати речі».

Рух у природі, по Сюнь-цзи, відбувається природно, згідно дао, але це рух " має постійністю " , відбувається незалежно від волі людей. "Спочатку небо і земля були такими ж, як у наші дні". "Те, що відбувалося тисячу років тому, неодмінно повертається". "Небо має певні закони". Якщо слідувати дао і не допускати свавілля, то небо не може спричинити лиха, стверджував Сюнь-цзи.

Заслуговує на увагу членування природи у Сюнь-цзи: 1) явища неживі, що складаються з ці - матеріальної речовини; 2) явища, живі, що складаються з матеріальної речовини і мають шен - життям; 3) явища, що складаються з матеріальної речовини, що живуть і мають чжі - свідомістю; 4) людина, що складається з матеріальної речовини, що живе, має свідомість, має, крім того, і моральну свідомість - і. Людина утворює імена у тому, щоб називати речі, відносини і поняття, розрізняти і чітко визначати явища дійсності.

Тут можна побачити відгук «Книги змін». Сюнь-цзи стосується й питань онтології мови. Понятийное освоєння дійсності відбувається з допомогою розуму. Чуттєвий зіткнення з реальністю є першим ступенем пізнання, наступний ступінь - розумне пізнання (синьо - буквально: серце). Розум повинен задовольняти трьом основним умовам, у тому числі головне — «чистота» розуму від усіх психологічних перешкод.

Прагнення порядку і закону, націленість гармонізацію всіх рівнів буття, значення наступності духовної традиції, педагогічні і моральні ідеї – базові складові елементи філософії конфуціанства, родоначальником якої є знаменитий китайський мудрець Конфуцій (Кун-цзи).

Конфуціанство та Дао

Європейцеві вчення може здатися простим і зрозумілим, особливо в порівнянні з даосизмом (родоначальник - Лао-цзи), проте це поверхова думка. Китайське мислення характеризується синкретизмом, і невипадково у традиції існує образне порівняння даосизму із серцем, а конфуціанства – із тілом: цим підкреслюється їх близькість і взаємне доповнення.

Обидва вчення зосереджені стародавньому Дао – прообразі ідеального існування Всесвіту. Відмінності полягають у поглядах способи реставрації культури. Вшанування давнини філософія конфуціанства поєднує з орієнтацією на майбутнє. Основна мета визначається як створення нової людини в оновленому суспільстві.

Важливий момент: Конфуцій не займався спеціально і поза цілісним змістом своєї філософії питаннями державного будівництва. На рівень світського управління країною виносилося містичне знання. Китайський мудрець стає політиком, щоби привести Піднебесну до гармонії.

Для вирішення цього завдання, на думку Конфуція, необхідно узгодити і процес духовного вдосконалення кожної людини, і систему державного управління з у чан / у син (п'ять постійностей / п'ять рухів) - архетипом Дао. Центральним елементом цього архетипу є (ритуал).

Сенс ритуалу у конфуціанстві

Сакральна суть ритуалу – стрижневий момент вчення. Вивірені за ритуальними канонами жести, слова – це не механізоване відтворення елементів давньої традиціїале включення в ритми Всесвіту.

p align="justify"> Образно філософія конфуціанства розглядає ритуал як музичну налаштованість на глибинну суть життя. Кожна секунда існування повинна відтворювати цілісність буття.

Ритуальні канони пов'язані з вень (культурою). Вони відіграють важливу роль у відновленні духовної традиції минулого. Виконують функцію, що стримує: приводять всі людські афекти до хе (згоди) і з'єднують в цілісний організм різнопланові елементи культури.

Ритуал виступає у конфуціанстві одночасно у трьох іпостасях:

  • як принцип ієрархічної організації буття;
  • форма символічного мислення;
  • метод структурування соціального життя.

Філософія Конфуція є основою і сучасної китайської традиції. На думку вчених-сходознавців, причина популярності вчення проста: мудрець постійно вказував на наявність у Всесвіті загального порядку, який приймає одночасно духовне та матеріальне, особистість та суспільство, людину та природу.

Завантажити цей матеріал:

(Поки оцінок немає)



 

Можливо, буде корисно почитати: