Das menschliche Bewusstsein ist ein leeres Blatt Papier, eine leere Tafel. Methodische Weiterentwicklung zum Thema: Meisterklasse Von einer sauberen Weste...

Ich habe mir Max Tegmarks Buch zu Ende angehört Unser mathematisches Universum(Max Tegmark, Unser mathematisches Universum). Ich kann das Buch jedem empfehlen, der wissen möchte, was kosmologische Physiker tun. Das Buch ist in Form einer persönlichen Geschichte eines Mannes geschrieben, der endlich gelernt hat, wie die Welt funktioniert. Das Buch ist in einer guten und leicht verständlichen Sprache verfasst und erklärt gleichzeitig viele der modischen Ideen der modernen Kosmologie auf gutem Niveau. Ein wesentlicher Teil des Buches ist den ursprünglichen Ansichten des Autors gewidmet. Es sei darauf hingewiesen, dass Max Tegmark Professor am renommierten Massachusetts Institute of Technology (MIT) ist.

Der Titel meiner Notiz ist darauf zurückzuführen, dass Max Tegmark die Struktur der Welt untersucht und ihm gleichzeitig nicht bewusst zu sein scheint, dass vor ihm viele Generationen von Philosophen über diese Frage rätselten. Stevens Hawking in seinem Buch Höheres Ziel erklärte, dass die Philosophie tot sei, weil Philosophen die Errungenschaften der modernen Physik nicht verstehen könnten. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum Max Tegmark es sich zur Aufgabe gemacht hat, philosophische Probleme streng zu lösen wissenschaftlich ohne Rücksicht auf die veralteten Ansichten der Philosophen.

Da Tegmark seine Ideen ohne Rücksicht auf andere präsentiert, gelingt es ihm, ein einigermaßen kohärentes Bild der Welt zu zeichnen. Aus meiner Sicht ist Tegmarks Buch gerade aufgrund dieses Umstands nützlich, da es nun möglich ist, das von Tegmark konstruierte Weltbild im Rahmen einer vergleichenden Diskussion alternativer Weltbilder zu verwenden.

Ich werde Tegmarks Ansatz zur Lösung ewiger Fragen am Beispiel der Beziehung zwischen einem mathematischen Modell und der Realität veranschaulichen. Einerseits zweifeln wir nicht an der Existenz einer Realität, die vor der Entstehung des Menschen in sich existierte. Andererseits beschreiben die Gesetze der Physik, ausgedrückt durch mathematische Gleichungen, perfekt die Realität, die wir beobachten, von der Ebene des sichtbaren Universums bis zur Ebene der Mikropartikel. Was folgt daraus? Ist es tatsächlich möglich, etwas zu finden, das in der Sprache der Mathematik nicht ausgedrückt werden kann? Tegmarks Antwort ist, dass der Erfolg der Wissenschaft uns zeigt, dass absolut alles in der Sprache der Mathematik ausgedrückt werden kann und dass die Realität folglich nichts anderes als eine mathematische Struktur ist. Dementsprechend schlägt Tegmark vor, den Titel seines Buches in zu verstehen buchstäblich Wörter.

Noch ein paar Schlussfolgerungen zum Aufbau der Welt im Rahmen der Ideen Max Tegmarks:

  • Zeit ist eine Illusion, weil die mathematische Struktur ewig und unveränderlich ist.
  • Es gibt noch andere mathematische Strukturen und daraus lässt sich auf die Existenz von Parallelwelten der vierten Ebene schließen.
  • Parallelwelten der ersten, zweiten und dritten Ebene existieren im Rahmen einer mathematischen Struktur, die unserem Universum entspricht, das tatsächlich aus vielen Universen besteht.
  • Parallelwelten der zweiten Ebene entsprechen Universen mit unterschiedlichen physikalischen Gesetzen (Taschenuniversum).
  • Parallelwelten der ersten und dritten Ebene entsprechen einem Universum mit denselben physikalischen Gesetzen. Der Beobachter kann die Gesetze der Physik erkennen, aber es fällt ihm schwer zu wissen, in welcher Welt der ersten und dritten Ebene er sich befindet.

Ein paar Gedanken zu diesem Thema.

1) Das Buch von Max Tegmark sollte verwendet werden, wenn Fragen der Trennung von Wissenschaft und Pseudowissenschaft und Pseudowissenschaft diskutiert werden. Wer weiß, wie man eine Abgrenzungslinie zieht, sollte Tegmarks Buch zu Rate ziehen und ihn bitten, zu erklären, in welche dieser Kategorien die Ideen des Professors des Massachusetts Institute of Technology einzuordnen sind, die übrigens bereits in wissenschaftlichen Fachzeitschriften veröffentlicht wurden klassifiziert. Es wäre äußerst interessant, zu diesem Thema eine Stellungnahme der RAS-Kommission zur Bekämpfung von Pseudowissenschaften zu erhalten.

2) Das Buch bietet eine gute Gelegenheit, nachzuzeichnen, wie die Position des gesunden Menschenverstandes, wenn sie eine bestimmte Grenze überschreitet, zu Konsequenzen führt, die den ursprünglichen gesunden Menschenverstand leugnen. Diese Grenzen sind fließend, können aber im Rahmen des Pragmatismus klar definiert werden. Betrachten Sie zum Beispiel zwei gegensätzliche Aussagen:

  • A) Die grundlegende Realität ist eine mathematische Struktur.
  • B) Die grundlegende Realität ist keine mathematische Struktur.

Gibt es einen praktischen Unterschied zwischen den beiden obigen Aussagen? Offensichtlich nicht. Sie können A sagen), Sie können B sagen. In jedem Fall müssen Sie jedoch arbeiten gehen und dort Geld verdienen. Reiche Faulenzer berücksichtigen wir nicht, obwohl es auch in diesem Fall keinen Unterschied in den Konsequenzen zwischen A) und B) gibt.

3) Tegmarks Faszination für mathematische Strukturen beruht seiner Meinung nach auf der Tatsache, dass man durch die Verwendung mathematischer Gleichungen die Mehrdeutigkeit der menschlichen Sprache beseitigen kann. Erinnern wir uns an die klassische Aussage

„Selbst wenn Ihre Erklärung so klar ist, dass sie jede falsche Interpretation ausschließt, wird es dennoch jemanden geben, der Sie missversteht.“

Tegmark scheint zu glauben, dass Murphys Gesetze nicht auf mathematische Gleichungen anwendbar sind. Nun, „das Leben selbst wird solche Menschen hart bestrafen.“

4) Am Ende des Buches kehrt Tegmark zur Erde zurück und stellt fest, dass wir weit von einer idealen Gesellschaft entfernt sind. Er sieht, dass es mächtige antiwissenschaftliche Kräfte gibt, die die Entwicklung der Gesellschaft bedrohen. Daher ruft Tegmark dazu auf, etwas zu bewirken (eine gute Tat zu tun). Wie ein Mensch, der in einer ewigen und unveränderlichen mathematischen Struktur lebt, alles beeinflussen kann, bleibt ungeklärt. Im Allgemeinen Finales Kapitelüberraschte mich mit ihrer Naivität. Tegmark scheint ein unverbesserlicher Weltraumträumer zu sein.

P.S. In Tegmarks Buch heißt es, dass Hugh Everett III. (der Schöpfer der Viele-Welten-Interpretation) vom akademischen Milieu seiner Zeit abgelehnt wurde und daher als Märtyrer der Wissenschaft angesehen werden sollte. Dies stimmt nicht, da Everett überhaupt kein Interesse an einer akademischen Karriere hatte. Everett wollte ein gutes, erfolgreiches Leben, und ein solches Leben war für ihn ziemlich erfolgreich. Everett sieht nicht wie ein Märtyrer der Wissenschaft aus. Zu diesem Thema finden Sie ein wunderbares Buch

„Leere Tafel“ ist eine lose Übersetzung des mittelalterlichen lateinischen Begriffs tabula rasa (wörtlich „gereinigte Tafel“, die zum Schreiben bestimmt ist). Der Ausdruck wird üblicherweise dem Philosophen John Locke (1632-1704) zugeschrieben, obwohl er tatsächlich eine andere Metapher verwendete. Hier ist ein berühmter Auszug aus seinem Essay „Experience on menschlicher Verstand NI":

Nehmen wir an, der Geist sei sozusagen ein weißes Papier ohne Zeichen oder Ideen. Aber wie bekommt er sie? Woher bekommt er diesen riesigen Vorrat davon, den die aktive und grenzenlose menschliche Vorstellungskraft in nahezu unendlicher Vielfalt hervorgebracht hat? Woher bekommt er all das Material zum Denken und Wissen? Darauf antworte ich mit einem Wort: aus Erfahrung.

Locke kritisierte Theorien über angeborene Ideen, denen zufolge Menschen mit vorgefertigten mathematischen Konzepten geboren werden. ewige Wahrheiten und die Idee von Gott. Eine alternative Theorie, der Empirismus, wurde von Locke sowohl als Theorie der Psychologie, die die Funktionsweise des Geistes beschreibt, als auch als Theorie der Erkenntnistheorie konzipiert, die die Frage beantwortet, wie wir zum Verständnis der Wahrheit gelangen. Beide Richtungen trugen zu seiner Entwicklung bei politische Philosophie, die als Grundlage der liberalen Demokratie gilt. Locke argumentierte gegen die dogmatische Rechtfertigung des politischen Status quo, wie etwa die Autorität der Kirche und das göttliche Recht der Könige, die zu seiner Zeit als selbstverständliche Wahrheiten galten. Er argumentierte, dass die Gesellschaftsordnung völlig neu überdacht werden müsse, basierend auf gegenseitigem Einvernehmen und Wissen, das jeder Einzelne beherrschen könne. Ideen werden aus Erfahrung geboren, die von Mensch zu Mensch unterschiedlich ist, und die Meinungsverschiedenheit entsteht nicht dadurch, dass der Geist des einen für das Verständnis der Wahrheit geeignet ist und der des anderen mangelhaft ist, sondern weil die beiden Geister auf unterschiedliche Weise geformt wurden . Und diese Unterschiede sollten respektiert und nicht unterdrückt werden. Lockes Vorstellung von einem „unbeschriebenen Blatt“ untergrub die Grundlagen der Existenz der königlichen Macht und der erblichen Aristokratie, die ihre angeborene Weisheit oder besonderen Tugenden nicht mehr beanspruchen konnte, weil die Nachkommen adliger Familien auf denselben „unbeschriebenen Schiefertafeln“ geboren wurden. wie andere Menschen. Diese Idee war auch ein starkes Argument gegen die Sklaverei – die erniedrigte und untergeordnete Stellung der Sklaven konnte nicht mehr durch ihre angeborenen Eigenschaften gerechtfertigt werden.

Im vergangenen Jahrhundert wurde die Lehre Sauberer Schiefer„Legen Sie die Agenda für die meisten Sozial- und Geisteswissenschaften fest. Die Psychologie hat versucht, alle menschlichen Gedanken, Gefühle und Verhaltensweisen durch ein paar einfache Lernmechanismen zu erklären. Die Sozialwissenschaften interpretierten alle Traditionen und Gesellschaftsordnungen als Ergebnis der Sozialisierung von Kindern unter dem Einfluss der sie umgebenden Kultur: ein System aus Wörtern, Bildern, Stereotypen, Vorbildern und dem unvorhersehbaren Einfluss von Belohnungen und Strafen. Eine lange und wachsende Liste von Konzepten, die dem menschlichen Denken inhärent zu sein scheinen (Emotionen, Verwandtschaft, Geschlecht, Krankheit, Natur und die Welt im Allgemeinen), gelten heute als „erfunden“ oder „sozial konstruiert“. Die leere Tafel ist zur heiligen Kuh des modernen politischen und ethischen Glaubens geworden. Nach dieser Doktrin ergeben sich alle Unterschiede zwischen Rassen, ethnischen Gruppen, Geschlechtern und Individuen nicht aus angeborenen Eigenschaften, sondern aus unterschiedlichen Lebenserfahrungen. Verändern Sie die Erfahrung, indem Sie Erziehung, Bildung, Medien und soziale Belohnungen reformieren, und Sie verändern die Person. Soziale Rückständigkeit, Armut und asoziales Verhalten können beseitigt werden, und darüber hinaus ist es unverantwortlich, dies nicht zu tun. Und Diskriminierung aufgrund vermeintlich angeborener Merkmale des Geschlechts oder der ethnischen Zugehörigkeit ist schlichtweg absurd.

Die Blank Slate-Doktrin wird oft von zwei weiteren begleitet, und beide haben im modernen intellektuellen Leben ebenfalls heiligen Status erlangt. Der Titel, den ich dem ersten davon gegeben habe, wird am häufigsten mit dem Philosophen Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) in Verbindung gebracht, obwohl er tatsächlich aus John Drydens Gedicht „Die Eroberung von Granada“ stammt, das 1670 veröffentlicht wurde:

Ich bin frei, wie der erste Mensch – ein Kind der Natur,

Als die Knechtschaft noch nicht im Gesetzbuch verankert war,

Wenn in den Wäldern der Wilde edel herumtollte.

Das Konzept des edlen Wilden wurde durch Begegnungen zwischen europäischen Kolonisten und indigenen Stämmen in Amerika, Afrika und später Ozeanien inspiriert. Es spiegelt den Glauben wider, dass Menschen von Natur aus selbstlos, friedlich und gelassen sind und dass Laster wie Gier, Grausamkeit und Angst Produkte der Zivilisation sind. 1755 schrieb Rousseau:

...viele (Autoren) beeilten sich zu dem Schluss, dass der Mensch von Natur aus grausam ist und dass er äußere Kontrolle braucht, um seine Moral zu mildern; Mittlerweile gibt es nichts Sanftmütigeres als den Menschen im ursprünglichen Zustand, der von Natur aus gleichermaßen weit von der Unvernunft der Tiere und von der katastrophalen Erkenntnis des Menschen im bürgerlichen Zustand entfernt ist ... Je mehr Sie über diesen Zustand nachdenken, desto überzeugter werden Sie sind, dass es den Revolutionen am wenigsten ausgesetzt war, dass es das Beste für den Menschen war und er diesen Zustand nur aufgrund eines katastrophalen Unfalls verlassen musste, der zum Wohle der Allgemeinheit niemals hätte passieren dürfen. Das Beispiel der Wilden, die sich fast alle auf dieser Entwicklungsstufe befanden, scheint zu beweisen, dass die Menschheit dazu geschaffen wurde, für immer so zu bleiben, dass dieser Staat die wahre Jugend der Welt ist und ihre gesamte weitere Entwicklung offenbar Schritte zur Verbesserung des Einzelnen, aber tatsächlich - zum Verfall der Rasse.

Daraus wird deutlich, dass sich die Menschen, während sie ohne eine gemeinsame Macht leben, die sie alle in Angst hält, in einem Zustand befinden, der Krieg genannt wird, und zwar in einem Zustand des Krieges aller gegen alle ... In einem solchen Zustand gibt es keinen Platz für harte Arbeit, da niemandem die Früchte seiner Arbeit garantiert werden und es daher keine Landwirtschaft, Schifffahrt, Seehandel, komfortable Gebäude, keine Fortbewegungsmittel und keine Bewegung von Dingen gibt, die es erfordern große Stärke, es gibt kein Wissen über die Erdoberfläche, keine Zeitberechnung, kein Handwerk, keine Literatur, es gibt keine Gesellschaft und, was das Schlimmste ist, es gibt ewige Angst und die ständige Gefahr eines gewaltsamen Todes, und das menschliche Leben ist einsam, arm, hoffnungslos, dumm und kurzlebig.

Hobbes glaubte, dass die Menschen dieser höllischen Existenz nur dadurch entkommen könnten, dass sie ihre Freiheit einem obersten Herrscher oder einer repräsentativen Versammlung unterwerfen. Er nannte es Leviathan – ein hebräisches Wort, der Name des Seeungeheuers, das Jahwe zu Beginn der Schöpfung besiegte. Viel hängt davon ab, welcher dieser Sesselanthropologen Recht hat. Wenn die Menschen edle Wilde sind, ist es nicht nötig, dass ein Leviathan herrscht. Darüber hinaus erzeugt der Leviathan selbst die außergewöhnliche Gier und Kampflust, die er kontrollieren soll, indem er die Menschen dazu zwingt, ihr eigenes Eigentum beiseite zu legen und es von dem anderer zu unterscheiden, Eigentum, das sie sonst gemeinsam genießen könnten. Eine glückliche Gesellschaft wäre von Geburt an unser Eigentum; Alles, was getan werden müsste, wäre, die organisatorischen Barrieren zu beseitigen, die uns davon trennen. Wenn die Menschen andererseits von Natur aus böse sind, können wir höchstens auf einen unsicheren Waffenstillstand hoffen, der von der Polizei und der Armee durchgesetzt wird.

Beide Theorien haben Implikationen für Privatsphäre. Jedes Kind wird als Wilder (d. h. unzivilisiert) geboren. Wenn Wilde also von Natur aus gehorsam und sanftmütig sind, bedeutet die Erziehung eines Kindes nur, ihm die Möglichkeit zu geben, sein ihm innewohnendes Potenzial zu entwickeln böse Menschen– ein Produkt einer Gesellschaft, die sie korrumpiert hat. Wenn Wilde böse sind, dann ist Bildung eine Zone der Disziplin und des Konflikts, und die Bösewichte zeigen eine dunkle Seite, die nicht richtig gezähmt wurde. Die wahren Arbeiten von Wissenschaftlern sind immer komplexer als die Theorien, mit denen sie in Lehrbüchern dargestellt werden. In Wirklichkeit sind die Ansichten von Hobbes und Rousseau gar nicht so unterschiedlich. Rousseau glaubte wie Hobbes (fälschlicherweise), dass Wilde Einzelgänger seien, die nicht an die Bande der Liebe und Treue gebunden seien und jeder Arbeit und jedem Können fremd seien (und er konnte Hobbes einen Vorsprung verschaffen, indem er erklärte, dass sie nicht einmal eine Sprache hätten). Hobbes stellte sich seinen Leviathan vor und beschrieb ihn als Verkörperung des kollektiven Willens, der ihm durch eine Art Gesellschaftsvertrag anvertraut wurde. Rousseaus berühmtestes Werk heißt „Über den Gesellschaftsvertrag“, in dem er die Menschen dazu aufruft, ihre Interessen dem „Allgemeinwillen“ unterzuordnen. Dennoch stellten Hobbes und Rousseau auf unterschiedliche Weise denselben „primitiven Zustand“ dar, der die Denker der folgenden Jahrhunderte inspirierte.

Es ist unmöglich, den Einfluss zu bemerken, den das Konzept des „edlen Wilden“ auf das Selbstbewusstsein des modernen Menschen ausübt. Es macht sich im aktuellen Bekenntnis zu allem Natürlichen (Ernährung, Medizin, Geburt) und im Misstrauen gegenüber dem, was der Mensch geschaffen hat, bemerkbar; in der Tatsache, dass der autoritäre Erziehungs- und Bildungsstil nicht in Mode ist, und in der Betrachtung sozialer Probleme eher als korrigierbare Mängel unserer sozialen Institutionen denn als dem menschlichen Leben innewohnende Tragödien.

Master Class

Von Grund auf neu…

Guten Tag, liebe Kolleginnen und Kollegen!

Eine östliche Weisheit sagt: Sag es mir – und ich werde es vergessen, zeige es mir – und ich werde mich erinnern, lass es mich selbst tun – und ich werde es verstehen! Heutzutage stehen Lehrer vor der Aufgabe, bei Schülern Kompetenzen zu entwickeln, die den Schüler zum Erfolg führen.

Was ist in Ihrem Verständnis Erfolg?

(Anforderung, Karriere, Erfolge...)

Von welchen Faktoren hängt Ihrer Meinung nach unser heutiger Erfolg in der Gesellschaft ab?

(gute Bildung, Professionalität, Erfüllung, Motiv und Wunsch, Selbstständigkeit, Gesundheit, Selbstvertrauen, Glück, familiäre Unterstützung...)

Ich möchte Sie fragen: Wollen Sie, dass Ihre Kinder erfolgreich sind?

Danke. Ich möchte auch, dass meine Schüler erfolgreich sind. Und ich habe mich gefragt, was ich als Lehrer tun kann, um sicherzustellen, dass meine Schüler erfolgreich und damit gefragt sind moderne Gesellschaft? Wie Sie das Lernen interessant und aktiv gestalten, damit es eine persönliche Bedeutung erhält und Sie nicht davon abhält, neue Dinge zu lernen. Ich begann nach Antworten zu suchen. Antworten auf meine Fragen habe ich durch den Einsatz interaktiver Lehrmethoden in meinem Unterricht gefunden. Ich habe ein leeres Blatt Papier in meinen Händen.

Sagen Sie mir, was bedeutet ein leeres Blatt in den Händen eines Lehrers?

Eine leere Tafel an sich setzt eine kreative Herangehensweise voraus; sie inspiriert sowohl den Lehrer als auch den Schüler zur Aktivität, weshalb ich meine Meisterklasse „Von einer leeren Tafel...“ genannt habe.

Das Wort „interaktiv“ selbst kommt aus dem Englischen (inter – „zwischen“, handeln- „Aktion“), daher ermöglichen interaktive Methoden allen Teilnehmern des Bildungsprozesses, zu lernen, miteinander zu interagieren. Diese Methoden entsprechen am besten einem personenorientierten Lernansatz, da sie gemeinsames Lernen (kollektives, kollaboratives Lernen) beinhalten und sowohl der Schüler als auch der Lehrer Subjekte des Bildungsprozesses sind. Der Lehrer fungiert oft nur als Organisator des Lernprozesses, als Gruppenleiter und schafft Bedingungen für die Initiative der Schüler. Lehrmethoden bieten dem Lehrer heute eine ganze Reihe von Techniken, Formen und Methoden des interaktiven Unterrichts. Meine Arbeitserfahrung zeigt, dass die Technik der Clusterbildung eine der interessantesten ist. Ein Cluster ist sowohl ein Haufen als auch eine Ansammlung, eine Konzentration. Bei Bildungsaktivitäten sind Cluster eine grafische Möglichkeit, Bildungsmaterial zu organisieren.

Cluster sind eine Zeichnungsform, deren Kern darin besteht, dass ein Schlüsselwort (Idee, Thema) in die Mitte des Blattes geschrieben wird und Informationen, die irgendwie damit zusammenhängen, an den Seiten des Blattes aufgezeichnet werden.

Im Zentrum steht ein Thema, darum herum gibt es große semantische Einheiten, wir verbinden sie geradlinig mit dem Thema, jede semantische Einheit hat ihre eigenen Merkmale und Eigenschaften.

Der Cluster kann verwendet werden unterschiedliche Bühnen Lektion. In der Herausforderungsphase – zur Stimulation. Auf der Stufe des Verstehens – zur Strukturierung des Lehrmaterials. In der Phase der Reflexion – beim Zusammenfassen.

Um zu verstehen, wie Sie diese Technik in der Praxis anwenden können, biete ich Ihnen die folgende Lektion an.

Sozialkundeunterricht in der 10. Klasse.

Der Lehrer betritt das Klassenzimmer.

Nach der Begrüßung, wenn die Schüler an ihren Schreibtischen Platz genommen haben, stellt der Lehrer eine Frage:

Warum bist du aufgestanden, als ich hereinkam?(Das ist die Norm)

Wie heißen die in der Gesellschaft akzeptierten Normen?(Sozial)

Können Sie das Thema der Lektion bestimmen?(Soziale Normen)

Wählen Sie jemanden aus, der die Informationen an der Tafel aufzeichnet.

Nennen Sie die Assoziationen und semantischen Einheiten, die mit dem Konzept „Soziale Normen“ verbunden sind. Lassen Sie Ihrer Intuition und Fantasie freien Lauf und haben Sie keine Angst, alles zu sagen, was Ihnen in den Sinn kommt.

(Religion, Recht, Moral, Ästhetik, Ethik, Bräuche, Traditionen, politische Normen)

Zu welcher semantischen Gruppe lassen sich die von Ihnen genannten semantischen Einheiten zusammenfassen?(Arten sozialer Normen)

Gleichzeitig wird an der Tafel geschrieben.

Werden gesellschaftliche Normen immer eingehalten oder kommt es zu Verstößen?(Leider werden gesellschaftliche Normen oft verletzt)

Wie nennt man Verhalten, das von der Norm abweicht?

(abweichend)

Was sind die Hauptformen abweichenden Verhaltens?

(Alkoholismus, Drogensucht, Kriminalität, Selbstmord, Kriminalität)

Ist abweichendes Verhalten immer negativ?

(Nein, nicht immer. Laut Experten ist die Existenz abweichenden Verhaltens in der modernen Gesellschaft unvermeidlich. Manchmal ist abweichendes Verhalten positiv.)

Nennen Sie Beispiele für positiv abweichendes Verhalten.

(Nationalhelden, herausragende Sportler, politische Führer, Industrieführer, Erfinder)

Nennen Sie das Element oder den Mechanismus der sozialen Kontrolle?

(Sanktionen)

Welche Arten von Sanktionen können Sie nennen?

(Positiv, negativ, formell, informell)

Der Clusterentwurf wird fertiggestellt.

Danke für die Arbeit!

Meine Idee war, einen grafischen Organizer (Cluster) zu verwenden, um den Schülern ein Verständnis für soziale Normen zu vermitteln.

Welche Fähigkeiten können Schüler durch den Einsatz dieser Technik im Unterricht entwickeln?

Entwickelt die Fähigkeit, Lehrmaterial zu klassifizieren und zu systematisieren, ein Objekt in der Integrität seiner Zusammenhänge und Eigenschaften zu betrachten, fördert die Entwicklung von systematischem und kritischem Denken, hilft bei der Entwicklung und Gestaltung einer kreativen, kompetenten Persönlichkeit, die in der modernen Gesellschaft gefragt und daher erfolgreich ist .

Meiner Meinung nach besteht keine Notwendigkeit, die Ausbildung eines Kindes mit einer Erklärung des Lehrers zu beginnen. Wissen sollte auf Interesse basieren, das den Schüler zur Aktivität motiviert, zur Interaktion anregt, und dann wird Wissen nicht zu einer toten Last.

Und die leere Wissenstafel wird nicht nur mit Wissen, sondern auch mit persönlichen Erfahrungen, kreativen Leistungen, Gedanken und Emotionen des Schülers gefüllt.

Abschließend möchte ich Ihnen ein Gleichnis erzählen. Ein Weiser versammelte seine Jünger, führte sie zum Fuß des Berges, wo ein riesiger Stein lag, und sagte: „Ich werde denjenigen, der diesen Stein auf den Gipfel des Berges hebt, zu meinem Nachfolger ernennen.“ Einer der Schüler, der sich dem Stein näherte und ihn betrachtete, trat sofort beiseite mit den Worten: „Es ist unmöglich, diesen Stein den Berg hinaufzuheben.“ Ein anderer schaute auf den Stein, hob ihn hoch, dachte nach und sagte: „Diesen Stein kann man nicht auf den Berg heben.“ Der Dritte näherte sich dem Stein, untersuchte ihn von allen Seiten, hob ihn hoch, kletterte auf den Berg, kehrte zurück, nahm eine Schubkarre und hob den Stein auf die Spitze des Berges. Darauf sagte der Weise zu seinen Jüngern: „Ich habe meinen Nachfolger gefunden. Ich wünsche Ihnen, dass Sie die Realität, die Sie umgibt, vollständig erforschen und verstehen, keine voreiligen Schlussfolgerungen ziehen, den Mut haben, Entscheidungen zu treffen, sich auf das Ziel zu konzentrieren und keine Angst davor zu haben, Fehler zu machen.

soziale Normen abweichendes Verhalten Sanktionen Typen positiv negativ Religion RECHTE Moral Ethik Ästhetik TRADITÄTEN positiv negativ Thema „Soziale Normen“

Die Ergebnisse, zu denen der Einsatz der Technik führt: Hohe Motivation der Schüler für den Bildungsprozess. Steigerung der geistigen Fähigkeiten der Schüler und der Denkflexibilität. Entwicklung der Fähigkeit, selbständig Konzepte zu konstruieren, zu konstruieren und damit zu operieren. Die Fähigkeit entwickeln, die Informationen des Autors an andere weiterzugeben, sie einer Korrektur zu unterziehen, den Standpunkt einer anderen Person zu verstehen und zu akzeptieren. Entwicklung der Fähigkeit, empfangene Informationen zu analysieren.

Wissen, Kreativität, Erfahrungen, Gedanken, Emotionen


Es ist jedoch allgemein anerkannt, dass dies der Fall ist V Im weitem Sinne Die Neuzeit umfasst die Philosophie des 17. – 21. Jahrhunderts. Es unterscheidet mehrere Phasen: europäische Philosophie des 17. Jahrhunderts, Philosophie der Aufklärung (18. Jahrhundert), deutsche klassische Philosophie (1770 - Mitte des 19. Jahrhunderts), moderne westliche Philosophie (von den 1830er Jahren bis zur Gegenwart).

IN enge Bedeutung Die Philosophie der Neuzeit ist die Philosophie des 17. Jahrhunderts. Als Beginn wird das Jahr 1600 angenommen, und das Ende wird mit der zweiten englischen Revolution (1688) in Verbindung gebracht, obwohl ein rundes Datum anerkannt wird – 1700.

Es verdankt seine Entwicklung der Vertiefung innovativer Prozesse, die in der europäischen Gesellschaft stattfinden und ein philosophisches Verständnis erfordern. Diese beinhalten:

Fortschritte in Wissenschaft und Technologie, Wachstum der Produktion und Arbeitsproduktivität führen zu einem rasanten Wachstum wirtschaftliche Entwicklung: der Zerfall des Feudalismus und die Entstehung kapitalistischer Beziehungen;

Wirtschaftliche Tätigkeit und die Interessen des realen praktischen Lebens führen das Bürgertum zu einer Orientierung an tatsächlicher Welt- und Naturerkenntnis, daher stellt die auf Empirie und Erfahrung basierende Wissenschaft (vor allem Naturwissenschaft) die erkenntnistheoretische Grundlage der Philosophie des New Age dar;

Die Säkularisierung der Gesellschaft (d. h. ihre Trennung von der Kirche) führt zur Bildung einer säkularen Bildung und Kultur und in der Aufklärung zur Entwicklung des Atheismus, des Freidenkens und im 19. Jahrhundert. Die Kirche ist vom Staat und der Bildung getrennt.

Unter diesen Bedingungen lernt die Philosophie, ihre Beziehung zu den Wissenschaften aufzubauen, nicht indem sie ihnen bestimmte Wahrheiten aufdrängt, sondern indem sie die Schlussfolgerungen der Naturwissenschaften verallgemeinert. Die Praxisorientierung der Philosophie drückt sich in Versuchen aus, den Erkenntnisprozess zu verstehen, und es treten erkenntnistheoretische und methodische Fragen in den Vordergrund. So wurde die Philosophie des New Age erworben eine Reihe charakteristischer Merkmale.

1. Es entwickelt und begründet experimentelle Methode(Werke von F. Bacon, I. Newton), was mit der Notwendigkeit verbunden ist, dass sich die Wissenschaft auf sensorisches Wissen über die Realität konzentriert. Gleichzeitig stehen Philosophen vor der Frage über das Wesen und die Natur des Wissens selbst, was zu einer erhöhten Bedeutung der erkenntnistheoretischen Ausrichtung der neuen Philosophie führt. In der Erkenntnistheorie entwickeln sich zwei gegensätzliche Richtungen:

- Rationalismus- eine Richtung, die die Vernunft als Grundlage des Wissens, als Hauptinstrument des Wissens und als Kriterium der Wahrheit anerkennt (R. Descartes, G. Spinoza). Die Entwicklung des Rationalismus führte bereits Ende des 18. Jahrhunderts dazu. I. Kant stellte im 19. Jahrhundert die Frage nach der Natur der Vernunft selbst. die Philosophie des Irrationalismus (B. Spinoza) verbreitet sich;

- Sensualismus– (von lateinisch sensus – Gefühle) – eine Richtung, in der Gefühle (Empfindungen) als Hauptquelle des Wissens angesehen werden. Sie gelten auch als Hauptkriterium der Wahrheit. Der Sensualismus leitet Wissen aus den Daten der Sinne ab: „Es gibt nichts im Geist, was nicht zuvor in den Sinnen enthalten war“(T. Hobbes, J. Locke).

2. Die Aufgabe der Philosophie – die Steigerung der menschlichen Macht über die Natur, die menschliche Gesundheit und Schönheit zu fördern – führte zu einem Verständnis für die Notwendigkeit, die Ursachen von Phänomenen und ihre wesentlichen Kräfte zu untersuchen. Daher sind die Probleme der Substanz und ihrer Eigenschaften für alle Philosophen des New Age von Interesse. Substanz wird als letzte Grundlage des Seins verstanden(ontologischer Ansatz).

3. Drei Prinzipien werden in der Ontologie bestätigt: Monismus (B. Spinoza), Dualismus (R. Descartes), Pluralismus (G. Leibniz)

4. Die Philosophie des New Age, die sich auf die Errungenschaften der Naturwissenschaften konzentriert, entwirft ein neues ganzheitliches Weltbild – mechanistisch. Die Mechanik nahm den Hauptplatz in der Wissenschaft ein und sie suchten darin nach dem Schlüssel zu den Geheimnissen des Universums. Das mechanistische Weltbild ging davon aus, dass das gesamte Universum (von Atomen bis zu Planeten) ein geschlossenes System aus unveränderlichen Elementen ist, dessen Bewegung durch die Gesetze der klassischen Mechanik bestimmt wird. Die Natur dieses Weltbildes führte dazu, dass Gott nach und nach „verdrängt“ wurde wissenschaftliche Erklärung Natur (in Deismus frühneuzeitlicher Gott wurde „hinausgetragen“ existierende Welt, und später wurde es in den materialistischen Lehren völlig „verworfen“ – Atheismus).

5. In der neuen Sozialphilosophie entstanden die Lehre von zwei Entwicklungsstufen der Gesellschaft – natürlich und bürgerlich – und die Theorie vom „vertraglichen“ Ursprung des Staates (T. Hobbes, J. Locke).

Ontologie der Neuen Zeit

In der Philosophie der Neuzeit Francis Bacon(1561 - 1626) beschrieb als Erster die Substanz in ihren Eigenschaften und identifizierte sie mit der Form konkreter Dinge. Laut K. Marx erscheint die Materie in seiner Forschung als etwas qualitativ Vielschichtiges, das verschiedene Bewegungsformen besitzt und in allen Farben des Regenbogens schimmert.

Obwohl sich der größte Teil von F. Bacons Leben im konventionellen Umfeld abspielte chronologischer Rahmen Aufgrund der Art seiner Lehre gilt er als Renaissance erster Philosoph der Neuzeit. F. Bacon stammte aus einer Adelsfamilie. Sein Vater war Lord Privy Seal. Bacon schloss sein Studium an der Cambridge University und der Law School ab und begann dann, Jura und Politik zu praktizieren. Er trifft den Lieblingslord der Königin, Lord Essex, und beteiligt sich an Diskussionen über Wissenschaft und Politik in seinem Haus. Als Lord Essex jedoch zum Verräter erklärt und vor Gericht gestellt wurde, war Bacon der Staatsanwalt bei seinem Prozess. Politische Karriere Fr. Bacon erreichte seinen Höhepunkt in der Ära von James I. Er wurde Lord Privy Seal und dann Lord Chancellor. 1621 wurde er vom Parlament der Intrige und Korruption beschuldigt und vor Gericht gestellt. Und obwohl das Urteil aufgehoben wurde, engagierte sich Bacon nicht mehr in der Politik, sondern widmete sich nur noch der wissenschaftlichen Arbeit.

Materie (Substanz) als substantielle Grundlage der Welt ist bei Bacon ewig und zeichnet sich durch einfachste Eigenschaften wie Wärme, Schwere, Gelb, Blau usw. aus. Aus verschiedenen Kombinationen dieser „Naturen“ entstehen alle vielfältigen Dinge der Natur gebildet. F. Bacon ergänzt die Lehre von der qualitativen Heterogenität der Materie durch die Lehre über das Formular Und Bewegung. Form ist das materielle Wesen einer zu einem Objekt gehörenden Eigenschaft. Es hängt mit der Art der Bewegung der materiellen Partikel zusammen, aus denen der Körper besteht. Aber diese Teilchen sind keine Atome. Bacon hat eine negative Einstellung zum Atomismus und insbesondere zur Lehre von der Leerheit. Er betrachtete den Raum nicht als leer: Für ihn war er mit dem ständig von der Materie eingenommenen Ort verbunden. Tatsächlich er identifiziert Raum mit einer Erweiterung materieller Objekte. UM Zeit Bacon schrieb darüber als objektives Maß für die Geschwindigkeit materieller Körper. Somit erkennt er die Zeit als eine gewisse innere Eigenschaft der Materie selbst an, bestehend aus Dauer, Dauer auftretende Veränderungen in materiellen Körpern und Charakterisierung des Tempos dieser Veränderungen. Dieses Zeitverständnis ist organisch mit Bewegung verbunden.

Bewegung ist laut Bacon eine angeborene, ewige Eigenschaft der Materie. Er nannte 19 Bewegungsformen in der Natur: Vibration, Widerstand, Trägheit, Aspiration, Spannung usw. Diese Formen waren eigentlich Merkmale der mechanischen Bewegungsform der Materie, die zu dieser Zeit von der Wissenschaft am umfassendsten untersucht wurde. F. Bacon wollte die Vielschichtigkeit der materiellen Welt erforschen und erkannte, dass der Grund dafür in der Besonderheit der Bewegungsformen der Materie liegt.

Die materialistischen Ansichten von F. Bacon wurden in den Schriften eines anderen englischen Philosophen systematisiert und weiterentwickelt Thomas Hobbes(Jahre). Er stammt aus einer Adelsfamilie, schloss sein Studium an der Universität Oxford ab, arbeitete anschließend als Heimlehrer in einer Grafenfamilie, reiste viel mit seiner Familie und verfasste philosophische Werke.

Hobbes betrachtete die Materie als die einzige Substanz und betrachtete alle Phänomene, Objekte, Dinge und Prozesse als Manifestationsformen dieser Substanz. Materie wird weder erschaffen noch zerstört, sie existiert für immer, aber Körper und Phänomene sind vorübergehend, sie entstehen und verschwinden. Sein Denken ist nicht von der Materie getrennt, denn nur die Materie selbst denkt. Sie ist Gegenstand aller Veränderungen. Für Hobbes hat Materie qualitative Eigenschaften (Eigenschaften – „Unfälle“)- Farbe, Gerüche usw.

Hobbes geht materialistisch an Probleme heran Raum und Zeit. Er verstand die Zeit als reine Dauer und den Raum als Behälter für Materie. Bewegung (was Hobbes versteht Rein mechanisch, also als Bewegung von Körpern), sowie Ruhe und Vorherrschaft sind Eigenschaften der Materie. Sie sind die Quelle unserer Empfindungen. Unfälle sind objektiv, das heißt, sie hängen nicht vom Willen einer Person ab.

Alle materiellen Körper zeichnen sich durch Ausdehnung und Form aus. Sie können gemessen werden, weil sie Länge, Breite und Höhe haben – ein System quantitativer Größen.

Hobbes erkennt, dass die Natur eine Ansammlung ausgedehnter materieller Körper ist, die sich in Größe, Form, Position und Bewegung unterscheiden.

Somit war Hobbes in der Ontologie ein Monist und einer der Schöpfer des mechanisch-materialistischen Weltbildes.

In seinen philosophischen Weltanschauungen erscheint T. Hobbes eher als Deist. Allerdings macht er auch Aussagen, die direkt atheistisch sind, zum Beispiel, dass Gott ein Produkt der menschlichen Vorstellungskraft sei. Er betont stets die Rolle natürlicher Zusammenhänge und Muster. Gleichzeitig schließt Hobbes Gott nicht völlig aus dem Leben der Menschen aus: Gott sieht alles und hat alles zu seiner Verfügung, „das ist der erste der Gründe.“ Mit der menschlichen Freiheit gehe einher „das Bedürfnis, nicht mehr und nicht mehr zu tun“. weniger als das was Gott will.“ T. Hobbes betont, dass Gott nicht in den natürlichen Verlauf von Ereignissen und Phänomenen eingreift.

Baconianische und Hobbesianische monistische Interpretation der Substanz, französischer Philosoph und Mathematiker René Descartes(1596 – 1650) im Gegensatz dualistisches Weltverständnis.

- „Marktidole“ entstehen durch Formen der Kommunikation zwischen Menschen, vor allem durch Ungenauigkeit der Sprache, falscher Wortgebrauch, der für große Personengruppen charakteristisch ist. „Worte schränken den Geist ein und führen alle in Verwirrung, und die Menschen führen zu endlosen unnötigen Streitigkeiten und Ideen“;

- „Idole des Theaters“ werden durch blinden traditionellen Glauben erzeugt philosophische Lehren, die mit ihrer künstlichen Form einer Theateraufführung ähneln. Diese Idole sind auch bei großen Gruppen von Menschen verbreitet.

Mit seiner Lehre über „Idole“ versuchte F. Bacon, das Bewusstsein der Menschen vom Einfluss der Scholastik und allen möglichen Missverständnissen zu reinigen und so Bedingungen für die erfolgreiche Entwicklung und Verbreitung von Wissen auf der Grundlage der experimentellen Erforschung der Natur zu schaffen.

Damit leistete Bacon einen bedeutenden Beitrag zur Erkenntnistheorie, denn er formulierte die Methode der Induktion und wurde zum Begründer des Empirismus – einer Richtung, die ihre Erkenntnistheorie auf sensorischem Wissen und Erfahrung aufbaut.

Der Nachfolger der Philosophie von F. Bacon war ein Empirist und Sensualist T. Hobbes, das betonen Sinneswahrnehmung- Dies ist die Hauptform des Wissens. Er betrachtete den primären Akt der Erkenntnis als die Empfindung, die durch die Einwirkung des materiellen Körpers auf eine Person hervorgerufen wird. Allerdings muss die Sachverhaltsdarstellung (die auf Sinneserfahrungen beruht) durch eine rationale Begründungsaufklärung ergänzt werden. Hobbes lehnte die Theorie der „doppelten Wahrheit“ ab. Eine auf Offenbarung basierende Theologie kann keine Wahrheit liefern. Er betrachtete Wahrheit als eine Eigenschaft unserer Urteile über Dinge und nicht als etwas, das zu den Objekten selbst gehört.

Philosophie des englischen Denkers John Locke(1632 – 1704) wurde ebenfalls mit in Verbindung gebracht erkenntnistheoretische Fragen. Die Hauptfrage, die Locke stellte, war die Frage, wie ein Mensch Wissen über die Außenwelt erlangt. Er kritisierte den Rationalismus von Descartes, argumentierte er Anhänger des Baconschen Empirismus.

Das hat er zur Kenntnis genommen menschliches Bewusstsein- ein leeres Blatt Papier, nur die Erfahrung füllt dieses Blatt mit Schrift. Locke verstand Erfahrung als den Einfluss von Objekten in der umgebenden Welt auf unsere Sinne. Daher sind für ihn Empfindungen die Grundlage allen Wissens.

Allerdings spaltet Locke gleichzeitig äußere und innere Erfahrung. Das Äußere wird durch die Wahrnehmung der Sinneswelt erworben, und das Innere ist die Erfahrung, die wir durch Reflexion machen (die innere Aktivität unseres Bewusstseins, die Bewegung der Gedanken). Locke ging davon aus, dass der Geist eine spontane Kraft besitzt, unabhängig von den Einflüssen der Umwelt.

Erfahrung lässt in unserem Kopf Ideen entstehen. Einfache Ideen basieren auf Empfindungen (zum Beispiel ein runder, grüner Apfel), allgemeine Ideen sind das Ergebnis von Reflexion (zum Beispiel die Idee der Existenz, Zahlen).

Aus Erfahrung gewonnene Ideen sind laut Locke nur Wissensmaterial. Um zu Wissen zu werden, müssen Ideen durch die Aktivität des Geistes verarbeitet werden, die sich sowohl von Empfindungen als auch von Reflexion unterscheidet. Diese Aktivität besteht aus Vergleich, Kombination und Abstraktion. Durch diese Aktivität werden einfache Ideen in komplexe umgewandelt (dazu gehört beispielsweise die Idee der Substanz).

Locke betrachtete den Erkenntnisprozess als ein Verständnis der Konsistenz oder Inkonsistenz zwischen Ideen. Die Kohärenz zwischen Ideen kann entweder intuitiv oder durch Beweise verstanden werden.

Daher war John Locke bei der Entwicklung der Ideen des Empirismus und des Sensationalismus inkonsistent, was es George Berkeley ermöglichte, äußere Erfahrungen zu verwerfen und nur innere Erfahrungen anzuerkennen.

Rationalismus in der Erkenntnistheorie des 17. Jahrhunderts. wurde durch die Lehren von R. Descartes, B. Spinoza und G. Leibniz repräsentiert.

Französischer Denker R. Descartes- Vorfahr klassischer Rationalismus. In seinem Diskurs über die Methode kommt Descartes zu dem Schluss, dass die Quelle des Wissens und das Kriterium der Wahrheit nicht in der Außenwelt, sondern im menschlichen Geist liegen.

Der Ausgangspunkt und das Hauptprinzip des Wissens für Descartes ist Prinzip des Zweifels. Das erkennende Subjekt muss an allem zweifeln (alles kann angezweifelt werden: sowohl traditionelle Vorstellungen als auch die Daten von Gefühlen, Gefühle sind schwach und unklar). Aber Die einzige verlässliche Tatsache, die nicht angezweifelt werden kann, ist das Denken(d. h. der zweifelnde Gedanke selbst). „Ich denke, also existiere ich.“ Das Bewusstsein offenbart durch intellektuelle Intuition angeborene Ideen. Zu diesen fügte Descartes universelle Konzepte hinzu („Körperlichkeit“, „Dauer“, „Ausdehnung“, die Idee von Gott als einem vollkommenen Wesen; einer ewigen, unveränderlichen, unabhängigen Substanz, die den Menschen und die Welt hervorbrachte. Die Die Güte Gottes ist eine Garantie dafür, dass der Mensch, seine Schöpfung, in der Lage ist, die Welt, also die Gesetze des Seins, zu erkennen. Universelle Sätze („nichts hat Eigenschaften“, „alles hat eine Ursache“ usw.), mathematische Axiome (2+ 2=4) und Gesetze sind angeboren, sie finden sich wie in zusammengebrochener Form im menschlichen Geist, aber im Bewusstsein eines Wissenschaftlers entfalten sie sich und werden klar. Es sind die angeborenen Ideen, die uns klar und deutlich erscheinen, und aus ihnen ist der Erkenntnisprozess notwendig. Descartes baut seine Methode auf als die Bewegung des Denkens innerhalb der Grenzen des Denkens selbst ohne Rückgriff auf die Sinneserfahrung, d.h. seine Methode entfaltet sich als logische Folgerung. Abzug– Übergang von der allgemeinen Wahrheit zu besonderen Bestimmungen. Auf der Grundlage etablierter Gesetze ermöglicht der Abzug die Untermauerung privater Kenntnisse. Es enthält vier Regeln, die das Erreichen wahrer Erkenntnis durch den Geist garantieren:

Akzeptieren Sie niemals etwas als wahr, wenn Sie es nicht klar als wahr erkannt haben, vermeiden Sie Eile und Interesse (die Regel des Skeptizismus);

Teilen Sie jede der Fragen, die untersucht werden sollten, in so viele Teile wie nötig auf, um diese Fragen besser zu lösen (die Regel der Analytizität);

Machen Sie überall solche vollständigen Berechnungen und Überprüfungen, um sicherzustellen, dass Sie nichts umgangen haben (Systematisierungsregel);

Ordnen Sie Ihre Ideen in der richtigen Reihenfolge, beginnend mit den einfachsten und am leichtesten erkennbaren Objekten, gehen Sie langsam, wie von Schritt zu Schritt, bis zur Kenntnis der komplexesten vor (Systematisierungsregel).

So gewinnen wir Wissen, auch über die Außenwelt.

R. Descartes lehnte Sinneswissen nicht ab. Denkendes Selbst - Bewusstsein beherrscht die Dinge der umgebenden Welt mit Hilfe seiner eigenen (ideologischen) Tätigkeit. Er glaubte jedoch, dass Ideen, die durch sensorisches Wissen gewonnen wurden, einer detailliertesten (skeptischen) Kritik unterzogen werden sollten. Es ist auch notwendig, die Urteile des Geistes zu kritisieren, die erfahrungsgemäß oft zu Fehlern geführt haben.

Die rationalistische Philosophie von Descartes bildete die Grundlage des modernen Rationalismus.

B. Spinoza unterscheidet drei Arten von Wissen: sinnlich, nur vage und unwahre Vorstellungen vermitteln, rational, Vermittlung von Wissen über Modi, Verallgemeinerung der Sinneserfahrung und Führung zur Entstehung allgemeine Konzepte, die unvermeidliche Offenlegung von Ursache-Wirkungs-Beziehungen; intuitives Erkennen, führt zur Kenntnis des Wesens von Dingen und Phänomenen, Axiomen.

In der Philosophie von G. Leibniz verbindet er Rationalismus und Empirismus. Dem Philosophen zufolge gibt es zwei Wahrheiten: die Wahrheit der Vernunft und die Wahrheit der Tatsachen. Zu den Wahrheiten der Vernunft zählen beispielsweise die Begriffe Substanz und Sein, Ursache und Identität, Handlungen, Prinzipien der Moral und Aussagen der Mathematik. Sie werden durch die Gesetze der Logik (das Gesetz des Widerspruchs, der Identität und des Ausschlusses des Dritten) verifiziert. Die Wahrheit von Tatsachen (zum Beispiel naturwissenschaftlichen Tatsachen) basiert auf Empirismus, also Sinneserfahrung und induktivem Schluss. Damit versucht Leibniz, die Extrempositionen von Empirismus und Rationalismus zu überwinden.

In der Neuzeit waren die Hauptfragen der Philosophie also Fragen des Wissens. Sie lösten sich einerseits aus den Positionen des Empirismus und Sensationalismus heraus, andererseits entwickelte sich die Richtung des Rationalismus.

Soziale und philosophische Ideen

Die ersten europäischen bürgerlichen Revolutionen des 17. Jahrhunderts, die unter dem Banner des Kampfes gegen die Theologie des Mittelalters und die spirituelle Macht der Kirche stattfanden, stimulierten die Entwicklung sozialer und philosophischer Lehren. In dieser Zeit findet die Bildung einer juristischen Weltanschauung statt, deren Kern zur Lehre wird über natürliche Menschenrechte. Es betonte Sonderstellung ein Mensch in der Gesellschaft, sein Anspruch auf Freiheit in seinen Bestrebungen und Handlungen, auf Besitz und Verfügung über Eigentum und seine Fähigkeiten. Im 17. Jahrhundert Die Idee der Naturrechte wurde durch das Konzept organisch ergänzt "Gesellschaftsvertrag". Darin wurde betont, dass der Staat von den Menschen freiwillig geschaffen wurde, um ein freies, zivilisiertes und sicheres Leben zu ermöglichen. Die juristische Weltanschauung ist zu einem bedeutenden Fortschritt auf dem Weg der Forschung geworden öffentliches Leben und seine Institutionen. Es vertiefte philosophische Vorstellungen über die menschliche Natur und bestand darauf, sie einzubringen Öffentlichkeitsarbeit entsprechend dieser Natur betonte er die besondere Rolle des Staates und des Rechts in der Gesellschaft. Diese Weltanschauung betrachtete das bürgerliche System als das akzeptabelste für die menschliche Existenz.

Das Thema der natürlichen Menschenrechte offenbart sich in der Kreativität B. Spinoza. Er betonte, dass der Mensch von Natur aus das Recht auf alles hat, was er nutzen kann. Dieses Recht manifestiert sich in den unterschiedlichen Neigungen und Leidenschaften der Menschen. Allerdings führen diese Reize zu Rivalitäten und Konflikten in der Gesellschaft und verletzen die Rechte anderer Menschen. Um egoistische Willkür zu verhindern, ist es notwendig, sich zu einer Gemeinschaft zusammenzuschließen und dem gemeinsamen Willen zu folgen. Der Zivilstaat ist eine Struktur der Gesellschaft, in der es zwischen den Menschen Arbeitsteilung, gegenseitige Hilfe und Unterstützung gibt. Der Staat ist die durch den allgemeinen Willen gebildete Gesamtmacht des Volkes. Die Pflicht des Einzelnen besteht darin, sich dieser Autorität zu unterwerfen. Der Staat selbst ist aufgerufen, für die Sicherheit der Menschen und den Schutz des Eigentums zu sorgen, den Handel zu organisieren und sich für Bildung zu engagieren.

Das am weitesten entwickelte soziale Netzwerk des 17. Jahrhunderts. erstellt T. Hobbes. Das Hauptthema für ihn war der Staat als wichtigste Institution des öffentlichen Lebens (das Werk „Leviathan“). Laut Hobbes befanden sich die Menschen ursprünglich in einem „Naturzustand“, den der Philosoph als bezeichnete "Krieg alle gegen alle. Er leitete diesen Zustand aus der menschlichen Natur ab. Es ist, wie der Philosoph glaubte, einheitlich und universell. Es erklärt alle menschlichen Handlungen. In der menschlichen Natur nehmen der Wunsch nach Selbsterhaltung, die Befriedigung von Bedürfnissen und Freuden sowie eitler Stolz den Hauptplatz ein. Menschen, so Hobbes, gehen von der Vorstellung aus, dass sie das Recht auf alles haben.

In einem Krieg aller gegen alle konnte es keine Gewinner geben, da jeder durch den anderen in Gefahr war. Einen Ausweg sah Hobbes in der Bildung der Gesellschaft. Aber die Gesellschaft könnte nur auf der Grundlage einer Interessenvereinbarung überleben, und diese Vereinbarung basiert nur auf einer künstlichen Vereinbarung. Daher war es notwendig, dass zusätzlich zu den Verträgen noch etwas anderes vorhanden war, das das Abkommen stärken würde. Diese Formation war eine soziale Macht, die die Menschen in Schach hielt und sie auf das Gemeinwohl ausrichtete. Hobbes glaubte, dass eine solche Macht geschaffen werden könnte, wenn Menschen freiwillig auf einen Teil ihrer Rechte verzichteten und sie auf andere Rechte übertrugen zur einzigen Person oder eine Gruppe von Menschen. So verstand der Philosoph die Entstehung des Staates. Hobbes ist die Verkörperung der Macht. Der Staat erlässt Gesetze, die zwar die natürlichen Menschenrechte einschränken, aber auf die Wahrung des Friedens (und das ist das wichtigste Recht) abzielen. Daher sind die Gesetze des Staates für alle verbindlich. Hobbes unterschied drei Arten von Staaten:

Demokratie – die Macht liegt bei der Volksversammlung, und jeder hat das Wahlrecht;

Aristokratie – die Macht liegt in der Versammlung, wo nicht alle, sondern nur einige eine Stimme haben;

Monarchie – die höchste Macht gehört einer Person – dem Souverän. Der Herrscher verlässt sich auf die Vernunft und kümmert sich um seine Untertanen. Hobbes war ein Befürworter einer starken absoluten Macht, die aus seiner Sicht die Ordnung in der Gesellschaft besser gewährleisten konnte.

T. Hobbes gehört trotz seiner Sympathien für die absolute Monarchie dem liberalen gesellschaftspolitischen Denken an. Wichtig in seiner Lehre sind die Idee des irdischen Ursprungs des Staates und die Position, dass der Staat bestimmte Funktionen erfüllen muss, Frieden, Ordnung und Leben schützen.

Seine Theorie über die Entstehung des Staates wurde „Gesellschaftsvertragstheorie“ genannt.

Sozialphilosophie fand auch in der Kreativität statt J. Locke. Er hielt an der Idee der Gleichheit der Menschen fest natürliche Rechte. Er umfasste das Recht auf Leben, Freiheit, Eigentum und das Recht auf Schutz dieser Rechte. Der Staat ist aufgerufen, die Rechte der Menschen zu schützen. Sie entstand, so der Philosoph, nicht durch den Abschluss eines Gesellschaftsvertrages, sondern als Ergebnis der Entwicklung des Naturzustandes der Menschen, in dem die Beziehung „Mensch – Mensch – Freund“ dominierte.



 

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