ژان پل سارتر بازی می کند. ببینید «سارتر، ژان پل» در لغت نامه های دیگر چیست

فیلسوف فرانسوی، نماینده اگزیستانسیالیسم الحادی، نویسنده، نمایشنامه نویس و مقاله نویس، معلم

ژان پل سارتر

بیوگرافی کوتاه

ژان پل چارلز ایمارد سارتر(ژان پل چارلز آیمار سارتر فرانسوی؛ 21 ژوئن 1905، پاریس - 15 آوریل 1980، همانجا) - فیلسوف فرانسوی، نماینده اگزیستانسیالیسم الحادی (در سالهای 1952-1954 سارتر به مارکسیسم متمایل شد، اما قبل از آن خود را به عنوان جایگاهی قرار داد. یک فرد چپ)، نویسنده، نمایشنامه نویس و مقاله نویس، معلم.

او اصطلاح «ضد روم» را که نام یک جنبش ادبی شد، به واژگان عملی نقد ادبی بازگرداند.

برنده جایزه نوبل ادبیات در سال 1964 که نپذیرفت.

ژان پل سارتر در پاریس به دنیا آمد و تنها فرزند خانواده بود. پدرش ژان باتیست سارتر، افسر نیروی دریایی فرانسه و مادرش آنا ماریا شوایتزر است. از طرف مادرش، ژان پل پسر عموی آلبرت شوایتزر بود. وقتی ژان پل 15 ماهه بود، پدرش درگذشت. خانواده به خانه والدین در Meudon نقل مکان کردند.

سارتر در لیسیوم های لاروشل تحصیل کرد، از مدرسه عالی عادی (fr. École normale supérieure) در پاریس با پایان نامه ای در زمینه فلسفه فارغ التحصیل شد و در مؤسسه فرانسوی در برلین (1934) آموزش دید. او به تدریس فلسفه در لیسه های مختلف فرانسه (1929-1939 و 1941-1944) پرداخت. از سال 1944 او کاملاً خود را وقف کار ادبی کرد. در حالی که هنوز دانشجو بود، با سیمون دوبوار آشنا شد که نه تنها شریک زندگی او، بلکه نویسنده همفکر او شد.

او به همراه سیمون دوبووار و موریس مرلوپونتی مجله New Times را تأسیس کرد. Les Temps modernes). او به عنوان حامی صلح در کنگره ملل وین در دفاع از صلح در سال 1952 سخنرانی کرد و در سال 1953 به عضویت شورای جهانی صلح انتخاب شد.

در سال 1956، سارتر و سردبیران مجله نیو تایمز (بر خلاف کامو) از پذیرش ایده الجزایر فرانسوی فاصله گرفتند و از استقلال مردم الجزایر حمایت کردند. سارتر با شکنجه مخالف است، از آزادی مردم برای تعیین سرنوشت خود دفاع می کند، خشونت را به عنوان یک مشتق قانقاریا از استعمار تحلیل می کند.

پس از تهدیدهای مکرر ملی گرایان فرانسوی، دو بار آپارتمان او را در مرکز پاریس بمباران کردند. ستیزه جویان ملی گرا پنج بار دفتر تحریریه Novye Vremya را تصرف کردند.

سارتر، مانند بسیاری از روشنفکران جهان سوم، فعالانه از انقلاب کوبا در سال 1959 حمایت کرد. در ژوئن 1960 او 16 مقاله در فرانسه با عنوان "طوفان برای شکر" نوشت. او در این مدت با خبرگزاری کوبا پرنسا لاتینا همکاری داشت. اما پس از آن، در سال 1971، به دلیل «پرونده پادیلا»، زمانی که شاعر کوبایی پادیلا به دلیل انتقاد از رژیم کاسترو زندانی شد، با کاسترو فاصله گرفت.

سارتر در دادگاه جنایات جنگی راسل در ویتنام شرکت فعال داشت. در سال 1967، دادگاه بین المللی جنایات جنگی دو جلسه برگزار کرد - در استکهلم و در روسکیلد، جایی که سارتر سخنرانی پر شور خود را در مورد نسل کشی، از جمله در الجزایر فرانسه ایراد کرد.

سارتر یکی از شرکت کنندگان انقلاب فرانسه در سال 1968 بود (حتی می توان گفت نماد آن: دانشجویان شورشی که سوربن را تصرف کردند، تنها سارتر را به داخل راه دادند)، در سال های پس از جنگ - جنبش ها و سازمان های دموکراتیک و مائوئیستی متعدد. شرکت در تظاهرات علیه جنگ الجزایر، سرکوب قیام مجارستان در سال 1956، جنگ ویتنام، علیه تهاجم نیروهای آمریکایی به کوبا، علیه ورود نیروهای شوروی به پراگ، علیه سرکوب مخالفان در اتحاد جماهیر شوروی. در طول زندگی‌اش، مواضع سیاسی او به شدت در نوسان بود، اما همیشه چپ‌گرا باقی ماند و سارتر همیشه از حقوق یک فرد فقیر دفاع می‌کرد، آن «خودآموخته» بسیار تحقیرآمیز، به نقل از رمان تهوع.

در سال 1968، در جریان ناآرامی های دانشجویی در پاریس، ژان پل سارتر از ایجاد جایزه دانشجویی به افتخار خود در دانشگاه سوربن امتناع کرد (قرار بود جایزه به بهترین مقاله دانشجویی در مورد موضوعات اختصاص داده شده به مشکلات تفسیر مفاهیم آزادی اهدا شود. انتخاب وجودی و به طور کلی اومانیسم).

در جریان اعتراض دیگری که به شورش تبدیل شد، J.-P. سارتر که باعث خشم دانشجویان شد. شارل دوگل وقتی متوجه این موضوع شد دستور آزادی سارتر را داد و گفت: فرانسه ولتر را زندانی نمی کند.

ژان پل سارتر در 15 آوریل 1980 در پاریس بر اثر ادم ریوی درگذشت. آخرین راه 50 هزار نفر او را همراهی می کردند.

ایجاد

فعالیت ادبی سارتر با رمان «تهوع» (fr. La Nausée; 1938) آغاز شد. بسیاری از منتقدان این رمان را در نظر می گیرند بهترین کارسارتر در آن به ایده های عمیق انجیل می رسد، اما از موضعی الحادی.

ژان پل سارتر در سال 1964 برنده جایزه نوبل ادبیات شد. "برای ایده های غنی، آغشته به روح آزادی و جستجوی حقیقت، خلاقیتی که تاثیر زیادی بر زمانه ما داشته است".

او از پذیرش این جایزه امتناع کرد و اعلام کرد که تمایلی به مدیون هیچ نهاد اجتماعی ندارد و استقلال خود را زیر سوال می برد. به طور مشابه، سارتر در سال 1945 از لژیون دونور امتناع کرد. علاوه بر این، سارتر از «بورژوازی» خجالت کشید و جهت گیری ضد شوروی کمیته نوبل را اعلام کرد، که به گفته او («چرا جایزه را رد کردم»)، لحظه اشتباهی را برای اهدای جایزه انتخاب کرد - زمانی که سارتر آشکارا انتقاد کرد. اتحاد جماهیر شوروی

در همان سال، سارتر مخالفت خود را با فعالیت ادبی اعلام کرد و ادبیات را جایگزینی برای دگرگونی مؤثر جهان توصیف کرد.

جهان بینی سارتر قبل از هر چیز تحت تأثیر برگسون، هوسرل، داستایوفسکی و هایدگر شکل گرفت. علاقه مند به روانکاوی او پیشگفتار کتاب «نفرین شده» فرانتس فانون را نوشت و به این ترتیب به عمومیت یافتن ایده هایش در اروپا کمک کرد.

مفهوم فلسفی

آزادی

یکی از مفاهیم محوری برای کل فلسفه سارتر، مفهوم آزادی است. سارتر آزادی را چیزی مطلق می‌دانست که یک بار برای همیشه داده می‌شود («انسان محکوم به آزادی است»). بر ذات انسان مقدم است. سارتر آزادی را نه به عنوان آزادی روح که منجر به انفعال می شود، بلکه به عنوان آزادی انتخاب می داند که هیچ کس نمی تواند آن را از شخص سلب کند: زندانی در تصمیم گیری آزاد است - پذیرش یا مبارزه برای آزادی خود، و آنچه بعداً به شرایطی بستگی دارد که خارج از صلاحیت فیلسوف است.

مفهوم اراده آزاد توسط سارتر در نظریه "پروژه" توسعه یافته است، که براساس آن فرد به خود داده نمی شود، بلکه پروژه می کند، خود را به عنوان چنین "جمع آوری" می کند. بنابراین، او کاملاً مسئول خود و اعمال خود است. برای توصیف موقعیت سارتر، نقل قول پونگ که در مقاله «اگزیستانسیالیسم اومانیسم است» برای آنها مناسب است: «انسان آینده انسان است».

«وجود» لحظه‌ی دائمی زنده‌ی فعالیت است که به صورت ذهنی گرفته می‌شود. این مفهوم یک ماده پایدار را نشان نمی دهد، بلکه از دست دادن مداوم تعادل را نشان می دهد. سارتر در «تهوع» نشان می‌دهد که جهان معنا ندارد، «من» هدفی ندارد. از طریق عمل آگاهی و انتخاب، «من» به جهان معنا و ارزش می بخشد.

این فعالیت انسانی است که به دنیای اطراف ما معنا می بخشد. اشیا نشانه های فردی هستند ارزش های انسانی. خارج از این، آنها به سادگی شرایط داده شده، منفعل و بی اثر هستند. با دادن این یا آن معنای انسانی فردی به آنها، فرد خود را به عنوان فردیت ترسیم شده به هر طریقی شکل می دهد.

بیگانگی

مفهوم «بیگانگی» با مفهوم آزادی همراه است. سارتر فرد مدرن را موجودی بیگانه می داند: فردیت او استاندارد شده است (به عنوان پیشخدمتی با لبخندی حرفه ای و حرکات دقیق حساب شده استاندارد شده است). تابع نهادهای اجتماعی مختلف است که، همانطور که بود، بالاتر از یک شخص "ایستاده"، و از او سرچشمه نمی گیرد (به عنوان مثال، دولت، که یک پدیده بیگانه شده را نشان می دهد - بیگانگی از توانایی یک فرد برای مشارکت در مدیریت مشترک از امور)، و بنابراین از مهمترین چیز محروم است - توانایی ایجاد تاریخ من.

فردی که از خود بیگانه است با اشیاء مادی مشکل دارد - آنها با وجود وسواسی خود، حضور چسبناک و بی حرکت خود به او فشار می آورند و باعث "تهوع" می شوند (تهوع آنتوان روکنتین در اثری به همین نام). در مقابل، سارتر بر روابط انسانی خاص، بی واسطه و یکپارچه تأکید می کند.

دیالکتیک

جوهر دیالکتیک در یکپارچگی ترکیبی به یکپارچگی ("کلیت") نهفته است، زیرا قوانین دیالکتیکی فقط در یکپارچگی معنا پیدا می کنند. فرد شرایط و روابط مادی با افراد دیگر را «تجمیع» می کند و خود تاریخ می آفریند - به همان اندازه که او - تاریخ خود را. ساختارهای عینی اقتصادی و اجتماعی در مجموع به عنوان روبنای بیگانه شده بالای عناصر درونی-فردی «پروژه» عمل می کنند. شرط کلی‌سازی فرض می‌کند که شخص در تمام مظاهر خود به عنوان یک کل آشکار می‌شود.

تمامیت‌سازی فضای آزادی انسان را گسترش می‌دهد، زیرا فرد متوجه می‌شود که تاریخ توسط او ساخته شده است.

سارتر اصرار دارد که دیالکتیک دقیقاً از فرد نشأت می‌گیرد، زیرا از اینجا می‌توان شناخت بنیادی، «شفافیت» و «عقلانیت» آن را در نتیجه همزمانی مستقیم فعالیت انسانی و شناخت این فعالیت (هنگام انجام یک عمل، یک شخص) دنبال کرد. فکر می‌کند که می‌داند، به همین دلیل این کار را انجام می‌دهد.) از آنجایی که چیزی از این در طبیعت وجود ندارد، سارتر دیالکتیک طبیعت را انکار می‌کند و چندین استدلال علیه آن ارائه می‌کند.

ترکیبات

آثار هنری

• تهوع (1938)
• کلمات (1964)
• فروید فیلمنامه
• با دست های کثیف (فروش Les Mains، 1948).
• جاده های آزادی (یک چهار شناسی ناتمام) (Les chemins de la liberté، 3 جلد، 1945-1949)
  • "سن بلوغ"
  • "تاخیر انداختن"
  • "مرگ در روح"
  • "دوستی عجیب"
• نمایشنامه
  • مگس (1943)
  • پشت پشت درهای بسته("پشت در قفل شده"، "قفل شده"، "بدون خروج") ("Huis clos"، 1943)
  • مردگان بدون دفن (Morts sans Sépulture، 1946)
  • شلخته محترم (La Putain respectueuse, 1946)
  • شیطان و خداوند خداوند (1951)
  • "فقط حقیقت" (نکراسوف).
  • "انزواهای آلتونا" (Les Séquestrés d'Altona, 1960)
• مجموعه داستان های کوتاه "دیوار" (1939)
  • دیوار
  • اتاق
  • هروستراتوس
  • صمیمیت
  • دوران کودکی استاد
• زنان تروا (Les Troyannes، 1968)، بر اساس تراژدی اوریپید

نقد ادبی

• هر خانواده ای گوسفند سیاه خود را دارد. گوستاو فلوبر (1821-1857)
• توضیح در مورد "بیگانه"
• امیناداو، یا در مورد داستان های علمی تخیلی که به عنوان یک زبان خاص در نظر گرفته می شود
• اسطوره و واقعیت تئاتر
• به تئاتر موقعیت ها

آثار فلسفی و نظری

• ادبیات چیست
• هستی و هیچ (L "Être et le néant، 1943)
• ایده اصلی پدیدارشناسی هوسرل: نیت گرایی
• مشکلات روش
• خیال پردازی
• تعالی نفس طرح کلی یک توصیف پدیدارشناختی
• اگزیستانسیالیسم اومانیسم است
• آزادی دکارتی
• ارتباط اولیه با دیگران عشق، زبان، مازوخیسم
• نقد عقل دیالکتیکی

کارهای سیاسی

• تأملاتی در مورد مسئله یهود (1944)
• درباره نسل‌کشی (برگرفته از سخنرانی در دادگاه جنایات جنگی راسل، 1968)
• چرا جایزه را رد کردم؟
• دورانی خالی از اخلاق (برگرفته از مصاحبه ای در سال 1975)
• عضو حزب کمونیست (مصاحبه با ویکتور پی در نوامبر 1972)
• رادیکالیسم چپ و غیرقانونی (مکالمه فیلیپ گاوی، ویکتور پیر و جی.پی سارتر)
• آندریاس بادر.
• مائوئیست ها در فرانسه
• شورش در مجارستان: شبح استالین (La révolte de la Hongrie: Le fantôme de Staline، 1956)
• "شورش یک دلیل عادلانه است" (On a raison de se revolter, 1974)

کتاب به زبان روسی

• سارتر J.-P.اگزیستانسیالیسم اومانیسم است / Per. از fr. ام. گرتسکی. م.: Izd-vo inostr. روشن، 1953.
• سارتر J.-P.فقط حقیقت م.: هنر، 1956
• سارتر J.-P. کلمات مسکو: پیشرفت، 1966
• سارتر J.-P. نمایشنامه. م.: هنر، 1967
• سارتر J.-P.دیوار. آثار برگزیده انتشارات ادبیات سیاسی مسکو 1992.- 480 ص، 100000 نسخه.
• سارتر J.-P.هروستراتوس / پر. از fr. D. Gamkrelidze، L. Grigoryan. M.: Respublika, 1992.- 224 p.,
• سارتر J.-P.تهوع: آثار منتخب / هر. از fr. V. P. Gaydamak; مقدمه هنر S. N. Zenkina. M.: Respublika، 1994.
• سارتر J.-P.مشکلات روش / پر. از فرانسوی؛ توجه داشته باشید V. P. Gaidamaki. مسکو: پیشرفت، 1994.
• سارتر J.-P.موقعیت ها / Comp. و پیشگفتار اس.ولیکوفسکی. مسکو: لادومیر، 1997.
• سارتر J.-P.احمق در خانواده: جی. فلوبر از 1821 تا 1857 / پر. ای. پلخانوف. سن پترزبورگ: آلتهیا، 1998.
• سارتر جی.پی.هستی و هیچ: تجربه هستی شناسی پدیدارشناختی / Per. از فرانسه، پیشگفتار، یادداشت. V. I. Kolyadko. - M.: Respublika, 2000. - 640 p., 5000 نسخه.
• سارتر J.-P.ادبیات چیست؟ / مطابق. از fr. N. I. Poltoratskaya. سن پترزبورگ: Aleteya: CEU، 2000.
• سارتر J.-P.پرتره یک ضد یهود. سن پترزبورگ: خانه اروپایی، 2000.
• سارتر J.-P.آخرین شانس. سن پترزبورگ: آزبوکا، 2000
• سارتر J.-P.خیالی. روانشناسی پدیدارشناختی تخیل / Per. از fr. M. Beketova. سن پترزبورگ: ناوکا، 2001. - 320 ص.
• سارتر J.-P.خاطرات جنگ عجیب، سپتامبر 1939 - مارس 1940 / پیشگفتار. و توجه داشته باشید. A. E. Sartre; مطابق. از fr. O. Volchek و S. Fokina. سن پترزبورگ: ولادیمیر دال، 2002.
• سارتر J.-P.کلمات منزوی های آلتونا / پر. از fr. L. Kirkach. M .: LLC "انتشار خانه AST"، 2002.
• سارتر J.-P.بودلر / پر. از fr. G. K. Kosikova. M.: URSS، 2004.
• سارتر J.-P.تعالی ego: طرحی از توصیف پدیدارشناختی./ترجمه از فر. D.Kralechkina. م.: مدرن، 2012

سارتر J.-P.پرتره یک ضد یهود [: رمان "کودکی رهبر" / "دیوار"، 1939 و مقاله "تأملاتی در مورد مسئله یهودی"، 1944، 1946] / پر. از fr. جی. نوتکینا. سن پترزبورگ: آزبوکا، 2006. - 256 ص. (کتاب جیبی "ABC-classic")

• سارتر J.-P.نمایشنامه. مسکو: سیال، 2008.
  • مگس / پر. از fr. L. Zonina
  • مرده بدون دفن / پر. از fr. E. Yakushkina
  • شلخته محترم (لیزی مک کی) / پر. از fr. L. Bolshintsova
  • شیطان و خداوند خداوند / پر. از fr. ای. پوچکووا
  • منزوی های آلتونا / پر. از fr. L. Bolshintsova
• سارتر J.-P.مرد تحت محاصره / Comp., intro. خیابان، توجه L. N. Tokareva. M.: Vagrius، 2006.
  • کلمات / Per. از fr. یو.یا.یخنینا و ال.ا.زونینا
  • خاطرات "جنگ عجیب". سپتامبر 1939 - مارس 1940 (بخشهایی از کتاب) / پر. از fr. O. E. Volchek و S. L. Fokina
  • اگزیستانسیالیسم اومانیسم است / Per. از fr. M. N. Gretsky
  • چرا جایزه نوبل را رد کردم
  • گفتگوهای ژان پل سارتر و سیمون دوبوار در اوت-سپتامبر 1974 / پر. از fr. L. N. Tokareva

انتشارات به زبان روسی

• سارتر J.-P.مقاله ای در مورد نظریه احساسات / پر. از fr. E. E. Nasinovskaya و A. A. Bubble، در کتاب "روانشناسی احساسات"، ترکیب. V. K. Vilyunas. سن پترزبورگ: پیتر، 2008.

انتشارات در مورد J.-P. سارتر

• ولیکوفسکی اس.مسیر سارتر نمایشنامه نویس 1967
• کیسل ام. ا.تکامل فلسفی J.-P. Sartre Lenizdat، 1976
• گرتسکی ام.ن.اندیشه فلسفی مارکسیستی در فرانسه M.: انتشارات دانشگاه مسکو، 1977.
• Dolgov K. M.زیبایی شناسی ژان پل سارتر. مسکو: دانش، 1990.
• آندریف ال.جی.ژان پل سارتر: آگاهی آزاد و قرن بیستم. مسکو: گلئوس، 2004.
• آلسبرگ ک.جای مریض یهودیت، میل و زبان در سارتر // J.-P. سارتر در زمان حال: زندگی نامه در ادبیات، فلسفه و سیاست. سن پترزبورگ: دانشگاه ایالتی سن پترزبورگ، 2006. S. 169-186.

ژان پل سارتر در 21 ژوئن 1905 در پاریس در خانواده یک افسر نیروی دریایی به دنیا آمد. وقتی پسر دو ساله بود، پدرش فوت کرد و مادرش به آلزاس، به خانه والدینش بازگشت. از سال 1924 تا 1929، سارتر در دانشگاه نخبه فرانسه، مدرسه عالی عادی تحصیل کرد، و از آنجا با نتایج درخشان فارغ التحصیل شد. سپس در ارتش خدمت کرد، (1931-1933) در ورزشگاه تدریس کرد، تحصیل کرد. پدیدارشناسی هوسرلدر مؤسسه فرانسوی برلین، و از سال 1934 تا 1939، دوباره معلم ژیمناستیک بود. در این زمان، سارتر شروع به کار بر روی آثار خود کرد، که در سال 1936 ظاهر شد. در سال 1937، اثر او "تعالی نفس" ظاهر شد، که با وجود اندازه کوچک، بیشتر ایده های فلسفه بعدی سارتر را پیش بینی می کرد. .

فلسفه سارتر در 9 دقیقه

در سال 1940 سارتر توسط آلمانی ها اسیر شد و تا سال 1941 در آنجا ماند. مهمترین و شاخص ترین آثار سارتر پس از جنگ منتشر شد. در آن زمان بود که آثاری چون «هستی و هیچ»، «مگس‌ها»، «جاده‌های آزادی»، «اگزیستانسیالیسم اومانیسم است» و... به چشم آمد.

آثار سارتر درخشان ترین نمونه فلسفه اگزیستانسیالیستی است. نویسنده به خوبی حالات غیرمعمول و دردناک روان، ذهن و احساسات یک فرد ناامید را توصیف می کند، در حالی که بسیاری از ارزش های جهانی را زیر سوال می برد.

به همراه همسرش که یک نویسنده است سیمون دوبوار، و فیلسوف برجسته موریس مرلوپونتیسارتر مجله ادبی و سیاسی New Times را منتشر کرد که سخنگوی ایده های چپ افراطی بود.

سارتر علاقه شدیدی به مارکسیسم نشان داد، اگرچه پس از مطالعه دقیق فلسفه مارکسیستی، به این نتیجه رسید که این فلسفه اصیل نیست. نظریه علمیاما فقط یک اسطوره انقلابی. سارتر گاهی از رژیم شوروی انتقاد می کرد. او به عنوان یک متفکر داوطلبانه، بسیار نزدیکتر بود مائوئیستنسخه کمونیسم او چینی ها را تحسین می کرد انقلاب فرهنگی” به امید اینکه انقلابی در آگاهی بشر ایجاد کند.

ژان پل سارتر و همسرش سیمون دوبوار در پکن مائوئیستی، 1955

ژان پل سارتر در سال 1964 جایزه نوبل را به خاطر آثار سرشار از ایده هایش، آغشته به روح آزادی و جستجوی حقیقت، که تأثیر شگرفی بر زمانه ما داشته است، دریافت کرد. نویسنده از پذیرش جایزه امتناع کرد و توضیح داد که جایزه آن معنای سیاسی دارد و او را در میان نخبگان بورژوازی قرار می دهد، در حالی که او همیشه با بورژوازی مخالف بود. تعهد او به کمونیسم چنان قوی بود که الکساندر سولژنیتسین در جریان سفر سارتر به اتحاد جماهیر شوروی، پیشنهاد ملاقات با او را رد کرد.

در نیمه دوم دهه 1960، در خلال جنگ ویتنام، سارتر رئیس «دادگاه عمومی» ضد جنگ شد که توسط چپ برجسته دیگر غربی، برتراند راسل ایجاد شد. در سال 1970، سارتر سردبیر روزنامه Narodnoe Delo شد.

در سال های آخر عمرش از گلوکوم نابینا شد و دیگر نمی توانست بنویسد. همسرش با صدای بلند برای او خواند و او با کمال میل مصاحبه های متعددی انجام داد.

احتمالاً فقط در بزرگسالی می توان چنین نویسنده ای را دوست داشت یا حداقل به او احترام گذاشت. پس از حداقل کمی جست و جو در سر خود، افراد اطراف خود را کمی درک می کنید و از همه مهمتر - مانند نوری در یک تونل، می توانید پذیرش واقعیت را ببینید. نه، سارتر نمی گوید که باید با فروتنی دستان خود را جمع کنید، بلکه برعکس. زندگی را بشناسید، تصمیمات دشوار و ناخوشایند بگیرید، یاد بگیرید حداقل در مقابل خود خودنمایی نکنید. اونوقت شاید معنی این زندگی لعنتی رو پیدا کنی...

قطعاً این کتاب برای تنبلی خواندن صرفاً برای لذت نیست. سارتر عموماً عاشق واقعیت است، در واقع، چاک‌دهنده خرس‌های عروسکی با کمان‌های آبی کم‌رنگ یا صورتی روی گردن‌های چاق و دنج. نمی‌دانم دقیقاً چه چیزی به او اجازه می‌دهد واقعیت را ببیند - نبوغ بود یا سوء استفاده از انواع محرک‌ها. آیا مهم است؟... شاید. من بیشتر تحت تأثیر چیز دیگری هستم - او چگونه می تواند با چنین دانشی از طبیعت ناخوشایند انسان زندگی کند. این مرد ظاهراً دافعه و کمی زشت ، به نظر می رسد که با توانایی او در شوخی خوب نیز متمایز بود ...

سارتر بر شخصیت های آثارش وجدان را به سخره می گیرد - تنهایی، شرایط شدید، شکنجه، خون، قتل، ظلم. حقیقت، عقلانیت، آگاهی، میل به آزادی، جستجوی خود، شناخت جهان بر توپ حاکم است. هر دو نمایشنامه پر از اتفاقات هستند، صفحات تقریباً از بین انگشتان شما پرواز می کنند، فقط سرعت روایت به نوعی سیال، متراکم، چسبناک است، شخصیت ها به آرامی به سرداب های روح فرو می روند.

"مردگان بدون دفن"... نمی توانم با اطمینان بگویم که آنها چه کسانی بودند - یا پارتیزان هایی که کشته شدند و زیر پنجره ها انداخته شدند، یا پلیسی که در داخل آنها فقط تاریکی پست و پوچی معنوی وجود دارد. هیچ یک از آنها به خصوص به زندگی زمینی نمی چسبند و در مورد آن زندگی پس از مرگ ممکن دیگر صحبت نمی کنند. اکشن در حال چرخش است، رادیویی شاد در پس‌زمینه پخش می‌شود، چهره‌هایی در گوشه‌های دوربین قرار گرفته‌اند. بتدریج فکر نجات رفقا از خط مقدم خارج می شود، گروه مقاومت بیشتر و بیشتر می خواهد فقط زندگی کند. به نظر آنها وقتی صدای یک عاقل گریان به گوش می رسد همه چیز از دست می رود: "اما من می خواهم. من هر زندگی را می خواهم. شرم وقتی ناپدید می شود که انسان طولانی زندگی کند."

مدتها بود که می خواستم نمایشنامه «شیطان و خداوند خداوند» را بخوانم. او خراش است، اما به درستی به چشم گاو نر واقعیت برخورد می کند. شرور بدنام و آزمایشگر بدون زحمت با شرط بندی موافقت می کند. ماهیت بازی از شاهزاده کثیف تا مهربان ترین روح حامی افراد تحقیر شده و آزرده است. زره رعد و برق با پیراهن زاهد جایگزین می شود، خون شخص دیگری - به اشک های تلخ زن خود - به جستجوها و رنج های درونی مردانه. قبلاً کسانی که به خاطر عصبانیت و ظلم سرزنش می کردند، از قبل غر می زنند زیرا این مهربانی و انسان دوستی شما به نوعی هنوز سر جای خود نیست. آقا موکول کن به روزهای بهتر...

تا اینجای کار، در رتبه بندی شخصی من، سارتر بهترین نویسنده واقعیت گاهی آشکارا غیرجذاب است. روانشناسی آثار او بیش از حد نیست، بلکه بسیار به درجه واقعیت رسیده است. مگر اینکه منظره دور و غیرمعمول به نظر برسد و بقیه مردم باشند ، جستجوی معنای زندگی ، مشکل انتخاب آگاهانه ، صداقت با خود - همه چیز همینطور است ، همه چیز در نزدیکی است ...

تاتیانا خالینا

ژان پل چارلز آیمار سارتر

http://chtoby-pomnili.com/page.php?id=3353

فیلسوف، نماینده اگزیستانسیالیسم الحادی، نویسنده و نمایشنامه نویس

«ما ارزش‌ها را ابداع می‌کنیم. زندگی پیشینی معنایی ندارد. ما هستیم که به آن معنا می دهیم.» ژان پل سارتر

"ما همانی هستیم که می خواهیم." ژان پل سارتر

بسیاری او را فیلسوف و نویسنده می دانند، اما چنین تعریفی کامل نیست. فیلسوف هایدگر او را بیشتر یک نویسنده می دانست تا یک فیلسوف و ناباکوف نویسنده، برعکس، بیشتر یک فیلسوف می دانست تا یک نویسنده. اما همه کسانی که در مورد او نوشتند با تعریف بزرگ "متفکر" موافق بودند. و هر متفکری نیز تا حدی روانشناس است و در مورد سارتر، تعلق او به علم روانشناسی آشکار و غیرقابل انکار بود، اما متأسفانه همیشه مورد قبول جامعه نبود. او خود تا حدودی در این امر مقصر بود - کارهای او را به سختی می توان قابل درک نامید. با این حال، ایده های او چندان انتزاعی و غیرقابل درک نیست. زمانی بود که میلیون ها نفر در مورد آنها غوغا می کردند. اما به عنوان یک شخص، یک فرد در زندگی روزمره، او کمتر جالب نبود. پس بیایید سعی کنیم دلایل ظهور چنین افکار انقلابی و خارق العاده ای را در سر او کشف کنیم.

ژان پل سارتر در 21 ژوئن 1905 در پاریس به دنیا آمد. او تنها فرزند مهندس دریایی ژان باپتیست سارتر بود که در اثر تب گرمسیری درگذشت، زمانی که پسر کمی بیش از یک سال داشت و آن ماری سارتر، خواهرزاده شوایتزر، که از خانواده ای از دانشمندان مشهور آلزاسی بود. او بود عمو زادهآلبرت شوایتزر پدربزرگ پسر، فیلسوف آلمانی پروفسور چارلز شوایتزر، مؤسسه زبان مدرن را در پاریس تأسیس کرد. هنگامی که ژان پل تنها پانزده ماه داشت، پدرش بر اثر تب دنگی درگذشت. آن ماری پس از دفن همسرش به خانه والدینش در پاریس بازگشت. پدرش کارل شوایتزر، متخصص برجسته فیلولوژی آلمانی، در دانشگاه ها تدریس می کرد و نویسنده چندین کتاب درسی بود. سارتر به یاد می آورد: «وقتی هفت یا هشت ساله بودم، با مادر بیوه ام با پدربزرگ و مادربزرگم زندگی می کردم. مادربزرگم کاتولیک و پدربزرگم پروتستان بود. سر سفره هر کدام به دین دیگری می خندیدند. همه چیز بی ضرر بود: یک سنت خانوادگی. اما کودک بی‌درستی قضاوت می‌کند: از این‌جا به این نتیجه رسیدم که هر دو دین بی‌ارزش هستند.

سارتر، کودکی ساکت و زشت، در دوران کودکی تقریباً هیچ دوستی نداشت. او در دنیای خیالات خود زندگی می کرد، دنیایی که بعد از یادگیری خواندن در سن 4 سالگی ثروتمند شد. خود ژان پل سارتر بعدها در مورد روشی که با آن مهارت خواندن خود را توسعه داد صحبت کرد.

ژان پل به خود کتابی گفت که پدر و مادرش قبلاً برای او خوانده بودند و او تقریباً از صمیم قلب می دانست. او روند خواندن را تقلید کرد، از قبل می دانست که کتاب از کلمات نوشته شده تشکیل شده است. و کلماتی را که می دانست باید در آن جای متن باشند، با استفاده از روش به اصطلاح کل کلمات، «تشخیص داد».

وقتی سارتر کوچولو می‌خواست کتاب‌های خودش را داشته باشد، پدربزرگش «قصه‌ها» اثر شاعر موریس بوشور را برایش آورد. با این حال، ژان پل که هنوز قادر به خواندن نبود، فقط سعی کرد با کتاب بازی کند و در نهایت آنها را به مادرش داد تا برای او افسانه بخواند. پس از چندین بار خواندن، ژان پل طعم توالی دقیق کلماتی را که در هر خواندن جدید بدون تغییر و به همان ترتیب تکرار می شد، چشید.

یک روز، ژان پل کتاب «ماجراهای یک مرد چینی در چین» را که بارها برایش خوانده شده بود، گرفت و با آن در انبار پناه برد، جایی که روی تختخوابی نشسته بود و تصور کرد که در حال خواندن آن است. مال خودش - چشمانش را روی خطوط سیاه دوخت، بدون اینکه حتی یک خط را از دست بدهد، و با صدای بلند افسانه ای برای خودش گفت و با پشتکار تمام هجاها را تلفظ کرد.

والدین سارتر کوچک را غافلگیر کردند - یا شاید خودش آن را طوری تنظیم کرد که گرفتار شود. از آن زمان تصمیم گرفته شد که زمان آن رسیده است که به او خواندن و نوشتن بیاموزیم. سارتر به خود درس خصوصی داد - با رمان "بدون خانواده" هکتور مالو که تقریباً از روی قلب می دانست، روی تختخواب رفت، سارتر آن را کامل خواند، نیمی گفت و نیمی در انبارها مرتب کرد - و وقتی آخرین صفحه را ورق زد، او به خودش اعتراف کرد که واقعاً می تواند بخواند.

ژان پل سارتر 1906

شخصیت سارتر پشتکار و استقامت را توسعه داد. ژان پل در فضایی پر از کتاب بزرگ شد که هم تحصیلات او را تعیین کرد و هم تصمیم به نویسنده شدن را که قبلاً در سن هشت سالگی گرفته شده بود. پدربزرگ که به دنبال روح در نوه اش نبود، از نیت او حمایت کرد. سارتر جوان بت خانواده بود که او را به عنوان یک نابغه آینده می دانستند و در دوران کودکی طبق اعتراف خود با کمال میل این نقش را بازی می کرد.

در سن دوازده سالگی برای همیشه با ایمان به خدا وداع کرد. او در «کلمات» این فاصله را تقریباً سبک توصیف کرد: «با کبریت بازی کردن، یک قالیچه کوچک سوختم. و به این ترتیب، هنگامی که می خواستم آثار جنایت خود را پنهان کنم، خداوند خداوند ناگهان مرا دید - نگاه او را در داخل جمجمه و روی دستانم احساس کردم. من با عجله به اطراف حمام رفتم، به طرز وحشتناکی در دید ساده - خوب، فقط یک هدف زنده. خشم نجاتم داد: از گستاخی گستاخانه اش عصبانی شدم و شروع به فحاشی کردم و مثل پدربزرگم غر زدم: «لعنت، لعنت، لعنت بر تو!». از آن زمان، خدا هرگز به من نگاه نکرده است.»

در آینده، سارتر محدودتر بود، خدا برای او فرضیه ای شد که او به آن نیاز نداشت. اما، با این وجود، مبارزه با خدا برای همیشه یکی از زمینه های فعالیت او باقی ماند: او با خدای "غیر" مبارزه کرد، او به شدت پیگیر و حتی تهاجمی بود - فقط نمایشنامه "شیطان و خداوند خداوند" را بخوانید.

ژان پل سارتر تحصیلات عالی دریافت کرد. او در لیسیوم های معتبر پاریس و سپس در مدرسه عالی عادی تحصیل کرد که در سال 1929 از آن فارغ التحصیل شد. به موازات تحصیل، اولین تجربه های ادبی سارتر آغاز شد که در مراحل اول چندان موفق نبود. اما ادبیات برای بیان آنچه او می خواست کافی نبود و در نتیجه سارتر به مطالعه فلسفه نیاز پیدا کرد.

ژان پل سارتر در سال 1929 هنگام تحصیل در دانشگاه سوربن با سیمون دوبووار آشنا شد. از بیرون به نظر می رسید که آنها به هیچ وجه مناسب یکدیگر نیستند: بووار باریک و همیشه ظریف و سارتر - کوتاه قد، با شکم، علاوه بر این، یک چشم نابینا. اما سیمون زیبا به بی تکلفی ستایشگر توجهی نکرد، او مجذوب سخنان هوشمندانه، هوش قابل توجه، هوش و ذکاوت و در نهایت این واقعیت بود که آنها در دیدگاه هایشان نسبت به زندگی و زندگی مشترکات زیادی داشتند. فلسفه مورد علاقه سیمونا از دوران دانشجویی خود شهرت یک مجادله گر خطرناک را به دست آورده است که به راحتی در بحث های طرف مقابل خود ابهام یا نادرستی را جلب می کند. ظاهراً او تنها مخالف شایسته سارتر بود که در بحث به طرز باورنکردنی بی پروا بود و تشخیص یک زن پرشور در حریف مزاج برای او دشوار نبود و در غلبه بر جنس ضعیف کمتر بی پروا نبود.

به جای یک دست و قلب، ژان پل به معشوق خود پیشنهاد داد تا "مانیفست عشق" را به پایان برساند: با هم باشیم، اما در عین حال آزاد بمانیم. سیمون که شهرت خود را به عنوان یک فرد آزاداندیش بیش از هر چیز دیگری در جهان ارزش قائل بود، از چنین فرمول بندی این سؤال کاملاً راضی بود، او فقط یک شرط مخالف را مطرح کرد: صراحت متقابل همیشه و در همه چیز - چه در خلاقیت و چه در زندگی صمیمی دانستن افکار و احساسات سارتر به نظر او تضمینی مطمئن تر از ازدواج قانونی برای رابطه آنها بود.

پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه، زندگی اولین آزمون خود را به آنها داد. سیمون مقام معلمی فلسفه را در روئن، ژان پل - در لو هاور دریافت کرد. چندین سال فقط از طریق مکاتبه با هم ارتباط برقرار می کردند. با گذشت زمان، این نیاز اجباری به یک عادت غیرقابل حذف برای زندگی تبدیل شده است. بعدها حتی زمانی که در یک شهر بودند برای هم نامه نوشتند. سارتر هرگز پنهان نکرد که در زندگی فقط از یک چیز می ترسید: از دست دادن سیمون که او را ذات خود می نامید. اما در همان زمان، پس از دو سال آشنایی، به نظر می رسید که رابطه آنها بیش از حد قوی، "ایمن"، کنترل شده و بنابراین آزاد نیست.

تاریخچه رابطه آنها دچار فراز و نشیب شده است. سیمون با زنان و مردان ملاقات کرد، سارتر خود را با معشوقه های جوان احاطه کرد، اما، با وجود فلسفه خاص و دیدگاه های متضاد، "خانواده" آنها همچنان به حیات خود ادامه داد و با اعضای جدید پر شد و روابط انسانی را برای استحکام آزمایش کرد. برای سارتر، عشق همیشه در زیر علامت تضاد قرار داشته است، این توهم خطرناکی بود که آزادی انسان را به بند می کشد. سارتر تنها به آزادی «قهرمان تنها» اجازه داد که مدام در جستجوی اصالت خود است.

ژان پل سارتر با سیمون دوبوار.

بووار، در حالی که ماهیت توهمی عشق مبتنی بر محدودیت‌ها و قراردادهای اجتماعی را انکار نمی‌کند، می‌گوید که با این وجود باید آزادی انسان را از طریق همکاری با افراد دیگر «شکل» داد. آنها با هم زیاد سفر کردند، شرکای جنسی مشترک داشتند، با عصبانیت دعوا می کردند و نفرین می کردند، اما زمانی که متحد شدند، تمام زندگی خود را در کنار هم سپری کردند و هاله باشکوه ترین زوج قرن خود را در اطراف خود ایجاد کردند. میلیون ها نفر آنها را می پرستیدند، آنها را می پرستیدند، خدایی می کردند، به طرز مضحکی از آنها کپی می کردند، اما هیچ کس نمی توانست بفهمد چرا این دو نفر همیشه با هم بودند.

ژان پل سارتر با سیمون دوبوار.

پس از خدمت سربازی در نیروهای هواشناسی، از سال 1931 تا 1936، سارتر در لیسه لو هاور به تدریس فلسفه پرداخت و در سال های 1933-1934 در آلمان آموزش دید و در مؤسسه فرانسه در برلین کار کرد و در آنجا پدیدارشناسی ادموند هوسرل را مطالعه کرد. و هستی شناسی مارتین هایدگر که تأثیر زیادی بر تأثیر سارتر داشت. در سال 1937 به فرانسه بازگشت و در پاریس به تدریس مشغول شد. در اواخر دهه 1930، سارتر اولین آثار مهم خود را نوشت که شامل چهار اثر فلسفی درباره ماهیت پدیده ها و عملکرد آگاهی بود. سارتر در حالی که هنوز در لو هاور معلم بود، اولین و موفق ترین رمان خود یعنی تهوع را نوشت که در سال 1938 منتشر شد. در همان زمان، داستان کوتاه سارتر دیوار در نشریه نیو فرنچ ریویو منتشر شد. هر دو اثر در فرانسه کتاب سال شدند.

«تهوع» دفتر خاطرات آنتوان روکنتین بود که در حین کار بر روی بیوگرافی یک شخصیت قرن هجدهم، با پوچ بودن وجود آغشته شد. روکنتن از آنجایی که قادر به به دست آوردن ایمان و تأثیرگذاری بر واقعیت اطراف نبود، احساس تهوع را تجربه کرد. در نهایت قهرمان به این نتیجه رسید که اگر بخواهد وجودش را معنادار کند باید رمان بنویسد. نویسندگی و خلاقیت تنها شغلی بود که به گفته سارتر حداقل معنایی داشت.

دومی کی انجام شد جنگ جهانی، سارتر به دلیل ضعف بینایی از خدمت سربازی معاف شد و مجدداً در سازمان هواشناسی مشغول به خدمت شد. او اسیر شد و در اردوگاه کار اجباری اسیران جنگی در نزدیکی تریر قرار گرفت. در سال 1941 به پاریس بازگشت و در آنجا به تدریس و نویسندگی ادامه داد.

در این دوره، سیاست نقش مهم تری در زندگی او داشت تا در دهه 1930، زمانی که جدای از انتقاد از روال بورژوازی در رمان تهوع، علایق اصلی نویسنده فلسفه، روانشناسی و ادبیات بود. اگرچه سارتر در خصومت های جنبش مقاومت شرکت نکرد، اما انجمنی را برای ترویج جنبش مقاومت تأسیس کرد و در آنجا با آلبر کامو آشنا شد و او را به تحریریه روزنامه کامبت معرفی کرد. آثار اصلی سارتر در این زمان نمایشنامه مگس ها در سال 1943، پشت در قفل شده در سال 1944 و اثر فلسفی حجیم هستی و نیستی در سال 1943 بود. موفقیت همه این آثار به نویسنده اجازه داد تا در سال 1944 لیسیوم کندورسه را ترک کند، جایی که در آن زمان در آنجا تدریس می کرد.

نمایشنامه "مگس ها" بازسازی اسطوره یونانی اورست در بحث اگزیستانسیالیسم بود، این آموزه که در جهان اخلاق عینی وجود ندارد و بنابراین مردم حق کامل انتخاب آزاد دارند، برای "بودن خود." اورستس از توبه نزد زئوس به خاطر قتل مادرش کلیتمنسترا و همچنین معشوقش اگیستوس - قاتلان پدرش آگاممنون - امتناع کرد. در نتیجه "انتخاب آزاد"، مسئولیت عمل خود، اورست شهر خود را از ارینی آزاد کرد. وقتی مقامات آلمانی متوجه شدند که نمایشنامه سارتر در واقع یک ندای پرشور برای آزادی است، تولید آن را ممنوع کردند.

نمایشنامه «پشت در قفل شده» گفت و گوی سه شخصیت عالم اموات بود. معنای این گفتگو این بود که در زبان اگزیستانسیالیسم وجود مقدم بر ذات است که شخصیت انسان از طریق انجام برخی افعال شکل می گیرد. و اینکه یک قهرمان انسانی اساساً بزدل می شود اگر در لحظه ای تعیین کننده و «وجودی»، بزدل شود. سارتر معتقد بود که اکثر مردم خود را به گونه ای می دانند که اطرافیانشان آن را درک می کنند. به عنوان یکی از بازیگرانبازی می کند: "جهنم دیگران هستند."

در اثر اصلی فلسفی سرتار «هستی و نیستی» که به کتاب مقدس روشنفکران جوان فرانسوی تبدیل شد، سارتر بر این عقیده بود که هیچ آگاهی به این معنا وجود ندارد، زیرا به سادگی هیچ آگاهی، «آگاهی ناب» وجود ندارد. فقط آگاهی از دنیای بیرونی، چیزهای اطراف ما وجود دارد. مردم فقط در برابر خودشان مسئول اعمالشان هستند، زیرا هر عملی ارزش خاصی دارد - صرف نظر از اینکه مردم از آن آگاه باشند یا نه.

در پایان جنگ جهانی دوم، سارتر به رهبر شناخته شده اگزیستانسیالیست ها تبدیل شد که در "کافه دا فلور" نزدیک میدان سن ژرمن د پرس در ساحل چپ رود سن گرد هم آمدند - کافه ای که تبدیل به یک کافه شد. زیارتگاه گردشگران فرانسوی و خارجی. محبوبیت اگزیستانسیالیسم با این واقعیت توضیح داده شد که این فلسفه به آزادی انسان اهمیت زیادی می داد و با جنبش مقاومت همراه بود. همکاری اقشار مختلف جامعه فرانسه در زمان جنگ، مخالفت آنها با دشمن مشترک، این امید را به وجود آورد که اگزیستانسیالیسم، فلسفه عمل، قادر است روشنفکران را متحد کند و فرهنگ جدید و انقلابی فرانسوی را ایجاد کند. سارتر توضیح داد که هدف تحقیق او توصیف وجود انسان است. علاقه اولیه او این نبود که بگوید مردم باید چه شکلی باشند و واقعاً چه شکلی هستند. مثلاً نگفت ما باید آزادانه انتخاب کنیم، بلکه شرایط وجودی انسان به گونه ای است که نمی توانیم از چنین انتخابی اجتناب کنیم. بنابراین، سارتر استدلال می‌کرد که هر کس باید دنیای خود را انتخاب کند. با این حال، یک مشکل در اینجا وجود داشت - زیرا همه باید همین کار را انجام دهند. انتخاب فردی است، حتی اگر برای همه مردم انتخاب شود. سارتر گفت: ما آزادی را رها می کنیم زیرا در شناخت آن رنج می بریم. رنج در جایی احساس می شود که هیچ چیز تعیین کننده انتخاب نیست و همه چیز ممکن است. او نوشت که «در همان لحظه ای که وجودم را به عنوان وحشت ورطه درک می کنم، از این وحشت به عنوان نامشخص در رابطه با رفتار احتمالی خود آگاهم. از یک جهت این وحشت رفتار محتاطانه ای را می طلبد و به خودی خود طرح اولیه ای از آن رفتار است. به تعبیری دیگر، او لحظات پایانی این رفتار را تنها تا حد امکان بیان می کند، دقیقاً به این دلیل که من او را عامل این لحظات پایانی نمی دانم. مفهوم رنج یا ترس، سنگ بنای اگزیستانسیالیسم می شود. با این حال، رنج به هیچ وجه تنها پیامد یا حتی ضروری تحقق آزادی نیست. قطعاً نمی توان تفکر وجودی را صرفاً از ناامیدی در مواجهه با پوچی ساخت. سارتر در دفاع از عقاید خود در برابر اتهام بدبینی گفت که این اشتباه است که فلسفه او را با این روح در نظر بگیریم، "زیرا هیچ دکترینی خوش بینانه تر از آن نیست، زیرا سرنوشت یک شخص در آن قرار می گیرد."

ده سال گذشت تا اینکه سارتر متوجه شد که اگزیستانسیالیسم متضمن هیچ نظام اخلاقی خاصی نیست و این موضع فلسفی خود بیشتر یک «ایدئولوژی» است تا یک درک فلسفی به معنای واقعی کلمه. این عمل خودیابی فردی نتیجه مجموعه ای از "آزمایش های فکری" او بود: سه گانه منثور "جاده های آزادی" که بین سال های 1945 و 1949 نوشته شد، مقاله نظری "ادبیات چیست" در سال 1947، و بالاتر. همه، نمایشنامه‌هایی که «دست‌های کثیف» در سال 1948 و «شیطان و خداوند خدا» در سال 1951 طنین خاصی از آن‌ها ایجاد کردند.

ژان پل سارتر در پاریس. 1946

با پایان یافتن جنگ با نازیسم، اوضاع سیاسی به طرز خارق‌العاده‌ای پیچیده شد و مشکل تعیین سرنوشت سیاسی و توجیه اخلاقی موقعیت شخص دوباره مطرح شد. شرایط اولیه کار توسط یکی از شخصیت های نمایشنامه "شیطان و خداوند خداوند" به وضوح بیان شد: "دنیا ناعادلانه است. وقتی قبولش کردی شریک جرم میشی و اگه بخوای عوضش کنی جلاد میشی. با این وجود، سارتر انتخاب خود را انجام داد - انتخاب به نفع تغییر جهان. او در سال 1952 در نامه ای سرگشاده به آلبر کامو نوشت: آزادی امروز ما چیزی نیست جز انتخاب آزادانه مبارزه برای آزادی. دیدگاه «واقع سیاسی» بر تفکر او مسلط شد. او با سرمایه داری با استثمار ذاتی طبقه کارگر مخالف بود، با استعمار و امپریالیسم ایالات متحده که از استعمار حمایت می کرد. او در دفاع از ملوان کمونیست هنری مارتین که به اتهام تبلیغ علیه جنگ در هندوچین به پنج سال زندان محکوم شد و به عنوان بخشی از جنبش صلح به کمونیست ها نزدیک شد، سخنرانی کرد. روابط نزدیک او با کمونیست ها تا سال 1956 ادامه داشت، تا اینکه وقایع مجارستان او را مجبور به ارائه مقاله "شبح استالین" کرد. اما او نه تنها توسط "شبح استالین"، بلکه از روح فاشیسم نیز نگران بود، که با شعار "الجزایر فرانسوی است"، با برنامه سرکوب نظامی جنبش آزادی‌بخش مردم به فرانسه بازگشت. این موضوع مشهورترین نمایشنامه او، زاهدان آلتونا است.

ژان پل سارتر، سیمون دوبوار و ارنستو چه گوارا در کوبا. 1960

فعالیت سیاسی سارتر باعث ناامیدی عمیق او شد و به تلاشی برای بازسازی بنیادی افکار او منجر شد. او اثر «نقد عقل دیالکتیکی» را در دو جلد طرح کرد: جلد اول - به عنوان یک مطالعه نظری و انتزاعی، و دوم - به عنوان تفسیری از تاریخ. با این حال، نقد عقل دیالکتیکی هرگز کامل نشد. سارتر پس از نوشتن تنها چند فصل، جلد دوم را رها کرد. جلد اول آن در سال 1960 منتشر شد و به عنوان "هیولا ناخوانا" رتبه بندی شد. سارتر با اعتراف به اینکه در زمان کنونی مارکسیسم به تنهایی «خاک هر اندیشه فردی و افق همه فرهنگ» شده است، مردم را متحیر کرد. سارتر نه تنها به مارکسیسم پیوست، بلکه تصمیم گرفت جان تازه ای در آن دمیده باشد. سیمون دوبووار گفت که سارتر با عصبانیت روی نقد عقل دیالکتیکی خود کار کرد و نه تنها با تنباکو، بلکه با قرص هایی که بر بینایی ضعیف او تأثیر منفی گذاشت، نیرو می بخشید، به طوری که در هفت سال آخر عمرش تقریباً به طور کامل نابینا بود. . سارتر در نقد عقل دیالکتیکی بسیاری از دیدگاه های اولیه خود در مورد آزادی فرد را رد کرد. او نوشت: «هیچ کس مرا این گونه تفسیر نکند که یک فرد در همه شرایط آزاد است... من می خواهم دقیقاً برعکس آن را بگویم، یعنی همه مردم برده هستند، زیرا تجربه زندگی آنها در منطقه اتفاق می افتد. اینرسی عملی و از این نظر که این زمینه از همان ابتدا تا چه حد مشروط به کاستی های خودش است. اصطلاح "عملا بی اثر" با بخشی از زندگی مرتبط بود که توسط اعمال آزاد قبلی تعیین می شود و نشان دهنده تعامل یا به طور دقیق تر، دیالکتیک تمرین فردی و بار ارثی است. واقعیت تاریخیکه در نقد عقل دیالکتیکی مورد توجه غالب سارتر است.

ایستاده: ژاک لاکان، سیسیلیا الوارد، پیر روردی، لوئیس لریش، پابلو پیکاسو، فانی دو کامپان، ولنتاین هوگو، سیمون دوبووار، براسای. نشسته: ژان پل سارتر، آلبر کامو، میشل لریش، ژان ابیر.

وجود دارد نظر کلیکه سارتر در این کار نه در جامعه شناسی، نه در انسان شناسی و نه در فلسفه موفق نبود. با این حال، سارتر در آن، مانند سایر آثارش، سؤالاتی را مطرح کرد که عمیق ترین علاقه را داشتند و اهمیت زیادی داشتند.

دهه 1960 اوج محبوبیت سارتر بود. در سال 1964 آکادمی سوئد جایزه نوبل ادبیات را به او اعطا کرد. و باز هم سارتر حضار را شگفت زده کرد: او از پذیرش این جایزه امتناع کرد (مبلغ بسیار قابل توجهی بود - بیست و شش میلیون فرانک) که باعث متناقض ترین پاسخ ها شد. و او همه چیز را به سادگی توضیح داد - او آن را نپذیرفت، زیرا ارائه آن معنای سیاسی و کاملاً مشخصی دارد - گنجاندن فردی که همیشه با بورژوازی مخالف بوده است در نخبگان بورژوازی: "اگر دولت داشتیم. جبهه مردمیمن با کمال میل یک جایزه از او می پذیرم، "و بنابراین این به معنای بازگشت است" پسر ولگردوارد صفوف بورژوازی شد.

ژان پل سارتر با سیمون دوبوار.

در سپتامبر - اکتبر 1965، سارتر در توکیو و کیوتو با یک سری سخنرانی با عنوان "در دفاع از روشنفکران" سخنرانی کرد که در آن آنها را با "تکنسین ها" مقایسه کرد. دانش و آگاهی عملی". یک روشنفکر واقعی "نگهبان اهداف اساسی (رهایی، جهانی شدن، انسان سازی انسان) است. او نگهبان دموکراسی می شود...حقیقت کارکردی آزادی...آنچه هگل آن را آگاهی ناخشنود می نامد ویژگی روشنفکر است. این ادامه ایده ای است که سارتر در اثر "ادبیات چیست" توسعه داد، جایی که او نوشت که هدف نویسنده آلوده کردن جامعه به "وجدان بیمار" است.

با افزایش سن، سارتر بیشتر و بیشتر آشتی ناپذیر می شد. در نیمه دوم دهه 1960، جنگی در ویتنام با فعال ترین مشارکت ایالات متحده آغاز شد. سارتر رئیس "دادگاه عمومی راسل" شد که هدف آن بررسی حقایق نسل کشی در ویتنام بود. سارتر معتقد بود: «در سال 1945، مفهوم جرم سیاسی برای اولین بار در نورنبرگ مطرح شد. دادگاه ما چیزی جز اعمال قوانین خود در مورد امپریالیسم سرمایه داری پیشنهاد نمی کند. زرادخانه حقوقی محدود به قوانین نورنبرگ نیست، پیمان بریاند-کلوگ، کنوانسیون ژنو و سایر روابط بین المللی نیز وجود دارد.

ژان پل سارتر در دادگاه استکهلم به عنوان رئیس دادگاه برتراند راسل را افتتاح می کند. 8 مه 1967

سال 1968 فرا رسید که اثری تعیین کننده در بقیه زندگی سارتر بر جای گذاشت. در ماه مه، ناآرامی های جدی دانشجویی در پاریس آغاز شد و فیلسوف 63 ساله تصمیم گرفت که زمان سرنگونی «دیکتاتوری بورژوازی» فرا رسیده است. او به ویژه از شعار دانشجویان شورشی الهام گرفت - "تخیل به قدرت!"، زیرا تخیل، به گفته سارتر، بارزترین و گرانبهاترین ویژگی واقعیت بشری است. او کار فلسفی خود را با پدیدارشناسی تخیل آغاز کرد که طرح کلی آن در اوایل سال 1936 منتشر شد و با آن به کاوش در دنیای تخیل فلوبر پایان داد. اما سردادن شعارها کمکی به آرمان نکرد، دولت دوگل به سرعت نظم را برقرار کرد و سارتر در نهایت دست خود را به سمت کمونیست ها تکان داد و آنها را متهم کرد که «از انقلاب می ترسند».

در بهار سال 1970، سارتر سردبیر روزنامه مائوئیست نارودنویه دلو شد، با این هدف، همانطور که خود او گفت، به نحوی از این نشریه با اقتدار خود در برابر آزار و اذیت پلیس محافظت کند، که دلایلی برای آن وجود داشت. این را می توان حتی از مصاحبه ای که سارتر در سال 1972 انجام داد - مصاحبه ای با عنوان "من به غیرقانونی بودن اعتقاد دارم" قضاوت کرد.

ژان پل سارتر و سیمون دوبوار ادبیات ممنوعه توزیع می کنند.

او «انقلاب فرهنگی» را در چارچوب مبارزات درون حزبی در چین می دانست و هیچ توهمی نسبت به سیاست خارجی این کشور نداشت. او تمایل داشت که انقلاب فرهنگی را امری جدی و ضروری بداند، به‌ویژه به‌عنوان درمانی برای مفهوم نخبه‌گرایانه فعالیت فکری. اگرچه هنوز درک دلایل تشدید تندروی سیاسی او در ده سال آخر عمرش دشوار بود. همه اینها در پس زمینه محو شدن نیروهای خلاق آشکار شد. پس از خلق وجود و هیچ، او نتوانست هیچ یک از کارهای نظری بنیادی برنامه ریزی شده را تکمیل کند. کار در مورد اخلاق که در انتهای رساله هستی‌شناختی اعلام شد در نسخه خطی باقی ماند؛ تجزیه و تحلیل آسیب‌شناسی گسترده. سارتر در گروه‌هایی از جوانان افراطی «آزادی، برابری و برادری» و «دموکراسی مستقیم فوری» را در مقابل دموکراسی نمایندگی می‌دید که حتی یک پنی هم نمی‌گذاشت. او به طرز عجیبی نسبت به طرف دیگر انجمن‌های جوانان افراطی بی‌حساس بود، تا جایی که سعی کرد از تروریست‌های رهبری ارتش سرخ زیرزمینی محافظت کند (البته در عین حال که عملکرد آنها را محکوم می‌کرد). بنابراین او سعی کرد در سرنوشت گروه Baader-Meinhof شرکت کند که در آلمان غوغا به پا کرد.

ژان پل سارتر برای ملاقات با آنارشیست آلمانی آندریاس بادر به زندانی در اشتوتگارت به همراه وکیل کلاوس کروسانت می رود. 4 دسامبر 1974

در انتخابات ریاست جمهوری سال 1353 در موضع «عدم مشارکت انقلابی» قرار گرفت. به همین مناسبت سیمون دوبووار در مصاحبه ای اظهار داشت: این که ژان پل سارتر رای نمی دهد برای من به معنای تمایل او به ماندن در خارج از نهادهاست که شایسته احترام است.

ژان پل سارتر با سیمون دوبوار.

اکنون شکل اصلی فعالیت فلسفی و ژورنالیستی سارتر مصاحبه ها و گفتگوهای ضبط شده از نوار بود (بیشتر همکار او منشی شخصی او، یکی از رهبران سابق "چپ پرولتری" بنی لوی بود). در روز هفتادمین سالگرد تولدش، ام. کونتی (یکی از محققین اصلی آثار سارتر) از او پرسید که در مورد "برچسب اگزیستانسیالیست" چه احساسی دارید و پاسخ دریافت کرد: "کلمه احمقانه است. همانطور که می دانید، من آن را انتخاب نکردم: آنها آن را به من چسباندند و من آن را پذیرفتم. حالا دیگر تحمل نمی کنم.» سپس کونتی پرسید که هنوز ترجیح می دهد چه کسی خوانده شود - مارکسیست یا اگزیستانسیالیست. سارتر گفت: «اگر اصلاً بدون برچسب غیرممکن است، ترجیح می‌دهم اگزیستانسیالیست خوانده شوم».

در می 1975، فیلسوفان آمریکایی در رابطه با هفتادمین سالگرد تولد سارتر با او مصاحبه کردند و در این مصاحبه نتایج آخرین مرحله تکامل فلسفی این متفکر ثبت شد. من خودم را فیلسوف دکارتی می دانم، حداقل در هستی و هیچ... فلسفه مطالعه هستی و هستی است... این همان جایی است که من واقعاً با مارکسیست ها تفاوت دارم... من مسئله طبقه را می فهمم، مسئله اجتماعی را درک می کنم. من از موجودی فراتر از طبقه بیرون می‌روم، برتری خود را بر مارکسیست‌ها در این می‌بینم.

در سال 1979، سارتر در آخرین مسابقه شرکت کرد اقدام سیاسیزندگی خود. زمانی که ده ها هزار نفر با قایق های کوچک به دریاهای آزاد رفتند تا در یک کشور خارجی سرپناهی پیدا کنند و تعداد کمی از آنها جان باختند، درخواست دولت برای پذیرش پناهندگان از ویتنام بود. بنابراین برای آخرین بار سارتر نشان داد که زندگی و آزادی یک فرد برای او ارزشمندتر از جزمات ایدئولوژیک است. در آخرین گفتگو با منشی اش، خوش بینی غم انگیزی از بین رفت: «می بینید، ساخته های من ناموفق هستند. من نه هر چیزی را که می خواستم بگویم، نه آن طور که می خواستم بگویم... فکر می کنم... آینده بسیاری از گفته های من را رد خواهد کرد. امیدوارم برخی از آنها امتحان خود را پس بدهند، اما به هر حال تاریخ آرام آرام به سوی تحقق انسان توسط انسان پیش می رود... این همان چیزی است که ما انجام داده ایم و یک نوع جاودانگی خواهیم کرد. به عبارت دیگر باید به پیشرفت ایمان داشته باشیم. و این شاید یکی از آخرین ساده لوحی های من باشد.

ژان پل سارتر، آندره گلوکسمن و ریموند آرون در یک کنفرانس دولتی در کاخ الیزه. فیلسوفان اعضای کمیته ای بودند که به پناهندگان ویتنامی کمک می کرد. پاریس، فرانسه، 26 ژوئیه 1979.

در اواسط دهه 1970، سارتر عملاً نابینا بود و اگرچه می‌گفت: «من می‌توانم در تاریکی بنویسم»، بازنشستگی خود را از ادبیات اعلام کرد. او به مشروبات الکلی و داروهای آرام بخش معتاد شد که در زندگی او جایی را گرفت که قبلاً مختص زنان بود. حتی سیمون عاشق ظالمانه از مصاحبه سارتر 70 ساله خشمگین شد که در آن او با خوشحالی اعتراف کرد که با ویسکی و قرص "سه برابر سریعتر از بدون آنها فکر می کند".

سارتر در 15 آوریل 1980 درگذشت. در جریان تشییع جنازه وی بیش از 50 هزار نفر در مسیر هیئت تشییع جنازه تجمع کردند. برای سیمون، مرگ او یک آزمایش سخت بود: او ویران شد و تمام علاقه اش را به زندگی از دست داد. او بقیه روزهای خود را در آپارتمانی با پنجره های مشرف به قبرستان مونپارناس گذراند، جایی که خاکستر دوستش در آن آرام گرفت. سیمون دوبوار شش سال پس از سارتر، تقریباً در همان روز - 14 آوریل 1986 - درگذشت و در کنار او به خاک سپرده شد.

درباره ژان پل سارتر و سیمون دوبوار، یک برنامه تلویزیونی از چرخه "بیش از عشق" فیلمبرداری شد.

همچنین درباره ژان پل سارتر، یک برنامه تلویزیونی از چرخه «فیلسوفان بزرگ» تهیه شد.

متن توسط تاتیانا خلینا تهیه شده است

مواد مورد استفاده:

Dolgov K. M. زیبایی شناسی ژان پل سارتر.

بردیایف ن. سارتر و سرنوشت اگزیستانسیالیسم

Yurovskaya E. P. Jean-Paul Sartre. زندگی - فلسفه - خلاقیت.

مرداک آ. سارتر یک خردگرای رمانتیک است.

مواد سایت www.novostiliteratury.ru

جملاتی از ژان پل سارتر

هر چیزی که وجود دارد بی دلیل متولد می شود، در ضعف ادامه می یابد و به طور تصادفی می میرد. ... بی معنی است که به دنیا می آییم، بی معنی است که می میریم.

اینجا زمان در برهنگی است، به آرامی انجام می شود، باید منتظر آن بمانید، و وقتی می آید، احساس بیماری می کنید، زیرا متوجه می شوید که مدت زیادی است که اینجا بوده است.

برای هر خوشبختی باید هزینه کرد، چنین داستانی وجود ندارد که پایان بدی نداشته باشد. من در این مورد نه با ظلم، بلکه همینطور، با خونسردی می نویسم، زیرا همیشه اینطور فکر می کنم و چون مجبور بودم آن را اینجا بگویم. این من را از درگیر شدن در داستان‌ها باز نمی‌دارد، اما همیشه این باور را داشتم که آنها پایانی تاریک خواهند داشت، هرگز شادی را بدون فکر کردن به آنچه بعد از آن اتفاق می‌افتد تجربه نکرده‌ام.

من فکر می‌کنم که نیمی از کارهای بشری، هدفشان تحقق امور غیرقابل تحقق است. من فکر می کنم که اکثر کوچکترین ناامیدی های ما به این دلیل است که چیزی غیرقابل تحقق در آینده برای ما ظاهر می شود، و سپس، مدتی بعد، در گذشته - قابل تحقق است، و بعد احساس می کنیم که آن را درک نکرده ایم.

من گذشته ام هستم و اگر نباشم گذشته من بیشتر از من یا هیچ کس دیگری وجود نخواهد داشت. دیگر پیوندی با زمان حال نخواهد داشت. این قطعاً به این معنی نیست که وجود نخواهد داشت، فقط وجود آن کشف نشده خواهد بود. من تنها کسی هستم که گذشته من در این دنیا وجود دارد.

آينده واقعي امكان چنين حالي است كه من آن را در خود ادامه مي دهم و خود بسط امر بالفعل است. آینده من به مثابه همزیستی آینده از طرح کلی جهان آینده در بر می گیرد... آینده در خود که توسط آینده من آشکار می شود در جهتی وجود دارد که مستقیماً به واقعیتی که در آن وجود دارم مرتبط است.

دیالکتیک به مثابه حرکت واقعیت غیرممکن است اگر زمان دیالکتیکی نباشد، یعنی اگر فعالیت قطعی آینده به عنوان آن انکار شود. ما باید درک کنیم که نه مردم و نه اعمال آنها در زمان است: زمان، به عنوان یک ویژگی خاص تاریخ، توسط مردم بر اساس زمان بندی اولیه آنها ایجاد می شود.

زندگی قبل از اینکه زندگی کنیم چیزی نیست، اما این شما هستید که به آن معنا بدهید.

من یک سگ هستم، خمیازه می کشم، اشک روی گونه هایم سرازیر می شود، احساس می کنم سرازیر می شوند. من درختی هستم، باد در شاخه هایم خش خش می کند، به آرامی آنها را تکان می دهد. من مگس هستم، روی شیشه می خزیم، سر می خورم، دوباره بالا می روم. گاهی حس می‌کنم نوازش، حرکت زمان، گاهی - بیشتر اوقات - احساس می‌کنم زمان از حرکت ایستاده است. دقایق لرزان فرو می‌ریزند، مرا دفن می‌کنند، بی‌پایان عذاب می‌کشند، پژمرده می‌شوند، اما هنوز زنده‌اند، جارو می‌شوند، دیگران جایگزینشان می‌شوند، تازه‌تر، اما به همان اندازه بی‌ثمر. به این مالیخولیا می گویند شادی... من هیچ وقت به تنهایی ام فکر نمی کنم - اولاً نمی دانم اسمش چیست و ثانیاً متوجه نمی شوم همیشه در جمع هستم. اما این تار و پود زندگی من است، اساس افکار من، تار و پود شادی های من است.

کسي که با هشدار مي فهمد که شرايط زندگي اش به چنان مسئوليتي انداخته شده است که به تنهايي کامل مي انجامد، ديگر چيزي از پشيماني، از توبه و توجيه خود نمي داند.

تاریخ زندگی هر انسانی تاریخ شکست است.

برای یک اگزیستانسیالیست نمی توان یک شخص را تعریف کرد زیرا در ابتدا او هیچ است. او فقط بعداً مرد می شود و آنچنان که خودش می سازد.

اما وقتی می گوییم یک فرد مسئول است، به این معنا نیست که او فقط در قبال فردیت خود مسئول است. او مسئول همه مردم است.

مهم این نیست که چه چیزی از من ساخته شده است، بلکه آنچه من خودم از آنچه از من ساخته شده است، مهم است.

به نظر من هر کدام از ما ناامیدی خاص خود را داریم که بر اعتماد به نفس ما، حال آرام ما سایه می اندازد.

هر حال آینده خود را دارد که آن را روشن می کند و با آن ناپدید می شود و به گذشته-آینده تبدیل می شود.

باغبان می تواند تصمیم بگیرد که چه چیزی برای هویج خوب است، اما هیچکس نمی تواند برای دیگری تصمیم بگیرد که چه چیزی خوب است.

انسان محکوم به آزادی است.

آدمی سوراخی به اندازه خدا در روحش دارد و هرکس به بهترین شکل ممکن آن را پر می کند.

انسان فقط تا جایی وجود دارد که خود را درک کند. بنابراین او چیزی جز کلیت اعمالش نیست، چیزی جز جان خودش.

منظور ما از اگزیستانسیالیسم، آموزه‌ای است که زندگی انسان را ممکن می‌سازد و علاوه بر این، ادعا می‌کند که تمام حقیقت و هر کنش مستلزم یک محیط و ذهنیت انسانی است.

زندگی معنایی ندارد، من باید آن را خودم بسازم!

من همیشه می توانم انتخاب کنم، اما باید بدانم که حتی اگر چیزی را انتخاب نکنم، باز هم انتخاب می کنم.

آزادی واقعی از سوی دیگر ناامیدی آغاز می شود.

اگزیستانسیالیسم اومانیسم است.

من آزادی خودم هستم

ما نمی توانیم حتی یک صفحه از زندگی خود را پاره کنیم، اگرچه می توانیم خود کتاب را به راحتی در آتش بیندازیم.

ژان پل سارتر

فیلسوف و انسان

تمام زندگی او در حال غلبه بر بود - ضعف خودش، حماقت شخص دیگری، تأثیر جهان. هنگامی که او درگذشت، پنجاه هزار نفر به دنبال تابوت او رفتند، اما هنوز میلیون ها نفر از کتاب های او پیروی می کنند. روزنامه لوموند در آگهی ترحیم خود نوشت: «هیچ روشنفکر فرانسوی قرن بیستم، هیچ برنده جایزه نوبل، چنین تأثیر عمیق، پایدار و همه جانبه ای بر اندیشه عمومیمثل سارتر و نه تملق بود و نه اغراق.

می گویند مقدر شده است که یک نفر از خانواده بر جهان حکومت کند و یک نفر خودش به این حق می رسد. دشوار است که بگوییم اوضاع با ژان پل جوان - از بدو تولد - چگونه بود

بسیار داده شد، اما او سرسختانه به دنبال چیزی کاملاً متفاوت بود. او در 21 ژوئن 1905 در پاریس به دنیا آمد و اولین و تنها فرزند خانواده ثروتمند و مرفه افسر نیروی دریایی ژان باتیست سارتر و همسرش آن ماری شوایتزر بود. آن ماری اهل آلزاس بود: او از یک خانواده علمی باشکوه و سرشار از سنت های فکری آن بود. آلبرت شوایتزر، فیلسوف، پزشک و موسیقیدان مشهور، برنده آینده جایزه صلح نوبل، پسر عموی او بود.

ژان پل، 1906

هنگامی که کودک فقط پانزده ماه داشت، پدرش بر اثر تب گرمسیری درگذشت. آن ماری پس از دفن همسرش به خانه والدینش در پاریس بازگشت. پدرش کارل شوایتزر، متخصص برجسته فیلولوژی آلمانی، در دانشگاه ها تدریس می کرد و نویسنده چندین کتاب درسی بود. سارتر به یاد می آورد: «وقتی هفت یا هشت ساله بودم، با مادر بیوه ام با پدربزرگ و مادربزرگم زندگی می کردم. مادربزرگم کاتولیک و پدربزرگم پروتستان بود. سر سفره هر کدام به دین دیگری می خندیدند. همه چیز خوش اخلاق بود: یک سنت خانوادگی. اما کودک بی‌درستی قضاوت می‌کند: از این‌جا به این نتیجه رسیدم که هر دو دین بی‌ارزش هستند. پدربزرگ شوایتزر در اوایل توانایی های برجسته نوه خود را تشخیص داد و شخصاً در آموزش او مشارکت داشت و به آموزش استخر کوچک، به عنوان پسر در خانواده، ریاضیات و علوم انسانی، مشغول بود. او همچنین عشق به خواندن را در او القا کرد - کتابخانه عظیم شوایتزرها سالها جایگزین دوستان کودک شد، زیرا پسر خواندن را به همه سرگرمی های دیگر ترجیح داد. زمانی که همسالانش هنوز مشغول خواندن کتاب های کودکان بودند، به مطالعه ادبیات کلاسیک و آثار فیلسوفان پرداخت. مادرش او را نویسنده بزرگ آینده می دانست و پدرش او را دانشمندی بزرگ می دانست.

پولو در فضایی از عشق جهانی بزرگ شد و به پرستش تبدیل شد. مادر جوان که احتمالاً برای او بیشتر یک اسباب بازی بود تا یک کودک واقعی، نمی توانست روی او نفس بکشد و تخت پسرش را حتی زمانی که تقریباً نوجوان بود در اتاقش گذاشت. پسر با همان عشق خالصانه جواب او را داد. او بعداً نوشت: "من همه چیز را به او محرمانه کردم." پدربزرگ و مادربزرگ نیز نوه خود را از هر جهت متنعم می کردند، هر روز به او هدایایی می دادند و مدام از او تعریف و تمجید می کردند، به طوری که پسر بزرگ شد و به برتری خود نسبت به دنیا به خوبی پی برد.

بعداً، سارتر خانواده را متهم به فلج کردن زندگی او خواهد کرد: آنها نه تنها او را تنها فرزند خانواده گذاشتند، بلکه او را لوس کردند و بدین وسیله او را از مصونیت زندگی محروم کردند، چیزی که برای سارتر مطلوب نبود. با این حال، بسیاری از محققان بر این باورند که این خانواده نبود که بیشترین آسیب را به ژان پل جوان وارد کرد، بلکه طبیعت بود که یک ذهن برجسته را در پوسته ای بسیار نامناسب قرار داد. ژان پل کوچک، ضعیف، با چهره ای زشت و موهای کم پشت بود، علاوه بر این، یک چشمش تقریباً کور و در چشم دیگرش داس بود. تمام زندگی بعدی او مانند تلاشی بود برای اثبات برتری عقل بر بدن به همه جهان.

در سال 1917، آن ​​ماری سارتر دوباره با مهندس نیروی دریایی جوزف مونسی ازدواج کرد و پسرش را از خانه شوایتزر به لاروشل، در غرب فرانسه برد، جایی که پسر احساس می کرد از بهشت ​​رانده شده است. در لاروشل استانی، دیگر هیچ کس او را تحسین نمی کرد، همکلاسی های مدرسه جدید به هر نحو ممکن او را مسخره می کردند و مادرش که قبلاً فقط متعلق به او بود، باید با یک غریبه کاملاً غریبه با ژان پل شریک می شد. سارتر تا پایان روزگارش از صمیم قلب متنفر بود - از جمله این که سعی کرد عشق پسرخوانده‌اش را با کمک آزار و تنبیه برانگیزد.

از روی عصبی، پسر شروع به مریض شدن کرد و مادر نگران تصمیم گرفت پسرش را به پاریس بفرستد.

در سال 1920، ژان پل وارد لیسه هنری چهارم در پاریس شد، یکی از معتبرترین موسسات آموزشی ابتدایی که برای مثال، فرزندان شاه لوئی فیلیپ، آلفرد دو موسه، آندره ژید، گی دو موپاسان، پروسپر مریمه، آلفرد د. Vigny و بسیاری دیگر افراد برجسته- سیاستمداران، معماران، نظامیان و هنرمندان. به عنوان دانش آموز در لیسیوم ، سارتر شروع به انتشار در روزنامه های پایتخت کرد و مقالات و مقالاتی در مورد موضوعات فلسفی و ادبی منتشر کرد - او بر خلاف بسیاری در آن زمان علاقه جدی به سیاست نداشت و فقط به این واقعیت که مخالف بود راضی بود. همه چیز و همه سیمون دوبوار بعدها نوشت: «او خیلی بیشتر یک آنارشیست بود تا یک انقلابی». او جامعه را آنگونه که وجود داشت شایسته نفرت می دانست و از تنفر از آن کاملا راضی بود. آنچه او «زیبایی‌شناسی نفی» می‌نامید، با وجود احمق‌ها و رذل‌ها همخوانی خوبی داشت و حتی به آن نیاز داشت: هر چه باشد، اگر چیزی برای درهم شکستن و خرد کردن وجود نداشت، ادبیات ارزش کمی داشت.

سارتر به همراه دوستش پل نیزان به برجسته ترین دانش آموز لیسیوم تبدیل شد: همیشه آماده یک تحریک، یک شوخی بی رحمانه یا یک شوخی بود، اما همچنین در تحصیل از دیگران برتر بود. پس از فارغ التحصیلی از لیسه با ممتاز، در سال 1924 سارتر و نیزان وارد گروه ادبیات در مدرسه عالی آموزشی شدند - Ecole Normal Superieure -معتبرترین موسسه آموزش عالی که به تربیت دانشمندان و معلمان علوم انسانی می پردازد. به عنوان اثری خلاقانه، سارتر داستانی درباره دو استاد از استان‌ها نوشت - طنزی تند و پر از کنایه و انزجار از شیوه زندگی آنها. سارتر در مدرسه دست از حماقت و تحریکات برنداشت و با استقلال و رد هر مقامی محبوبیت قابل توجهی در بین دانشجویان و اساتید به دست آورد. یادشان می آید که هر بار رفت و آمد او به اتاق غذاخوری با تشویق همراه بود. او ترانه‌ها، شعرها، رمان‌ها، داستان‌ها و طرح‌هایی به وفور نوشت و در آن‌ها با موفقیت اجرا کرد و حتی در تعطیلات سالانه آواز خواند. و پس از انتشار طرحی ضد نظامی در مجله مدرسه، مدیر موسسه آموزشی مجبور به استعفا شد. با این حال، سارتر نه تنها به عنوان جوکر اصلی مدرسه، بلکه به عنوان با استعدادترین شاگرد آن شناخته می شد. او با شوق مطالعه می کرد و مشتاقانه کتاب های کتابخانه دانشگاه را می بلعید و همکلاسی های برجسته با عمق و اصالت تفکر. سارتر همیشه فکر می کند، به جز زمانی که می خوابد! یکی از آنها متذکر شد. او وقت خود را در مناظره های فلسفی که در کافه های پاریس توسط روشنفکران جوانی مانند او، دانشجویان دانشگاه های هنرهای لیبرال در پاریس انجام می شد، گذراند و اثری حجیم نوشت که در آن فلسفه و ادبیات را با هم آمیخت. او توضیح داد: «چون من استاندال را به اندازه اسپینوزا دوست دارم. بخش هایی از این کار - هنوز تمام نشده - توسط مجلات علمی منتشر شد. محققان خاطرنشان می کنند که در این زمان او تحت تأثیر شدیدی قرار داشت فلسفه آلمانیبه ویژه کانت و هگل. با این حال، در سال 1928، بر خلاف انتظار همگان، او بالاترین امتیاز را دریافت نکرد تجمع-آزمون رقابتی که توسط فارغ التحصیلان موسسات آموزشی مختلف در چارچوب تخصص خود برگزار می شود. حتی شایعاتی مبنی بر اشتباه بودن کمیسیون وجود داشت، اما خود سارتر اعتراف کرد که توجه کمی به آمادگی برای امتحان داشته است و تصمیم گرفت دوباره آن را برای امتحان شرکت کند. سال آینده.

در سال 1929، دوست سارتر، آندره هرباد، دانشجوی بیست ساله دپارتمان فلسفه سوربن، سیمون دو بووار را به یکی از جلسات دانشجویی آورد که او را به دلیل همخوانی آخرین او، کاستور، یعنی بیور نامید. نام با نام انگلیسی Beaver - سگ ابی-و برای کار سخت فوق العاده او شیک و ظریف بود، یا لباس های روشن با برش غیر معمول می پوشید، یا ناگهان به طور انحصاری سیاه پوش بود، او آرزو داشت زندگی را در تمام جلوه های آن بشناسد و مشهور شود.

سیمون در 9 ژانویه 1908 در پاریس در خانواده یک وکیل موفق به نام ژرژ دو بووار که از خانواده ای اشرافی بود به دنیا آمد. سیمون و خواهرش هلن (که هنرمند مشهوری خواهد شد) در سختگیری و ترس مذهبی بزرگ شدند - معلمان خانه، یک کالج کاتولیک و درس هایی با رفتارهای خوب. اما در سال 1917، ژرژ دو بووار تمام ثروت قابل توجه خود را از دست داد و ناموفق آن را در یک وام بدنام به دولت تزاری روسیه سرمایه گذاری کرد. خانواده درآمد خود را از دست دادند و خواهران جهیزیه و امید به ازدواج خوب را از دست دادند. سیمون تصمیم گرفت که باید حرفه ای را بیاموزد که به او اجازه دهد زندگی خود را به دست آورد. در پانزده سالگی، او با دیدن تنها دوستان خود و پاسخ به همه سؤالات در کتابها، سرانجام تصمیم گرفت نویسنده شود. او به طور غیرقابل بازگشتی از خانواده و ایمان و تعصبات بورژوایی که می گفتند هدف اصلی زن ازدواج و بچه دار شدن است، شکست. سیمون خواهان فعالیت های فکری، آزادی و البته عشق بود. سیمون نوشت: «اگر عاشق شوم، پس تا آخر عمر، آنگاه خود را تسلیم این احساس در سراسر روح و بدن می‌کنم، سرم را از دست می‌دهم و گذشته را فراموش می‌کنم. من از قانع شدن به پوسته های احساسات و لذت هایی که با این حالت مرتبط نیستند، امتناع می کنم.

سارتر و سیمون دوبوار در یادبود بالزاک، دهه 1920

هنگامی که آنها سارتر را ملاقات کردند، معلوم شد که دو نیمه جدا شده یکدیگر را پیدا کردند. سارتر فوراً او را دوست داشت - زیبایی درخشان و پر از ایده - اما برای مدت طولانی جرات نداشت به او نزدیک شود. پس از چندین جلسه، سارتر متوجه شد که سیمون زن رویاهای اوست. او حتی زمانی که کلاه زشت خود را بر سر داشت، زیبا بود. او از ترکیب هوش مردانه و حساسیت زنانه شگفت زده شد. و او به نوبه خود یادآور شد: "سارتر دقیقاً با رویاهای پانزده ساله من مطابقت داشت: این دوگانه من بود که همه سلیقه ها و علایقم را در آن یافتم." او او را با درخشش ذهن، شوخی و این واقعیت که به او به عنوان یک برابر نگاه می کرد تسخیر کرد. به زودی آنها جدا نشدند و به یکدیگر قول دادند که بقیه عمر خود را در کنار یکدیگر بگذرانند. با این حال، سیمون و سارتر هر دو به هیچ وجه قصد ازدواج نداشتند: به نظر آنها یادگاری بورژوازی بود که افراد آزاد را به هم پیوند می داد. آنها همچنین از یکدیگر وفاداری نمی خواستند - آنها قرار بود فقط با صداقت، برادری فکری و خویشاوندی روح به هم متصل شوند. آنها موافقت کردند که فرزندانی نداشته باشند که آزادی آنها را محدود می کند و مداخله می کند فعالیت های فکری، نه اینکه زندگی مشترک داشته باشند و برای یکدیگر اولین منتقدان و همراهان باشند.

سیمون دو بوئر.

رابطه آنها آمیزه عجیبی از جاذبه بدنی، صمیمیت معنوی و رقابت فکری بود. در سال 1929 در تجمعسیمون دوم شد و سارتر اولین نتیجه را نشان داد. این کمیسیون خاطرنشان کرد که سارتر، بدون شک، توانایی‌های فکری برجسته‌ای دارد، اما سیمون استعداد انکارناپذیر یک فیلسوف دارد.

سارتر که به سختی دیپلم خود را دریافت کرده بود برای خدمت فوری سربازی فراخوانده شد. به دلیل ضعف سلامت و ضعف بینایی در ایستگاه هواشناسی خدمت کرد. در حالی که سارتر برای یک سال و نیم به جای رساله های فلسفی قرائت سنسورهای هواشناسی را می خواند، سیمون به تحصیل خود ادامه داد و در سخنرانی ها در Ecole Normal Superieure.آنها هر روز مکاتبه می کردند - مانند همه سال های بعدی، به محض جدایی.

سارتر در سال 1931 بازگشت. او می خواست در جایی در ژاپن که مدت ها به آن علاقه مند بود شغلی پیدا کند، اما در ماه مارس به سمت استادی فلسفه در لیسه لو هاور منصوب شد. سارتر ناامید شد: او همیشه از استان ها متنفر بود و زندگی در آنجا را پر از ملال، مالیخولیا بورژوایی و انحطاط فکری می دانست. با این حال، در لو هاور، او ناگهان شروع به کسب موفقیت های بزرگ، به ویژه در میان دانشجویان دختر کرد: استاد جدید، اگرچه بسیار زشت بود، اما خوب صحبت می کرد و شنوندگان را با پرواز افکار و وسعت بی حد و حصر علم و دانش خود مجذوب می کرد. پنهان شد، علاقه آشکاری به زیبایی های جوان نشان داد. سیمون آرام بود. اگرچه او، با قضاوت بر اساس خاطراتش، واقعاً عاشق سارتر بود (و این احساس را تا پایان عمر حفظ کرد)، اما صمیمانه وفاداری زناشویی (و همچنین وفاداری غیر زناشویی) را یادگاری مضحک از اخلاق بورژوازی می دانست که او دور انداخته بود. . او مطمئناً می دانست که فقط سارتر او را از نظر روحی برابر می داند، فقط او به ویرایش آثار غیرقابل انکار درخشان او اعتماد دارد.

او خودش به مارسی منصوب شد. سیمون در ابتدا نمی خواست از پاریس و سارتر اینقدر دور برود - او حتی او را به ازدواج دعوت کرد تا بر این اساس تقاضای قرار ملاقات در یک شهر کند ، اما سیمون قاطعانه نپذیرفت. ازدواج رسمی او را پر از وحشت واقعی کرد. با این حال، یک سال بعد او موفق شد به سارتر نزدیکتر شود، به لیسیوم روئن، جایی که سیمون با معلم همان لیسیوم کولت آدری و دانش آموزان بیانکا لامبلن و اولگا کوزاکویچ دوست شد. خیلی زود، او به سارتر اطلاع داد که با آنها رابطه ای بسیار بیشتر از دوستانه دارد. او فقط از او خواست که وقتی آنها را بوسید چه احساسی داشت - یا می خواست احساسات را مقایسه کند یا در حال جمع آوری مطالب برای مقاله بعدی بود ...

شهرتی که سارتر از کودکی آرزویش را داشت عجله ای برای رسیدن به او نداشت. او در لو هاور بسیار نوشت، اما تقریباً تمام نوشته‌هایش توسط ناشران رد شد. سارتر که برای مدتی امید فتح المپ ادبی را ترک کرد، بر مطالعه فلسفه متمرکز شد: در سالهای 1933-1934 در آلمان آموزش دید و در مؤسسه برلین فرانسه کار کرد. در این مدت او پدیدارشناسی ادموند هوسرل و هستی شناسی مارتین هایدگر را کشف کرد که تأثیر زیادی بر او گذاشت. پس از آلمان، سارتر در لان کار کرد و در آنجا تدریس کرد دانشکده پداگوژیو در اکتبر 1937 به لیسیوم پاستور در شهر نویی-سور-سن، حومه شیک پاریس منتقل شد. از سال 1939، سیمون همچنین در پاریس تدریس کرد و در لیسیوم جای گرفت کامیل ببینید.او دوباره با سارتر تمام لذت خلاقیت، کار زندگی و آزادی را بدون هیچ تعهدی تقسیم کرد. اولگا کوزاکویچ سیمون با خود آورد و خیلی زود اولگا معشوقه سارتر شد: او که با هر تعصبی بیگانه بود، یا با هر یک به نوبه خود یا با هر دوی آنها به یکباره خوابید. سیمون در مورد او نوشت: "او ادعا کرد که از اسارت قشر انسانی فرار کرده است، که ما نیز بدون شرم به آن تسلیم شدیم." آنها می گویند که سارتر به طور جدی از بین رفت: او با اولگا - بدون سیمون - برای تعطیلات تابستانی رفت و حتی ظاهراً به او دست و قلب داد. با این حال، اولگا شاگرد وفادار سیمون بود و از ازدواج امتناع کرد. سارتر سرانجام به خواهرش واندا رفت و اولگا با شاگرد سارتر و معشوق سابق سیمون، ژاک لوران بست ازدواج کرد. کمی بعد، یکی دیگر از شرکت کنندگان وارد شرکت شد - یک یهودی مو قرمز بیانکا بیننفلد. این چند ضلعی با اتصالات پیچیده، که شرکت کنندگان اغلب از آن به عنوان "خانواده" یاد می کردند، برای چندین دهه دوام آورد و تنها با مرگ شرکت کنندگان آن از هم پاشید. حتی خود سارتر نیز گاهی درگیر شبکه‌هایی می‌شد که نمی‌توانست از آن‌ها بیرون بیاید: «من هرگز نفهمیدم چگونه زندگی جنسی و عاطفی داشته باشم. من به طور جدی و صمیمانه خود را یک حرامزاده بدبخت یا یک نوع سادیست با تحصیلات دانشگاهی یا یک دون خوان نفرت انگیز با روح یک مقام کوچک می دانم. وقت آن است که به این موضوع پایان دهیم." با این حال، او نمی‌توانست و نمی‌خواست با عشق خود کاری انجام دهد - گویی عاشق همه زنان یک‌باره، الهام‌بخش، خوراک فکر و نیروی تازه‌ای در چنین روابطی یافت. سال‌ها بعد، سیمون به یاد می‌آورد: «سارتر جامعه زنان را دوست داشت، او دریافت که زنان به اندازه مردان خنده‌دار نیستند. او قصدی نداشت... برای همیشه تنوع شگفت انگیز آنها را کنار بگذارد. اگر عشق بین ما یک پدیده طبیعی بود، پس چرا ما نباید روابط تصادفی داشته باشیم؟

اگرچه سیمون با کلمات برای آزادی روابط صحبت کرد - که عمدتاً توسط سارتر به او تحمیل شده بود - ظاهر اولگا در زندگی آنها که نه تنها اجازه خوابیدن داشت، بلکه در مناقشات فلسفی و حتی در ویرایش آثار سارتر مشارکت فعال داشت. بشدت به او صدمه زد او دیگر احساس نمی کرد که او و سارتر "نیمه های یک کل" هستند - اکنون سه نفر از آنها وجود دارد و او نمی تواند با این موضوع کنار بیاید. برای درک خودش شروع به نوشتن کرد. در سال 1943 ، سیمون رمان "دعوت شدگان" را منتشر کرد که در آن او کاملاً صریح و بی طرفانه داستان دختری را که برای دیدار دعوت شده بود و ازدواج یک زوج روشنفکر را به هم ریخت: شخصیت ها توسط خواهران کوزاکویچ ، سارتر حدس زده شدند. و خود سیمون، و رمان با یک قتل مشترک نمادین از معشوقه های همسر مشترک آنها به پایان رسید. یک رمان اگزیستانسیالیستی در مورد خودمختاری، در مورد جستجوی دشوار عشق و آزادی در چنین شرایط گیج کننده ای مانند "ازدواج برای سه نفر"، بسیار شخصی و در عین حال عمیقا فلسفی، فوراً بسیار محبوب شد.

در آستانه جنگ، سارتر با پشتکار یک تعطیلات ثابت در اطراف خود ایجاد کرد - شوخی های عملی بی وقفه، پارودی ها، حماقت و لباس پوشیدن.

سیمون به یاد می آورد که ما در آن زمان در بیکاری زندگی می کردیم. طبق داستان‌ها، سیمون می‌توانست یک اشراف دمدمی مزاج یا یک میلیونر آمریکایی را به تصویر بکشد و سارتر گاهی تصور می‌کرد که روح او را تسخیر کرده است. فیل دریایی، پس از آن سعی کرد با گریه و جیغ رنجش را منتقل کند. به گفته بووآر، این گریزها از ما در برابر روح جدیت محافظت می کرد، روحیه ای که ما از تشخیص قاطع آن مانند نیچه امتناع ورزیدیم و به همان دلایل: داستان به محروم کردن جهان از سنگینی ظالمانه کمک کرد و آن را به قلمرو خیال پردازی کرد. ...

در سال 1938، سارتر تهوع، معروف ترین رمان خود را منتشر کرد. این کتاب - نیمی خودزندگی نامه، نیمی رساله فلسفی - سارتر در لو هاور نوشت، اما پس از آن نتوانست چاپ شود. اکنون داستان عذاب وجودی مورخ آنتوان روکنتین بمبی شده است. این کتاب در تعداد زیادی فروخته شد، عنوان "کتاب سال" را به دست آورد و تقریباً جایزه گنکور را از آن خود کرد. پس از تهوع، مجموعه داستان کوتاه دیوار، که توسط منتقدان به عنوان "شاهکاری از ژانر ترسناک" و "داستان های وحشتناک، بی رحمانه، ناراحت کننده، بی شرمانه، بیمارگونه، وابسته به عشق شهوانی" توصیف شد - و نقدها کاملاً مشتاقانه بود.

پوچ بودن وجود توصیف شده توسط سارتر، ناتوانی در تأثیر معقول بر واقعیت اطراف، به طور غیرمنتظره ای به نسل «بین دو جنگ» نزدیک شد. همتایان سارتر دیدند که جهان چگونه در حال فروپاشی است، احساس کردند که سبک زندگی قدیمی به زودی به فراموشی سپرده خواهد شد و دیوانه وار به دنبال کسانی می گشتند که آماده بودند به آنها اشاره کنند.

آنها راهی به سوی آینده در همین دوره آثار فلسفی «تخیل»، «خیال» و «طرح نظریه عواطف» منتشر شد و سرانجام شکوه بلند فیلسوف اصلی و نویسنده جسور را برای سارتر تضمین کرد.

هنگامی که جنگ جهانی دوم آغاز شد، سارتر، اگرچه به مواضع صریح ضد میلیتاریستی پایبند بود، اما هنوز لازم نمی دانست که عقاید خود را به طور فعال نشان دهد. او برای خدمت سربازی فراخوانده شد و از رفتن به وظیفه خود دریغ نکرد - با این حال، سارتر هنوز برای خدمت سربازی نامناسب شناخته می شود و دوباره به ایستگاه هواشناسی در بخش Vosges فرستاده می شود. همه نگرانی ها در مورد "خانواده" بر دوش سیمون افتاد که بین خواهران کوزاکویچ، سارتر در ووسگ و بست در سنگر دویده شده بود. هنگامی که از او دور شد، به نظر می رسید که سارتر از نو به جایگاه خود در زندگی خود فکر می کند. او به او نوشت: «عزیزم، ده سال شناخت تو شادترین سال های زندگی من بود. شما زیباترین، باهوش ترین و پرشورترین هستید. تو نه تنها تمام زندگی من، بلکه افتخار منی.»

در طول "جنگ عجیب" - دوره ای که عملاً هیچ خصومتی وجود نداشت - سارتر اوقات فراغت زیادی داشت که به طرز دیوانه‌وارانه ای صرف نوشتن دفترچه پشت دفتر می کرد: به مدت ده ماه او دوازده ساعت در روز می نوشت و بیش از 2 هزار صفحه را ایجاد می کرد. موضوعات مختلفی که برخی از آنها سال ها بعد با عنوان «خاطرات عجیب جنگ» منتشر شد. سارتر در ابتدا برای اینکه با همکارانش ارتباط برقرار نکند می نوشت - او همیشه بر هیچ مبنایی غیر از فکری روابط سلسله مراتبی برقرار نمی کرد، اما به زودی در این دفترها می توان خطوط کلی فلسفه آینده او - اگزیستانسیالیسم، "فلسفه هستی را پیدا کرد. ". سیمون اکیداً به او توصیه کرد که روی سیستم فلسفی خود کار کند - و او مدتها بود که عادت داشت به توصیه های او عمل کند.

در می 1940، خط دفاعی فرانسه شکسته شد. فقط یک ماه و نیم بعد، فرانسه تسلیم شد. در پایان ژوئن، سارتر به اسارت درآمد. ابتدا در نانسی نگهداری شد و سپس به همراه بیست و پنج هزار اسیر به اردوگاه اسیران جنگی در تریر آلمان منتقل شد.

زندگی در اردوگاه تأثیر زیادی بر سارتر داشت. مجبور شد چندین ماه در کنار افراد زیادی باشد، بدون اینکه امکان گوشه گیری وجود داشته باشد، شاید برای اولین بار احساس کرد که تنها نیست. او برای همسایه‌هایش در پادگان داستان‌هایی تعریف می‌کرد، در مسابقات بوکس که زندانیان را سرگرم می‌کرد، شرکت می‌کرد، و حتی اولین نمایشنامه‌اش با نام باریون را برای یک محصول کریسمس ساخت که خودش کارگردانی کرد. او نوشت: «تقصیر ما نیست که به اینجا رسیدیم. ما اینجا هستیم چون نمی توانیم بیرون بیاییم. سر می تواند استراحت کند! همانطور که زندگی نامه نویسان می نویسند، سارتر در اردوگاه دیگر فردگرا نیست و تبدیل به فردی می شود که از اشتراک مردم آگاه است و وظیفه خود را در قبال جامعه درک می کند.

در مارس 1941، سارتر از اردوگاه آزاد شد - همانطور که زندگی نامه نویسان به طور مبهم می نویسند، "به دلایل پزشکی". برخی نوشتند که یکی از دوستانش به او کمک کرد تا گواهی پزشکی جعلی دریافت کند، شخصی گفت که سردبیران مجلاتی که با آلمانی ها همکاری می کردند به او کمک کردند تا خود را آزاد کند. به هر حال، در آوریل 1941، سارتر به پاریس بازگشت و بلافاصله جنبش سوسیالیسم و ​​آزادی را تأسیس کرد، که علاوه بر سارتر، شامل سیمون دوبوار، دوست سارتر، فیلسوف موریس مرلوپونتی، خواهران کوزاکویچ، بست می‌شد. و چندین معلم و دانش‌آموز دیگر اکول نرمالو دانشگاه سوربن - چند ماه بعد حدود پنجاه نفر در صفوف آنها بودند.

این گروه قصد داشت تمام تلاش خود را برای مبارزه با ویشی، همکاران و نازی‌ها انجام دهد: اعضای سوسیالیسم و ​​آزادی مرتباً در کافه‌ها یا آپارتمان‌ها ملاقات می‌کردند، درباره برنامه‌های فرانسه پس از جنگ بحث می‌کردند، و حتی پیش‌نویس قانون اساسی آینده را تحت رهبری سارتر تهیه کردند. که برای ژنرال دوگل در انگلستان فرستاده شد . آنها اعلامیه هایی را با درخواست های ضد فاشیستی چاپ و توزیع می کردند، و به خصوص جرأت می شد که یک اعلامیه را به یک سرباز آلمانی - پس از اطمینان از اینکه او زبان فرانسه را نمی فهمد - داد.

بسیاری از اعضای مقاومت، گروه سارتر را ساده لوح و «آماتور» می‌دانند و می‌گویند که آن‌ها فقط زمانی غر می‌زنند که دیگران جانشان را به خطر بیندازند - حتی برخی از اعضای خود گروه نیز با این نظر موافق بودند. ژرژ شازلا، چهل و سه سال بعد، با یادآوری اعلامیه ای از سارتر، که بازتولید آن در چرخاننده سوربن تقریباً به دستگیری «زیرزمینی» ختم می شد، اعتراف کرد: «این گفتارهای سارتر در مورد آزادی، که سه صفحه را اشغال کردند. ، خشم خشمگینی را در من برانگیخت. ما را داخل کن موقعیت های مشابهبه خاطر متن هایی از این دست به معنای شوخی بسیار بی رحمانه با ما بود. با این حال، سارتر که حتی برای نجات جان خود هرگز مستعد خشونت نبود، صادقانه معتقد بود که هر کاری از دستش بر می‌آمد انجام می‌داد و حتی سعی کرد با رفتن شخصاً از پاریس به آن‌ها در ساحل، آندره ژید و آندره مالرو را متقاعد کند که به گروه بپیوندند. با دوچرخه، آنها امتناع کردند.

در پایان سال 1941، این گروه - پس از دستگیری دو عضو - درست در زمانی که یک جنبش مقاومت سازمان یافته در فرانسه شروع به فعالیت کرد، دیگر وجود نداشت.

یکی دیگر از استدلال های مخالفان سارتر، سمت استادی در لیسیوم بود کندورسه،که در اکتبر 1941 دریافت کرد. واقعیت این بود که این صندلی در اصل توسط هانری دریفوسلت-فویر، برادرزاده ی همان کاپیتان دریفوس، اشغال شده بود، که پرونده پرسروصدای جاسوسی ضد یهود او فرانسه را در آغاز قرن منفجر کرد. در سال 1940، مطابق بخشنامه وزارت آموزش ملی ویشی "در مورد وضعیت افراد منشا یهودی» Dreyfuslet-Foyer از سمت خود برکنار شد - در مجموع بیش از هزار نفر بر اساس این بخشنامه برکنار شدند. رادیکال ها بر این باور بودند که تصرف صندلی شخصی که صرفاً به دلیل ملیت از کار برکنار شده است، شرم آور است. برخی دیگر خاطرنشان کردند که دریفوسلت فویر به دلیل سن بازنشسته شد و این بخش مستقیماً به سارتر منتقل نشد، بلکه پس از معلمی دیگر، بنابراین او ممکن است نداند جای چه کسی و به چه دلایلی انتخاب شده است. خود سارتر به طور قاطع یهودی ستیزی را قبول نداشت: او نگرش خود را نسبت به مسئله یهود در مقاله پرمخاطب «یهود و یهودستیز» که در سال 1944 منتشر شد بیان کرد.

در سال 1942، سارتر از سیاست بازنشسته شد و تصمیم گرفت در جبهه ادبی بجنگد، و در آن زمان بسیار مبهم بود. او مقالات متعددی را در بخش وقایع نگاری ادبی مجله به چاپ رسانده است کومودیا،به رهبری یکی از سرسخت ترین آلمانوفیل های فرانسه، رنه دلانژ - و در همان زمان نمایشنامه مگس ها را نوشت و به صحنه برد که مضامین آشکار ضد نازی داشت. طرح آن بر اساس اسطوره یونان باستاندرباره اورست و الکترا، اما سارتر تراژدی باستانی را به بحثی وجودی در مورد آزادی انتخاب، مسئولیت اعمال خود و به طور کلی آزادی تبدیل کرد.

در طول تمرین، سارتر با کامو آشنا شد و به سرعت با او دوست شدند. و اگرچه نمایشنامه پس از چندین اجرا ممنوع شد، سارتر دراماتورژی را ترک نکرد - همان سال بعد او مشهورترین درام خود، پشت در قفل را ارائه کرد. این نمایشنامه به عنوان گفتگوی بین سه شخصیت در دنیای اموات درباره مشکلات وجودی ساخته شده است - وجود مقدم بر ذات است، شخصیت یک شخص از طریق اعمال خاصی شکل می گیرد و بیشتر مردم خود را همانطور که توسط اطرافیانشان درک می شوند، درک می کنند. همانطور که یکی از شخصیت‌های نمایشنامه اشاره کرد، آلبر کامو در اولین نمایش نقش او را بازی کرد: "جهنم مردمان دیگر هستند."

در سال 1943، مهمترین اثر سارتر، هستی و هیچ، منتشر شد، جایی که او پایه های تدریس خود - اگزیستانسیالیسم را بیان می کند. سارتر می‌نویسد: «منظور ما از اگزیستانسیالیسم، آموزه‌ای است که زندگی انسان را ممکن می‌سازد و علاوه بر این، ادعا می‌کند که تمام حقیقت و هر کنش مستلزم یک محیط و ذهنیت انسانی است.

تنها واقعیت وجود، شخصی است که خودش باید دنیایش را پر از محتوا کند. در این شخص هیچ چیز از پیش تعیین شده و تعیین شده وجود ندارد، زیرا همانطور که سارتر معتقد بود «وجود بر ذات مقدم است». جوهر انسان از اعمال او تشکیل شده است، نتیجه انتخاب اوست، به عبارت دقیق تر، چندین انتخاب در طول زندگی. برای یک اگزیستانسیالیست، یک شخص را نمی توان تعریف کرد، زیرا در ابتدا او هیچ است. سارتر می‌نویسد: او فقط بعداً مرد می‌شود، و آن‌گونه که خودش می‌سازد.

مردم مسئول اعمال و کردارشان فقط در مقابل خودشان هستند، زیرا هر عملی ارزش خاصی دارد - صرف نظر از اینکه مردم از آن آگاه باشند یا نه. سارتر انگیزه اعمال را اراده و میل به آزادی می دانست و این انگیزه ها قویتر از قوانین اجتماعی و «انواع تعصبات» است.

آثار سارتر تبدیل به یک کتاب مقدس واقعی برای روشنفکران فرانسوی شد و خود او تبدیل به کتاب مقدس شد رهبر روحانیکشورها. اگزیستانسیالیسم، فلسفه عمل، پیوند خورده در ذهن یک نسل کامل با نهضت مقاومت، که به آزادی در همه مظاهر آن اهمیت زیادی می داد، امید می داد که این نسل بتواند دنیای جدیدی را بر ویرانه های جنگ بسازد. عاری از کاستی های قبلی و شایسته انتظاراتش.

به دنبال سارتر، سیمون نیز آثار خود را منتشر کرد: در مقاله‌ای فلسفی به نام «پیرو و سینوس» درباره اخلاق اگزیستانسیالیستی صحبت کرد - از بسیاری جهات دقیق‌تر، جمع‌آوری‌شده و بسیار واضح‌تر از سارتر.

بسیاری از منتقدان دریافتند که سیمون به عنوان نویسنده بسیار با استعدادتر بود و سیستم فلسفی او متفکرتر و هماهنگ‌تر بود، اما او همیشه اهمیت خود را به عنوان یک فیلسوف انکار می‌کرد و عمداً بر نقش سارتر تأکید می‌کرد: به گفته او، او بود که متفکر واقعی، مولد ایده. سیمون خود را فقط یک نویسنده می دانست که می توانست ایده های خود را به شکلی در دسترس به مردم منتقل کند. اگرچه اگزیستانسیالیسم در درک او با سارتر متفاوت بود، اما او نمی خواست در صفوف پیروان آنها شکافی ایجاد کند و نه خود سارتر را آزار دهد: بالاخره او او را دوست داشت و عشق چیزهای زیادی را برای او توجیه می کرد.

جلسات اگزیستانسیالیست در کافه des Fleursدر نزدیکی سن ژرمن د پرس در ساحل چپ رود سن به تدریج به مرکز اصلی حیات فکری کشور تبدیل شد. گروه کوچکی از دوستان در ابتدا - سارتر، سیمون، مرلوپونتی، کامو - به سرعت آشنایی‌های جدیدی پیدا کردند و بارزترین، واضح‌ترین و واضح‌ترین حلقه فلسفی و فکری آن زمان به وجود آمد، جایی که هر یک از اعضا به تدریس خود و در در همان زمان از ایده های دیگران تغذیه می شد.

کامو سارتر را با شور و شوقش نسبت به عقاید کمونیسم آلوده کرد و در پایان جنگ سارتر را برای شرکت در گروه مقاومت جذب کرد. مبارزه کنو کار در روزنامه زیرزمینی به همین نام - سارتر نه تنها مقالات متعدد طرفدار کمونیست را در آنجا منتشر کرد، بلکه عضو هیئت تحریریه نیز بود.

سارتر با پایان جنگ روبرو شد و یکی از نویسندگان و فیلسوفان معتبر زمان خود بود. سال 1945 برای او بسیار مهم بود: او رمان «عصر بلوغ» - اولین قسمت از چرخه «جاده های آزادی»، داستانی درباره انتخاب وجودی، آزادی و مسئولیت - را منتشر کرد و یک رمان ادبی، فلسفی و سیاسی را پایه گذاری کرد. مجله Les Temps modernes(یعنی "زمان جدید" - سارتر نام را از فیلم چارلی چاپلین به عاریت گرفته است) که خودش رهبری آن را بر عهده داشت. در همان سال، سارتر، که قبلاً به عنوان یک سلبریتی جهانی، برای سخنرانی و سفارش به ایالات متحده آمریکا رفت. لو فیگاروسلسله مقالاتی در مورد قهرمانان مقاومت. سیمون را با خود نبرد.

سارتر در نیویورک نه تنها اگزیستانسیالیسم را با موفقیتی چشمگیر موعظه کرد و مقالات سفارشی نوشت، بلکه سرگرمی را نیز فراموش نکرد. در یکی از مهمانی ها، او با بازیگر سابق دولورس وانتی آشنا شد که با یک پزشک آمریکایی ازدواج کرده بود و برای دفتر اطلاعات جنگ کار می کرد. دولورس ریزنقش و برازنده، حس شوخ طبعی کمیاب، هوش قابل توجه و شجاعت خاصی داشت که به او اجازه می داد در آغوش فیلسوفی بیفتد که مطمئناً چیزی را پنهان نمی کرد. سارتر مجذوب او شد - به طوری که به مدت دو سال به پاریس بازنگشت، جایی که سیمون وفادار منتظر او بود.

سارتر و سیمون دوبوار در یک کافه، 1946

در سال 1947 به دعوت چند دانشگاه، سیمون نیز به آمریکا آمد، اما به جای بازگشت سارتر، خودش عاشق شد. او

منتخب روزنامه نگار و نویسنده نلسون آلگرن بود که یک سال از او کوچکتر بود. طبق خاطرات، سیمون اولین بار با او بود که واقعاً شادی های عشق جسمانی را آموخت - متأسفانه، خود سارتر در این مورد همتراز نبود. نلسون فوراً به او دست و قلب داد، اما سیمون دوباره نپذیرفت - او واقعاً عاشق نلسون بود، اما نمی‌خواست سارتر را ترک کند، زیرا به او مدیون بود. این نلسون نه می توانست بفهمد و نه ببخشد. رابطه او با نلسون، که سیمون او را "شوهر محبوبش" می نامید، تقریبا 15 سال به طول انجامید - ثمره آنها بیش از سیصد نامه پس از مرگ سیمون منتشر شد. برخی بر این باورند که خود سارتر اجازه ازدواج او با نلسون را نداد که می‌ترسید فروپاشی «اتحاد بزرگ دو فیلسوف» که علنی شد، بتواند هم به شخص او و هم به طور کلی به اگزیستانسیالیسم آسیب برساند. او نوشت: «مردم انتظار داشتند که من به سارتر وفادار باشم. بنابراین وانمود کردم که اینطور است.»

سیمون با بازگشت به پاریس، خود را به کار بر روی کتاب اصلی خود انداخت. یک کتاب دو جلدی به نام «جنس دوم» در سال 1949 منتشر شد و اثر یک بمب را تولید کرد: بووار در کار خود تاریخچه استثمار توسط یک جنس - مذکر - از جنس دیگر، یعنی زنان را با جزئیات زیاد بررسی کرد. و از زنان خواست تا سرانجام یوغ بردگی دیرینه را کنار بگذارند.

کتاب با سورن کی یرکگارد فیلسوف آغاز شد که گفت: «زن به دنیا آمدن چه بدبختی است! اما هفتاد برابر بدبختی وقتی یک زن متوجه این موضوع نشود. برای این کار، سیمون دوبوار را بنیانگذار فمینیسم معرفی کردند و تقریباً همه مردان جهان آن را مورد تحقیر قرار دادند: حتی آلبر کامو که دوست نزدیک او بود، ادعا کرد که دوبوار مرد فرانسوی را به موضوع تحقیر و تمسخر تبدیل کرده است. بحث های سیمون در مورد حق زنان برای سقط جنین، رابطه جنسی لزبین، و حق زن برای زندگی روشنفکرانه، طوفانی از بحث و جدل ایجاد کرد.

سارتر مفتخر بود که او بود که ایده این کتاب را به بووار پیشنهاد داد و به هر نحو ممکن از دوست دخترش حمایت کرد و اتحاد آزادانه آنها را به عنوان اولین دلیل بر درستی سیمون و برقراری رابطه جدید بین یک مرد و یک مرد نشان داد. یک زن

از سال 1952، عاشقانه سیمون و نلسون تقریباً به پایان نرسید - او نویسنده آمریکایی را با یک روزنامه نگار مجله جایگزین کرد. Temps modernesکلود لنزمن که تنها 27 سال داشت. سیمون نوشت: «نزدیک بودن او مرا از زیر بار سنم رها کرد. به لطف او، دوباره توانایی شادی، شگفت زده شدن، ترسیدن، خندیدن، درک جهان اطرافم را به دست آوردم.

کلود همچنین به او شجاعت و قدرت داد تا رمان جدیدی به نام نارنگی ها را بر اساس مکاتباتش با نلسون بنویسد. آلگرن عصبانی بود - او قصد نداشت زندگی شخصی خود را در معرض تمام دنیا قرار دهد: او در مصاحبه ای گفت: "لعنت به او". نامه های عاشقانه خیلی شخصی هستند. من بیش از یک بار به فاحشه خانه ها رفته ام، اما حتی در آنجا زنان درها را بسته نگه می دارند.» سیمونه خود را توجیه کرد و در نامه دیگری به او توضیح داد: «رمان تاریخ رابطه ما را منعکس نمی کند. سعی کردم با توصیف عشق زنی مثل من و مردی مثل تو، جوهره را از آنها استخراج کنم.» با این حال، رابطه آنها در آنجا به پایان رسید.

سیمون برای این رمان جایزه گنکور را دریافت کرد که زمانی از سارتر پیشی گرفت و در ازای آن آپارتمانی در نزدیکی قبرستان مونپارناس برای خود خرید. در آنجا او - برای اولین بار در زندگی خود - مردی را به زندگی دعوت کرد. لنزمان که بسیار آزاردهنده سارتر بود، شش سال در آنجا زندگی کرد.

برای سارتر در آن زمان، سیاست معشوقه اصلی شد - فعالیت سیاسی بی سابقه او افسانه ای شد. او را فعال ترین فیلسوف سیاسی و فیلسوف ترین فیلسوف می نامیدند سیاستمدار. درست است، یکی از همکاران سارتر، فیلسوف فرانسوی روسی الاصل، ولادیمیر یانکلویچ، یکی از اعضای مقاومت، معتقد بود که چنین فعالیت سارتر تلافی خاصی برای سال های نسبتا آرام جنگ بود: «درگیری سارتر پس از جنگ نوعی دردناک بود. غرامت، نوعی پشیمانی، جست‌وجوی خطراتی که نمی‌خواست خود را در طول جنگ افشا کند. او تمام توان خود را در دوره پس از جنگ گذاشت، خود را در معرض انواع خطرات قرار داد - که دیگر بویی نمی داد، یکی نمی توانست جایگزین دیگری شود، و او آن را احساس کرد.

سارتر علاقه زیادی به مارکسیسم و ​​کمونیسم داشت، او دائماً تظاهرات می‌کرد و به تظاهرات می‌رفت و به همه چیزهایی که به نظر او باید اعتراض می‌کرد اعتراض می‌کرد و حتی در سال 1952 با آلبر کامو که با افراط‌گرایی در تمام مظاهر آن مخالف بود، شکست. در پاسخ به تماس دوست سابقسارتر به لیبرالیسم، دموکراسی و کنار گذاشتن خشونت اعلام کرد که چنین صحبت هایی خیانت به ایده اومانیسم است. او در نامه ای سرگشاده به آلبر کامو نوشت: آزادی امروز ما چیزی جز انتخاب آزادانه مبارزه برای آزادی نیست.

در همان سال، سارتر در کنگره ملل در دفاع از صلح وین سخنرانی کرد و به عضویت شورای جهانی صلح، سازمانی که برای هماهنگی و هدایت نیروهای حافظ صلح در سراسر جهان طراحی شده بود، انتخاب شد. هنگامی که در اواسط دهه پنجاه، الجزایر، که بخشی از فرانسه محسوب می‌شد، جنگ استقلال را آغاز کرد و ناسیونالیست‌های فرانسوی با کمک سربازان، کارزاری را برای سرکوب ناآرامی‌ها در الجزایر به راه انداختند، سارتر - برخلاف کامو - کاملاً طرفدار آن بود. استقلال کشور ملی‌گرایان افراطی در روزنامه‌ها به او توهین می‌کردند، اغلب برای ضرب و شتم او عجله می‌کردند، او را تهدید به تیراندازی می‌کردند و حتی دوبار به آپارتمانش بمب پرتاب کردند.

با این حال، سیاست تنها تجارت او نبود - بلکه برای ایجاد سر و صدا در اطراف او طراحی شده بود. آثار ادبیمشهورترین آنها در آن زمان نمایشنامه «دستهای آلوده» در سال 1947 - تحقیقی در مورد سیاست و مشکل سازش و «شیطان و خداوند خداوند» (1951) بود که یکی از شخصیت های آن می گوید: «دنیا ناعادلانه است. وقتی قبولش کردی، شریک جرم می‌شوی و اگر بخواهی تغییرش بدهی، جلاد می‌شوی.»

در اواخر دهه 1940 و اوایل دهه 50، کتاب های دوم و سوم از سری "جاده های آزادی"، مقالات و دو مطالعه زندگی نامه ای در مورد شارل بودلر (1947) و ژان ژنه (1952) منتشر شد، جایی که سارتر با موفقیت اصول اگزیستانسیالیستی را در تحلیل به کار برد. هم از شرایط زندگی و هم از میراث خلاق نویسندگان.

سارتر با مادرش، سیمون در کنارش نشسته است. پاریس، 1946

سارتر پایان دهه پنجاه را به کار بر روی اثری اختصاص داد که قرار بود کل تاریخ قبلی فلسفه را بازبینی کند: جلد اول نقد عقل دیالکتیکی که در سال 1960 منتشر شد، شامل مطالعه نظری مهم‌ترین پرسش‌های فلسفه بود.

سیمون دوبوار به یاد می آورد که سارتر آنقدر روی نقد کار کرد که مجبور شد دائماً به محرک های مصنوعی متوسل شود - نه تنها قهوه، ویسکی و تنباکو، بلکه مواد مخدر. به گفته او، با مسکن‌ها، او «سه برابر سریع‌تر از بدون آنها فکر می‌کرد»، اما این قرص‌ها به شدت سلامت ضعیف او را تضعیف کردند. جلد دوم نقد هرگز تکمیل نشد. چرخه "جاده های آزادی" که در ابتدا به عنوان یک چهار گانه برنامه ریزی شده بود نیز ناتمام ماند. برخی از محققان می گویند که مواد مخدر عقل فیلسوف را تضعیف می کند و او دیگر نمی تواند چیزی شایسته بنویسد. برخی دیگر بر این باورند که سارتر به سادگی فرصتی برای نوشتن نداشت - پس از جنگ که نیمی از جهان را سوزاند، سیاست برای او مهمتر از فلسفه شد. گویی از درون با حملات جنون آمیز خود را می سوزاند، مدام با چیزی می جنگید: او با جنگ الجزایر و سرکوب انقلاب 1956 مجارستان مخالفت کرد (سارتر حتی به طور موقت از کمونیسم ناامید شد، اما بعداً توانست. خودش را متمایز کند ایده بالاو دولتی که آن را تجسم می بخشد)، به فرود نیروهای آمریکایی در کوبا و ورود نیروهای شوروی به پراگ - به اصطلاح بهار پراگ - اعتراض کردند. او چنان مخالف سرسخت جنگ ویتنام بود که همراه با برتراند راسل، حتی دادگاهی را تشکیل داد که از آن خواسته شد تا جنایات جنگی آمریکا در خاک ویتنام را بررسی کند.

اما حتی سارتر که در سیاست جذب شده بود، به خودش وفادار ماند. وقتی بیش از پنجاه سال داشت، عاشق یک دانشجوی یهودی هفده ساله الجزایری به نام آرلت الکائم شد. یک روز با او تماس گرفت تا درباره برخی از جنبه های هستی و نیستی سارتر صحبت کند. او او را به ملاقات دعوت کرد و از آن زمان او بیشتر و بیشتر در خانه او ظاهر شد و سرانجام به عنوان یک معشوقه در آنجا ساکن شد. سیمون خشمگین بود: آرلت فقط با سارتر نخوابید - او اجازه نداد سیمونه را ببیند، و همچنین سیمون را با او ببیند. اکنون او، و نه سیمون، شروع به ویرایش مقالات سارتر کرد، در مکاتبات به او کمک کرد و کتاب‌های موجود در کتابخانه را انتخاب کرد. هنگامی که آنها می خواستند آرلت را اخراج کنند، او حتی قصد داشت با او ازدواج کند - اما در نهایت نظرش تغییر کرد و در عوض او را در سال 1965 به فرزند خواندگی پذیرفت.

این ضربه ای برای سیمون بود: زمانی آنها توافق کردند که دنیا را فقط با یکدیگر تقسیم کنند، بچه دار نشوند و با هم باشند - و حالا سارتر برای خودش یک دختر دارد که نه تنها او را از سیمون گرفت - بلکه در آینده نیز خواهد داشت. پول، ایده ها و حقوق آثارش را به ارث ببرد. این بووار نمی تواند ببخشد. در پاسخ، او شاگرد خود (و، همانطور که برخی معتقدند، معشوقه اش) سیلویا لو بون را به فرزندی پذیرفت که به نام او وصیت نامه ای تنظیم کرد.

اما گرچه این نزاع تقریباً آنها را در پاریس از هم جدا کرد، اما در مقابل همه دنیا آنها هنوز با هم بودند. سارتر و سیمون پیوسته سفر می‌کردند: آنها نیمی از جهان، از کانادا تا چین، از تونس تا نروژ را سفر کردند و با افراد مختلف - از فیدل کاسترو و دهقانان الجزایری گرفته تا مائوتسه تونگ و دانش‌آموزان شوروی- ملاقات کردند. در اواسط دهه شصت، شهرت سارتر به حدی رسید که در سال 1964 جایزه نوبل ادبیات به او اهدا شد "به خاطر آثار سرشار از ایده هایش، آغشته به روح آزادی و جستجوی حقیقت، که تأثیر زیادی بر ما داشت. زمان." با این حال، حتی در اینجا سارتر با خودش صادق بود. همانطور که در سال 1945 از نشان لژیون افتخاری که به او اعطا شده بود خودداری کرد، اکنون - برای اولین بار در تاریخ - این جایزه را رد کرد و گفت که نمی خواهد جایگاه او در ادبیات توسط کمیته مغرضانه و محافظه کار تعیین شود. ، و خود او در شماره "به عنوان بورژوا شناخته شد" گنجانده شد. در اعتراض، او فعالیت ادبی را کاملاً رها کرد و اعلام کرد که ادبیات فقط «جانشینی برای دگرگونی مؤثر جهان» است. آخرین اثر منتشر شده او زندگی نامه لای او بود که در سال 1964 منتشر شد.

سارتر و آرلت القایم، 1965

بر اساس خاطرات یکی از اعضای کمیته نوبل، چند سال بعد سارتر در نامه ای به سوئد با عذرخواهی و درخواست برای پرداخت پاداش نقدی به دلیل جایزه به او درخواست کرد. این به او رد شد: پول در بنیاد نوبل سرمایه گذاری شد. البته این خبر هنوز تایید یا تکذیب نشده است.

نقطه اوج آن در می 1968 بود، زمانی که دانشجویان فرانسوی که خود را "چپ نو" می نامیدند، دانشگاه ها را تصرف کردند و با شعارهای "کسالت ضد انقلاب است"، "نه ممنوعیت" و "تمام قدرت به تخیل" دست به شورش زدند. تخیل موضوع مورد علاقه سارتر بود که آن را مشخص ترین و گرانبهاترین ویژگی واقعیت بشری می دانست که در چندین اثر درباره آن نوشت. سال های مختلف. سارتر نه تنها رئیس ایدئولوژیک قیام شد - و تقریباً همه محرک‌ها خود را اگزیستانسیالیست می‌دانستند - بلکه به یکی از شرکت‌کنندگان فعال و حتی نماد آن تبدیل شدند: سارتر تنها کسی بود که توسط دانشجویان سنگربندی شده به ساختمان دانشگاه راه یافت. در سوربن اگرچه این قیام سرکوب شد، اما دولت دوگل مجبور به استعفا شد و جامعه فرانسه دستخوش تغییر اساسی شد.

سیمون دوبوار، سارتر و سیلو لو بون

در سال های اخیر، سارتر به شدت بیمار بود. او به دلیل ابتلا به گلوکوم تقریباً نابینا شده بود، به دلیل سال ها سوء مصرف الکل و مواد مخدر، مشکلات قلبی و تنفسی داشت. سیمون دوبوار جدایی ناپذیر در کنارش بود و در کارهایش به او کمک می کرد. سارتر دیگر نمی توانست بنویسد، اما به مصاحبه های متعدد و دیکته کردن به منشی خود، برنارد هانری لوی ادامه داد. در سال‌های اخیر، او بسیاری از باورهای سابق خود را اصلاح کرده است - حتی، به وحشت سیمون، او بی‌خدایی را کنار گذاشت. او همچنین اگزیستانسیالیسم، زاییده فکر خودش را زیر سوال برد. سارتر در روز هفتادمین سالگرد تولدش، وقتی از او پرسیدند که چه احساسی از اینکه او را اگزیستانسیالیست می‌خوانند، پاسخ داد: «این کلمه احمقانه است. همانطور که می دانید، من آن را انتخاب نکردم: آنها آن را به من چسباندند و من آن را پذیرفتم. حالا دیگر تحمل نمی کنم.»

وی در 24 فروردین 1359 چشم از جهان فروبست. سیمون تا آخرین نفس با او بود و حتی بعد از آن: چندین ساعت کنارش دراز کشید بدن مردهبخشش و خداحافظی همانطور که او گفت، آخرین سخنان سارتر خطاب به او بود: "سیمون، عشق من، خیلی دوستت دارم، بیور من..."

سارتر با سخنرانی های پروتکلی و خداحافظی های غیرصادقانه با تشییع جنازه رسمی مخالف بود. او اصرار داشت که بدون تشریفات غیر ضروری به خاک سپرده شود. با این حال، در جریان هیئت تشییع جنازه، بیش از پنجاه هزار نفر به او پیوستند و یک تشییع جنازه متواضعانه را به جلوه ای واقعی تبدیل کردند. سارتر آخرین پناهگاه خود را در قبرستان مونپارناس پیدا کرد - از قضا اینجاست که پنجره های آپارتمان سیمون به نظر می رسید ...

پس از مرگ سارتر، او احساس نابودی کرد. وقتی از مراسم تشییع جنازه رسید، چنان مست شد که روی زمین خوابش برد و سرما خورد. او به یاد ژان پل سارتر، یکی از قدرتمندترین کتاب های خود را به نام خداحافظی نوشت که شرحی دقیق و بی رحمانه از سالهای اخیرزندگی و عشق سارتر. او نوشت: "مرگ او ما را از هم جدا می کند." "مال من دیگر ما را وصل نمی کند. خیلی خوب است که این همه به ما داده شد تا در هماهنگی کامل زندگی کنیم.

او دقیقاً شش سال بیشتر از او عمر کرد. سیمون دوبووار در 14 آوریل 1986 در بیمارستانی در پاریس درگذشت، جایی که او به تنهایی دراز کشید: هیچ کس او را ملاقات نکرد، کسی در مورد او نپرسید. او به آن نیازی نداشت - تنها کسی که به نظر او علاقه داشت در قبرستان مونپارناس منتظر او بود ...

این متن یک مقدمه است.از کتاب بودلر نویسنده سارتر ژان پل

ژان پل سارتر بودلر "او آنطور که لیاقتش را داشت زندگی نکرد." در نگاه اول، زندگی بودلر بهترین تأیید این اصل آرامش بخش است. او واقعاً نه لیاقت مادری را که داشت، نه آن احساس شرمندگی همیشگی را داشت

برگرفته از کتاب قوس یک و نیم چشم نویسنده لیوشیتس بندیکت کنستانتینوویچ

PAUL FORT 229. PHILOMELA در دل سکوت بخوان، بلبل نامرئی! همه رزها گوش می دهند و از ساقه هایشان تکیه می دهند. بال ماه نقره ای ترسو می لغزد. فیلوملا در میان رزهای بی حرکت آرزو می کند. در میان گل رزهای بی حرکت که عطرش قوی تر است از عدم امکان بخشیدن تمام روحت به او. مثل آواز خواندن

از کتاب 50 عاشق معروف نویسنده واسیلیوا النا کنستانتینوونا

PAUL FOR FOR P. (1872-1960) - متعلق به همان گروهی بود که رنیر، ثمین و دیگران بودند. او با باروری غیر معمول برای یک شاعر متمایز بود. نویسنده بیست جلد از "تصنیف های فرانسوی" (منتشر شده از 1897 تا 1908) که اغلب به عنوان ترانه های عامیانه یا ادبیات جوانمردانه طراحی شده است. او استاد است

از کتاب 7 زوجی که دنیا را مسحور کردند نویسنده بادراک والنتین ولادیمیرویچ

سارتر ژان پل (متولد 1905 - متوفی 1980) فیلسوف و نویسنده فرانسوی، حامی آزادی جنسی افراد، فیلسوف و نویسنده فرانسوی ژان پل سارتر همواره مورد توجه نقد اروپایی بوده است. در آن بحث کردند، آن را رد کردند، با آن موافقت کردند.

از کتاب 50 زوج ستاره معروف نویسنده Shcherbak Maria

ژان پل سارتر و سیمون دوبووار من قهرمان داستانی بلند با پایانی خوش هستم. شما کامل ترین، باهوش ترین، بهترین و پرشورترین هستید. تو نه تنها زندگی من، بلکه تنها فرد صمیمی در آن هستی. ژان پل سارتر نوع خاصی از رابطه را با او کشف کردیم

از کتاب داستان کوتاهفلسفه نویسنده جانستون درک

ژان پل سارتر و سیمون دوبووار زن و شوهری از نویسندگان مشهور فرانسوی اصول "عشق آزاد" را اقرار کردند. در حالی که روابط صمیمانه شوهر بسیار فراتر از مرزهای تکان دهنده معمول بود، زن چاره ای جز تبدیل شدن به یک "کلاسیک" نداشت.

از کتاب عشق به زبان فرانسه توسط یالوم مرلین

14. ژان پل سارتر: اگزیستانسیالیسم رنجور یک اگزیستانسیالیست را نوعی متافیزیک می دانند. او مشهورترین ظاهر خود را به لطف ژان پل سارتر به دست آورد. سارتر به عنوان «پدرسالار اگزیستانسیالیسم» شناخته می شد. او تأثیر بسیار قوی در تمام فلسفه و

از کتاب Retz de, Cardinal. خاطرات نویسنده ژان فرانسوا پل دو گوندی، کاردینال دو رتز

اگزیستانسیالیست های عاشق: ژان پل سارتر و سیمون دوبووار عشق من، تو و من، ما یکی هستیم و احساس می کنم که من تو هستم و تو من. از نامه ای از سیمون دوبووار به ژان پل سارتر در 8 اکتبر 1939، هرگز به این شدت احساس نکرده ام که زندگی ما فقط در

برگرفته از کتاب تلخ ترین داستان ها و فانتزی های افراد مشهور. قسمت 2 توسط آمیلز روزر

ژان فرانسوا پل دو گوندی، کاردینال دو رتز ژان فرانسوا پل د گوندی، کاردینال دی

برگرفته از کتاب تلخ ترین داستان ها و فانتزی های افراد مشهور. قسمت 1 توسط آمیلز روزر

برگرفته از کتاب عصر روانشناسی: نام ها و سرنوشت ها نویسنده استپانوف سرگئی سرگیویچ

ژان پل سارتر و عاشقان ظالم سیمون دو بووار ژان پل شارل آرم سارتر (1905-1980) - فیلسوف فرانسوی، نماینده اگزیستانسیالیسم الحادی، نویسنده، نمایشنامه نویس، مقاله نویس، معلم. برنده جایزه نوبل ادبیات در سال 1964 (نپذیرفت

برگرفته از کتاب زندگی پنهانی نویسندگان بزرگ نویسنده اشناکنبرگ رابرت

سارتر (1905-1980) از دایره المعارف های ژان پل سارتر او را فیلسوف و نویسنده می نامد، اما چنین تعریفی کامل نیست. فیلسوف هایدگر او را بیشتر یک نویسنده می دانست تا یک فیلسوف، اما ناباکوف نویسنده، برعکس، بیشتر یک فیلسوف بود تا یک نویسنده. اما همه، شاید،

از کتاب کتاب نقاب ها نویسنده Gourmont Remy de

ژان پل سارتر ژان پل سارتر افتخار مضاعف تبدیل شدن به یک قهرمان ملی و هدف تقلیدهای متعدد را داشت. او ترکیبی عجیب از یک متفکر جدی و خود شیفته و یک کیسه بادی کسل کننده و خودشیفته بود. مسخره کردن او آسان بود، اما سخت

از کتاب آندری ووزنسنسکی نویسنده ویرابوف ایگور نیکولایویچ

از کتاب نویسنده

از کتاب نویسنده

فصل دوم

 

شاید خواندن آن مفید باشد:

• تعبیر خواب: چرا شیطان خواب می بیند؟;
• قوانین و گزینه های اعمال رون;
• چگونه در مسائل پولی شانس و اقبال را برگردانیم;
• اثربخشی محافظ آینه در برابر آسیب و چشم بد نحوه ساخت محافظ آینه در برابر آسیب;
• دعا از تخم مرغ پرتاب شده اگر تخم مرغ پرتاب شود چه باید کرد;
• فرهنگ لغت کلمات خارجی آنلاین به صورت رایگان در wordonline;
• منشأ نام رنگ ها (سایه ها);
• کلمات اصلی روسی: تاریخ، ویژگی ها و نمونه ها;