Človeška zavest je prazen list papirja. Metodološki razvoj na temo: Mojstrski tečaj iz nič ...

Končal sem s poslušanjem knjige Maxa Tegmarka Naše matematično vesolje(Max Tegmark, Naše matematično vesolje). Knjigo lahko priporočim vsem, ki želijo vedeti, kaj delajo fiziki kozmologi. Knjiga je napisana v obliki osebne zgodbe človeka, ki je končno spoznal, kako svet deluje. Knjiga je napisana v dobrem in lahko razumljivem jeziku, hkrati pa se v njej dobro razumejo številne modne ideje sodobne kozmologije. Precejšen del knjige je posvečen izvirnim avtorjevim pogledom. Naj omenimo, da je Max Tegmark profesor na prestižni Massachusetts Institute of Technology (MIT).

Naslov mojega zapisa je posledica dejstva, da Max Tegmark razmišlja o strukturi sveta, hkrati pa se zdi, da se ne zaveda, da so se o tem vprašanju pred njim ubadale številne generacije filozofov. Stephens Hawking v svoji knjigi vrhunski dizajn razglasil, da je filozofija mrtva, ker filozofi ne morejo razumeti dosežkov sodobne fizike. Verjetno se je zato Max Tegmark strogo lotil reševanja filozofskih vprašanj znanstveni način ne glede na zastarela stališča filozofov.

Ker Tegmark svoje ideje izraža brez ozira na druge, mu uspe zgraditi dokaj koherentno sliko sveta. Z mojega vidika je Tegmarkova knjiga uporabna prav zaradi te okoliščine, saj je zdaj mogoče uporabiti Tegmarkovo sliko sveta v okviru primerjalne obravnave alternativnih slik sveta.

Tegmarkov pristop k reševanju večnih vprašanj bom ilustriral na primeru razmerja med matematičnim modelom in realnostjo. Po eni strani ne dvomimo v obstoj realnosti, ki je obstajala sama po sebi pred nastankom človeka. Po drugi strani pa fizikalni zakoni, izraženi z matematičnimi enačbami, odlično opisujejo realnost, ki jo opazujemo od nivoja vidnega vesolja do nivoja mikrodelcev. Kaj iz tega sledi? Ali je v realnosti mogoče najti nekaj, česar ni mogoče izraziti z jezikom matematike? Tegmarkov odgovor je, da nam uspeh znanosti kaže, da je v jeziku matematike mogoče izraziti čisto vse in posledično realnost ni nič drugega kot matematična struktura. V skladu s tem Tegmark predlaga razumevanje naslova svoje knjige v dobesedno besede.

Še nekaj zaključkov o strukturi sveta v okviru idej Maxa Tegmarka:

  • Čas je iluzija, ker je matematična struktura večna in nespremenljiva.
  • Obstajajo še druge matematične strukture in to vodi do sklepa o obstoju vzporednih svetov četrte ravni.
  • Vzporedni svetovi prve, druge in tretje ravni obstajajo v okviru matematične strukture, ki ustreza našemu vesolju, ki je dejansko sestavljeno iz številnih vesolj.
  • Vzporedni svetovi druge stopnje ustrezajo vesoljem z različnimi fizikalnimi zakoni (žepno vesolje, žepno vesolje).
  • Vzporedni svetovi prve in tretje ravni ustrezajo vesolju z enakimi zakoni fizike. Opazovalec lahko prepozna fizikalne zakone, težko pa ve, v katerem od svetov prve in tretje ravni se nahaja.

Nekaj ​​misli o tem.

1) Pri razpravi o ločevanju znanosti od psevdoznanosti in psevdoznanosti je treba uporabiti knjigo Maxa Tegmarka. Tisti, ki znajo potegniti razmejitveno črto, bi moral izmakniti Tegmarkovo knjigo in jih prositi, naj pojasnijo, kateri od teh kategorij je treba pripisati ideje profesorja MIT, ki so bile, mimogrede, že objavljene v znanstvenih revijah. Zelo zanimivo bi bilo prejeti mnenje Komisije RAS za boj proti psevdoznanosti o tem.

2) Knjiga je dobra priložnost za sledenje, kako pozicija zdrave pameti ob prestopu določene meje vodi do posledic, ki zanikajo prvotno zdravo pamet. Te meje so zabrisane, vendar jih je v okviru pragmatizma povsem mogoče določiti. Na primer, razmislite o dveh nasprotnih trditvah:

  • A) Temeljna resničnost je matematična struktura.
  • B) Temeljna realnost ni matematična struktura.

Ali obstaja praktična razlika med zgornjima izjavama? Očitno ne. Lahko rečeš A), lahko rečeš B). Vendar je v vsakem primeru treba iti v službo in tam zaslužiti. Bogatih loaferjev ne upoštevamo, čeprav tudi v tem primeru ni razlike v posledicah med A) in B).

3) Tegmarkova strast do matematičnih struktur je posledica dejstva, da se po njegovem mnenju z uporabo matematičnih enačb lahko znebimo dvoumnosti človeškega jezika. Spomnimo se klasične izjave

"Tudi če je vaša razlaga tako jasna, da izključuje vse napačne razlage, bo še vedno obstajala oseba, ki vas bo napačno razumela."

Zdi se, da Tegmark misli, da Murphyjevi zakoni ne veljajo za matematične enačbe. No, "življenje samo jih bo hudo kaznovalo."

4) Na koncu knjige se Tegmark vrne na Zemljo in opazi, da živimo daleč stran v nepopolni družbi. Vidi, da obstajajo močne anti-znanstvene sile, ki ogrožajo razvoj družbe. Posledično Tegmark poziva k spremembi (storiti dobro delo). Kako lahko človek, ki živi v okviru večne in nespremenljive matematične strukture, vpliva na nekaj, ostaja brez pojasnila. Na splošno zadnje poglavje me je presenetila s svojo naivnostjo. Zdi se, da je Tegmark nepoboljšljiv vesoljski sanjač.

P.S. Tegmarkova knjiga navaja, da je Hugha Everetta III. (ustvarjalca Razlage mnogih svetov) akademsko okolje njegovega časa zavračalo in bi ga zato morali obravnavati kot mučenika znanosti. To ni res, saj Everetta akademska kariera sploh ni zanimala. Everett je želel dobro, uspešno življenje in takšno življenje je bilo zanj precej uspešno. Na mučenika znanosti Everett ne potegne. O tej temi si oglejte čudovito knjigo

"Čisti skrilavec" je ohlapen prevod srednjeveškega latinskega izraza tabula rasa (dobesedno "očiščena tablica", namenjena pisanju). Izraz se običajno pripisuje filozofu Johnu Locku (1632-1704), čeprav je dejansko uporabil drugačno metaforo. Tukaj je znani odlomek iz njegovega dela "Izkušnje o človeški um raziskovalni inštituti:

Predpostavimo, da je um tako rekoč bel papir brez znakov ali idej. Toda kako jih dobi? Od kod mu ta ogromna zaloga, ki jo je dejavna in brezmejna človeška domišljija narisala v skoraj neskončni raznolikosti? Kje dobi ves material za sklepanje in znanje? Na to odgovorim z eno besedo: iz izkušenj.

Locke je kritiziral teorije prirojenih idej, ki so trdile, da se ljudje rodijo z že pripravljenimi matematičnimi koncepti, večne resnice in idejo o Bogu. Alternativno teorijo, empirizem, je Locke zasnoval tako kot teorijo psihologije, ki opisuje delovanje uma, kot teorijo epistemologije, ki odgovarja na vprašanje, kako pridemo do razumevanja resnice. Obe smeri sta služili za razvoj njegovega politična filozofija ki velja za temelj liberalne demokracije. Locke je argumentiral z dogmatskimi utemeljitvami za politični status quo, kot sta avtoriteta cerkve in božanska pravica kraljev, ki sta v tistih časih veljali za samoumevno resnico. Pozval je, da je treba družbeno strukturo popolnoma premisliti, temeljiti na medsebojnem soglasju, temeljiti na znanju, ki ga lahko obvlada vsak posameznik. Ideje se rojevajo iz izkušenj, ki se razlikujejo od človeka do človeka, razlika v mnenjih pa ne izhaja iz dejstva, da je um enega prilagojen razumevanju resnice, um drugega pa je pomanjkljiv, ampak zato, ker sta uma nastajale na različne načine. In te razlike je treba spoštovati, ne zatirati. Lockova ideja o "prazni plošči" je spodkopala temelje obstoja kraljeve oblasti in dedne aristokracije, ki ni mogla več razglasiti svoje prirojene modrosti ali posebnih vrlin, ker so potomci plemiških družin enake "prazne plošče" kot drugi ljudje. Ta ideja je bila tudi močan argument proti suženjstvu – manjvrednega in podrejenega položaja sužnjev ni bilo več mogoče opravičevati z njihovimi prirojenimi lastnostmi.

V zadnjem stoletju je doktrina nov začetek postavil dnevni red za večino družboslovnih in humanističnih ved. Psihologija je poskušala razložiti vse misli, občutke in vedenje človeka z nekaj preprostimi mehanizmi učenja. Družboslovje je vse tradicije in družbene strukture interpretiralo kot rezultat socializacije otrok pod vplivom okoliške kulture: sistem besed, podob, stereotipov, vzornikov ter nepredvidljivih učinkov nagrad in kazni. Dolg in vedno večji seznam konceptov, ki se zdijo imanentni človeškemu razmišljanju (čustva, sorodstvo, spol, bolezen, narava in svet na splošno), danes veljajo za "izmišljene" ali "družbeno konstruirane". Prazna plošča je postala sveta krava sodobnih političnih in etičnih prepričanj. V skladu s to doktrino morebitne razlike, ki obstajajo med rasami, etničnimi skupinami, spoloma in posamezniki, ne izvirajo iz prirojenih lastnosti, temveč iz različnih življenjskih izkušenj. Spremenite izkušnjo z reformo starševstva, izobraževanja, medijev in družbenega sistema nagrajevanja in spremenili boste osebo. Socialni zaostanek, revščino in antisocialno vedenje je mogoče izkoreniniti, poleg tega pa je neodgovorno, če tega ne storimo. In diskriminacija na podlagi domnevno prirojenih lastnosti spola ali etnične skupine je preprosto absurdna.

Doktrino bralnega skrilavca pogosto spremljata še dva druga in oba sta v sodobnem intelektualnem življenju prav tako pridobila sveti status. Ime, ki sem ga dal prvemu od teh, je najpogosteje povezano s filozofom Jean-Jacquesom Rousseaujem (1712-1778), čeprav je dejansko vzeto iz Osvajanje Granade Johna Drydena, objavljenega leta 1670:

Svoboden sem, kot prvi človek - otrok narave,

Ko suženjstvo še ni vstopilo v zakonike,

Ko se je v gozdu divjak norčeval plemenito.

Koncept plemenitega divjaka so navdihnila srečanja evropskih kolonistov z aboriginskimi plemeni v Ameriki, Afriki in kasneje v Oceaniji. Odseva prepričanje, da smo ljudje po naravi nesebični, miroljubni in spokojni ter da so razvade, kot so pohlep, krutost in tesnoba, produkt civilizacije. Rousseau je leta 1755 zapisal:

... mnogi (avtorji) so hiteli sklepati, da je človek po naravi krut in da potrebuje zunanji nadzor, da omehča svojo moralo; medtem pa ni nič bolj krotkega kot človek v svojem prvotnem stanju, ki ga je narava postavila enako daleč od neumnosti živali in od usodnega znanja človeka v civilnem stanju ... Bolj ko razmišljate o tem stanju, bolj so prepričani, da je bilo najmanj podvrženo pretresom, da je bilo najboljše za človeka, iz tega stanja pa je moral izstopiti le zaradi neke katastrofalne nesreče, ki se za skupno dobro ne bi smela zgoditi. Zdi se, da primer divjakov, ki so bili skoraj vsi na tej razvojni stopnji, dokazuje, da je bila človeška rasa ustvarjena, da bi tako ostala za vedno, da je ta država prava mladost sveta in ves njen nadaljnji razvoj, očitno koraki k popolnosti posameznika, v resnici pa do propadanja rase.

To kaže, da medtem ko ljudje živijo brez skupne moči, ki jih vse drži v strahu, so v tistem stanju, ki se imenuje vojna, in ravno v stanju vojne vseh proti vsem ... V takem stanju ni mesta za delavnost, saj nikomur niso zagotovljeni sadovi njegovega dela in zato ni poljedelstva, ladijstva, pomorske trgovine, priročnih zgradb, ni sredstev za gibanje in premikanje stvari, ki zahtevajo velika moč, ni poznavanja zemeljskega površja, ni računanja časa, obrti, literature, ni družbe, in kar je najhujše, obstaja večni strah in nenehna nevarnost nasilne smrti, človekovo življenje pa je samotno, revno, brezupno. , dolgočasno in kratkotrajno.

Hobbes je verjel, da se lahko ljudje izognejo temu peklenskemu obstoju le tako, da svojo svobodo podredijo vrhovnemu vladarju ali predstavniški skupščini. Poimenoval ga je Leviathan, hebrejska beseda za morsko pošast, ki jo je premagal Jahve ob zori stvarjenja. Veliko je odvisno od tega, kateri od teh foteljskih antropologov ima prav. Če smo ljudje plemeniti divjaki, ni potrebe po dominantnem levijatanu. Še več, s siljenjem ljudi, da razlikujejo svojo lastnino in jo razlikujejo od lastnine nekoga drugega – lastnine, ki bi si jo sicer lahko delili, Leviathan sam ustvarja izjemen pohlep in bojevitost, ki ju mora nadzorovati. Srečna družba bi nam pripadala po rojstni pravici; vse, kar bi bilo treba narediti, je, da se znebimo organizacijskih ovir, ki nas ločujejo od tega. Če pa so ljudje po naravi slabi, je največ, na kar lahko upamo, majavo premirje, ki ga vsiljujeta policija in vojska.

Obe teoriji imata posledice za zasebnost. Vsak otrok se rodi kot divjak (kar pomeni neciviliziran), tako da, če so divjaki po naravi poslušni in krotki, je dovolj, da otroka vzgajamo le zato, da mu zagotovimo priložnosti za razvoj inherentnega potenciala in slabi ljudje so produkt družbe, ki jih je pokvarila. Če so divjaki slabi, potem je vzgoja cona discipline in konfliktov, zlobneži pa pokažejo svojo temno plat, ki je niso prav ukrotili. Resnični zapisi znanstvenikov so vedno bolj zapleteni od teorij, ki so predstavljene v učbenikih. V resnici pogledi Hobbesa in Rousseauja niso tako različni. Rousseau je, podobno kot Hobbes, verjel (zmotno), da so divjaki samotarji, nevezani z vezmi ljubezni in zvestobe, tuji vsemu delu in spretnosti (in Hobbesu je lahko dal prednost z izjavo, da nimajo niti jezika). Hobbes si je svojega leviatana zamislil in opisal kot utelešenje kolektivne volje, ki mu je bila naložena z nekakšno družbeno pogodbo. Rousseaujevo najbolj znano delo se imenuje "O družbeni pogodbi", v katerem poziva ljudi, naj podredijo svoje interese "splošni volji". Kljub temu sta Hobbes in Rousseau na različne načine upodabljala tisto »prvobitno stanje«, ki je navdihovalo mislece naslednjih stoletij.

Nemogoče je ne opaziti vpliva, ki ga ima koncept "plemenitega divjaka" na samozavest sodobnega človeka. Opazen je v trenutni zavezanosti vsemu naravnemu (hrana, zdravila, rojstvo) in nezaupanju do tega, kar je ustvaril človek; v tem, da avtoritarni stil vzgoje in izobraževanja ni v modi, in v tem, da na družbene probleme gledamo bolj kot na popravljive hibe naših družbenih institucij kot pa kot na tragedije, ki so lastne človeškemu življenju.

Mojstrski razred

Iz nič…

Dober dan, dragi kolegi!

Ena vzhodna modrost pravi: povej mi - in bom pozabil, pokaži mi - in si bom zapomnil, pusti me, da naredim sam - in razumel bom! Danes se učitelji soočajo z nalogo, da pri učencih razvijajo kompetence, ki bodo učenca naredile uspešnega.

Kaj je uspeh po vašem razumevanju?

(povpraševanje, kariera, dosežki …)

Kateri dejavniki po vašem mnenju danes določajo naš uspeh v družbi?

(dobra izobrazba, strokovnost, izpolnjenost, motiv in želja, samozadostnost, zdravje, samozavest, sreča, podpora družine ...)

Želim vas vprašati, ali želite, da so vaši otroci uspešni?

Hvala vam. Želim si tudi, da bi bili moji učenci uspešni. In spraševal sem se, kaj lahko jaz kot učitelj naredim, da zagotovim, da bodo moji učenci uspešni in zato povpraševani moderna družba? Kako narediti učenje zanimivo, aktivno, da pridobi osebni pomen in ne odvrača od učenja novih stvari. Začel sem iskati odgovore. Odgovore na svoja vprašanja sem našla pri uporabi interaktivnih učnih metod pri pouku. V rokah imam prazen list.

Povejte mi, kaj pomeni prazen list v rokah učitelja?

Čista plošča sama po sebi nakazuje ustvarjalni pristop, navdihuje tako učitelja kot učenca za delo, zato sem mojstrski tečaj poimenoval "Iz čiste plošče ..."

Sama beseda "interaktiven" izvira iz angleščine (inter - "med", act - "akcija"), zato interaktivne metode omogočajo vsem udeležencem izobraževalnega procesa, da se naučijo medsebojne interakcije. Te metode so najbolj skladne z na učenca osredotočenim pristopom k učenju, saj vključujejo soizobraževanje (kolektivno, sodelovalno učenje), tako učenec kot učitelj pa sta subjekta izobraževalnega procesa. Učitelj pogosteje deluje le kot organizator učnega procesa, vodja skupine, ustvarja pogoje za pobudo študentov. Metodika poučevanja danes ponuja učitelju cel nabor tehnik, oblik in metod interaktivnega učenja. Moje izkušnje kažejo, da je ena najbolj zanimivih tehnika združevanja v grozde. Grozd - kup, pa tudi kopičenje, koncentracija. V izobraževalnih dejavnostih se grozdi imenujejo grafični način organiziranja učnega gradiva.

Grozdi so slikovna oblika, katere bistvo je, da je ključna beseda (ideja, tema) zapisana na sredini lista, informacije, ki so z njo nekako povezane, pa so pritrjene na straneh.

V središču je tema, okoli nje so velike pomenske enote, povezujemo jih z ravno črto s temo, vsaka pomenska enota ima svoje značilnosti, značilnosti.

Grozd se lahko uporablja za različnih stopnjah lekcija. Na stopnji izziva - za stimulacijo. Na stopnji razumevanja - strukturirati učno gradivo. Na stopnji refleksije - pri povzemanju.

Da bi razumeli, kako lahko delate s to tehniko v praksi, vam predlagam naslednjo lekcijo.

Pouk družboslovja v 10. razredu.

Učitelj vstopi v razred.

Po pozdravu, ko se učenci usedejo za mize, učiteljica vpraša:

Zakaj si vstal, ko sem vstopil?(to je norma)

Kako se imenujejo družbena pravila?(Družabno)

Ali lahko uganete temo lekcije?(Družbene norme)

Izberite nekoga, ki bo zapisoval podatke na tablo.

Kakšne so asociacije, pomenske enote, povezane s pojmom "Družbene norme". Pustite intuiciji, domišljiji prosto pot, ne bojte se povedati, kar vam pade na pamet.

(Vera, pravo, morala, estetika, etika, običaji, tradicije, politične norme)

V katero pomensko skupino lahko združimo pomenske enote, ki ste jih poimenovali(Vrste družbenih norm)

Hkrati poteka pisanje na tablo.

Ali se družbene norme vedno spoštujejo ali obstajajo primeri njihove kršitve?(Žal so družbene norme pogosto kršene)

Kako se imenuje vedenje, ki odstopa od splošno sprejetega?

(deviantno)

Katere so glavne oblike deviantnega vedenja?

(Alkoholizem, zasvojenost z drogami, kriminal, samomor, prestopništvo)

Je deviantno vedenje vedno negativno?

(Ne, ne vedno. Po mnenju strokovnjakov je obstoj deviantnega vedenja v sodobni družbi neizogiben. Včasih je deviantno vedenje pozitivno)

Navedite primere pozitivnega deviantnega vedenja.

(Narodni heroji, izjemni športniki, politični voditelji, vodilni v industriji, izumitelji)

Kaj je element ali mehanizem družbenega nadzora?

(sankcije)

Katere vrste sankcij lahko navedete?

(Pozitivno, negativno, formalno, neformalno)

Dokončanje grozda.

Hvala za vaše delo!

Moja ideja je bila, da bi z grafičnim organizatorjem (grozdom) oblikovali učenčevo razumevanje družbenih norm.

Katere veščine in sposobnosti učenci razvijajo s to tehniko v razredu?

Razvija sposobnost razvrščanja in sistematiziranja učnega gradiva, obravnavanja predmeta v celovitosti njegovih povezav in značilnosti, prispeva k razvoju sistemskega in kritičnega mišljenja, pomaga razvijati in oblikovati ustvarjalno, kompetentno, zahtevano osebnost v sodobnem času. družbe in zato uspešen.

Po mojem mnenju ni treba začeti poučevati otroka z razlago učitelja. Znanje naj temelji na interesu, ki bo študenta motiviral za delo, spodbujal interakcijo in potem se znanje ne bo spremenilo v mrtvo breme.

Prazen list znanja bo napolnjen ne le z znanjem, ampak tudi z osebnimi izkušnjami, ustvarjalnimi dosežki, mislimi in čustvi študenta.

Za zaključek naj vam povem prispodobo. Neki modri mož je zbral svoje učence, jih odpeljal do vznožja gore, kjer je ležal ogromen kamen, in rekel: "Tistega, ki dvigne ta kamen na vrh gore, bom imenoval svojega naslednika." Eden od študentov, ki se je približal kamnu in ga pogledal, je takoj stopil vstran z besedami: "Ta kamen je nemogoče dvigniti navzgor." Drugi, ko je pogledal kamen, ga je dvignil, pomislil in rekel: "Tega kamna ni mogoče dvigniti na goro." Tretji je pristopil do kamna, ga pregledal z vseh strani, ga dvignil, splezal na goro, se vrnil, vzel samokolnico in dvignil kamen na vrh gore. Na kar je modrec rekel svojim učencem: »Našel sem svojega naslednika. In želim vam - v celoti raziskati in razumeti realnost, ki vas obdaja, ne sklepajte prehitro, bodite dovolj pogumni za sprejemanje odločitev, osredotočite se na cilj in se ne bojte narediti napak.

družbene norme deviantno vedenje sankcije vrste pozitivno negativno religija R A V O morala etika estetika TRADICIONALNI OBIČAJI pozitivno negativno Tema "Družbene norme"

Rezultati, ki jih uporaba tehnike vodi do Visoke motivacije učencev za izobraževalni proces. Povečanje mentalnih sposobnosti učencev, prožnost mišljenja. Razvoj sposobnosti samostojnega oblikovanja, gradnje konceptov in operiranja z njimi. Razvoj sposobnosti prenosa avtorskih informacij drugim, njihovega popravka, razumevanja in sprejemanja stališča druge osebe. Razvijanje sposobnosti analiziranja prejetih informacij.

znanje ustvarjalnost izkušnje misli čustva


Vendar pa je splošno sprejeto, da V širok smisel Novi čas vključuje filozofijo XVII - XXI stoletja. Loči več stopenj: evropska filozofija 17. stoletja, filozofija razsvetljenstva (18. stoletje), nemška klasična filozofija (1770 - sredina 19. stoletja), sodobna zahodna filozofija (od 1830-ih do danes).

IN ozek pomen Filozofija sodobnega časa je filozofija sedemnajstega stoletja. Za začetek je vzeto leto 1600, konec pa je povezan z drugo angleško revolucijo (1688), čeprav je priznan okrogel datum - 1700.

Svoj razvoj dolguje poglabljanju inovativnih procesov, ki potekajo v evropski družbi in zahtevajo filozofsko refleksijo. Tej vključujejo:

Napredek v znanosti in tehnologiji, rast proizvodnje in produktivnosti dela vodijo do hitrega ekonomski razvoj: razpad fevdalizma in geneza kapitalističnih odnosov;

Gospodarska dejavnost, interesi realnega praktičnega življenja vodijo meščanstvo v osredotočenost na dejansko poznavanje sveta, narave, zato znanost (predvsem naravoslovje), ki temelji na empiriji, izkušnjah, predstavlja epistemološko osnovo filozofije novega veka;

Sekularizacija družbe (to je njena ločitev od cerkve) vodi v oblikovanje posvetne izobrazbe in kulture, v razsvetljenstvu pa v razvoj ateizma, svobodomiselnosti, v 19. st. cerkev je ločena od države in šolstva.

Pod temi pogoji se filozofija nauči graditi svoje odnose z znanostmi, ne z vsiljevanjem določenih resnic, temveč s posploševanjem zaključkov naravoslovja. Praktična naravnanost filozofije se izraža v poskusih razumevanja spoznavnega procesa, v ospredje pa prihajajo epistemološki in metodološki problemi. Tako je pridobila filozofija sodobnega časa številne značilne lastnosti.

1. Razvija in utemeljuje eksperimentalna metoda(dela F. Bacona, I. Newtona), kar je povezano s potrebo znanosti, da se osredotoči na čutno poznavanje resničnosti. Hkrati se filozofi soočajo z vprašanjem o bistvu in naravi znanja samega, kar vodi do povečanega pomena epistemološke usmeritve nove filozofije. V epistemologiji se razvijata dve nasprotni smeri:

- racionalizem- smer, ki priznava razum kot osnovo znanja, glavno orodje spoznanja in merilo resnice (R. Descartes, G. Spinoza). Razvoj racionalizma je pripeljal do dejstva, da je že ob koncu XVIII. I. Kant je postavil vprašanje o naravi samega uma in v devetnajstem stoletju. širi se filozofija iracionalizma (B. Spinoza);

- senzacionalizem- (iz latinščine sensus - občutki) - smer, v kateri se občutki (občutki) štejejo za glavni vir znanja. Veljajo za glavno merilo resnice. Senzacionalizem črpa znanje iz teh čutil: "v umu ni ničesar, kar prej ni bilo v čutilih"(T. Hobbes, J. Locke).

2. Naloga filozofije - spodbujati povečanje človekove moči nad naravo, človekovim zdravjem in lepoto - je privedla do razumevanja potrebe po preučevanju vzrokov pojavov, njihovih bistvenih sil. Zato problemi snovi in ​​njenih lastnosti zanimajo vse filozofe sodobnega časa. Substanca je razumljena kot končni temelj bivanja(ontološki pristop).

3. V ontologiji so potrjena tri načela: monizem (B. Spinoza), dualizem (R. Descartes), pluralizem (G. Leibniz)

4. Filozofija sodobnega časa, ki se osredotoča na dosežke naravoslovnih znanosti, oblikuje novo celostno podobo sveta - mehanizem. Glavno mesto v znanosti je zasedla mehanika in v njej so iskali ključ do skrivnosti vesolja. Mehanska slika sveta je predpostavljala, da je celotno vesolje (od atomov do planetov) zaprt sistem, sestavljen iz nespremenljivih elementov, katerih gibanje določajo zakoni klasične mehanike. Narava te slike sveta je vodila v postopno "izrinjanje" Boga iz znanstvena razlaga narava (v deizem zgodnjega modernega boga »iznesli« navzven obstoječi svet, kasneje pa je bil v materialističnih naukih popolnoma "zavržen" - ateizem).

5. V novi družbeni filozofiji se rodi nauk o dveh stopnjah razvoja družbe – naravni in civilni ter teorija o »pogodbenem« nastanku države (T. Hobbes, J. Locke).

Ontologija sodobnega časa

V sodobni filozofiji Francis Bacon(1561 - 1626) je prvi, ki je substanco opisal v njenih kvalitetah in jo poistovetil s formo konkretnih stvari. Po K. Marxu se snov v njegovi študiji zdi kot nekaj kvalitativno večplastnega, ki ima različne oblike gibanja in blešči z vsemi barvami mavrice.

Čeprav je večina življenja F. Bacona potekala v pogojniku kronološki okvir Renesanse, zaradi narave svojih naukov velja za prvi moderni filozof. F. Bacon je izhajal iz plemiške družine. Njegov oče je bil Lord Privy Seal. Bacon je diplomiral na Univerzi v Cambridgeu in na pravni fakulteti, nato pa se je začel ukvarjati s pravom in politiko. Spozna kraljičinega ljubljenca lorda Essexa in sodeluje v razpravah o znanosti in politiki v njegovi hiši. Ko pa je bil lord Essex razglašen za izdajalca in so mu sodili, je bil Bacon tožilec na njegovem sojenju. Politična kariera Fr. Bacon je dosegel vrhunec v dobi Jakoba I. Postane Lord Privy Seal, nato Lord Kancler. Leta 1621 ga je parlament obtožil spletk in korupcije ter ga postavil pred sodišče. In čeprav je bila kazen preklicana, se Bacon ni več ukvarjal s politiko, posvetil se je le znanstvenemu delu.

Snov (snov) kot vsebinska podlaga sveta po Baconu je večna in zanjo so značilne najpreprostejše lastnosti, kot so toplina, teža, rumenost, modrina itd. narava«. F. Bacon dopolnjuje nauk o kvalitativni heterogenosti snovi z naukom o obliki in premikanje. Oblika je materialno bistvo lastnosti, ki pripada predmetu. Povezan je z vrsto gibanja materialnih delcev, ki sestavljajo telo. Toda ti delci niso atomi. Bacon ima negativen odnos do atomizma in še posebej do nauka o praznini. Prostora ni imel za praznega: zanj je bil povezan z mestom, ki ga ves čas zaseda snov. Pravzaprav on ugotovljeno prostor z obsegom materialnih predmetov. O čas Bacon je pisal o objektivnem merilu hitrosti materialnih teles. Tako prepoznava čas kot neko notranjo lastnost same materije, ki sestoji iz duration, trajanje nenehne spremembe v materialnih telesih in opredelitev hitrosti teh sprememb. Takšno razumevanje časa je organsko povezano z gibanjem.

Gibanje je po Baconu prirojena večna lastnost materije. Poimenoval je 19 oblik gibanja v naravi: nihanje, upor, vztrajnost, stremljenje, napetost itd. Te oblike so bile pravzaprav značilnosti mehanske oblike gibanja materije, ki jo je takrat znanost najpopolneje preučevala. F. Bacon je skušal raziskati multikvalitativno naravo materialnega sveta, pri čemer je spoznal, da je razlog za to v posebnostih oblik gibanja snovi.

Materialistični pogledi F. Bacona so bili sistematizirani in razviti v spisih drugega angleškega filozofa Thomas Hobbes(gg.). Izhaja iz plemiške družine, diplomiral je na oxfordski univerzi, nato je delal kot domači učitelj v grofovski družini, z družino je veliko potoval in pisal filozofska dela.

Hobbes je materijo obravnaval kot edino substanco, vse pojave, predmete, stvari, procese pa je imel za oblike manifestacije te substance. Materija ni niti ustvarjena niti uničena, obstaja večno, medtem ko so telesa in pojavi začasni, nastajajo in izginjajo. Njegovo mišljenje ni ločeno od materije, saj misli samo materija sama. Ona je predmet vseh sprememb. Po Hobbesu ima snov kvalitativne značilnosti (lastnosti - "nesreče")- barva, vonjave itd.

Materialistično se Hobbes loteva obravnave problemov prostor in čas. Čas je razumel kot čisto trajanje, prostor pa kot posodo za snov. Gibanje (ki ga Hobbes razume čisto mehansko, tj. kot gibanje teles), pa tudi mirovanje in razširjenost sta lastnosti snovi. So vir naših občutkov. Nesreče so objektivne, to pomeni, da niso odvisne od volje osebe.

Za vsa materialna telesa je značilna raztegnjenost in oblika. Lahko jih je izmeriti, ker imajo dolžino, širino in višino - obstaja sistem kvantitativnih količin.

Hobbes priznava, da je narava skupek razširjenih materialnih teles, ki se razlikujejo po velikosti, postavi, položaju in gibanju.

Tako je bil Hobbes v ontologiji monist in eden od tvorcev mehanično-materialistične slike sveta.

T. Hobbes v svojih filozofskih pogledih na svet deluje bolj kot deist. Čeprav ima izjave, ki so neposredno ateistične, na primer, da je Bog plod človeške domišljije. Nenehno poudarja vlogo naravnih povezav in vzorcev. Obenem pa Hobbes ne izključuje popolnoma Boga iz življenja ljudi: Bog v njem vidi vse in z vsem razpolaga, »to je prvi od razlogov«. Človekovo svobodo spremlja »potreba po nič več in nič manj kot to kar Bog hoče." T. Hobbes poudarja, da se Bog ne vmešava v naravni potek dogodkov in pojavov.

Baconovska in Hobbesova monistična razlaga substance Francoski filozof in matematik Rene Descartes(1596 - 1650) nasprotoval dualistično razumevanje sveta.

- "Idoli trga" nastanejo zaradi oblik komunikacije med ljudmi, predvsem zaradi netočnosti jezika, nepravilne rabe besed, ki je lastna velikim skupinam ljudi. "Besede omejujejo um in zmedejo vse ter vodijo ljudi v neskončne nepotrebne spore in ideje";

- "idoli gledališča" rojen iz slepe vere tradicionalne filozofski nauki, ki s svojo umetno formo spominjajo na gledališko predstavo. Ti idoli so lastni tudi velikim skupinam ljudi.

F. Bacon je s svojim naukom o "malikih" skušal očistiti um ljudi pred vplivom sholastike, vseh vrst zablod in s tem ustvariti pogoje za uspešen razvoj in širjenje znanja, ki temelji na eksperimentalnem preučevanju narave.

Tako je Bacon pomembno prispeval k teoriji znanja, saj je oblikoval metodo indukcije in postal utemeljitelj empirizma, smeri, ki svojo epistemologijo gradi na čutnem znanju in izkušnjah.

Naslednik filozofije F. Bacona je bil empirik in senzualist T. Hobbes, s poudarkom na tem čutno spoznanje je glavna oblika znanja. Občutek, ki ga povzroča delovanje materialnega telesa na človeka, je štel za primarno dejanje spoznanja. Vendar je treba navedbo dejstev (ki temeljijo na čutnih izkušnjah) dopolniti z racionalno razjasnitvijo razlogov. Hobbes je zavrnil teorijo "dvojne resnice". Teologija, ki temelji na razodetju, ne more dati resnice. Menil je, da je resnica lastnost naših sodb o stvareh in ne nekaj, kar pripada samim predmetom.

Filozofija angleškega misleca John Locke(1632 - 1704) je bil povezan tudi z epistemološka vprašanja. Glavno vprašanje, ki si ga zastavlja Locke, je vprašanje, kako človek pridobiva znanje o zunanjem svetu. Kritiziral racionalizem Descartesa, je spregovoril privrženec baconovskega empirizma.

Opozoril je, da človeška zavest- prazen list papirja, samo izkušnje napolnijo ta list s črkami. Locke je izkušnjo razumel kot učinek predmetov okoliškega sveta na naše čute. Zato so zanj občutki osnova vsega znanja.

Vendar pa Locke hkrati deli izkušnje na zunanjem in notranjem področju. Zunanjo pridobimo z zaznavanjem čutnega sveta, notranja pa je izkušnja, ki jo dobimo z refleksijo (notranja aktivnost naše zavesti, gibanje misli). Locke je priznal, da ima um spontano moč, neodvisno od vplivov okoliškega sveta.

Izkušnje ustvarjajo ideje v naših glavah. Enostavne ideje temeljijo na občutkih (na primer okroglo, zeleno jabolko), splošne ideje so rezultat refleksije (na primer ideja o obstoju, številu).

Ideje, pridobljene iz izkušenj, so po Locku le material za znanje. Da postanejo znanje, morajo biti ideje obdelane z dejavnostjo razumevanja, ki se razlikuje tako od občutka kot od refleksije. Ta dejavnost je sestavljena iz primerjave, kombinacije in abstrakcije (abstrakcije). S to dejavnostjo se preproste ideje pretvorijo v zapletene (na primer, ideja o snovi jim pripada).

Locke je obravnaval proces kognicije kot razumevanje doslednosti ali nedoslednosti med idejami. Skladnost med idejami je mogoče razumeti intuitivno ali z dokazom.

Tako je bil John Locke, ki je razvijal ideje empirizma in senzacionalizma, nedosleden, kar je Georgeu Berkeleyju omogočilo, da je zavrnil zunanje izkušnje in priznal samo notranje izkušnje.

Racionalizem v teoriji znanja 17. stoletja. so predstavljali nauki R. Descartesa, B. Spinoze in G. Leibniza.

francoski mislec R. Descartes- prednik klasični racionalizem. V svojih Razpravah o metodi Descartes pride do zaključka, da vir spoznanja in merilo resnice ni v zunanjem svetu, temveč v človekovem umu.

Izhodišče in glavno načelo znanja za Descartesa je načelo dvoma. Spoznavni subjekt mora dvomiti o vsem (o vsem je mogoče dvomiti: tako v tradicionalnih predstavah kot v podatkih občutkov so občutki šibki in nejasni). Ampak edino zanesljivo dejstvo, o katerem ni mogoče dvomiti, je mišljenje(tj. sama dvomljiva misel). "Mislim, torej sem." Zavest skozi intelektualno intuicijo razkriva prirojene ideje. Descartes jim je pripisal univerzalne koncepte (»telesnost«, »trajanje«, »razširjenost«, ideja o Bogu kot vsepopolnem bitju; večna, nespremenljiva, neodvisna snov, ki je rodila človeka in svet. Dobrota Bog je zagotovilo, da je človek – tu je njegova stvaritev – sposoben spoznati svet, tj. aksiomi (2 + 2 = 4) in zakoni so kot v prepognjeni obliki v mislih osebe, v mislih znanstvenika pa se razkrijejo in postanejo jasni.To so prirojene ideje, ki so nam jasno predstavljene in izrazito, iz njih pa je nujen proces spoznanja Descartes gradi svojo metodo kot gibanje mišljenja znotraj meja mišljenja samega, ne da bi se zatekel k čutni izkušnji, to pomeni, da se njegova metoda odvija kot logična dedukcija. Odbitek- premik od splošne resnice k posameznim določbam. Na podlagi uveljavljenih zakonitosti dedukcija omogoča utemeljitev znanja določene narave. Vključuje štiri pravila, ki zagotavljajo doseganje pravega znanja z umom:

Nikoli ne vzemite nobene stvari za resnično, če je niste vedeli za resnično z očitnostjo, izogibajte se naglici in zanimanju (pravilo skepticizma);

Vsako vprašanje, ki ga želite preučiti, razdelite na toliko delov, kolikor je potrebno, da bodo ta vprašanja bolje razrešena (pravilo analitičnosti);

Povsod naredite tako popolne izračune in preglede, da se prepričate, da niste ničesar zaobšli (pravilo sistematizacije);

Razporedite svoje ideje v pravilnem zaporedju, začenši z najpreprostejšimi in najlažje prepoznavnimi predmeti, počasi, kot od stopnje do stopnje, do znanja o najbolj zapletenih (pravilo sistematizacije).

Tako pridobimo znanje, tudi o zunanjem svetu.

R. Descartes ni zavračal čutnega znanja. Razmišljujoči jaz zavest obvladuje stvari okoliškega sveta s pomočjo lastne (ideološke) dejavnosti. Verjel pa je, da bi morale biti ideje, pridobljene s čutnim znanjem, podvržene najpodrobnejši (skeptični) kritiki. Prav tako je treba kritizirati sodbe uma, ki so, kot kažejo izkušnje, velikokrat vodile v napake.

Descartesova racionalistična filozofija je bila osnova racionalizma sodobnega časa.

B. Spinoza loči tri vrste znanja: čutno, dajanje le nejasnih in neresničnih idej, racionalno, podajanje znanja o načinih, posploševanje čutnih izkušenj in vodenje do videza splošni pojmi, neizogibno razkritje vzročno-posledičnih razmerij; intuitivno znanje, ki vodi do spoznanja bistva stvari in pojavov, aksiomov.

V filozofiji G. Leibniz združuje racionalizem in empirizem. Po mnenju filozofa obstajata dve resnici: resnica razuma in resnica dejstva. Resnice uma vključujejo na primer koncepte snovi in ​​bitja, vzroka in identitete, dejanj, moralnih načel, matematičnih izjav. Preverjajo jih zakoni logike (zakon protislovja, istovetnosti in izključitve tretjega). Resničnost dejstev (na primer naravoslovnih dejstev) temelji na empiriji, to je čutni izkušnji in induktivnem sklepanju. Tako poskuša Leibniz preseči skrajne pozicije empirizma in racionalizma.

Torej so bila v sodobnem času glavna vprašanja za filozofijo vprašanja znanja. Reševali so jih s pozicij empirizma in senzacionalizma na eni strani, na drugi strani pa se je razvijala smer racionalizma.

Socialno-filozofske ideje

Prve evropske meščanske revolucije 17. stoletja, ki so potekale pod zastavo boja proti teologiji srednjega veka in duhovni avtoriteti cerkve, so spodbudile razvoj socialno-filozofskih naukov. V tem obdobju poteka oblikovanje pravnega svetovnega nazora, katerega jedro je doktrina o naravnih pravicah človeka. Poudarjeno je poseben položaj oseba v družbi, njegova zahteva, da je svoboden v svojih težnjah in dejanjih, da poseduje in razpolaga z lastnino in svojimi sposobnostmi. V 17. stoletju idejo o naravnih pravicah je organsko dopolnil koncept "družbena pogodba". Poudarilo je, da so državo ustvarili ljudje prostovoljno, zaradi svobodnega in civiliziranega, varnega obstoja. Pravni pogled na svet je bil pomemben korak naprej na raziskovalni poti javno življenje in njenih institucij. Poglobila je filozofske ideje o človeški naravi in ​​vztrajala pri prinašanju odnosi z javnostjo v skladu s to naravo poudarjal posebno vlogo države in prava v družbi. Ta svetovni nazor je menil, da je buržoazni sistem najbolj sprejemljiv za človeški obstoj.

V delu je razkrita tema naravnih človekovih pravic B. Spinoza. Poudaril je, da imamo ljudje po naravi pravico do vsega, kar lahko uporabimo. Ta pravica se kaže v različnih nagnjenjih in strasteh ljudi. Vendar pa ta nagnjenja povzročajo rivalstvo in konflikte v družbi, kršijo pravice drugih ljudi. Da bi preprečili sebično samovoljo, se je treba povezovati v skupnost in slediti skupni volji. Civilna država je taka struktura družbe, ko med ljudmi obstaja delitev dela, medsebojna pomoč in podpora. Država je skupna "oblast ljudstva", ki jo tvori splošna volja. Dolžnost posameznika je ubogati to avtoriteto. Država je sama pozvana, da skrbi za varnost ljudi in zaščito lastnine, organizira trgovino in se ukvarja z izobraževanjem.

Najbolj razvito družbeno XVII. ustvarili T. Hobbes. Glavna tema zanj je bila država kot najpomembnejša institucija javnega življenja (delo "Levijatan"). Po Hobbesu so bili ljudje sprva v "naravnem stanju", kar je filozof označil kot "vojna vsi proti vsem." To stanje je izpeljal iz človeške narave. Ona, kot je verjel filozof, je ena in univerzalna. Pojasnjuje vsa človeška dejanja. V človeški naravi glavno mesto zavzema želja po samoohranitvi, zadovoljevanju potreb in užitkov, domišljavi ponos. Ljudje po Hobbesu izhajajo iz ideje, da imajo pravico do vsega.

V vojni vseh proti vsem ni moglo biti zmagovalcev, saj so bili vsi v nevarnosti od drugih. Hobbes je videl izhod v oblikovanju družbe. A družbo bi lahko ohranili le na podlagi dogovora interesov, ta dogovor pa temelji le na umetnem dogovoru. Tako je bilo nujno, da je poleg pogodb obstajalo še kaj, kar bo sporazum utrdil. Ta formacija je bila javna oblast, ki je držala ljudi v šahu in jih usmerjala v skupno dobro. Hobbes je verjel, da bi do ustvarjanja takšne moči lahko prišlo, ko bi se ljudje prostovoljno odpovedali delu svojih pravic in jih prenesli na edina oseba ali skupina ljudi. Tako je filozof razumel nastanek države. Hobbes je utelešenje moči. Država postavlja zakone, ki sicer omejujejo naravne pravice človeka, a so namenjeni ohranjanju miru (in to je najpomembnejša pravica). Zato so zakoni države zavezujoči za vse. Hobbes je ločil tri vrste držav:

Demokracija – oblast je v ljudski skupščini in vsak ima volilno pravico;

Aristokracija - oblast je v skupščini, kjer nimajo vsi glasu, ampak le določen del;

Monarhija - vrhovna oblast pripada enemu - suverenu. Vladar se zanaša na razum in skrbi za svoje podanike. Hobbes je bil zagovornik močne absolutne oblasti, ki bi z njegovega vidika lahko bolje zagotavljala red v družbi.

T. Hobbes kljub simpatijam do absolutne monarhije pripada liberalni družbenopolitični misli. V njegovih naukih sta pomembni ideja o zemeljskem izvoru države in stališče, da mora država opravljati določene funkcije, varovati mir, red in življenje.

Njegovo teorijo o nastanku države so poimenovali »teorija družbene pogodbe«.

Socialna filozofija se je odvijala tudi v ustvarjalnosti J. Locke. Držal se je ideje o enakosti ljudi v njihovem naravne pravice. Pripisal jim je pravico do življenja, svobode, lastnine in pravico do zaščite teh pravic. Država je poklicana, da ščiti pravice ljudi. Po mnenju filozofa ni nastal z doseganjem družbene pogodbe, temveč kot posledica evolucije naravnega stanja ljudi, v katerem je prevladoval odnos "človek - človek - prijatelj".



 

Morda bi bilo koristno prebrati: