Ніл сорський та йосиф. Лікар богослов'я ігор корнилович смолич

Бачинін В. А. Йосип Волоцький та Ніл Сорський // Питання історії. – 2008. – № 10

Йосип Волоцький та Ніл Сорський


В. А. Бачинін


У російській суспільно-церковному житті завжди існували різні ідейно-релігійні течії, тенденції, напрями, представники яких вели між собою або приховані від сторонніх очей дискусії, або відкриті дебати. Одна з таких дискусій розгорнулася на рубежі XV-XVI століть. Її головними учасниками були Йосип Волоцький та Ніл Сорський.

Обидва вони були спрямовані на спільну мету - вивести православну церкву зі стану духовного неблагополуччя. Це зближало і поєднувало їх, незважаючи на те, що з багатьох питань церковно-суспільного життя вони були опонентами. "Все в них, - писав о. Іоанн (Кологривов), - було по-різному - характер, напрямок їх релігійності, поведінка, методи дії, - все, крім мети, що переслідувалася ними. Якщо Ніл прагнув реформувати зсередини, підкорити світ перетворенням і вихованням нової людини , то Йосип хотів досягти того ж результату шляхами зовнішнього впливу та громадського служіння.

Якщо спробувати гранично лаконічно позначити ті напрямки, представниками яких виступили Йосип Волоцький та Ніл Сорський, то в найбільшою міроюдля цього підійшли б поняття візантизму та євангелізму. В історії російської соціально-релігійної думки під візантизмом зазвичай мав на увазі великий культурно-історичний комплекс релігійних, державно-політичних, філософсько-моральних, художньо-естетичних ідей та відповідних їм форм соціальної практики, що генетично висходять до візантійських зразків і зумовлюють відмінність російської цивілізаціївід європейського Заходу Що ж до євангелізму, він є рух, у якому чітко проступає дух релігійних і соціально-моральних шукань. Його представники спираються на ідеї та принципи первісного християнства і прагнуть зберігати їх у тому вигляді, як вони існують у біблійному тексті.

Протягом століть євангелізм був постійним внутрішнім опонентом візантизму. Обидві сторони опозиції "візантизм-євангелізм" являли собою два живі потоки релігійного життя, два взаємопов'язані і одночасно самостійні напрямки російської релігійної історії. Відносини між ними були рівноважно-симетричними.

В умовах домінування візантистської парадигми в російській історичній та релігійній літературі фігурі Йосипа Волоцького завжди приділялося значно більше уваги, ніж Нілу Сорському, який навіть канонізований був значно пізніше за свого опонента, тільки в 1903 р., майже через чотири століття після своєї смерті.

Фігури Йосипа Волоцького та Ніла Сорського уособлюють не лише загальноісторичну антитезу візантизму та євангелізму, а й більш приватну, опозицію внутрішньоцерковного характеру: йосифлянство-нестяжательство. Г.П. Федотову вдалося вдягнути суть стосунків між Йосипом Волоцьким і Нілом Сорським, іосифлянами і неуважниками, в гранично лаконічну і водночас майже вичерпну формулу-антитезу, яка заслуговує на те, щоб бути наведеною повністю: "Протилежність між заволзькими "нетяжителями" і " величезна, як у самому напрямі духовного життя, так і в соціальних висновках. безвладдя, на іншій - сувора дисципліна. Духовне життя "заволжців" протікає у відчуженому спогляданні та розумній молитві, - осифляни люблять обрядове благочестя і статутну молитву. маєтку і навіть милостині, осифляни шукають багатства заради соціально організованої благодійності. Заволжці, за всієї безперечності російської генеалогії їх - від преп. Сергія та Кирила – живляться духовними струмами православного Сходу, осифляни виявляють яскравий релігійний націоналізм. Зрештою, перші дорожать незалежністю від світської влади, останні працюють над зміцненням самодержавства і добровільно віддають під його опіку і свої монастирі та всю російську церкву. Початки духовної свободи та містичного життя протистоять соціальній організації та статутному благочестю "2. Ця антитеза фіксує той внутрішній духовний розкол, що утворився у православ'ї задовго до розколу зовнішнього, ніконівського, і який православна церква так і не зуміла подолати.

Іоанн Кологрівов зазначив, що опозиція виникла не відразу, що в історії російської християнської духовності був такий період, коли обидві тенденції, що уособлюються цими особистостями, ще не відокремилися і існували разом, поєднані у постаті Сергія Радонезького (бл. 1314-1392), що поєднував у своїй особистості риси активного діяча та споглядача. Після нього серед його учнів і послідовників, які не мали релігійної геніальності, вже не виявлявся настільки органічний і потужний синтез цих двох початків. Більше того, через соціальні, історичні, етнографічні та інші причини релігійний активізм і релігійна споглядальність розподілилися географічно кожна по-своєму. Прихильників і носіїв споглядального духу виявилося більше на російській півночі, а тих, хто тяжів до активної церковно-суспільної діяльності, набагато більше було у південних частинах Стародавню Русь. Але ось "настає день, коли обидві тенденції, обидві духовні школи, що походять від Преп. Сергія, стають остаточно чужими одна одною і стикаються у відкритій боротьбі. Це - конфлікт, в якому виявилися протипоставленими Преп. Ніл Сорський та Преп. Йосип Волоколамський, конфлікт трагічний для російського чернецтва і для всієї російської святості ... Зіткнулися дві різні релігійні концепції: ідеал суспільного впливу на світ і ідеал відмови від світу заради духовного вдосконалення, - відмови, що доходив у більшості випадків до повного та беззаперечного заперечення світу та його потреб " . Якщо Федотов зобразив протистояння Йосипа Волоцького та Ніла Сорського як статичну, фіксовану опозицію, що має своє джерело, характерну логіку розгортання та кульмінаційний пункт, що виразився у прямому зіткненні. Подібний соціодинамічний підхід служить підтвердженням тієї думки, що антитеза, що виникла, не вичерпувалась фігурами Йосипа і Ніла і що з їх відходом з історичної сцени обидві тенденції продовжували існувати і породжувати не менш гострі і драматичні колізії в релігійно-духовному і церковно-політичному житті.

Про походження Нілу Сорського існують досить мізерні та суперечливі відомості. За одними даними він був вихідцем із селян, а за іншими – походив з боярсько-дворянського роду Майкових (його мирське ім'я – Микола Майков). До чернечого постригу служив переписувачем книг. Ставши ченцем і прийнявши ім'я Ніла, вирушив у подорож святими місцями, був у Палестині, Константинополі. На Афоні він глибоко перейнявся вченням Григорія Палами, ідеями ісіхазму 4. Повернувшись у рідні місця, він заснував скит на річці Соре, недалеко від Кирило-Білозерського монастиря, обравши щось середнє між відокремленим життям самітника і звичайним монастирським життям у складі. Життя у скиті разом із двома-трьома братами дозволяло забезпечувати себе всім необхідним і водночас створювало можливість для відокремлених праць, духовної свободи та глибоких роздумів. У скиту у Нілу визріли думки, які лягли в основу його вчення. Незабаром у нього з'явилося невелике оточення з однодумців, які пізніше були прозвані бідними, а також "заволзькими старцями".

Ніл наставляв ченців у дусі ісихазму, вимагав від них зосередженості на своєму внутрішньому житті, участі у продуктивній праці, вчив поміркованості, дисципліні духу як умовам морального вдосконалення та чернечого подвигу. Джерело духовних сил для такого подвигу він бачив у Святому Письмі і звинувачував кожного ченця зосереджено й невпинно вивчати Біблію.

Відмінні риси творів Ніла Сорського ("Статут скитського чернечого житія", "Передання учням своїм про проживання скитському", "Заповіт") - це релігійно-моральний пафос і тонкий психологізм. У них він невпинно проповідував ідею дотримання міри в усьому, ратував за утримання від надмірностей, нестяжання та смиренність, закликав духовенство до відмови від розкоші, володіння землею та селянами, виступав за сувору стриманість зовнішнього оформлення богослужінь, засуджував усі види церковної розкоші. золотий блиск і пишність парчових шат священнослужителів. Храми не повинні відволікати погляди віруючих зборами архітектурних, скульптурних та мальовничих прикрас. Не тільки приватне життяхристиянина, а й громадське життя церкви повинні свідчити про їхню прихильність до ідеалів смирення і нестяжання.

Вірячи, що життя перетворюється зсередини, а чи не ззовні, Ніл відмовився від високих церковних посад, які йому пропонував Іван III. Прихильники його ідей називали Ніла "великим старцем". А Іван IV згодом висловив своє шанобливе ставлення до покійного старця тим, що наказав поставити на місці його скиту кам'яну церкву.

Йосип Волоцький являв собою протилежний тип особистості, схильної не до споглядальності, а до активної діяльності. Він народився Литві і мав мирське ім'я Іван Санін. Під ім'ям Йосипа був пострижений у ченці Борівського монастиря. Його брат Акакій став єпископом Тверським, сподвижником Максима Грека. Інший брат, Вассіан, став архієпископом Ростовським та Ярославським. Брат Єлеазар помер у чернецтві. Племінники Досифей та Вассіан були іконописцями, помічниками знаменитого Діонісія, учня Андрія Рубльова. Сам Йосип, який вирізнявся неабиякими організаторськими та лідерськими здібностями, зумів заснувати у Волоцькому князівстві новий монастир та стати його ігуменом. Йому вдалося створити зразкову обитель з гарною організацією повсякденному житті, невпинним працею ченців, суворими звичаями, довгими службами, строгими постами. Завдяки його зусиллям було збудовано великий комплекс монастирських будівель, створено бібліотеку. Головна церква була прикрашена іконами та фресками Діонісія. Явно виражений інтерес Йосипа до соціального боку церковного життя змушував його надавати проявам власного благочестя найчастіше соціальний характер. Це дозволяло йому постійно тримати у центрі уваги питання благодійності, відкрити монастирську школу, притулок для убогих та хворих, допомагати знедоленим, жебракам, голодуючим, погорільцям, сиротам.

Йосип був прихильником і провідником ідеї найсуворішого, непохитного порядку. Монастирський статут регламентував усі сторони внутрішнього життя обителі, аж до дрібниць. Ченці існували під наглядом "недреманного ока" монастирського начальства і піддавалися каральним санкціям за будь-яке, навіть найменше порушення встановлених правил. За трапезою та вечорами в келіях заборонялися розмови. Ворота завжди були на запорі, і стороннім не дозволялося ночувати в стінах монастиря. Порушники монастирського статуту каралися сухоїдою, тимчасовим відлученням від дієприкметника, а в особливих випадках садженням на ланцюг та биттям залізом.

Вимоги порядку та дисципліни були основними умовами чернечого гуртожитку, що передбачали повне послух ченців, їхню беззаперечну підпорядкованість владі наставника. Якщо у Ніла Сорського на першому місці стояли завдання внутрішнього вдосконалення, то у Йосипа Волоцького переважали орієнтації на вдосконалення суто зовнішнє, яке він розуміє як дотримання дисциплінарних вимог.

У виставі Йосипа "ідеал гуртожитку - не маленька група братів, вільно об'єднаних молитвою і любов'ю (як у Преп. Нілу), а дисциплінований загін духовних бійців, що борються з гріхом під керівництвом досвідченого начальника. Як у загоні воїнів, вся поведінка ченців регулювалася Навіть у трапезній, навіть у церкві кожен був пов'язаний статутом, що вказував кожному певне місце: навіть двері, через які входити і через які виходити, були вказані в особливій статті... Монастир повинен бути точно організованим суспільством, де права та обов'язки рівномірно розподілені між усіма. Виняток робиться тільки для досвідчених у монастирському житті ченців, але й вони повинні підкорятися тим загальним життєвим правилам, згідно з якими ніхто не володіє своєю власною волею. більш точного виконання всіх своїх розпоряджень. Він упевнений у тому, що цього досить і що зовнішнє благолепие, будучи результатом спільного і при цьому свідомого зусилля, веде до досконалості внутрішнього життя. Тим часом та іншим існує повна відповідність та взаємодія. На переконання Йосипа, чернець, постійно зайнятий спільною молитвою чи роботою, не може ухилитися від шляху істинного, тому що в нього немає часу ні вдаватися до шкідливих думок, ні здійснювати їх... Йосифлянські уявлення виявилися дуже життєвими, - але це не доводить нічого. щодо їхньої внутрішньої цінності. Їх - дисципліна, необхідна скрізь, а Росії особливо, організація і порядок. Головний їх недолік у цьому, що вони займаються не вихованням душ, які дресируванням. Той чернець, який ними створюється, є "стандартним типом". Йосиплянська школа дасть безліч єпископів, які просочать своїм духом офіційну російську Церкву. Вона майже не дасть святих: рівним рахунком двох" 5.

Владний ігумен поділяв усіх ченців на три категорії. Ті, хто належав до нижчого розряду, використовувалися на найважчій, "чорній" роботі та отримували лише хліб, старий одяг та постоли. Ченці другого чину мали гарячу їжу, носили рясу, а взимку шубу та шкіряне взуття. Вищий чин дозволяв ченцю мати два комплекти одягу, отримувати рибну страву та калачі. Ті, хто був слабким тілом і духом, не витримували таких суворих порядків і тікали з монастиря. Але ті, що залишилися, витримали всі випробування, становили єдине ціле і демонстрували дивовижну стійкість у будь-яких випробуваннях.

Серед характерних особливостей релігійного та соціального мислення Йосипа, які визначали його церковно-суспільну, пастирську та письменницьку діяльність, на перше місце слід поставити апеляцію до страху як основного релігійно-психологічного регулятора відносин ченця з Богом, монастирським начальством та вищими церковними ієрархами.

Йосип мав схильність завжди і скрізь керуватися мотивами практичного характеру. Він навіть робив спроби пристосувати всю систему догматичного православ'я до практичних потреб та нагальних інтересів церковно-політичної боротьби. Те, що виходило за межі утилітарних вимог, мало цікавило його. Цієї особливості його характеру супроводжували вельми негативні чинники, одним із яких було витіснення на задній план цілого ряду моральних принципів, їх підпорядкування принципу практичної вигоди.

Йосиплянська модель соціального світумала чорно-біле забарвлення. Ігумен був схильний розділяти будь-яку цілісність на протилежності і крізь призму цього поділу розглядати все, що існує і належне в монастирській, загальноцерковній і державних сферах. Логічним наслідком таких протиставлень стало обґрунтування необхідності непримиренної боротьби з усім, що не вписувалося в коло прийнятних йому норм, смислів та цінностей. Так, він вважав цілком необхідними репресії стосовно всіх інакодумців. Будучи сучасником М. Макіавеллі, Йосип Волоцький самостійно дійшов висновків про необхідність використовувати багато тих принципів, які принесли похмуру славу автору трактату "Государ". Так, принцип "мета виправдовує кошти", не відомий Йосипу в його теоретичній, макіавелістській версії, справно служив йому безвідмовним репресивним знаряддям у практичній боротьбі з ідейними противниками - "жидівствующими" і некористолюбцями.

Особистісне початок було в очах Йосипа настільки малою соціальною величиною, що не йшло в жодне порівняння з початком соціальним. Воля окремої людини, її інтереси та бажання для неї нічого не означали і не могли бути перешкодою для досягнення корпоративних цілей. Це відбивалося навіть на богослужбовій практиці: у монастирі Йосипа перевага надавалася не індивідуальній молитві, як у Ніла Сорського, а молитві соборної, церковно-літургійної.

Для Йосипа було характерно переважання інтересу до зовнішніх форм на шкоду до внутрішнього, духовного змісту церковно-суспільних акцій. Біографи Йосипа практично не залишили відомостей про його внутрішнє життя. І це надзвичайно показовий факт, який свідчить про те, що той був, швидше за все, екстравертом, а не інтровертом. Будучи людиною не споглядальної, а переважно зовнішнього життя, вона була створена для активної практичної діяльностіі у ній бачив своє призначення. Навіть його твори мало, що дають розуміння психології ігумена, оскільки орієнтовані переважно вирішення суто зовнішніх проблем церковно-суспільного життя. І лише опосередковано, через аналіз дій Йосипа, вивчення результатів його практичних зусиль можна дійти деяких висновків, що стосуються особливостей його особистості та внутрішнього світу. "Волоцький монастир відображав особливості особистості його засновника. Зусилля керівника були спрямовані на підтримання зовнішнього благочестя та безумовного послуху. друга, намагалися зайняти високі пости церковної ієрархії. З іосифлян вийшли два відомі митрополити - Данило і Макарій, які керують російською церквою в XVI столітті. Учні Йосипа засвоїли і довели до крайньої межі таку рису свого вчителя як начування і догматизм "6.

Йосип порівнював царську владу з владою Бога, а придворну службу – з богослужінням. У цих ототожненнях він рухався у руслі традиційних візантійських канонів, які прирівнювали цивільні закони та декрети візантійських імператорів до постанов церковних Соборів. Свідомо проведений у життя візантизм змушував Йосипа оточувати божественним ореолом усе, що походить від государя, визнавати його декларація про необмежену, абсолютну власть. Подібна позиція відповідала вимогам створення централізованого Російської держави, Як їх розумів Йосип, і тому була затребувана і придворними колами, і вищим духовенством, що від них залежить.

Важливе місце у церковно-суспільній діяльності як Йосипа Волоцького, так і Ніла Сорського зайняла релігійно-ідеологічна колізія, пов'язана з так званою "новгородсько-московською єрессю". Коли 1470-ті роки заявив себе новий релігійний рух, воно стало поширюватися спочатку у Новгороді і Пскові, та був у Твері і Ростові Великому. У Москві до нього приєдналися великокнязівські дяки Федір та Іван Куріцини, переписувач Іван Чорний, які користувалися заступництвом Івана III, невістка великого князя Олена. Його прихильники виявились серед нижчого та середнього духовенства, широких міських верств, купців, служивого люду. Новгородські лідери вільнодумців, священики Олексій та Денис, були запрошені великим князем до Москви, де їм довірили Архангельський та Успенський собори. Ним симпатизували митрополит московський Зосим та частина московського духовенства. Але незабаром щодо світської влади до них був перелом. У розпал загостреної боротьби прихильники новгородської "принади" отримали від своїх противників образливе прізвисько "жидівство" 7.

Новгород невипадково став колискою " новгородської єресі " . Новгородці на той час були чи не " просунутої " частиною російських людей. Широко поширена грамотність, активні торгові контакти з цивілізованим Заходом та візантійським Півднем, щасливе незнання жахів татарського ярма, збереження накопичених за багато років культурних цінностей, у тому числі книжкових, рукописно-літописних багатств, стійкі традиції народно-вічового самоврядування - все це піднімало їх. значно вище самосвідомості москвичів та інших русичів. Про їхню високу духовну активність говорила щира турбота про чистоту вдач у релігійно-церковному житті, яку вони вважали найважливішою з усіх сфер людського існування. Їхні реформаторські ініціативи мали аж ніяк не агресивний, не бунтарський характер. Так, наприклад, виявляючи своє невдоволення попами-хабарниками, вони, однак, не нападали на церковні інституції.

Новогородсько-московське вчення стало теологічно зрілішою формою того раннього євангелізму, який на Русі вперше позначився у русі стригольників. На зв'язок цього вчення зі стригольництвом вказує епізод із життя архієпископа Геннадія. Високопоставлений священнослужитель виявив, що підлеглий йому інок Захар відкидав святість церковної ієрархії та поставлення священиків "на винагороді", тобто отримання підвищення за відповідну плату-хабар. Вердикт Геннадія був однозначний і категоричний: Захар - стригольник і має бути засланий до пустель. Однак, за наказом великого князя і московського митрополита, які дізналися про цей випадок, Захар був направлений до Москви, де його прийняли дуже привітно, і де він знайшов заступництво влади.

Жваве релігійно-громадянське життя російської півночі, новгородсько-псковських земель - примітне явище російської історії. Кінець XV століття став періодом відкритих релігійних дискусій серед священиків, ченців та мирян. Богошукальні настрої, а також наміри, націлені на перетворення багатьох сторін церковного життя, перестали бути долею одинаків, а охопили значні верстви населення північних земель. Тих, хто ставив гострі питання, було набагато більше тих, хто був здатний відповідати на них. Серед православних ієрархів дуже мало було тих, хто міг протиставити реформаторським умонастроям серйозні богословські заперечення.

Вихідні посилки довірчої позиції новгородсько-московських богошукачів були сформульовані Федором Куріциним. У його "Лаодикійському пізнанні" чітко проглядався зв'язок нової генерації вільнодумців зі стригольництвом, від якого було сприйнято пафос викриття пануючої церкви. Поширювалися ідеї, які можна вважати реформаційними: 1) критика духовної монополії церкви, церковного переказуі переконаність у тому, що індивідуальна віра має ґрунтуватися не на церковних традиціях, а в першу чергу на Святому Письмі; 2) відмова від іконопочитання та поклоніння мощам; 3) заперечення більшості православних церковних обрядів; 4) переконаність у важливості прямого молитовного спілкування з Богом, у тому, що між Ним і людиною не повинно бути посередників s; 5) ідея недоцільності існування чернецтва та монастирів; 6) ідеї високої гідності людської особистості та рівності всіх людей та народів.

Подібність цих ідей з ідеями ранніх попередників європейських протестантів (чеських гуситів та ін.) пояснюється щонайменше двома обставинами. З одного боку, воно було наслідком внутрішньої логіки розвитку та розповсюдження тих богошукачських ініціатив, до яких завжди було схильна російська релігійна свідомість, і які вже встигли чітко позначитись у стригольництві. З іншого боку, очевидний їхній зв'язок з практикою багатогранних торгово-економічних, політичних і соціокультурних контактів російської півночі з Європою. Ті ж гуситські впливи були сильні у Литві та Польщі, звідки було рукою подати до Новгорода, і для новгородців суть ідей чеських реформаторів не становила таємниці.

Серед москвичів також були люди, чия поінформованість у проблемах релігійного життя Європи відіграла важливу роль у поширенні реформаторських настроїв. Вони належали до політичній еліті, входили до найближчого великокнязівського оточення. Це передусім Федір Куріцин, освічений дипломат, який подорожував Європою і навіть там кілька років. Будучи дяком посольського наказу, він був першим радником московського князя з питань міжнародних відносині зовнішньої політики. Знав латинську, італійську, литовську, польську, татарська мови, він брав активну участь у налагодженні контактів Московського князівства із західними державами. Куріцин чудово знався на богословських питаннях. Те, що Іван III та його невістка з розумінням та співчуттям поставилися до другої хвилі стригольництва, багато в чому пояснюється впливом Куріцина.

До московського кола однодумців Куріцина належав і Іван Чорний, переписувач старовинних релігійних рукописів, який супроводжував свою працю замітками богословського характеру. З цих нотаток видно, що Чорний засуджував іконопочитання, чернецтво, користолюбство священиків, виступав проти ускладненої пишноти православної літургії, ратував за сувору простоту богослужінь і при цьому знаходив виправдання своїм думкам у євангельських та старозавітних віршах.

В обстановці богословських суперечок, що постійно спалахували, виникла гостра потреба в постійних зверненнях до першоджерела - біблійного тексту. Її відчували обидві сторони – як богошукачі, так і їхні опоненти. Ця потреба змусила новгородського архієпископа Геннадія виступити ініціатором перекладу книг Біблії. Завдяки йому з'явилося повне зведення тексту Святого Письма церковнослов'янською мовою - так звана "Геннадієва Біблія".

Під час своєї поїздки в Новгород Іван III побажав зустрітися з найвидатнішими представниками новгородських богошукачів, протопопами Діонісієм та Олексієм, і був вражений їхньою одухотвореністю, інтелектом та простим способом життя. Запросивши обох до Москви і передавши їм дві головні соборні кафедри Кремля, він деякий час поділяв їхні погляди. Так, він різко засуджував неосвічених і грубих ієреїв, схильних до пияцтва, користолюбства ("симонії"), вважав їх негідними того, щоб віруючі ходили до них сповідатися.

Однак ставлення більшої частини духовенства до новаторів виявилося суто негативним. Йосип Волоцький, будучи переконаним прихильником єднання церкви та держави, апологетом державного та внутрішньоцерковного порядку, виявив себе як один із найактивніших борців із проявами інакомислення. Рецидиви стригольництва, де б вони не виявлялися, викликали з його боку найзапекліші письмові та усні нападки. Його обурювала найменша спроба вийти за межі православних канонів і обрядів, що утвердилися. Він не міг прийняти того, що новгородсько-московські реформатори наполягали на праві парафіян самостійно читати і вивчати Святе Письмо, вважав, що це неприпустимо, оскільки мирянину неможливо зрозуміти Біблію "своїм розумом", а необхідно керуватися тлумаченнями священнослужителів, інакше будуть "плодитися" брехні".

У 1489 р. однодумець Йосипа, новгородський архієпископ Геннадій, звернувся з посланням до ростовського архієпископа, в якому просив залучити до боротьби з церковним інакодумством "заволзьких старців" Ніла Сорського і Паїсія Ярославова, які жили в його єпархії. Геннадій пропонував вченим старцям приїхати, щоб докладно поговорити та обговорити всі назрілі питання. Однак зустріч не відбулася, оскільки Ніл і Паїсій не вважали для себе можливим стати на бік "іосифлян". Згодом ні Геннадій, ні Йосип, ні їхні прихильники жодного разу більше не зверталися до Ніла Сорського та до його сподвижників ні за консультаціями, ні за якоюсь іншою допомогою у справі боротьби з новгородсько-московськими вільнодумцями.

У 1490 р. ієрархи домоглися скликання церковного собору, сподіваючись консолідувати свої зусилля. Перед його початком Геннадій направив запрошеним учасникам послання, в якому пропонував застосувати інквізиторський метод вирішення релігійно-суспільної проблеми, що виникла, - спалити всіх "єретиків". Йосип Волоцький також вимагав "страшних мук, посічень мечем, спалень у клітинах". Він стверджував, що у розшуках та викриттях "єретиків" доноси не лише дозволені, а й бажані. Ті ж воєводи, які приховують винних, убережуть їх від страти, прирікають себе на вічні муки.

Проте репресивні задуми цього разу не мали успіху. Під час дебатів у "іосифлян" навіть з'явилися побоювання, що собор може легалізувати єретичне вчення і цим відкрити широкі можливості для небажаних внутрішньоцерковних перетворень. Причиною тому виявилася позиція Ніла Сорського, який чинив опір задуму жорстокої розправи. Духовний лідер"заволзьких старців" зажадав від церкви відмовитися від застосування насильства щодо інакодумців. Він вважав, що агресивно-репресивний запал Йосипа Волоцького далекий від істинного християнського духу, оскільки Син Божий, який пролив Свою святу кров на хресті, вчив прощати грішників, що покаялися.

Ніл рішуче виступив проти тих, хто вимагав ухвалення постанови про передання всіх єретиків смерті через спалення. Він вважав, що єретики, що покаялися, повинні бути прощені. Його підтримав митрополит Зосима, і це призвело до суттєвого пом'якшення остаточного вироку. Було ухвалено рішення обмежитися анафемою стосовно трьох священиків-вільнодумців 9. При цьому більша частинаєретиків було послано для покарання Геннадія - він отримав можливість доповнити соборний вирок по-своєму. "Добрий пастир" (як шанобливо іменував Геннадія його шанувальник Йосип Волоцький) не хотів цього разу задовольнятися скромною роллю спостерігача за представника світської влади. Він розробив складний ритуал страти своїх ворогів, які ще недавно звинувачували нею самого в єретиці. Надіслані до Новгорода єретики були одягнені в спеціальний блазнівський одяг, їх посадили на коней обличчям назад "як нехай бачать на захід уготований ним вогонь", на голови їм були надіті спеціальні гострі берестяні шоломи з написом "Це є сатанине воїнство!" У такому вигляді, серед наруг і ганьб, ця процесія була проведена по Новгороду, а потім на головах у страчених були спалені берестяні шоломи. Чи була ця церемонія запозичена Геннадієм у його західних вчителів або вона стала плодом його власної мстивої винахідливості, - принаймні, новгородський інквізитор зробив все від нього залежне, щоб не поступитися "шпанському королеві" 10 .

Особливу лють ігуменів більшості монастирів викликало заперечення вільнодумцями інституту чернецтва. Тоді майже третина всіх використовуваних на Русі сільськогосподарських угідь належала монастирям. Результати їхньої активної економічної діяльності мали двоякий характер. З одного боку, вони сприяли зростанню багатств та могутності православної церкви, робили її впливовою силою у житті народу та держави. З іншого боку, активне залучення ченців у виробництво та торгівлю, у сферу економічних розрахунків і фінансів ставало серйозною перешкодою на шляху виконання ними чернечих обітниць та дотримання заповідей християнського благочестя. Економіка і святість, багатство та благочестя, ринкові відносини та молитовна праця виявилися важко сумісними речами. В результаті у сфері монастирських вдач все більш помітно проступали знаки явного неблагополуччя. Це змушувало шукати вихід із ситуації. Один із них запропонував Ніл Сорський, який наполягав на тому, щоб монастирі відмовилися від земельної власності та від занять безпосередньою господарською, торговельно-економічною діяльністю та повністю присвятили себе справі духовного служіння 11. Його програма зводилася до кількох основних вимог. Перше - це відмова ченців від масштабної виробничо-економічної діяльності, орієнтованої торгівлю виробленою продукцією. Друге - повне самозабезпечення ченцями своїх первинних життєвих потреб за рахунок власної праці та прийняття милостині. Третє - спрямованість всіх сил чернечих осіб на духовне харчування, систематичне читання Святого Письма, допомога братам, втіха їх скорбот міркуваннями духовними. Ці положення перегукувалися зі "Статутом про скитське життя", складеним Нілом Сорським, де говорилося про те, що придбання власності не сумісне з чернечою обітницею, яка зобов'язує зректися всього мирського, і на перше місце ставився суворий, аскетичний спосіб життя і особиста праця як джерело харчування.

Головною ареною зіткнення протилежних позицій щодо церковного землеволодіння став собор 1503 року. Робота православних ієрархів, що з'їхалися, йшла своєю чергою і вже наближалася до свого завершення, коли виступ Нілу Сорського підірвав обстановку. Лідер "заволзьких старців" запропонував, щоб "у монастирів сіл не було, а жили б чернеці по пустелях, а годували б рукоділля". Бояр, наближених до Івана III, влаштовував цю пропозицію, оскільки вони розраховували перерозподілити монастирські землі на свою користь. Йосип Волоцький на той час уже встиг покинути собор і прямував до свого монастиря. Переполошені противники пропонованих Нілом новацій терміново послали гінців за Йосипом, щоб той повернувся і втрутився в дискусію, що відкрилася. Вони сподівалися, що його авторитет та красномовство допоможуть переламати ситуацію.

Йосип, що повернувся, виступив проти нескородавців і навів аргументи, що доводять, що все майно монастирів належить не людям, а Богу і тому не може бути відібрано. Він стверджував, що землі потрібні монастирям як повітря, щоб можна було будувати храми, підтримувати їх у належному стані, здійснювати в них богослужіння, що свідчать про велич церкви, а не про її злидні і убогість. Землеволодіння, за словами Йосипа, ніколи не перешкоджало порятунку братії, і чернече середовище завжди було гідним місцем, де готувалися архіпастирі та оголошувалися великі подвижники. Земельна власність - головне джерело тих засобів, які монастирі можуть вживати на "благотворення мирянам", утримання священнослужителів та їхніх сімей, які потребують крові та харчування. Ліквідація землеволодіння призведе до занепаду та зникнення багатьох монастирів, а це негативно позначиться на стані християнської віри в народі.

Після гострих дебатів більшість учасників собору перейшла на бік Йосипа Волоцького. Великокнязівське оточення змушене було упокорити свої домагання і піти на компроміс, залишивши за церквою право на землеволодіння та отримавши від неї запевнення в активній підтримці свого політичного курсу.

Таким чином, період чіткої присутності євангельсько-ісихастських умонастроїв у російському церковно-суспільному житті не приніс скільки-небудь відчутних соціальних плодів і фактично завершився разом із відходом із життя Ніла Сорського в 1508 році. Пріоритетною стає не дистанційність духовних осіб від держави, а, навпаки, їхня наближеність до неї та виконання її вимог. Інститути влади виявились вкрай зацікавленими в тому, щоб залучити до справи державного будівництва таку потужну силуяк церква. "Нестяжники" державі були не цікаві, оскільки практичної користі від них майже не було. Побачити цінність і важливість їх навчання духовного здоров'яцерковного організму зуміли дуже багато представників духовенства. Більшість же з них воліли піти за Йосипом Волоцьким.

Перемога йосифлян мала для російської історії та культури важливе значення. З неї з російської християнської свідомості почався процес витіснення внутрішнього зовнішнього, духовного соціального, християнського світського, моральності політикою і т.д.

Послідовники вчення Ніла Сорського стали сприйматися іосифлянами-візантистами як опозиціонери, з якими необхідно боротися всіма доступними способами. І це незважаючи на те, що духовний досвідНіла був надзвичайно цінний і міг би послужити зміцненню морального здоров'я як самої церкви, і всього народу. Скити небажаних були чимось на кшталт досвідчених лабораторій, де розроблялися проекти вирішення важливих духовно-моральних та церковно-суспільних проблем, у тому числі тих, з якими не в змозі були впоратися Державна владані православні ієрархи. Однак подальше повсюдне домінування у всіх сферах російського життявізантистськи орієнтованих церковно-суспільних діячів призвело до того, що релігійно-моральний потенціал вчення Ніла Сорського змушений був перебувати у стані практичної незатребуваності. Духовне, євангельське початок, що тісне початком візантистським, так і не змогло зайняти належного місця в російському релігійно-церковному житті.

Підбиваючи підсумки сказаного, необхідно визнати, що йосифлянський тип ціннісних орієнтації призвів до того, що протягом наступних століть у Росії основну увагу церковної та світської влади було спрямовано на відтворення переважно одного типу свідомості - візантистського. Цей типкультивується і донині. Його характеризують кілька суттєвих ознак. Це насамперед переконаність у тому, що ідентичність російської свідомості набуває виключно шляху визнання своїх генетичних зв'язків із візантійським православ'ям. Якщо для католицької і протестантської свідомості підстави його самоідентифікації сягають своїм корінням у глибини історичної реальності, що позначається за допомогою відомої символічної тріади "Афіни - Рим - Єрусалим", то для православної свідомості підставою його ідентичності служить, переважно, монада "Константинополь".

Друга особливість, безпосередньо пов'язана з першою, це ізоляціонізм, недовіра до духовних та соціальних форм, що мають західноєвропейське походження та демонструють свої зв'язки з "інославними" формами християнства - католицизмом і протестантизмом. Після європейської Реформації до традиційної неприязні православних до католиків додалося їхнє негативне ставлення і до протестантів. У результаті конфесійна ксенофобія, негативне ставлення до всіх, без винятку, форм релігійного інакомислення стали стійкими характеристиками російської православної свідомості. Третя характерна властивість - це нестійка рівновага між теоцентричними і "державноцентристськими" структурами свідомості і майже повсюдна готовність жертвувати першими на догоду другим. І четверта – відсутність у православної свідомості явно вираженої потреби у духовній свободі. Незважаючи на активне соціальне функціонування іосифлянської парадигми в російському публічному просторі, духовна спадщина Ніла Сорського жива. Воно продовжує існувати в тих ареалах російського релігійного, духовного, культурного життя, які хоч і не перебувають на авансцені цього простору, але становлять безперечну суспільну цінність.


Примітки


1 Іоанн (Кологрів). Нариси з історії російської святості. Брюссель. 1961, с. 168.

2 Федотов Г.П. Святі Стародавню Русь. Париж. 1985, с. 176-175.

3 Іван (Кологрів). Ук. соч., с. 194.

4 Григорій Палама (1296-1359) - візантійський богослов, один із творців ісіхазму. У центрі його вчення ідея єдності людини та Бога. Палама стверджував, що Бог за своєю суттю незбагненний для людського розуму. Сприйняття і розуміння людей доступний не Сам Бог, лише окремі прояви божественної сутності. Але є обставини, за яких людині відкривається шлях безпосереднього богопізнання. Для цього потрібний особливий стан духу - внутрішній спокій, свобода від пристрастей, молитовна зосередженість. В результаті людина може увійти в такий стан духу, що перед нею засяє божественне світло, яке і буде свідченням того, що "Ісусова молитва" почута Богом. Неможливе для розуму (бачити в світлі Бога і розмовляти з Ним) стає доступним через таїнство молитви. Бог, недоступний у Своїй суті, відкривається людині у Своїх енергіях, у Своєї благодаті, що сходить на людей. Палама стверджував, що прояви суті невідривні від Бога. Східна православна церква прийняла ісихазм Палами і включила його до складу своєї богословської доктрини, а західна церква відкинула його. Розбіжність позицій у цьому питанні стало одним із пунктів теологічних розбіжностей між католичеством та православ'ям.

5 Іван (Кологрів). Ук. соч., с. 200, 214, 216.

6 Скринніков Р.Г. Держава та церква на Русі XIV-XVI ст. Новосибірськ 1991 с. 182-183.

7 Є кілька пояснень походження слова "жидівство". Згідно з одним з них, цей рух мав орієнтацію на догматику Старого Завітуі особливо на книги давньоєврейських пророків. Існує й інше пояснення, що вказує на те, що прізвисько виникло з ініціативи Йосипа Волоцького та новгородського архієпископа Геннадія. Підставою тому стало твердження Йосипа, ніби біля витоків течії стояв якийсь єврей на ім'я Схарія. Однак, жодних достовірних джерел, які б підтверджували реальність особистості Схарії, не знайдено.

8 Ця суто протестантська ідея відмовитися від інституту професійних священнослужителів, що у російському просторіччя назва безпоповства у різних варіаціях згодом проходить крізь усю російську богошуку літературу. Так, наприклад, у "Трифонівській збірці" йдеться про те, що самі миряни можуть висуватися в учителя віри, якщо перебувають на належній духовній висоті. Йшлося й про право християн збиратися поза церквою, щоб слухати вчителів із народу. Про право мирян виступати з проповідями писав автор "Слова про брехливих вчителів": "Ліпо ж є всім славити Бога і проповідувати вчення його". Цит. по.: Буганов В.І., Богданов А.П. Бунтарі та правдошукачі у Російській православній церкві. М. Би. р., с. 16.

9 Тільки через 14 років, коли Ніла вже стали долати старечі немочі, і він не зміг взяти активної участі в діяльності собору 1504, перемогла позиція іосифлян і багато вільнодумців були засуджені або до ув'язнення або до смерті.

10 Казакова Н.А., Лур'є Я.С. Антифеодальні єретичні рухи на Русі XIV – початку XV століття. М.-Л. 1955, с. 130.

11 Ця думка була нової для російського християнського свідомості. Проти практики монастирського землеволодіння виступали Феодосії Печерський, Сергій Радонезький, Кирило Білозерський, Діонісій Глушицький, Павло Обнорський та ін.

Суперечка між «нестяжателями» і «іосифлянами» - чудова сторінка історії Руської Церкви, де яскраво проявилися і російський менталітет і всі основні сторони проблеми власності: особистий ідеал, соціальний ідеал, церковна власність, влада та Церква. Але спочатку познайомимося з найбільш значними постатями - зачинателями суперечки: св. Нілом Сорським та св. Йосипом Волоцьким.

Свою шалену позицію св. Ніл підтверджував життям у влаштованому їм р. Соре скиті - крихітної церкви та кількох келій навколо, де селяться разом із Нілом його однодумці - «заволзькі старці». Все орієнтоване на безмовність, вивчення Писання та молитву. Спільної трапези немає. Кожен старець веде своє убоге господарство, годується своєю працею. Допускається продаж «трудів своїх рукоділля» (за малу ціну) («Статут св. Нілу»), і «милостиня від христолюбців потрібна, а не зайва». Зрештою, «церкви не прикрашати» і жодних цінних речей у келії «не личить мати». Інакше висловлюючись, нестяжання - як особисте, і колективне. Причому, настільки радикальне, що «не підлягає творити милостині», бо «обтяження вище є таких милостинь» і чернець повинен творити «душевну милостиню» (допомагати братові словом), а не «тілесну». Навколо Нілу утворилася «партія нескорощів», яка згодом стала вести гостру полеміку зі св. Йосипом Волоцьким та його послідовниками.

Погляди ж св. Йосипа були значно іншими. Він вважав, що можна чудово поєднувати особисте невдоволення ченців з багатством всього монастиря. Ці ідеї Йосип зумів втілити у заснованому ним Успенському монастирі у Волоколамську. Завдяки величезному організаторському таланту і винятковому авторитету, отриманому Йосипом у боротьбі з єрессю жидівство, монастир набув значних земельних наділів і дуже великих матеріальних цінностей. Але ці багатства були загальними: кожен чернець мав мінімум особистих речей (кількість яких, втім, залежала від «духовного віку» ченця). Йосип став лідером його численних прибічників - «іосифлян».

Формально суперечка йшла про те, чи мають чи не повинні монастирі володіти селами. Може здатися, що це питання приватне і суто внутрішньоцерковне. Але це не так. Насправді було порушено питання виняткової важливості: про ідеальне влаштування майнової сторони Церкви та її роль у соціальному розвитку країни.

Екстраполюючи скитську ідеологію св. Ніла Сорського, можна уявити цілком певну соціальну «модель» Церкви. Повне особисте та колективне невтішення має різко підвищити духовний рівень Церкви, служителі якої мають моральний, а не канонічний авторитет. Така стареча, молитовна, що увібрала в себе і давню традицію пустельного проживання та нові віяння ісихазму, Церква має стати справжньою духовною водієм людей усіх станів – від селянина до Великого князя.

Інакше собі уявляє Церква св. Йосип Волоцький. Церква, що має великі матеріальні засоби, а отже – незалежна від держави (хоча й тісно співпрацює з нею в рамках «симфонії»); Церква з жорсткою дисципліною, сильним єпископатом та безліччю багатих монастирів; Церква-орден, де послух є головною чеснотою; Церква, яка прагне і високої духовності, і широкої благодійності - така Церква, на думку Йосипа, має бути як духовним вождем народу, а й социально-образующей силою російського государства.

Останнє найцікавіше і потребує коментарів. Справа в тому, що багатства свого монастиря св. Йосип широко використовував на благодійні цілі. У голодні роки від монастиря годували до семи тисяч чоловік монастирських селян, а зазвичай - 400-500 чоловік, «крім малих дітей», причому для цього монастир продавав худобу та одяг і навіть заліз у борги; для безпритульних дітей було збудовано притулок. Відомий історик російського середньовіччя Сергій Зіньковський вважає, що Йосип мав на увазі глобальні соціальні перетворення, коли монастирі стануть головним інститутом розподілу багатств, що акумулюються в них, між бідним селянським людом. По суті це не що інше, як грандіозна спроба вцерковити всю соціально-економічну сферу шляхом вбирання всього мирського господарства в монастирське. Зіньківський пише: «Не буде перебільшенням назвати Йосипа Волоцького християнським соціалістом, який прагнув в ім'я Бога перетворити всю Русь на одну монастирську громаду ченців і мирян» («Викл. Йосип та Йосипляни»).

Планам св. Йосипа втілитись не довелося: він помирає в 1515 р., довгий час будучи в опалі у Василя ІІІ. Часто малюють портрет Волоцького ігумена як начітника, віртуозного майстра демагогічно використовувати Писання, як людину, прихильну зовнішньої дисципліни на шкоду духовності, протиставляючи Йосипа проповіднику «розумного діяння» св. Нілу. Однак його вражаючий задум (якщо він дійсно мав місце - прямих документальних підтверджень ми не маємо) малює нам зовсім інший образ - людини, яка широко мислить, яка в монастирській дисципліні бачив не самоціль, а засіб не тільки особистого вдосконалення, а й соціального служіння ближньому.

У задумі св. Йосипа Волоцького можна бачити ще одну - дивовижну - спробу російського духу подолати занепалість світу цього.

Микола Сомін

Джерело зображення: www.pravoslavie.ru

Преподобний НілСорський


Питання про монастирські вотчини. Монастирське землеволодіння було подвійно необережною жертвою, принесеною побожним суспільством недостатньо ясно зрозумілою ідеї чернецтва: воно заважало моральному впорядкуванню самих монастирів і водночас порушувало рівновагу економічних сил держави. Раніше відчулася внутрішня моральна небезпека. Вже у XIV ст. стригольники повставали проти вкладів до душі та всяких приносів у церкві та монастирі за померлих. Але то були єретики. Незабаром сам глава російської ієрархії висловив сумнів, чи належить монастирям володіти селами. Один ігумен питав митрополита Кіпріана, що робити з селом, яке князь дав у його монастир. «Святі отці, – відповів митрополит, – не зрадили ченцям володіти людьми та селами; коли монахи володітимуть селами і обіжаться мирськими піклуваннями, чим вони відрізнятимуться від мирян?» Але Кіпріан зупиняється перед прямим виведенням зі своїх положень і йде на угоду. Він пропонує село прийняти, але завідувати їм не ченцю, а мирянину, який привозив би звідти до монастиря все готове, жито та інші припаси. І преподобний Кирило Білозерський був проти володіння селами і відхиляв пропоновані земельні вклади, але змушений був поступитися наполяганням вкладників і ремствуванням братії, і монастир уже при ньому почав купувати вотчини.

Але сумнів, раз виникши, призвело до того, що думки, що вагаються, відокремилися в два різко різних погляди, які, зустрівшись, порушили галасливе питання, що хвилювало російське суспільство майже до кінця XVI ст. і який залишив яскраві сліди у літературі та законодавстві на той час. У суперечці, що піднялася, позначилися два напрямки чернецтва, що виходили з одного джерела - з думки про необхідність перетворити існуючі монастирі. Гуртожиток прищеплювався в них дуже туго; навіть у тих з них, які вважалися загальножиттєвими, загальне життя руйнувалося домішкою особливого. Одні хотіли докорінно перетворити всі монастирі на основі неуважностізвільнивши їх від вотчин. Інші сподівалися виправити монастирське життя відновленням суворого гуртожитку, який примирив би монастирське землеволодіння з чернечим зреченням усякої власності. Перший напрямок проводив преподобний Ніл Сорський, другий – преподобний Йосип Волоцький.

Ніл Сорський. Постриженик Кирилового монастиря, Ніл довго жив на Афоні, спостерігав тамтешні та цареградські скити і, повернувшись на батьківщину, річці Соре у Білозерському краю заснував перший скит у Росії.

Скитське проживання – середня форма подвижництва між гуртожитком та відокремленим самітництвом. Скит схожий і на особняк своїм тісним складом із двох-трьох келій, рідко більше, і на гуртожиток тим, що у братії їжа, одяг, роботи – все спільне. Але суттєва особливість скитського житія – у його дусі та напрямі. Ніл був суворим пустельником; але він розумів пустельне життя глибше, ніж розуміли його в давньоруських монастирях. Правила скитського житія, витягнуті з добре вивчених ним творів древніх східних подвижників і з спостережень над сучасними грецькими скитами, він виклав у своєму скитському статуті. За цим статутом подвижництво – не дисциплінарна витримка ченця приписами про зовнішню поведінку, не фізична боротьба з плоттю, не виснаження її всякими поневіряннями, постом до голоду, надсильною тілесною працею та незліченними молитовними поклонами. «Хто молиться тільки вустами, а про розум нехтує, той молиться повітрі: Бог розуму слухає». Скитський подвиг – це розумне, або уявне, діяння, зосереджена внутрішня робота духу над самим собою, яка полягає в тому, щоб «розумом дотримуватися серця» від помислів і пристрастей, що зовні навіюються або виникають з невпорядкованої природи людської. Найкраща зброяу боротьбі з ними – уявна, духовна молитва та безмовність, постійне спостереження за своїм розумом. Цією боротьбою досягається таке виховання розуму та серця, силою якого випадкові, швидкоплинні пориви віруючої душі складаються у стійкий настрій, що робить її непереступною для життєвих тривог та спокус. Справжнє дотримання заповідей, за статутом Нілу, не тільки в тому, щоб справою не порушувати їх, а в тому, щоб і в умі не думати про можливість їх порушення. Так досягається вищий духовний стан, та, за висловом статуту, «невимовна радість», коли замовкає мову, навіть молитва відлітає від вуст і розум, керманич почуттів, втрачає владу над собою, спрямований «силою іншою», як бранець; тоді «не молитвою молиться розум, але понад молитву буває»; цей стан – передчуття вічного блаженства, і, коли розум спроможеться відчути це, він забуває і себе, і всіх, що тут, на землі, сущих. Таке скитське «розумне діяння» за статутом Нілу.

Преподобний Йосип Волоцький, як і Преподобний Ніл Сорський, жили в Московській Русі в XV столітті. Хоча й один і другий були ченцями, шляхи до Бога були різні: на деякі питання життя вони відповідали по-різному. Але Церква прийняла обидва ці шляхи: як Ніл, так і Йосип були зараховані до лику святих.

Святий Ніл прагнув поглибленого, споглядального життя. Він хотів слідувати стародавнім преподобним. Щоб осягнути науку духовної лайки, він вивчав і переписував твори отців Церкви і оселився над багатолюдному монастирі, але знайшов собі місце у глухому лісі біля річки Сорки. Тому його й прозвали Сорським.

Там він заснував монастир нового типу - так званий скит, що складається з кількох будиночків - келій. У скиті оселилося зовсім небагато братів. Але вони прагнули одного — духовного життя, молитви. Тому їхнє господарство було мінімальним, аби лише прожити. А майна взагалі не було. Святий Ніл вважав, що всяке володіння прив'язує думки і увагу людини до земних справ, а це відволікає від молитви і взагалі заважає жити виключно для Бога.

Монастирський статут, написаний Нілом для своїх ченців, практично нічого не говорить про зовнішнє життя монастиря, зате вчить чистоті помислів та невпинної молитви.

Преподобний Йосип був прихильником іншого ідеалу монастирського життя. Монастир має бути великим та влаштованим на засадах гуртожитку. У ньому має відбуватися суворо статутна служба і навіть вестися розвинене, широке господарство. Монастир повинен володіти землями та всілякими угіддями, які б приносили йому великий прибуток. Від такого монастиря — користь державі та людям.

Важливою стороною діяльності такого монастиря є благодійність. Сам святий Йосип був учнем іншого славного російського подвижника - преподобного Пафнутія Боровського. Після смерті святого Пафнутія Йосипа було обрано в ігумени. Але у Борівському монастирі свій статут йому здійснити не вдалося.

Тоді Йосип залишив обитель і заснував поблизу Волоколамська власний монастир. І за життя святого, і після його смерті Йосифо-Волоколамська обитель, завдяки зразковому ладу життя в ній, була провідною серед російських монастирів.

Святі Ніл і Йосип були згодні в одному важливому питанні - ставлення до єретиків. У той час у Москві і Новгороді з'явилася так звана брехня жидівство. Єретики заперечували Святу Трійцю, церковні обряди і священство, захоплювалися магією.

Життя святого авви Йосипа не було легким і покійним. У важкий для Російської Церкви час Господь поставив його як ревного поборника Православ'я на боротьбу з єресями та церковними незгодами.

Найбільшим подвигом преподобного Йосипа стало викриття єресі жидівство, які намагалися отруїти і спотворити основи російського духовного життя.

Як святі отці і вчителі Вселенської Церкви виклали догмати Православ'я, піднімаючи свій голос проти стародавніх єресей — духоборчих, христоборчих, іконоборчих, — так святому Йосипу сповіщено було Богом протистояти лжевченню жидівство. І створити перше зведення російського православного Богослов'я — велику книгу «Просвітитель».

Ще до святого Рівноапостольного Володимира приходили з Хазарії проповідники, які намагалися спокусити його на юдейство. Але великий хреститель Русі гнівно відкинув домагання рабинів.

Після цього пише преподобний Йосип: Російська велика земляп'ятсот років перебувала в православній вірі. Поки ворог порятунку, диявол, не привів поганого єврея у Великий Новгород.

Зі свитою Литовського князя Михайла Олельковича до Новгорода прибув у 1470 році іудейський проповідник Схарія (Захарія). Користуючись недосконалістю віри та вченості деяких кліриків, Схарія та його поплічники вселяли малодушною недовіру до церковної ієрархії. Схиляли до заколоту проти духовної влади, спокушали «самовладдям», тобто особистим свавіллям кожного у справах віри та спасіння.

Поступово спокушаних штовхали до повного зречення Матері-Церкви, наруги святих ікон, відмови від шанування святих, що є основою народної моральності.

Зрештою, вели засліплених і обдурених до заперечення рятівних Таїнств та основних догматів Православ'я, поза якими немає Богопізнання. Немає життя, немає порятунку — догмату про Пресвятої Трійціта догмату про Боговтілення.

Якби не було вжито рішучих заходів – «загинути всьому православному християнству від єретичних вчень». Так було поставлене питання історією.

Великий князь Іоанн III, спокушений жидівство, запросив їх до Москви. Зробив двох найвизначніших єретиків протопопами – одного в Успенському, іншого – в Архангельському соборах Кремля. Звав у Москву і самого єресіарха - Схарію.

Усі наближені Князя, починаючи з дяка Феодора Куріцина, який очолював уряд, брат якого став вождем єретиків, були спокушені в єресь.

Прийняла юдейство та невістка великого князя Олена Волошанка.

Нарешті, на кафедру великих московських святителів Петра, Олексія та Іони був поставлений митрополит – єретик Зосима. Боротьбу з поширенням єресі очолили преподобний Йосип та святитель Геннадій, єпископ Новгородський.

Успенський Волоколамський монастир із самого початку став духовним оплотом Православ'я у боротьбі з єрессю. Тут написано головні богословські твори святого авви Йосипа. Тут виник «Просвітитель», який створив йому славу великого отця та вчителя Російської Церкви. Тут народилися його полум'яні протиєретичні послання.

Сповідницькі праці преподобного Йосипа Волоцького та святого архієпископа Геннадія увінчалися успіхом. У 1494 році був зведений зі святительської кафедри єретик Зосима.

У 1502-1504 роках було соборно засуджено найлютіших і нерозкаяних жидівство — хулителів Святої Трійці, Христа Спасителя, Пресвятої Богородиці та Церкви.

Як Ніл, так і Йосип у своїх творах говорили про хибність і небезпеку цього вчення. Але якщо Йосип стояв за суворі покарання та страту єретиків, то Ніл вважав, що виправляти їх треба було лагідним переконанням.

У 1503 був скликаний Церковний Собор, який підтримав ідеї преподобного Йосипа і не прийняв думки заволзьких старців. Церковне зовнішнє життя пішло шляхом, запропонованим Йосипом Волоцьким. Але приховано в ній текла і струмінь споглядального життя, яке проповідував Ніл Сорський. Він започаткував цілу традицію в російському чернецтві, до якої належали згодом святий Паїсій Величковський, старці Оптиної пустелі, а також святитель Тихін Задонський і преподобний СерафимСаровський. Обидва шляхи виявилися праведними перед Богом.

Йосип Волоцький

Йосип Волоцький (у світі - Іван Санін; 1439-1515) - святої Руської Православної Церкви, вшановується в лику Преподобних. Покровитель православного підприємництва та господарювання.

Йосип Волоцький - голова церковно-державної течії, яка обстоювала право монастирів на земельну власність. Йосипляни виступали як офіційні ідеологи православної церкви та монархічної влади. Доктрина іосифлян будувалася на теологічному обґрунтуванні виникнення держави та божественного походженняцарської влади, а також на утвердженні спадкоємності Російської держави, що залишилася єдиним оплотом православ'я після падіння Константинополя в 1453. На цій підставі іосифляни вимагали надання Московської митрополії статусу патріархії (це сталося тільки в 1589). місіонерська діяльність та забезпечення населення продовольством під час неврожаю. До іосифлян належав псковський монах Філофей, популяризатор концепції московського митрополита Зосими "Москва - Третій Рим", на якій будувалася офіційна ідеологія російських царів.

Ніл Сорський

Ніл Сорський (у світі - Микола Майков) - православний святий, відомий діячРуської Православної Церкви, засновник скитського проживання на Русі, автор "Передання", "Статуту скитського життя", а також ряду послань.

Ніл Сорський - голова некористолюбців, церковно-державної течії, представники якої були проти монастирського землеволодіння. Однак це поняття ширше і не вичерпується питанням про монастирські вотчини. Так само й відмінність у поглядах між бідними і протипоставлюваними ним йосифлянами не вичерпується майновими питаннями. Зокрема відмінності в поглядах стосувалися ставлення до єретиків, що розкаялися, ставлення до помісного (національного) і загальноцерковного переказу, ряду інших питань.



 

Можливо, буде корисно почитати: