Ніл сорський та йосиф. Йосип волоцький, ніл сорський і єресь жидівство.

Бідною чи багатою має бути Церква? Сперечаються про це дуже часто. Навіть віруючі люди. А вже люди, далекі від Церкви, просто впевнені, що золото на куполах, церковна пишність і багатство - це відхід від стародавнього ідеалу добровільної бідності, і що священик на машині чи з мобільним телефоном"не відповідає займаній посаді". Нерідко кивають на історію - мовляв, знаємо, що в Церкві з давніх-давен є користолюбці і небажані, і що користолюбці явно перемогли.Щоб точніше дізнатися, хто такі наїзники та неуважники, і яка між ними була суперечка, ми звернулися до професійного історика - Миколи Миколайовича ЛІСОВОГО, старшого наукового співробітника Інституту російської історіїРАН, заступника голови Імператорського Православного Палестинського Товариства.

- Миколо Миколайовичу, про проблеми бідності та багатства розмірковували та сперечалися вже у XVI столітті – я маю на увазі полеміку преподобних Йосипа Волоцького та Ніла Сорського. Усі знають, що прп. Йосип представляв позицію "стяжників", а прп. Ніл - "неспроможників". Але подробиці та суть дискусії не всім відомі. Чи не могли б ви розповісти, у чому полягав конфлікт?

Думаю, починати розмову треба з давніших часів і з більш принципового питання. Свого часу протоієрей Георгій Флоровський одну із найцікавіших своїх статей назвав "Імперія та Пустеля". Так він окреслив головну рушійну суперечність у житті Церкви. Пустеля - це, говорячи узагальнено, сфера особистісного початку: усамітнення і молитва, християнський аскетизм, подвиг пустельників, стовпників, безмовників. Імперія - це інша сфера, інші форми духовності та подвигу: державними, економічними, духовними та військовими засобами створений та огороджуваний простір порятунку для всіх - для всього "хрещеного світу", соборна праця та соборний подвиг, духовні та соціальні ієрархії, православна культура, наука та мистецтво. Це - літургія в буквальному значеннігрецького слова: "спільна справа", "суспільне служіння" у всіх сферах життя та діяльності.

Коли Церква вийшла з катакомбів (у яких, звичайно, не було ні суспільного визнання, ні його атрибутів: величних храмів, розвиненого пишного богослужіння - словом, нічого від блиску культури, від якої, в язичницькому її стані, саме прагнули піти християни перших століть), вона увійшла... до Імперії. Так, так – у ту саму Римську імперію, яку щойно впорядкував, реформував та зміцнив великий імператорі великий гонитель християнства Діоклетіан. Його наступник, святий імператор Костянтин, хрестив цю язичницьку, діоклетіанову Імперію і ввів до неї Церкву. І згодом Церква, зберігаючи в надрах своїх (насамперед завдяки чернецтві) ідеали та цінності Пустелі, починає, однак, цілком закономірно тяжіти до другого свого, православно-державного початку. Імператор зводить чудові храми, його мати Олена їде до Єрусалиму, проводить розкопки на Голгофі, знаходить Труну Господню. Будується храм у Віфлеємі над печерою Різдва Христового. Коли Костянтин пише єпископу Макарію, главі Єрусалимської Церкви, про будівництво головного храму всього християнства - храму Гробу Господнього, він каже: Ти мені напиши все, що тобі потрібно. Потрібно золото – скільки потрібно золота? Потрібні дорогоцінні мозаїки – скільки потрібно мозаїк? Ні в чому не відмовляй собі, нічого не шкодуй. Юстиніан, коли через два століття будував Святу Софію в Константинополі, наказав зібрати найкращі колони з давніх язичницьких храмів.

Так у церковному житті виникають два полюси: святі отці Пустелі та святі отці Імперії. З одного боку, для того, щоб молитися і вступити в духовне єднання з Богом, нічого матеріального не потрібно. Навіть навпаки, святитель Григорій Палама та ісихасти кажуть, що все треба викинути – не лише з келії, але насамперед із розуму та з серця. Не потрібні ні чудова культура, ні книги, навіть богословські. Коли є чисто виметена храмина, кажуть святі отці, тобто. коли серце чисте від усіх турбот і прихильностей цього світу, тоді в це "порожнє" серце і "порожній" розум сходить Господь. Будь-яка культура, будь-яка державність, будь-яка пишність, всяке багатство - зовнішнє стосовно цього. Навіть, як здається аскету-ригористу, перешкода шляху до порятунку. Це один полюс.

Але з іншого боку, щоб святі отці на Афоні, на Синаї, у пустелях Палестини чи Єгипту вдавалися аскетичним подвигам і богословським спогляданням, потрібні потужні державні структури, які б їх елементарно охороняли. Потрібна імперія. А в міру того, як Церква переймалася Імперією, вона набувала дедалі більше зовнішнього блиску, маєтків та багатств. Дещо огрубуючи, вже в російських реаліях: коли 1922 року більшовики виробляли вилучення церковних цінностей, виявилося, що майже в кожному храмі є якщо не кілька кілограмів золота, то близько срібла.

Адже ми красою віддаємо Богові, красою молимося, красою жертвуємо Господу. Навіщо Соломон побудував храм? Чому Юстиніан, коли збудував Святу Софію, пішов і вигукнув: "Я перевершив тебе, Соломоне!" Адже це не просто так, змагання двох багатих. Це ще й ступінь – так, і матеріально теж – відплати, Євхаристії (у перекладі з грецьк. – "подяки") з боку людини Богу.

В атмосфері цього монастиря з добре поставленим господарством - Пафнутій отримав у дарунок від великого князя багато грошей і земель, - де аскеза розумілася в певному сенсі зовнішнім чином, отримав юний Йосип своє початкове виховання. Він народився в 1439 40 р. у боярській сім'ї. У 20-річному віці він прийшов до Борівського монастиря (близько 1460 р.) після недовгого перебування в іншій обителі, чернечий побут якого його не задовольнив. У своєму подвижницькому житті Йосип наслідував настанови Пафнутії: важка робота в різних господарських закладах монастиря та довгі богослужіння, які відбувалися пафнутівськими ченцями з надзвичайно суворим, «буквальним» дотриманням статуту. Це і була та школа, яка прищепила Йосипу особливо ревне ставлення до зовнішньої поведінки ченця за богослужінням, що у складеному ним монастирському статуті («Духовній грамоті») стоїть на першому місці.

Старіючий Пафнутій бачив, що Йосип за своїм характером краще за інших годиться в його наступники, і став залучати його до справ монастирського управління в надії, що Йосип, якщо браття обере його настоятелем, зуміє зберегти в обителі дух її засновника. Йосип часто супроводжував ігумена у його поїздках до Москви і знаходив там при дворі великого князя доброзичливий прийом. Йосип, справді, став наступником Пафнутії. Незрозуміло, щоправда, як він отримав сан настоятеля – за вибором братії чи з розпорядженню великого князя: два житія, складені невдовзі після смерті Йосипа, суперечать одне одному розповіді про цю подію. У всякому разі, добрі стосунки Йосипа з великим князем не могли не враховуватись братією. Вже на початку свого настоятельства Йосип зіткнувся з турботами та труднощами, які добре характеризують Пафнутівський монастир. Монастир жив більше на кшталт формальної суворості, дуже багато уваги приділялося господарським справам; коли Йосип спробував підняти рівень гуртожитку в монастирі, який (ймовірно, через великий розмах господарських робіт) зазнавав примирення, серед братії виникло невдоволення та ремствування. Старі ченці, які вже звикли до усталеного побуту, чинили опір нововведенням, хоча в принципі і вони визнавали необхідність поліпшення порядку. Проти пафнутиївської братії було так сильно, що Йосип змушений був піти з обителі. У супроводі одного ченця він деякий час – близько року – просторував із монастиря до монастиря; заходив він у цих мандрівках і в Кирилів монастир на Білому озері.

Через рік Йосип повернувся до Борівського монастиря, але там залишався недовго, бо вже вирішив заснувати свою нову обитель. Він пішов з Борівського монастиря разом з декількома ченцями, подавшись у бік Волока Ламського (Волоколамська), і заснував монастир (1479), який швидко виріс і відіграв таку важливу роль у церковних справах наступного століття. Багаті вклади (села та гроші), які отримував монастир Йосипа від волоколамського князя, доводять лише те, що Йосип зумів швидко встановити з ним добрі стосунки. Матеріальний добробут обителі дозволило вже у 1486 р. збудувати велику кам'яну церкву та прикрасити її фресками. знаменитого іконописця XV-XVI ст. Діонісія; Пізніше були споруджені висока дзвіниця і кілька інших монастирських будівель, все з каменю, що в ту пору в лісовій смузі Північної Русі було здійснено лише за щедрої фінансової підтримки. Багаті дари стікалися звідусіль, особливо людей, які постригалися в монастирі і передавали йому все своє майно. Йосип охоче приймав приношення, і незабаром його монастир розмахом свого господарства став схожим на монастир Пафнутія: навколо лежали поля, на полях працювали селяни з монастирських сіл, скрізь стояли комори, клуні та навіси; Початковому ченцю монастир представлявся великим маєтком, і багато ченців, які мали господарські послухи, мали весь вільний від богослужінь час присвячувати господарським опікам. Це дозволяло ігумену займатися благодійністю та в неврожайні роки допомагати населенню навколишніх сіл.

Під час своєї мандрівки північноросійськими обителями Йосип знайшов, що там не скрізь суворо дотримується гуртожиток. Тому він вирішив із самого початку ввести у своєму монастирі кіновію і дотримуватися її неухильно. Пізніше він написав монастирський статут, відомий під назвою «Духовна грамота». Цей статут особливо важливий для нас, бо він дає хорошу можливість уважно вдивитись у релігійно-моральні та аскетичні погляди Йосипа. Йосип постає перед нами як виразник зовнішньої, формально зрозумілої християнської аскези. Духовне опікування ченців Йосип будує не на вдосконаленні душі та волі, а на зовні бездоганній поведінці ченця. Зовнішній бік у поведінці, «тілесне благообразие», як каже Йосип, має бути головною турботою кожного, хто хоче стати добрим ченцем. У цьому плані Йосип – характерний виразник того давньоруського погляди, яким головним було суворе повчання і буквальне виконання обрядів. Аскетичний ригоризм Йосипа спрямований на те, щоб до найдрібніших деталей регламентувати та розписати весь монастирський побут у його зовнішній течії. Він виходить при цьому з думки, що з трьох чернечих обітниць на першому місці стоїть обітниця слухняності, а точна регламентація є найвірнішим засобом домогтися послуху.

Тут слід зазначити, що погляд Йосипа на духовне опікування ченців докорінно відрізняється від поглядів старців. Старці теж бачать у послуху гарний засібдля виховання початкового ченця, але вони використовують його саме як засіб і завжди прагнуть того, щоб у духовному керівництві враховувати своєрідність особистості учня, уникати шаблону у підході до духовного вдосконалення ченців.

Йосип нехтував і духовними засадами християнської аскези загалом, і засадами монастирського наставництва зокрема. Це особливо гостро виявилося у поглядах на взаємини між настоятелем і братією. Вимоги, які Йосип пред'являє настоятелю, мають лише зовнішній характер. Говорячи про це у своєму статуті, він підкріплює міркування багатьма прикладами з історії східного чернецтва і вимагає від настоятеля вкрай суворого поводження з братією. Він виховує ченця не впливом з його совість, не доказами духовної гідності аскези, а залякуванням неслухняних. Монах при цьому бачить у настоятелі не духовного наставника, якому він міг би відкрити свої душевні тривоги і отримати від нього пораду та допомогу, а монастирське начальство, яке не тільки може, а й зобов'язане карати його за будь-яку, найменшу провину.

Статут наказує ченцю певну поведінку у своїй келії, у трапезній, за роботою та на богослужінні у храмі. У церкві, наприклад, у кожного ченця має бути своє певне місце і ті самі двері, через які йому слід входити і виходити. Йосип навіть пише про те, як чернець повинен стояти, як тримати голову та руки, коли осіняти себе хресним знаменням. Статут, головним чином, стосується спільної молитви, він вимагає, щоб при богослужінні все вичитувалося і співалося без скорочень. Через це богослужіння затягувалося, і для келійної молитви у ченця не залишалося часу; не можна забувати, що ченці у його обителі багато часу приділяли господарським роботам – менше рукоділля, більше управлінню монастирськими закладами (млинами, польовими роботами тощо).

Організовуючи такий монастирський побут, Йосип переслідував цілком певні цілі. На його переконання, монастир як церковний інститут має особливі завдання. Але ці завдання не мають суто аскетичного характеру. Монастир має стати своєрідною церковно-пастирською школою, призначеною для підготовки майбутніх ієрархів. Одноманітність у методах духовного виховання ченців, однакова поведінка ченців на богослужінні та за всіх інших обставин життя, доступних погляду віруючих, мали, на думку Йосипа, надати особливого авторитету майбутнім ієрархам у думці пастви. Йосип взагалі мало уваги приділяв морально-просвітницькій діяльності єпископів. Церковна ієрархія, вважав він, має не просвіщати, але правити, керувати.

Як у статуті, так і в інших своїх творах Йосип проводить думку про тісний взаємозв'язок церковних та державних завдань. Єпископ для Йосипа одночасно слуга і Церкви, і держави, монастир сам є своєрідною церковно-державною установою. З цієї головної ідеї випливає виправдання домагань монастирів на земельні володіння, населені селянами. Щоб мати можливість готувати майбутню церковну ієрархію, монастир має бути забезпечений у господарському та фінансовому відношенні. «Якщо у монастирів сіл не буде, – зауважує в одному місці Йосип, – як чесній і благородній людині (тобто майбутньому владиці) постригся?» Ця коротко сформульована думка про завдання монастиря була особливо прихильно сприйнята широкими колами тогочасного чернецтва та єпископату. Вона лежала в основі світогляду, який притаманний багатьом представникам російської церковної ієрархії XVI ст. Ці владики становили надзвичайно впливову групу так званих іосифлян, яка почала інтенсивно впливати на життя Руської Церкви і незабаром на довгий час взяла в свої руки кермо церковного правління.

Про вплив іосифлянства красномовно говорить і та обставина, що у XVI ст. єпископат не тільки поділяв ідеї Йосипа, але й здебільшого складався з постриженців Йосифо-Волоколамського монастиря. Головну рольТут грав Московський митрополит Данило (1522–1539), вірний учень Йосипа та її наступник з управління Волоколамським монастирем (1515–1522), типовий князь Церкви з йосифлянським світоглядом, висував на архієрейські кафедри монахів. Інший видатний митрополит XVI ст. – Макарій (1542–1563), який після короткочасного перебування на престолі митрополита Йоасафа (1539–1542) продовжив церковну політику Данила, у сенсі тісної ув'язки завдань Церкви та держави, також належав до поборників іосифлянства. Постанови Стоглавого Собору, чи Стоглава, скликаного у Москві 1551 р., мають явно виражену йосифлянську забарвлення; з дев'яти владик, які брали участь у діяннях Собору, п'ятеро були в минулому ченцями Йосифо-Волоколамського монастиря. Підтримувані митрополитами Данилом і Макарієм, Йосипляни завжди боролися за монархічний абсолютизм у Московській Русі. Цей напрям зливалося з колом ідей, відомим як вчення про «Москву – третій Рим», яке, проте, харчувалося з інших джерел, ніж думки Йосипа.

Підкреслена увага до державних та церковно-політичних завдань чернецтва була, звичайно, шкідливою для її внутрішнього розвитку. Аскетичні і церковно-політичні погляди Йосипа знаходили як прибічників і продовжувачів, а й численних противників, які прагнули вберегти російське чернецтво середини XV в. від небезпеки примирення і від служіння суто державним цілям, прагнули повернути чернече життя на шлях виключно духовного подвижництва. Противники йосифлянства вийшли з лав самого чернецтва, що висунув чудового подвижника, виступ якого знаменував початок різкої полеміки з Йосипом Волоцьким та йосифлянством. Ним був старець Ніл Сорський, який опинився в центрі антиіосифлянської партії.

Суперечка розгорілася ще за життя Йосипа, який помер у 1515 р., і тривав понад 50 років; у цій суперечці торкнулося багато важливих питань аскетики та проблем церковного життя Русі, у ньому виражені заповітні думки обох партій.

2. Виклад. старець Ніл Сорський та його аскетичні погляди

Ніл, як і інші російські ченці, багато чув про Святу гору і про життя святогірців. Перші зв'язки Стародавню Русьз Афоном сягають XI ст. У XII ст. там уже був російський монастир під назвою Ксилургу; 1169 р. російські ченці отримали на Афоні ще один монастир - св. Пантелеїмон, який став називатися Російським монастирем. У XIII ст. зносини з цими обителями були надовго перервані через татарську навалу та спустошення Південної Русі. Інтенсивні взаємозв'язки були відновлені лише наприкінці XIV і XV в., коли багато російські ченці побували на Афоні. У Спасо-Кам'яному монастирі, як уже згадувалося, у свій час настоятелем був грек Діонісій, який ввів в обителі Афонський статут. На Святій горі перекладалося багато книг (переважно це робили південні слов'яни), ці переклади приходили на Русь; серед них були книги, які містили загальні відомостіпро ісихазм.

Ніл зі своїм другом Інокентієм Охлебініним († 1521) побували на Афоні вже після перемоги ісихастів. Близьке ознайомлення з життям святогірських ченців, зустрічі зі старцями та подвижниками, читання аскетичних та містичних творів, які Ніл міг вивчати вже у Кириловому монастирі, – усе це визначило спрямованість його духовних пошуків. Паломництво на Афон зробило з Нілу прихильника Ісіхії.

На Афоні Ніл, як він писав потім, жив «як бджола, перелітаючи з однієї доброї квітки на кращу», щоб вивчити «вертоград християнської істини» та житія, «оживити свою зачерствілу душу і приготувати її до спасіння». Наситившись духовно, знайшовши душевний світ, Ніл повернувся на батьківщину. Вдома, у Кириловому монастирі, він дивився тепер на все іншими очима. Не дивно тому, що він пішов з великого монастиря в пошуках усамітнення та тиші, щоб досвідчено пережити те, чому навчався на Афоні, – красу містичного занурення в розумну молитву, «зберігання серця» та «тверезість душі», щоб, підіймаючись по « лествіце в рай», досягти мети християнського життя та ісихії – спромогтися «обожнення».

Разом зі своїм другом і учнем Інокентієм Ніл пішов у дрімучий болотистий ліс на березі річки Сори, на відстані від Кирилова монастиря, і там влаштувався, присвятивши своє життя аскетичній справі та містичному спогляданню. Поступово навколо Нілу збирається мале стадо подвижників, які, рятуючись у його скиту, під його духовним керівництвом прагнули насадити на Русі. новий виглядподвижництва та новий уклад монастирського побуту. Житіє Нілу Сорського, на жаль, втрачено, але з інших творів його сучасників ми знаємо, що вони вважали старця Ніла «начальником мандрівництва» на Русі; цим підкреслювалась та обставина, що він увів у життя давньоруського чернецтва щось нове і тоді ще невідоме. На основі його творів та записів його учнів та сучасників можна спробувати уявити собі цю своєрідну особистість, печатка якої лягла на цілі віки духовної історії Русі. Його суто християнські, аскетичні погляди викликали сильну опозицію в іосифлян. Їхня ворожнеча, можливо, стала причиною втрати житія Нілу Сорського – супротивники хотіли згладити образ смиренного старця з пам'яті віруючих, і насамперед ченців, бо його життя могло стати живим звинуваченням проти іосифлянства та проти монастирського побуту. половини XVIта XVII ст. Але творіння Нілу «Передання про скитське проживання» ревно переписувалося тими, хто поділяв погляди великого старця, щоправда, робилося це головним чином у малих монастирях і пустелях Заволжя.

Старець Ніл помер 7 травня 1508 р. Не бажаючи честі та слави земної, він наказав своїм учням забрати його грішні останки в ліс і залишити на поживу звірам, бо він багато згрішив перед Богом і не вартий поховання.

У церковних документах немає відомостей про те, коли старця Ніла прославили. Можна припустити, що його прославлення відбулося лише наприкінці XVIII чи початку XIXв., хоча віруючий російський народ і благочестиві прочани завжди знали вузьку стежку через заболочений ліс у Ніло-Сорський скит і давно вже шанували старця як святого.

Паломництво на Афон дуже вплинуло на релігійні погляди Нілу – там остаточно склалися його погляди на внутрішній і зовнішній бік життя християнського подвижника. Літературна спадщина Ніла невелика (можливо, частина його творів знищена ідейними противниками і часом), але вона набула визнання і величезного авторитету у сучасників і учнів. Не останню рольу цьому зіграла чарівність і моральна висота його особистості, що високо цінувалося його оточенням. Аскетично-містичний напрямок Ніла Сорського міг би стати основою для відродження серед давньоруського чернецтва ідеалів давньосхідного подвижництва.

Образ Нілу, аскетично обдарованої натури, дуже відрізняється від образу Йосипа. Релігійному формалізму та зовнішньому ригоризму глави йосифлянської партії Ніл протиставляє психологічно тонкий підхід до релігійного життя душі. Від нього віє духом внутрішньої свободи, що набувається у процесі морального вдосконалення людини; він був релігійним мислителем, який християнському благочестю давав містичне обґрунтування. Завдання, які він ставить перед ченцем, складніше і глибше, ніж вимоги Йосипа. Діяльність ченця і всякого християнського подвижника у світі, який Йосип надавав настільки важливе значення, для Нілу далеко не головне завдання людини, яка зреклася світу. Головним для його власного духовного життя і головним завданням, яке ставиться в його творах перед християнином, було вдосконалення душі, завдяки якому відбувається духовне зростання людини і вона знаходить спасіння. Ніл точно дотримувався традиції стародавніх подвижників Східної Церкви та аскетично-містичних поглядів ісіхазму.

Ведучи духовну лайку, подвижник має справу з вісьмома основними пристрастями, які йому належить побороти в собі, щоб, успішно прямуючи шляхом досвіду, шляхом зовнішнього діяння, досягти, нарешті, стану містичного споглядання; вінцем же є обоження. Ось ті вісім пристрастей, які загрожують подвижнику шлях аскетичного сходження: обжерливість, блуд, сріблолюбство, гнів, смуток, зневіра, марнославство, гордість.

Розумна і добра боротьба зі спокусами полягає, за Нилом, у «зберіганні серця», у «безмовності» та «розумній молитві». Монах має багато часу присвячувати містичному спогляданню, і слова Ісусової молитви «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного» повинні бути постійно в нього на устах. Ніл пояснює також, як саме слід творити Ісусову молитву.

Отже, бачимо, що аскетичні погляди Ніла дуже відрізняються від поглядів Йосипа Волоцького. Різниця в розумінні аскези Нілом і Йосипом далася взнаки і в їх судженнях про піст. У той час як Йосип у своєму статуті дуже докладно розписує час їди та кількість їжі, не враховуючи індивідуальних особливостей ченців, у Нілу ми знаходимо зовсім інше ставлення до поста. Ніл засновує зовнішню аскезу на індивідуальних душевних властивостях подвижника, враховуючи, крім того, різницю у кліматі між Північною Руссю та Палестиною. Не можна всім людям скласти одне й те правило куштування їжі, бо, як каже Ніл, «тіла мають різні ступені у силі і міцності, подібно міді, залізу, воску» .

Ніл Сорський стосується й питання монастирських володіннях. Він рішуче відкидає думку Йосипа Волоцького, який вважав, що монастирі можуть або навіть повинні володіти селами, землею та іншим майном. За Нилом, ченцям слід жити працею своїх рук, продаючи чи, ще краще, вимінюючи виготовлені ними вироби на потрібне підтримки життя. Монастирям і ченцям не належить приймати милостиню від мирян, навпаки, вони самі повинні ділитися з жебраками тим, що заробили своїми руками. Ніл висловлює також дуже цікаве, а для Стародавньої Русі і надзвичайно незвичне судження про те, що надмірна розкіш у прикрасі храмів, дороге золоте начиння тощо зовсім не потрібні для богослужіння. По-перше, ця розкіш часто виявляється самоціллю, тобто стає пристрастю; по-друге, головне – це внутрішня налаштованість тих, хто молиться, а не багатство одягу та начиння. У цьому судженні Ніл виявляє близькість до св. Сергію Радонезькому, який довгі рокислужив літургію, використовуючи прості дерев'яні судини, і на богослужіннях завжди одягався в бідні ризи .

З трьох родів чернечого життя Ніл віддавав перевагу «середньому» – «золотому шляху», який він назвав скитством – життя ченців удвох чи втрьох. Ні суворе відлюдництво, ні кінові він не вважав кращим родом чернечого життя.

Під скитством Ніл розуміє зовсім анахоретство. Скит складався з кількох келій, чи хатин, у яких жили ченці-келіоти (). Ці келії були власністю монастиря. Келіоти (скитники) жили по двоє або, рідше, по троє разом. Часто це були літній чернець і початковий інок – старець і його послушник чи старець із двома послушниками-учнями. Такий рід життя був найрозумнішим за наявності старечості. Скитники перебували під загальною владою настоятеля монастиря. Від монастиря вони отримували їстівні запаси, переважно відразу на весь тиждень. У суботу чи напередодні свята всі скитники сходилися разом у монастирській церкві, щоб брати участь у спільному богослужінні; так це було влаштовано, наприклад, у лаврі св. Сави, яка була не що інше, як великий келіотський монастир. Денне молитовне правилоскитників бувало часто відмінним від загального монастирського. По-іншому відбувалося і настанова початківців. Кілька келій, якщо вони були поблизу один від одного, об'єднувалися в скит; у цьому випадку ченці часто мали загальне молитовне правило та обирали настоятеля скиту. Аскетичне виховання в скиту було суворішим, ніж за кіновії. Кіновія (- гуртожиток) – це коли у монастирі дотримувалися загальні вимоги всім: загальне правило, загальна трапеза, однакове вбрання ченців. Кіновійні монастирі керувалися настоятелем на основі певного монастирського статуту. Ідіорритма (- особнопроживання) протилежна кіновії. Кожен чернець рятувався за власним розумінням, жив або в окремій келії, або в келії, яка знаходилася в спільному монастирському будинку; він сам дбав про свою трапезу та вбрання, своє молитовне правило він теж здійснював на власний розсуд. Монастирі з особножительським статутом управлялися настоятелем, який обирався на рік і був підзвітний собору монастирських старців.

На думку Ніла, скит дає подвижнику найкращі можливості вести життя у тверезості духу та помірності, у молитві та безмовності. День він повинен починати з молитви і весь час проводити у богоугодних справах: у молитві, співі псалмів та інших церковних піснеспівів, у читанні Святого Письма. Серед біблійних книг Ніл вважав за краще Новий Завіт, особливо Послання апостолів. Необхідно також, щоб подвижник зайнятий був рукоділлям: по-перше, для постійного неспання, а по-друге, щоб працею своїх рук добувати собі мізерне харчування і боротися з пристрастями. Їжа ченця повинна узгоджуватися з його силами: не більше за необхідне, бо непоміркованість у їжі сприяє пристрастям. Нетривалим має бути і сон, у якому треба бачити прообраз смерті. Думка про смерть повинна завжди супроводжувати ченця, а своє духовне життя йому слід будувати так, щоб будь-якої миті бути готовим постати перед Божим Особою.

Лише проходячи цим шляхом боротьби з пристрастями, випробувавши себе досвідчено, чернець може піднятися на вищі ступеня духовної лествиці. Його духовне діяння має тепер полягати у спогляданні, його дух, у міру умертвіння всього земного і плотського, підноситься до таємничого споглядання Бога. В Ісусовій молитві, у зберіганні серця, у повному спокої та у досконалому віддаленні від світу, у безмовності, у тверезінні душі духовно росте подвижник і наближається до кінцевої мети свого діяння (досвід † споглядання) – обожнення. І в цьому благодатному містичному зануренні, у поєднанні з Богом він сподобається стану блаженства.

Погляди Нілу лежать на аскетичному та містичному переказі Східної Церкви. Багато творінь святих отців були відомі на Русі задовго до Нілу. Але Ніл використовував їх трохи інакше, ніж його попередники та сучасники. Давньоруський книжник – наприклад, Йосип Волоцький – використовує твори святих отців лише для доказу своєї правоти та для спростування думок своїх супротивників. Ніл же використовує Святе Письмо або святоотцівські творіння для того, щоб зробити свої докази більш ясними та переконливими. Його міркування позбавлені нальоту формалізму, він спонукає читача до роздумів і волає його совісті, не аргументує, а аналізує. У цьому Ніл виявляє себе мислителем та психологом. Він багато цитує святих отців та аскетично-містичні твори, але не більше, ніж потрібно для пояснення його власних думок. У нього немає такого нагромадження цитат, як у Йосипа Волоцького, який у головному своєму творі, «Просвітителі», втомлює читача їх достатком. Для Йосипа аскеза завжди була самоціллю, а Нілу вона лише засіб, лише інструмент. Головне для нього – духовний сенсаскези, бо сама собою вона лише зовнішній прояв внутрішнього життя християнина. Тому він ніколи не забуває про індивідуальні риси особистості того, хто подвизається.

У головному творі Нілу, «Переданні», йдеться про духовну лайку, яка здійснюється для досягнення аскетичного ідеалу, але не про сам ідеал, що, можливо, пояснюється тим, що Ніл як хороший психолог розумів, наскільки при тодішньому стані чернецтва практичний посібникпо аскетиці було корисніше, ніж зображення ідеалу, шляхи до досягнення якого не вказано чітко.

3. Суперечка між «іосифлянами» та «неспроможниками»

Відмінності у поглядах Йосипа і Ніла на сенс чернецтва і на характер монастирського життя, відмінності в їх аскетичних поглядах найбільш яскраво висловилися під час обговорення двох світоглядних питань, що особливо хвилювали московське суспільство на початку XVI ст.

Перше питання торкалося основ християнського вчення; другий був скоріше питанням практичним і стосувався відносин між державою і в Московській Русі.

Єресі та єретики, які намагалися перекрутити вчення православної Церкви, були дуже рідкісним явищем у Стародавній Русі. в її внутрішній місії боролася лише з забобонами, залишками язичництва та потворними формами зовнішнього благочестя. Єретичні рухи не вражали давньоруського християнства.

Певну роль історії зіграла, щоправда, єресь стригольників, що у Новгороді в XIV в. Лише за полемічними творами, спрямованими проти цієї єресі, можна скласти деяке загальне уявлення про цей релігійний рух. Наприкінці XV ст., знову-таки в Новгороді, з'явився новий єретичний рух, відомий під назвою «єресі жидівство», оскільки в ньому брало участь кілька євреїв.

Цей рух набув порівняно широкого поширення в Новгороді та Москві. Ми не будемо докладно поширюватися про нього – для нас важливіша різниця щодо єресі з боку Йосипа та Нілу. У головному своєму творі, «Просвітителі», Йосип дуже різко виступає проти жидівства, сперечається з ними та з їхніми релігійними поглядами, тому «Просвітитель» є дуже важливим джерелом з цього питання. В інших творах, у деяких посланнях Йосип пропонує практичні заходи проти єретиків. Будучи прихильником суворих заходів, Йосип допускає навіть смертну кару. Такі погляди Йосипа натрапили на дуже сильну опозицію з боку небажаних з оточення Ніла Сорського. Йосип у полеміці проти жидівства, обстоюючи необхідність жорстких заходів, спирався головним чином на Старий Заповіт, а бідні люди, заперечуючи йому, виходили з духу Нового Завіту. Вони рішуче повставали проти застосування смертної кари християнами; єретики – це грішники, яких, якщо вони не зречуться своїх помилок, слід відлучити від спілкування з іншими християнами і замкнути в монастирі, щоб там через повчання вони прийшли до пізнання істини . Хоча на Соборі 1504 р. практично перемогла думка Йосипа і засудила деяких єретиків на смерть, все ж ця відмінність у поглядах залишається дуже характерною для двох напрямків у чернецтві, які ми розглядаємо.

Іншим питанням, яким виявилися розбіжності у релігійних поглядах цих двох напрямів, було питання монастирських володіннях .

Зростання монастирських багатств у Московській Русі набувало дедалі більшого розмаху. Монастирі, що виникли в XIII-XIV ст., Поступово зросли в економічні колонії російського Центру та Півночі. Вони займалися сільським господарством та ремеслами; на монастирських землях жили селяни, які або працювали на монастир, або платили оброк. Різні привілеї на земельні володіння, отримані монастирями від князів та великих князів, множили їхній добробут. Монастирі й самі купували вже розорані землі й отримували маєтки за дарчим чи за заповітом від князів, бояр, купців та інших; крім того, монастирські володіння росли за рахунок вкладів, які вносили заможні люди, що надходили в монастир. Зосередження значної частини придатної для сільського господарстваземлі в руках Церкви наштовхувало уряд на думку повернути собі землі, втрачені для державних цілей.

У церковній ієрархії та в чернечому середовищі склалися дві думки з питання про монастирські володіння: одне – іосифлянське, інше – нестерпне. У бідних, або заволзьких старців, які заперечували права Церкви та монастирів на земельні володіння, були й деякі попередники серед російського єпископату та чернецтва.

На Соборі 1503 р. московський уряд намагався спертися на партію небажаних і мирно вирішити питання про монастирські володіння. Точку зору противників монастирських володінь на Соборі представляли Ніл Сорський та Паїсій Ярославов. Ніл Сорський вже у своїх творах неодноразово рішуче висловлювався проти монастирських володінь та особистої власності монашествуючих. Але коли на Соборі єпископи та інші духовні особи повинні були ухвалити рішення з цього питання і Ніл Сорський висловив своє побажання, «щоб у монастирів сіл не було, а жили б чернеці по пустелях, а годували б рукоділля», то, хоча Ніла і підтримав старець Паїсій Ярославов, ця пропозиція не знайшла співчуття у більшості присутніх на Соборі, і менше у ігумена Волоколамського монастиря Йосипа Волоцького.

У той час як Ніл виходив із суто аскетичних поглядів, які до того ж ґрунтувалися на канонічних правилах Східної Церкви, Йосип керувався більш церковно-практичними міркуваннями. Головним завданням монастиря є турбота про підготовку церковної ієрархії. Це завдання монастир може вирішувати лише в тому випадку, якщо в ньому створені для братії (Йосиф має на увазі товариський монастир) такі умови життя, коли ченці звільнені від турбот про хліб насущний, коли вони можуть цілком присвятити себе підготовці до майбутнього служіння в лавах церковної ієрархії. як єпископи, настоятели монастирів і т. д. «Якщо у монастирів сіл не буде, – формулює на Соборі 1503 р. свою точку зору Йосип, – яко чесній і шляхетній людині постригтися?» Погляди Йосипа знайшли на Соборі підтримку у єпископів і здобули гору: землі залишилися у володінні монастирів.

Розбіжності у поглядах з цього питання між головними представниками обох партій доводять, наскільки протилежними були їхні аскетичні погляди загалом. Для Ніла Сорського головне – внутрішнє вдосконалення ченця у атмосфері справжньої аскези; виховані в цьому дусі покоління ченців, якщо їм доведеться виконувати своє служіння у світі, прагнутимуть суто християнських цілей. Йосип Волоцький бачив у монастирській аскезі насамперед засіб для підготовки ченців до виконання церковно-адміністративних завдань. Він говорив про необхідність тісного зв'язку церковних та державних справ; Ніл, навпаки, вимагав їхнього поділу і досконалої незалежності один від одного. Монастирі, на думку Йосипа, повинні нівелювати особистість ченця; тому він сказав якось, що особиста думка – мати всіх пристрастей, що думка – це друге гріхопадіння. Ніл захищав людську особистість, відстоював внутрішню свободу подвижника в його духовному діянні.

Перемога Йосипа мала епохальне значення. Його прихильники набирали сили, особливо з 2-ї чверті XVI ст., - Короткий проміжок, пов'язаний з митрополитом Іоасафом (1539-1541), який співчував некоротливим, не мав особливого значеннядля доль Церкви, і незабаром іосифляни перетворилися на найвпливовішу, правлячу групуу Руській Церкві.

Йосип Волоцький. Сказання про св. отцех, ст: Читання. 1847. 7; порівн.: Послання Леоніда, єпископа Рязанського, царю Феодору Іоанновичу (1584-1598), в: Тихонравов. Літопис російської літератури та давнини. 5. Ч. 3. С. 142; АІ. 1. № 410. За літописними відомостями (ПСРЛ. 8. З. 183), Пафнутий заснував монастир 1443 р.

Життя Йосипа в: ВМЧ. 9 вересня. С. 455-498; його монастирський статут («Духовна грамота»): Там само. С. 499-615. Про Йосипа див: Хрущов. Дослідження про твори Йосипа Саніна, преподобного ігумена Волоцького (1868); крім того, роботи Булгакова, Жмакіна, Кадлубовського та Федотова.

Опис цього мандрівки Йосипа міститься у 2-й частині 10-го розділу його статуту; воно опубліковано також окремо в: ЛЗАК. 2 (1862 63), у скороченні в: Читання. 1847. 7.

Про Діонісію див: Георгіївський В. Фрески Ферапонтова монастиря (1911); тут же вміщено докладний інвентар Йосипа монастиря за 1545 р. Про історію збагачення монастиря див. ; а також: Хрущов. С. 39 і слід.; Звірінський. 2. № 845; Геронтій (Куреановський), архім. Йосипів Волоколамський другокласний монастир (1903).

У монастирі прп. Сергія перша кам'яна церква була побудована через 30 років після його смерті. Горський А. Історичний опис Св. – Троїцької Сергієвої лаври. 1 (1890). З. 6.

Але я мушу зауважити, що висновки Г. Флоровського (Шляхи російського богослов'я. 1937. С. 18) про соціальну діяльність Йосипа не цілком правильні; пор. мою рецензію в: Jahrbuch fur neuere Geschichte Osteuropas. 3 (1938). S. 262.

Візантистська ментальність Йосипа Волоцького

Час остаточної розправи над новгородсько-московськими реформаторами - це та епоха в духовній історії Росії, яку можна назвати епохою Нілу Сорського та Йосипа Волоцького.

Особистість великого церковно-громадського діяча Йосипа Волоцького (1439 - 1515) представляє особливий інтерес в історії боротьби візантизму проти євангелізму.

Йосип, який вирізнявся неабиякими організаторськими та лідерськими здібностями, зумів заснувати у Волоцькому князівстві новий монастир та стати його ігуменом. Йому хотілося створити зразкову обитель з гарною організацією повсякденного життя, невтомною працею, суворими звичаями, довгими службами та строгими постами. І це йому вдалось. Він збудував великий комплекс будівель. Головна церква монастиря була прикрашена іконами та фресками, виконаними Діонісієм, якому допомагали племінники Йосипа Досифей і Вассіан. При монастирі було створено бібліотеку.

Йосип був прихильником і провідником ідеї найсуворішого, непохитного порядку. Монастирський статут регламентував усі сторони внутрішнього життя, аж до дрібниць. Його дотримання передбачало з боку ченців постійну оглядку<недреманное око>монастирського начальства, напруга волі та страх каральних санкцій за будь-яке, навіть найменше порушення встановлених правил.

У монастирі панували суворі звичаї. За трапезою та вечорами в келіях заборонялися розмови. Ворота завжди були на запорі і стороннім не дозволялося ночувати в стінах монастиря. Порушники монастирського статуту каралися сухожерою, тимчасовим відлученням від причастя, а в особливих випадкахсадінням на ланцюг та биттям залізом.

Владний ігумен поділив усіх ченців на три категорії. Ті, хто належав до нижчого розряду, використовувалися на найважчій,<черной>роботі, отримували тільки хліб, старий одяг та постоли. Ченці другого чину мали гарячу їжу, носили рясу, а взимку шубу та шкіряне взуття. Вищий чин, що присвоюється ченцю, дозволяв йому мати два комплекти одягу, отримувати рибну страву та калачі.

Ті, хто був слабким тілом і духом, не витримували таких суворих порядків і тікали з монастиря. Але ті, що залишилися, витримали всі випробування, становили єдине соборне ціле, що демонструвало дивовижну стійкість перед будь-якими випробуваннями.

Йосипа відрізняв особливий тип релігійно-соціальної ментальності. Цей тип багато в чому відповідав духу часу, особливо молодий російської цивілізації, вимогам державності, що формується. Невипадково в Йосипа виявилося багато прихильників і послідовників.<Иосифляне>мали той же тип ментальності, що і їх лідер.

На перше місце серед характерних рисрелігійно-соціального мислення ігумена Йосипа слід поставити апеляцію до страху як основного релігійно-психологічного регулятора відносин ченця з Богом, з церковними ієрархами та монастирським начальством. Богословське вчення Йосипа будувалося на уявленні про Бога як Царя і Суддю, що породжує у людей священний страх.

Йосип порівнював царську владу з владою Бога, а придворну службу з богослужінням. У цих ототожненнях він рухався у руслі традиційних візантійських канонів, які прирівнювали цивільні закони та декрети візантійських імператорів до постанов Соборів. Свідомо сповідуваний візантизм у соціально-політичній сфері змушував Йосипа оточувати божественним ореолом усе, що походить від государя, визнавати його декларація про необмежену, абсолютну власть.

Цар, якому дано безроздільно панувати як у державі, так і в Церкві, зобов'язаний виступати дбайливцем за чистоту християнської віри та гонителем єретиків. Якщо ж пан не виявить належної радості про благо Церкви, то цим він спричинить кару Божу на себе, свій народ і свою державу.

Згодом Іван Грозний, який спирався на вчення Йосипа Волоцького про монарха як володаря світської та духовної влади, говорив про покликання царя рятувати душі підданих.

Ці церковно-політичні погляди Йосипа Волоцького надали можливість о. Іоанну Кологрівову помітити, що<его, а не Петра Великого надо считать основателем <государственного православия>у Росії> (Іоанн (Кологривов). Нариси з історії російської святості. Брюссель: Життя з Богом, 1961. С. 204).

Позиція Йосипа у питаннях відповідала запитам часу, вимогам процесу створення централізованого Російської держави, завданням формування монархічної державності. Тому його концепція була потрібна як придворними колами, так і вищим духовенством.

Йосип мав схильність завжди і скрізь на перший план висувати міркування та мотиви практичного характеру. Він намагався всю систему догматичного православ'я пристосувати до практичних потреб та нагальних інтересів церковно-політичної боротьби. Те, що виходило межі цих утилітарних вимог, мало цікавило його. Ця особливість його соціального характерумала наслідком відтіснення на задній план моральних принципів. У своїх судженнях та оцінках він надавав перевагу моральному критерію принципу практичної вигоди.

Боротьба із заволзькими старцями

Стародавня ідея роздвоєння єдиного на протилежності та боротьби між ними, засвоєна Йосипом, надала чорно-білу забарвленість його моделі соціального світу. Він був схильний поділяти всіх на два протилежні табори і крізь призму цього поділу та протиставлення розглядати все існуюче та належне в монастирській, церковній та державних сферах. Логічним наслідком таких протиставлень стало обґрунтування необхідності непримиренної боротьби з усім тим, що не вписувалося в коло прийнятних йому ціннісно-нормативних уявлень.

Йосип вважав репресії правомірним та необхідним засобом боротьби з усіма видами інакомислення. Будучи сучасником М. Макіавеллі, він незалежно від того використав у своїй суспільно-політичній діяльності багато з тих принципів, які згодом принесли похмуру славу автору трактату.<Государь>. Принцип<цель оправдывает средства>Йосип активно використовував у боротьбі з<жидовствующими>і нескородавцями.

У 1489 р. однодумець Йосипа, новгородський архієпископ Геннадій звернувся з посланням до ростовського архієпископа. У листі містилося прохання залучити до боротьби з єрессю<жидовствующих> <заволжских старцев>Ніла Сорського та Паїсія Ярославова, які жили в його єпархії і відомі своєю вченістю. Для цього він пропонував вченим старцям приїхати, щоб докладно поговорити та обговорити всі хвилюючі питання.

Проте зустріч не відбулася. Цілком очевидно, що Ніл і Паїсій не вважали для себе можливим стати на бік Геннадія. Свідченням того можна вважати ту обставину, що згодом ні Геннадій, ні Йосип Волоцький, ні їхні прихильники ні разу вже більше не зверталися до Ніла Сорського та його сподвижників ні за консультаціями, ні за якоюсь іншою допомогою у справі боротьби з<новгородской ересью>. Таким чином, практично з самого початку боротьби православної церкви з новою генерацієюінакомислячих християн проліг виразний вододіл між Йосипом Волоцьким та Нілом Сорським. Їхні стосунки в даному випадкупозначилися як антитези.

Головною причиною того, що йосифляни не знайшли спільної мовиз<заволжскими старцами>з'явилося те, що з тих та інших виявилися різні погляди те що, як слід ставитися до руху нових богоискателей.

У 1490 р. стривожені вищі церковні ієрархи домоглися скликання собору, сподіваючись консолідувати свої зусилля і направити їх проти<еретиков>.

Перед його початком Геннадій направив його учасникам послання, в якому пропонував застосувати інквізиторський метод вирішення релігійно-суспільної проблеми, що виникла, — спалити всіх єретиків. Проте, акція новгородського архієпископа мала успіху. Більше того, вже під час собору у багатьох його учасників і насамперед у<иосифлян>з'явилися побоювання, що собор може затвердити у правах<еретическое>вчення і в такий спосіб відкриються широкі можливості для релігійно-церковної реформації.

Причиною тому була позиція Ніла Сорського, який чинив опір задуму жорстокої розправи. Та підтримка, яку надали його прихильники митрополит Зосима, призвела до того, що вирок<еретикам>був суттєво пом'якшений.

Ніл Сорський, який займає активну суспільно-церковну позицію, вимагав від церкви відмовитися від насильства стосовно інакодумців. Він вважав звинувачення Йосипа далекими від істинного християнства, оскільки Син Божий, який пролив свою святу кров на хресті, вчив прощати грішників, що покаялися. Той час, коли суворий закон Старого Завіту служив мірилом усіх людських дій, змінився новим часом благодаті. Христос відкрив людям Новий Завіт любові, який не дозволяє братові судити брата, оскільки над усіма один Суддя гріхів людських – Бог.

Ніл вважав, що єретиків, що розкаялися, не слід відторгати від церкви. До тих, хто покаявся, не повинно проявляти жорстокості, вони повинні бути прощені. Він виступив проти тих, хто хотів винести на соборі ухвалу про те, щоб зрадити всіх єретиків смерті через спалення. В результаті було ухвалено рішення обмежитися анафемою стосовно трьох священиків-вільнодумців.

Тільки через 14 років, коли Ніла вже здолали старечі немочі і він не міг взяти активної участі в діяльності Собору 1504 р., перемогла позиція іосифлян і багато "жидівство" були засуджені або до ув'язнення або до смерті.

Згодом, уже у ХХ ст. Г. П. Федотову вдалося надати суть відносин між Йосипом Волоцьким і Нілом Сорським, а також між прихильниками того й іншого в гранично лаконічну і водночас майже вичерпну формулу-антитезу, яка заслуговує на те, щоб бути наведеною повністю:<Противоположность между заволжскими <нестяжателями>і<иосифлянами>воістину величезна, як у напрямі духовного життя, і у соціальних висновках. Одні виходять із любові, інші зі страху — страху Божого, звичайно, — одні виявляють лагідність і всепрощення, інші — строгість до грішника. У організації чернечого життя з одного боку — майже безвладдя, з іншого — сувора дисципліна. Духовне життя<заволжцев>протікає у відчуженому спогляданні та розумній молитві, — іосифляни люблять обрядове благочестя та статутну молитву. Заволжці захищають духовну свободу і заступаються за гнаних єретиків, іосифляни зраджують їх на страту. Нищівники воліють трудову бідність маєтку і навіть милостині, іосифляни шукають багатства заради соціально організованої благодійності. Заволжці, за всієї безперечності російської генеалогії їх — від преп. Сергія та Кирила - живляться духовними струмами православного Сходу, іосифляни виявляють яскравий релігійний націоналізм. Зрештою, перші дорожать незалежністю від світської влади, останні працюють над зміцненням самодержавства і добровільно віддають під його опіку і свої монастирі та всю російську церкву. Початки духовної свободи та містичного життя протистоять соціальній організації та статутному благочестю> (Федотов Г. П. Святі Стародавньої Русі. Париж, 1985. С. 176 - 175).

Ця антитеза фіксує той внутрішній розкол, який утворився в православ'ї і з яким православна церква так і не зуміла впоратися ні в той вирішальний момент, коли він тільки позначився, ні пізніше. Саме це роздвоєння того, що раніше було єдиним, стало однією з передумов виникнення та існування антитези візантизму та євангелізму.

Істотний відтінок у зазначеній антитезі позицій Йосипа Волоцького та Ніла Сорського побачив уже згадуваний нами вище о. Іоанн Кологрівов. Він зазначив, що опозиція виникла не відразу, що в історії російської християнської духовності був такий період, коли обидві тенденції, що уособлювалися цими особистостями, ще не відокремилися і існували разом, поєднані у постаті Сергія Радонезького (бл. 1314 - 1392), що поєднував у своїй особистості риси активного діяча та споглядача. Після нього серед його учнів і послідовників, які не мали релігійної геніальності, вже не виявлявся настільки органічний і потужний синтез цих двох початків. Понад те, з соціальних, історичних, етнографічних та інших. причин релігійний активізм і релігійна споглядальність розподілилися географічно кожна по-своєму. Прибічників і носіїв споглядального духу виявилася більшою на російській півночі, а тих, хто тяжів до активної церковно-суспільної діяльності, набагато більше було в південних частинах Стародавньої Русі. Але ось<наступает день, когда обе тенденции, обе духовные школы, происшедшие от Преп. Сергия, становятся окончательно чуждыми одна другой и сталкиваются в открытой борьбе. Это — конфликт, в котором оказались противопоставленными Преп. Нил Сорский и Преп. Иосиф Волоколамский, конфликт трагический для русского монашества и для всей русской святости: Столкнулись две различные религиозные концепции: идеал общественного воздействия на мир и идеал отказа от мира ради духовного совершенствования, — отказа, доходившего в большинстве случаев до полного и безоговорочного отрицания мира и его потребностей>((Іоан (Кологривов). Нариси з історії російської святості. Брюссель: Життя з Богом, 1961. С. 194).

Якщо Г. П. Федотов зобразив протистояння Йосипа Волоцького та Ніла Сорського як статичну, фіксовану опозицію богословських, етичних та соціальних поглядів, то о. Іоанн Кологрівов представив її як динамічну антитезу, що простяглася в історичному часі, що має своє джерело, свою логіку розгортання та кульмінаційний пункт зіткнення. Подібний соціодинамічний підхід дозволяє припустити, що антитеза, що виникла, не вичерпується фігурами Йосипа і Нілу і що з їх відходом з історичної сцени обидві тенденції продовжували існувати і породжувати не менш гострі і драматичні колізії в релігійно-духовному, церковно-політичному і соціоморальному житті російського.

Перемога візантистського йосифлянства

Фігури Ніла Сорського та Йосипа Волоцького примітні тим, що вони були народжені. кризовий станрелігійно-духовного життя За великим рахунком, обидва вони були спрямовані до однієї спільної мети, обидва хотіли б вивести православну Церкву зі стану духовного неблагополуччя. Це зближало і поєднувало їх, незважаючи на те, що з усіх основних питань церковно-суспільного життя вони були опонентами.<Все в них, — писал о. Иоанн (Кологривов), — было различно — характер, направление их религиозности, поведение, методы действия, — все, кроме преследовавшейся ими цели. Если Нил стремился реформировать изнутри, покорить мир преобразованием и воспитанием нового человека, то Иосиф хотел достичь того же результата путями внешнего воздействия и общественного служения. Они были противниками, но их обоих уже при жизни почитали святыми и обоих церковь прославила как святых после их смерти>(Іоанн (Кологривов). Нариси з історії російської святості. Брюссель: Життя з Богом, 1961. С. 168).

Аналогічно ми можемо міркувати і тоді, коли предметом порівнянь, зіставлень виступає антитеза візантизму та євангелізму, уособленнями якої були Йосип Волоцький та Ніл Сорський.

Візантизм і євангелізм — дві духовні течії, які мають велику творчу силу. Але вони мають різні культуротворчі вектори. Перший має державоцентристську природу, а другого визначальну роль грають особистий пошук живого Бога. Вони спрямовували і духовно-практичну активність, богошукальні та соціальні ініціативи Йосипа Волоцького та Ніла Сорського, підпорядковували собі їхній дух, психологію, моральність та соціально-політичні погляди.

Якщо візантизм користувався у Росії усіма можливими перевагами, то євангелізм був над пошані у влади. Історія розпорядилася таким чином, що з усіх можливих моделей взаємин між візантизмом та євангелізмом утвердилася найменш конструктивна, а саме антагоністична модель. Цьому не слід дивуватися, оскільки антагонізм є традиційною формою соціальних взаємодій у світі, що лежить у злі. Деструктивна за своєю суттю, антихристиянська від початку до кінця, згубна для народів, держав, цивілізацій, культур, вона, проте, живуча, як живучи всі примітивні форми існування та взаємодії.

Для іосифлян неможливі були такі стосунки з нескородавцями, які будувалися на засадах духовного союзу. Головна причинацього полягала в тому, що іосифляни цінували у владних і церковних структурах дух системи і прагнули придушити всі прояви особистісної активності, які в цю систему не вписувалися. Вони відкидали альтернативну позицію російських богошукачів, що спирається на індивідуальний релігійний досвід, що сягає євангельських заповідей. Це неприйняття призвело до того, що в Нілі Сорському та його послідовниках побачили не соціальних партнерів, а опозиціонерів, з якими слід було боротися всіма доступними способами, щоб зрештою їх знищити.

Соціально-духовний досвід євангелізму, який оприлюднив Ніл Сорський, не був апологією втечі від життя. Скити заволзьких старців, де народжувалися їхні неординарні ідеї, були чимось на кшталт однієї з перших досвідчених лабораторій, де розроблялися проекти вирішення тих важливих духовно-моральних та церковно-суспільних проблем, з якими не в змозі були впоратися ні великі князі, ні православні ієрархи. , що зімкнулися на платформі візантизму. Повсюдне домінування прихильників візантизму, утримання ними ключових позицій у церковній, політичній, культурній сферахмало своїм наслідком те, що релігійно-моральний потенціал принципів євангельської духовності, розроблених Нілом Сорським, залишався протягом тривалого часу незатребуваним православною Церквою та російським суспільством.

1. Св. ігумен Йосип Волоцький та його церковно-політичні погляди

XV ст. був вершиною російського подвижництва. Цей розквіт, який підняв духовний авторитет чернецтва у державному житті, став наслідком плідного духовного діяння цілого безлічі подвижників, які так чи інакше були пов'язані зі школою св. Сергія Радонезького. Аскетичні погляди Сергія, який наголошував на вирішальному значенні суворого гуртожитку, стали основою монастирського життя. Але преподобний Сергій не пропонував цілісної системи аскетичного виховання, він скоріше покладався на духовні дари своїх наступників. І ось уже в деяких його учнів – у св. Павла Обнорського чи св. Кирила Білозерського – проступають своєрідні риси їхньої духовної індивідуальності. Наслідки особистісного, індивідуального підходу до аскези не забарилися: у нових поколінь подвижників ми виявляємо нові риси. Вони стають цілком помітними вже в останній чверті XV ст.; у чернецтві формуються два напрями, що по-різному розуміють суть християнської аскези; в результаті російське чернецтво розділилося на дві партії, що борються: одна відома під назвою «іосифлян» (називається так за її головним представником Йосипом Волоцьким), а інша - під назвою «нестяжателей» або «заволзьких старців».

Йосип, настоятель Волоколамського монастиря на околицях Волока Ламського, неподалік Москви, генеалогічно теж пов'язаний зі школою Сергія Радонезького. Учень св. Сергія Микита, який заснував монастир у Серпухові, останні свої роки провів у Висоцькому монастирі в Боровську (Калузька губернія), там він мав учня, який перебував під його духовним керівництвом. Цей учень на ім'я Пафнутій, з хрещеної татарської родини, близько 1445 р. заснував у дрімучому лісі поблизу Борівського монастиря. Духовний зв'язок Пафнутия з преподобним Сергієм (через Микиту) надавала йому особливого авторитету в очах сучасників і московського суспільства пізнішої епохи. Майже 30 років керував Пафнутий Боровською обителью. Він виявився дуже здібним господарем і суворим настоятелем, що надавав дуже велике значеннязовнішній стороні монастирського побуту. Пафнутий був у добрих і тісних відносинах з великокнязівською сім'єю, і довго після його смерті (він помер у 1477 р.) у царській родині зберігалася пам'ять про нього; двоє його учнів, св. Данило Переяславський і чернець Кассіан Босий, будучи вже древніми старцями, стали сприймачами новонародженого Івана, згодом царя Івана IV Грозного (1533-1584).

В атмосфері цього монастиря з добре поставленим господарством - Пафнутій отримав у дарунок від великого князя багато грошей і земель, - де аскеза розумілася в певному сенсі зовнішнім чином, отримав юний Йосип своє початкове виховання. Він народився 1439/40 р. у боярській сім'ї. У 20-річному віці він прийшов до Борівського монастиря (близько 1460 р.) після недовгого перебування в іншій обителі, чернечий побут якої його не задовольнив. У своєму подвижницькому житті Йосип наслідував настанови Пафнутії: важка робота в різних господарських закладах монастиря та довгі богослужіння, які відбувалися пафнутівськими ченцями з надзвичайно суворим, «буквальним» дотриманням статуту. Це і була та школа, яка прищепила Йосипу особливо ревне ставлення до зовнішньої поведінки ченця за богослужінням, що у складеному ним монастирському статуті («Духовній грамоті») стоїть на першому місці.

Старіючий Пафнутій бачив, що Йосип за своїм характером краще за інших годиться в його наступники, і став залучати його до справ монастирського управління в надії, що Йосип, якщо браття обере його настоятелем, зуміє зберегти в обителі дух її засновника. Йосип часто супроводжував ігумена у його поїздках до Москви і знаходив там при дворі великого князя доброзичливий прийом. Йосип, справді, став наступником Пафнутії. Незрозуміло, щоправда, як він отримав сан настоятеля - на вибір братії чи з розпорядженню великого князя: два житія, складені невдовзі після смерті Йосипа, суперечать одне одному розповіді про цю подію. У всякому разі, добрі стосунки Йосипа з великим князем не могли не враховуватись братією. Вже на початку свого настоятельства Йосип зіткнувся з турботами та труднощами, які добре характеризують Пафнутівський монастир. Монастир жив більше на кшталт формальної суворості, дуже багато уваги приділялося господарським справам; коли Йосип спробував підняти рівень гуртожитку в монастирі, який (ймовірно, через великий розмах господарських робіт) зазнавав примирення, серед братії виникло невдоволення та ремствування. Старі ченці, які вже звикли до усталеного побуту, чинили опір нововведенням, хоча в принципі і вони визнавали необхідність поліпшення порядку. Проти пафнутиївської братії було так сильно, що Йосип змушений був піти з обителі. У супроводі одного ченця він деякий час – близько року – просторував із монастиря до монастиря; заходив він у цих мандрівках і до Кирилового монастиря на Білому озері.

Через рік Йосип повернувся до Борівського монастиря, але там залишався недовго, бо вже вирішив заснувати свою нову обитель. Він пішов з Борівського монастиря разом з декількома ченцями, подавшись у бік Волока Ламського (Волоколамська), і заснував монастир (1479), який швидко виріс і відіграв таку важливу роль у церковних справах наступного століття. Багаті вклади (села та гроші), які отримував монастир Йосипа від волоколамського князя, доводять лише те, що Йосип зумів швидко встановити з ним добрі стосунки. Матеріальний добробут обителі дозволило вже у 1486 р. збудувати велику кам'яну церкву та прикрасити її фресками знаменитого іконописця XV–XVI ст. Діонісія; Пізніше були споруджені висока дзвіниця і кілька інших монастирських будівель, все з каменю, що в ту пору в лісовій смузі Північної Русі було здійснено лише за щедрої фінансової підтримки. Багаті дари стікалися звідусіль, особливо людей, які постригалися в монастирі і передавали йому все своє майно. Йосип охоче приймав приношення, і незабаром його монастир розмахом свого господарства став схожим на монастир Пафнутія: навколо лежали поля, на полях працювали селяни з монастирських сіл, скрізь стояли комори, клуні та навіси; Початковому ченцю монастир представлявся великим маєтком, і багато ченців, які мали господарські послухи, мали весь вільний від богослужінь час присвячувати господарським опікам. Це дозволяло ігумену займатися благодійністю та у неврожайні роки допомагати населенню навколишніх сіл.

Під час своєї мандрівки північноросійськими обителями Йосип знайшов, що там не скрізь суворо дотримується гуртожиток. Тому він вирішив із самого початку ввести у своєму монастирі кіновію і дотримуватися її неухильно. Пізніше він написав монастирський статут, відомий під назвою «Духовна грамота». Цей статут особливо важливий для нас, бо він дає хорошу можливість уважно вдивитись у релігійно-моральні та аскетичні погляди Йосипа. Йосип постає перед нами як виразник зовнішньої, формально зрозумілої християнської аскези. Духовне опікування ченців Йосип будує не на вдосконаленні душі та волі, а на зовні бездоганній поведінці ченця. Зовнішній бік у поведінці, «тілесне благообразие», як каже Йосип, має бути головною турботою кожного, хто хоче стати добрим ченцем. У цьому плані Йосип - характерний виразник того давньоруського погляди, яким головним було суворе повчання і буквальне виконання обрядів. Аскетичний ригоризм Йосипа спрямований на те, щоб до найдрібніших деталей регламентувати та розписати весь монастирський побут у його зовнішній течії. Він виходить при цьому з думки, що з трьох чернечих обітниць на першому місці стоїть обітниця слухняності, а точна регламентація є найвірнішим засобом домогтися послуху.

Тут слід зазначити, що погляд Йосипа на духовне опікування ченців докорінно відрізняється від поглядів старців. Старці теж бачать у послуху хороший засіб для виховання початкового ченця, але вони використовують його саме як засіб і завжди прагнуть того, щоб у духовному керівництві враховувати своєрідність особистості учня, уникати шаблону у підході до духовного вдосконалення ченців.

Йосип нехтував і духовними засадами християнської аскези загалом, і засадами монастирського наставництва зокрема. Це особливо гостро виявилося у поглядах на взаємини між настоятелем і братією. Вимоги, які Йосип пред'являє настоятелю, мають лише зовнішній характер. Говорячи про це у своєму статуті, він підкріплює міркування багатьма прикладами з історії східного чернецтва і вимагає від настоятеля вкрай суворого поводження з братією. Він виховує ченця не впливом з його совість, не доказами духовної гідності аскези, а залякуванням неслухняних. Монах при цьому бачить у настоятелі не духовного наставника, якому він міг би відкрити свої душевні тривоги і отримати від нього пораду і допомогу, а монастирське начальство, яке не тільки може, а й зобов'язане карати його за будь-яку найменшу провину.

Статут наказує ченцю певну поведінку у своїй келії, у трапезній, за роботою та на богослужінні у храмі. У церкві, наприклад, у кожного ченця має бути своє певне місце і ті самі двері, через які йому слід входити і виходити. Йосип навіть пише про те, як чернець повинен стояти, як тримати голову і руки, коли осяяти себе хресним знаменням. Статут, головним чином, стосується спільної молитви, він вимагає, щоб при богослужінні все вичитувалося і співалося без скорочень. Через це богослужіння затягувалося, і для келійної молитви у ченця не залишалося часу; не можна забувати, що ченці у його обителі багато часу приділяли господарським роботам – менше рукоділля, більше управлінню монастирськими закладами (млинами, польовими роботами тощо).

Організовуючи такий монастирський побут, Йосип переслідував цілком певні цілі. На його переконання, монастир як церковний інститут має особливі завдання. Але ці завдання не мають суто аскетичного характеру. Монастир має стати своєрідною церковно-пастирською школою, призначеною для підготовки майбутніх ієрархів. Одноманітність у методах духовного виховання ченців, однакова поведінка ченців на богослужінні та за всіх інших обставин життя, доступних погляду віруючих, мали, на думку Йосипа, надати особливого авторитету майбутнім ієрархам у думці пастви. Йосип взагалі мало уваги приділяв морально-просвітницькій діяльності єпископів. Церковна ієрархія, вважав він, має не просвіщати, але правити, керувати.

Як у статуті, так і в інших своїх творах Йосип проводить думку про тісний взаємозв'язок церковних та державних завдань. Єпископ для Йосипа одночасно слуга і Церкви, і держави, монастир сам є своєрідною церковно-державною установою. З цієї головної ідеї випливає виправдання домагань монастирів на земельні володіння, населені селянами. Щоб мати можливість готувати майбутню церковну ієрархію, монастир має бути забезпечений у господарському та фінансовому відношенні. «Якщо біля монастирів сіл не буде, - зауважує в одному місці Йосип, - як чесній і благородній людині (тобто майбутньому владиці) постригся?» Ця коротко сформульована думка про завдання монастиря була особливо прихильно сприйнята широкими колами тогочасного чернецтва та єпископату. Вона лежала в основі світогляду, який притаманний багатьом представникам російської церковної ієрархії XVI ст. Ці владики становили надзвичайно впливову групу так званих іосифлян, яка почала інтенсивно впливати на життя Руської Церкви і незабаром на довгий час взяла в свої руки кермо церковного правління.

Про вплив іосифлянства красномовно говорить і та обставина, що у XVI ст. єпископат не тільки поділяв ідеї Йосипа, але й здебільшого складався з постриженців Йосифо-Волоколамського монастиря. Головну роль тут грав Московський митрополит Данило (1522-1539), вірний учень Йосипа і його наступник з управління Волоколамським монастирем (1515-1522), типовий князь Церкви з іосифлянським світоглядом, що висував на архієрейські кафедри. Інший видатний митрополит XVI ст. - Макарій (1542–1563), який після короткочасного перебування на престолі митрополита Йоасафа (1539–1542) продовжив церковну політику Данила, у сенсі тісної ув'язки завдань Церкви та держави, також належав до поборників йосифлянства. Постанови Стоглавого Собору, чи Стоглава, скликаного у Москві 1551 р., мають явно виражену йосифлянську забарвлення; з дев'яти владик, які брали участь у діяннях Собору, п'ятеро були в минулому ченцями Йосифо-Волоколамського монастиря. Підтримувані митрополитами Данилом і Макарієм, Йосипляни завжди боролися за монархічний абсолютизм у Московській Русі. Цей напрям зливалося з колом ідей, відомим як вчення про «Москву - третій Рим», яке, проте, харчувалося з інших джерел, ніж думки Йосипа.

Підкреслена увага до державних та церковно-політичних завдань чернецтва була, звичайно, шкідливою для її внутрішнього розвитку. Аскетичні і церковно–политические погляди Йосипа знаходили як прибічників і продовжувачів, а й численних противників, які прагнули вберегти російське чернецтво середини XV в. від небезпеки примирення і від служіння суто державним цілям, прагнули повернути чернече життя на шлях виключно духовного подвижництва. Противники йосифлянства вийшли з лав самого чернецтва, що висунув чудового подвижника, виступ якого знаменував початок різкої полеміки з Йосипом Волоцьким та йосифлянством. Ним був старець Ніл Сорський, який опинився в центрі антиіосифлянської партії.

Суперечка розгорілася ще за життя Йосипа, який помер у 1515 р., і тривав понад 50 років; у цій суперечці торкнулося багато важливих питань аскетики та проблем церковного життя Русі, у ньому виражені заповітні думки обох партій.

2. Виклад. старець Ніл Сорський та його аскетичні погляди

Старець Ніл Сорський, який народився 1433 р., походив із московської боярської родини Майкових. На чернечу терені Ніл вступив у Кирило-Білозерському монастирі. Невдоволений тамтешнім чернечим побутом, Ніл вирішив вирушити на святу Афонську гору і познайомитися з житієм святогірських ченців, сподіваючись отримати там відповідь на різні питання, що мучили його. Жива релігійна душа юного Нілу, його містичні нахили та богословські пошуки не знайшли повного задоволення у дещо сухуватій духовній атмосфері Кирилової обителі.

Ніл, як і інші російські ченці, багато чув про Святу гору і про життя святогірців. Перші зв'язки Стародавньої Русі з Афоном сягають XI в. У XII ст. там уже був російський монастир під назвою Ксилургу; 1169 р. російські ченці отримали на Афоні ще один монастир - св. Пантелеїмон, який став називатися Російським монастирем. У XIII ст. зносини з цими обителями були надовго перервані через татарську навалу і спустошення Південної Русі. Інтенсивні взаємозв'язки були відновлені лише наприкінці XIV і XV в., коли багато російські ченці побували на Афоні. У Спасо-Кам'яному монастирі, як уже згадувалося, у свій час настоятелем був грек Діонісій, який ввів в обителі Афонський статут. На Святій горі перекладалося багато книг (переважно це робили південні слов'яни), ці переклади приходили на Русь; серед них були книги, що містили загальні відомості про ісихазм.

Ніл зі своїм другом Інокентієм Охлебініним († 1521) побували на Афоні вже після перемоги ісихастів. Близьке ознайомлення з життям святогірських ченців, зустрічі зі старцями та подвижниками, читання аскетичних та містичних творів, які Ніл міг вивчати вже у Кириловому монастирі, – усе це визначило спрямованість його духовних пошуків. Паломництво на Афон зробило з Нілу прихильника Ісіхії.

На Афоні Ніл, як він писав потім, жив «як бджола, перелітаючи з однієї доброї квітки на кращу», щоб вивчити «вертоград християнської істини» та житія, «оживити свою зачерствілу душу і приготувати її до спасіння». Наситившись духовно, знайшовши душевний світ, Ніл повернувся на батьківщину. Вдома, в монастирі Кирила, він на все дивився тепер іншими очима. Не дивно тому, що він пішов з великого монастиря в пошуках усамітнення і тиші, щоб досвідчено пережити те, чого навчався на Афоні, - красу містичного занурення в розумну молитву, «зберігання серця» та «тверезість душі», щоб, підіймаючись по « лествіце в рай», досягти мети християнського життя та ісихії - спромогтися «обожнення».

Разом зі своїм другом і учнем Інокентієм Ніл пішов у дрімучий болотистий ліс на березі річки Сори, на відстані від Кирилова монастиря, і там влаштувався, присвятивши своє життя аскетичній справі та містичному спогляданню. Поступово навколо Нілу збирається мале стадо подвижників, які, рятуючись у його скиту, під його духовним керівництвом прагнули насадити на Русі новий вид подвижництва та новий уклад монастирського побуту. Житіє Нілу Сорського, на жаль, втрачено, але з інших творів його сучасників ми знаємо, що вони вважали старця Ніла «начальником мандрівництва» на Русі; цим підкреслювалась та обставина, що він увів у життя давньоруського чернецтва щось нове і тоді ще невідоме. На основі його творів та записів його учнів та сучасників можна спробувати уявити собі цю своєрідну особистість, печатка якої лягла на цілі віки духовної історії Русі. Його суто християнські, аскетичні погляди викликали сильну опозицію в іосифлян. Їхня ворожнеча, можливо, стала причиною втрати житія Нілу Сорського - противники хотіли згладити образ смиренного старця з пам'яті віруючих, і насамперед ченців, бо його життя могло стати живим звинуваченням проти іосифлянства і проти монастирського побуту 2-ї половини XVI і XVII ст. Але творіння Нілу «Передання про скитське проживання» ревно переписувалося тими, хто поділяв погляди великого старця, щоправда, робилося це головним чином у малих монастирях і пустелях Заволжя.

Старець Ніл помер 7 травня 1508 р. Не бажаючи честі та слави земної, він наказав своїм учням забрати його грішні останки в ліс і залишити на поживу звірам, бо він багато згрішив перед Богом і не вартий поховання.

У церковних документах немає відомостей про те, коли старця Ніла прославили. Можна припустити, що прославлення його відбулося лише наприкінці XVIII або на початку ХІХ ст., хоча віруючий російський народ і благочестиві прочани завжди знали вузьку стежку через заболочений ліс у Ніло-Сорський скит і давно вже шанували старця як святого.

Паломництво на Афон дуже вплинуло на релігійні погляди Нілу - там остаточно склалися його погляди на внутрішній і зовнішній бік життя християнського подвижника. Літературна спадщина Ніла невелика (можливо, частина його творів знищена ідейними противниками і часом), але вона набула визнання і величезного авторитету у сучасників і учнів. Не останню роль цьому зіграло чарівність і моральна висота його особистості, що високо цінувалося його оточенням. Аскетично-містичний напрямок Ніла Сорського міг би стати основою для відродження в середовищі давньоруського чернецтва ідеалів давньосхідного подвижництва.

Образ Нілу, аскетично обдарованої натури, дуже відрізняється від образу Йосипа. Релігійному формалізму та зовнішньому ригоризму глави йосифлянської партії Ніл протиставляє психологічно тонкий підхід до релігійного життя душі. Від нього віє духом внутрішньої свободи, що набувається у процесі морального вдосконалення людини; він був релігійним мислителем, який християнському благочестю давав містичне обґрунтування. Завдання, які він ставить перед ченцем, складніше і глибше, ніж вимоги Йосипа. Діяльність ченця і будь-якого християнського подвижника у світі, якій Йосип надавав таке важливе значення, для Ніла далеко не головне завдання людини, яка зреклася світу. Головним для його власного духовного життя і головним завданням, яке ставиться в його творах перед християнином, було вдосконалення душі, завдяки якому відбувається духовне зростання людини і вона знаходить спасіння. Ніл точно дотримувався традиції стародавніх подвижників Східної Церкви та аскетично-містичних поглядів ісіхазму.

Творіння Ніла Сорського дозволяють дати стислу характеристику його поглядів.

Все життя християнина, який прагне дотримуватися духу Євангелія, має бути безперервним удосконаленням. Людина, особисто наділена вільною і свідомою волею, йде цим шляхом, шляхом духовної лайки, заради спасіння своєї душі. Внутрішнє, моральне і духовне зростання рятуючого можна досягти лише через «розумну молитву» і «тверезість серця»; тільки ці засоби аскетично-містичного діяння становлять основу плідного та діяльного християнського життя. «Тілесне діяння, – пише Ніл, – зовнішня молитва, є не більше як лист; а внутрішнє, тобто розумна молитва, є плід» . Здійснювати її мають усі: не лише ченці, а й ті, хто лишається у світі. Ніл особлива увагазвертав на стан душі християнина, який прагне до вдосконалення, на спокуси, які чатують на нього, на його пристрасті та помилки. Він дає нам картину «протиборства помислів», картину боротьби зі спокусами - «думки». Проходячи цю лайку, подвижник долає «приклади», «поєднання», «додавання», «полонення» і «пристрасті». Це ступеня людського гріхопадіння. «Прилогом називається простий помисл, або уява якогось предмета, що раптово вноситься в серце і майбутнє розуму ... Поєднанням ... називають співбесіду з прийшов помислом, тобто як би таємне від нас слово до помислу, по пристрасті або безпристрасно, інакше: прийняття приноситься від ворога думки, утримання оній, згода з нею та довільне припущення перебувати їй у нас. Це св. отці вважають не завжди безгрішним… Додаванням св. батьки називають вже прихильний від душі прийом помислу, що в неї прийшов, або предмета, що їй уявився. Це буває, наприклад, тоді, коли хтось породжену ворогом думка або представлений від нього предмет прийме, вступить з ним у спілкування - через уявне розговори - і потім схилиться або розташується в умі своєму вчинити так, як вселяє ворожий помисл ... Полон є мимовільне захоплення нашого серця до нашого помислу або постійне опанування його в собі ... Це зазвичай походить від розсіяності і від зайвих некорисних бесід ... Пристрастю називають таку схильність і таку дію, які, довгий час гніздячись в душі, через звичку звертаються як би в природу її ... Причиною цього буває… з недбалості та волі, довготривале заняття предметом. Пристрасть у всіх її видах невпинно підлягає або покаянню, пропорційному вині, або майбутньому борошну. Отже, належить каятися і молитися про звільнення від будь-якої пристрасті, бо всяка пристрасть підлягає муці не за те, що зазнали лайки від неї, а за нерозкаяність» .

Ведучи духовну лайку, подвижник має справу з вісьмома основними пристрастями, які йому належить побороти в собі, щоб, успішно прямуючи шляхом досвіду, шляхом зовнішнього діяння, досягти, нарешті, стану містичного споглядання; вінцем же є обоження. Ось ті вісім пристрастей, які загрожують подвижнику шлях аскетичного сходження: обжерливість, блуд, сріблолюбство, гнів, смуток, зневіра, марнославство, гордість.

Розумна і добра боротьба зі спокусами полягає, за Нилом, у «зберіганні серця», у «безмовності» та «розумній молитві». Монах має багато часу присвячувати містичному спогляданню, і слова Ісусової молитви «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного» повинні бути постійно в нього на устах. Ніл пояснює також, як саме слід творити Ісусову молитву.

Отже, бачимо, що аскетичні погляди Ніла дуже відрізняються від поглядів Йосипа Волоцького. Різниця в розумінні аскези Нілом і Йосипом далася взнаки і в їх судженнях про піст. У той час як Йосип у своєму статуті дуже докладно розписує час їди та кількість їжі, не враховуючи індивідуальних особливостей ченців, у Нілу ми знаходимо зовсім інше ставлення до поста. Ніл засновує зовнішню аскезу на індивідуальних душевних властивостях подвижника, враховуючи, крім того, різницю у кліматі між Північною Руссю та Палестиною. Не можна всім людям скласти одне й те правило куштування їжі, бо, як каже Ніл, «тіла мають різні ступені у силі і міцності, подібно міді, залізу, воску» .

Ніл Сорський стосується й питання монастирських володіннях. Він рішуче відкидає думку Йосипа Волоцького, який вважав, що монастирі можуть або навіть повинні володіти селами, землею та іншим майном. За Нилом, ченцям слід жити працею своїх рук, продаючи чи, ще краще, вимінюючи виготовлені ними вироби на потрібне підтримки життя. Монастирям і ченцям не належить приймати милостиню від мирян, навпаки, вони самі повинні ділитися з жебраками тим, що заробили своїми руками. Ніл висловлює також дуже цікаве, а для Стародавньої Русі і надзвичайно незвичне судження про те, що надмірна розкіш у прикрасі храмів, дороге золоте начиння тощо зовсім не потрібні для богослужіння. По-перше, ця розкіш часто виявляється самоціллю, тобто вже стає пристрастю; по-друге, головне - це внутрішня налаштованість тих, хто молиться, а не багатство вбрання і начиння. У цьому судженні Ніл виявляє близькість до св. Сергію Радонезькому, який довгі роки служив літургію, використовуючи прості дерев'яні судини, і на богослужіннях завжди одягався у бідні ризи.

З трьох пологів чернечого життя Ніл віддавав перевагу «середньому» - «золотому шляху», який він назвав скитством - життя ченців удвох чи втрьох. Ні суворе відлюдництво, ні кінові він не вважав кращим родом чернечого життя.

Під скитством Ніл розуміє зовсім анахоретство. Скит складався з кількох келій, чи хатин, у яких жили ченці–келіоти (). Ці келії були власністю монастиря. Келіоти (скитники) жили по двоє або, рідше, по троє разом. Часто це були літній чернець і початківець - старець і його послушник або старець з двома послушниками-учнями. Такий рід життя був найрозумнішим за наявності старечості. Скитники перебували під загальною владою настоятеля монастиря. Від монастиря вони отримували їстівні запаси, переважно відразу на весь тиждень. У суботу чи напередодні свята всі скитники сходилися разом у монастирській церкві, щоб брати участь у спільному богослужінні; так це було влаштовано, наприклад, у лаврі св. Сави, яка була не що інше, як великий келіотський монастир. Денне молитовне правило скитників бувало часто відмінним від загального монастирського. По-іншому проходило і настанова початківців. Кілька келій, якщо вони були поблизу один від одного, об'єднувалися в скит; у цьому випадку ченці часто мали загальне молитовне правило та обирали настоятеля скиту. Аскетичне виховання в скиту було суворішим, ніж за кіновії. Кіновія (- гуртожиток) - це коли у монастирі дотримувалися загальні вимоги всім: загальне правило, загальна трапеза, однакове вбрання ченців. Кіновійні монастирі керувалися настоятелем на основі певного монастирського статуту. Ідіорритма (- особнопроживання) протилежна кіновії. Кожен чернець рятувався за власним розумінням, жив або в окремій келії, або в келії, яка знаходилася в спільному монастирському будинку; він сам дбав про свою трапезу та вбрання, своє молитовне правило він теж здійснював на власний розсуд. Монастирі з особножительським статутом управлялися настоятелем, який обирався на рік і був підзвітний собору монастирських старців.

На думку Ніла, скит дає подвижнику найкращі можливості вести життя у тверезості духу та помірності, у молитві та безмовності. День він повинен починати з молитви і весь час проводити у богоугодних справах: у молитві, співі псалмів та інших піснеспівів, у читанні Святого Письма. Серед біблійних книг Ніл віддавав перевагу Новому Завіту, особливо Посланню апостолів. Необхідно також, щоб подвижник зайнятий був рукоділлям: по-перше, для постійного неспання, а по-друге, щоб працею своїх рук добувати собі мізерне харчування і боротися з пристрастями. Їжа ченця повинна узгоджуватися з його силами: не більше за необхідне, бо непоміркованість у їжі сприяє пристрастям. Нетривалим має бути і сон, у якому треба бачити прообраз смерті. Думка про смерть повинна завжди супроводжувати ченця, а своє духовне життя йому слід будувати так, щоб будь-якої миті бути готовим постати перед Божим Особою.

Лише проходячи цим шляхом боротьби з пристрастями, випробувавши себе досвідчено, чернець може піднятися на вищі ступеня духовної лествиці. Його духовне діяння має тепер полягати у спогляданні, його дух, у міру умертвіння всього земного і плотського, підноситься до таємничого споглядання Бога. В Ісусовій молитві, у зберіганні серця, у повному спокої та у досконалому віддаленні від світу, у безмовності, у тверезінні душі духовно росте подвижник і наближається до кінцевої мети свого діяння (досвід + споглядання) – обожнення. І в цьому благодатному містичному зануренні, у поєднанні з Богом, він сподобається стану блаженства.

Погляди Нілу лежать на аскетичному та містичному переказі Східної Церкви. Багато творінь святих отців були відомі на Русі задовго до Нілу. Але Ніл використовував їх трохи інакше, ніж його попередники та сучасники. Давньоруський книжник – наприклад, Йосип Волоцький – використовує твори святих отців лише для доказу своєї правоти та для спростування думок своїх супротивників. Ніл же використовує Святе Письмо або святоотцівські творіння для того, щоб зробити свої докази більш ясними та переконливими. Його міркування позбавлені нальоту формалізму, він спонукає читача до роздумів і волає його совісті, не аргументує, а аналізує. У цьому Ніл виявляє себе мислителем та психологом. Він багато цитує святих отців і аскетично-містичні твори, але не більше, ніж потрібно для пояснення його власних думок. Він не має такого нагромадження цитат, як Йосип Волоцький, який у головному своєму творі, «Просвітителі», втомлює читача їх достатком. Для Йосипа аскеза завжди була самоціллю, а Нілу вона лише засіб, лише інструмент. Головне для нього - духовний сенс аскези, бо сама собою вона лише зовнішній прояв внутрішнього життя християнина. Тому він ніколи не забуває про індивідуальні риси особистості того, хто подвизається.

У головному творі Нілу, «Переданні», йдеться про духовну лайку, яка здійснюється для досягнення аскетичного ідеалу, але не про сам ідеал, що, можливо, пояснюється тим, що Ніл як хороший психолог розумів, наскільки при тодішньому стані чернецтва практичний посібник з аскетики було корисніше, ніж зображення ідеалу, шляхи до досягнення якого не вказано чітко.

3. Суперечка між «іосифлянами» та «неспроможниками»

Відмінності у поглядах Йосипа і Ніла на сенс чернецтва і на характер монастирського життя, відмінності в їх аскетичних поглядах найбільш яскраво висловилися під час обговорення двох світоглядних питань, що особливо хвилювали московське суспільство на початку XVI ст.

Перше питання торкалося основ християнського вчення; другий був скоріше практичним питанням і стосувався відносин між Церквою і державою в Московській Русі.

Єресі та єретики, які намагалися перекрутити вчення православної Церкви, були дуже рідкісним явищем у Стародавній Русі. Церква в її внутрішній місії боролася лише з забобонами, залишками язичництва та потворними формами зовнішнього благочестя. Єретичні рухи не вражали давньоруського християнства.

Певну роль історії зіграла, щоправда, єресь стригольників, що у Новгороді в XIV в. Лише за полемічними творами, спрямованими проти цієї єресі, можна скласти деяке загальне уявлення про цей релігійний рух. Наприкінці XV ст., знову-таки в Новгороді, з'явився новий єретичний рух, відомий під назвою «Єресі жидівство», оскільки в ньому брало участь кілька євреїв.

Цей рух набув порівняно широкого поширення в Новгороді та Москві. Ми не будемо докладно поширюватися про нього - для нас важливіша різниця щодо єресі з боку Йосипа та Нілу. У головному своєму творі, «Просвітителі», Йосип дуже різко виступає проти жидівства, сперечається з ними та з їхніми релігійними поглядами, тому «Просвітитель» є дуже важливим джерелом з цього питання. В інших творах, у деяких посланнях Йосип пропонує практичні заходи проти єретиків. Будучи прихильником суворих заходів, Йосип допускає навіть смертну кару. Такі погляди Йосипа натрапили на дуже сильну опозицію з боку небажаних з оточення Ніла Сорського. Йосип у полеміці проти жидівства, відстоюючи необхідність жорстких заходів, спирався головним чином на Старий Заповіт, а лихварі, заперечуючи йому, виходили з духу Нового Завіту. Вони рішуче повставали проти застосування смертної кари християнами; єретики - це грішники, яких, якщо вони не зречуться своїх помилок, слід відлучити від спілкування з іншими християнами і замкнути в монастирі, щоб там через повчання вони прийшли до пізнання істини. Хоча на Соборі 1504 р. практично перемогла думка Йосипа і Церква засудила деяких єретиків на смерть, все ж ця відмінність у поглядах залишається дуже характерною для двох напрямків у чернецтві, які ми розглядаємо.

Іншим питанням, яким виявилися розбіжності у релігійних поглядах цих двох напрямів, було питання монастирських володіннях.

Зростання монастирських багатств у Московській Русі набувало дедалі більшого розмаху. Монастирі, що виникли в XIII-XIV ст., Поступово зросли в економічні колонії російського Центру та Півночі. Вони займалися сільським господарством та ремеслами; на монастирських землях жили селяни, які або працювали на монастир, або платили оброк. Різні привілеї на земельні володіння, отримані монастирями від князів та великих князів, множили їхній добробут. Монастирі й самі купували вже розорані землі й отримували маєтки за дарчим чи за заповітом від князів, бояр, купців та інших; крім того, монастирські володіння росли за рахунок вкладів, які вносили заможні люди, що надходили в монастир. Зосередження значної частини придатної для сільського господарства землі в руках Церкви наштовхувало уряд на думку повернути собі землі, втрачені для державних цілей.

У церковній ієрархії та в чернечому середовищі склалися дві думки з питання про монастирські володіння: одне - іосифлянське, інше - нестерпне. У бідних, або заволзьких старців, які заперечували права Церкви та монастирів на земельні володіння, були й деякі попередники серед російського єпископату та чернецтва.

На Соборі 1503 р. московський уряд намагався спертися на партію небажаних і мирно вирішити питання про монастирські володіння. Точку зору противників монастирських володінь на Соборі представляли Ніл Сорський та Паїсій Ярославов. Ніл Сорський вже у своїх творах неодноразово рішуче висловлювався проти монастирських володінь та особистої власності монашествуючих. Але коли на Соборі єпископи та інші духовні особи повинні були ухвалити рішення з цього питання і Ніл Сорський висловив своє побажання, «щоб у монастирів сіл не було, а жили б чернеці по пустелях, а годували б рукоділля», то, хоча Ніла і підтримав старець Паїсій Ярославов, ця пропозиція не знайшла співчуття у більшості присутніх на Соборі, і менше у ігумена Волоколамського монастиря Йосипа Волоцького.

У той час як Ніл виходив із суто аскетичних поглядів, які до того ж ґрунтувалися на канонічних правилах Східної Церкви, Йосип керувався більш церковно-практичними міркуваннями. Головним завданням монастиря є турбота про підготовку церковної ієрархії. Це завдання монастир може вирішувати лише в тому випадку, якщо в ньому створені для братії (Йосиф має на увазі гуртожильний монастир) такі умови життя, коли ченці звільнені від турбот про хліб насущний, коли вони можуть цілком присвятити себе підготовці до майбутнього служіння в лавах церковної ієрархії. як єпископи, настоятели монастирів і т. д. «Якщо у монастирів сіл не буде, - формулює на Соборі 1503 свого погляду Йосип, - яко чесній і благородній людині постричися?» Погляди Йосипа знайшли на Соборі підтримку у єпископів і здобули гору: землі залишилися у володінні монастирів.

Розбіжності у поглядах з цього питання між головними представниками обох партій доводять, наскільки протилежними були їхні аскетичні погляди загалом. Для Ніла Сорського головне - внутрішнє вдосконалення ченця у атмосфері справжньої аскези; виховані в цьому дусі покоління ченців, якщо їм доведеться виконувати своє служіння у світі, прагнутимуть суто християнських цілей. Йосип Волоцький бачив у монастирській аскезі насамперед засіб для підготовки ченців до виконання церковно-адміністративних завдань. Він говорив про необхідність тісного зв'язку церковних та державних справ; Ніл, навпаки, вимагав їхнього поділу і досконалої незалежності один від одного. Монастирі, на думку Йосипа, повинні нівелювати особистість ченця; тому він сказав одного разу, що особиста думка – мати всіх пристрастей, що думка – це друге гріхопадіння. Ніл захищав людську особистість, відстоював внутрішню свободу подвижника в його духовному діянні.

Перемога Йосипа мала епохальне значення. Його прихильники набирали сили, особливо з 2-ї чверті XVI ст., - Короткий проміжок, пов'язаний з митрополитом Іоасафом (1539-1541), який співчував нестерпним, не мав особливого значення для доль Церкви, і незабаром іосифляни перетворилися на саму правлячу групу в Російській Церкві.

Змусила звернути увагу і на церковні негаразди. Єретики постійно докоряли православним, що в них священики ставляться на винагороді. На соборі 1504 було поставлено скасувати мита при постанові на священнослужительські місця, щоб не вводити людей в спокусу. З цього часу суворо почали дивитися, щоб ця постанова не порушувалася. Навіть сам Геннадій мав відмовитися від свого сану і оселитися в монастирі, коли його вороги, яких у нього було дуже багато, почали скаржитися, ніби він, як і раніше, брав «мзду» зі священиків.

Піднято було на соборі та інше дуже важливе питання – питання про те, чи слід монастирям володіти селами. Саме він і розділив прихильників Нілу Сорського та Йосипа Волоцького. Монастирі, ці «тихі притулки», куди віддалялися люди, щоб далеко від мирських турбот проводити життя в покаянні, сльозах і молитві, здавалися благочестивим і побожним людям найкращим місцем для спасіння душі, а чернече життя зразком праведного життя. Воно представлялося їм «краще царської держави»; про нього говорили: «Світло ченцям ангели, світло ж мирянам ченці». І справді, подвижники, подібні до святого Феодосія Печерського і святого Сергія Радонезького, були таким світлом для мирян: вони своїм життям нагадували, що, крім мирських турбот, є турботи вищі, духовні, на власні очі показували приклади християнського милосердята лагідності. Натовпи прочан наповнювали монастирі, уславлені подвигами святих угодників, несли сюди свої пожертвування. За часів Ніла Сорського та Йосипа Волоцького князі, бояри та багаті люди жертвували часто землі, села, села та різні угіддя: хто робив внесок, щоб молилися за здоров'я та довголіття його, вкладника та його родичів; хто жертвував «на вічний помин душі». Особливо багато робилося вкладів та заповітів на користь монастирів у другій половині XV століття, коли очікувалася швидка смерть світу.

Ніл Сорський

Чим більше багатіли монастирі, тим сильніше ченці втягувалися у мирські справи: доводилося управляти маєтками, збирати доходи, інколи ж навіть тяжби вести. Чи доречно було всім цим займатися ченцям, які присвятили своє життя Богові, що зреклися грішного миру та користі його? Чи не пошкоджувалася цим чернецтво в корені своєму? Цими питаннями єретики кололи очі православним. Цими питаннями бентежились і самі благочестиві люди. На соборі 1504 повстав проти права монастирів володіти селами Ніл Сорський, з роду бояр Майкових (народився в 1433, помер в 1508).

Ніл Сорський був однією з чудових російських подвижників. Постригся він у Кирило-Білозерському монастирі; потім ходив мандрувати на схід, монастирями, побував і в афонських обителях. Особливо полюбилося йому суворе життя пустельників, і Ніл ревно вивчав твори отців-пустельників. На сході було три види чернечого життя: гуртожиток, скитський житіє і досконала самотність. Гуртожиток, який панував у російських монастирях, був не до душі Нілу Сорському: він вимагав великого господарства, управління, влади і міг легко вести до тих зловживань, які позначалися на той час у російських монастирях. Досконала самотність теж не подобалася Нілу Сорському. «Усамітнення, – казав він, – вимагає ангельського житія, а невмілих вбиває». Людина на самоті дичає, озлоблюється, та й Христову заповідь про любов до ближнього вона не може виконувати. Сподобався Нілу третій вид чернечого життя – скит. Скит – це дві-три спеціальні келії; два-три ченці становлять усю братію.

За 15 верст від Кирилового монастиря, у дрімучому лісі, у найглухішому місці, на річці Соре, влаштував він скит. Так виникла Сорська пустель.

Читання молитов та богослужіння, на думку Ніла Сорського, не ведуть до порятунку без «внутрішньої роботи». Справжнє подвижництво, за його вченням, є боротьба з поганими помислами, очищення душі від них. Ось цю боротьбу і називає він «внутрішнім, чи розумним, діянням». Перемога над помислами дає душі блаженний спокій, наближає її до блаженства. Інок, за словами Ніла, має померти для будь-якої земної опіки. Церква в скиті аж ніяк не мала мати жодних багатств і прикрас. Срібло та золото з церкви суворо виганялося: «Краще бідним допомагати, ніж прикрашати церкви», – каже Ніл Сорський. Тільки в крайній нужді, у разі немочі чи хвороби, дозволялося ченцям, які жили в скиті, приймати милостиню, і те найменше. Все необхідне життя ченці мали добувати своїми руками. «Якщо хтось не хоче працювати, нехай і не їсть!» – каже Ніл. Зрозуміло, що за такого погляду на монастирське життя Ніл Сорський мав повстати проти звичаю монастирів – набувати маєтків. На соборі 1504 р. він запропонував, «щоб сів біля монастирів був і щоб ченці харчувалися працями рук своїх».

Багатьом не до душі були ці промови Нілу; але найсильнішим противником був Йосип Волоцький. Він доводив, що маєтки дають можливість монастирю приносити бідним людям велику користь; що монастирі приймають приношення багатих, щоб допомагати бідним (під час голоду у його монастирі годувалися постійно 400–500 чоловік). Знаходив Йосип Волоцький та іншу користь у монастирських маєтках.

Йосип Волоцький

«Якщо у монастирів не буде сів, – говорив Йосип, – то як чесній (знатній) і шляхетній людині постригтися в ченці; якщо ж не буде чесних старців у монастирях, то звідки взяти на митрополію, чи архієпископа, чи єпископа, і на всяку чесну (почесну) владу? А не буде чесних старців і благородних, то й вірі буде похитнення».

Це було справедливо. Монастирі тоді були єдиним притулком грамотності; тут тільки зустрічалися «книжкові» люди.

Думка Йосипа Волоцького на соборі взяла гору. Але у Ніла Сорського теж були прихильники, і питання про те, чи личить ченцям, які відмовилися від усіх мирських турбот, володіти селами, було незабаром знову порушено. Прихильники Ніла Сорського стали називатися шаленими, а люди, які поділяли погляд Йосипа Волоцького, – йосифлянами.

 

Можливо, буде корисно почитати:

• План дослідницької роботи та проекту;
• Актуальність теми дослідження приклади;
• Бухгалтер з розрахунку заробітної плати (розширений курс) Курси з розрахунку заробітної плати в 1с;
• НТГ – порушення толерантності до глюкози: причини прояву, симптоми та методи корекції;
• Римська імперія. Стародавній Рим. Римська імперія: прапор, герб, імператори, події Що виникло на місці римської імперії;
• До чого сниться, що хлопець кидає мене;
• Сир філадельфія Домашні рецепти сиру «Філадельфія»;
• Ворожіння на кавовій гущі значення півень;