König der Juden. Herodes der Große - König von Judäa

Die Geschichte des Königreichs Israel und aller Könige Israels beginnt mit der Herrschaft des ersten Königs - Saul, diese Forderung des Volkes lag nicht im Herzen Gottes, da sie die Herrschaft des Herrn über sie ablehnten. Wie das Buch der Könige sagt, blieb der erste König nicht lange ein treuer Diener Gottes und ein Diener des Volkes Israel. Er befolgte die Befehle des Herrn nicht und wurde daher des Schutzes des Herrn und seiner Zuneigung beraubt. Die Regierungszeit des ersten Königs Saul endete damit, dass in einem weiteren Krieg mit den Philistern der Sohn Sauls starb und der erste König von Israel selbst starb.

Der Herrgott befahl Samuel, den jungen Hirten David, der damals die Herden seines Vaters hütete, mit der Königswürde zu salben. Nachdem David den Riesen Goliath im Kampf besiegt hat, der den Ausgang der Schlacht zwischen dem israelitischen Heer und den Philistern vorbestimmt hat, steigt die Popularität des jungen David beim Volk Israel stark an. Saulus hat Angst
dass David, indem er das Recht des Eroberers ausnutzt, ihn vom königlichen Thron entfernen und eine Verfolgung gegen David einleiten wird, aber der Gott Israels war mit ihm und sein Königreich dauerte 40 Jahre. David machte Jerusalem zur Hauptstadt des Staates. Er baut die Stadt aus, baut neue Viertel und Straßen. David plant, den Tempel zu bauen. Davids Pläne für den Bau des Tempels wurden später von einem der Könige Israels umgesetzt – Salomo, dem Sohn und Nachfolger Davids. Salomo trat als der weiseste und reichste König in die Geschichte Israels ein, er wurde der Schöpfer des Jerusalemer Tempels. Die Herrschaft von Solomon - 40 Jahre, wurde beste Zeit Israel.

In der weiteren Geschichte des Landes gab es viele Könige Israels. Aber die Blütezeit Israels und sein goldenes Zeitalter kamen zu einer Zeit, als die Könige von Israel, David und Salomo, das Königreich regierten. Nach dem Tod Salomos hörte der Vereinigte Staat Israel auf zu existieren. Seitdem regieren die Könige Israels über zwei Staaten mit jeweils einem eigenen König. Die herrschenden Dynastien begannen sich währenddessen eine nach der anderen zu ändern Putsch. Zwei Stämme blieben dem Thron Davids und dem Sohn und ihm treu, und 10 Stämme bildeten einen weiteren Staat im Norden Israels. Im Jahr 722 v. Zehn Stämme wurden von Assyrien gefangen genommen und in die Sklaverei gebracht, wonach ihr Schicksal unbekannt ist. Das Königreich des Südens – Judäa – existierte mehr als 300 Jahre und wurde 606 von Nebukadnezar erobert. Alle seine Bewohner wurden nach Babylon verlegt, und gemäß der Prophezeiung erließ der persische König Cyrus 536 ein Dekret über die Rückkehr Israels und die Wiederherstellung des Tempels, die 70 Jahre nach der Zerstörung - 516 v. Chr. - durchgeführt wurde.

Die Könige von Juda repräsentierten eine Dynastie Davids
Rehabeam (932-915) - 17 Jahre alt, schlecht. Seine Frau war Maahu, die Tochter Absaloms. Der Ägypter Susakim eroberte Jerusalem und raubte den Reichtum seines Vaters Solomon.
Avia (915-913) - 3 Jahre alt, schlecht. Seine Frau war Anu, die Schwester seiner Mutter, die Tochter Absaloms.
Asa (913-872) - 41 Jahre alt, gut. Er führte ein frommes Leben, rottete den Götzendienst aus, wofür er auch seiner Mutter Anu den Titel einer Königin entzog.
Josaphat (872-850) - 25 Jahre gut. Er lehrte das Volk das Gesetz Gottes und hatte eine große Armee.
Joram (850-843) - 8 Jahre alt, schlecht. Er hatte Athaliah zur Frau, wahrscheinlich tötete er nach ihrer Lehre alle seine Brüder. Er starb an einer grausamen Krankheit.
Ahaziah (843) - 1 Jahr, schlecht. Benannt wahrscheinlich zu Ehren des Halbbruders seiner Mutter Athaliah, dem Sohn von Ahabov. Er wurde getötet, als er Joram in Jesreel besuchte.
Athaliah (843-837) - 6 Jahre alt, schlecht, Tochter oder Enkelin von Omri, auch Tochter von Ahab und Isebel genannt. Nach dem Tod ihres Sohnes tötete Ahasja alle ihre Nachkommen. Sie wurde in der Verschwörung des Priesters Jodai getötet.
Joash (843-803) - 40 Jahre alt, gut, wurde 6 Jahre lang von seiner Tante Josavetha vor Athaliah versteckt. Im Alter von 7 Jahren regierte er, unter der Führung von Jojada reinigte er Juda von Götzen. Nach dem Tod von Jojada wandte er sich dem Götzendienst zu und tötete seinen Sohn Zacharias. An einer Verschwörung gestorben.
Amazja (803-775) - 29 Jahre alt, hatte keinen schlechten Start, bis er nach dem Sieg über die Edomiter im Salztal ihre Götzen nach Jerusalem brachte und anfing, sie anzubeten. Joas von Israel zerstörte und plünderte Jerusalem und verstümmelte Amazja. Amazja starb an einer Verschwörung.
Usija (775-735) - 52 Jahre alt, gut. Usijas Name war ein gebräuchlicher Name und sein Thronname war Asarja. (Enzyklopädie von Brakhaus). Die ersten Jahre regierte er mit seinem Vater Amazja, die letzten Jahre seines Lebens wurde er stolz und war ein Aussätziger, und sein Sohn Jotam saß auf dem Thron.
Jotham (749-734) - 16 Jahre alt, gut. Er war praktisch ein Mitherrscher mit seinem Vater Usija.
Ahas (741-726) - 16 Jahre alt, arm. Anfangs war er Mitherrscher von Jotham, er veränderte den Altar nach dem Vorbild von Damaskus.
Hiskia (726-697) - 29 Jahre alt, gut. Im vierten Jahr seiner Herrschaft, 722, fiel das Nordreich Israel. Im 14. Jahr ging Sanherib in das ganze Land Juda, Gott gab eine wundersame Befreiung vom König von Assyrien und eine wundersame Genesung von der Krankheit mit einem Zeichen.
Manasse (697-642) - 50 Jahre alt, schlecht. Wegen seiner Bosheit wollte Gott Judas nicht vergeben. Der Legende nach sägte er den Propheten Jesaja.
Ammon (642-640) - 2 Jahre alt, schlecht. In einer Verschwörung getötet.
Josiah (639-608) - 31 Jahre alt, gut. Mit 8 Jahren wurde er König, führte fromme Reformen im Volk durch. Von Pharao Necho getötet.
Joahaz (608) - 3 Monate, schlecht. Vom Pharao gefangen genommen.
Joachim (608-597) - 11 Jahre alt, schlecht.
Eljakim, anstelle seines Bruders Joahas zum Pharao ernannt. Zuerst dem Pharao und 3 Jahre später, nach der Eroberung durch Nebukadnezar, wurde Babylon Tribut gezollt.
Jojachin (597) - 3 Monate, schlecht. Er ging zu Nebukadnezar hinaus und wurde nach Babylon gebracht, wo er 37 Jahre lang lebte. Er wurde aus dem Kerker geholt und vom König bis zu seinem Todestag unterstützt.
Zedekia (Mattania) 597-586) - 11 Jahre alt, schlecht. (Matthanja), Jechonjas Onkel, wurde nach Babylon gebracht, wo er gerichtet wurde. Jerusalem und der Tempel wurden zerstört und blieben 70 Jahre lang in Trümmern.
Godaliah, der letzte Herrscher von Juda, zum König von Babylon ernannt, regierte 2 Monate und wurde getötet, er stammte nicht aus der königlichen Familie Davids
Nach dem Tod Salomos wurde das Königreich geteilt, zehn Stämme bildeten das Nordreich namens „Israel“; Juda und Benjamin bildeten das südliche Königreich, das „jüdisch“ genannt wird.

Israels 19 Könige bildeten 9 verschiedene Dynastien
Jerobeam (932-911) - 22 Jahre alt, schlecht. Gründer der Nördlichen Unabhängigen von Juda. Jerobeam führte als Juden auf dem Weg aus Ägypten den ägyptischen Kalbsgötzendienst ins Land ein. Wahrscheinlich in Erinnerung an die Arbeit in den Kupferminen, wo oft nach einer erloschenen Kerze der Ausweg vom Geruch nach einem frischen Ochsenstrom abhing, der Gewichte zog. Alle 19 Könige verehrten ein Kalb.
Nawat (911-910) - 2 Jahre alt, schlecht. Ging mit dem ganzen Haus Jerobeams auf den Wegen seines Vaters, der von Baesa erschlagen wurde.
Vaasa (910-887) - 24 Jahre alt, schlecht. Machte eine Verschwörung gegen Navat, kämpfte mit dem Königreich Juda.
Ila (887-886) - 2 Jahre alt, schlecht. Er war ein Lüstling, der in betrunkenem Zustand von Zamvri getötet wurde, der das gesamte Haus von Ila zerstörte.
Zimri (Jehu) (886) - 7 Tage, schlecht. Im Feuer verbrannt.
Omri (886-875) - 12 Jahre alt, schlecht. Unter ihm begann Israel schlimmer zu handeln als die umliegenden Nationen.
Ahab (875-854) - 22 Jahre alt, schlecht. Er heiratete die Tochter des Priesters von Sidon Ephbaal, der die Propheten des Herrn zerstörte und in Israel die Anbetung von Baal und Astarte einführte, die von den Propheten Elia, Elisa und Jehu ausgerottet wurde.
Ahaziah (855-854) - 2 Jahre alt, schlecht. Er ging auf den Wegen seiner Mutter, fiel unter mysteriösen Umständen durch die Gitterstäbe des Hauses und starb.
Joram (854-843) - 12 Jahre alt, schlecht. Vom Heerführer Jehu getötet.
Jehu (843-816) - 28 Jahre alt, schlecht. Der Anführer von Ahabs Leibwächtern zerstörte sein ganzes Haus und die Anbetung des Baal.
Joahas (820-804) - 17 Jahre alt, schlecht. Er ging auf den Wegen seines Vaters Jehu.
Joash (806-790) - 16 Jahre alt, schlecht. Bekämpft und zerstört die Mauern von Jerusalem.
Jerobeam 2 (790-749) - 41 Jahre alt, schlecht.
Zacharias (748) - 6 Monate alt, schlecht. Von Sellum öffentlich getötet.
Sellum (748) - 1 Monat, schlecht. Getötet von Menaim aus Tirzah.
Menaim (748-738) - 10 Jahre alt, schlecht. Bezahlt Ful, König von Assyrien.
Fakia (738-736) - 2 Jahre alt, schlecht.
Fakey (736-730) ~ 20 Jahre alt, schlecht. Im Jahr 734 v. Feglaffellaser nahm Nord- und Ostisrael in Gefangenschaft.
Hosea (730-721) - 9 Jahre alt, schlecht. Der König von Assyrien, Salmanassar, legte ihm nach seinem Tod im Jahr 721 v. Chr. Tribute auf. Samaria und der Rest Israels wurden 722 von Sargon eingenommen und gefangen genommen.

Gefangenschaft und Rückkehr aus Babylon von Israel
Die babylonische Gefangenschaft Judas vollzog sich in drei Etappen:
1) 606 v.
2) 597 v. Chr.
3) 586 v.
Die babylonische Gefangenschaft dauerte 70 Jahre, von 606-536 v.
Im Jahr 516. 70 Jahre nach der Zerstörung und dem Brand des Tempels im Jahr 586 wurde er restauriert.
Die Rückkehr Israels erfolgte in drei Phasen:
1) aus dem Dekret von Cyrus in den Jahren 538-536;
2) unter Artharxerxes dem Ersten und dem Priester Esra im Jahre 458;
3) im 20. Regierungsjahr von Artharxerxes I. mit dem Butler Nehemia im Jahre 445.
Was war der Beginn der Zeit der Vertreibung nach Israel in 69 Wochen vor dem Tod Christi: und [die Menschen] werden zurückkehren und die Straßen und Mauern werden gebaut, aber in schwierigen Zeiten. Und am Ende von zweiundsechzig Wochen wird Christus getötet werden“ (Dan. 9:26)
In IVv. Eroberung des griechischen Reiches durch A. Macedon
IN III-II c. Makkobeische Kriege mit den Königen von Syrien
In IV. zu R.Chr. Die Entstehung des Römischen Reiches, die Eroberung von Pompeius (63 v. Chr.)
37-4 Jahre zu R/X. das Königreich von Herodes Idumea, der die königliche Familie der Hasmonäer ausrottete. Um seiner Dynastie die königlichen Bande der hasmonäischen Familie zu geben, heiratete Herodes die Enkelin des Hohepriesters Hyrkanos. IIMariamne, die später zusammen mit ihren beiden Söhnen und ihrer Mutter die Hinrichtung befahl.

Der jüdische König Herodes der Große bleibt eine der umstrittensten Figuren der antiken Geschichte. Er ist am besten für die biblische Geschichte des Massakers an Babys bekannt. Daher ist heute das Wort „Herodes“ eine Phraseologieeinheit, die eine abscheuliche und prinzipienlose Person bedeutet.

Dennoch wäre das persönliche Porträt dieses Monarchen unvollständig, wenn es mit der Erwähnung des Massakers an Säuglingen beginnen und enden würde. Herodes der Große hat seinen Spitznamen von kräftige Aktivität auf dem Thron in einer für die Juden schwierigen Zeit. Eine solche Eigenschaft widerspricht dem Image eines blutrünstigen Mörders, weshalb man sich die Figur dieses Königs genauer ansehen sollte.

Die Familie

Herodes gehörte seiner Herkunft nach nicht zur königlich-jüdischen Dynastie. Sein Vater Antipater der Idumäer war Gouverneur der Provinz Idumäa. Zu dieser Zeit (1. Jh. v. Chr.) befand sich das jüdische Volk auf der Expansion, die nach Osten vordrang.

Im Jahr 63 v. e. Jerusalem wurde von Pompeius eingenommen, woraufhin die jüdischen Könige von der Republik abhängig wurden. Während der 49-45 Jahre. Antipatros musste zwischen Anwärtern auf die Macht im Senat wählen. Er unterstützte Julius Cäsar. Als er Pompeius besiegte, erhielten seine Anhänger beträchtliche Dividenden für ihre Loyalität. Antipater wurde der Titel eines Prokurators von Judäa verliehen, und obwohl er offiziell kein König war, wurde er tatsächlich der wichtigste römische Statthalter in dieser Provinz.

Zurück im Jahr 73 v. e. Der Edomiter hatte einen Sohn - den zukünftigen Herodes den Großen. Antipater war nicht nur Prokurator, sondern auch Vormund von König Hyrkan II., auf den er großen Einfluss hatte. Mit Erlaubnis des Monarchen machte er seinen Sohn Herodes zum Tetrarchen (Statthalter) der Provinz Galiläa. Dies geschah 48 v. e., wann junger Mann war 25 Jahre alt.

Erste Schritte in der Politik

Tetrarch Herodes der Große war ein Gouverneur, der der römischen Obermacht treu ergeben war. Solche Beziehungen wurden vom konservativen Teil der jüdischen Gesellschaft verurteilt. Die Nationalisten wollten die Unabhängigkeit und wollten die Römer nicht auf ihrem Land sehen. Die äußere Situation war jedoch so, dass Judäa nur unter dem Protektorat der Republik Schutz vor aggressiven Nachbarn haben konnte.

Im Jahr 40 v. e. Herodes musste sich als Tetrarch von Galiläa dem Einfall der Parther stellen. Sie eroberten das ganze wehrlose Judäa und setzten in Jerusalem ihren Schützling als Marionettenkönig ein. Herodes floh sicher aus dem Land, um Unterstützung in Rom zu gewinnen, wo er hoffte, eine Armee zu bekommen und die Eindringlinge zu vertreiben. Zu diesem Zeitpunkt war sein Vater Antipater der Idumäer bereits an Altersschwäche gestorben, sodass der Politiker unabhängige Entscheidungen treffen und auf eigene Gefahr und Gefahr handeln musste.

Vertreibung der Parther

Auf dem Weg nach Rom hielt Herodes in Ägypten an, wo er sich mit Königin Kleopatra traf. Als sich der Jude schließlich im Senat wiederfand, gelang es ihm, mit dem mächtigen Mark Antony zu verhandeln, der sich bereit erklärte, dem Gast eine Armee zur Rückgabe der Provinz zur Verfügung zu stellen.

Der Krieg mit den Parthern dauerte noch zwei Jahre. Mit der Unterstützung jüdischer Flüchtlinge und Freiwilliger wurde das ganze Land befreit, ebenso seine Hauptstadt Jerusalem. Bis zu diesem Zeitpunkt gehörten die Könige Israels einem alten Königshaus an. Sogar in Rom erhielt Herodes die Zustimmung, selbst Herrscher zu werden, aber sein Stammbaum war dürftig. Deshalb heiratete der Anwärter auf die Macht die Enkelin von Hyrkanos II. Miriamne, um sich in den Augen seiner Landsleute zu legitimieren. Dank römischer Intervention im Jahr 37 v. e. Herodes wurde König von Juda.

Beginn der Herrschaft

In all den Jahren seiner Herrschaft musste Herodes zwischen den beiden polaren Teilen der Gesellschaft balancieren. Einerseits versuchte er zu unterstützen eine gute Beziehung mit Rom, da sein Land eigentlich eine Provinz der Republik und dann des Imperiums war. Gleichzeitig sollte der König bei seinen Landsleuten, die Neuankömmlingen aus dem Westen meist ablehnend gegenüberstanden, nicht an Autorität verlieren.

Von allen Methoden zur Aufrechterhaltung der Macht wählte Herodes die zuverlässigste - er ging gnadenlos gegen sein Inneres vor und externe Gegner um seine eigene Schwäche zu zeigen. Die Unterdrückung begann unmittelbar nachdem die römischen Truppen Jerusalem von den Parthern zurückerobert hatten. Herodes befahl die Hinrichtung des ehemaligen Königs Antigonus, der von den Interventionisten auf den Thron gesetzt wurde. Für neue Regierung Das Problem war, dass der abgesetzte Monarch der alten hasmonäischen Dynastie angehörte, die Judäa über ein Jahrhundert lang regiert hatte. Trotz der Proteste verärgerter Juden blieb Herodes unnachgiebig und seine Entscheidung wurde in die Tat umgesetzt. Antiochus wurde zusammen mit Dutzenden enger Mitarbeiter hingerichtet.

Weg aus der Krise

Die jahrhundertealte Geschichte der Juden war immer voller Tragödien und schwere Prüfungen. Die Ära des Herodes war keine Ausnahme. Im Jahr 31 v. e. Ein verheerendes Erdbeben erschütterte Israel und tötete mehr als 30.000 Menschen. Dann griffen die südarabischen Stämme Judäa an und versuchten es zu plündern. Der Staat Israel befand sich in einem beklagenswerten Zustand, aber der stets aktive Herodes verlor nicht den Kopf und ergriff alle Maßnahmen, um den Schaden durch dieses Unglück so gering wie möglich zu halten.

Zunächst gelang es ihm, die Araber zu besiegen und sie aus seinem Land zu vertreiben. Die Nomaden griffen Judäa auch deshalb an, weil sich im römischen Staat dessen Echo weiter nach Israel ausbreitete. In diesem denkwürdigen Jahr 31 v. e. Herodes' Hauptverteidiger und Gönner Mark Antony wurde in der Schlacht von Actium gegen die Flotte von Octavian Augustus besiegt.

Dieses Ereignis hatte die nachhaltigsten Folgen. Der König von Judäa spürte einen politischen Windumschwung und schickte Gesandte an Octavian. Bald ergriff dieser römische Politiker endlich die Macht und erklärte sich selbst zum Kaiser. Der neue Cäsar und der König von Judäa gefunden Gemeinsame Sprache, und Herodes konnte erleichtert aufatmen.

Städtebauliche Aktivitäten

Ein verheerendes Erdbeben zerstörte viele Gebäude in ganz Israel. Um das Land aus den Trümmern aufzurichten, musste Herodes die drastischsten Maßnahmen ergreifen. In den Städten begann der Bau neuer Gebäude. Ihre Architektur erhielt römische und hellenistische Züge. Das Zentrum solcher Bauten war die Hauptstadt Jerusalem.

Das Hauptprojekt von Herodes war der Wiederaufbau des Zweiten Tempels - des wichtigsten religiösen Gebäudes der Juden. In den vergangenen Jahrhunderten ist sie sehr baufällig geworden und wirkte vor der Kulisse neuer Prachtbauten veraltet. Die alten Juden betrachteten den Tempel als die Wiege ihrer Nation und Religion, so dass sein Wiederaufbau zum Lebenswerk von Herodes wurde.

Der König hoffte, dass diese Umstrukturierung ihm helfen würde, die Unterstützung der einfachen Leute zu gewinnen, die ihren Herrscher aus vielen Gründen nicht mochten und ihn für einen grausamen Tyrannen und Schützling Roms hielten. Herodes zeichnete sich im Allgemeinen durch Ehrgeiz aus, und die Aussicht, an der Stelle Salomos zu stehen, der den Ersten Tempel baute, ließ ihn überhaupt nicht ruhen.

Restaurierung des zweiten Tempels

Die Stadt Jerusalem bereitete sich mehrere Jahre lang auf die Restaurierung vor, die 20 v. Chr. begann. e. Die notwendigen Baumaterialien – Stein, Marmor usw. – wurden aus dem ganzen Land in die Hauptstadt gebracht. Das alltägliche Leben Der Tempel war voller heiliger Rituale, die auch während der Restaurierung nicht verletzt werden durften. So gab es beispielsweise einen eigenen Innenbereich, den nur jüdische Geistliche betreten durften. Herodes befahl, sie in Baufertigkeiten zu schulen, damit sie alle notwendigen Arbeiten in der für Laien verbotenen Zone selbst erledigen konnten.

Die ersten anderthalb Jahre wurden für den Wiederaufbau des Haupttempelgebäudes aufgewendet. Als dieses Verfahren abgeschlossen war, wurde das Gebäude geweiht und der Gottesdienst wurde darin fortgesetzt. In den nächsten acht Jahren wurden die Höfe und einzelne Räume restauriert. Die Innenausstattung wurde verändert, damit sich die Besucher im neuen Tempel gemütlich und wohl fühlen.

Der unvollendete Bau von König Herodes überlebte seinen Drahtzieher. Auch nach seinem Tod dauerte der Wiederaufbau noch an, obwohl der Großteil der Arbeiten bereits abgeschlossen war.

Römischer Einfluss

Dank Herodes erhielten die alten Juden das erste Amphitheater in ihrer Hauptstadt, in dem klassische römische Spektakel stattfanden - Gladiatorenkämpfe. Diese Schlachten wurden zu Ehren des Kaisers abgehalten. Im Allgemeinen versuchte Herodes auf jede mögliche Weise zu betonen, dass er der Zentralregierung treu blieb, die ihm half, bis zu seinem Tod auf dem Thron zu sitzen.

Die Politik der Hellenisierung gefiel vielen Juden nicht, die glaubten, dass der König durch die Einprägung römischer Gewohnheiten seine eigene Religion verletzte. Das Judentum durchlief in dieser Zeit eine Phase der Krise, als falsche Propheten in ganz Israel auftauchten und das einfache Volk davon überzeugten, ihre eigenen Lehren anzunehmen. Ketzerei wurde von den Pharisäern bekämpft – Mitgliedern einer schmalen Schicht von Theologen und Priestern, die versuchten, die alte religiöse Ordnung zu bewahren. Herodes beriet sich oft mit ihnen über die heikelsten Fragen seiner Politik.

Neben symbolischen und religiösen Gebäuden verbesserte der Monarch die Straßen und versuchte, seinen Städten alles zu geben, was für ein angenehmes Leben ihrer Bewohner notwendig war. Er vergaß seinen eigenen Wohlstand nicht. Der Palast von Herodes dem Großen, der unter seiner persönlichen Kontrolle erbaut wurde, regte die Fantasie der Landsleute an.

In einer kritischen Situation konnte der König trotz all seiner Liebe zu Luxus und Erhabenheit äußerst großzügig handeln. Im Jahr 25 begann in Judäa eine massive Hungersnot, die leidenden Armen überschwemmten Jerusalem. Der Herrscher konnte sie nicht auf Kosten der Staatskasse ernähren, da damals das gesamte Geld in den Bau investiert wurde. Jeden Tag wurde die Situation immer beängstigender, und dann befahl König Herodes der Große, seinen gesamten Schmuck zu verkaufen, mit dem Erlös, aus dem Tonnen von ägyptischem Brot gekauft wurden.

Massaker an Unschuldigen

Alle positive Eigenschaften Herodes' Charakter verblasste mit dem Alter. Im Alter wurde der Monarch zu einem gnadenlosen und misstrauischen Tyrannen. Vor ihm waren die Könige von Israel oft Opfer von Verschwörungen. Das ist zum Teil der Grund, warum Herodes paranoid wurde, misstrauisch sogar gegenüber denen, die ihm am nächsten standen. Die Verdüsterung des Königs war dadurch gekennzeichnet, dass er die Hinrichtung von zwei seiner eigenen Söhne anordnete, die sich als Opfer einer falschen Denunziation herausstellten.

Aber eine andere Geschichte ist viel berühmter geworden, die mit den schmerzhaften Wutausbrüchen von Herodes zusammenhängt. Das Matthäusevangelium beschreibt eine Episode, nach der mysteriöse Magier zum Herrscher kamen. Die Zauberer sagten dem Herrscher, dass sie in die Stadt Bethlehem gehen würden, wo der wahre König von Judäa geboren wurde.

Die Nachricht von einem beispiellosen Anwärter auf die Macht erschreckte Herodes. Er gab einen Befehl, den die Geschichte der Juden noch nicht kannte. Der König befahl, alle Neugeborenen von Bethlehem zu töten, was auch geschah. Christliche Quellen geben unterschiedliche Schätzungenüber die Zahl der Opfer dieses Massakers. Es ist möglich, dass Tausende von Babys getötet wurden, obwohl moderne Historiker diese Theorie bestreiten, da es in einer alten Provinzstadt nicht so viele Neugeborene gegeben haben kann. So oder so, aber der "König von Judäa", zu dem die Weisen geschickt wurden, überlebte. Es war Jesus Christus – die zentrale Figur der neuen christlichen Religion.

Tod und Beerdigung

Herodes lebte nicht lange nach der Geschichte des Massakers an Babys. Er starb um 4 v. als er 70 Jahre alt war. Für die Antike war dies ein äußerst respektables Alter. Der alte Mann verließ diese Welt und hinterließ mehrere Söhne. Er vermachte seinen Thron dem ältesten Nachkommen Archelaos. Diese Kandidatur musste jedoch vom römischen Kaiser geprüft und genehmigt werden. Octavian stimmte zu, Archelaus nur die Hälfte von Israel zu geben, die andere Hälfte seinen Brüdern zu geben und so das Land zu spalten. Dies war ein weiterer Schritt des Kaisers auf dem Weg zur Schwächung der jüdischen Macht in Judäa.

Herodes wurde nicht in Jerusalem begraben, sondern in der nach ihm benannten und in seiner Regierungszeit gegründeten Festung Herodium. Organisation Trauerveranstaltungenübernahm Sohn Archelaos. Botschafter aus verschiedenen Provinzen kamen zu ihm, die Gäste Judäas wurden Zeugen eines beispiellosen Spektakels. Der Verstorbene wurde prachtvoll begraben – in einem goldenen Bett und umgeben von einer großen Menschenmenge. Die Trauer um den toten König hielt noch eine Woche an. Der Staat Israel hat lange abgespeckt letzter Weg sein erster Herrscher aus der Herodiaden-Dynastie.

Das Grab des Königs wurde kürzlich von Archäologen gefunden. Dies geschah im Jahr 2007. Die Entdeckung ermöglichte es, viele Fakten aus alten schriftlichen Quellen mit der Realität zu vergleichen.

Abschluss

Die Persönlichkeit des Herodes wurde von seinen Zeitgenossen zweideutig akzeptiert. Der Beiname "Great" wurde ihm von modernen Historikern gegeben. Dies wurde getan, um die hervorzuheben große Rolle, die der König bei der Integration seines Landes in das Römische Reich spielte, sowie bei der Aufrechterhaltung des Friedens in Judäa.

Die meisten verlässlichen Informationen über Herodes entnahmen die Forscher den Werken eines Historikers, der sein Zeitgenosse war. Alle Erfolge, die der Herrscher während seiner Regentschaft erzielte, wurden durch seinen Ehrgeiz, seinen Pragmatismus und sein Vertrauen in seine Entscheidungen möglich. Es besteht kein Zweifel, dass der König oft das Schicksal seiner besonderen Untertanen opferte, wenn es um die Lebensfähigkeit des Staates ging.

Trotz der Konfrontation zwischen den beiden Parteien – der römischen und der nationalistischen – gelang es ihm, den Thron zu halten. Seine Erben und Nachkommen konnten sich eines solchen Erfolgs nicht rühmen.

Die Figur des Herodes ist in der gesamten christlichen Geschichte wichtig, obwohl sein Einfluss oft nicht so offensichtlich ist, weil er am Vorabend von Ereignissen im Zusammenhang mit den Aktivitäten Christi starb. Dennoch spielte sich die gesamte Geschichte des Neuen Testaments in dem Israel ab, das dieser alte König hinterließ.

Geschichte Altes Testament zeigt, dass sein Volk, als es ihm gehorchte, Segnungen erbte: Fülle, Leben in Fülle, Sieg über den Feind. Als er von den Geboten Gottes abwich, wurde das Volk Israel sofort verwundbar und von Feinden besiegt. Gott sprach zu seinem Volk durch Propheten: Menschen, die eine enge Beziehung zu Gott hatten. Sie hörten seine Stimme und teilten dann seinen Willen den Königen und dem ganzen Volk mit. Gott wählte Führer aus, um die Menschen auf seinen Wegen zu führen. Dies sind Abraham, Isaak, Jakob, Moses, I. Nun usw. Aber die Menschen, die die Stimme Gottes durch Führer und Propheten hörten, blieben oft ungehorsam und rebellisch, murrten und waren Gott gegenüber undankbar für all seine Barmherzigkeiten und Taten, die er ihnen zeigte .

Die von Adam und Eva begangene Erbsünde schuf eine riesige Kluft zwischen Gott und den Menschen. Gott will die Herzen seines Volkes zu sich wenden und verspricht, einen König wie nie zuvor zu schicken: „Siehe, es kommen Tage, spricht der Herr, und ich werde David einen gerechten Zweig erwecken, und ein König wird regieren, und er wird weise handeln, und er wird Recht und Gerechtigkeit üben auf Erden. In seinen Tagen wird Juda gerettet und Israel wird in Sicherheit leben; und siehe, sein Name, mit dem sie ihn nennen werden: Der Herr ist unsere Gerechtigkeit!“- schreibt der Prophet Jeremia. „Der gerechte Zweig“ ist das hebräische Wort „Tzemakh tzadik“, „Spross“, das direkt von der Wurzel kommt – König David. Die Beschreibung der Weisheit, des Urteilsvermögens und der Wahrheit des zukünftigen Königs weist auf seine Göttlichkeit hin. Gott der Herr selbst gibt ihm seinen Namen und dies weist auf den zukünftigen Messias und seine erlösende Rolle hin: "Der Herr ist unsere Rechtfertigung."

Die geistliche Blindheit von Menschen, die nach menschlichen Maßstäben dachten und den zukünftigen König als eine wichtige und edle Person erwarteten, einen starken Krieger, umgeben von einer Armee, die die ganze Welt in Angst halten und dem jüdischen Volk Sicherheit geben würde, konnten dies nicht sehen Sohn eines Zimmermanns, umgeben von einfachen Fischern, Prostituierten, Steuereintreibern - der Messias und sein König. Neid und Hass der Pharisäer brachten Christus ans Kreuz.

Die Hinrichtung Jesu war der größte legalisierte Mord der Weltgeschichte. Es sei "der abscheulichste Mord, das abscheulichste Verbrechen, das Rebellen je gegen den guten Vater ihres Vaterlandes begangen haben". Aber was hat Gott getan? „Er verwandelte diese niederträchtige Rebellion gegen Seine Person in eine aufopfernde Sühne und Erlösung für dieselben Rebellen! Er antwortete auf diesen Schlag in sein Gesicht mit einem Kuss versöhnender Liebe. Wir haben Ihm das Schlimmste aus der Sphäre des Bösen angetan, aber Er hat uns das Beste aus der Sphäre des Guten angetan, und beides geschah zur selben Stunde“ (F. Gerdtel).

Der Thron des zukünftigen Zaren war das Kreuz, die Krone war die Dornenkrone. So wurde die Schmach des Kreuzes zugleich zu einem erlösenden Wendepunkt in der Geschichte der Juden und der ganzen Menschheit; und damit sowohl der Zusammenbruch als auch das Drama der universellen Supergeschichte. Was am Kreuz geschah, ist die siegreiche Grundlage der Erlösung.

Heute betrachten viele Menschen, sogar Christen, die Juden immer noch als schuldig an dem, was passiert ist, und einige Juden selbst betrachten Jesus (Yeshua) als Objekt ihres Leidens und ihrer Verfolgung. Ist das wahr vom Standpunkt Gottes und der Heiligen Schrift? Da Menschen ständig sündigten, wurde im Alten Testament für eine von einem Menschen begangene Sünde ein Tieropfer dargebracht, d.h. Blut musste vergossen werden, damit die begangene Sünde vergeben werden konnte. Aber das Blut von Tieren konnte Sünder nicht für immer rechtfertigen, und jedes Mal, wenn Opfer für die Sünde gebracht wurden, änderte sich ihr Leben nicht. Die Pläne des Vaters waren, seinen Sohn, einen Zweig Davids, dorthin zu senden „Durch ein einziges Opfer hat er die Geheiligten für immer vervollkommnet.“ Jesus Christus (Yeshua) kam und wurde dieses Opfer, ein Opfer, um für alle Sünden zu bezahlen, um ein neues Herz zu geben, um seine Natur und Kraft zurückzugeben, um jeder Sünde zu widerstehen. Der Herr Jesus wurde unsere Rechtfertigung; zuerst die Juden, dann die Griechen (Heiden). Daher wurde das Blutvergießen Jesu Christi vom Vater geplant, und nicht nur Juden, sondern Menschen aller Nationalitäten sind an diesem Blutvergießen schuld. Für die Sünden der ganzen Menschheit wurde Jesus am Kreuz gekreuzigt.

Hat Gott den Juden vergeben, dass sie an dem Mord teilgenommen haben? Jeschua, der König der Juden, Jesus Christus, gab am Kreuz freiwillig sein Leben für sein Volk und bat Gott den Vater: "Vater! Vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun." Jesus (Yeshua) vergab, Gott der Vater vergab auch und ließ den Sohn sterben, um mit heiligem Blut für die Sünden der Juden und Menschen aller Nationalitäten zu bezahlen. Daher ist es grundlos, den Juden vorzuwerfen, dass sie immer noch schuldig sind, da Jesus Christus selbst ihnen am Kreuz vergeben und sie gerechtfertigt hat. Er wurde für die Sünden der ganzen Menschheit gekreuzigt, und Sie und ich sind gleichberechtigte Teilnehmer an diesem Akt, da der Sohn Gottes, der Herr Jesus, Jeschua, sowohl für Ihre als auch für meine Sünden ans Kreuz genagelt wurde.

Zuallererst wurde der Herr Jesus Christus geboren und erschien seinem auserwählten Volk als der König der Juden, über den alle alttestamentlichen Propheten schrieben, wie die Tafel am Kreuz beweist: „König der Juden“. Christen erschienen erst nach seinem Tod und seiner Auferstehung. Nach der Kreuzigung blieb der Kern übrig, der Überrest der Juden – Seine Jünger, zu denen sich dann die Heiden gesellten, die ebenfalls die Errettung erbten. Jesus Christus, Yeshua, wurde zu seinen Lebzeiten gesandt, um den Söhnen Israels das Evangelium zu predigen und seinem Volk die Befreiung zu bringen: "Ich wurde nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt." Erst nach seiner Kreuzigung wurde durch das Kreuz die Schranke aufgehoben, der Himmel für die Heiden geöffnet, und alle Völker erhielten in gleicher Weise wie die Juden das Recht auf Heil und Anteil am erbaulichen Inhalt des Evangeliums, auf sich beziehen.

Einer der Gründe, warum es für das jüdische Volk schwierig ist, Yeshua als seinen König anzuerkennen, ist, dass die Christen Jahrhunderte lang die Juden nicht als ein besonderes, von Gott auserwähltes Volk anerkannten, zu dem der Messias als König kam. Das Kommen des Messias als König der Juden sehen wir aus den folgenden Passagen der Heiligen Schrift:

Der Herr teilt den Weisen aus dem Osten mit, dass der König der Juden geboren werden wird.

Sie kamen, um den König der Juden anzubeten.

Jesus Christus, der König der Juden, hat zu Lebzeiten ausschließlich den Juden gepredigt.

Die bestehenden religiösen Autoritäten wollten Jeschua, Jesus Christus, töten, weil er sich selbst als König der Juden anerkannt und ausgerufen hatte. Darin wurde seine Schuld gefunden.

Aus diesem Grund griff der römische Statthalter Pilatus in den Prozess ein.

All dies wird durch die Inschrift auf dem Kreuz bestätigt. : "Und sie brachten eine Inschrift über seinem Kopf an, die seine Schuld anzeigte: Dies ist Jesus, der König der Juden."

Oft vergessen viele Christen nicht nur, dass Jesus Christus der König der Juden ist, sondern es gibt auch eine absurde Position, die Feindschaft zwischen Christen und Juden schürt, was das Herz Gottes des Vaters verletzt: „Die Juden verwarfen den Herrn als König, aber wir Heiden akzeptierten ihn als Führer.“ Gottvater betrachtet heute jeden Christen als Teilhaber am geistlichen Erbe der Juden und nicht als Verfolger der Juden. Der Apostel Paulus wendet sich in seinem Brief an die Römer an alle Christen: „Denn wenn die Heiden Teilhaber an ihren geistlichen Dingen geworden sind, müssen sie ihnen auch in ihren leiblichen Dingen dienen“ das heißt, nicht nur eine gute Gesinnung des Herzens zu leisten, sondern auch jede erdenkliche Hilfe durch gute Taten. Das Lackmuspapier zur Prüfung der Wahrheit eines Christen ist seine Einstellung gegenüber den Juden, Gottes auserwähltem Volk. Gottvater sieht die Kirche heute als eins mit dem jüdischen Volk, als Verwandte und Freunde, die bereit sind, die Juden zu achten, ihnen zu helfen und sie zu segnen . „Denkt also daran, dass ihr, die ihr einst Heiden nach dem Fleisch wart, damals Christus entfremdet, der Gesellschaft Israels entfremdet, den Verheißungsbündnissen entfremdet wart, keine Hoffnung hattet und in der Welt gottlos wart. Und jetzt, in Christus Jesus, seid ihr, die ihr einst weit weg wart, durch das Blut Christi nahe gebracht worden. Denn er ist unser Friede, der beides eins gemacht und die Schranke in der Mitte niedergerissen hat, die Feindschaft in seinem Fleisch und das Gesetz der Gebote durch Lehre abgeschafft, um in sich aus zweien einen neuen Menschen zu schaffen, aufzurichten Frieden und in einem Leib beide mit Gott zu versöhnen durch das Kreuz, indem man die Feindschaft darauf tötet.“

Liebes auserwähltes Volk Gottes, vom Herrn geliebte Juden! Der König der Juden, Yeshua, Jesus Christus, verließ die Herrlichkeit des Himmels und kam auf diese Erde, damit Sie vom Fluch der Sünde, Krankheit, Armut, Respektlosigkeit, Missbrauch, Verfolgung und Mord erlöst werden können; damit dein Leiden und deine Erniedrigung aufhören und du zu seiner Schönheit und seinem Segen für alle Völker wirst. Empfangen Sie heute Ihren König, Jesus Christus, der sein Blut vergossen und sein Leben für jeden von Ihnen hingegeben hat, indem Sie dieses Gebet sprechen: „Großer Gott, ich empfange heute Ihren Sohn, Yeshua, Jesus Christus, als den König der Juden, Herrn und Retter . Ich erkenne mich als Sünder an und bitte um Vergebung all meiner Sünden. Ich danke Dir, dass alle meine Sünden bereits bezahlt und vergeben wurden auf Kosten des Lebens, des Todes und der Auferstehung des Königs der Juden, Jesus Christus. Jesus, ich erkenne Dich als meinen König, Herrn und Erlöser an, und von diesem Tag an lege ich mein Leben in Deine Hände. Komm in mein Herz und lebe darin im Namen Jesu Christi. Amen".

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König der Juden ist eine umschreibende Benennung von Jesus Christus sowie dem Messias. Insbesondere kann es bedeuten: Der König der Juden Art des Christusbildes in der katholischen Ikonographie „König der Juden“ ist ein Schauspiel des Dichters und Dramatikers K. R. (der große … … Wikipedia

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Jüdischer Feiertag - Tag der Opferung des Omer- Im jüdischen Kalender ist die Zeit zwischen den Frühlingsferien Pessach und den Sommerferien Schawuot eine der wichtigsten und wird sefirat ha'omer (Zählung der Omer) genannt. Diese Periode beginnt am zweiten Tag von Pessach (16. Tag des Frühlingsmonats Nisan ... ... Enzyklopädie der Nachrichtenmacher

ZAR- 1. (auch in Kombination: der König des Himmels, der König der Großzügigkeit; Gott) Und dort, auf den grenzenlosen Feldern, diente der himmlische König, der gusseiserne Urenkel Ibragimov, beleuchtete die Morgendämmerung. Tsv914 (III, 10); Du, vorübergehende Schönheit, sei ihre fröhliche Braut. Arbeite deinen Mund für mich, der König wird dich belohnen ... ...

JÜDISCH- (während der Kreuzigung über Jesus Christus gab es eine Inschrift: „Dies ist der König der Juden“) Die Morgendämmerung ist an den Berg genagelt: JESUS DER NAZARENER DER KÖNIG DER JUDEN Rev. zit. Es918 (II,47) ... Eigenname in der russischen Poesie des 20. Jahrhunderts: ein Wörterbuch der Personennamen

Zar- A. Themen in der Bibel KÖNIG als Thema von 1 Samuel: 1 Samuel 11:15 B. Irdische Könige 1. Beispiele von nicht-israelischen Königen, vier Könige im Krieg mit fünf: Gen 14:8 11 Melchisedek, König von Salem: Gen 14:18 Liste der Könige von Edom: Gen 36:32 39 Pharao König von Ägypten: Ex 1... Bibel: Aktuelles Wörterbuch

Bücher

König der Juden. Drama in vier Akten und fünf Szenen, K.R.. Lifetime Edition. Sankt Petersburg, 1914. Druckerei des Innenministeriums. Illustrierte Ausgabe. Besitzereinband mit Lederrücken und -ecken. Bandage Wirbelsäule...
König der Juden (Deluxe Edition), Konstantin Romanov. Deluxe-Ausgabe im Schutzumschlag und Hartschalenetui. Das Buch ist in einem exklusiven farbenfrohen Design gestaltet und reich illustriert. Großherzog und ein talentierter Schriftsteller des späten XIX - frühen XX ...

Doch wie konnte die Fälschung organisiert werden? Laut Evangelium wünschten alle, mit Ausnahme der Jünger Jesu, seinen Tod – oder mischten sich zumindest nicht in den Lauf der Dinge ein. Die Behörden von Judäa und die lärmende Menge, die die Straßen füllte, sowie die Römer, wenn auch implizit, wollten ihn loswerden. Die traditionelle Auslegung der Evangeliumsgeschichten zeichnet folgendes Bild. Jesus wurde in Anwesenheit des Volkes vor Gericht gestellt, die Menge verlangte die Kreuzigung, Pilatus "wusch sich die Hände", und dann wurde Jesus durch Menschenmassen zum Ort der öffentlichen Hinrichtung - Golgatha oder "Schädelstätte" - geführt der ihn verfluchte und zwischen zwei Räubern ans Kreuz nagelte.

Wenn er versuchte, auf dem Weg nach Golgatha zu laufen, würde ein solcher Versuch sofort gestoppt werden. Es würde viele Freiwillige geben, die ihn schnell zum Kreuzweg zurückbringen würden. Das Evangelium sagt, dass die Römer die gesamte Verantwortung für das, was geschah, ablegten; Sie waren nicht daran interessiert, was als nächstes passieren würde. Die Behörden von Judäa und die Vertreter der sadduzäischen Priester waren jedoch nicht alle gleich – sie wollten den Tod Jesu. Die wenigen Jünger konnten ihn nicht beschützen und sahen nur hilflos zu, wie sich die Tragödie vor ihren Augen abspielte. Wenn also seine Errettung weder den Interessen der Römer noch der dazu ausreichend mächtigen Behörden Judäas diente, dann scheint es unmöglich. Dennoch gibt es im Evangeliumstext genügend Hinweise zum Innehalten und Nachdenken. Die Situation ist nicht so einfach, wie wir früher dachten.

Die erste und sehr wichtige Bemerkung ist, dass in dieser Zeit Menschen wegen politischer Verbrechen zur Kreuzigung verurteilt wurden. Nach dem Zeugnis des Evangeliums gab Pilatus jedoch das Schicksal Jesu in die Hände der Menge, die die Kreuzigung forderte und ihn der Ketzerei beschuldigte. Nach jüdischem Gesetz war die Strafe für ein solches Verbrechen die Steinigung. Die Kreuzigung ist eine römische Hinrichtung, zu der sie wegen Anstiftung zum Aufruhr und nicht wegen religiöser Überzeugungen verurteilt wurden. Allein dieser Widerspruch verdeutlicht, dass die damaligen Ereignisse im Evangelium nicht ganz korrekt sind. Vielleicht haben die Verfasser des Evangeliums versucht, einige wichtige Details vor uns zu verbergen? Oder versuchten sie, die Schuld auf andere abzuwälzen?

Es besteht kein Zweifel, dass Jesus wegen politischer Verbrechen zum Tode verurteilt wurde. Wir sind uns auch sicher, dass die erste Geige dabei ist Rechtsstreit es waren die Römer, die spielten, nicht die Autoritäten von Judäa - egal, wovon uns die Evangelien zu überzeugen versuchen. Die Evangelisten haben großartige Arbeit geleistet moderner Christ scheint unvorstellbar, dass Jesus das könnte politische Aktivität. Doch vor fünfzig Jahren machte Professor Samuel Brandon von der Universität Manchester auf diese theologische Ungenauigkeit aufmerksam:

"Unleugbare Überreste wichtige Tatsache- Das Todesurteil wurde vom römischen Staatsanwalt ausgesprochen und von den römischen Beamten vollstreckt.

"Es besteht kein Zweifel, dass die mit [Jesus] verbundene Bewegung zumindest eine gewisse Ähnlichkeit mit einer Rebellion hatte, so dass die Römer ihn als möglichen Rebellen erkannten und ihn unter dieser Anklage hinrichteten."

Anschließend sprach Brandon noch offener – vielleicht verärgert über das Verhalten derer, die diese wichtige Tatsache hartnäckig ignorierten.

„Jede Forschung“, argumentierte er überzeugend und ließ keinen Raum für Zweifel, „bezog sich auf Jesus als historische Figur muss damit beginnen, dass er von den Römern wegen Volksverhetzung hingerichtet wurde.“

Dass wir es hier nicht nur mit Intrigen von Theologen, sondern auch mit Machenschaften von Politikern zu tun haben, müssen wir noch herausfinden. Auch heute sind noch nicht alle „Minen“ auf diesem Weg geräumt.

Wir fragten uns, ob es in den Evangelien – abgesehen von der grausamen Hinrichtungsmethode – noch andere Beweise dafür gibt, dass die Römer das Sagen hatten und dass Jesu Verbrechen eher Aufruhr war als die religiösen Dogmen des Judentums zu verzerren.

Antwort: ja. Jesus wurde zusammen mit zwei anderen Personen gekreuzigt, die in der Bibel stehen (in englische Übersetzung) werden Diebe genannt. Wenn wir uns jedoch dem griechischen Originaltext zuwenden, finden wir dort den Begriff „Lestai“, was wörtlich übersetzt „Räuber“ bedeutet und den die Griechen die Zeloten nannten, Kämpfer für die Befreiung Judäas von der römischen Besatzung.

Die Römer hielten sie für Terroristen.

Die Zeloten verfolgten jedoch nicht nur politische Ziele – sie hatten auch egoistische Motive. Unter anderem äußerten sie Zweifel an der Legitimität der Priester, die im Tempel Salomos dienten, insbesondere des Hohepriesters, der zu dieser Zeit zu Königen aus der Linie des Herodes ernannt wurde. Sie wollten an ihre Stelle die „Söhne Aarons“ setzen, das heißt Priester aus der Linie Aarons, des Bruders Moses aus dem Stamm Levi, der die Priesterlinie begründete und der erste Hohepriester Israels war. Der Begriff „Söhne Aarons“ bezog sich auf die einzige legitime Priesterlinie im alten Israel.

Die Tatsache, dass sich Jesus auf Golgatha zwischen zwei zum Tode verurteilten Zeloten befand, ist ein unwiderlegbarer Beweis dafür, dass die Römer ihn auch für einen Zeloten hielten. Er war auch Barabbas, der Gefangene, der von Pilatus zu Ehren des Osterfestes freigelassen wurde. Die griechische Version des Evangeliums nennt es „Lestes“. Es sieht so aus, als ob Jesus buchstäblich von Eiferern umzingelt war.

Dasselbe gilt für die Jünger Jesu: Das Lukasevangelium spricht von „Simon, der Zelot genannt wird“. Außerdem trug eine fanatische Mördergruppe unter den Zeloten den Namen "sicarii" nach dem Namen eines kleinen Messers - sika -, mit dem sie Gegner töteten. Judas Iscariot war eindeutig ein Sicarium (es ist jedoch nicht bekannt, ob er handelte oder früher). Die Andeutung, dass die Zeloten militant waren, bekommt eine besondere Bedeutung, wenn wir uns an die Ereignisse erinnern, die der Verhaftung Jesu im Garten Gethsemane vorausgingen. Nach dem Lukasevangelium befahl Jesus ihnen bei einem Treffen mit den Jüngern, sich zu bewaffnen: "... verkauft eure Kleider und kauft ein Schwert." Als ihm gesagt wurde, dass sie zwei Schwerter hätten, "sagte er ihnen: genug." Hier wird Jesus im Zusammenhang mit dem leidenschaftlichen und oft gewalttätigen Wunsch der Juden beschrieben, von der Macht Roms befreit zu werden. Wenn Sie dies nicht sehen, ignorieren Sie den größten Teil des Textes.

In gewisser Weise wird die antirömische Haltung Jesu durch die Tatsache bestätigt, dass er zur Kreuzigung verurteilt wurde. Pilatus soll angeblich „seine Hände gewaschen“ haben, aber auf sein Drängen hin blieb die Inschrift „König der Juden“ auf dem Kreuz – und das bedeutet, dass die römischen Gesetze eingehalten wurden, die sich durch ungewöhnliche Gewissenhaftigkeit auszeichneten. Nach dem Gesetz konnte Pilatus nur eine Entscheidung treffen: Jesus zu kreuzigen. Indem er jedoch ans Kreuz schrieb, machte er deutlich, dass er die Wahrheit kannte.

Die Hauptfrage bleibt: Wenn es Jesus gelang, dem Tod am Kreuz zu entkommen – er floh oder wurde durch jemanden ersetzt – wer hat ihm dann geholfen? Es waren eindeutig nicht die Römer: Warum sollten sie denjenigen retten, der sich für die Befreiung Judäas einsetzte? Auch die Priester aus Salomons Tempel konnten keine Retter gewesen sein, da Jesus zumindest mit äußerster Missbilligung über ihre Aktivitäten sprach. Wir glaubten, dass Hilfe nur von den Zeloten kommen könnte.

Weitere Nachforschungen zeigten jedoch, dass wir uns zutiefst geirrt hatten.

Im Jahr 37 v. e. Herodes eroberte Jerusalem. Er stammte nicht aus Judäa, sondern stammte aus der nördlichen Region, die Idumäa genannt wurde. Er war ein versierter Krieger und Verwalter, aber auch ein bösartiger Attentäter. Sein Gönner Markus Antonius stellte ihm eine mächtige römische Armee zur Einnahme Jerusalems zur Verfügung, aber selbst mit dieser Hilfe dauerte die Belagerung der Stadt fünf Monate. Nachdem Herodes die Macht ergriffen hatte, ließ er sofort 45 Mitglieder des Sanhedrin hinrichten und beraubte ihn damit seines Einflusses. Er verhaftete auch Antigonos, den letzten König von Judäa, und schickte ihn nach Antiochia, der Residenz von Mark Antonius. Dort wurde der König von Juda enthauptet. Herodes, den Historikern als „Herodes der Große“ bekannt, wurde stattdessen König; Er unterhielt freundschaftliche Beziehungen zu den Römern, die ihm halfen.

Herodes hatte eine tiefe Abneigung gegen alle Mitglieder der alten königlichen Familie, die die legalen Rechte auf den Thron behielten. Nachdem er die Prinzessin geheiratet hatte, befahl er dennoch, ihren Hohepriesterbruder im Teich des Palastes der Stadt Jericho zu ertränken. Anschließend tötete er auch seine Frau sowie zwei Söhne aus dieser Ehe. Während seiner Regierungszeit zerstörte er methodisch die Überreste der königlichen Dynastie Israels. Herodes stellte den Jerusalemer Tempel wieder her, aber trotz dieses großzügigen Geschenks hasste ihn die Mehrheit der Bevölkerung des Landes. Im Jahr 4 v. h. kurz vor seinem Tod befahl er, zwei Pharisäer zu verbrennen, deren Anhänger den vergoldeten römischen Adler, der auf Befehl des Herodes an der Vorderwand des Tempels angebracht worden war, niederwarfen.

Der einzige Chronist dieser Zeit war der jüdische Historiker Josephus. Er berichtet, dass „das Volk“ nach dem Tod des Herodes verlangte, den Hohepriester, der ein Schützling des verstorbenen Königs war, auszutauschen. Sie forderten die Ernennung eines „frömmeren und untadeligeren“ Menschen zum Hohepriester. Dies ist der erste Beweis, über den sich die meisten Juden Sorgen machten dieses Problem was für das Verständnis dieser historischen Periode sehr wichtig ist. Aber wer waren diese Leute?

Josephus beschreibt drei Strömungen im damaligen Judentum: die Pharisäer, Sadduzäer und Essener. Die Sadduzäer unterstützten die Anbetung im Tempel, und Priester tauchten aus ihren Reihen auf, um die täglichen Opfer darzubringen. Die Pharisäer interessierten sich mehr für jüdische Traditionen und die Kodifizierung der Gesetze, die von den alten Propheten aufgestellt wurden, ohne an den Tempelopfern teilzunehmen. Über die Essener, die in isolierten Gemeinden lebten, enthält das Werk von Flavius widersprüchliche Informationen. Der Historiker beschreibt sie entweder als Anhänger oder Feinde des Herodes, entweder friedlich oder kriegerisch, oder sie halten ein Keuschheitsgelübde oder haben Familien - je nachdem, welchen Teil seiner Werke Sie öffnen. All dies führte zu Verwirrung in den Reihen. moderne Forscher und verschärfte das Problem. Dennoch zeichneten sich alle Essener durch Hingabe an das jüdische Gesetz aus, und wie Josephus feststellte, weigerten sie sich sogar unter Folter, Moses zu verfluchen und die Gebote des Gesetzes zu verletzen. Darüber hinaus, schrieb Josephus, vertraten sie die gleichen Ansichten wie "die Söhne Griechenlands"; er meinte wahrscheinlich die Pythagoräer oder Platoniker, die den Menschen ebenfalls als Behälter betrachteten unsterbliche Seele, die sich in einer kurzlebigen Karosserie befindet.

In seinem späteren Werk Antiquities of the Jews fügte Flavius diesen drei Gruppen eine vierte hinzu, die Zealots.

Diejenigen, die einen neuen Hohepriester forderten, handelten nicht nur aus religiösen Motiven. Besonders laut wurde die Forderung nach Veränderung am Ende einer Trauerwoche um den toten Herodes. Sein Sohn Archelaus hoffte, den Thron seines Vaters zu erben, aber das letzte Wort war für den römischen Kaiser Augustus.

Bevor er nach Rom aufbrach, hörte Archelaus während eines großartigen Gedenkfestes im Tempel den Lärm einer wütenden Menge, die ihre Forderungen herausschrie. Das Hauptziel Attentate - der Hohepriester - war bei dem Fest ebenfalls anwesend. Archelaus war wütend über die laute Aufführung, wollte die Situation jedoch nicht verschlimmern und schickte einen der Militärführer, um die Menge zu beruhigen, die sich im Tempel versammelt hatte. Viele kamen am Vorabend der Osterferien aus den umliegenden Dörfern in die Stadt. Aber bevor der Kommandant etwas sagen konnte, begann die Menge, Steine auf ihn zu werfen, und er zog sich hastig zurück.

Wahrscheinlich geriet Archelaus in Panik und fürchtete um sein Leben, und die Ereignisse begannen sich schnell zu entwickeln und nahmen eine grausame Wendung. Archelaus befahl sofort einer Armeekohorte, den Tempel zu betreten und die Anstifter zu verhaften, die die Menge aufgehetzt hatten. Es war eine ernsthafte Streitmacht - in der regulären römischen Armee betrug die Zahl der Kohorten sechshundert Soldaten, und in den Truppen der Verbündeten - höchstwahrscheinlich waren sie in Jerusalem stationiert - reichten sie von fünfhundert bis siebenhundert Personen. Es war ganz offensichtlich, dass ein Zusammenstoß bevorstand, Archelaus wollte schnell und entschlossen zuschlagen. Doch sein Plan scheiterte. Die Menge war wütend über das plötzliche Erscheinen der Soldaten und traf sie mit einem Steinhagel. Überraschenderweise wurden die meisten Soldaten getötet und ihr Kommandant wurde verwundet und er entging nur knapp dem Tod. Dieser ernsthafte Zusammenstoß zeigt deutlich, dass das „Volk“ nicht nur einen neuen Hohepriester forderte, „frommer und reiner“, sondern dass es eine ernsthafte und organisierte Kraft war, die bereit war, für ihren Glauben zu kämpfen und zu sterben.

Nachdem sie die Soldaten besiegt hatten, brachten die Menschen weiterhin Opfer im Tempel dar, als ob nichts passiert wäre. Archelaus nutzte diese Gelegenheit und rief die Armee zu Hilfe: Die Infanterie füllte die Straßen Jerusalems, und die Reiter kontrollierten die Außenbezirke der Stadt. Es besteht kein Zweifel, dass der Widerstand gegen den Hohepriester viel breiter, stärker und organisierter war, als Joseph bereit ist zuzugeben. Aus irgendeinem Grund spielt Flavius den Aufruhr herunter, der im Tempel begann und dann zu blutigen Kämpfen in den Straßen Jerusalems eskalierte. Trotzdem verhehlt der Historiker seine Haltung zu den Ereignissen nicht. Aus seiner Sicht ist das "Meuterei". Die Verwendung dieses wenig schmeichelhaften Begriffs macht deutlich, dass Joseph auf der Seite von Archelaos und den Römern stand.

Die Schlacht endete mit dem Tod von mehreren tausend Zivilisten, darunter die meisten der im Tempel Anwesenden. Die Überlebenden flohen und suchten Schutz in den nahe gelegenen Hügeln. Archelaus beendete hastig das Leichenfest und reiste sofort nach Rom ab. Unterdessen erhob auch sein Bruder Antipas Anspruch auf den Thron.

Während Archelaus seine Rechte vor dem römischen Kaiser verteidigte, begann in Judäa ein neuer Aufstand. Am Vorabend von Pfingsten (Schawuot, der fünfzigste Tag danach Ostersamstag) riesige Menschenmassen umzingelten die römischen Lager und belagerten sie. Kämpfe begannen sowohl in Jerusalem als auch in seiner Umgebung. Der am besten organisierte Widerstand fand in Galiläa statt, und von dort kam der erste Anführer der Rebellen, Judas, der die königlichen Arsenale angriff, um Waffen zu erbeuten. Etwa zur gleichen Zeit wurde der Palast des Herodes in Jericho niedergebrannt. Könnte diese demonstrative Tat Rache für den letzten rechtmäßigen Hohepriester sein, der in diesem Palast ertrunken ist? Gut möglich.

Die Römer stellten hastig drei Legionen, vier Schwadronen Kavallerie und zahlreiche alliierte Abteilungen zusammen, um zurückzuschlagen. Der Aufstand wurde brutal niedergeschlagen und etwa zweitausend Juden, darunter alle Anführer des Aufstands, gekreuzigt - natürlich wegen Aufstachelung zum Aufstand.

In der Zwischenzeit beschloss Kaiser Augustus in Rom, Judäa unter den Söhnen des Herodes aufzuteilen, denen somit jeder seinen königlichen Titel entzog. Die reichsten Länder, darunter Judäa und Samaria, gab er Archelaus, der den Titel eines Ethnarchen erhielt, und der Rest wurde in zwei Tetrarchien aufgeteilt (vom griechischen Begriff für den vierten Teil des Territoriums unter der Herrschaft eines Herrschers). Die Tetrarchie ging an Philip und Herodes Antipas. Herodes Antipas erhielt Galiläa und die Länder jenseits des Jordans, und Philipp erhielt die Gebiete nördlich und östlich von Galiläa.

Hier gilt es auf zwei Umstände zu achten. Erstens, obwohl Joseph behauptet, dass die Forderung nach einem „frommeren und untadeligeren“ Hohepriester von einer unorganisierten und sogar willkürlichen Ansammlung von Menschen herrührte, die Teil der Menschenmenge waren, die sich am Vorabend des Pessach-Feiertags im Tempel versammelte, aber dem nach zu urteilen Angesichts des Ausmaßes der Zusammenstöße und des geleisteten Widerstands in Jerusalem und darüber hinaus war diese Gruppe gut organisiert und verzweigt. Und es war kein Zufall, dass sie sich am Tag des Gedenkfestes im Tempel versammelten. Sie kamen absichtlich dorthin und bereiteten sich auf Zusammenstöße vor. Sie erwarteten eindeutig Zusammenstöße mit den Römern. In diesem Zusammenhang stellen sich zwei Fragen. Wer waren diese Leute? Und was können wir außer dem Wunsch, an der Stelle des Hohepriesters einen „frommeren und reineren“ Menschen zu sehen, noch über ihre Ansichten erfahren?

Diese Ereignisse scheinen uns den Rahmen zu beschreiben, in dem Jesus seine Kindheit verbrachte: im Jahr 4 v. Chr., als Herodes starb, war Jesus – darin sind sich die meisten Experten einig – zwei Jahre alt. Somit kann es keinen Zweifel geben, dass die Geburt und das Leben Jesu vor dem Hintergrund von Aktionen gegen die korrupte und hasserfüllte Dynastie des Herodes stattfanden. Christus wurde in der jüdischen Stadt Bethlehem geboren, aber laut Josephus Flavius in Kindheit wurde nach Nazareth in Galiläa gebracht. Viele Jahre später, so berichtet das Evangelium, kam Jesus aus Galiläa, um sich von Johannes dem Täufer taufen zu lassen. In Galiläa fand er Jünger, und mindestens zwei von ihnen waren Zeloten. Kein Wunder, dass sie ihn Jesus den Galiläer nannten. Nach Aussage von Joseph Flavius war Galiläa eine Brutstätte der Rebellion, und aus dieser Gegend wurde Judas der Galiläer geboren, der eine große Abteilung von Rebellen anführte. In welcher Beziehung stand Jesus zu diesen politischen Agitatoren, zu dieser zum Aufstand bereiten Menge? Vielleicht hätte er sie führen sollen? Die Schlüssel zur Lösung dieses Geheimnisses finden wir wieder bei Josephus Flavius.

Aus der Opposition gegen die Behörden ist eine breite Bewegung geworden, deren Bedeutung Flavius mit aller Macht zu schmälern versucht und von einer „Rebellion“ spricht. Er berichtet aber auch, dass der Widerstand nach dem Gemetzel in Jerusalem nicht aufgehört habe. Im Gegenteil, im Laufe der Zeit wurde es nur noch intensiver. Archelaus entpuppte sich als solch grausamer Herrscher, dass er zehn Jahre später vom Kaiser nach Wien, einer Stadt in Gallien, verbannt wurde. Die Ländereien von Archelaos wurden als Provinz Judäa direkt von Rom aus verwaltet. Da Philipp und Herodes Antipas in ihren eigenen Tetrarchien regierten, wurde Judäa von dem von den Römern ernannten Prokurator von Colonia regiert, dessen Hauptstadt die Küstenstadt Cäsarea war. Mit ihm kam Quirinius, der neue Statthalter von Syrien. Rom wollte eine vollständige Vorstellung davon haben, was verwaltet werden sollte, und so wurde Quirinius beauftragt, eine vollständige Volkszählung des Landesbesitzes vorzunehmen. Diese Volkszählung war, gelinde gesagt, sehr unpopulär. Das war im Jahr 6 n. Chr. e. Ärger schien unvermeidlich.

Judas aus Galiläa führte den Aufstand an. Er beschuldigte alle, die den Römern Steuern zahlten, der Feigheit und verlangte von den Juden, dass sie den römischen Kaiser nicht als ihren Herrscher anerkennen, weil es nur einen Herrscher für alle gibt – Gott. Die Frage der Steuern war das Hauptinstrument, um festzustellen, wer für Judas und wer gegen ihn war. Zur gleichen Zeit erschienen laut Josephus die ersten Sicarii. Sie steckten hinter all der Gewalt. Flavius deutet an, dass Judas von Galiläa diese Gruppe von Fanatikern entweder organisiert oder geführt hat, und nach den Kommentaren des Historikers zu urteilen, hasste Flavius die Sicarii. Er warf ihnen vor, ihre Politik als Deckmantel für Barbarei und Gier zu benutzen.

Seltsamerweise stimmt die Geschichte von Judas im Neuen Testament mit der Beschreibung von Flavius überein:

„... während der Volkszählung erschien Judas der Galiläer und trug eine ganze Menge mit sich fort; aber er ist gestorben."

Josephus erklärt weiter, dass Judas zusammen mit einem anderen Rebellen, dem Pharisäer Tzaddok, neben den Sadduzäern, Pharisäern und Essenern eine vierte Partei im Judentum bildete. Sie wurden Eiferer oder Eiferer genannt, weil sie „eifrig gute Ziele verfolgten“. Der Begriff „Eiferer“ findet sich nur bei Josephus; kein einziger römischer Autor erwähnt sie, und selbst Josephus verwendet diesen Namen selten und nennt sie lieber "Lestai" (Räuber) oder "Sicarii" (Menschen mit Dolchen).

Die Zeloten werden auch im Neuen Testament erwähnt, in der Apostelgeschichte, die von der Begegnung des Paulus mit dem Hohenpriester Jakobus in Jerusalem erzählt, nachdem Paulus dorthin zurückgekehrt war, der viele Jahre lang das Christentum in den römischen und griechischen Städten Tarsus gepredigt hatte , Antiochia, Athen, Korinth und Ephesus . Jakobus und seine Herde lenkten die Aufmerksamkeit von Paulus, "wie viele Tausende von Juden glauben, und sie sind alle Eiferer des Gesetzes." Später im selben Text wird ein anderes, anstößigeres Wort verwendet. Die Römer beschuldigen Paulus, „viertausend Räuber“ geführt zu haben, und verhaften ihn. Aber wenn wir uns dem griechischen Originaltext zuwenden, werden wir sehen, dass es überhaupt nicht um Räuber ging. Tatsächlich wurde Paulus beschuldigt, der Anführer von viertausend Sicarii zu sein.

Trotz der Bezeichnung „Eiferer“ oder „Räuber“ – oder vielleicht gerade deswegen – blieb die Frage, wer diese Menschen waren, die bereit waren, eher zu sterben als den Römern zu dienen, bisher unbeantwortet. Josephus wollte uns davon überzeugen, dass dies eine kleine Gruppe rücksichtsloser Menschen war, die zur Rebellion neigten. Die Aufstände, von denen er spricht, weisen jedoch darauf hin, dass sie standhaft und erbittert gekämpft haben und dass ihre Zahl ziemlich groß war. Dieser scheinbare Widerspruch lässt uns glauben, dass Flavius uns nicht die ganze Wahrheit über diese Rebellion sagt. Es war eindeutig ernster, als er zugeben will. Diese Tatsache ist sehr wichtig für unsere Geschichte und erklärt einiges.

Warum hasste Joseph die Zeloten so sehr? Die Antwort auf diese Frage gibt der Werdegang von Josephus Flavius: Er selbst begann als Zelot. Er war sogar der militärische Befehlshaber der Zeloten. Außerdem stand ganz Galiläa – das Herz der Befreiungsbewegung – ganz am Anfang des Aufstands gegen Rom unter seinem Kommando. Nach der Niederlage und dem Verlust Galiläas beschloss er jedoch, auf die Seite der Römer überzutreten und wurde ein enger Freund des Kaisers Vespasian und seines Sohnes Titus, einem der Kommandeure der römischen Armee. Schließlich zog Joseph in den Palast des Kaisers, nahm das römische Bürgerrecht an und erhielt staatliche Leistungen. Seinen Verrat musste er jedoch teuer bezahlen – für den Rest seines Lebens musste er vorsichtig sein, denn er wurde sogar von den in Rom lebenden Juden gehasst.

In ihrem ersten Buch „The Jewish War“ schrieb sie 75-79 n. Chr. e. und für ein römisches und romanisiertes Publikum bestimmt - Joseph schiebt die Schuld für die Zerstörung des Tempels auf die Zeloten. Trotz der Tatsache, dass Flavius sowohl Zugang zu jüdischen Dokumenten hatte, die die Belagerung Jerusalems und den Brand des Tempels überlebten, als auch zu den offiziellen Dokumenten des Imperiums, stellten wir fest, dass wir seiner Geschichte nicht vollständig vertrauen konnten. Er verfügte über ausgezeichnetes Material, aber er ging auf die Seite des Feindes und schrieb seinen Aufsatz für den Feind - die römischen Aristokraten. Der Jüdische Krieg von Josephus lässt sich mit der NS-Geschichte Polens vergleichen, die den deutschen Einmarsch von 1939 rechtfertigt. Und da ein und dieselbe Person für einige ein Terrorist und für andere ein Patriot sein kann, muss bei der Verwendung der Schriften von Flavius äußerste Vorsicht walten. Seine Beweise sollten kritisch sein.

Wenden wir uns nun einem außergewöhnlichen Ereignis aus dem Jahr 1947 zu. Ein beduinischer Hirte namens Mohammed al-Deeb durchstreifte die Nordspitze Totes Meer auf der Suche nach streunenden Ziegen. Der Hirte dachte, dass sie sich in der von ihm entdeckten Höhle verstecken könnten, und warf einen Stein hinein, in der Hoffnung, dass die Tiere Angst bekommen und davonlaufen würden. Doch statt eines lauten Meckerns hörte er das Geräusch von zerbrechendem Geschirr. Fasziniert kroch er durch ein schmales Loch hinein, um zu sehen, was dort war. Vor ihm lagen mehrere große Tonkrüge, von denen einer jetzt zerbrochen war, die die erste weltweit als Schriftrollen vom Toten Meer bekannte Sammlung von Dokumenten enthielten.

Der Hirte brachte die Manuskripte zu einem Antiquitätenhändler in Bethlehem, der sie Stück für Stück an Kunden verkaufte, die sich für antike Texte interessierten. Jedoch genaue Anzahl gefundene Manuskripte bleibt immer noch ein Rätsel. Sieben von ihnen erlangten Berühmtheit und wurden schließlich an wissenschaftliche Einrichtungen verkauft, aber es gibt allen Grund zu der Annahme, dass einige weitere Manuskripte bei einem Antiquitätenhändler gelassen wurden oder ihren Weg zu anderen Antiquaren oder Privatsammlungen fanden. Eine Schriftrolle landete in Damaskus und war einige Zeit in den Händen der US Central Intelligence Agency.

Leiter des CIA-Büros in Damaskus war damals der Nahost-Spezialist Miles Copeland. Er erzählte mir, dass eines Tages ein „schlauer ägyptischer Kaufmann“ zu ihm kam und ihm eine alte Schriftrolle anbot, die den Schriftrollen vom Toten Meer ähnelte. Zu dieser Zeit wusste natürlich niemand etwas über sie, und Copeland bezweifelte, ob dieses heruntergekommene Dokument irgendeinen Wert hatte. Er konnte weder Aramäisch noch Hebräisch, aber er erinnerte sich daran, dass Kermit Roosevelt, Leiter der Nahost-Abteilung der CIA mit Sitz in Beirut, ein Experte für alte Sprachen war und sie wahrscheinlich lesen konnte. Copland kletterte auf das Dach seines Hauses in Damaskus, entrollte die Schriftrolle – der Wind wehte Pergamentfetzen in die Straßen darunter – und fotografierte sie. Er erinnert sich, dass er mehr als dreißig Bilder gemacht hat, aber der Film nicht ausgereicht hat, um den gesamten Text zu kopieren, woraus geschlossen werden kann, dass das Manuskript ziemlich lang war. Anschließend schickte er die Fotos an das CIA-Büro in Beirut. Und dort verschwanden sie. Durchsuchungen des Freedom of Information Act in den CIA-Archiven haben nichts ergeben. Copland hat gehört, dass sich der Text auf David bezieht, weiß aber nicht, ob es sich um einen Standardtext des Alten Testaments oder um „Peshera“ handelt, also um Kommentare zu einzelnen Episoden des heiligen Textes, wie sie auf anderen Schriftrollen desselben zu finden sind Höhle. Ohne Zweifel existiert dieser Text irgendwo – in der dunklen Welt des illegalen Antikenverkehrs.

Die studierten Manuskripte des Toten Meeres machten es zum ersten Mal möglich, das Leben einer großen Gemeinschaft kennenzulernen, die an diesen Orten lebte - diese Gemeinschaft hasste die Macht der Fremden, kümmerte sich aufrichtig um die Integrität des Hohepriesters und Königs, und hielten sich auch streng an jüdische Traditionen und Gesetze. Einer der Namen, mit denen sie sich nannten, klingt wie „Ose ha-Torah“ – diejenigen, die das Gesetz halten.

Aller Wahrscheinlichkeit nach enthalten die Manuskripte vom Toten Meer die Originaldokumente der Zeloten – das war genau ihre Gemeinschaft. Interessanterweise war Qumran – der Ort, an dem viele Dokumente gefunden wurden und an dem sich offenbar die Zeloten aufgehalten haben – archäologischen Daten zufolge während der Herrschaft von Herodes dem Großen, dessen Palast ein paar Meilen entfernt in Jericho lag, unbewohnt und wurde niedergebrannt Zeloten nach seinem Tod. Die Besiedlung von Qumran begann nach diesem Ereignis.

Die Schriftrollen vom Toten Meer wurden von denen geschrieben, die sie benutzten, und – was für religiöse Dokumente ungewöhnlich ist – wurden sie von den Herausgebern und Revisionisten, die in späteren Epochen lebten, nicht berührt. Daher ist ihr Inhalt vertrauenswürdig. Und sie erzählen uns sehr interessante Dinge. So zeugen sie zum Beispiel von einem tiefen, fast pathologischen Hass auf Fremdherrschaft; dieser Hass schürte einen Durst nach Rache lange Jahre Grausamkeit, Ausbeutung der Juden und Demütigung ihrer Religion durch den Feind, den sie "kit-tim" nannten - das mag ein allgemeiner Begriff sein, bezog sich aber im ersten Jahrhundert unserer Zeitrechnung eindeutig auf die Römer. In den Schriftrollen vom Toten Meer lesen wir:

„Lassen Sie sie an diesem [Tag] diese ganze Charta erfüllen und sich gegen die Lager von Kitty stellen. Und nachdem die Priester ihre Mahnungen in die Trompeten geblasen haben, werden sich die Kampfpassagen öffnen und die Kämpfer werden herauskommen ... Und die Priester werden ihnen einen sekundären Schrei nach Annäherung blasen. Und wenn sie nah an der Reihe von Kätzchen stehen, genug zum Werfen, wird jeder seine Hand mit einer Waffe heben. Und sechs [Priester werden den Schrei in die Rohre blasen] der Kampfposaunen mit einer scharfen und verstörenden Stimme, um den Kampf zu leiten; und die Leviten und das ganze Volk (die die Hörner halten) werden [einen Schlachtruf] laut blasen. Wenn diese Stimme zu hören ist, werden ihre Hände beginnen, die getöteten Kätzchen zu Fall zu bringen.

So träumten die Zeloten, die die Römer hassten und verfluchten: Sie waren bereit zu sterben, anstatt als „Kittim“ zu dienen. Sie lebten für den Tag, an dem das jüdische Volk einen Messias haben und sie in einen siegreichen Krieg gegen die Römer und ihre Marionetten führen wird, die vom Antlitz der Erde ausgelöscht werden, und dann eine makellose Dynastie von Hohepriestern und Königen hervorbringen Die Linie Davids wird in Israel wiederhergestellt. In Wirklichkeit warteten sie auf zwei Messias: den Hohepriester und den König. So heißt es beispielsweise in der „Charta der Gemeinde“ von „den zukünftigen Messiasen Aarons und Israels“. Der Messias Aarons ist der Hohepriester, während der Messias Israels der König der Linie Davids ist. Weiterhin werden in den Manuskripten dieselben Figuren erwähnt. Interessant ist jedoch, dass in manchen Dokumenten, wie etwa dem Damaskus-Dokument, diese Personen zusammengefasst werden wir redenüber den Messias von Aaron und Israel. Die Texte sprechen von einem Mann, der sowohl Hohepriester als auch König von Israel ist. Besondere Aufmerksamkeit wird auf die Forderung nach "Reinheit" der Art von Königen und Hohepriestern, also ihrer Herkunft, eingegangen. Die Tempelrolle sagt:

"Und du wirst einen König wählen, du wirst ihn aus deinen Brüdern wählen, du wirst einen König ernennen - nicht einen Fremden, der nicht dein Bruder ist."

Sowohl der König als auch der Hohepriester wurden von Gott gesalbt und waren "meshida", dh der Messias. In der Tat, der Begriff "Meshida" im zweiten Jahrhundert vor Christus. e. genannt der legitime König von Israel aus der Linie Davids, der erscheinen und den Thron besteigen sollte. Somit waren diese Hoffnungen und Erwartungen nicht nur den Zeloten vorbehalten und wurzelten im Alten Testament und im Glauben der Juden in der Ära des Zweiten Tempels. Sie wurden viel weiter verbreitet als allgemein angenommen: Es stellte sich heraus, dass "die Bücher des Alten Testaments so zusammengestellt sind, dass sie ein messianisches Dokument darstellen".

Zweifellos erwartete zumindest die jüdische Bevölkerung Judäas das Erscheinen eines Messias aus der Linie Davids. Die Schrecken und Grausamkeiten der Herrschaft des Herodes und der römischen Prokuratoren, die ihm nachfolgten, führten zu der Vorstellung, dass die Zeit gekommen war. Der Moment für das Erscheinen des Messias war der günstigste, und deshalb waren wir nicht überrascht, dass die Rebellion der Zeloten unter der Führung von Judas dem Galiläer und dem Pharisäer Tzaddok im Wesentlichen messianisch war.

Aber wen hielten sie für den Messias?

Die Schriftrollen vom Toten Meer bieten uns einen Rahmen dieser Jahre, der uns hilft, die Rolle Jesu und die möglichen politischen Machenschaften zu verstehen, die mit seiner Geburt, Heirat und seiner aktiven Rolle bei der Suche der Zeloten nach dem Sieg verbunden sind. Nach den Zeugnissen der Evangelien gehörte Jesus durch seinen Vater zur Familie Davids und durch seine Mutter zur Familie Aarons, des ersten Priesters. Plötzlich erkannten wir, wie wichtig es für die Zeloten war, dass Jesus aus beiden Blutlinien stammte. Er war ein „doppelter“ Messias, ein Nachkomme beider Familien, königlicher und hoher Priester, das heißt, der „Messias von Aaron und Israel“, der in den Manuskripten vom Toten Meer erwähnt wird. Offenbar haben viele seiner Zeitgenossen Jesus so wahrgenommen. Dies kann durch die angeblich spöttische Inschrift bestätigt werden, die Pilatus am Kreuz anbringen ließ: "Dies ist Jesus, der König der Juden."

Die Zeloten erwarteten, dass Jesus sie als Hohepriester und König – als Messias der Kinder Israels (auf Hebräisch bani mashiach) – zum Sieg führen würde. Von ihm wurde erwartet, dass sich jeder Schritt gegen die Römer richtete und dass er die Reinheit der Rituale, auf die die Zeloten großen Wert legten, streng einhalten würde. Als Anführer der Zeloten in Politik und Religion wurde ihm eine bestimmte Rolle zugewiesen, und es kam vor, dass es eine allgemein anerkannte Art gab, diese Rolle zu spielen: Der alttestamentliche Prophet Sacharja sagte voraus, dass der König auf einem Esel in Jerusalem einziehen würde. Jesus sah sich verpflichtet, diese und andere Prophezeiungen zu erfüllen, um die Aufmerksamkeit der Menschen auf sich zu ziehen: Tatsächlich wird im Matthäusevangelium von der Erfüllung der prophetischen Worte Sacharjas berichtet. So erschien Jesus auf einem Esel reitend in Jerusalem. Dies entging der Aufmerksamkeit der Menge nicht, die ihm zujubelte. "Hosianna dem Sohn Davids!" riefen die Leute als Anerkennung, die mit ihren Kleidern und Ästen in seinen Weg gestreut waren.

Jesus hat seinen Weg bewusst gewählt. Und die Einwohner Jerusalems erkannten ihn als einen König aus der Linie Davids. Der Tod war unvermeidlich. Oder zumindest schien es so.

Diese vorsätzlichen Handlungen in Übereinstimmung mit den Prophezeiungen des Alten Testaments sowie ihre Folgen werden von Dr. Hugh Schonfield in The Passover Plot analysiert, das erstmals 1965 veröffentlicht wurde; Das Buch wurde mehrfach nachgedruckt und in elf Sprachen über sechs Millionen Mal verkauft. Es war in jeder Hinsicht ein echter Bestseller, und doch ist es heute fast vergessen. Schonfields Buch wird in modernen Werken zu diesem Thema nicht einmal erwähnt.

Die Fragen, die er aufwarf, sind umstritten, aber äußerst wichtig. Anhänger der orthodoxen Version vertuschen diese alternativen Theorien ständig, damit sie nicht an den Grundfesten des Glaubens erschüttern, damit sie uns nicht zwingen, einen neuen Blick auf die Evangelien, auf die Gestalt Jesu und auf die Geschichte jener Zeit zu werfen . Lektionen, wie sie uns von Schoyfield gelehrt wurden, müssen in jeder Generation wiederholt werden, bis sie schließlich durch Beweise gestützt werden, die stark genug sind, dass die offizielle Doktrin keine andere Wahl hat, als zusammenzubrechen, was uns zwingt, unsere Gesellschaft auf eine völlig andere Weise zu betrachten.

Zahlreiche Tatsachen im Leben Jesu – die Rebellion der Zeloten, die Geburt der Nachkommen Davids und Aarons in der Familie, die Zeloten im unmittelbaren Umfeld, das bewusste Auftreten in Jerusalem in Gestalt eines Königs – dürften für seins gesorgt haben Platz in den Annalen der Geschichte als Anführer des jüdischen Volkes. Aber dazu kam es nicht. Was ist passiert?

GarcHa Martinez, The Rule of the Community, IX, 11 (S. 13–14).

Garcua Martinez, The Damascus Document, XX, 1 (S. 46).

Tempelrolle, LVI, 14–15; Siehe Garcha Martinez, Die Toten Sea Scrolls Translated, S. 173.

Horbury, Jewish Messianism and the Cult of Christ, S. 11.

Horbury, Jewish Messianism and the Cult of Christ, S. 37.

Eisenman, Maccabees, Zadokites, Christians and Qumran in The Dead Sea Scrolls and the First Christians, S. 107. e., - schreibt Eisenman, - war die Entstehung der "messianischen" Richtung der politischen Strömung der Zeloten.

Matthäus 1:1 und 16; Lukas 1,5; 36 und 2.4.

Matthäus 27:37 Der Wortlaut von Markus, Lukas und Johannes ist etwas anders.

Schonfield, The Pessach Plot, S. 118–124.

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