Zitate von Al Farabi. Philosophische Abhandlungen von al-Farabi

6625 0

Die Menschen haben viele Zitate und Sprüche kasachischer Wissenschaftler bewahrt. Wir machen Sie darauf aufmerksam geflügelte Worte historische Figur, der große Wissenschaftler al-Farabi, zusammengestellt von dem berühmten Wissenschaftler A. Seydimbek

Al-Farabi Abu-Nasr Ibn Muhammad ist ein Philosoph, enzyklopädischer Wissenschaftler, einer der Hauptvertreter des östlichen Aristotelismus, der mit dem Neuplatonismus verflochten ist. Spitzname - Der zweite Lehrer (nach Aristoteles). Al-Farabi wurde 870 in der Region Farab in der Stadt Vasij am Zusammenfluss des Flusses Arys mit dem Syr Darya (dem Gebiet des heutigen Kasachstan) geboren und starb 950 in Damaskus. Die Stadt Otyrar wurde von den Arabern Farab genannt. Daher erhielt der große Wissenschaftler den Spitznamen al-Farabi. Das schreibt Mahmoud Kashkari in seinem berühmten Werk „Divani Lugat at-Turk“. Türkischer Name die Stadt Farab - Karashoky. Und der berühmte arabische Reisende und Geograph des 10. Jahrhunderts, Abu-l-Kasim ibn Kasym ibn Haukal, schreibt in seinem Werk „Travel and States“, dass diese Stadt der Geburtsort des großen Philosophen al-Farabi ist. Zur Zeit von al-Farabi Zentralasien und das Turkestan-Tal standen unter dem Einfluss des arabischen Kalifats. Araber, Perser und Türken haben einen großen Beitrag zur Entwicklung und zum Gedeihen der islamischen Kultur geleistet. Al-Farabi wurde auf kasachischem Boden geboren. Er stammt aus den privilegierten Schichten der Türken. Vollständiger Name - Abu-Nasr Muhammad Ibn Muhammad Ibn Tarkhan Ibn Uzlag al-Farabi at-Turki.

Nachdem er in Otyrar Lesen und Schreiben gelernt hatte, studierte er unermüdlich weiter und besuchte Bagdad, Aleppo, Damaskus und Ägypten auf der Suche nach Wissen. Er hinterließ ein großes Vermächtnis in den Bereichen Bildung, Wissenschaft, Kunst usw. Er ist ein Wissenschaftler, der Hunderte von Abhandlungen über Astronomie, Astrologie, Mathematik, Logik, Musik, Medizin, Naturwissenschaften, Soziologie, Linguistik, Poesie-Rhetorik und Philosophie geschrieben hat.

Das kasachische Volk ist stolz auf den großen Landsmann als al-Farabi. Nationaluniversität in Almaty trägt den Namen des Wissenschaftlers.

* * * Einmal zeigte jemand Abu Nasr al-Farabi einen reifen Apfel und stellte diese Frage: „Welche gute Qualität hat dieser Apfel? Farbe, Saft, Geschmack oder Form? Dann antwortete al-Farabi: „Seine Samen haben die beste Qualität. Denn dieser Apfel selbst ist aus ihnen gewachsen, und ein ganzer Garten ist aus diesen Samen gewachsen!

* * * In einem seiner Werke erzählt der Historiker Muhammad Husayni interessante Geschichte aus dem Leben von Farabi. Einmal sah al-Farabi, als er durch den Basar in Damaskus ging, einen Jungen, der fleißig seine Stiefel putzte.

– Junge, wie viele Dirhams (Geld) bekommst du pro Tag, wenn du so viel arbeitest? fragte Farabi.

Nur zwei Dirham“, antwortete er niedergeschlagen. Der große Gelehrte hatte Mitleid mit dem Kind und gab ihm vier Dirham, die er täglich von Sayf ad-Dawla erhielt. Anschließend wurde dieser Junge einer der besten Schüler von Farabi.

* * * Als Al-Farabi in Bagdat ankam, stellte ihm der Kalif Muhtadid ibn-Muaffaq al-Billah (892-902) die folgende Frage:

„Ich habe gehört, dass du alles auf der Welt gelernt hast. Wer weiß mehr, Sie oder Aristoteles? Dann antwortete Al-Farabi:

- Wenn ich in seiner Zeit leben würde, dann wäre ich natürlich einer seiner besten Schüler.

* * * In einem der Gespräche über die Bedeutung der Wissenschaft wurde Al-Farabi die Frage gestellt: "Wer ist ein Weiser?" „Auf die Frage, wer ein Weiser ist, würde ich einem Weisen antworten, der nicht aufhört, an seinen zu denken zukünftiges Leben. Vor mir liegt Dunkelheit. Heute bin ich Ehrengast des Kalifen. Und morgen bin ich vielleicht im Grab. Wissenschaft und Sufisim sind widersprüchliche Bedeutungen. Wissenschaft ist Wahrheit, Sufisim ist Mystik“, sagte er. Dies war die Zeit, als Al-Farabi vom Kalifen Mattakid aus Bagdat verfolgt und drangsaliert wurde.

* * * Als Al-Farabi in seine Heimatstadt Otyrar zurückkehrte, versammelte er Kinder um sich und begann, sie zu unterrichten. Einmal fragte er einen seiner Schüler nach seinem Namen. Der Junge verneigte sich vor ihm und sagte:

Oh, lieber Lehrer, ich bin nicht schuldig, dass ich selbst meinen Namen nicht aussprechen kann. Meine Eltern haben mich nach einer so großartigen Person wie dir benannt. Ich habe so viel gelitten wegen meines Namens. Einige sagten, es sei ein guter Name und es wäre großartig, wenn ich wie der Zweite Meister aussehen würde. Und andere sagten, egal wie oft sie einen Wachhund einen Wolfshund nennen, er wird niemals ein Jagdhund.

- Gut, mein Sohn. Dein Name bedeutet Abu Nasr, wie dann? fragte Farabi.

- Dazu müssen wir nur noch Ismail, den Sohn von Hammed, hinzufügen. - Stimmt, - sagt Farabi, - Abu Nasr Ismail bin Hammed. Ein Abu-Nasr lehrte, der zweite Abu-Nasr lernte, na und. Ich studierte bei einem Jauhari (Gabbas bin Said al-Jauhari, Mathematiker, Astronom, der von Otyrar nach Bagdat ging, war Professor in Beit el-Hikmet), lehrte den zweiten Jauhari. Möge dein Leben lang sein! Sohn, was hast du mit Gabbas Jauhari zu tun?

- Er ist mit meinem Großvater ein Verwandter bis zur siebten Generation, mit seinem Vater - ein Verwandter in der siebten Generation, mit mir - ein entfernter Verwandter. Unser Stamm ist Kanly. Ich weiß nicht warum, aber ich höre oft, dass er ein Kipchak ist“, antwortete der Student. Dieser Junge wurde später ein berühmter Wissenschaftler. Er lehrte in Bagdad und schrieb das Buch „Sikhak fi-l-lugat“. Dieses Buch wurde zur Grundlage für viele Wörterbücher in Arabisch. Abu Nasr Ismail bin Hammed al-Jahari (937-1003) war eine prominente Persönlichkeit seiner Zeit.

* * * Der Kalif von Bagdat, Harun al-Rashid, liebte poetische Kunst und Denkweise und förderte ihre Entwicklung. Viele Herrscher ahmten ihn nach. Im Palast von al-Rashid versammelten sich wie üblich Wissenschaftler und Kreative. Sultan Seif al-Daulet leitete diese Versammlung und saß auf dem ehrenvollsten Platz. Plötzlich näherte sich ihm ein Bote auf Zehenspitzen und sagte, Mohammed al-Farabi sei in den Palast gekommen.

- Sein Name ist mir bekannt, hol dir einen Weisen! - befahl der Sultan. Als Abu-Nasr al-Farabi den Saal betrat, ohne sich zu verbeugen, waren alle verwirrt.

„Ich bitte Sie, sich zu setzen“, sagte der Sultan.

"Oh, großer Herrscher, wo soll ich sitzen?" fragte Al-Farabi.

„Hier sitzt jeder an einem Platz, den er für sich selbst für würdig hält“, erwiderte der Sultan. Mohammed al-Farabi kam dem Sultan sehr nahe und forderte ihn auf, sich zu entfernen. Die Wachen waren besorgt. Der Sultan machte seinem Gast Platz, beruhigte seine Wächter und sprach in der Geheimsprache des Palastes:

Wenn er wirklich ein großer Wissenschaftler ist, dann vergib ihm. Und wenn nicht, wird er bestraft. Sei geduldig! Dann antwortete Muhammad al-Farabi leicht lächelnd in dieser Geheimsprache:

- Sie haben Recht, Herrscher, Geduld ist immer inhärent für Weise und Mächtige.

Woher kennst du diese Geheimsprache? Sultan war überrascht.

„Ich beherrsche sieben Sprachen“, sagte Mohammed al-Farabi.

- Oh, Lehrer, der die Tugenden des Wortes kennt, dann leiten Sie das Treffen, wir hören Ihnen zu! Sultan Seif al-Daulet antwortete.

* * * Weit entfernt von seinen Heimatorten traf al-Farabi, der sein ganzes Leben der Wissenschaft gewidmet hatte, in seinem Alter seine Landsleute auf der Karawanenroute und war sehr aufgeregt. Nachdem er sich nach seiner Heimat erkundigt und sich beruhigt hatte, schrieb er an seine geliebte Dombra mit dem Spitznamen „Kipchak“: „Mein lieber Kipchak, ich vermisse mein Heimatland wirklich. Ich verneige mich vor deinem Namen, wo immer ich bin!“ - und schenkte seinen Landsleuten die Dombra.

* * * Im Palast fand einst ein Treffen von Herrschern, Wissenschaftlern und Handwerkern statt. Bescheiden gekleidet kam al-Farabi zu diesem Treffen und ließ sich an einem unauffälligen Ort nieder. Plötzlich sagte der Leiter des Treffens zu Al-Farabi:

Al-Farabi

(870-950)

"Wisse, dass es nichts gibt als Substanz und Zufall und ihren Schöpfer, gesegnet für Ewigkeiten"

Der Philosoph türkischstämmiger Abu-Nasr ibn Muhammad (al-Farabi), wegen seiner mehr als 100 Werke aus Logik, Klassifikation der Wissenschaften, Musiktheorie, Ethik und Politik als „zweiter Lehrer“ (der zweite nach Aristoteles) bezeichnet, Konsequent wurden die Gedanken und die Suche nach dem im arabischen Sprachraum bekannten und geachteten Begründer der arabischen Sprachphilosophie, dem Günstling des Kalifen - al-Kindi - fortgesetzt.

Die Gattung al-Farabi gehörte zu den privilegierten Schichten der Bevölkerung. Sein Vater gehörte der Horse Guards an und wurde von den Bürgern von Wasij respektiert. Mit dem Umzug der Familie nach Bagdad – der damaligen Hauptstadt – interessiert sich der junge Mann für die Wissenschaft und studiert akribisch alles, was er in den berühmten Bibliotheken dieses wissenschaftlichen und kulturellen Zentrums des arabischen Kalifats finden kann. Er war klein, liebte die Einsamkeit und mied Hofempfänge. Der junge Mann gab Philosophie und Logik den Vorzug. Studiert gründlich Aristoteles und skizziert seine wichtigsten Bestimmungen und Prinzipien. Auf der ersten Seite von Aristoteles' Abhandlung „Über die Seele“ soll al-Farabi folgende Worte geschrieben haben: „Ich habe diese Abhandlung 2.000 Mal gelesen.“

Das philosophische Erbe von al-Farabi umfasst 80-130 Abhandlungen. Darunter - "Über variable Dinge", "Die Bedeutung des Wortes Intelligenz", "Über die Klassifikation der Wissenschaften", "Über die Philosophie von Plato", "Über die Philosophie von Aristoteles", " Zivilpolitik“, „Aphorismen Staatsmann“ ua Al-Farabi führt und vertieft seinen berühmten Vorgänger al-Kindi, argumentiert mit ihm, versucht, seine eigene Vision von Welt und Mensch, Gut und Böse, Schön und Hässlich, Vergänglich und Ewig zu untermauern.

Es ist bekannt, dass al-Kindi mit den Werken antiker Denker gut vertraut war, Ptolemaios und Euklid respektierte, die Werke von Aristoteles und Porfiry bearbeitete und Notizen dazu schrieb. Dies zeugte von seiner gründlichen Ausbildung. Der Stift des Philosophen gehört zu Werken wie „Abhandlung über die Anzahl der Bücher von Aristoteles und was für die Assimilation der Philosophie notwendig ist“, „Über die erste Philosophie“, „Das Buch der fünf Essenzen“, „Erklärung des Fast Gemeinsamen Entstehungs- und Zerstörungsursachen“.

Der „Philosoph der Araber“ – der sogenannte Denker al-Kindi – orientierte die Gesellschaft auf die tiefe Assimilation des angesammelten Wissens andere Zeiten, verschiedene Kulturen und Völker. Er machte eine Art Klassifikation des Wissens, betonte die propädeutische Rolle der Mathematik, die gesellschaftliche Bedeutung der „Wissenschaft der Harmonie“, den Stellenwert und Wert der Philosophie als „Wissenschaft der Weisheit“. Kindi war ein Sohn seiner Zeit, der die Rolle von Wissenschaft und Philosophie in die Lebensgesellschaft einbrachte und nicht umhin konnte, die Priorität des „göttlichen Wissens“ anzuerkennen, das, wie er sagte, „weder Suchen noch Arbeit noch menschlichen Einfallsreichtum braucht, noch Zeit.“ Kein Philosoph, betonte al-Kindi, sei in der Lage, so klar und deutlich zu sprechen wie Mohammed: Die muslimische Theologie (Koran) sei der Gipfel philosophischer Weisheit. Die Fähigkeit zu philosophieren, so al-Kindi, sei determiniert durch den Verstand - der erste Teil der menschlichen Seele. Die Fähigkeit zu glauben - durch Intuition und inneren Instinkt - der zweite Teil der menschlichen Seele.

Al-Farabi argumentierte in die gleiche Richtung. Der Philosoph erstellte eine Klassifizierung der Wissenschaften, unter denen er der "göttlichen Wissenschaft" den Vorrang einräumte, machte die Öffentlichkeit mit den Grundlagen der Logik und Mathematik vertraut, präsentierte interessante Berechnungen zu den Problemen "Gott und die Welt", "Geist und Wissen", „Mensch und Staat“, begründeten die ethischen Grundsätze des Islam.

Al-Farabi verstärkte den von al-Kindi festgelegten Trend zum aristotelischen Rationalismus weiter. In einer kurzen Abhandlung, Das Wesen der Fragen, betrachtet er die aristotelische Einteilung des Seins in zwei Typen. Die erste umfasst Dinge, deren Existenz eine äußere Ursache erfordert. Zum zweiten - "Dinge", deren Existenz ihrem Wesen innewohnt. Die Verkörperung eines absolut notwendigen Wesens ist nach dem Philosophen Gott, der Schöpfer der Welt. In dem von al-Farabi vorgeschlagenen Schöpfungskonzept sehr wichtig spielt die Idee des Geistes. Allah selbst ist ein Wesen, besitzt absolutes Wissen und erzeugt den "ersten Geist". Der erste Geist ist gegabelt, weil er nicht nur Gott betrachtet, sondern auch an sich selbst denkt. Mit der Betrachtung Gottes werden immer kleiner werdende Geister geboren, mit Selbstverwirklichung - die Materie und Seelen von neun ineinander eingeschlossenen Sphären - das Firmament. Es sind die Seelen, die diese Sphären um die Erde kreisen lassen, dank der Energie, die sie von Gott erhalten haben - der Quelle des absoluten Seins.

In dem von al-Farabi aufgebauten Wissenschaftssystem nimmt die Logik den Hauptplatz ein, die es ermöglicht, das Wahre vom Falschen zu trennen, und daher die Grundlage der Vernunft ist. Die geozentrische Lehre von al-Farabi unterscheidet sich von der christlichen: Der arabische Philosoph versteht die Welt nicht als Produkt des göttlichen Willens, sondern als Formung des göttlichen Geistes. Dies wurde zur ontologischen Rechtfertigung des Primats des Verstehens vor dem Glauben.

In der Abhandlung über die Ansichten der Bewohner einer freiwilligen Stadt hat al-Farabi die ethischen und sozialen Ansichten von Plato und Aristoteles kommentiert und teilweise weiterentwickelt, sein Verständnis von den Besonderheiten des sozialen Zusammenlebens von Menschen in einer lokalen "Gesellschaft" untermauert. Organismus" - "Stadtstaat". Letztere interpretierte er als „Organismus“, dessen Bestandteile alle ihre (von Natur aus) innewohnenden Funktionen erfüllen müssen. Das Oberhaupt des "Stadtstaates" hat den Besitzer, der sich durch Gesundheit, ein reines Gewissen, gesunden Menschenverstand, einen durchdringenden Verstand, Überzeugungskraft und Anstand gegenüber Untergebenen auszeichnet. So begründet al-Farabi die Notwendigkeit (Zweckmäßigkeit) eines „aufgeklärten Absolutismus“, dessen Theorie auf europäischem Boden in etwa sieben bis acht Jahrhunderten blühen wird.

Al-Farabi kontrastiert „die Stadt der Unwissenden“, „die Stadt der Täuschung“, „die Stadt der Täuschung“ als Ideal der Gerechtigkeit und Menschlichkeit als Ideal der Gerechtigkeit und Menschlichkeit. Der Philosoph betont immer wieder, dass Menschen wahres Glück und Frieden nur außerhalb von Gewalt, Kriegen, Versklavung, nur unter der Bedingung von Freundschaft und gegenseitiger Hilfe, Organisation nach spirituellen Prinzipien, unter Bedingungen einer klaren Einteilung der Gesellschaft in die entsprechenden sozialen Schichten, die Anwesenheit eines weisen und erleuchteten Monarchen.

Die soziale Hauptidee von al-Farabi (wie Plato) war die Idee, dass die Welt (Frieden und Ruhe) aus Gott kommt und zu ihm zurückkehrt.

Die sozialen und ethischen Ansichten von al-Farabi hatten schwerwiegende Auswirkungen auf die spirituelle Situation dieser Zeit. Eine Art Fortsetzung (allerdings mit einer Transformation hin zur muslimischen Orthodoxie) fanden sie in den sogenannten „Traktaten der reinen Brüder“ – etwa 50 Werke zu Religion, Philosophie, Naturwissenschaften, verfasst von Vertretern der „Brüder der Reinheit und Aufrichtigkeit" Sekte.

Ein neuer Aufstieg im philosophischen und sozialen Denken der arabischen Philosophie ist mit dem Namen Ibn Sina (Avicenna) verbunden.

Lesen Sie die Biografie des Philosophen: kurz über das Leben, Grundgedanken, Lehre, Philosophie
ABU-NASR IBN MUHAMMED AL-FARABI
(870-950)

Philosoph, enzyklopädischer Wissenschaftler, einer der Hauptvertreter des östlichen Aristotelismus, verflochten mit dem Neuplatonismus. Spitzname - Zweiter Lehrer (nach Aristoteles). Lebte in Bagdad, Aleppo, Damaskus. Seine Hauptwerke sind "Edelsteine der Weisheit", "Abhandlung über die Ansichten der Bewohner einer tugendhaften Stadt", eine Abhandlung über die Klassifikation der Wissenschaften, "Das große Buch der Musik".

Al-Farabi wurde 870 in der Region Farab in der Stadt Vasidzh am Zusammenfluss des Flusses Arys mit dem Syr Darya (dem Gebiet des heutigen Kasachstan) geboren. Er stammt aus den privilegierten Schichten der Türken, wie das Wort „Tarkhan“ in seinem vollständigen Namen Abu-Nasr Muhammad Ibn Muhammad Ibn Tarkhan Ibn Uzlag al-Farabi at-Turki belegt.

In dem Bemühen, die Welt kennenzulernen, verließ al-Farabi seinen Heimatort. Nach einigen Quellen ging er in seiner Jugend, nach anderen - im Alter von etwa vierzig Jahren. Al-Farabi besuchte Bagdad, Harran, Kairo, Damaskus, Aleppo und andere Städte des arabischen Kalifats.

Der größte Teil des Lebens und der Arbeit von al-Farabi fand innerhalb des arabischen Kalifats statt. Unter der Dynastie der Abbasiden war die Hauptstadt Bagdad, wo alle spirituellen Strömungen ihren Ursprung hatten, die sich im Kalifat ausbreiteten. Al-Farabi spricht von Bagdad als einer kollektiven Stadt.

Diese Stadt ist die "reizvollste und glücklichste der unwissenden Städte, und mit ihrem Aussehen ähnelt sie einem bunten und farbenfrohen Gewand und erweist sich aus diesem Grund als Lieblingsheimat aller, denn jeder Mensch in dieser Stadt kann seine befriedigen Wünsche und Bestrebungen. Daher strömen die Menschen [in diese Stadt] und siedeln sich dort an. Ihre Dimensionen nehmen ins Unermessliche zu. In ihr werden Menschen verschiedener Rassen geboren, Ehen und sexuelle Beziehungen finden statt. andere Art Hier werden Kinder unterschiedlichster Art, Erziehung und Herkunft geboren. Diese Stadt besteht aus vielfältigen, ineinandergreifenden Vereinen mit unterschiedlichen Teilen, in denen sich der Fremde nicht von der einheimischen Bevölkerung abhebt und in der alle Wünsche und alle Handlungen vereint sind. Daher ist es sehr wahrscheinlich, dass im Laufe der Zeit die würdigsten [Menschen] darin aufwachsen können. Es mag Weise und Redner geben, Dichter aller Art."

Aber trotz der scheinbar günstigen Situation der Kollektivstadt schrieb al-Farabi sie nicht einer tugendhaften Stadt zu, sondern "ignoranten" Städten, weil in ihr die Gegensätze von Gut und Böse ausgeprägter waren als anderswo.

Die Quellen erwähnen, dass al-Farabi vor seiner Leidenschaft für die Wissenschaft Richter war, aber nachdem er beschlossen hatte, sich der Suche nach der Wahrheit zu widmen, verließ er diese Position und übernahm weltliche Angelegenheiten, insbesondere das Lehren. Es erzählt auch, wie er sich dem Wissen angeschlossen hat. Eines Tages gab einer der nahen Leute al-Farabi eine große Anzahl von Büchern zur sicheren Aufbewahrung, darunter viele Abhandlungen von Aristoteles.

Al-Farabi begann in seiner Freizeit in diesen Büchern zu blättern und war davon so mitgerissen, dass er seinen Posten als Qadi kündigte. Dieser Vorfall spielte angeblich eine entscheidende Rolle in seinem Schicksal, er wurde ein großer Wissenschaftler. Es ist bekannt, dass al-Farabi, bevor er nach Bagdad kam, die türkische Sprache und einige andere sprach, aber kein Arabisch. Es sei darauf hingewiesen, dass er dem Studium der Sprachen viel Zeit widmete und am Ende seines Lebens erstaunliche Ergebnisse erzielte, er sprach mehr als siebzig Sprachen.

In Bagdad lebend, beherrschte al-Farabi in kurzer Zeit perfekt die arabische Sprache und begann, verschiedene Wissenschaften zu studieren, hauptsächlich Logik. Zu dieser Zeit war in Bagdad Abu Bishr Matta ben Younis der beliebteste Denker und Philosoph-Mentor. Er war nicht nur in Bagdad, sondern vielleicht in allen kulturellen Zentren des arabischen Kalifats als bedeutender Kommentator des logischen Erbes von Aristoteles bekannt. Die Reihen seiner Schüler wurden von al-Farabi aufgefüllt, der fleißig Kommentare zu den Werken von Aristoteles über Logik aus den Worten von Abu-Bishr Matta aufschrieb.

Der Einfluss des Bagdad-Lehrers auf al-Farabi war laut Zeitgenossen sehr bedeutend, weil Abu-Bishr Matta einen wunderbaren Stil hatte, eine feine Kultur, das logische Erbe der Stagirite zu kommentieren. Er vermied erfolgreich superkomplexe Konstruktionen und kombinierte gekonnt Tiefe mit Einfachheit der Präsentation. All diese Tugenden des Stils von Abu-Bishr Matta wurden von seinem würdigen Schüler vollständig assimiliert.

Während seines Lebens in Bagdad unternahm al-Farabi eine Reise in die Stadt Harran mit dem besonderen Ziel, einige spezielle Methoden der Logik von der christlichen Denkerin Yuhanna ben-Hailan zu lernen, für die er in der muslimischen Welt berühmt wurde. Als er nach Bagdad zurückkehrte, vertiefte sich al-Farabi in das Studium des Erbes von Aristoteles, er erwarb eine Leichtigkeit der Wahrnehmung von Ideen und einer Reihe von Aufgaben und Problemen, die der große Grieche stellte.

Wie mühsam die Assimilation des Erbes von Aristoteles durch arabischsprachige Denker ist, zeigt zumindest der Satz, den al-Farabi auf eine Kopie der aristotelischen Abhandlung „Über die Seele“ geschrieben hat. "Ich habe diese Abhandlung zweihundertmal gelesen." Detaillierte Kommentare zu allen Werken antiker Autoren erforderten wörtliche Kenntnis und das Auswendiglernen des Textes. Es ist klar, dass dieser Satz eine Aufforderung zur ständigen, wiederholten Rückkehr zu denselben Quellen enthält, und dies ist anscheinend einer der wichtigsten Grundsätze für den Philosophieunterricht dieser Zeit. Einmal wurde Al-Farabi gefragt: "Wer weiß mehr - Sie oder Aristoteles?" Er antwortete: "Wenn ich zu dieser Zeit gelebt und ihn getroffen und mit ihm studiert hätte, dann könnte ich sein bester Schüler sein."

Das Ergebnis von al-Farabis vielseitigen wissenschaftlichen Forschungen war die Abhandlung „Über die Klassifikation der Wissenschaften“, in der die damaligen Wissenschaften in einer strengen Reihenfolge aufgeführt, das Thema jeder Studie definiert wurde.

Laut den Aussagen von Zeitgenossen "hat noch niemand so etwas geschrieben und sich nicht an einen solchen Plan gehalten, und er ist für Studenten der Naturwissenschaften unverzichtbar." In Bagdad frischt al-Farabi sein Wissen gründlich auf, kommt mit prominenten Wissenschaftlern in Kontakt und wird dank Gelehrsamkeit, Gedankenkraft und Charakterstärke schnell zum maßgebendsten unter ihnen. Aber unter dogmatischen Theologen entsteht Feindseligkeit gegenüber dem gesamten Denksystem von al-Farabi, das darauf abzielt, rationalistische Erkenntniswege zu öffnen und das Glück für die Menschen im irdischen Leben zu erreichen, und nicht im andere Welt. Am Ende muss al-Farabi Bagdad verlassen. Er geht nach Damaskus, hört dort aber nicht auf, sein Weg liegt in Ägypten.

In seinem Buch „Civil Policy“ erwähnt er, dass er in Bagdad begann und in Kairo (Misr) endete. Nach der Reise kehrte al-Farabi nach Damaskus zurück, wo er bis zum Ende seiner Tage lebte und ein einsames Leben führte. Trotz der Schirmherrschaft von Sayf ad-Dauly ben Hamdani, der damals in Damaskus regierte, mied er das Hofleben und nahm nur selten an Empfängen teil.

In Damaskus angekommen, kam al-Farabi zum Herrscher von Sayf ad-Daula, als dieser ein Treffen von Wissenschaftlern hatte. Als al-Farabi den Saal betrat, in dem der Herrscher auf dem Thron saß, forderte er ihn auf, Platz zu nehmen. Da fragte der Gelehrte: "Wie soll ich mich setzen, nach meinem Rang oder nach eurem?" „Nach deinem“, erwiderte der Herrscher. Dann ging al-Farabi an allen Emiren vorbei und setzte sich neben den Thron. Der Herrscher wurde wütend und sagte zu seinem Leibwächter in einer Geheimsprache, die nur wenige Eingeweihte kannten: „Dieser Türke hat gegen alle Anstandsregeln verstoßen, also wenn er aufsteht (am Ende der Versammlung), dann wirst du ihn bestrafen für schlechte Manieren." Dann fragte al-Farabi: "Ich habe keine Straftat begangen, wofür werde ich bestraft?" Als er diese Frage hörte, fragte der erstaunte Saif ad-Dawla: "Schließlich weiß unter den Leuten dieser Sprache niemand, wo und von wem du sie gelernt hast?" Al Farabi antwortete: "Ich musste viele Sprachen lernen, ich kenne mehr als 70 davon."

In diesem Moment stellte einer der Gelehrten eine Frage, und unter den Versammelten begann eine Diskussion. Niemand konnte diese Frage beantworten, und der Zweite Lehrer erklärte sie dann umfassend, und niemand konnte ihm widersprechen. Der Herrscher wandte sich an al-Farabi: "Offenbar sind Sie derjenige, der unter Experten für die Geheimnisse der Welt nach Aristoteles als "Zweiter" bezeichnet wird?" Al-Farabi bejahte dies. Und Sayf ad-Dawla musste ihn um Verzeihung bitten, dass er den Weisen nicht erkannt und ihn beleidigt hatte, und al-Farabi wünschte dem Herrscher gute Gesundheit.

Normalerweise verbrachte er den größten Teil des Tages am Rand des Pools oder im schattigen Garten, wo er Bücher schrieb und mit Studenten sprach. Er schreibt seine Werke auf separaten Blättern (deshalb hat er fast alles in Form von separaten Kapiteln und Notizen gemacht, einige davon sind nur in Fragmenten erhalten, viele wurden nicht fertiggestellt).

Al Farabi war eine sehr unprätentiöse Person. Seine Lebensnotwendigkeiten beschränkten sich auf die Summe von vier Dirham, die er täglich aus der Schatzkammer von Sayf ad-Dawla erhielt.

Er starb im Alter von achtzig Jahren und wurde außerhalb der Mauern von Damaskus am Kleinen Tor begraben. Es wird berichtet, dass der Herrscher selbst das Gebet für ihn auf vier Papyri gelesen hat.

Der Tod ist für einen tugendhaften Menschen nicht schlimm, glaubte al-Farabi. Ihr gegenüber behält er seine Würde, gerät nicht in Verwirrung und schätzt das Leben, indem er versucht, es zu verlängern. Ein tugendhafter Mensch hat keine Angst vor dem Tod und wünscht sich die Fortsetzung des Lebens, um Gutes zu tun. Deshalb versucht er nicht, den Tod näher zu bringen, sondern begegnet ihm mit Würde. Stirbt ein solcher Mensch, so müsse man nicht um ihn trauern, erklärt al-Farabi im epikureischen Geist, sondern um seine Mitbürger, die ihn brauchten.

Die philosophische Tätigkeit von al-Farabi ist vielfältig, er war ein enzyklopädischer Wissenschaftler. Davon zeugen auch die Titel der Werke „Diskurse des Zweiten Lehrers al-Farabi über die Bedeutung des Wortes „Intellekt“, „Über das, was dem Studium der Philosophie vorausgehen sollte“, „Über die Gemeinsamkeit der Ansichten zweier Philosophen“. - der Göttliche Platon und Aristoteles", "Abhandlung über die Ansichten der Bewohner der tugendhaften Städte" usw.

Die Gesamtzahl der Werke des Philosophen schwankt zwischen 80 und 130. Es gibt Abhandlungen, die aus 2-3 Seiten bestehen, aber es gibt auch mehrbändige. Al-Farabi versuchte, den Aufbau der Welt systematisch zu verstehen. Der Anfang sieht recht traditionell aus – das ist Allah. Die Mitte ist die Hierarchie des Seins. Der Mensch ist ein Individuum, das die Welt begreift und in ihr handelt. Das Ende ist das Erreichen wahren Glücks.

Al-Farabi löst das Problem der Weltentstehung im Sinne der Neuplatoniker – durch Vervielfältigung des Seins, wodurch die irdischen Elemente entstehen – Menschen, Tiere, Pflanzen usw.

Al-Farabi legte großen Wert darauf, den Platz des Menschen in der Erkenntnis zu verstehen. Sensorisches Wissen wird durch Wahrnehmung und Vorstellungskraft ausgeführt, aber solches Wissen erlaubt es einem laut al-Farabi nicht, die Essenz zu verstehen. Dies ist nur durch den Geist möglich, der in verschiedenen Formen existiert – als passiv, aktuell, erworben, aktiv.

Eine Abhandlung über die Ansichten der Bewohner einer tugendhaften Stadt" ist eines der reifsten Werke von al-Farabi. Sie entstand 948 in Ägypten als Verarbeitung und logische Systematisierung fast aller Ansichten des Denkers auf der Grundlage eines Textes geschrieben in Bagdad und Damaskus mit dem Titel "Zivilpolitik".

Um Glück zu erreichen, ist es zunächst notwendig, eine theoretische Begründung dafür zu haben. Philosophie beim Erreichen von Glück ist wesentlich. „Da wir nur dann glücklich werden, wenn Schönheit uns innewohnt, und Schönheit uns nur durch die Kunst der Philosophie innewohnt, folgt zwangsläufig, dass wir durch Philosophie glücklich werden.“ Um die Philosophie zu meistern, sind wiederum eine gute Veranlagung und die Stärke des Geistes erforderlich. Letztere wird durch die Kunst der Logik kultiviert.

Al-Farabi entwickelte die Doktrin der „tugendhaften Stadt“, an deren Spitze ein Philosoph steht, der seinen Mitbürgern die Wahrheiten der Philosophie vermittelt. Geleitet von den ethischen Richtlinien von Aristoteles folgt al-Farabi Platon. Er glaubt, dass das Ziel des menschlichen Handelns Glück ist, das nur mit Hilfe von rationalem Wissen erreicht werden kann.

Der Denker identifizierte die Gesellschaft mit dem Staat. Die Gesellschaft ist derselbe menschliche Organismus. "Eine tugendhafte Stadt ist wie ein perfekter gesunder Körper, dessen Organe sich gegenseitig helfen, um das Leben eines Lebewesens zu erhalten und es so vollständig wie möglich zu machen."

Das Oberhaupt der Stadt, das er mit dem Kalifen von Bagdad identifizierte, sollte laut al-Farabi alle Tugenden der Gesundheit, eines durchdringenden Geistes, Gewissens, Wissens und einer liebevollen Behandlung seiner Untertanen haben.
* * *
Haben Sie die Biographie eines Philosophen gelesen, die über die Tatsachen des Lebens, die wichtigsten Ideen, erzählt Philosophie Denker. Dieser biografische Artikel kann als philosophischer Bericht (Abstract, Essay oder Synopse) verwendet werden
Wenn Sie an Biografien und Ideen anderer Denker interessiert sind, dann lesen Sie sorgfältig (Inhalt auf der linken Seite) und Sie werden einen biografischen Artikel über jeden berühmten Philosophen (Denker, Weisen) finden - von der Antike bis zur Gegenwart.
Grundsätzlich ist unsere Seite dem Philosophen Friedrich Nietzsche gewidmet (seine Gedanken, Aphorismen, Ideen, Werke und sein Leben), aber in der Philosophie ist alles miteinander verbunden, daher ist es schwierig, einen Philosophen zu verstehen, ohne alle anderen zu lesen.
Die Ursprünge des philosophischen Denkens sollten in der Antike gesucht werden...
XIV-XVI Jahrhunderte in der Geschichte Europas - der Beginn der Entwicklung - Humanismus. Herausragende Denker dieser Zeit - N. Kuzansky, Giordano Bruno, Erasmus von Rotterdam und andere ... Gleichzeitig entwickelte Machiavelli die staatliche Version des politischen Antimoralismus ... Die Philosophie der Neuzeit entstand durch einen Bruch mit Scholastisches Philosophieren. Die Symbole dieses Bruchs sind Bacon und Descartes. Die Herrscher der Gedanken der neuen Ära - Spinoza, Locke, Berkeley, Hume ...
Im 18. Jahrhundert erschien eine ideologische sowie eine philosophische und wissenschaftliche Richtung - "Aufklärung". Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot und andere prominente Aufklärer befürworteten einen Gesellschaftsvertrag zwischen Volk und Staat, um das Recht auf Sicherheit, Freiheit, Wohlstand und Glück zu gewährleisten ... Vertreter der deutschen Klassiker - Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach – erkennen erstmals, dass der Mensch nicht in der Welt der Natur, sondern in der Welt der Kultur lebt. Das 19. Jahrhundert ist das Jahrhundert der Philosophen und Revolutionäre. Es traten Denker auf, die die Welt nicht nur erklärten, sondern verändern wollten. Marx zum Beispiel. Im selben Jahrhundert erschienen europäische Irrationalisten - Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson ... Schopenhauer und Nietzsche sind die Begründer des Nihilismus, der Philosophie der Negation, die viele Anhänger und Nachfolger hatte. Schließlich kann man im 20. Jahrhundert unter allen Strömungen des Weltdenkens den Existentialismus unterscheiden - Heidegger, Jaspers, Sartre ... Der Ausgangspunkt des Existentialismus ist die Philosophie von Kierkegaard ...
Die russische Philosophie beginnt laut Berdyaev mit den philosophischen Briefen von Chaadaev. Der erste im Westen bekannte Vertreter der russischen Philosophie, Vl. Solowjow. Der Religionsphilosoph Lev Shestov stand dem Existentialismus nahe. Der am meisten verehrte russische Philosoph im Westen ist Nikolai Berdyaev.
Vielen Dank fürs Lesen!
......................................
Urheberrechte ©:

Philosophische Forschungsthemen Farabi decken fast alle Zweige der mittelalterlichen Wissenschaft ab. Zusammengenommen können sie als eine Enzyklopädie des Wissens dieser Zeit bezeichnet werden. Wie der Inhalt einzelner Abhandlungen zeigt, interessierte sich Farabi vor allem für die theoretische Seite verschiedener Wissenschaften, ihre philosophischen Sinn. Auch einzelne Fachwissenschaften der einen oder anderen Wissenschaftsdisziplin betrachtete er nicht als Empiriker, sondern als Theoretiker, als Philosoph.

Errungenschaften des griechischen naturwissenschaftlichen und sozialen Denkens philosophische Ideen Unter den Bedingungen der Dominanz der religiösen Orthodoxie waren sie eine wichtige Quelle der Bildung und Verbreitung weltlichen Wissens. Die fortschrittlichen Menschen des Mittelalters waren sich der Bedeutung der griechischen Weisheit für die Befreiung aus den Fängen religiöser Dogmen, für die Freiheit des Denkens sehr wohl bewusst und legten daher großen Wert darauf, ihre Errungenschaften zu fördern und daraus fortschrittliche Ideen zu entwickeln und zu entwickeln. In dieser äußerst wichtigen Angelegenheit spielte die prominenteste Rolle Farabi.

Seine Aktivitäten zur Förderung des griechischen philosophischen Denkens Farabi auf zwei Arten durchgeführt: Erstens schrieb er Kommentare zu den Hauptwerken antiker griechischer Denker und Naturforscher, versuchte, sie den Lesern zugänglich und verständlich zu machen, erklärte schwierige Stellen, oft legte er sie in seinen eigenen Worten dar; zweitens gewidmet besondere Arbeit Analyse und Offenlegung des allgemeinen Inhalts und der Richtung einzelner wichtiger Werke griechischer Denker. Diese Arbeiten, denen der Philosoph seine Kommentare vorangestellt hat, charakterisieren sehr deutlich seine wissenschaftlichen Interessen.

Farabi schrieb Kommentare zu fast allen Schriften von Aristoteles: Erste Analytik“, „Zweite Analytik“, „Zur Interpretation“, „Themen“, „Kategorien“ - nach Logik; zu solchen wissenschaftlichen Arbeiten wie „Ethik“, „Rhetorik“, „Poetik“, „Metaphysik“, „Sophistik“ und andere. Außerdem leitete er Kommentare ein zu „ Almagest“ von Ptolemaios, „Über die Seele“ von Alexander von Aphrodesia, zu den einzelnen Kapiteln „Geometries“ von Euclid, „Isagoge“ von Porphyry usw.

Während des beschriebenen Zeitraums waren drei Arten von Kommentaren bekannt:

a) ein langer Kommentar, in dem für jedes Kapitel und jeden Abschnitt der kommentierten Arbeit separat Zitate angegeben werden - die Aussagen des Autors und dann eine Erklärung dafür gegeben werden.

b) einen mittleren Kommentar, in dem nur die ersten Wörter des Textes jedes Absatzes des kommentierten Essays zitiert und der Rest erklärt wird.

c) ein kleiner Kommentar – eine Paraphrase oder Analyse der kommentierten Arbeit, wobei der Kommentator in seinem eigenen Namen spricht. Er erläutert die Lehre des kommentierten Philosophen, fügt etwas hinzu oder lässt etwas weg, zitiert aus anderen Abhandlungen das, was den gegebenen Gedanken vervollständigen kann, und legt die Reihenfolge seiner Wahl fest.

Paraphrasen spiegeln nicht nur die Themen und den allgemeinen Inhalt der betrachteten Arbeit wider, sondern auch die Gedanken, Ansichten und Ideen des Autors selbst, der diese Arbeit ausgewählt hat. Offensichtlich verfolgten die Paraphrasen zwei Ziele: erstens erzieherische – die Leser mit den Werken der antiken griechischen Naturwissenschaft und des philosophischen Denkens vertraut zu machen; zweitens dienten sie das beste Heilmittel um die fortschrittlichen Ideen des Kommentators selbst auszudrücken.

Paraphrasen Farabi zu den Werken Aristoteles trug nicht nur zur weiten Verbreitung der Ideen der Großen bei Stagirit, aber auch im Rahmen seiner Werke lieferten sie reichhaltiges Material für das Studium der sozialphilosophischen Ansichten der Abu-Nasra. Diese Paraphrasen spiegeln wider, wie die Haltung Farabi Zu Aristoteles, und seine Einstellung zu verschiedenen philosophischen Problemen.

Das Verfassen von Kommentaren zu den Werken griechischer Philosophen und das Verfassen verschiedener Aufsätze darüber ist nur die erste Stufe der wissenschaftlichen Tätigkeit. Farabi, die eine bestimmte Stufe in der Entwicklung seiner philosophischen Interessen widerspiegelt. Großer Teil Farabis Werke sind thematisch und inhaltlich originell, das Ergebnis unabhängiger Recherchen zu aktuellen Fragen mittelalterlichen soziokulturellen Denkens. Ihr Erscheinen ist unserer Meinung nach mit der zweiten Phase seiner Tätigkeit verbunden, mit der Zeit seiner wissenschaftlichen Reife, der Blüte seiner kreativen Unabhängigkeit und seiner Forschungsfähigkeiten.

- Abhandlungen über allgemeine philosophische Probleme, d.h. gewidmet allgemeine Eigenschaften, Gesetze und verschiedene Kategorien;
- Abhandlungen über philosophische Aspekte kognitive Aktivität einer Person, d.h. über Formen, Schritte und Methoden der Erkenntnis;
- Abhandlungen über die Anfänge, Gegenstände, Inhalte und Themen der Philosophie und verschiedene spezifische Erzählungen - Abhandlungen, die dem Studium quantitativer, räumlicher und volumetrischer Beziehungen gewidmet sind Materie, dh Arithmetik, Geometrie, Astronomie, Musik;
- Abhandlungen, die verschiedene Eigenschaften der Materie und ihrer Arten, Eigenschaften der anorganischen Natur, der Tiere und des menschlichen Körpers berücksichtigen, d.h. naturwissenschaftliche Arbeiten: Physik, Chemie, Optik, Medizin, Biologie etc.;
- Abhandlungen über Linguistik, Poetik, Rhetorik, Kalligrafie;
- Abhandlungen über das gesellschaftspolitische Leben, die Eigenheiten der Gesellschaftsordnung, Fragen der öffentlichen Verwaltung, die Moral und ihre Kategorien, die Probleme der Erziehung, d.h. Arbeiten zur Staatskunde, Politik, Ethik, Pädagogik usw.

Da es nicht möglich ist, die Titel aller vom Philosophen geschriebenen Werke und ihre Berichterstattung aufzulisten, ist es notwendig, die wichtigsten Bestimmungen seiner philosophischen Ansichten aufzuzeigen.

Die wissenschaftlichen Ansichten von al-Farabi umfassen fast alle philosophischen Probleme des Mittelalters: die Seinslehre, Fragen der Materie und ihrer Entwicklung, Eigenschaften der anorganischen und organischen Welt, die Korrelation von Körperlichem und Geistigem, Probleme der menschlichen Erkenntnistätigkeit , Formen und Stufen des Wissens; Lehre von logisches Denken, die Verbindung von Denken und Sprechen, die Frage nach dem Geist und seiner Rolle in soziale Aktivitäten Person usw. Die Seinsfragen, ihre Struktur und Kategorien werden von ihm in Abhandlungen besonders ausführlich dargelegt „Das Wesen der Fragen“, „Eine Abhandlung über Unterschiede“, „Über die Prinzipien der Existenz von Unfällen und Körpern“.

Das Sein besteht nach Farabi aus sechs Schritten, die zugleich die Grundlage alles Seienden sind und durch Ursache-Wirkungs-Beziehungen miteinander verbunden sind. Erste Bühne- die eigentliche Ursache (as-sabab-al-awwal), zweite Bühne — Der zweite Grund(as-sabab-as-soni), dritter Abschnitt- der dritte Grund, der aktive Geist (al akl al-faol), vierte Stufe — vierter Grund, Seele (ein Nafs), fünfte Bühne- Form (as-surat), sechste Bühne- Materie (al-modda).

Alles, was existiert, und alles, was wir in dieser Welt wissen, stammt aus diesen sechs Grundlagen (Anfängen), und alles, was existiert, einschließlich dieser Anfänge, wird nach seinem Charakter, seinen Prinzipien und seinen Möglichkeiten in zwei Arten unterteilt. Zu den ersten gehören Dinge, aus deren Wesen ihre Existenz nicht unbedingt folgt. Dinge dieser Art werden „möglicherweise existierend“ (wujudi mumkin) genannt. Die andere Art schließt Dinge ein, aus deren Wesen sich ihre Existenz immer und notwendig ergibt. Dinge dieser Art werden „notwendigerweise existierend“ (vozhudi vozhib) genannt, d.h. aus eigener Kraft vorhanden.

Die erste Ursache ist Gott. Nur ihm ist Einzigartigkeit innewohnend, während die anderen fünf Anfänge - Lamas - Vielfalt sind. Die zweite Ursache, die aus der ersten hervorgeht, ist die Existenz von Himmelskörpern, die ihrer Natur nach von irdischen Körpern verschieden sind. Die dritte Stufe oder der Anfang ist eine Art Abstraktion kosmischer Verstand , dessen Aufgabe es ist, sich um ein vernünftiges Tier zu kümmern und danach zu streben, es zu einem gewissen Grad an Perfektion zu bringen.

Vierter, fünfter und sechster Grund sind direkt verbunden mit realen irdischen Objekten, mit materiellen Dingen. Im philosophischen System von Farabi wird der Betrachtung dieser letzten drei Seinsstufen das Hauptaugenmerk geschenkt. In ihrer Darstellung offenbaren sich Inhalt und Wesen der naturwissenschaftlichen und philosophischen Ideen des Philosophen – alles Wertvolle und Positive, was er geleistet hat.

Farabi schränkt die Macht Gottes ein, indem er ihn davon abhält, in die Natur einzugreifen. Dies gibt dem Denker reichlich Gelegenheit, die Veränderungen und die Entwicklung der Natur gemäß ihren Naturgesetzen zu betrachten, Vorstellungen über die Dominanz von Ursache-Wirkungs-Beziehungen in der Natur zu bekräftigen, den freien Willen und die Möglichkeit zu bekräftigen, Glück durch eine Person zu erreichen irdisches Leben.

Das Wichtigste ist, dass Farabi als Ergebnis einer solchen Betrachtung eine im Wesentlichen materialistische Schlussfolgerung über die Ewigkeit der Welt, der Natur und das Verschwinden der Materie zieht. Er schreibt: Das „notwendigerweise Existierende“ ist die Ursache der Existenz aller Dinge in dem Sinne, dass es ihnen die ewige Existenz verleiht und sie überhaupt von der Nicht-Existenz befreit.

Farabi ist in seiner Seinslehre etwas von der Emanationstheorie des Neuplatonismus beeinflusst und reproduziert die Lehre von den Stadien der Seinsentstehung äußerlich und strukturell. Doch das von ihm verfolgte Ziel ist ein ganz anderes. Wenn Materie für den Neuplatonismus die Facette der Abschwächung göttlicher Strahlung ist, Dunkelheit, Düsternis, Verschwinden, Tod, dann Farabi bestätigt und offenbart den Reichtum der Materie. Materie, Natur ist für ihn Träger des Lebens, der Ewigkeit, aus ihr entstehen Wissenschaften. Im pantheistischen System des Denkers sowie seiner Anhänger - Ibn Sina, Ibn Rushda und andere werden die Funktionen Gottes stark eingeschränkt und die Rechte der Natur entsprechend erweitert. Wenn für Platon, den Begründer des Neuplatonismus, Materie passiv und träge ist, dann ist sie für Farabi aktiv, sie schafft ihre eigenen Formen. Die Gesetze der Veränderung, Bewegung, Erneuerung sind materiellen Körpern innewohnend.

Farabi legt großen Wert auf die Beziehung und Verbindung von Form und Materie. Die Form ist seiner Ansicht nach die Einheit von Figur, Struktur und anderen quantitativen Definitionen, und die Materie ist das, woraus die Dinge bestehen, dh das Wesen, die Grundlage. Im Kapitel " Über Materie und Form" aus „Eine Abhandlung über die Ansichten der Bewohner einer tugendhaften Stadt a" Der Philosoph schreibt, dass jedes Ding, Objekt aus zwei Prinzipien besteht - Materie " Hayula» und Formulare « Surat". Form existiert aufgrund von Materie, und Materie ist das Substrat für Formen. Formulare existieren nicht für sich allein. Für ihre Existenz benötigen sie ein Substrat. Ihr Substrat ist Materie 1 .

Einer der interessantesten Aspekte von Farabis philosophischem System ist seine Erkenntnislehre, der er in seinen Werken Beachtung schenkt: „Philosophische Fragen und Antworten darauf“, „Die Essenz der Weisheit“, „ Kommentare“, „Über die Ursprünge der Existenz von Formen und Zufällen“ usw. Diese Arbeiten behandeln die Fragen der Entstehung menschlichen Wissens, seiner Beziehung zur Realität, des Wissens über die objektive Realität, des Erkennbarkeitsgrades der Welt, Formen und Typen der Erkenntnis. Ein Naturwissenschaftler geht bei der Betrachtung des Erkenntnisproblems von den naturwissenschaftlichen Errungenschaften seiner Zeit aus und nutzt seine Erkenntnisse auf dem Gebiet der Medizin, Physiologie, Mathematik, Astronomie, Philologie und anderer Wissenschaften. Er betrachtet das Problem der Erkenntnis als Teil der allgemeinen Aufgabe, das Wesen des Menschen zu klären.

Das Erkenntnisproblem in Farabis philosophischem System stammt aus seiner allgemeinen Menschenlehre und ist mit der Betrachtung des Menschen als naturfernes Wesen, als Subjekt in Bezug auf die Natur – als Objekt – verbunden. In Beziehung zu umgebende Natur Der Mensch handelt als erkennendes Subjekt und die Natur als Objekt der Erkenntnis. Zur Frage der Erkennbarkeit der Natur argumentiert der Philosoph, dass der Mensch sein gesamtes Wissen von außen erhält, indem er die ihn umgebenden Phänomene wahrnimmt. Dazu ist er mit vielen Mitteln und Fähigkeiten ausgestattet: Empfindungen, Gedächtnis, Repräsentation und vor allem Vernunft.

In seinen philosophischen Schriften, besonders in „Eine Abhandlung über die Ansichten der Bewohner einer tugendhaften Stadt“ und „Die Grundlagen der Weisheit“, stellt Farabi vor interessante Positionenüber die Entwicklung und Charakteristik seelischer Kräfte „d.h. Psyche» Mensch. Er schreibt, dass zum Zeitpunkt seiner Geburt in einem Menschen eine nährende Kraft entsteht, mit deren Hilfe er sich ernährt. Danach hat er eine taktile Kraft, wodurch er Hitze, Kälte usw. Dann gibt es diese Kraft, durch die er riecht, danach gibt es eine Kraft, durch die er Farbe, Licht und alles Sichtbare fühlt. Zusammen mit dem Auftauchen empfindsamer Kräfte entsteht in ihm auch jene Kraft, die ihn zu dem anzieht, was er fühlt, oder ihn von sich entfernt, wodurch er Sympathie oder Antipathie für empfundene Dinge entwickelt. Danach tritt in ihm eine andere Kraft auf, durch die er die Bilder der Dinge, die er empfindet, festhält, nachdem diese Dinge das Betätigungsfeld der Sinne verlassen haben. Dies ist eine imaginative Kraft und erfüllt die Funktion, die wahrgenommenen Bilder zu kombinieren. Einige dieser Kombinationen sind wahr, andere falsch. Diese phantasievollen Kombinationen ziehen ihn, den "Mann", zu dem, was er sich vorstellt. Danach entsteht in einem Menschen eine rationale Kraft, durch die er rational und abstrakt denkt, das Schöne vom Hässlichen unterscheidet, Wissen, Kunst und Wissenschaft erwirbt und sich von dem mitreißen lässt, was er versteht.

Diese Einheit des Organismus und die zentrale Steuerung gewährleisten die Wechselseitigkeit zwischen allen geistigen Kräften eines Menschen, insbesondere zwischen der Reflexion durch Empfindungen, d.h. Sinneswissen und Wissen durch die Sprechkraft, d.h. rationales Wissen. Die geistigen Kräfte eines Menschen entstehen als natürliche Eigenschaft des menschlichen Körpers vom Moment seiner Geburt an. Sie liegen nicht in fertiger Form vor und werden dem menschlichen Körper nicht von außen zugeführt 2 .

Im Zusammenhang mit der Stärkung des Rationalismus im geistigen Leben der Gesellschaft wird das Problem der Vernunft in der Philosophie des Mittelalters ausschließlich Bedeutung und erfährt eine umfassende Entwicklung. Dieses Problem, in dessen Lösung sich einerseits wertvolle Ideen über das Wesen der menschlichen Erkenntnis widerspiegelten, andererseits der bedeutende Einfluss der Mystik, drückte für die fortschrittliche mittelalterliche Philosophie eine spezifische Frage nach der Dualität der Wahrheit aus - philosophisch und religiös. Die Themen der Entwicklung einer Theory of Mind werden in den Arbeiten behandelt Farabi "Zivilpolitik", "Das Wesen der Fragen", "Über die Bedeutung der Vernunft" ("maani al - akl").

Der Denker betrachtet das Problem der Vernunft unter zwei Aspekten: aus der Sicht der Wirkung rationaler Kraft als natürliche Eigenschaft eines jeden Menschen und aus der Sicht der Gesamtprozess Vertiefung des rationalen Wissens als Eigenschaft einer Person als Ganzes. Nachdem der Philosoph die rationale Kraft als eine natürliche und unveräußerliche Eigenschaft einer Person definiert hat, trennt er ihre theoretische (Nazariyya) und praktische (Amaliya). Mit Hilfe der theoretischen rationalen Kraft beherrscht eine Person die Wissenschaft. Die praktische rationale Kraft ist eine solche, mit deren Hilfe ein Mensch studiert, was er selbst und unter seiner Macht tun kann. Die praktisch zumutbare Kraft wiederum wird in fachliche und geistige Kraft unterteilt. Mit Hilfe professioneller Stärke beherrscht ein Mensch das Kunsthandwerk, mit Hilfe mentaler Kraft reflektiert und argumentiert er darüber, was getan und was nicht getan werden sollte. Diese Einteilung bezieht sich auf die Charakterisierung der verschiedenen Teile der rationalen Kraft, wie sie die Natur des Menschen ausmacht. Aber gleichzeitig betrachtet Farabi den theoretischen (oder spekulativen) Geist, der keine Form hat und nicht materiell ist, separat, um die Verbesserung des rationalen Wissens zu bewerten und sich in sein Wesen zu vertiefen.

Um den Vorteil der Vernunft und der wissenschaftlichen Erkenntnismethode gegenüber den religiösen Dogmen aufzuzeigen, war es zunächst notwendig, ihre Autorität auf die Ebene der Autorität der Religion, der göttlichen Wahrheit zu heben, die im Zeitalter der Mitte so enorm war Alter. Es musste erhöht werden menschlicher Verstand auf die Ebene der Welt und gibt eine göttliche Farbe. Und so wurden Vernunft und wissenschaftliche Erkenntnis nebeneinander gestellt und sogar über Dogma als religiös-mystische Gotteserkenntnis und Wissenschaft, Philosophie – über Religion, Theologie – erhoben. Daher die sehr populäre Frage in der mittelalterlichen Philosophie nach der Dualität der Wahrheiten – religiös und philosophisch, die den Prozess der Trennung von Philosophie und Religion widerspiegelt.

Farabis Erkenntnislehre zielte darauf ab, die Rolle der Wissenschaft zu erhöhen, die Philosophie von der Religion zu trennen, sie diente der Erforschung der Natur und trug zur Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnismethoden bei. Der Philosoph misst der Vernunft große Bedeutung bei, erhebt sie über blinden Glauben und Dogma; Rationalismus durchdringt alle Aspekte des philosophischen Systems. Die Philosophie, deren Ziel die Erlangung der Wahrheit ist, wird auf der Grundlage hoher geistiger Fähigkeiten verstanden, die das Studium der Logik impliziert und durch sie bereitgestellt wird. Sehr interessant darin dieser Fall Farabis Gedankengang und Argumentation. Philosophie (sage ich) wird nur mit guter geistiger Gesundheit verstanden, und gute geistige Gesundheit wird nur mit (solcher) Geisteskraft erreicht, die bis zu diesem Zeitpunkt in uns vorhanden sein sollte. Und die Potenz des Geistes entsteht, wenn wir eine solche Fähigkeit haben, durch die wir die Wahrheit als zuverlässig beurteilen und von ihr überzeugt sind; wodurch wir das Falsche urteilen, dass es zwar falsch ist, und es meiden, wir urteilen das Falsche wie die Wahrheit und täuschen uns darüber nicht, und wir urteilen, was an sich wahr, aber dem Falschen ähnlich ist, und wir lassen uns nicht täuschen und betrügen nicht darüber. Die Kunst, durch die wir uns diese Fähigkeit aneignen, heißt die Kunst der Logik 3 .

Das Problem der Logik nimmt einen der wichtigsten Plätze im philosophischen System von Farabi ein. Logik, die strenge Konsequenz und Beweise des Denkens erfordert, war in den Augen der Befürworter wissenschaftlicher Erkenntnis die beste Methode, um die Wahrheit zu finden und zu begründen, und stand der religiös-dogmatischen Methode des orthodoxen Islam gegenüber.

Farabi war einer der ersten in der mittelalterlichen arabischsprachigen Philosophie, der konsequent Fragen der Logik entwickelte, wodurch er nicht nur als erster, sondern auch als größter Logiker im mittelalterlichen Nahen und Mittleren Osten große Popularität erlangte. Seine Zeitgenossen hätten ihn fast angerufen "al - muallim as - sony" - "der zweite Lehrer", sowie "mantiky" - "logisch".

Farabis bedeutende Errungenschaften auf dem Gebiet der Logik wurden wiederholt von Forschern seiner Arbeit zur Kenntnis genommen. Also, der Autor des XIII Jahrhunderts. al-Kifti wies darauf hin, dass Farabi "zu Er kommentierte Bücher über Logik, erklärte das Unklare in ihnen, enthüllte ihre Bedeutung, enthüllte das Verborgene. Gleichzeitig achtete er darauf, was al-Kindi in der Kunst der Analyse und des Lehrens der Wissenschaften ungelöst ließ "... Al-Kifti betonte, dass Farabi eine Reihe von Werken zur Logik geschrieben und darin die höchste Perfektion erreicht habe.

Bei der Entwicklung der Logik geht der Wissenschaftler von einem reichen aus altes Erbe, insbesondere aus logischen Schriften Aristoteles, dem er ausführliche Bemerkungen voranstellte. Seine Kommentare zu Aristoteles' „Organo-nu“ waren im Orient und im mittelalterlichen Europa weithin bekannt. Die Popularität von Farabis Kommentaren erklärt sich aus der Tatsache, dass er alle logischen Schriften von Aristoteles umfassend und gründlich kannte und das allgemeine Schema seiner logischen Lehren, die Reihenfolge der Präsentation und die Bedeutung aller von ihnen perfekt darstellte. Bestandteile gelang es, den spezifischen Ort und die Bedeutung jeder Studie dieses großen Denkers der Antike zu bestimmen. Darüber hinaus erweiterte und ergänzte er das allgemeine logische System, den Wissenskreis der Logik, und zog andere Werke an. Aristoteles.

Unter den Werken des Philosophen, die direkt Fragen der Logik gewidmet sind, sind "Einführung in die Logik", "Einführung in die Logik", "Isagoge", Exposition und Kommentare zu allen sechs Büchern von Aristoteles "Organon" zu nennen. Eine Reihe von Fragen zur Logik finden sich auch in: „ Ihso al - ulum", Über den Ursprung der Wissenschaften", "Philosophische Fragen und Antworten darauf". Farabi studierte und kommentierte die logischen Werke von Aristoteles und nutzte sein kreatives Erbe als Ausgangspunkt. Basierend auf seinem Erbe schuf er sein eigenes logisches System, in Einzelfälle gegebenenfalls Aristoteles korrigieren und ergänzen und ihn kritisieren.

In Farabis Interpretation fungiert Logik als ein Werkzeug, um Dinge zu wissen, ein Mittel, um Wahrheit zu erreichen, als wissenschaftliche Methode notwendig für alle Wissenszweige. " Kunst Logik,- Farabi weist darauf hin in „ Eine einführende Abhandlung über die Logik“, - wenn es in bestimmten Teilen der Philosophie angewendet wird, ist es ein Instrument, durch das zuverlässige Kenntnisse über alles erlangt werden, was Theorie und Praxis umfasst Kunst". Es gibt keinen Weg mehr zu wahrer Gewissheit in irgendetwas, zu irgendetwas zu wissen ohne die Kunst der Logik.

Nicht weniger wertvoll ist Farabis Aussage über die Besonderheiten von Logik und Grammatik. Seine Interpretation der grundlegenden Eigenschaften und Essenzen sprachlicher Äußerungen, Sprache und Denkens wird durch die Bestimmungen bestätigt moderne Wissenschaft und zeugen von der Tiefe seiner Ideen und seiner wissenschaftlichen Herangehensweise an die untersuchten Phänomene. Er weist darauf hin, dass die Grammatik Gemeinsamkeiten mit der Logik hat, sich aber gleichzeitig unterscheidet, weil die Grammatik Regeln für sprachliche Ausdrücke gibt, die nur der Sprache eines bestimmten Volkes eigen sind, während die Logik Regeln für sprachliche Ausdrücke gibt, die allen Sprachen gemeinsam sind. Derselbe Gedanke kommt in klarerer Form in Ihso al-ulum zum Ausdruck: Die Grammatik jeder Sprache berücksichtigt, was für die Sprache charakteristisch ist Menschen gegeben und was es für eine bestimmte Sprache und für eine andere Sprache gemeinsam hat, aber nicht weil es gemeinsam ist, sondern weil es ihrer Sprache besonders eigen ist.

Logik Farabi ist einer der am weitesten entwickelten Teile seines philosophischen Systems. Wie Aristoteles in der antiken griechischen Philosophie war er der erste in der mittelalterlichen „ Muslim East gab die ausführlichste und systematischste Beschreibung der Formen und Prinzipien des logischen Denkens. Viele von Farabis logischen Bestimmungen haben bis heute ihre Bedeutung behalten, denn im Allgemeinen hat sich auf dem Gebiet der formalen Logik, auf dem Gebiet der Beschreibung der grundlegenden Naturprinzipien und Denkformen seit Aristoteles wenig geändert.

Referenzliste

Al-Farabi. Abhandlung über die Ansichten der Bewohner einer tugendhaften Stadt // Philosophische Abhandlungen. - Alma-Ata, 1970. -S. 237.
Dort. - S. 265.
Al-Farabi. Wegweiser zum Glück // Sozialethische Abhandlungen. - Alma-Ata, 1973. - S. 35.36.

Es könnte hilfreich sein zu lesen: