რომელი რელიგიებია მონოთეისტური? მონოთეისტური რელიგიები

არქაული რელიგია

რელიგიური მოღვაწეობის ორგანიზება ვლინდება სახითსაკულტო , ღმერთების, მღვდლების, თაყვანისცემისა და მსხვერპლშეწირვის კომპლექსით, ხშირად გაღმერთებული ან მღვდელმთავრის სამეფო ძალაუფლებით. პრიმიტიული რელიგიის თანდაყოლილი მითებისა და რიტუალების კომპლექსი შენარჩუნებულია არქაული რელიგიის სტრუქტურაში, მაგრამ ის ახლებურად არის განვითარებული და სისტემატირებული.

სოციალური დიფერენციაციის ერთ-ერთი გამოვლინება იყო სამღვდელოების ჩამოყალიბება, როგორც სპეციალური, სპეციალიზებული სოციალური ჯგუფი. რწმენისა და რიტუალების გართულება, მსხვერპლშეწირვა და სხვა საკრალური ქმედებები მოითხოვდა იმ ადამიანებს, რომლებიც სხვა საქმით არ არიან დაკავებულნი და არსებობენ ამ კონკრეტული საქმიანობიდან გამომდინარე. თუმცა, რელიგიური ორგანიზაცია, როგორც ასეთი, ჯერ არ არსებობს.

რელიგიის ახალმა ტიპმა უნდა უზრუნველყოს ახალი სოციალური გამოცდილების გამოხატვა და მორალური წესრიგის ახალი ასპექტები უკვე სოციალურად ჰეტეროგენულ საზოგადოებაში.

ისტორიული რელიგია

ცნება „ტრანსცენდენტული“ უკვე მკაფიოდ არის გამოხატული.-სრულიად განსხვავებული საქმიანობის სფერო, რომელსაც უმაღლესი ღირებულება აქვს რელიგიური ადამიანისთვის. ეს არის „ხსნა რელიგიების“ აყვავება, რომლებიც სულის გადარჩენის გზებს ეძებენ.

ღრმა ცვლილებები განიცდის არა მხოლოდ სამყაროს ხედვას და მნიშვნელობის გაგებას ადამიანის სიცოცხლე, რადიკალური ცვლილებაა რელიგიური ცხოვრების ორგანიზებაში. სწორედ ამ ეტაპზე ჩნდება ადამიანთა რელიგიური ორგანიზაციები, მათი ორგანიზაციის სხვა სოციალური ფორმებისგან განცალკევებული, წარმოიქმნება ეკლესია.

ისტორიული რელიგია არის ყველა იმ რელიგიის მთლიანობა, რომელსაც ვებერი უწოდებდა „მსოფლიო რელიგიებს“, ე.ი. ეს მოიცავს იუდაიზმს, ბუდიზმს, ინდუიზმს, კონფუციანელობას, ქრისტიანობას, ისლამს.

რ. ბელა განსაზღვრავს ისტორიული რელიგიების შემდეგ ყველაზე მნიშვნელოვან მახასიათებლებს, რომლებიც მათთვის საერთოა:

1. იდეაერთიანი ღმერთო.

2. ყველა ისტორიული რელიგიაუნივერსალური , ე.ი. ისინი არ არიან "მიბმული" რომელიმე ჯგუფთან ან "ხალხთან".

3. რელიგიური ქმედება ისტორიულ რელიგიებში, პირველ რიგში - მოქმედება, გადარჩენისთვის აუცილებელი . ისტორიულ რელიგიებში რელიგიური ცხოვრების იდეალი არის ამქვეყნიური აურზაურისგან განშორება, სამყაროდან რელიგიური განდევნა.

4. რელიგიური ორგანიზაციის დიფერენციაცია სოციალური ორგანიზაციის სხვა ფორმებისგან, უფრო და უფრო მცირე დამოუკიდებლობა სხვა სტრუქტურებისგან, უპირველეს ყოვლისა, პოლიტიკურისაგან, რომლებმაც ამგვარად შეწყვიტეს საკუთარი თავის ლეგიტიმაციის პრინციპის მატარებელი, ახლა სახელმწიფოს ლეგიტიმაცია გარკვეულწილად ხდება რელიგიურ იერარქიაზე დამოკიდებული.

ადრეული თანამედროვე რელიგია

იგი აღნიშნავდა ცვლას ამ სამყაროსკენ, როგორც მთავარი რელიგიური ქმედება:ხსნა უნდა ვეძიოთ არა სამყაროდან გაქცევაში, არამედ ამქვეყნიური საქმიანობის შუაგულში . სამყაროში აქტიურობა ღმერთის განდიდების მთავარ საშუალებად იქცა, მაშინ როცა ადრე ან კანონის დაცვა იყო საჭირო, ან საიდუმლო სისტემაში მონაწილეობა, ან მისტიური მოქმედებების შესრულება. ადამიანსა და ღმერთს შორის შუამავალი არ უნდა იყოს, რწმენა არის პირდაპირი კავშირი ადამიანსა და ღმერთს შორის, მისი ინდივიდუალური ურთიერთობა „წმინდა კოსმოსთან“.

რელიგიური თემის ნებაყოფლობითი წევრობა ასევე გამოხატავს ცვლილებას რელიგიური რწმენაუფრო მეტი კავშირისკენ ინდივიდუალურ ცხოვრებისეულ გამოცდილებასთან.

თანამედროვე რელიგია

მას ახასიათებს კიდევ უფრო მზარდი სუბიექტურობა:რელიგიური ორგანიზაცია კი არ არის რწმენის მატარებელი, არამედ პიროვნება სიმბოლური სისტემების კონტროლის, დოგმების ინტერპრეტაციის ფუნქციის აღებით, ადამიანი პასუხისმგებელია საკუთარ თავზე და იპოვის თავისი ცხოვრების აზრს, რომელიც აღარ დგინდება და წყდება უბრალოდ რელიგიურ ორგანიზაციაში მიკუთვნებით.

მონოთეისტური რელიგია, როგორც რელიგიური მსოფლმხედველობის ტიპი, გაჩნდა ჩვენი ეპოქის დასაწყისამდე დიდი ხნით ადრე და წარმოადგენდა როგორც ღმერთის პერსონიფიკაციას, ასევე ბუნების ყველა ძალის წარმოდგენას და დაჯილდოებას ერთი შეგნებული ეგრეგორით. ზოგიერთი მსოფლიო რელიგია ღმერთს ანიჭებს პიროვნებას და მის თვისებებს; სხვები უბრალოდ ამაღლებენ ცენტრალურ ღვთაებას დანარჩენზე მაღლა. მაგალითად, მართლმადიდებლური ქრისტიანობა არის მონოთეისტური რელიგია, რომელიც დაფუძნებულია ღმერთის სამების გამოსახულებაზე.

რელიგიური რწმენის ასეთ დამაბნეველ სისტემას ნათელი რომ მოჰფინოს, აუცილებელია თავად ტერმინის განხილვა რამდენიმე ასპექტიდან. აქ უნდა გვახსოვდეს, რომ მსოფლიოს ყველა მონოთეისტური რელიგია სამ ტიპს მიეკუთვნება. ეს არის აბრაამული, აღმოსავლეთ აზიური და ამერიკული რელიგიები. მკაცრად რომ ვთქვათ, მონოთეისტური რელიგია არ არის ის, რომელიც დაფუძნებულია რამდენიმე კულტის ფუნქციონირებაზე, მაგრამ აქვს ცენტრალური ღმერთი, რომელიც მაღლა დგას დანარჩენზე.

მონოთეისტურ რელიგიებს აქვთ ორი თეორიული ფორმა – ინკლუზიური და ექსკლუზიური. პირველი - ინკლუზიური - თეორიის მიხედვით, ღმერთს შეიძლება ჰქონდეს რამდენიმე ღვთაებრივი პერსონიფიკაცია, იმ პირობით, რომ ისინი გაერთიანებულნი არიან მთელ ცენტრალურ ეგრეგორში. ექსკლუზიური თეორია ანიჭებს ღმერთის გამოსახულებას ტრანსცენდენტული პიროვნული თვისებებით.

ეს სტრუქტურა ღრმა ჰეტეროგენულობას გულისხმობს. მაგალითად, დეიზმი გვთავაზობს ღვთაებრივი შემოქმედის საქმეების დატოვებას სამყაროს შექმნისთანავე და მხარს უჭერს სამყაროს განვითარების პროცესში ზებუნებრივი ძალების ჩაურევლობის კონცეფციას; პანთეიზმი გულისხმობს თვით სამყაროს სიწმინდეს და უარყოფს ღმერთის ანთროპომორფულ გარეგნობას და არსს; თეიზმი, პირიქით, შეიცავს ზოგად იდეას შემოქმედის არსებობისა და მსოფლიო პროცესებში მისი აქტიური მონაწილეობის შესახებ.

ძველი სამყაროს სწავლებები

ეგვიპტური უძველესი მონოთეისტური რელიგია, ერთი მხრივ, ერთგვარი მონოთეიზმი იყო; მეორე მხრივ, ის ასევე შედგებოდა დიდი რიცხვიადგილობრივი კომბინირებული კულტები. ყველა ამ კულტის გაერთიანების მცდელობა ერთი ღმერთის ეგიდით, რომელიც მფარველობდა ფარაონსა და ეგვიპტეს, განხორციელდა ახენატონის მიერ ძვ.წ. მისი გარდაცვალების შემდეგ რელიგიური მრწამსი დაუბრუნდა ძველ პოლითეიზმის კურსს.

ღვთაებრივი პანთეონის სისტემატიზაციისა და მისი ერთიან პიროვნულ გამოსახულებამდე მიყვანის მცდელობა ბერძენმა მოაზროვნეებმა ქეფანმა და ჰესიოდესმა გააკეთეს. რესპუბლიკაში პლატონი მიზნად ისახავს პოვნას აბსოლუტური სიმართლედომინირებს მსოფლიოში ყველაფერზე. მოგვიანებით, მისი ტრაქტატების საფუძველზე, ელინისტური იუდაიზმის წარმომადგენლები ცდილობდნენ მოეხდინათ პლატონიზმისა და ღმერთის შესახებ ებრაული იდეების სინთეზი. ღვთაებრივი არსის მონოთეისტური ბუნების იდეის აყვავება ანტიკურ ხანაში თარიღდება.

მონოთეიზმი იუდაიზმში

ებრაული ტრადიციული თვალსაზრისით, მონოთეიზმის პრიმატი განადგურდა კაცობრიობის განვითარების პროცესში მისი მრავალრიცხოვან კულტებად დაშლით. თანამედროვე იუდაიზმი, როგორც მონოთეისტური რელიგია, მკაცრად უარყოფს რაიმე ზებუნებრივი მესამე მხარის ძალების არსებობას, მათ შორის ღმერთებს, შემოქმედის კონტროლის მიღმა.

მაგრამ თავის ისტორიაში იუდაიზმს ყოველთვის არ ჰქონდა ასეთი თეოლოგიური საფუძველი. და მისი განვითარების ადრეული ეტაპები გაიარა მონოლატრიის სტატუსით - პოლითეისტური რწმენა მთავარი ღმერთის მეორეხარისხოვანზე ამაღლების შესახებ.

მსოფლიო მონოთეისტური რელიგიები, როგორიცაა ქრისტიანობა და ისლამი, სათავეს იუდაიზმში იღებს.

ცნების განმარტება ქრისტიანობაში

ქრისტიანობაში დომინირებს ძველი აღთქმის აბრაამული თეორია მონოთეიზმის შესახებ და ღმერთი, როგორც ერთადერთი უნივერსალური შემოქმედი. ამასთან, ქრისტიანობა არის მონოთეისტური რელიგია, რომლის ძირითადი მიმართულებები მასში შემოაქვს ღმერთის სამების იდეას სამ გამოვლინებაში - ჰიპოსტასებში - მამა, ძე და სულიწმიდა. სამების ეს დოქტრინა აწესებს პოლითეისტურ ან ტრითეისტურ ხასიათს ისლამისა და იუდაიზმის მიერ ქრისტიანობის ინტერპრეტაციას. როგორც თავად ქრისტიანობა აცხადებს, „მონოთისტური რელიგია“, როგორც ცნება სრულად არის ასახული მის ძირითად კონცეფციაში, მაგრამ თვით ტრითეიზმის იდეა არაერთხელ იყო წამოყენებული თეოლოგების მიერ, სანამ ის უარყო ნიკეის პირველმა კრებამ. ამასთან, ისტორიკოსებს შორის არსებობს მოსაზრება, რომ რუსეთში იყვნენ მართლმადიდებლური მოძრაობების მიმდევრები, რომლებიც უარყოფდნენ ღმერთის სამებას, რომელსაც თავად ივანე მესამე მფარველობდა.

ამრიგად, მოთხოვნა „ახსნა მონოთეისტური რელიგიის კონცეფცია“ შეიძლება დაკმაყოფილდეს მონოთეიზმის განმარტებით, როგორც ერთი ღმერთის რწმენა, რომელსაც შეიძლება ჰქონდეს რამდენიმე ჰიპოსტასი ამ სამყაროში.

ისლამური მონოთეისტური შეხედულებები

ისლამი მკაცრად მონოთეისტურია. მონოთეიზმის პრინციპი გამოცხადებულია რწმენის პირველ სვეტში: „არ არსებობს ღვთაება გარდა ალლაჰისა და მუჰამედი არის მისი წინასწარმეტყველი“. ამრიგად, ღმერთის უნიკალურობისა და მთლიანობის აქსიომა - თაუჰიდი - შეიცავს მის ფუნდამენტურ თეორიას და ყველა რიტუალი, რიტუალი და რელიგიური ქმედება შექმნილია ღმერთის (ალაჰის) ერთიანობისა და მთლიანობის საჩვენებლად.

ისლამში ყველაზე დიდი ცოდვა შირკია - სხვა ღვთაებებისა და პიროვნებების ალაჰთან გაიგივება - ეს ცოდვა მიუტევებელია.

ისლამის თანახმად, ყველა დიდი წინასწარმეტყველი აღიარებდა მონოთეიზმს.

ბაჰაის სპეციფიკური მახასიათებლები

ეს რელიგია სათავეს იღებს შიიტურ ისლამში, ახლა ბევრი მკვლევარი მას დამოუკიდებელ ტენდენციად თვლის, მაგრამ თავად ისლამში იგი განდგომილ რელიგიად ითვლება და მისი მიმდევრები მუსულმანურ რესპუბლიკებში ადრე დევნიდნენ.

სახელი "ბაჰაი" მომდინარეობს ბაჰაულლას რელიგიის დამაარსებლის ("ღვთის დიდება") - მირზა ჰუსეინ ალის სახელიდან, რომელიც დაიბადა 1812 წელს სამეფო სპარსული დინასტიის შთამომავლების ოჯახში. .

ბაჰაიზმი მკაცრად მონოთეისტურია. ის ამტკიცებს, რომ ღმერთის შეცნობის ყველა მცდელობა უშედეგო და უსარგებლო იქნება. ერთადერთი კავშირიადამიანებსა და ღმერთს შორის არიან „ნათლისღება“ - წინასწარმეტყველები.

ბაჰაის, როგორც რელიგიური სწავლების თავისებურება არის ყველა რელიგიის ჭეშმარიტად აღიარება და ღმერთი ერთია ყველა გამოვლინებაში.

ინდუისტური და სიქური მონოთეიზმი

ყველა მსოფლიო მონოთეისტურ რელიგიას არ აქვს მსგავსი თვისებები. ეს განპირობებულია მათი განსხვავებული ტერიტორიული, გონებრივი და თუნდაც პოლიტიკური წარმომავლობით. მაგალითად, შეუძლებელია პარალელის გავლება ქრისტიანობისა და ინდუიზმის მონოთეიზმს შორის. ინდუიზმი არის სხვადასხვა რიტუალების, რწმენის, ადგილობრივი ეროვნული ტრადიციების, ფილოსოფიებისა და თეორიების უზარმაზარი სისტემა, რომელიც დაფუძნებულია მონოთეიზმზე, პანთეიზმზე, პოლითეიზმზე და მჭიდრო კავშირშია ენობრივ დიალექტებთან და მწერლობასთან. ასეთ ფართო რელიგიურ სტრუქტურაზე ძლიერ გავლენას ახდენდა ინდური საზოგადოების კასტური სტრატიფიკაცია. ინდუიზმის მონოთეისტური იდეები უკიდურესად რთულია - ყველა ღვთაება გაერთიანებულია ერთ მასპინძლად და შექმნილია ერთი შემოქმედის მიერ.

სიქიზმი, როგორც ინდუიზმის ნაირსახეობა, ასევე ადასტურებს მონოთეიზმის პრინციპს თავის პოსტულატში „ერთი ღმერთი ყველასთვის“, რომელშიც ღმერთი ვლინდება აბსოლუტის ასპექტებით და თითოეულ ადამიანში მცხოვრები ღმერთის ინდივიდუალური ნაწილაკით. ფიზიკური სამყარომოჩვენებითია, ღმერთი დროშია.

თეოლოგიური მსოფლმხედველობის ჩინური სისტემა

ძვ.წ. 1766 წლიდან, ჩინეთის იმპერიული დინასტიების ტრადიციული მსოფლმხედველობა იყო შანგ-დი - "უზენაესი წინაპრის", "ღმერთის" - ან ცა, როგორც ყველაზე ძლიერი ძალის (ტანის) თაყვანისცემა. ამრიგად, მსოფლმხედველობის ჩინური უძველესი სისტემა არის კაცობრიობის ერთგვარი პირველი მონოთეისტური რელიგია, რომელიც არსებობდა ბუდიზმამდე, ქრისტიანობამდე და ისლამამდე. ღმერთი აქ პერსონიფიცირებული იყო, მაგრამ არ შეიძინა სხეულებრივი ფორმა, რომელიც შან-დის აიგივებს მოიზმს. თუმცა, ეს რელიგია არ არის მონოთეისტური სრული გაგებით - თითოეულ ადგილს ჰქონდა თავისი პატარა მიწიერი ღვთაებების პანთეონი, რომელიც განსაზღვრავდა მატერიალური სამყაროს თავისებურებებს.

ამრიგად, თხოვნაზე "ახსნა" მონოთეისტური რელიგიის კონცეფცია", შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ასეთი რელიგია ხასიათდება მონიზმით - მაიას გარე სამყარო მხოლოდ ილუზიაა და ღმერთი ავსებს დროის მთელ დინებას.

ერთი ღმერთი ზოროასტრიზმში

ზოროასტრიზმს არასოდეს ამტკიცებდა აშკარა მონოთეიზმის იდეა, რომელიც ბალანსირებდა დუალიზმსა და მონოთეიზმს შორის. მისი სწავლების თანახმად, რომელიც მთელ ირანში გავრცელდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულში, უზენაესი ერთადერთი ღვთაებაა აჰურა მაზდა. მისგან განსხვავებით, არსებობს და მოქმედებს ანგრა მაინიუ, სიკვდილისა და სიბნელის ღმერთი. თითოეულმა ადამიანმა უნდა აანთოს აჰურა მაზდას ცეცხლი საკუთარ თავში და გაანადგუროს ანგრა მაინიუ.

ზოროასტრიზმმა შესამჩნევი გავლენა მოახდინა აბრაამული რელიგიების იდეების განვითარებაზე.

ამერიკა. ინკების მონოთეიზმი

არსებობს ანდების ხალხების რელიგიური რწმენის მონოთეინიზაციის ტენდენცია, სადაც ხდება ყველა ღვთაების გაერთიანების პროცესი ღმერთ ვიკაროჩას გამოსახულებაში, მაგალითად, თავად ვიკაროჩას, სამყაროს შემოქმედის დაახლოება. ადამიანთა შემოქმედ ფაჩა-კამაკთან.

ამგვარად, სამაგალითო ახსნა-განმარტების შედგენისას მოთხოვნის პასუხად „ახსნა მონოთეისტური რელიგიის ცნება“, უნდა აღინიშნოს, რომ ზოგიერთ რელიგიურ სისტემაში მსგავსი ფუნქციების მქონე ღმერთები საბოლოოდ ერწყმის ერთ გამოსახულებას.

არქაული რელიგიურობის სახეები

ჩვენი მეთოდოლოგიური შესავლის შემდეგ, ჩვენ ვაგრძელებთ კონკრეტული რელიგიური მასალის ანალიზს და განხილვას ადრე შემოთავაზებული პერსპექტივით. როგორც უკვე ვთქვით, ეს არავითარ შემთხვევაში არ იქნება რელიგიის ისტორიის მონახაზი, მით უმეტეს, რომ ბოლომდე არ არის ნათელი, რა გაგებით შეიძლება საერთოდ რელიგიის ისტორიაზე საუბარი. ერთ დროს, მარქსი ამბობდა, რომ რელიგიას არ აქვს საკუთარი ისტორია, რაც გულისხმობს რელიგიის მეორეხარისხოვან ბუნებას სოციალურ-ეკონომიკური (ძირითადი) ფაქტორებისგან, რომელთაგან, მარქსის აზრით, ეს არის გარყვნილი ურთიერთობა. ჩვენ ვეთანხმებით მარქსის განცხადებას, თუმცა სრულიად განსხვავებული მიზეზების გამო და სხვადასხვა საფუძვლებით. თუ რელიგიები ემყარება მსგავს ან თუნდაც იდენტურ ტრანსპერსონალურ გამოცდილებას, მაშინ რელიგიური გამოცდილების ერთიანობაზე, რომელიც ზემოთ იყო ნახსენები, მაშინ რა ისტორიაზე შეიძლება ვისაუბროთ? და შემთხვევითი არ არის, რომ მ. ელიადემ გულდასმით დაასახელა თავისი ფუნდამენტური ნაშრომი, შეაჯამა მთელი მისი სამეცნიერო ცხოვრება, არა "რელიგიების ისტორია", არამედ "რელიგიური იდეების ისტორია ...".

მართლაც, არსებითი თვალსაზრისით, რელიგიებში შეიცვალა მხოლოდ მათი საფუძვლიანი გამოცდილების სიღრმის ხარისხი და, შესაბამისად, აქ ისტორიული პროცესის მაგალითი შეიძლება იყოს მხოლოდ გადასვლა ემოციური გამოცდილებიდან პერინატალურ-არქეტიპურზე და ამ უკანასკნელიდან სხვადასხვა ტრანსპერსონალურზე. . მთლიანობაში, რელიგიების არსი ყოველთვის თვითიდენტური რჩებოდა, მხოლოდ ამ არსის ფენომენები შეიცვალა, უფრო ზუსტად, ამ არსის გამოხატვის კულტურული და ისტორიულად განსაზღვრული ფორმები - დოქტრინები და თეოლოგიური სისტემები, კულტები და რიტუალები, მითები და სურათები, თითქოს ერთი და იგივე ადამიანი მონაცვლეობით ჩნდებოდა შემდეგ ერთში, შემდეგ მეორე ტუალეტში, შემდეგ ერთი სტილის ნიღაბში, შემდეგ მეორეში. და განა თავად ისტორია არ არის მხოლოდ სოციოკულტურული რეალობის დანახვის ფორმა იუდეო-ქრისტიანული ტრადიციით აღზრდილი „ისტორიული“ ადამიანის მიერ, მისი, ასე ვთქვათ, სოციოკულტურული ჭვრეტის აპრიორი ფორმა? ინდოეთის ისტორია არსებობს ევროპელებისთვის და არა ინდიელებისთვის და ძველი ჩინელები გაოცებული იქნებოდნენ ევროპული კულტურის ისტორიულობით, რადგან რაც არ უნდა მდიდარი დინასტიური და სხვა მატიანე და ქრონოლოგიური მწერლობა ყოფილიყო ჩინური კულტურა, ციკლური მოდელი. კოსმოსის და საზოგადოების დრომ ისტორია შეუძლებელი გახადა ევროპული გაგება, ანუ ისტორია ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით. თუმცა, ყველა ეს საკითხი ზედმეტად რთულია იმისთვის, რომ მკრეხელურად ვცდილობთ მათ შემთხვევით გადაჭრას, ამიტომ დავუბრუნდეთ რელიგიური კვლევების წიაღს.

პირველი კითხვა, რომელიც ჩნდება რელიგიის ადრეულ ფორმებზე, არის რელიგიის წარმოშობის საკითხი, რომელსაც ჩვენ მაშინვე დავარქმევთ ყალბს ან, რბილად რომ ვთქვათ, არასწორს. რატომ? ზემოთ უკვე ჩამოვაყალიბეთ რელიგიური კვლევების გარკვეული აპორია ანუ ანტინომია: „რელიგია არასოდეს წარმოშობილა. რელიგია წარმოიშვა ისტორიულად თვალსაჩინო დროში. ახლა ავხსნათ. ყველა რელიგიურმა მკვლევარმა იცის, რომ აღარ არის შესაძლებელი ერთი ხალხის და ერთი ტომის პოვნა, რაც არ უნდა პრიმიტიული იყოს ის, რომელსაც არ ჰქონდეს იდეები, რომლებიც შეიძლება რელიგიურს მივაწეროთ. მიუხედავად ამისა, ჩვენ, მარქსისტულ პარადიგმაზე აღზრდილნი, მიჩვეულები ვართ რელიგიის წარმოშობაზე საუბარს, რამაც იგი სოციალური ცნობიერების ისტორიულად გარდამავალ ფორმად აქცია: როგორც ოდესღაც წარმოიშვა რელიგია, ისე ის ერთ დღეს გაქრება. თუმცა საკმაოდ ცნობისმოყვარეა ის ფაქტი, რომ ამ მიდგომას ზოგადად იუდეო-ქრისტიანული ტრადიციის მენტალიტეტი გვაძლევს: წარმოიშვა რელიგია (ან კავშირი ღვთაებრივთან, ან მისდამი პატივისცემა, იმისდა მიხედვით, თუ რომელ ლათინურ ფესვზე ავმაღლდებით ამ სიტყვას). დაცემის შედეგად, ვინაიდან მანამდე იყო ღმერთთან პირდაპირი ზიარება და რელიგია გაქრება ღვთის სამეფოს მომავალ ზონაში, როდესაც ეს ზიარება აღდგება. „აპოკალიფსი“ წმ. იოანე ღვთისმეტყველი კონკრეტულად ხაზს უსვამს, რომ ახალ იერუსალიმში, ღვთის ქალაქში, არ იქნება ტაძარი, რადგან ღმერთი იქნება ყველაფერში. სხვათა შორის, აქ, თავის მხრივ, შეიძლება ნახოთ ძალიან უძველესი მითოლოგიური ამბავი ადამიანთა სამყაროსა და სულებსა თუ ღვთაებებს შორის თავდაპირველი უნივერსალური კავშირის შესახებ, რომელიც მოგვიანებით დაკარგა და შეინარჩუნა მხოლოდ ელიტამ, პირველ რიგში შამანებმა. რელიგიის წარმოშობისა და გადაშენების იდეა, რა თქმა უნდა, მოითხოვდა იუდეო-ქრისტიანულ ისტორიციზმს ღია დროის ციკლის - წრფივი დროის ფარგლებში. თუმცა, რელიგიის წარმოშობის შესახებ პირველებმა არა მარქსისტებმა ისაუბრეს, არამედ ფრანგმა განმანათლებლებმა (როგორც ჩანს, ეს ხაზი შეიძლება კიდევ უფრო ძველი გახდეს, სამი მატყუარას შესახებ შუა საუკუნეების ისტორიებამდე მიყვანა).

ამ, ზოგადად, რელიგიის წმინდა სპეკულაციური თეორიის დასადასტურებლად, რომელიც მოჰყვა განმანათლებლობისა თუ მარქსისტული კონცეფციიდან, ისინი ასევე მიმართეს ემპირიულ მასალას, კერძოდ, არქეოლოგიის მონაცემებს. და ეს მონაცემები მოწმობს, რომ უძველეს ხალხს (პითეკანთროპუსს, სინანთროპუსს, ნეანდერტალელებს, თუმცა ეს უკანასკნელნი საეჭვოა) არ გააჩნდათ რაიმე რელიგიური რწმენა, უფრო სწორედ, გათხრებმა არ მოიპოვა მასალა ასეთი რწმენის არსებობის შესახებ. გასაგებია, რომ ეს არგუმენტი არ არის: თქვენ არასოდეს იცით, რა რიტუალური და საკულტო ფორმები შეიძლება ჰქონოდათ ჩვენს ძველ წინაპრებს (ან თითქმის წინაპრებს). მათ ჯერ კიდევ არ იცოდნენ ხარების დახატვა ჯადოსნური (მაგრამ არა რელიგიური!) მიზნებისთვის, არ გააკეთეს პრიმიტიული "ვენერას" ქანდაკებები და შესაძლოა არ სჯეროდეთ სიცოცხლის შემდგომი არსებობის, რათა უზრუნველყონ ქვის დანა, მშვილდი და ისრები. საფლავში. მაგრამ მაშინაც კი, თუ მათ ნამდვილად არ ჰქონდათ რაიმე რწმენა, ეს, სამწუხაროდ, არ არის არგუმენტი რელიგიის ისტორიული წარმოშობის თეორიის სასარგებლოდ, რადგან, მკაცრად რომ ვთქვათ, ყველა ეს პირველი ადამიანი არ იყო ხალხი, უფრო ზუსტად, ისინი არ მიეკუთვნებოდნენ იმავე ბიოლოგიურ სახეობას ჰომო საპიენსითითქოს ცოდვილები ვართ. ჩვენ ხომ არ გვიკვირს, რომ ანთროპოიდ მაიმუნებს რელიგია არ აქვთ. რელიგია ჰომო საპიენსთან ერთად ჩნდება და ყოველთვის არსებობს მასთან; მეცნიერებამ არ იცის არც რელიგია ჰომო საპიენსის გარეშე („გონივრული კაცი“, როგორც მოგეხსენებათ), არც ჰომო საპიენსი რელიგიის გარეშე. მართლაც, უკვე კრო-მაგნონელებს შორის, რომლებიც, არსებითად, პირველი ჰომო საპიენსი იყო, რელიგიური იდეები იყო წარმოდგენილი: იყო ჯადოსნური ხარები და მუცელი "ვენერები" და დაკრძალვის რიტუალები. განა აქედან არ გამომდინარეობს, რომ რელიგიური გამოცდილება და რელიგიური გრძნობა იმანენტურია ადამიანის ბუნებაში?

მაგრამ მეორეს მხრივ, ყველა ამ რწმენას (და არა მხოლოდ კრო-მაგნიონს, არამედ ბევრ ტომს და ხალხს, რომლებიც ცნობილია ეთნოლოგებისთვის და არა მხოლოდ არქეოლოგებისთვის) ჯერ არ ჩამოყალიბებულა რელიგია, როგორც ასეთი, დაკავშირებულია ხელოვნებასთან, მითოლოგიასთან, მეცნიერებასთან და მათგან გამორჩეული. როგორც ეს სინკრეტული პროტოკულტურა არ გამოყოფდა ხელოვნებას, მეცნიერებას, ლიტერატურას, ფილოსოფიას და ა.შ. ასევე არ გამოყოფდა მათგან რელიგიას. უფრო ზუსტად, რელიგიური ელემენტები გაერთიანდა სულიერი კულტურის სხვა ელემენტებთან ერთ და განუყოფელ მთლიანობაში, ჩამოაყალიბა სწორედ ეს Humpty-Dumpty, რომელიც შემდეგ დაიშალა და დარჩა როგორც ასეთი, მიუხედავად მისი ხელახლა შეკრების ყველა მცდელობისა. მაშასადამე, მტკიცებასთან ერთად, რომ რელიგია არასოდეს წარმოიშვა, მტკიცება, რომ რელიგია მაინც წარმოიშვა, მაგრამ არა კრო-მაგნიონთან, არამედ ერთდროულად პრაკულტურის დიფერენციაციასთან მეცნიერებად, ხელოვნებად, ფილოსოფიად და ამ დიფერენციაციის წყალობით, იქნება. თანაბრად სამართლიანი. და თუ ჩვენ კვლავ ვათარიღებთ რელიგიის „წარმოშობას“, მაშინ ჩვენ ალბათ დავეყრდნობით (ყოველ შემთხვევაში უძველესი ცივილიზაციების უმეტესობისთვის) იმავე იასპერსული „ღერძულ დროზე“, ანუ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის შუა ხანებში. ე., და ამისთვის უძველესი ცივილიზაციები(ეგვიპტური, შუმერულ-აქადური) ეს დათარიღება ალბათ უფრო ძველი უნდა იყოს, თუმცა მათში არსებული დიფერენციაცია აშკარად ძალიან შეზღუდული და შედარებითი იყო და მითოლოგიური აზროვნება (საწყისი ერთიანობისა და სინკრეტიზმის გამყარების ფაქტორი) დომინირებდა სრულად. ამრიგად, რელიგიის წარმოშობაზე საუბარი ჯერ კიდევ შესაძლებელია, ოღონდ განსაკუთრებული გაგებით.

რელიგიის ადრეული ფორმები ჩვეულებრივ მოიცავს მაგიას, ანიმიზმს, ანიმატიზმს, ფეტიშიზმს, ტოტემიზმსა და შამანიზმს და, როგორც წესი, ეს ფორმები არ გვხვდება მათი სუფთა სახით, არამედ ქმნიან კომპლექსურ კომპლექსებს, ურთიერთქმედებენ ერთმანეთთან.

შესავალში უკვე კონკრეტულად ვისაუბრეთ მაგიასა და ფეტიშიზმზე, უარვყოფთ მათ რელიგიურ ხასიათს და ამ საკითხს აღარ დავუბრუნდებით. მოდით, ახლა მოკლედ დავახასიათოთ პრიმიტიული რელიგიურობის სხვა ფორმები, სანამ უფრო დეტალურად ვისაუბრებთ შამანიზმზე.

ანიმიზმი (დადგენილ ტერმინოლოგიაში anima - სული, როგორც სასიცოცხლო, ცხოველური პრინციპი ან animus - რაციონალური პრინციპი) არის ერთგვარი რელიგიური იდეები, რომლებიც აღიარებენ რაიმე სახის ინტელექტუალური ან გრძნობადი ფსიქიკური ნივთიერების არსებობას არა მხოლოდ ადამიანში, არამედ ნებისმიერ ცოცხალ არსებაში და ხშირად უსულოშიც, ჩვენი ცნებების მიხედვით, საგნებში - ქვები, ხეები, წყალსაცავები და ა.შ. ანიმატიზმი ახლოსაა ანიმიზმთან, ანუ ტოტალური, უნივერსალური ანიმაციის, როგორც სიცოცხლისუნარიანობის იდეა: ყველაფერი ცოცხალია. , მკვდარი მატერია არ არსებობს. ანიმატიზმი არავითარ შემთხვევაში არ რჩებოდა მხოლოდ პრიმიტიული რელიგიურობის საკუთრებაში; ძველ ცივილიზაციებში იგი გახდა თეორიული, ფილოსოფიური ასახვის ობიექტი და სახელწოდებით "ჰილოზოიზმი" (ბერძნულიდან hylo - მატერია, zoe - სიცოცხლე) შევიდა ფილოსოფიის ისტორიაში, რომელიც ამ ფორმით არსებობს ამჟამად, კერძოდ, სამეცნიერო და პარამეცნიერული თეორიები, რომლებიც განიხილავს ჩვენს პლანეტას, როგორც ორგანიზმს ან ცოცხალ მთლიანობას. ანიმისტური და ანიმისტური წარმოდგენები წარმოდგენილია მრავალ განვითარებულ რელიგიაში და ეროვნული რელიგიაიაპონური - შინტო ("ღმერთების გზა") დიდწილად მათზეა დაფუძნებული.

რელიგიური მკვლევარების უმეტესობა ტოტემიზმს რელიგიის ერთ-ერთ ადრეულ ფორმად მიიჩნევს, როგორც მისი მნიშვნელოვანი პრიმიტიულობის გამო, ასევე იმის გამო, რომ იგი ავსტრალიელი აბორიგენების რელიგიური იდეების საფუძველს წარმოადგენს, რომლებიც ძალიან პრიმიტიულ ხალხად ითვლებიან. მაგრამ თავად სიტყვა "ტოტემი" ჩრდილოეთ ამერიკულ-ინდური წარმოშობისაა. რელიგიურ და კულტურულ კვლევებში ტოტემიზმი ძალიან ცნობილია ორი უკიდურესად განსხვავებული ნაშრომის წყალობით - ზ. ფროიდის ნაშრომი "ტოტემი და ტაბუ" (1912) და ე. დიურკემისა და მ. მაუსის კვლევა "კლასიფიკაციის ზოგიერთი საწყისი ფორმების შესახებ: კოლექტიური იდეების შესწავლას“ (1903 წ.), რომელიც რელიგიურ კვლევებში სოციოლოგიური მიდგომის კლასიკური მაგალითი იყო.

ჩვეულებრივ, ტოტემიზმი გაგებულია, როგორც წარმოდგენები, რომლებიც ვარაუდობენ კოლექტიური ურთიერთობის არსებობას ადამიანთა ჯგუფს (მაგალითად, ტომს) და გარკვეული ტიპის ცხოველს ან მცენარეს შორის (ზოგჯერ უსულო საგნები; ასევე არსებობს ისეთი გასაოცარი ტოტემები, როგორიცაა "ბიჭის ღიმილი". "). ტოტემი (მაგალითად, ტოტემური ცხოველი) განიხილება, როგორც მოცემული ჯგუფის წინაპარი და თაყვანისცემის ობიექტი. როგორც წესი, იკრძალება ტოტემის მოკვლა და ჭამა, თუმცა ზოგიერთი რიტუალი, პირიქით, გულისხმობს ტოტემის მოკვლას და მის საკულტო ჭამას, რაც აძლიერებს ოჯახურ კავშირებს ტოტემის მეორადი გაცნობით.

სოციოლოგიური სკოლა, რომელიც თვლის, რომ რელიგიური იდეები (განსაკუთრებით ადრეულ საზოგადოებებში) პირდაპირ განისაზღვრება საზოგადოების ორგანიზებით (მისი დაყოფა ჯგუფებად ან კლასებად იდეების ველშია დაპროექტებული), მიდრეკილია განიხილოს ტოტემიზმი, როგორც არქაული სტრუქტურის პროექცია. საზოგადოების, დაყოფილი ცალკეულ ჯგუფებად, რომლებიც ამაღლებულია სხვადასხვა ტოტემურ წინაპრებამდე (ტოტემურ ჯგუფებად). თუმცა, როგორც მ. ელიადემ მართებულად აჩვენა, საზოგადოებისა და სამყაროს სტრუქტურებს შორის პარალელიზმის არსებობა ფაქტობრივად მხოლოდ სტრუქტურირების ერთი პრინციპის არსებობაზე საუბრობს, მითოლოგიური (არქაული) აზროვნების იმანენტურობაზე და არავითარ შემთხვევაში ამის სოციალურ განპირობებაზე. სტრუქტურირება.

გარდა ამისა, მეცნიერებამ ასევე იცის ფაქტები, რომ იგივე ხალხები, გარდა ტოტემური და სხვა, უფრო „რაციონალისტური“ კლასიფიკაციის ფორმებისა. მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, ტოტემი მაინც მოქმედებს როგორც კლასიფიკაციის სერიის მარკერი, რომლის მეშვეობითაც არქაული ადამიანი აწესრიგებს თავისი გამოცდილების შინაარსს. ეს არქაული კლასიფიკაცია ასევე არ მოკვდა უკვალოდ პრიმიტიულ საზოგადოებებთან ერთად, არამედ გამოვლინდა მსოფლიო ცივილიზაციის ისტორიაში ძალიან დახვეწილი ფორმებით. არსებითად, ის კლასიფიკაცია და ნუმეროლოგია, რომელიც ავტორიტეტული სინოლოგების აზრით, წარმოადგენს მთელი კლასიკურის მეთოდოლოგიურ საფუძველს. ჩინური ფილოსოფია, უდავოდ ისეთივე ბუნებისაა, როგორიც ტოტემისტური მოწესრიგების სტრუქტურები. მაგალითად, ჩინური კოსმოლოგიის პირველადი ელემენტები (ვუ ქსინგი) აღნიშნავს ან კოდირებს ძალიან გრძელ კლასიფიკაციის სერიებს, ჰარმონიულად აწესრიგებს ჩინური კულტურის სამყაროს.

ტოტემიზმი ასევე მოიცავს ძალიან საინტერესო რიტუალებს, რომლებიც მოიცავს, კერძოდ (გარდა ტოტემური ხორცის უკვე აღნიშნული რიტუალური ჭამისა), მონაწილეთა იდენტიფიცირებას ტოტემურ ცხოველებთან ან მცენარეებთან.

რელიგიის ადრეული ფორმების ფსიქოლოგიურ საფუძველზე საუბრისას, ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ გამოვიცნოთ, თუ რა სახის გამოცდილებას ეყრდნობოდნენ ისინი, რადგან ისინი იქ არ იქცნენ ინდივიდუალური გამოცდილების არსებით ფაქტად, აგრძელებენ არსებობას კოლექტიური წარმოდგენის ან გამოვლინების დონეზე. კოლექტიური არაცნობიერი.

მიუხედავად ამისა, ტრანსპერსონალური ფსიქოლოგიის მიერ დაგროვილი ფაქტები გვაძლევს გარკვეული ვარაუდების გაკეთების საშუალებას. რიგ ტრანსპერსონალურ გამოცდილებას (მაგალითად, სამყაროში მთელი ცხოვრების ერთობის შეგრძნება, ადამიანებისა და სხვა არსებების სულიერი „არსების“ დანახვა და ა.შ.) შეუძლია ახსნას ანიმისტური და ანიმისტური წარმოდგენების გაჩენა. გროფის ელემენტები, რასაც ს.გროფი ფილოგენეტიკურ და კარმულ მეხსიერებას უწოდებს, განსაკუთრებით ვლინდება სხვადასხვა ცხოველებთან იდენტიფიკაციაში, შეიძლება ფსიქოლოგიურად ახსნას ტოტემიზმის რამდენიმე არსებითი მახასიათებელი. ეს ასევე მოიცავს ისეთ უცნაურ ტიპის გამოცდილებას, როგორიც არის უსულო ნივთიერებების - ლითონების, მინერალების და ა.შ. "ცნობიერების" გამოცდილება (ეს გამოცდილება, როგორც ჩანს, ასევე დაკავშირებულია ცხოველმყოფელი მსოფლმხედველობის ფესვებთან). და ბოლოს, კოლექტიურ-რასობრივი (ტომობრივი) მეხსიერება შეიძლება იყოს საფუძველი როგორც წინაპრების კულტის, ასევე ტოტემიზმის ზოგიერთი ფორმისთვის.

ამ მხრივ საკმაოდ საინტერესოა ზოგიერთი კონფუციელის არგუმენტები წინაპრების კულტის ბუნების შესახებ. მოგეხსენებათ, კონფუციუსმა, რომელმაც შეინარჩუნა და განადიდა წინაპრების არქაული კულტი, შეავსო იგი ფუნდამენტურად ეთიკური შინაარსით. ჩვენ არ ვიცით, სწამდა თუ არა თავად კონფუცის წინაპართა სულების უკვდავება. მან და მისმა მოწაფეებმა თავი შეიკავეს ამ საკითხზე მსჯელობისგან. ”ჩვენ არ ვიცით რა არის სიცოცხლე, როგორ შეგვიძლია გავიგოთ რა არის სიკვდილი”, - ამბობდნენ ისინი. ყოველ შემთხვევაში, წინაპრების შემდგომი ბედი აშკარად ეკუთვნოდა იმ სფეროს, რაზეც მასწავლებელი არ საუბრობდა (ზი ბუ იუე). ამავდროულად, წინაპრების თაყვანისცემა ეწოდა მის რომელიმე მიმდევარს. Რისთვის? უპირველეს ყოვლისა, ოჯახური და კლანური სათნოებების მორალური გაუმჯობესებისა და განვითარებისთვის, როგორიცაა შვილობილი ღვთისმოსაობა (xiao), რომელიც ძალიან აფასებს ჩინური ეთიკის მიერ. მაგრამ არა მარტო. კონფუცისეული იდეების თანახმად, ვაჟი მამისგან (და ზოგადად წინაპრების შთამომავლებისგან) იღებს qi (სიცოცხლის ძალას) განსაკუთრებული სახის. წინაპრების პატივისცემის რიტუალის შესრულება უდიდესი გულწრფელობით (ჩენგი), რიტუალში მათი რეალური ყოფნის განცდით (ჟუ ზაი), თითქოსდა, ასტიმულირებდა, კვებავდა (იანგ) ამ სიცოცხლისუნარიანობას, რამაც ხელი შეუწყო როგორც მორალურ, ისე ღვთისმოსავი შთამომავლის ფიზიკური კეთილდღეობა. და ამ ტიპის ცნებები უკვე საკმაოდ ახლოსაა ტრანსპერსონალური გამოცდილების მეშვეობით გარკვეული კულტების არსებობის დასაბუთებასთან.

შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ არქაულ ადამიანში, არაცნობიერის არეების გაცილებით დიდი გახსნილობის გამო, რომელიც ჯერ კიდევ არ იყო დამსხვრეული ცივილიზაციური ნორმების, უნარებისა და სტერეოტიპების სქელი ფენით და ჯერ არ განიცადა ცნობიერების ასეთი ზეწოლა, მისი გამოვლინებები. , მათ შორის ტრანსპერსონალური გამოცდილების სახით, იყო მნიშვნელოვნად უფრო ხშირი, ინტენსიური და საკმაოდ ჩვეულებრივი. თავისი გონებრივი ორგანიზაციის თვალსაზრისით, არქაული „ველური“ არ იყო უფრო უხეში, არამედ ბევრად უფრო დახვეწილი და მგრძნობიარე, ვიდრე თანამედროვე „ცივილიზებული“ ადამიანი.

გარდა ამისა, ეს გამოცდილება უკვე გამოხატული იყო მითოლოგიური აზროვნების ფორმებში და პრიმიტიული კულტურის კატეგორიებში, და სადაც დახვეწილი რელიგიური და ფილოსოფიური ტრადიციის მქონე ადამიანი დაინახავდა მტკიცებულებას მისი სულის ერთიანობის შესახებ ყოველივე არსებულის სულთან, იძენს ერთი სხეული სამყაროსთან ან მეხსიერებასთან წინა ცხოვრება, სულის წინასწარი არსებობის შესახებ „ველური“ ყველაფრის მოსახლეობას ბოროტებით ხედავდა და კარგი სულები, ადამიანისა და ცხოველის ტოტემისტური ნათესაობა და მათი გარდაცვლილი წინაპრების ნების გავლენა. და ვინ იცის, „კულტურული“ ინტერპრეტაციები არ არის თუ არა ისეთი ველური ჭეშმარიტ მდგომარეობასთან შედარებით, როგორც ველურია პირველყოფილი ადამიანის ტოტემური ინტერპრეტაციები მათთან შედარებით?

წიგნიდან Religions of the World: Experience of Beyond ავტორი ტორჩინოვი ევგენი ალექსეევიჩი

თავი 1. ბიბლიური რელიგიურობის სპეციფიკა

წიგნიდან ტიბეტური ბუდიზმი ავტორი ოსტროვსკაია ელენა ალექსანდროვნა

Nyingmapa და Kadampa სკოლები: რელიგიურობის პოლარული ტიპები ტიბეტურ ბუდიზმში თუმცა ამ საკითხის მეცნიერული ანალიზი აჩვენებს, რომ რეალური სკოლა

წიგნიდან ათეისტის სახელმძღვანელო ავტორი სკაზკინი სერგეი დანილოვიჩი

რელიგიის ობიექტური და სუბიექტური ფაქტორები რელიგიის სოციალური ფესვები ძირს უთხრის სოციალისტურ საზოგადოებაში. განადგურდა სოციალური ბაზა, რომელსაც ეკლესია ეყრდნობოდა. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ სოციალიზმში არ არსებობს რელიგიურობის მიზეზები. მიუხედავად იმისა, რომ შიგნით

თხზულებათა წიგნიდან ავტორი კარსავინი ლევ პლატონოვიჩი

მისტიკა და მისი მნიშვნელობა შუა საუკუნეების რელიგიურობაში შესაძლებელია თუ არა მისტიკის შესწავლა, გაგებით ლაპარაკი „სიკეთეზე, მათი თვალი არ ხედავს და ყური არ ისმენს და არ ამოდის ადამიანის გულში“? ყოველივე ამის შემდეგ, თავად მისტიკოსები ადასტურებენ მათი გამოცდილების გამოუთქმელობას, „გამოუთქმელობას“, თუმცა

წიგნიდან რწმენის დასასრული [რელიგია, ტერორი და გონების მომავალი] ავტორი ჰარის სემი

„ზომიერი“ რელიგიურობის მითი რწმენა იმისა, რომ ნებისმიერი რელიგია ეფუძნება ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის უტყუარ სიტყვას, შესაძლებელია მხოლოდ ისტორიის, მითოლოგიისა და ხელოვნების ისტორიის საკითხებში ღრმა უცოდინრობის შემთხვევაში, რადგან ყველა რწმენა, რიტუალი და გამოსახულება მიმდინარე

წიგნიდან ისლამის ისტორია. ისლამური ცივილიზაცია დაბადებიდან დღემდე ავტორი ჰოჯსონ მარშალი გუდვინ სიმსი

წიგნიდან ნარკვევები შედარებით რელიგიაში ელიადე მირჩეას მიერ

10. „პრიმიტიული“ რელიგიის ფენომენის სირთულე ზემოთ მოყვანილი მაგალითები გვეხმარება, ვფიქრობთ, ჩამოვაყალიბოთ რამდენიმე სახელმძღვანელო პრინციპი:

წიგნიდან ინდური თეიზმის პრობლემები: ფილოსოფიური და შედარებითი ანალიზი ავტორი ანიკეევა ელენა ნიკოლაევნა

წიგნიდან რელიგიური კვლევები [ სახელმძღვანელოუნივერსიტეტის სტუდენტებისთვის] ავტორი არინინი ევგენი იგორევიჩი

წიგნიდან მსოფლიო რელიგიების ზოგადი ისტორია ავტორი კარამაზოვი ვოლდემარ დანილოვიჩი

ავტორის წიგნიდან

ავტორის წიგნიდან

2.3. რელიგიურობის სტატიკური ინტერპრეტაციის მნიშვნელობა თანამედროვე რელიგიური კვლევები ცალსახად ან იმპლიციტურად ეყრდნობა სუბსტრატულ მიდგომას თავის ძირითად მეთოდოლოგიურ ფუნქციებში - ანალიტიკურ, ელემენტარულ და სისტემურ ფუნქციებში. პირველი მოიცავს იზოლირებას მთელი ჯიშისგან

ავტორის წიგნიდან

თავი 3

ავტორის წიგნიდან

3.3. ფუნქციონალიზმის მნიშვნელობა რელიგიურობის ფენომენების ინტერპრეტაციაში ფუნქციონალური მიდგომა რელიგიურ კვლევებში ხშირად გაგებულია, როგორც ოპოზიცია „არსებითი“, „არსებითი“, „სუბტტანციური“, „არსებითი“ (605). "მნიშვნელოვანი" აქ ჩვენ ვგულისხმობთ ემპირიულს

რელიგიები შეიძლება იყოს

მონოთეისტური (მონთეიზმი) და პოლითეისტური (ღმერთების პანთეონი);

ტომობრივი (გავრცელებულია ხალხებში, რომლებმაც შეინარჩუნეს არქაული სოციალური სტრუქტურები, მაგალითად, ავსტრალიისა და ოკეანიის ადგილობრივ მოსახლეობას შორის);

ხალხურ-ნაციონალური (ინდუიზმი, კონფუციანიზმი, სიქიზმი და სხვ.);

მსოფლიო. მსოფლიო (ზენაციონალურ) რელიგიებს მიეკუთვნება: ბუდიზმი (მთავარი მიმართულებებია მაჰაიანა და ჰინაიანა), ქრისტიანობა (ძირითადი ჯიშებია კათოლიციზმი, მართლმადიდებლობა, პროტესტანტიზმი), ისლამი (მთავარი მიმართულებებია სუნიზმი და შიიზმი).

რელიგიური მრწამსის არქაული ფორმები

უძველესი რელიგიური რწმენის ერთ-ერთი საყოველთაოდ აღიარებული ფორმაა ფეტიშიზმი - ზებუნებრივი (მაგიური) თვისებების მინიჭება რეალობის ნებისმიერ ობიექტს . ნებისმიერი საგანი, რომელიც ადამიანის ფანტაზიას აოცებს თავისი ფორმით ან თვისებებით, შეიძლება გახდეს ფეტიში. თუ ფეტიში დაეხმარა, მაშინ მას პატივს სცემდნენ, თუ არა, მას სხვა ცვლიდნენ ან "დაისჯებოდნენ". რელიგიის კიდევ ერთი ადრეული ფორმა ითვლება ტოტემიზმად - რწმენა ადამიანთა ჯგუფსა და ცხოველის (მცენარის) გარკვეულ სახეობას შორის მაგიური კავშირების არსებობის შესახებ. ეთნოგრაფები თვლიან, რომ ტოტემიზმი მჭიდროდ არის დაკავშირებული ეკონომიკური აქტივობამითვისებული კულტურის (შეკრება, ნადირობა) ადამიანი. მცენარეების, ცხოველების სახეობები, რომლებიც განსაკუთრებულ როლს ასრულებენ პირველყოფილი ადამიანის ცხოვრებაში, ტოტემად იქცა, რაც აისახა მითებში ადამიანისა და სამყაროს წარმოშობის შესახებ. ტოტემიზმი ასევე შეიძლება მოიცავდეს ტოტემური ცხოველებისა და მცენარეების რიტუალურ გამოყენებას. არსებობს ვარაუდი, რომ ტოტემიზმის ფარგლებში წარმოიშვა ტაბუების (აკრძალვის) მთელი სისტემა, უძველესი ადამიანის სოციოკულტურული არსებობის რეგულირების ერთგვარი მექანიზმი. უძველესი რწმენის გავრცელებული ფორმა იყო მაგია (ჯადოქრობა) - იდეებისა და მოქმედებების ერთობლიობა, რომელიც დაფუძნებულია საიდუმლო ძალების გამოყენების ხელოვნებით რეალობაზე ზემოქმედების შესაძლებლობისადმი ნდობაზე. მაგია დღესაც შემორჩენილია ადამიანის საქმიანობის იმ სფეროებში, სადაც ის არ არის დარწმუნებული მისი ჩვეულებრივი პრაქტიკის ეფექტურობაში. თანამედროვე ეთნოგრაფები გვთავაზობენ მაგიის კლასიფიკაციას სხვადასხვა ნიშნით. მაგალითად, გავლენის მიზნების მიხედვით მაგია იყოფა ტიპებად: სასიყვარულო, სამკურნალო, მავნე, სამხედრო, ეკონომიკური. პროფესიონალი ჯადოქრები - შამანები, ჯადოქრები, ბახები (ყაზახებს შორის) - ასრულებდნენ სულიერი ლიდერის ფუნქციას და ეკავათ შესაბამისი ადგილი სოციალურ-კულტურულ სისტემაში. რელიგიური მრწამსის უძველეს ფორმებს შორის ე.წ ანიმიზმი (სული) - რწმენა სულებისა და სულების არსებობის . ანიმიზმის გამოჩენილი მკვლევარის, ანთროპოლოგი ე.ტაილორის კონცეფციის მიხედვით, რწმენა განვითარდა ორი წყაროდან: გაგება. ფსიქიკური მდგომარეობები(ოცნება, ჰალუცინაცია, ავადმყოფობა) და მიმდებარე რეალობის პერსონიფიცირებისა და სულიერების სურვილი.


ტომობრივი რელიგიების ერთ-ერთი ადრეული ფორმაა ტოტემიზმი.- რწმენა ტომს შორის ოჯახური ურთიერთობის, მეორეს მხრივ, გარკვეული ცხოველის, მცენარის ან ბუნებრივი ფენომენის. პირველყოფილ საზოგადოებაში გავრცელებული იყო ფეტიშიზმიც - მატერიალური საგნების თაყვანისცემა, თითქოსდა ზებუნებრივი თვისებებით დაჯილდოვებული. გარდა ამისა, ტომობრივი სისტემა ხასიათდება წინაპრების კულტით, რომლებიც, სავარაუდოდ, გავლენას ახდენენ მათი შთამომავლების ცხოვრებაზე. სულების და სულის რწმენას, ბუნების უნივერსალურ სულიერებას ანიმიზმი ეწოდება. პრიმიტიული რელიგიური იდეების ეს ფორმები ერთმანეთთან მჭიდრო კავშირში არსებობდა. ფართოდ იყო გავრცელებული რწმენა მაგიის შესახებ, რომელიც გარკვეული მოქმედებებითა და შელოცვებით უნდა მოქმედებდა ადამიანზე ან ბუნებრივ მოვლენებზე.

რელიგიების სახეები

პოლითეიზმი(ბერძნულიდან πολύς, "ბევრი, ბევრი" + ბერძნული θεός, "ღმერთი, ღვთაება" - "პოლითეიზმი") - რელიგიური მსოფლმხედველობა, რწმენათა ნაკრები, რომელიც დაფუძნებულია რამდენიმე ღმერთის რწმენაზე, რომლებსაც აქვთ საკუთარი დამოკიდებულებები, ხასიათი, შედიან ურთიერთობა სხვა ღმერთებთან და აქვს გავლენის კონკრეტული სფერო. რელიგიური რწმენის ხასიათის მნიშვნელოვან ცვლილებებს შორის კომუნალურიდან სახელმწიფო ორგანიზაციაზე გადასვლისას არის სულების იერარქიის შეცვლა ღმერთების იერარქიით, რომელმაც მიიღო სახელი. პოლითეიზმი (პოლითეიზმი). ღმერთები დაკავშირებულია ბუნებრივ ელემენტებთან და სოციალურ-კულტურულ ძალებთან. იცვლება რელიგიური საქმიანობა; ის რეგულირდება. ჩნდება პროფესიონალი სასულიერო პირების სოციალური ფენა, რომელიც ხშირად აერთიანებს რელიგიურ საქმიანობას სხვა სულიერთან, ასევე მუდმივ სიწმინდეებთან, რომლებიც ხდება რელიგიური ცხოვრების ცენტრი. ამრიგად, რელიგია იწყებს ფორმირებას, როგორც სოციალური ცხოვრების დამოუკიდებელი სფერო, სახელმწიფოს მიერ ორგანიზებული თემების სოციალურ-კულტურული ქვესისტემა.

ძველი ეგვიპტის, ინდოეთის, საბერძნეთის, აცტეკების, მაიას, ძველი გერმანელების რელიგიებისთვის, ძველი რუსეთიტიპიური იყო პოლითეიზმი - პოლითეიზმი .

მონოთეიზმი (მონთეიზმი)დამახასიათებელია ისეთი რელიგიებისთვის, როგორიცაა იუდაიზმი, ქრისტიანობა, ისლამი, სიქიზმი და სხვა. მორწმუნეების, ზემოაღნიშნული რელიგიების მიმდევრების თვალსაზრისით, მათი გარეგნობა ღვთიური მოქმედების შედეგი იყო.

პანთეიზმი- დოქტრინა, რომლის მიხედვითაც სამყარო (ბუნება) და ღმერთი იდენტურია. პანთეიზმი ფართოდ იყო გავრცელებული რიგ უძველეს რელიგიურ-ფილოსოფიურ სკოლაში (სტოიკოსები და სხვ.), და მთელ რიგ შუა საუკუნეების სწავლებებში (იხ. სპინოზა და სხვ.). პანთეიზმის მრავალი ელემენტი წარმოდგენილია წარმართობისა და ნეოპაგანიზმის გარკვეულ ფორმებში, ისევე როგორც მთელ რიგ თანამედროვე სინკრეტიულ ოკულტურ სწავლებებში: თეოსოფია, ცოცხალი ეთიკა და ა.შ.

ასევე არსებობს რელიგიები ღმერთის გარეშე(იმ გაგებით, რასაც დასავლური რელიგიური კვლევები აძლევს ამ კონცეფციას) - აბსტრაქტული იდეალის რწმენა: ბუდიზმი, ჯაინიზმი

მონოთეიზმი(მონთეიზმი), რელიგიური რწმენის სისტემა, რომელიც დაფუძნებულია ერთი ღმერთის კონცეფციაზე. პოლითეიზმის (პოლითეიზმის) საპირისპირო. დამახასიათებელია უპირველესად აბრაამის წრის რელიგიებისთვის (იუდაიზმი, ქრისტიანობა, ისლამი).

მიუხედავად იმისა, რომ აბრაამის წრის რელიგიები წამოვიდნენ იმ პოზიციიდან, რომ მონოთეიზმი იყო კაცობრიობის თავდაპირველი რელიგია, რომელიც დროთა განმავლობაში დამახინჯდა ხალხის მიერ და გადაიქცა პოლითეიზმში, სინამდვილეში ის წარმოიშვა ბევრად უფრო გვიან, ვიდრე პოლითეიზმი. ადრეულ მონოთეისტურ რელიგიას - იუდაიზმს - თავდაპირველად პოლითეისტური ხასიათი ჰქონდა და მისგან განთავისუფლდა მხოლოდ VII საუკუნეში. ძვ.წ. თუმცა, მონოთეისტურ კულტს გაცილებით მეტი ჰქონდა ხანგრძლივი ისტორიავიდრე მონოთეისტური რწმენა. ზოგიერთ კულტურაში პოლითეიზმის აღიარება არ ნიშნავდა მრავალი ღმერთის თაყვანისცემას (ჰენოთეიზმი): მორწმუნე ხშირად თაყვანს სცემდა მხოლოდ პანთეონის უზენაეს ღმერთს (ატენის კულტი ძველ ეგვიპტეში). გარდა ამისა, ანტიკურ ხანაშიც არსებობდა ტენდენცია, რომ სხვა ღმერთები ერთი მთავარი ღვთაების განსხვავებულ ჰიპოსტასებად მიიჩნიონ, რაც ყველაზე ნათლად იყო გამოხატული ინდუიზმში, სადაც ყველა ღმერთი (ვიშნუ, შივა და ა.შ.) განიხილება თავდაპირველი ღვთაებრივი აბსოლუტის განსახიერებად. - ბრაჰმანი.

ამავდროულად, ზოგიერთ აღიარებულ მონოთეისტურ რელიგიას ჯერ კიდევ აქვს გარკვეული პოლითეისტური თვისებები. ამრიგად, ქრისტიანობის ყველაზე გავლენიანი სფეროები (კათოლიციზმი, მართლმადიდებლობა, ლუთერანიზმი) იზიარებენ სამების ღვთაების იდეას: ერთი ღმერთი სამ პიროვნებაში (მამა, ძე, სულიწმიდა). ეს იდეა აღიქმებოდა და აღიქმება მკაცრი მონოთეისტების მიერ როგორც გარეთ (ებრაელები, მუსულმანები), ისე ქრისტიანობის შიგნით (არიელები), როგორც მონოთეიზმისგან გადახვევა.

დამწყებთათვის: რა არის არქაული რელიგია" საერთოდ?

მეჩვენება, რომ ეს კონცეფცია საშინლად ბუნდოვანია. როდესაც ცდილობთ ამ თემაზე მასალების მოპოვებას, წააწყდებით ვარიანტების მთელ ჩამონათვალს ჩუქჩის შამანიზმიდან (საკმაოდ თანამედროვე) კედლებზე ნახატებამდე და პალეოლითის დროინდელი დათვის თავის ქალა. უფრო მეტიც, ეს ტერმინი გამოიყენება ყოველდღიურ ცხოვრებაში, როგორც უბრალოდ კონკრეტული პიროვნული რელიგიურობის აღნიშვნა (მათ ახლავე მითხრეს: "აბა, შენ ჰგავხარ არქაულ-რელიგიური დამოკიდებულების მქონე ადამიანს..." - ძალიან ავნერვიულდი. ნიშნავს თუ არა ეს? მათ სურდათ დამერქვათ ბურიატი, ნეანდერტალელი, ან უბრალოდ ვარაუდობდნენ, რომ მე რატომღაც არ ვჯდები თანამედროვე მონოთეიზმის პარადიგმაში?)

ახლა შევეცდები განვაცხადო რას ვფიქრობ ამაზე. ეს მხოლოდ პირადი აზრები და ცნებებია; ჩემი განათლება პირდაპირ კავშირში არ არის არქაულთან, ამიტომ შემიძლია გარკვეული გაზვიადებების და შეცდომების დაშვება და კატეგორიულ ჭეშმარიტებად არ ვიქცევი.

Ეგრე. რაც მთავარია, არქაულში არ არის საჭირო რაიმე „ხსნის რელიგიის“ ან ეთიკური პარადიგმის ძიება. ამ ადამიანებს აქვთ საკუთარი ეთიკა, რომელიც გენერირებულია ყველაფრით, გარდა რელიგიისა, რადგან რელიგია მათ შემთხვევაში დაყვანილია თავდაპირველ სემანტიკურ მნიშვნელობამდე. ეს არ არის გზა კეთილგანწყობისა, არ არის გზა მარადისობაში შენი სულის გადასარჩენად, არ არის გზა ცოდვისგან თავის გადასარჩენად. ეს კავშირის დამყარება. Რა რას გააკეთებ ამ კავშირით, შენია და მხოლოდ შენი.

 

შეიძლება სასარგებლო იყოს წაკითხვა: