Zeița nopții în mitologia slavă. Zeii păgâni ai slavilor

Din acest articol veți învăța:

Cum a apărut și s-a dezvoltat păgânismul în Rusiei antice

Ce zei existau în păgânismul Rusiei antice

Ce sărbători și ritualuri se țineau în Rusia antică

Ce amulete, amulete și talismane erau purtate de păgânii Rusiei Antice

Păgânismul Rusiei antice este un sistem de idei despre om și lume care a existat în statul antic rus. Această credință a fost religia oficială și predominantă printre Slavii estici până la Botezul Rusiei în 988. În ciuda eforturilor depuse elita conducătoare, până la mijlocul secolului al XIII-lea, păgânismul a fost cel pe care majoritatea triburilor care locuiau în Rusia antică au continuat să o profeseze. Chiar și după ce creștinismul l-a înlocuit complet, tradițiile și credințele păgânilor au avut și continuă să aibă un impact semnificativ asupra culturii, tradițiilor și modului de viață al poporului rus.

Istoria apariției și dezvoltării păgânismului în Rusia antică

Numele „păgânism” în sine nu poate fi considerat corect, deoarece acest concept include un strat cultural prea mare. În zilele noastre, termeni precum „politeism”, „totemism” sau „religie etnică” sunt folosiți mai des.

Termenul „păgânism al slavilor antici” este folosit atunci când apare necesitatea de a desemna opiniile religioase și culturale ale tuturor triburilor care au trăit pe teritoriul vechii Rusii până când aceste triburi au adoptat creștinismul. Potrivit unei opinii, baza termenului „păgânism”, aplicat culturii vechilor slavi, nu este religia în sine (politeismul), ci o singură limbă folosită de numeroase triburi slave, fără legătură.

Cronicarul Nestor a numit întregul ansamblu al acestor triburi păgâni, adică triburi unite printr-o singură limbă. Pentru a desemna caracteristicile tradițiilor religioase și culturale ale triburilor antice slave, termenul „păgânism” a început să fie folosit ceva mai târziu.

Începutul formării păgânismului slav în Rusia antică datează din mileniile I-II î.Hr., adică din vremurile când triburile slave au început să se separe de triburile grupului indo-european, să se stabilească în noi teritorii și interacționează cu tradițiile culturale ale vecinilor lor. Cultura indo-europeană a fost cea care a introdus în cultura vechilor slavi imagini precum zeul furtunilor, trupa de luptă, zeul vitelor și unul dintre cele mai importante prototipuri ale mamei pământ.

Celții au fost de mare importanță pentru slavi, nu doar introducând o serie de imagini specifice în religia păgână, dar și dând chiar numele de „zeu” prin care aceste imagini erau desemnate. Păgânismul slav are multe în comun cu mitologia germano-scandinavă, aceasta include prezența motivelor arborelui lumii, dragonilor și altor zeități care s-au schimbat în conformitate cu condițiile de viață ale slavilor.

După împărțirea activă a triburilor slave și așezarea lor în diferite teritorii, păgânismul Rusiei Antice a început să se schimbe și fiecare trib a început să aibă elemente unice. În secolele VI-VII au existat diferențe destul de vizibile între religiile slavilor orientali și occidentali.

În plus, credințele inerente straturilor conducătoare cele mai înalte ale societății și straturilor sale inferioare diferă adesea unele de altele. Cronicile slave antice mărturisesc acest lucru. Credințele locuitorilor orașelor mari și satelor mici ar putea fi diferite.

Ca centralizat vechiul stat rusesc Relaţiile dintre Rus' şi Bizanţ şi alte state au fost din ce în ce mai dezvoltate, în acelaşi timp păgânismul a început să fie pus la îndoială, au început persecuţiile, aşa-zisele învăţături împotriva păgânilor. După ce Botezul Rusiei a avut loc în 988 și creștinismul a devenit religia oficială, păgânismul a fost practic înlocuit. Și totuși, chiar și astăzi puteți găsi teritorii și comunități locuite de oameni care mărturisesc păgânismul slav antic.

Panteonul zeilor în păgânismul Rusiei antice

Vechiul zeu slav Rod

În păgânismul Rusiei antice, zeul suprem era considerat Toiagul, comandând tot ce există în Univers, inclusiv pe toți ceilalți zei. El a condus punctul culminant al panteonului păgân al zeilor, a fost creatorul și strămoșul. Zeul atotputernic Rod a fost cel care a influențat întregul ciclu al vieții. Nu a avut sfârșit sau început, a existat peste tot. Exact așa îl descriu pe Dumnezeu toate religiile existente.

Clanul era supus vieții și morții, abundenței și sărăciei. În ciuda faptului că este invizibil pentru toată lumea, nimeni nu se poate ascunde de privirea lui. Rădăcina numelui zeului principal pătrunde în vorbirea oamenilor, poate fi auzită în multe cuvinte, este prezentă în naștere, rude, patrie, primăvară, recoltă.

După Rod, zeitățile și esențele spirituale rămase ale păgânismului Rusiei Antice au fost distribuite în diferite etape, care corespundeau gradului de impact al acestora asupra vieții oamenilor.

La cel mai înalt nivel se aflau zeii care controlau afacerile globale și naționale - războaie, conflicte interetnice, dezastrele meteorologice, fertilitatea și foametea, rata natalității și mortalității.

Nivelul mijlociu a fost atribuit zeităților responsabile de afacerile locale. Au patronat agricultură, meșteșuguri, pescuit și vânătoare, preocupări familiale. Imaginea lor era similară cu aspectul unei persoane.

În păgânismul Rusiei Antice existau entități spirituale cu aspect fizic diferit de cel uman, ele fiind situate pe stilobatul bazei panteonului. A aparținut lui kikimoras, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sirene și multe altele asemenea lor.

De fapt, piramida ierarhică slavă se termină cu entități spirituale, ceea ce o deosebește de cea egipteană antică, în care a existat și lumea de apoi, locuit de propriile zeități și supus unor legi speciale.

Zeul calului slavilor și încarnările sale

Cal în păgânismul Rusiei antice a fost fiul zeului Rod și fratele lui Veles. În Rus' a fost numit zeul soarelui. Fața lui era ca o zi însorită - galbenă, strălucitoare, orbitor de strălucitoare.

Calul a avut patru încarnări:

• Dazhdbog;

Fiecare dintre ei a funcționat în propriul sezon al anului, oamenii au apelat la ei pentru ajutor folosind anumite rituri și ritualuri.

Zeul slavilor Kolyada

În păgânismul Rusiei antice, ciclul anual începea cu Kolyada, domnia sa a început în ziua solstițiului de iarnă și a durat până în ziua echinocțiului de primăvară (din 22 decembrie până în 21 martie). În decembrie, slavii, cu ajutorul cântecelor rituale, l-au întâmpinat pe tânărul Soare și l-au lăudat pe Kolyada; sărbătorile au continuat până pe 7 ianuarie și au fost numite Ziua Crăciunului.

În acest moment, se obișnuia să se sacrifice vite, să se deschidă murăturile și să se ducă provizii la târg. Întreaga perioadă de Crăciun a fost renumită pentru adunările sale, sărbători bogate, ghicire, distracție, matchmaking și nunți. „A nu face nimic” era o distracție legitimă în acest moment. În acest moment, trebuia să arate milă și generozitate față de săraci, pentru că această Kolyada era deosebit de favorabilă binefăcătorilor.

Zeul slavilor Yarilo

Altfel, în păgânismul Rusiei Antice se numea Yarovit, Ruevit, Yar. Slavii antici l-au descris ca pe un tânăr zeu solar, un tânăr desculț, călare pe un cal alb. Unde și-a întors privirea, au răsărit recolte, iar pe unde a trecut, a început să răsară iarba. Capul îi era încoronat cu o coroană țesătă din spice de porumb; cu mâna stângă ținea un arc și săgeți, iar cu mâna dreaptă ținea frâiele. A început să domnească în ziua echinocțiului de primăvară și s-a încheiat în ziua solstițiului de vară (din 22 martie până în 21 iunie). Până în acel moment, proviziile de uz casnic ale oamenilor se epuizau, dar mai trebuiau să muncească mult. Când soarele s-a întors, tensiunea din muncă s-a domolit, apoi a venit vremea lui Dazhdbog.

Zeul slavilor Dazhdbog

În păgânismul Rusiei antice, el era numit Kupala sau Kupaila într-un alt fel; era zeul Soarelui cu chipul unui om matur. Dazhdbog a domnit de la solstițiul de vară până la echinocțiul de toamnă (din 22 iunie până în 23 septembrie). Din cauza sărbătorii fierbinți de lucru, sărbătorile în cinstea acestui zeu au fost amânate pentru 6-7 iulie. În acea noapte, slavii au ars o efigie a lui Yarila pe un foc uriaș, fetele au sărit peste foc și au plutit coroane țesute din flori peste apă. Atât băieții, cât și fetele erau ocupați să caute feriga înflorită care să-și îndeplinească dorințele. Au existat și o mulțime de griji în acest moment: a fost necesar să tuns iarba, să strângem proviziile pentru iarnă, să reparați casele, să pregătiți sania pentru sezonul de iarnă.

Zeul slavilor Svarog

Svarog, altfel cunoscut sub numele de Svetovid, a preluat ștafeta puterii de la Dazhdbog. Soarele se scufunda din ce în ce mai jos spre orizont, slavii îl reprezentau pe Svarog în imaginea unui bătrân înalt, cărunt, puternic. Privirea îi era întoarsă spre nord, în mâini strângea o sabie grea menită să împrăștie forțele întunericului. Svetovid a fost soțul Pământului, tatăl lui Dazhdbog și al restului zeilor naturii. A domnit între 23 septembrie și 21 decembrie, de această dată fiind considerată o perioadă de sațietate, pace și prosperitate. În această perioadă, oamenii nu aveau griji sau supărări deosebite; organizau târguri și ținea nunți.

Perun - zeul tunetului și al fulgerului

În păgânismul Rusiei antice, zeul războiului Perun ocupa un loc aparte; cu mâna dreaptă strângea o sabie curcubeu, iar cu stânga ținea săgeți fulgerătoare. Slavii spuneau că norii erau părul și barba lui, tunetul era vorbirea lui, vântul era respirația lui, picăturile de ploaie erau sămânța fertilizantă. Era fiul lui Svarog (Svarozhich) cu o dispoziție dificilă. A fost considerat patronul războinicilor curajoși și al tuturor celor care depun eforturi în muncă grea, dându-le putere și noroc.

Stribog - zeul vântului

În păgânismul Rusiei antice, Stribog a fost venerat ca un zeu care comanda alte zeități ale forțelor elementare ale naturii (Șuieratul, Vremea și altele). Era considerat stăpânul vântului, al uraganelor și al viscolului. Ar putea fi foarte bun și foarte rău. Dacă era supărat și sufla din corn, atunci elementele erau serioase, dar când Stribog era într-o dispoziție bună, frunzișul pur și simplu foșnea, râurile gâlgâiau, briza legăna ramurile copacilor. Sunetele naturii au stat la baza cântecelor și muzicii, instrumentelor muzicale. I s-au făcut rugăciuni pentru sfârșitul furtunii și i-a ajutat pe vânători să urmărească animalele sensibile și timide.

Veles - zeul păgân al bogăției

Veles era venerat ca zeul agriculturii și al creșterii vitelor. De asemenea, era considerat zeul bogăției (a fost numit Hair, the Month). Norii i-au ascultat. În tinerețe, Veles însuși a îngrijit oile cerești. Când era supărat, putea trimite ploi torenţiale pe pământ. Și în zilele noastre, după ce termină recolta, oamenii lasă un snop adunat pentru Veles. Numele lui este folosit pentru a jura onestitate și loialitate.

Lada – zeița iubirii și a frumuseții

În păgânismul Rusiei antice, ea era venerată ca patrona vetrei. Norii albi ca zăpada erau hainele ei, roua dimineții erau lacrimile ei. În orele de dinaintea zorilor, ea a ajutat umbrele morților să se mute în ea altă lume. Lada era considerată întruparea pământească a lui Rod, marea preoteasă, zeița-mamă, înconjurată de o suită de tineri slujitori.

Slavii au descris-o pe Lada ca fiind inteligentă, frumoasă, curajoasă și abil, flexibilă ca siluetă, rostind cu voce tare discursuri măgulitoare. Oamenii au apelat la Lada pentru sfaturi, ea a vorbit despre cum să trăiești, ce să facă și ce nu. Ea i-a condamnat pe vinovați, justificându-i pe cei acuzați în zadar. În cele mai vechi timpuri, zeița a construit un templu pe Ladoga, dar acum trăiește pe cerul albastru.

Zeul slavilor Cernobogul

În păgânismul Rusiei Antice, s-au scris multe legende despre spiritele rele din mlaștină, doar unele dintre ele au supraviețuit până în zilele noastre. Patronul spiritelor rele era puternicul zeu Cernobog; el a comandat forțele întunecate ale răului și capriciilor, bolilor grave și nenorocirilor amare. Era considerat zeul întunericului, care trăia în desișuri groaznice de pădure, iazuri acoperite cu linge de rață, bazine adânci și mlaștini mlăștinoase.

Cernobog, domnitorul nopții, strânse cu furie sulița în mână. El a comandat numeroase spirite rele- spiriduși care încurcau poteci din pădure, sirene care trăgeau oamenii în bazine adânci, banniki vicleni, echidne și ghouls perfid, brownie capricioase.

Zeul slavilor Mokosh

Mokosha (Makesha) în păgânismul Rusiei Antice era numită zeița comerțului; ea era asemănătoare cu vechiul Mercur roman. În limba slavilor bisericești vechi, mokosh însemna „portofel plin”. Zeița a folosit recolta.

Un alt scop al lui Mokoshi a fost considerat a fi controlul destinului. Era interesată de tors și țesut; Cu ajutorul firelor toarse, ea a împletit destinele umane. Tinerii gospodine le era frică să lase fire neterminate peste noapte; se credea că Mokosha ar putea distruge câlcul și, odată cu acesta, soarta fetei. Slavii nordici o considerau pe Mokosha o zeiță rea.

Zeul slavilor Paraskeva-Pyatnitsa

În păgânismul Rusiei antice, Paraskeva-Friday era concubina lui Mokosha, care a făcut din ea o zeiță, care era supusă tinereții răvășite, jocurilor de noroc, băuturilor cu cântece vulgare și dansuri obscene, precum și comerțului necinstit. Din acest motiv, vineri în Rus' Antic a fost o zi de piaţă pentru o lungă perioadă de timp. Femeile nu trebuiau să muncească în acest moment, deoarece cei care nu au ascultat de Paraskeva puteau fi transformați de zeiță într-o broască râioasă rece. Slavii antici credeau că Paraskeva poate otrăvi apa din fântâni și izvoare subterane. În zilele noastre, aproape că a fost uitat.

Zeul slavilor Morena

În păgânismul slavilor antici, zeița Maruha, sau altfel Morena, era considerată conducătorul răului, al bolilor incurabile și al morții. Ea a fost cauza iernilor grele în Rus', a nopţilor furtunoase, a epidemilor şi a războaielor. Ea a fost reprezentată ca o femeie înfricoșătoare care avea o față întunecată și ridată, ochi mici adânci, un nas înfundat, un corp osos și aceleași mâini cu unghii lungi și curbate. Avea boli printre servitorii ei. Marukha însăși nu a plecat; putea fi alungată, dar totuși s-a întors.

Zeitățile inferioare ale slavilor antici

• Zeități animale.

În acele vremuri, când vechii slavi se ocupau mai degrabă de vânătoare decât de agricultură, ei credeau că animalele sălbatice erau strămoșii lor. Păgânii credeau că acestea erau zeități puternice care trebuiau venerate.

Fiecare trib avea propriul său totem, cu alte cuvinte, un animal sacru pentru închinare. Unele triburi credeau că strămoșul lor era Lupul. Acest animal era venerat ca o zeitate. Numele lui era considerat sacru și era interzis să-l pronunțe cu voce tare.

Ursul, cel mai puternic animal, era considerat stăpânul pădurii păgâne. Slavii credeau că el era cel care era capabil să protejeze de orice rău, în plus, el a patronat fertilitatea - pentru slavi, primăvara a venit când urșii s-au trezit din hibernare. Aproape până în secolul al XX-lea, labele de urs erau ținute în casele țărănești; erau considerate talismane care își protejează proprietarii de boli, vrăjitorie și diverse nenorociri. În păgânismul Rusiei antice, ei credeau că urșii sunt înzestrați cu o înțelepciune enormă; știau aproape totul: numele fiarei era folosit atunci când rosti jurămintele, iar un vânător care îndrăznea să încalce un jurământ era sortit să moară în pădure. .

În păgânismul Rusiei antice, ierbivorele erau de asemenea venerate. Cea mai respectată a fost Olenikha (Losikha), slavii o considerau zeița fertilității, a cerului și a luminii soarelui. Zeița era reprezentată cu coarne (spre deosebire de căprioarele obișnuite), care simbolizau razele soarelui. Din acest motiv, slavii credeau că coarnele de cerb erau amulete care puteau proteja împotriva diferitelor spirite rele; acestea erau atârnate deasupra intrării într-o casă sau în interiorul unei colibe.

Se credea că zeițele cerești - căprioarele - puteau trimite pe pământ cerbii nou-născuți, care cădeau din nori ca ploaia.

Dintre animalele domestice, Calul se bucura de cel mai mare respect în păgânismul Rusiei Antice. Acest lucru s-a explicat prin faptul că pentru o lungă perioadă de timp triburile care locuiesc în Europa și Asia modernă au dus un stil de viață mai degrabă nomad decât sedentar. Prin urmare, calul de aur care se repezi pe cer a fost pentru ei personificarea soarelui. Și mai târziu a apărut un mit despre zeul soarelui, care a traversat cerul în carul său.

• Zeități casnice.

În păgânismul Rusiei Antice, nu existau doar spirite care locuiau în păduri și în lacurile de acumulare. Credințele slavilor s-au extins la zeitățile casnice; aceștia erau binevoitori și binevoitori, care erau conduși de brownie care trăiau sub aragaz sau într-un pantof de bast, care era atârnat în special peste sobă pentru ei.

Brownie-urile erau considerate patroni ai economiei. Ei i-au ajutat pe proprietari harnici să-și mărească beneficiile, dar ca pedeapsă pentru lenea puteau trimite dezastru. Slavii credeau că animalele foloseau atentie speciala brownie-uri. Deci, pieptănau cozile și coama cailor (dar dacă brownie-ul era supărat, el, dimpotrivă, putea încurca părul animalului în încurcături), puteau crește producția de lapte a vacilor (sau, dimpotrivă, ia laptele de la ei), viața și sănătatea depindeau de ei animalele nou-născute. Prin urmare, slavii au încercat să liniștească brownie-urile în toate modurile posibile, oferindu-le diverse răsfățări și efectuând ritualuri speciale.

Pe lângă credința în brownies, în păgânismul Rusiei antice, ei credeau că rudele care trecuseră pe altă lume îi ajutau pe cei vii. Aceste credințe erau strâns legate între ele, așa că imaginea unui brownie era indisolubil legată de aragaz și vatră. Slavii credeau că sufletele nou-născuților vin în lumea noastră prin horn, iar prin acesta pleacă sufletele decedaților.

Oamenii și-au imaginat brownie-ul ca pe un bărbat cu barbă, cu o pălărie pe cap. Figurile sale erau sculptate din lemn, erau numite „churas” și, pe lângă zeitățile gospodărești, personificau strămoșii decedați.

Slavii care locuiau în nordul Rusiei antice credeau că erau ajutați la treburile casnice nu numai de brownie, ci și de curți, vitari și zei kutny (habitatul acestor buni cronometrați era un hambar, aveau grijă de animale, iar oamenii le-au lăsat pâine ca ofrandă și brânză de vaci), precum și grădini de hambare care păzeau proviziile de cereale și fân.

În păgânismul Rusiei antice, baia era considerată un loc necurat, iar zeitățile care locuiau în ea - banniks - erau atribuite spirite rele. I-au mângâiat lăsându-le mături, săpun și apă, și le-au adus și jertfe bannikilor - un pui negru.

Chiar și după ce creștinismul a devenit religia oficială în Rusia, credința în zei „mici” a persistat. În primul rând, ei nu erau adorați la fel de evident ca zeii cerului, pământului și naturii. Zeitățile minore nu aveau sanctuare, iar oamenii făceau ritualuri menite să le liniștească în cadrul cercului familiei. În plus, slavii credeau că zeii „mici” trăiau în mod constant alături de ei, comunicau cu ei în mod constant și, prin urmare, în ciuda tuturor eforturilor bisericii, venerau zeitățile gospodărești pentru a asigura bunăstarea și securitatea lor. familia și casa lor.

• Zeități-monstri.

În păgânismul Rusiei antice, slavii considerau conducătorul subteranului și lumi subacvatice- Șarpe. El a fost reprezentat ca un monstru puternic și ostil, care poate fi găsit în miturile și tradițiile aproape tuturor națiunilor. Ideile vechilor slavi despre el au supraviețuit până astăzi în basme.

Păgânii din nord îl venerau pe Șarpe - conducătorul panza freatica, numele lui era Soparla. Sanctuarele șopârlelor erau situate printre mlaștini, pe malurile lacurilor și râurilor. Sanctuarele sale de coastă erau caracterizate printr-o formă perfect rotundă; simbolizează perfecțiunea, contrastând ordinea cu formidabila putere de distrugere a tot a acestei zeități.

Pentru sacrificii aduse șopârlei au folosit nu numai găini negre, care erau aruncate în mlaștini, ci și fete tinere. Aceste credințe sunt reflectate în basme și legende.

Pentru toate triburile slave care se închinau șopârlei, el era absorbitorul soarelui.

De-a lungul timpului, stilul de viață nomad al vechilor slavi a făcut loc unuia sedentar, oamenii au trecut de la vânătoare la agricultură. Această tranziție a afectat și multe dintre miturile și obiceiurile religioase ale slavilor. Ritualurile antice s-au înmuiat, pierzându-și cruzimea, sacrificiile umane au fost înlocuite cu ritualuri de sacrificii de animale, iar apoi chiar și animalele împăiate. În păgânismul Rusiei antice, zeii vremurilor agricole erau mult mai buni cu oamenii.

Sanctuare și preoți în păgânismul Rusiei antice

Slavii aveau un sistem complex credințe păgâneşi un sistem la fel de complex de culte. „Micile” zeități nu aveau preoți sau sanctuare; oamenii se rugau pe rând sau se adunau în familii, comunități și triburi. Pentru a onora zeii „înalți”, s-au adunat mai mult de un trib; oamenii au creat complexe speciale de temple și au ales preoți care au putut comunica cu zeitățile.

Multă vreme, slavii au ales munții pentru rugăciunile lor; în păgânismul Rusiei antice, munții „cheli”, pe vârfurile cărora nu creșteau copaci, erau venerați în mod deosebit. În vârful dealurilor au înființat „temple”, adică locuri în care au instalat o șapcă - un idol.

În jurul templului a fost construit un meterez, în formă de potcoavă, pe deasupra căruia erau arse focuri sacre - furturi. Pe lângă meterezul interior, mai era unul care marca limita exterioară a sanctuarului. Spațiul format între ei se numea vistierie; aici păgânii din vechiul Rus consumau hrană de sacrificiu.

Sărbătorile rituale implicau oameni și zei care mâncau împreună. Sărbătorile se țineau ca sub aer liber, iar în structurile special ridicate la templu, acestea erau numite conace (temple). Inițial, în temple se țineau doar sărbători rituale.

Foarte puțini idoli păgâni ai Rusiei Antice au supraviețuit până astăzi. Numărul lor mic se datorează în primul rând faptului că majoritatea erau din lemn. Slavii foloseau mai degrabă lemnul decât piatra pentru idolii lor, pentru că credeau că are o specialitate putere magică. În păgânismul Rusiei antice, sculpturile din lemn combinau atât puterea sacră a copacului, cât și puterea divinității însuși.

Preoții păgâni erau numiți magi. Au fost chemați să îndeplinească ritualuri în altare, să creeze idoli și obiecte sacre, prin utilizarea vraji magice au cerut zeilor să trimită recolte abundente.

Multă vreme, vechii slavi au crezut că există lupi care răsturnează norii, care s-au înălțat spre cer și au împrăștiat norii sau au numit ploaie în vremuri uscate. Preoții influențau vremea cu ajutorul unui vas special (chara), care era umplut cu apă. Au fost citite vrăji peste el, iar apa a fost apoi folosită pentru a stropi recoltele. Slavii credeau că astfel de acțiuni au ajutat la creșterea recoltei.

Magii știau să facă amulete, adică bijuterii speciale pentru bărbați și femei, pe care erau scrise simboluri de vrăji.

Sărbători și ritualuri în păgânismul vechilor slavi din Rusia

Din cele mai vechi timpuri, oamenii au fost interesați de oportunitatea de a influența diferite fenomene naturale. Iernile reci, înzăpezite sau verile uscate i-au amenințat pe mulți cu supraviețuirea dificilă. Cu orice preț, slavii au trebuit să reziste până la începutul căldurii și să obțină o recoltă. De aceea baza păgânismului în Rusia antică erau anotimpurile. Influența lor asupra vieții de zi cu zi a oamenilor a fost enormă.

Sărbătorile, riturile și ritualurile păgâne aveau drept scop să trezească favoarea forțelor puternice ale naturii, astfel încât să permită persoana slaba obține ceea ce vrei. Cântecele și dansurile vesele erau atribute obligatorii ale primăverii primitoare și trezirii naturii din hibernarea iernii.

Iarna, vara, toamna - fiecare anotimp merita o sarbatoare. Începutul fiecărui anotimp a fost punctul din an calendaristic care a influențat munca agricolă, construcția și efectuarea ritualurilor menite să întărească prietenia, dragostea și bunăstarea familiei. Aceste zile au fost folosite pentru a planifica munca pentru sezonul următor.

Lunile anului au fost denumite în așa fel încât denumirea să reflecte caracteristica lor principală (ianuarie - prosinete, februarie - lăută, aprilie - polen). Fiecare lună are propriile sărbători.

Începutul sărbătorilor din ianuarie în păgânismul Rusiei Antice a fost dat de Turița – în numele lui Tur (fiul lui Veles). Această zi (6 ianuarie) a marcat sfârșitul sărbătorilor de iarnă și, în același timp, s-a desfășurat și ceremonia de inițiere în bărbați. Apoi a venit vremea sărbătorii Terciului Femeii (8 ianuarie) - în acest moment toate femeile și moașele erau lăudate.

În ziua răpirilor, care a căzut pe 12 ianuarie, au fost efectuate ritualuri pentru a ajuta la protejarea și protejarea fetelor și femeilor. Pentru a glorifica Soarele renăscut și apa tămăduitoare a fost o sărbătoare - Prosinets. A existat și o zi în ianuarie când trebuia să liniștească brownie-urile - oamenii îi distrau și cântau cântece.

Au fost cinci sărbători februarie în păgânismul Rusiei antice. La Gromnița se auzeau tunete. Pe 11 februarie a fost sărbătorită Ziua Veles - din acel moment vremea rece a început să dispară, iar primăvara și căldura se apropiau. Întâlnirea a fost sărbătorită pe 15 februarie - slavii credeau că în această zi iarna înzăpezită dă loc primăverii. În această zi, păpușa Erzovka a fost arsă și spiritele Soarelui și Focului au fost eliberate. 16 februarie a fost Ziua Reparațiilor, când a fost necesară repararea tuturor utilajelor devenite inutilizabile în cursul anului. Iar pe 18 februarie – Ziua Pomenirii – au comemorat soldații care au murit în luptă.

Prima lună de primăvară în păgânismul Rusiei antice a fost marcată de șase sărbători, printre care sărbătoarea Invocației Primăverii și Maslenița (20-21 martie). În timpul Masleniței, a fost necesară arderea păpușii Marena, care personifica iarna. Slavii credeau că acest ritual presupune trecerea iernii.

Au fost multe sărbători vara. În iunie, au sărbătorit Săptămâna Rusalya, Kupalo, Ziua șarpelui și Ziua scăldării. În iulie, o singură zi a fost festivă - 12 iulie, când a fost sărbătorită Ziua Snopului de Veles. De Ziua lui Perun, care a căzut în august în păgânismul Rusiei Antice, războinicii trebuiau să îndeplinească cu armele lor un ritual special, după care aveau să aducă victoria în lupte. 15 august a fost Ziua Spozhinki, moment în care au fost tăiați ultimii snopi. Pe 21 august a venit ziua Stribogului - slavii i-au cerut stăpânului vânturilor să păstreze recolta și să nu demoleze acoperișurile caselor.

Păgânismul Rusiei Antice avea și sărbători proprii în lunile de toamnă. Pe 8 septembrie, ziua Nașterii sau a Mamei în Naștere, familia era venerată. În ziua Fiery Volkh au început să adune recolta de toamnă. 21 septembrie - ziua lui Svarog - a fost o sărbătoare a artizanilor. Pe 25 noiembrie, Ziua Nebuniei, pământul era acoperit de zăpadă.

Sărbătorile din decembrie au fost Karachun, Kolyada, Shchedrets. În timpul Kolyada și Shchedrets, au fost organizate diverse spectacole pe străzi și au început pregătirile pentru noul an.

Printre rituri păgâne cunoscuta Rusiei antice:

O ceremonie de nuntă care includea ritualul de îmbrăcare, iar chiar în ziua nunții, răpirea miresei și răscumpărarea ei. Mama miresei a trebuit să coacă kurnik și să-l ducă la coliba mirelui. Și mirele trebuia să aducă un cocoș părinților miresei. În timp ce tinerii căsătoriți erau căsătoriți în jurul stejarului bătrân, în coliba mirelui se pregătea patul de nuntă. După cum cere păgânismul Rusiei antice, o sărbătoare mare și generoasă se încheia de obicei cu jocuri.

Ceremonia de numire a fost efectuată dacă unei persoane trebuia să i se dea un nume slav.

Copiii sub vârsta de șapte ani erau supuși ritului tonsurii. Se credea că la sfârșitul ritualului, bebelușii treceau de la grija mamei lor la grija tatălui lor.

Cu ajutorul ritualurilor dedicate începerii construcției unei case, aceștia luptau împotriva spiritelor rele care interferau cu proprietarii sau interferau cu construcția prin fenomene naturale.

Ritualul de la Trizna a constat în glorificarea soldaților căzuți pe câmpul de luptă; în timpul ritualului se recurgea la cântece, concursuri și jocuri.

Pe măsură ce conștientizarea slavilor antici asupra lumii s-a schimbat, la fel s-au schimbat și riturile lor funerare.

Momentul de cotitură a avut loc în vremurile preslave, când îngroparea cadavrelor răsucite a fost înlocuită cu arderea morților și îngroparea cenușii acestora.

A da trupurilor morților o postură strâmbă trebuia să imite postura bebelușilor din pântecele mamei; S-au folosit frânghii pentru a da cadavrelor această poziție. Rudele defunctului credeau că îl pregătesc pentru următoarea sa naștere pe pământ, în care se va reîncarna ca o făptură vie.

În păgânismul Rusiei antice, ideea reîncarnării se baza pe ideea unei forțe vitale care exista separat de o persoană, care dădea un singur aspect fizic celor vii și morților.

Morții au fost îngropați într-o formă strâmbă până când epoca bronzului a lăsat locul epocii fierului. Acum morților li s-a acordat o poziție extinsă. Cu toate acestea, cea mai semnificativă schimbare a ritului funerar este incinerarea - arderea completă a cadavrelor.

În timpul săpăturilor, arheologii au întâlnit ambele forme de tradiție antică a morților.

În păgânismul Rusiei Antice, incinerarea ocupă primul loc idee noua, conform căreia sufletele strămoșilor se află în ceruri și contribuie la fenomenele cerești (cum ar fi ploaia, zăpada) în folosul celor care rămân pe pământ. După arderea trupului defunctului, când sufletul acestuia s-a dus la sufletele strămoșilor săi, slavii i-au îngropat cenușa în pământ, crezând că în acest fel oferă beneficiile caracteristice unei înmormântări obișnuite.

Elementele incluse în ritualurile de înmormântare includ movile funerare, structuri funerare reprezentând casa unei persoane și îngroparea cenușii într-o oală simplă, cum ar fi cele folosite pentru hrană.

În timpul săpăturilor în movilele păgâne ale vechilor slavi, s-au găsit adesea oale și boluri cu mâncare. Oalele pentru gătit de la primele fructe erau venerate ca obiecte sacre. Acest tip de feluri de mâncare în păgânismul Rusiei Antice simboliza binecuvântările și sațietatea. Cel mai probabil, începutul acestui simbolism datează din vremurile în care a luat naștere agricultura și utilizarea ustensilelor de lut.

Vorbind despre legătura dintre vasele sacre pentru primele fructe și urnele pentru cenușă, nu se poate să nu amintesc de vasele-sobă antropomorfe. Acestea sunt vase mici de formă simplă, de care erau atașate sobe cu paleți cilindrice sau trunchiconice, cu găuri rotunde pentru fum și o adâncitură arcuită în partea de jos, care făcea posibilă arderea cu așchii de lemn sau cărbune.

Oalele pe care vechii slavi le foloseau pentru a fierbe primele fructe în timpul unei sărbători speciale în cinstea zeilor cerului erau chiar legătura care lega zeul cerului, zeul norilor roditori și strămoșii incinerați, ale căror suflete nu s-au născut. pe pământ din nou sub înfățișarea ființelor vii, dar a rămas în ceruri.

Ritualul incinerării a apărut aproape în același timp cu separarea proto-slavilor de triburile indo-europene în secolul al XV-lea. î.Hr. și a existat în Rusia antică cu 270 de ani înainte de domnia lui Vladimir Monomakh.

Înmormântarea în păgânismul Rusiei antice a avut loc după cum urmează. S-a construit un rug funerar pe care a fost așezat defunctul, apoi s-a conturat un cerc regulat, s-a săpat un șanț îngust și adânc în jurul perimetrului său și s-a construit un gard din crenguțe și paie. Focul și fumul de la gardul care ardea nu le-au permis participanților la ritual să vadă cum ardea defunctul în interiorul cercului. Se crede că grămada de lemne de foc și circumferința obișnuită a gardului ritual care despărțea lumea morților și a celor vii erau numite „fură”.

Tradițiile păgâne ale slavilor estici sugerau că animalele, nu numai cele domestice, ci și cele sălbatice, ar trebui arse în același timp cu decedatul.

Obiceiul de a ridica case peste mormintele creștinilor a supraviețuit până la începutul secolului trecut.

Farmece, amulete și talismane în păgânismul Rusiei antice

Potrivit vechilor slavi, amuletele sau amuletele cu imaginea unei zeități venerate le-au permis să facă față problemelor și să realizeze ceea ce își doreau. Și astăzi aceste articole au valoarea lor, este important doar să le folosiți corect.

În Rusia antică, toată lumea avea amulete și amulete: atât bătrânii, cât și bebelușii. Fenomenele naturii m-au speriat, m-au supărat boala și necazurile în familie. Oamenii doreau să aibă o influență asupra a ceea ce se întâmpla în jurul lor. Așa au apărut zeii și credințele în ei.

Zeii aveau propriile lor sfere de influență, iar imaginile și simbolurile lor erau sacre. Zeitățile erau înfățișate pe obiecte mici de care nu puteau fi despărțite. Purtându-și amuleta cu el, o persoană credea că ființe cerești puternice și înțelepte îl ajută în această lume.

Semnificațiile talismanelor în păgânismul Rusiei Antice au devenit cunoscute datorită săpăturilor arheologice. Sursele de informații despre viața și obiceiurile vechilor slavi erau articolele de uz casnic din bronz sau metal.

Și, deși aproape toată lumea a auzit de amulete și amulete păgâne sau de talismane păgâne, nu toată lumea știe că aceste concepte nu sunt identice.

Amulete- articole destinate a fi purtate persoană anume, care conținea un pozitiv sau energie negativă. Au fost pictate cu simboluri ale zeităților sau fenomenelor naturale descrise pe ele. Pentru ca ei să fie de folos, trebuia să fie acuzați puteri superioare. În cultura slavilor antici, amuletele care au fost făcute de o mamă, o soră sau o femeie iubită erau deosebit de importante.

Farmece erau obiecte sau vrăji care erau folosite pentru a proteja împotriva forțelor malefice. Nu numai că au putut fi purtate cu tine, ci și plasate în case, apoi au putut să protejeze familia de atacurile malefice. Amuletele nu erau încărcate; aceasta era principala lor diferență față de amulete. Au fost inițial capabili să-și protejeze purtătorul. Vrăjile sau apelurile către zei ar putea proteja o persoană.

Talismane considerate obiecte care aduceau noroc. Au fost acuzați, dar totuși își datorau faptele credinței. Aceste lucruri au fost făcute special; puteau fi jucării pentru copii sau ceva dăruit de o persoană dragă.

Scopul principal al amuletelor, amuletelor și talismanelor în păgânismul Rusiei Antice era protecția zeilor. Simbolurile pictate pe ele au avut o mare importanță în cultura slavilor.

În funcție de scopurile pentru care au fost create, amuletele păgâne ale Rusiei Antice au ajutat la rezolvarea următoarelor probleme:

ferit de o privire neplăcută;

a asigurat protecție strămoșilor decedați;

a protejat casa de forțele ostile și de oaspeții neinvitați;

ajutat în protecția împotriva bolilor;

a atras noroc și bogăție.

Amuletele și amuletele păgâne înfățișau svastici, corpuri cerești și imagini ale zeilor. Unele amulete care protejează împotriva deochiului sau patronau familia puteau fi purtate atât de bărbați, cât și de femei. Cu toate acestea, în păgânismul Rusiei Antice existau și simboluri care erau aplicate doar amuletelor masculine sau feminine.

Simboluri pentru amulete și talismane pentru femei

Rozhanitsy - au fost o întrețesere de modele dreptunghiulare. Aceste simboluri au fost aplicate pe amuleta unei femei care visează la un copil. După ce a rămas însărcinată, a trebuit să o poarte până când a născut. Apoi acest obiect a fost atârnat lângă leagănul copilului, astfel puterea întregii familii a protejat copilul.

Lunnitsa - imaginea unei luni inversate a simbolizat prudența feminină, smerenia și răbdarea în păgânismul Rusiei Antice.

Yarila - cu ajutorul semnelor și simbolurilor l-au înfățișat pe zeul păgân Yarila. Slavii antici credeau că amuletele care simbolizează zeul soare ar putea păstra dragostea și împiedica răcirea sentimentelor. Deși acest articol era destinat cuplurilor îndrăgostite, de obicei era purtat de fete.

Makosh - simbolurile denotă zeița Makosh, concepute pentru a întări puterea clanului. Cu ajutorul acestor amulete și amulete s-a menținut pacea și armonia în case.

Învinge iarba - o plantă sacră care a protejat de forțe întunecateși dușmani. Semnele care îl simbolizează erau aplicate pe amulete de protecție.

Molvinets - a protejat familia de vătămări, reprezentată sub forma unui romb. Un talisman cu o astfel de imagine a fost prezentat femeilor însărcinate pentru o naștere în siguranță a sarcinii și nașterea unui copil sănătos.

O rochie de mireasă - în păgânismul Rusiei Antice, era formată din patru inele împletite. Amuleta cu acest simbol a fost dăruită mireselor și tinerelor soții - gardieni ai vetrei. El a protejat familiile de adversitate și a ajutat la păstrarea dragostei.

Lada Maica Domnului - talismane păgâne cu ea erau purtate de fete tinere care visau la dragoste și la o căsătorie fericită.

Simboluri pentru amulete și talismane pentru bărbați

Sigiliul Veles era un model cu țesături rotunjite care era aplicat pe amuletele bărbaților de jocuri de noroc. Acest articol și-a protejat proprietarul de necazuri și eșecuri.

Ciocanul lui Perun - în păgânismul Rusiei antice, a fost semnul ancestral al oamenilor, protejând clanul de-a lungul liniei masculine, prevenind întreruperea acestuia și transmitând înțelepciunea strămoșilor.

Semnul Vseslavets a protejat casa de incendiu. În zilele noastre, amuleta ajută la protejarea împotriva neînțelegerilor.

Semnul Doukhobor - astfel de articole le-au dat bărbaților putere spirituală, putere și au ajutat să se îmbunătățească.

Simboluri ale Kolyadnikului - în Rusia antică au oferit asistență în bătălii, în vremea noastră ajută la înfrângerea rivalilor sau concurenților.

Veți găsi articole care sunt simboluri păgâne ale Rusiei antice în magazinul nostru online „Fericirea vrăjitoarei”, care este considerat pe drept unul dintre cele mai bune magazine ezoterice din Rusia.

Nu va trebui să petreci mult timp căutând amulete sau talismane păgâne. În magazinul nostru online „Fericirea vrăjitoarei” vei găsi ceea ce este potrivit pentru tine, o persoană care merge pe drumul său, nu se teme de schimbare și este responsabilă pentru acțiunile sale nu numai în fața oamenilor, ci și în fața întregului Univers.

În plus, magazinul nostru oferă diverse produse ezoterice. Puteți cumpăra tot ce aveți nevoie pentru a desfășura ritualuri magice: ghicirea cu cărți de Tarot, practici runice, șamanism, Wicca, Druidcraft, tradiție nordică, magie ceremonială și multe altele.

Aveți posibilitatea să achiziționați orice produs care vă interesează comandându-l pe site, care funcționează non-stop. Oricare dintre comenzile dvs. va fi finalizată în cât mai repede posibil. Locuitorii și oaspeții capitalei pot vizita nu numai site-ul nostru, ci și magazinul situat la adresa: st. Maroseyka, 4. Avem și magazine în Sankt Petersburg, Rostov-pe-Don, Krasnodar, Taganrog, Samara, Orenburg, Volgograd și Shymkent (Kazahstan).

Aruncă o privire în colțul magiei adevărate!

Pictură de Boris Olshansky.

Cu mult timp în urmă, pe vremea sovietică, mă gândeam cumva la asta. Cunosc bine miturile grecești, miturile hinduse, arabe, chineze și scandinave sunt puțin mai rele și am o idee despre altele. Mi-am pus întrebarea: cunosc mitologia rusă? La început chiar m-am îndoit: există? Am crezut că ar trebui să existe unul, dar nu știam deloc. Aproape nimic.

Apoi am putut numi câteva zeci de eroi ai miturilor grecești și am încercat să-mi amintesc numele zeilor ruși. Mi-am încordat memoria și mi-am dat seama că îmi amintesc doar două sau trei. Chiar și eu mă simțeam rușinat.

Ei spun că fiecare persoană cultivată dezvoltare generală trebuie să cunoască miturile grecești. Nu voi argumenta, acest lucru este probabil adevărat, dar fiecare persoană trebuie în primul rând să-și cunoască PROPRIUL, nativ, primordial. Și trebuie să-ți cunoști mitologia de cel puțin două ori mai bine decât oricare alta.

Dar în acele zile era aproape imposibil să afli ceva despre mitologia rusă. A trebuit să așteptăm vremuri mai bune.

În urmă cu aproximativ șapte ani, am descoperit în sfârșit lumea minunată a miturilor rusești și am rămas pur și simplu uluit de imaginea fermecătoare care mi s-a deschis - ca și cum frumusețea de nedescris a orașului Kitezh ar fi ieșit din ape necunoscute în fața mea. Era un spirit cu adevărat rusesc aici, era un miros de Rusia.

Aproape imediat am găsit tablouri ale unor artiști magnifici care au pictat pe aceste teme: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrey Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. Mi-a devenit mai limpede geniul Konstantin Vasiliev, are și imagini ale miticului Rus...

Mai jos este o descriere foarte scurtă a principalelor zei și zeițe din mitologia rusă:

„Familia cerească” - artista Nonna Kukel.

GEN. Născut din Oul de Aur, creat prin gândul Atotputernicului. El, la rândul său, a creat întreaga lume vizibilă. Împărțit lumea în trei părți: de sus, de mijloc și de jos. Cel de sus este în ceruri. Zeii trăiesc acolo și stăpânesc asupra oamenilor. Ei fac ceea ce este drept și, de aceea, cerurile locuite sunt numite Reguli. Mai jos este lumea umană, pe care o vedem clar - de aceea numele ei este Realitatea. Nijni este lumea trecutului, Nav. Strămoșii au mers acolo.

„Svarog” - artistul Viktor Korolkov.

SVAROG. Creatorul pământului și al cerului. Svarog este sursa focului și conducătorul acesteia. El nu creează cu cuvinte, nu cu magie, spre deosebire de Veles, ci cu mâinile sale, el creează lumea materială.

TRIGLAV. Acesta este un zeu triplu. Acest simbol principal exprima însăși esența credinței noastre străvechi: Dumnezeu este unul, dar are multe manifestări. Cel mai adesea, a combinat trei ipostaze principale - Svarog, Perun și Svyatovit (Sventovit). Se credea că Triglav monitorizează vigilent toate regatele: Regula, Realitatea și Marina.

Marele Cal" - artistul Viktor Korolkov.

CAL. Vechiul zeu slav al Soarelui, fiul lui Rod, fratele lui Veles. Khors este zeul luminii solare, galbene. În Rus' erau cel puțin trei zei ai soarelui în același timp: Dazhdbog, Khors și Yarilo. Diferența lor a fost următoarea: Dazhdbog personificat lumina cereasca, revărsându-se pe pământ, în lumea Reveal. Khors este zeul luminii solare, galbene. Yarilo era zeul luminii primăverii, personificând uneori soarele.

„Veles” - artistul Andrey Klimenko.

VELES (Volos). Unul dintre cei mai mari zei lumea antica, fiul lui Rod, fratele lui Svarog. El a pus în mișcare lumea creată de Rod și Svarog. El a fost numit zeul bogăției materiale, al bogăției, al bunăstării, patronul animalelor domestice, al fertilității, era considerat un zeu subteran, Șarpele, conducătorul Lumea de dincolo. Veles este stăpânul naturii sălbatice, maestru al lui Navi, un vrăjitor și vârcolac puternic, interpret de legi, profesor de arte, patron al călătorilor și al comercianților, zeul norocului.

„Dazhdbog” - artista Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Dătătorul de căldură și lumină, zeul fertilității și al forței dătătoare de viață, momentul coacerii recoltei.

„Perun” - artista Nonna Kukel.

PERUN. Perun - zeul norilor de tunet, al tunetului și al fulgerelor; zeul manager, zeul care pedepsește pentru nerespectarea legilor, poate provoca ploaia. Cel mai faimos dintre frații Svarozhich. Zeul tunetului Perun a fost reprezentat ca un de vârstă mijlocie om puternic cu capul argintiu cu parul gri, cu mustata si barba aurii. A călărit pe cer pe un cal sau pe un car în flăcări, înarmat cu fulgere, topoare sau săgeți. El a poruncit norilor și apelor cerești.

YARILO. Zeul primăverii, al luminii primăverii, al căldurii, al distracției; forță tânără, impetuoasă și incontrolabilă; zeitatea pasiunii și a fertilităţii.

„Stribog” - artistul Viktor Korolkov.

STRIBOG. Stăpânul elementelor aerului, stăpânul vânturilor, le împușcă cu săgeți dinspre mare. El poate invoca și îmblânzi o furtună și se poate transforma în asistentul său, mitica pasăre Stratim. Aerul din Rus' era considerat ca un container de sapte vanturi, saptezeci de vartejuri si sapte sute de vanturi.

„Sventovit” - artistul Konstantin Vasiliev.

SVYATOVIT (Sventovit). Zeul cu patru capete al prosperității și al războiului. Simbolul său este cornul abundenței. Și deși Dazhdbog comandă soarele, el nu este la fel de influent ca Svetovit. Cele patru capete ale lui Svetovit observă universul în toate direcțiile. Svetovit conta pe puterea supremă, dar Perun gândea același lucru: sunt rivali veșnici.

ACOPERIŞ. Printre vechii zei ruși, Rod, Svarog, Perun și alții, Kryshny este de obicei ratat, dar între timp, el este unul dintre cei mai importanți. Fiul Celui Atotputernic și al zeiței Maya, este fratele primului creator al lumii, Rod, deși era mult mai tânăr decât el.

„Semargl” - artista Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Fiul lui Svarog, zeul focului și al lunii, jertfe de foc, casă și vatră, păstrător al semințelor și al culturilor. S-ar putea transforma într-un câine înaripat sacru. Satelitul soarelui Dazhdbog.

„Belobog” - artista Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Întruchiparea luminii, personificarea cerului de zi și de primăvară. Dumnezeul norocului, al fericirii, al bunătății, al bunătății, El este considerat și dătătorul de bogăție și fertilitate.

CHERNOBOG (Șarpele negru, Koschey). Dumnezeu este distrugătorul. Zeul frigului, al distrugerii, al morții, al răului; zeul nebuniei și întruchiparea a tot ceea ce este rău și negru. Cernobog este conducătorul Navi, al Întunericului și al Regatului Pekel. Slavii credeau că frații Belobog și Chernobog erau rivali veșnici - precum binele și răul, lumina și întunericul, viața și moartea. Ei urmăresc o persoană peste tot și își notează toate faptele, bune și rele, în cărțile destinului.

KITOVRAS (Polkan). Jumătate de cal - centaur. Acesta este zeul constructor, vrăjitorul, savantul și inventatorul. Are putere supranaturală. Legendele despre Kitovras îi aparțin cele mai vechi timpuri unitate panariană și deci cunoscută de multe popoare. Slavii cred că Kitovras păzește caii solari din Sventovit.

KOLYADA. Zeu antic sărbători distractive. Învățător al celei de-a treia legi a vieții. El a povestit oamenilor despre Marele Kolo din Svarog, despre Ziua și Noaptea lui Svarog și, de asemenea, a stabilit primul calendar.

BUFNIŢĂ. Fratele geamăn mai mic al lui Kolyada. El a primit rolul de a pune în practică cunoștințele divine pe care Kolyada le-a predat oamenilor.

„Chislobog” - artistul Viktor Korolkov.

NUMBERGOD este conducătorul timpului curent.

„Lel” - (există îndoieli cu privire la numele artistului, îmi pare rău, de aceea nu scriu (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). În mitologia slavilor antici, zeul iubirii, fiul zeiței frumuseții și iubirii Lada. El a fost înfățișat ca un bebeluș cu păr auriu, înaripat, ca mama sa: la urma urmei, dragostea este liberă și evazivă.

„Makosh” - artista Nonna Kukel.

MAKOSH (Mokosh). Zeița pământului, fertilitatea, mama recoltelor, Soarta, precum și patrona creșterii oilor, a meșteșugurilor femeilor și a prosperității în casă. Mama zeilor, posibil soția sau întruparea lui Veles-Mokos-Mokosh.

„Bereginya” - artistul Boris Olshansky.

BEREGINIA. Marea zeiță slavă antică care a dat naștere tuturor lucrurilor. Ea este însoțită peste tot de călăreți luminoși, personificând soarele.

„Lada” - (artista îmi este necunoscut, vai).

LADA. Zeiță a iubirii și a frumuseții. Sub numele de Lada, slavii antici au numit nu numai zeița inițială a iubirii, ci și întregul sistem de viață - Lad, unde totul trebuia să fie în regulă, adică bine. Perunitsa este una dintre încarnările zeiței Lada, soția tunătorului Perun. Ea este numită uneori fecioara tunetului, de parcă ar sublinia că împărtășește puterea asupra furtunilor cu soțul ei. Lada este zeița căsătoriei și a iubirii, a abundenței și a timpului de coacere a recoltei.

„Madder - Winter Mother” - artista Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Zeița iernii și a morții, lumea morților. Fiica lui Lada, sora lui Zhiva și Lelya. Ea este soția lui Koshchei.

„Devana” - artistul Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Zeița vânătorii, soția zeului pădurii Svyatobor. Slavii antici îl reprezentau pe Devan sub chipul unei frumuseți, îmbrăcat într-o haină bogată de blană de jder, tunsă cu veveriță; cu un arc și săgeți trase. În loc de epancha ( îmbrăcăminte exterioară) se arunca peste o piele de urs, iar capul animalului servea drept pălărie.

„Rusalia” - artistul Boris Olshansky.

Adunat de A.Ziborov

(Pe baza materialelor din mass-media rusă)

Venerarea soarelui printre vechii slavi nu este pusă la îndoială. Fără căldură și lumină, viața nu poate exista; în același timp, soarele are și putere distructivă în absența regulilor de bază de siguranță.

Soarele este sursa de energie vitală

Venerarea sanctuarului ceresc este reflectată în mituri străvechi, povești, legende, basme, rugăciuni și conspirații.

Există și simboluri solare (solare) înzestrate cu putere de protecție.

Patru fețe ale zeului soare printre slavi

Imaginea soarelui poate fi găsită peste tot. Pe desene pentru copii, articole de uz casnic, lenjerie de pat, îmbrăcăminte, amulete.

Zeul soarelui slav are 4 fețe sau ipostaze corespunzătoare anotimpurilor. În fiecare anotimp, soarele reprezintă un zeu diferit.

Fiecare are propriul său caracter și imagine specifică:

toamna - .

Slavii antici respectau poruncile fiecărui zeu soare și în cinstea fiecăruia dintre ei era o zi de onoare (sărbătoare).

Zeul soarelui rece de iarnă

God Horse personifică soarele de iarnă.

Imaginea lui Khors: un bărbat de vârstă mijlocie îmbrăcat într-o mantie de culoarea cerului (azur). Purta o cămașă și pantaloni din țesătură grosieră.

Timpul zeului soarelui de iarnă: timpul influenței lui Khors este considerat a fi perioada dintre solstițiul de iarnă și cel de primăvară. Solstițiul de iarnă are loc la sfârșitul lunii ianuarie, ceea ce se reflectă în sărbătorirea anului nou modern.

Potrivit unor surse, zeul soarelui iernii este Kolyada.

Și primăvara este ținută în douăzeci de martie. Sărbătoarea modernă de la Maslenița este un rămas bun de la iarnă. În această zi, zeul soarelui de iarnă îi transferă domniei tinerei și fierbinți Yarila.

Stăpânul soarelui de primăvară și al fertilității

Yarilo este zeul soarelui printre slavi, personificând renașterea naturii după iarnă. Patronul soarelui de primăvară este considerat pe drept zeul iubirii și fertilității.

Yarilo, zeul soarelui de primăvară printre slavi

Imaginea lui Yarilo: un tânăr cu părul blond cu ochi albaștrii călare pe un cal de foc. Atributul zeului vântului al soarelui de primăvară este un arc și săgeți, cu care protejează pământul de frig.

Puterea lui Yarilo: puterea zeului slav al soarelui de primăvară se extinde până la trezirea naturii și dragostea sălbatică pasională. Momentul influenței este de la echinocțiul de primăvară (22 martie) până la solstițiul de vară (20 iunie).

Onoarea și celebrarea lui Yarilo în timpurile moderne se corelează cu Maslenitsa. În ziua solstițiului de vară se țineau și jocuri și dansuri în cinstea zeului soarelui primăverii și al fertilității.

Yarovik - Simbol al zeului Yarilo.

Simbolul este vernal. Puterea semnului Yaril constă în:

protectie de rau

creste puterea masculina,

restabilirea armoniei și a energiei consumate

ca simbol al bogăției și fertilității (descendent sănătos și puternic).

După aceea, Dazhdbog ajunge la putere.

Stăpânul altarului de vară

Zeul soarelui de vară, Dazhdbog, a ocupat un loc important în panteonul zeilor slavi. Timpul de influență este de la solstițiul de vară până la solstițiul de toamnă. In aceasta perioada se asociaza cu suferinta (munca la camp).

Ora Dazhdbog este mijlocul verii.

Imagine cu Dazhdbog. Acest zeu soare păgân a fost înfățișat într-o armură de aur, cu un scut de foc în mâini. Printre alți zei el se remarcă prin măreția și sinceritatea sa. Slavii antici credeau că Dazhdbog se mișca pe cer pe un car magic tras de 4 cai înaripați cu coame de aur.

Putere: puterea lui Dazhdbog s-a extins asupra oamenilor sub protecția lui. S-au întors spre el în zori cu o cerere pentru rezolvarea cu succes a oricărei probleme.

Simbolul zeului soare păgân, pătratul solar, ajută la obținerea succesului.

Zeul slav al soarelui de toamnă

Svarog ca stăpânul soarelui de toamnă.

Svarog este considerat patronul soarelui de toamnă. Momentul primelor înghețuri nocturne, momentul recoltării și pregătirii pentru iarnă. Svarog a fost progenitorul primilor zei, a creat firmamentul pământului și i-a învățat pe oameni să arate câmpul și a dat un plug. Considerat patronul fierarilor.

Imaginea lui Svarog. ÎN Mitologia slavă Svarog este prezentat în imaginea unui fierar. În timpul războiului, el este înfățișat ca un războinic cu o sabie în mâini.

Epoca soarelui Svarog de la toamnă până la solstițiul de iarnă.

Zeii soarelui slavi se înlocuiesc de la un solstițiu la altul și corespund unui anumit anotimp.

Semnul soarelui în antichitate

La orice religie antică soarele ocupa un loc important în viața umană. Simbolizează viitorul și prezentul, viața și căldura sunt asociate cu el sursă inepuizabilă putere și bunătate.

Datorită observării soarelui, oamenii au învățat să prezică viitorul, au întocmit un calendar, au învățat să prezică vremea și elementele rampante.

Amuletele cu simboluri ale soarelui sunt înzestrate cu o energie protectoare colosală și sunt disponibile pentru a fi purtate de toată lumea.

ȘI Imaginea soarelui este prezentă în picturile rupestre, aplicate pe unelte, arme, îmbrăcăminte și bijuterii. Imaginile au varietateîn contur, însă, sensul sacru este întotdeauna același.

Simbolul soarelui reprezintă naturalețea și continuitatea curgerii timpului în toate culturile lumii. Pe lângă sensul general, fiecare cultură are propriul ei sens sacru al semnelor solare.

Ce simbolizează razele soarelui?

ÎN Amuletele folosesc adesea imaginea razelor soarelui, ce înseamnă:

închiderea razelor într-un singur cerc personifică continuitatea și ciclicitatea vieții și existenței.

4 raze simbolizează focul ca sursă a vieții.

6 raze - semnul tunetului Perun.

8 - energia puternică a soarelui.

Când razele sunt răsucite în sensul acelor de ceasornic sau în sens invers acelor de ceasornic, are și propria sa interpretare sacră în diverse amulete.

Ladinete

Femininul se referă la simbolurile solare. Are o energie puternică de protecție împotriva deochiului și daunelor, ajută femeile să reușească în maternitate. A fost dat un semn pentru a proteja femeile de boală, tristețe, neputință și cuvânt rău. Este, de asemenea, un simbol al fertilităţii.

cruce solară

Amuleta cruce solară poate fi realizată din lemn sau metal.

Crucea solară amuletă slavă, personifică armonia spirituală și legătura cu strămoșii, este un simbol solar. De asemenea, puterea amuletei are ca scop transmiterea înțelepciunii strămoșilor către generația viitoare.

În antichitate, semnul „cruce solară” era aplicat hainelor și armelor războinicilor; preoții, înțelepții și mentorii din diferite științe le purtau ca amulete. Purtarea unui talisman ajută la dezvăluirea talentului, la transmiterea cunoștințelor și la găsirea armoniei cu lumea din jurul nostru.

Puteți face un talisman din lemn de frasin sau arțar. Amulete mai durabile pot fi create din argint sau cupru.

Potrivit pentru persoanele care urmează calea autodezvoltării și autocunoașterii, precum și pentru toți cei care, într-o măsură sau alta, învață generația mai tânără (profesori).

Puterea amuletei este importantă pentru cei care doresc să restabilească legătura ancestrală. Ajută la găsirea strămoșilor și studierea modului lor de viață. Potrivit pentru istorici de artă, arheologi, istorici.

Kolovrat

Amuleta Kolovrat aparține simbolului solar și este un talisman masculin.

Amuleta Kolovrat are o putere semnificativă și s-a răspândit printre bărbații din timpul nostru. Aspectul amuletei: 8 raze închise în cerc. Simbolul reprezintă continuitatea mișcării. Are o putere mare.

Un talisman cu imaginea semnului Kolovrat atrage noroc, ajută la menținerea sănătății (mentală și fizică), promovează norocul în afaceri și dragoste și este, de asemenea, un semn de fertilitate.

Solstițiul este simbolul a trei zei ai soarelui slav: Yarilo, Dazhdbog și Khors.

Dacă razele sunt îndreptate în sensul acelor de ceasornic, amuleta se numește furtună, iar dacă razele sunt îndreptate în sensul acelor de ceasornic, se numește furtună.

Furtuna personifică solstițiu de vară, a - iarna.

Solstițiul este unul dintre semnele de protecție ale războinicilor. Se aplică armelor și îmbrăcămintei. M-a ajutat să supraviețuiesc în luptă.

În prezent, simbolurile sunt, de asemenea, masculine și ajută la obținerea succesului în scopul tău. Potrivit pentru bărbații care apără statul și pământul (militari, poliție, servicii de urgență, pompieri) sau oameni de afaceri.

Soare negru

Amuleta neagră a soarelui este o conexiune cu lumea de altă lume.

Amuleta neagră a soarelui este un simbol puternic care este un conductor între lumea trează și lumea cealaltă.

În cele mai vechi timpuri, semnul soarelui negru era folosit doar de magicieni puternici, preoți și înțelepți. Purtarea acestui semn fără gânduri nu este acceptabilă.

- întruchiparea luminii, zeul bunătății, norocului, fericirii, bunătății, personificarea cerului de zi și de primăvară. Sanctuarul lui era pe un deal, deschis la soare, iar numeroasele bijuterii din aur și argint ale lui Belbog reflectau jocul razelor și chiar și noaptea luminau templul, unde nu era o singură umbră, nici un singur colț întunecat.

Veles este unul dintre cei mai mari zei ai lumii antice, fiul lui Rod, fratele lui Svarog. Actul său principal a fost că Veles a pus în mișcare lumea creată de Rod și Svarog. Veles - „zeul vitelor” - stăpânul sălbăticiei, maestru al Navi, vrăjitor puternic și vârcolac, interpret de legi, profesor de arte, patron al călătorilor și al comercianților, zeul norocului.

Dazhdbog este zeul Soarelui, dătătorul de căldură și lumină, zeul fertilității și al forței dătătoare de viață. Numele său este auzit într-o scurtă rugăciune care a supraviețuit până în ziua de azi - „Dă doamne, Doamne!”

Dogoda este zeul vântului liniștit, plăcut și al vremii senine, total opus fratelui său fioros, sfântul patron al vânturilor, Pozvizd.

Karachun este zeul morții vitelor și al morții de îngheț.
Karachun este al doilea nume al Cernobogului.

Kolyada – zeu antic sărbători vesele, se crede că numele său este derivat din cuvântul „kolo” (cerc). Învățător al celei de-a treia legi a vieții. El a povestit oamenilor despre Marele Kolo din Svarog, despre Ziua și Noaptea lui Svarog și, de asemenea, a stabilit primul calendar.

Kryshen, fiul Atotputernicului și al zeiței Maya, a fost fratele primului creator al lumii, Rod, deși era mult mai tânăr decât el. A dat foc oamenilor, a luptat pe țărmurile Oceanului Arctic cu Cernobogul și l-a învins.

Lel este zeul pasiunii iubirii în mitologia slavilor antici, fiul zeiței frumuseții și iubirii Lada. Cuvântul „prețuiește” încă ne amintește de Lela, acest zeu vesel, frivol al pasiunii, adică strigoi, dragoste.

Ovsen este fratele geamăn mai mic al lui Kolyada. El a primit rolul de a pune în practică cunoștințele divine pe care Kolyada le-a predat oamenilor.

Ozem este zeul lumii interlope, gardianul adâncurilor pământului.
El protejează minereurile de aur, argint și cupru.

Perun este zeul norilor de tunet, al tunetului și al fulgerelor, cel mai faimos dintre frații Svarozhich. Perun este sfântul patron al războinicilor și al trupei princiare, zeul conducător, zeul pedepsitor pentru nerespectarea legilor, protectorul Revealului, dătătorul de forță masculină.

Rod este zeul creator al lumii vizibile. Tot ceea ce s-a născut de Rod îi poartă încă numele: natură, patrie, părinți, rude. Clanul a dat naștere lui Svarog, marele zeu care a finalizat crearea lumii.

Svarog este zeul creator al pământului și al cerului. Svarog este sursa focului și conducătorul acesteia. El nu creează cu cuvinte, nu cu magie, spre deosebire de Veles, ci cu mâinile sale, el creează lumea materială. Le-a dat oamenilor Soare-Ra și foc. Svarog a aruncat din cer la pământ un plug și un jug pentru a cultiva pământul; un topor de luptă pentru a proteja acest pământ de dușmani și un vas pentru a pregăti o băutură sacră în el.

Svyatobor este zeul pădurilor și al pădurilor. El predetermina soarta, viața și destinul tuturor locuitorilor pădurii, asigurând armonie și acord în natură.

Svyatovit este o zeitate identică cu Svarog printre slavii occidentali.

Semargl este zeul focului și al lunii, al sacrificiilor de foc, al căminului și al vatrăi, păstrătorul semințelor și al culturilor. S-ar putea transforma într-un câine înaripat sacru.

Stribog este zeul vântului în mitologia est-slavă. El poate invoca și îmblânzi o furtună și se poate transforma în asistentul său, mitica pasăre Stratim. În general, vântul era reprezentat de obicei sub forma unui bătrân cu părul cărunt care trăia la marginea lumii, într-o pădure deasă sau pe o insulă în mijlocul oceanului.

Zeii slavi- o idee întruchipată a lumii și a regulilor lumii. Când vă familiarizați cu credința și tradițiile slave, desigur, nu se poate ignora zeii slavi. O înțelegere profundă a credinței strămoșilor noștri începe cu cunoașterea caracterelor lor.

Astăzi există diverse idei despre cine sunt zeii slavi. Unele surse enumeră mulți zei, iar chiar cei care ne sunt cunoscuți din miturile Indiei sau Egiptului sunt clasificați ca slavi. În alte surse, dimpotrivă, sunt numiți doar câțiva zei slavi, crezând că strămoșii noștri nu au dezvoltat o mitologie dezvoltată. Vom vorbi despre mitologie și zei slavi așa cum vorbesc despre ea în nordul Rusiei. Aici s-au păstrat multe tradiții străvechi, basme, basme, mituri slave, din care știm acest lucru.

Împărțirea zeilor slavi în lumină și întuneric

Legendele nordice spun că Rod, Dumnezeul Creator, a creat lumea slavă și a împărțit-o în trei părți: Regula, Realitatea și Nav. Luminii zei slavi locuiesc in Prav. În Reveal există oameni și zei elementali. În Navi există zei întunecați.

Această împărțire este simplă, cu toate acestea, oamenii moderni o înțeleg adesea greșit. Suntem obișnuiți să corelăm „lumina” cu „binele” și „întunericul” cu „răul”. Prin urmare, mulți cred în mod eronat că numai zeii slavi ai lumii guvernării merită venerație. Slavii antici i-au tratat pe zeii lui Navi cu nu mai puțin respect decât pe zeii lumii guvernării, deși le era frică de ei. Cu toate acestea, în imaginea slavă a lumii, Navnye, este nevoie de zei întunecați; nu se poate face fără ei.

Zeii slavi ai lumii Domnesc

Printre zeii slavi ai domniei includem, în primul rând, Svarog, Tată ceresc, Și Lada, Mama Cerească. Copiii lor, Svarojici- unul dintre personajele principale ale mitologiei slave. Cu toate acestea, nu toți copiii lor trăiesc în lumea Prav. De exemplu, Stribog și Semargl apar mai des în lumea Reveal, printre oameni.

Desigur, unul dintre cei mai importanți zei slavi ai lumii este Rule - Belobog, Dumnezeul Luminii Albe, Dumnezeul Creației. Frați gemeni Belobogși Cernobogul simbolizează forțele de creație și distrugere, al căror echilibru este necesar pentru dezvoltarea lumii slave, mergând înainte.

Semnul lui Dumnezeu Svarog „Konegon”

Semnul zeiței Lada „Star of Lada”

Lada

Zeiță slavă Lada- Maica zeilor, soția lui Dumnezeu Svarog. Pentru slavi, această zeiță a devenit întruchiparea tuturor celor mai strălucitoare și amabile lucruri care pot fi într-o familie - armonie între soți, copii buni, armonie și bunăstare a întregii vieți de acasă. Cea mai dulce, milostivă și mai înțeleasă Zeiță slavă. Când ne gândim la o femeie slavă - o soție, o mamă, o soră - imaginea cea mai potrivită va fi chipul Maicii Divine Lada. Vrei să afli mai multe despre Zeița Lada, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și ritualurile ei de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „ Zeița Lada - Zeița slavă a iubirii și frumuseții»

Semnul lui Dumnezeu Belobog "Lumina"

Belobog

Dumnezeu slav Belobog- fratele geamăn al lui Dumnezeu Cernobog. Lumea noastră se bazează pe această dragoste și luptă a doi frați, așa cum credeau strămoșii noștri. Această idee este similară cu ideea globală a unității și luptei contrariilor. Belobog este cel pe care se sprijină întreaga lumină albă (asta se vede chiar și din numele lui). Nu Soarele, nu Luna, ci o idee cuprinzătoare despre viață, creștere, dezvoltare, mișcare. Dumnezeu Belobog, astfel, este personificarea a tot ceea ce formează baza vieții evidente. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Belobog, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile lui de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „ Belobog - Zeul patron al slavilor»

Semnul lui Dumnezeu Chura „Amuleta Watchman”

Chur

Dumnezeu slav Chur familiar tuturor, chiar și celor care nu sunt interesați de mitologia slavă. O expresie binecunoscută este un talisman: „Ține-te departe de mine!” cheamă pe vechiul nostru Dumnezeu Păzitor, Dumnezeul Chur. Se crede că acest Dumnezeu păstrează ceea ce aparține unei persoane de drept, trag granița dintre „al meu, al nostru” și „al altcuiva”. Întorcându-ne la aceasta, Dumnezeu a ajutat să-și păstreze bunurile, l-a protejat de acțiuni greșite și l-a protejat de necazuri și dușmani. „A-ți veni în fire” în limba noastră înseamnă încă „a-ți veni în fire de la ceva incorect și inutil”. Dumnezeul Chur este uneori considerat primul strămoș, din care au descins toate clanurile slave - în panteon nu este venerat ca fiul lui Dumnezeu Dazhdbog, ci este un simbol comun unificator. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Chura, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și ritualurile sale de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „ Chur - Zeul păzitor al clanurilor slave»

Semnul zeiței în viață „Crucea oblică de vară”

În viaţă

Zeiță slavă În viaţă- minunata fiică a Zeiței Lada. Soția lui Dumnezeu Dazhdbog, din copiii ei au descins generații slave. Zeița este vie pentru slavi - ca o înghițitură de apă vie, turnând într-o persoană oportunitatea de a trăi, de a iubi și de a da naștere propriului soi. Aceasta personifică fluxul de forțe vitale care permit unui copil să crească, un băiat și o fată să devină tată și mamă. Adresându-te la Zeița Vie, rănile se vindecă, sănătatea revine și bucuria vieții se infuzează. Într-un cuvânt, aceasta este Zeița care aduce Viața. Vrei să afli mai multe despre Zeița Vie, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile ei de glorificare? Atunci bun venit aici la marele articol „ Alive - marea Zeiță a Vieții, Zeița Verii»

Semnul zeiței Lyolya „Lelnik”

Lelya

Tânără și frumoasă zeiță slavă Lelya- cel care întruchipează pentru slavi tot farmecul unui zâmbet tânăr, o voce răsunătoare și un pas ușor. Zeița Lelya este izvorul care coboară pe pământ împreună cu Yarilo-Soare. Întruchiparea acestor forțe naturale înfloritoare care restaurează omul după o iarnă lungă și întunecată a fost păstrată în cultura noastră sub forma Zeiței Gardiene. Semnul zeiței Lelya se găsește adesea în broderia tradițională și este numit „bereginya”. Toate cântecele de primăvară, dansurile rotunde și cântecele sonore îi sunt dedicate - zeiței zâmbitoare și afectuoase Lelya. Vrei să afli mai multe despre Zeița Lela, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile ei de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „ Zeița slavă Lelya - Zeița primăverii»

Semnul lui Dumnezeu Lel și Zeul Polel „Amuleta de palmier”

Lel și Polel

Mulți oameni îl cunosc pe Dumnezeul slav Lelya bazat pe basmul „Crăiasa Zăpezii”, unde el, sub forma unei păstorițe, cânta melodii de dragoste pe un corn simplu. Și aceasta este poate singura imagine care este permisă de cultura oficială. Între timp, timp de secole, chipul lui Dumnezeu - un tânăr frumos care a aprins dragostea în inimile oamenilor - a fost păstrat în memoria oamenilor. Dumnezeu Lel este frumos ca imaginea unei persoane dragi în ochii unei femei îndrăgostite. Ceea ce este important este că Dumnezeu Lel este, în același timp, fratele geamăn al lui Dumnezeu Polelia. Acest Dumnezeu guvernează în inimile oamenilor deja logodiți care și-au creat propria familie, protejează căsatorie fericită. Astfel, frații întruchipează acele relații care contribuie la fericire: Dumnezeu Lel este Dumnezeul iubirii, Dumnezeu Polel este Dumnezeul unei familii fericite. Vrei să afli mai multe despre Zeii Lele și Polele, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile lor de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „ Lel și Polel - doi zei, fără de care fericirea este de neconceput»

Semnul lui Dumnezeu Kvasura „Oberezhnik”

Kvasura

Dumnezeu slav Kvasuraîntruchipează cultura acum uitată a distracției fără intoxicație cu alcool, mâncat fără lăcomie, sărbători fără „masacrul”. O atitudine moderată față de plăcerile corporale, menținând în același timp bucuria vieții, este ceea ce este încorporat în imaginea lui Dumnezeu Kvasura. Fii sănătos, fii vesel, conduce imagine sănătoasă viață fără utilizarea de substanțe amuzante și îmbătătoare - asta ne amintește zeul slav al distracției. La această imagine este cel mai ușor să apelezi atunci când vrei să-ți îndrepți viața, să obții sănătate și să eliberezi de dependențe!Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Kvasura, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile sale de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „ Kvasura - Zeul slav al distracției și al temperării»

Semnul lui Dumnezeu Kitovras „Kolohort”

Kitovras

Dumnezeu slav Kitovras- o creatură uimitoare din vechile mituri. Reprezentant al poporului de basm pe care îl cunoaștem din miturile grecești, Zeul Kitovras este descris ca un centaur, jumătate om, jumătate cal. S-ar părea că toate acestea sunt departe de pământurile noastre, dar în nord se mai fabrică jucăria din lut Kargopol „Polkan”. Această figurină, destul de ciudat, reprezintă un centaur. Despre Polkan, sau, cu alte cuvinte, despre Kitovras, așa spun oamenii: se spune că era așa de povestitor, încât oamenii și animalele, ascultându-l, au mers cu gândurile lor, apoi cu trupurile lor, în lume despre pe care acest bayun a cântat. Că, spun ei, înainte de Kitovras a fost un mare războinic - un magician și chiar un comandant, și a câștigat multe bătălii și nu a pierdut nici una; dar deodată, în apogeul gloriei sale, a scăpat totul și a mers prin ținuturi și sate, traversând cărări și a început să spună basme. Iar poveștile lui au fost atât de sincere și rezonabile, încât au început treptat să-l numească pe Polkan Zeul Înțelepciunii. XAți dori să aflați mai multe despre Dumnezeu Kitovras, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile sale de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „ Kitovras - Zeul slav al înțelepciunii»

Zeii slavi ai lumii dezvăluirii

Zeii slavi trăiesc și ei în lumea Reveal! În primul rând, zeii elementali: Agidel, Zeița apei; Semargl, Dumnezeul focului; Stribog, Zeul vântului, copiii și nepoții săi, cum ar fi o briză caldă Dogoda; Mama Pământului Brânzei, una dintre cele mai venerate zeițe slave.

Există și alți zei slavi care apar cel mai des în lumea Reveal. Zeul soarelui Cal si sora lui Divya, Zeița lunii. Tara– Zeiță slavă Stea călăuzitoare(Steaua Nordului), era lumina ei strălucitoare din vremuri care îi împiedica pe călători să se rătăcească. Vedem adesea fulgere în realitate Perun si ploile bogate pe care le trimite sotia lui Diva-Dodola.

Semnul zeului Cal „Ognivets”

Cal

Dumnezeu slav Cal- Domnește Dumnezeu, pe care, din fericire, îl vedem în lumea noastră în firmament. Când te uiți la Soare, la imaginea lui luminoasă, vezi manifestarea zeului slav Khors. Există și alți zei solari (Kolyada, Yarilo, Kupala, Avsen) și Zeul luminii albe Belbog și Zeul luminii reflectate Dazhdbog, dar numai Dumnezeul Khors este același Soare în forma sa fizică manifestă. Poveștile frumoase despre Calul lui Dumnezeu spun că, cândva, Vergea Creatorului a dat ziua sub controlul lui, și în fiecare dimineață, Calul lui Dumnezeu se plimbă spre cer cu carul său sclipitor și în fiecare seară ajunge într-o barcă neagră, de-a lungul unui sub pământ negru, râul se întoarce la conacele sale - pentru a străluci din nou dimineața și a da căldură tuturor viețuitoarelor de pe pământ.Vrei să afli mai multe despre Calul lui Dumnezeu, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile lui de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „ Cal - zeul slav al discului solar»

Semnul zeiței Divia „Lunnitsa”

Divya

Zeiță slavă Divya - frumoasa noastră prietenă Luna. Este manifestarea acestei Zeițe pe care o vedem în lumea noastră fie sub forma unei seceri subțiri, fie a unui cerc complet. Zeița Divya-Luna este întruchiparea misterului, schimbării și puterii predictive. Această Zeiță este patrona ghicitorilor, vrăjitorilor și a tuturor cunoscătorilor. În lumea evidentă, influența sa se extinde asupra femeilor, determinând ritmurile vieții. Frumoasa Zeiță este geamănul zeului Khorsa, căruia, prin voința Familiei Creatorului, i s-a dat controlul asupra nopții. În fiecare noapte, Zeița Lunii călărește spre cer pe carul ei alb și în fiecare dimineață se întoarce în sine, dând loc fratelui ei pe cer. Dar, conform legendei, ea i-a cerut zeului cerului Dy permisiunea de a-și vedea uneori fratele - așa că uneori îi vedem întâlnindu-se deasupra capetelor noastre.Vrei să afli mai multe despre Zeița Divya, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și ritualurile ei de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „ Divya - Zeița Lunii slavă»

Semnul lui Dumnezeu Dyya „Amuleta bogăției”

Dyy

Dumnezeu slav Dyyîn mitologia noastră – o personalitate ambiguă. Cel mai probabil, diferite atitudini față de bogăție au dat naștere la o varietate de explicații pentru proprietățile și întrupările acestui Dumnezeu. Știm din mituri că God Dyy este fratele geamăn al lui God Viy, unul dintre cei mai întunecați și mai misterioși zei ai lui Navi. Se crede că Dumnezeul Dyy a fost născut de Dumnezeul strălucitor în zorii timpului și este întruchiparea Raiului deasupra capului nostru. Se crede că Dumnezeul Dyy este în același timp Patronul bogăției și al prosperității - și putem înțelege acest lucru, deoarece pentru strămoșii noștri ceea ce s-a întâmplat în cer a afectat direct viața oamenilor și bunăstarea fiecărei familii. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Dye, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile sale de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „ Dyy - Zeul slav al bogăției și al prosperității»

Semnul lui Dumnezeu Svyatogor „Godnik”

Svyatogor

Dumnezeu slav Svyatogor cunoscut conform miturilor drept zeul-erou de o statură enormă. Mențiuni târzii despre el se găsesc chiar și în epopee despre Ilya Muromets. Probabil, în imaginea acestui Dumnezeu găsim câteva amintiri ale unei foste rase de oameni de statură enormă – mitologiile multor popoare vorbesc despre uriași. În epopeea slavă, zeul Svyatogor este cunoscut drept cel care ține cerul pe umerii săi. ÎN Mitologia greacă este cunoscut sub numele de Atlas - același la care a venit Hercule pentru a-și îndeplini următoarea ispravă. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Svyatogor, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile sale de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „Svyatogor - Gardianul slav al raiului »

Semnul lui Dumnezeu Stribog „Amuleta de pasăre”

Stribog

Dumnezeu slav Stribog- Zeul elementar al Aerului, întruchiparea vântului care sufla peste Mama Pământ. Conform mitologiei slave, Stribog este fiul puternicului Svarog, născut în timpul primei bătălii de la Prav și Navi. Această bătălie celebră a avut loc atunci când Rhode a plănuit să-i separe pe zei pentru diferite sarcini. În acel moment, Svarog a lovit piatra Alatyr cu ciocanul și din aceste scântei s-au născut doi frați gemeni: Stribog, Zeul Vântului și Semargl, Zeul Focului. Zeul Stribog este astfel unul dintre cei mai vechi zei, Tatăl vânturilor. Dumnezeu Stribog este adresat ca un element clar care îl ajută pe om să trăiască în armonie cu Natura.Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Stribog, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile lui de slăvire? Atunci bun venit aici la marele articol „ Stribog - Zeul slav al elementului Aer, Zeul vântului»

Semnul lui Dumnezeu Semargl "Rarog"

Semargl

Dumnezeu slav Semargl- Zeul elementar al Focului, întruchiparea forțelor focului pământesc și focului ceresc. Conform mitologiei slave, Semargl este fiul puternicului Svarog, născut în timpul primei bătălii de la Prav și Navi, și fratele geamăn al zeului vântului Stribog.Zeul Semargl este astfel unul dintre cei mai vechi zei, proprietarul tuturor focului. Dumnezeu Semargl este adresat ca un element clar care îl ajută pe om să trăiască în armonie cu Natura.Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Semargl, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile sale de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „ Semargl - Zeul slav al elementului Foc»

Semnul lui Dumnezeu Perun „Gromovnik”

Perun

Dumnezeu slav Perun- formidabilul fiu al lui Svarog fierarul, puternicul apărător al lui Reveal, Dumnezeu Tunetorul și Lada, Mama Cerească. Zeul Perun este unul dintre cei mai faimoși zei slavi; este venerat ca sfântul patron al războinicilor și protectorul Lumii Revelării. Ei spun povești despre diverse fapte ale lui Dumnezeu Perun, una dintre cele mai importante este bătălia cu creatura haosului, Skipper Serpent. Există multe semne cunoscute cu puterea acestui zeu slav; sărbătoarea lui Perun este acum sărbătorită ca o zi a priceperii militare. Vedem apariția lui Perun în timpul unei furtuni - fulgere fulgerătoare și tunet ceresc.Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Perun, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și ritualurile sale de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „ Perun - Zeul slav al tunetului și al justiției»

Semnul zeiței Diva-Dodola „Perunitsa”

Diva-Dodola

Zeiță slavă Diva-Dodola, cunoscută și sub numele de Perunitsa, este zeița slavă a furtunii, soția războinicului Perun. Potrivit slavilor, această Zeiță apare pe cer în timpul unei furtuni, înconjurată de preotesele ei, progresul ei luminos pe cer este însoțit de ploaie și vreme rea, dar duce întotdeauna la un cer senin și un pod curcubeu. Această Zeiță se manifestă ca un fenomen natural și ca o forță de curățare a lumii care duce la calm prin furtună.Vrei să afli mai multe despre Zeița Diva-Dodol, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile ei de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „ Diva-Dodola - Zeița slavă a furtunilor»

Semnul lui Dumnezeu Yarilo "Yarovik"

Yarilo

Dumnezeu slav Yarilo (Yarila)- Zeul slav al Soarelui de primăvară, fiul zeului Veles. Despre Dumnezeul Yaril s-au păstrat multe idei mitologice, în principal pentru că printre oameni venerația sa era ascunsă sub cultul Sfântului Gheorghe. Zeul Yarilo apare astfel ca soare de primăvară, dând naștere răsadurilor, ca forță dătătoare de viață a Naturii și, ceea ce este important, ca forță protectoare, furia masculină, ca întruchipare a puterii iubirii și a vieții. Zeul Yarilo este cunoscut ca patronul oamenilor și, interesant, ca conducătorul lupilor.Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Yarilo, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și ritualurile sale de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „ Yarilo - Zeul slav al Soarelui de primăvară»

Semnul lui Dumnezeu Dazhdbog „Cruce dreaptă”

Dazhdbog

Dumnezeu slav Dazhdboga (Dazhboga) Mulți știu din celebra declarație din „Povestea campaniei lui Igor”: „Suntem nepoții lui Dazhdbog!” Se crede că din căsătoria zeului Dazhdbog și a zeiței Zhiva s-a născut Arius, din care au descins familiile slave. L-au venerat pe Dumnezeu Dazhdbog ca progenitor al familiei slave, ca un războinic-apărător, dar mai ales - ca zeitate a luminii, a fertilității și, ca urmare, a binecuvântărilor vieții. În manifestarea luminii solare reflectate îl vedem pe Dumnezeu Dazhdbog în Reveal. Unii cred că numele zeului slav Dazhdbog este asociat cu ploaia, dar acest lucru nu este adevărat. Numele acestui Dumnezeu este un derivat de la „Dumnezeu dorește”. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Dazhdbog, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și ritualurile sale de glorificare? Atunci bun venit aici la marele articolDazhdbog - Dumnezeu solar slav»

Semnul zeiței Tara „Vaiga”

Tara

Zeiță slavă Tara considerată sora geamănă a lui Dazhbog, care uneori este numită Tarkh Perunovich. La fel ca gemenii Khors și Divya, care apar sub forma unor fenomene opuse (Soare și Lună), așa Dazhdbog și Tara apar în momente diferite ale zilei: Dazhdbog deține lumina reflectată a soarelui, iar Tara apare în noapte ca Steaua Polară călăuzitoare. Zeița Tara era venerată ca patrona călătorilor, deschizând drumuri și ajutând la alegerea unei direcții. Deoarece drumurile călătorilor pot trece prin păduri, în același timp, Zeița Tara era considerată patrona pădurilor sacre de stejar. Vrei să afli mai multe despre Zeița slavă Tara, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile ei de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „ Slavic Goddess Tara - Zeița stelei călăuzitoare »

Semnul lui Dumnezeu Dogoda „Vratok”

Dogoda

Dumnezeu slav Dogoda puţin cunoscut printre marii Zei ai panteonului slav. Cu toate acestea, acest fiu ușor frivol, activ și vesel al lui Stribog a fost venerat ca Zeul vremii bune. Viața strămoșilor noștri depindea de natură și de condițiile meteorologice, așa că această manifestare naturală a milei lui Dumnezeu a încântat oamenii. Sunt puține legende despre el, dar astăzi, mai mult ca oricând, suntem gata să-l primim pe frumosul Zeu Dogoda! Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Dogod, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile sale de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „Zeul slav Dogoda - Dumnezeul vremii bune, să-l chemăm împreună!»

Semnul zeiței Agidel „Abisul ceresc”

Agidel

Zeiță slavă Agidel, nepoata zeului Svarog, este cunoscută în nord ca Zeița Apei. Strămoșii noștri depindeau de rezervoare; în nord, pescuitul era una dintre principalele industrii, așa că tipuri diferite apele erau înzestrate cu diverse proprietăţi divine. Mitologia slavă cunoaște sirenele, sirenele, chiar și regele mării, zeița Dana și zeii râuri mari(de exemplu, Dumnezeu Don). Zeița Agidel este, în primul rând, salvatoarea mitologică a pământului de secetă, care a descoperit apele lumii, o fată care s-a transformat în apă de râu. Astfel, Zeița Agidel nu este zeița unui anumit corp de apă, ci mai degrabă o manifestare a proprietăților divine ale elementului apă care sunt milostive față de oameni. Vrei să afli mai multe despre Zeița slavă Agidel, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile ei de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „ Agidel - Zeița slavă a apei»

Semnul lui Dumnezeu Avsen "Tausen"

Avsen

Dumnezeu slav Avsen cunoscut în primul rând ca Zeul Soarelui de Toamnă. Vacanta de toamna recolta, mulțumirea zeilor pentru recoltă, rămas bun de la vară - pentru strămoșii noștri aceasta a însemnat sosirea toamnei și a lui Avsen. Zeul Avsen a fost înzestrat cu înțelepciune calmă - el este cel mai în vârstă (și mai în vârstă) dintre zeii solari, conducând lumea un sfert din an. În ziua solstițiului de iarnă, Zeul Avsen predă frâiele puterii fratelui său Kolyada, tânărul Soare de Iarnă. Astfel, Dumnezeu Avsen se manifestă ca perioada anuală de toamnă, ca Soare și ca legea ofilării a ceea ce a fost cândva tânăr. Ceea ce este surprinzător este că, în același timp, Dumnezeu Avsen este un constructor de punți către viitor. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Avsen, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile sale de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „Avsen (Ovsen) - Zeul slav al toamnei”

Semnul lui Dumnezeu Kupalo „Culoarea Ferigă”

Kupalo

Dumnezeu slav Kupala (Kupala) se manifestă în lumea noastră în cea mai scurtă noapte a anului. Zeul Kupalo preia controlul asupra lumii și este Zeul Soarelui de Vară, conducătorul perioadei anuale până la echinocțiul de toamnă. Manifestarea lui Dumnezeu este o cădere naturală de la limita ei, de la cea mai mare înălțime până la o stare de calm „a culege roadele”. În mitologia slavă, Dumnezeul Kupala este fratele zeiței Kostroma, care a experimentat o vrajă teribilă în copilărie, care a determinat circumstanțele dificile ulterioare ale vieții. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Kupalo, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile sale de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „Dumnezeu Kupala sau Kupala - Zeul slav al soarelui de vară”

Zeii slavi ai lumii Navi

Lord Navi - Cernobog, fratele lui Belobog. Acest zeu întunecat nu este deloc în război cu fratele său, el își face doar treaba, foarte importantă, dar neapreciată de mulți: Cernobog distruge ceea ce nu mai este loc în lumea Reveal.

Alți zei slavi ai lumii Navi există și pentru a nu lăsa lumea să se oprească din dezvoltare. În plus, Zeii Navali sunt cei care păzesc lumea morților și stau la granița dintre lumea ordonată și haos. Îl includem pe Navi printre zeii slavi Morenu, Koshcheya, Viya. Chiar și zeul slav al soarelui de iarnă Kolyadaîși petrece cea mai mare parte a timpului în lumea Navi.

Semnul lui Dumnezeu Viy „Ochiul Atotvăzător”

Viy

Dumnezeu slav Viy cunoscut din opera lui N.V. Gogol, unde Viy este un monstru htonic, un monstru atotvăzător. Trebuie spus că acest personaj literar nu are aproape nimic în comun cu zeitatea slavă de care amintește poporul nostru. Conform miturilor antice slave, pe care le recreăm în prezent, Dumnezeul Viy este unul dintre cei mai vechi zei creați de Creator Rod în zorii timpului. Dumnezeu Viy preferă Nav – lumea Spiritelor, unde merg Sufletele și de unde vin în Realitate. God Viy este un vrăjitor puternic, sumbru, dar care se străduiește să restabilească ordinea. Miturile slave îl consideră pe Dumnezeu Viy „păstorul sufletelor” - însăși forța care obligă sufletele să fie curățate de greutăți evidente, să fie supuse purificării prin foc și să renaască din nou. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Viya, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile sale de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „Dumnezeu Viy - Gardianul sufletelor printre slavi”

Semnul lui Dumnezeu Cernobog „Navnik”

Cernobog

Dumnezeu slav Cernobog perceput de unii ca un răufăcător și dușman al umanității. Se crede că fratele geamăn al zeului luminii Belobog, care întruchipează totul lumina și binele, Cernobog întruchipează principiul opus - întunericul și răul. Aceasta este prea simplă și o idee incorectă a două principii opuse. Deci, în perechea Horse-Divia, sau Dazhdbog-Tara puteți găsi lumină și întuneric. Dar cine a spus că acesta este bine și rău? Ideea lui Chernobog va fi corectă dacă ne gândim la el ca la principiul distructiv al lumilor noastre, al celui care își asumă rolul de distrugător al vechiului și învechit. Cernobogul este forța care guvernează lumea Navi și de aceea a fost venerat de strămoșii noștri la egalitate cu Belobog. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Cernobog, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile lui de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „Dumnezeu Cernobog - Dumnezeul slav al distrugerii”

Semnul zeiței Morena „Cruce oblică de iarnă”

Morenă

Zeiță slavă Morena (Madder, Mora)- mulți oameni sunt familiarizați cu vacanța Maslenița, unde alungă „Morena-iarnă” și ard o efigie de paie. Zeița Iernii Morena este și Zeița Morții, ceea ce este de înțeles. Aceasta este Zeița Navi, considerată soția conducătorului acestei lumi, Zeul Cernobog. Nu ar trebui să-ți imaginezi Zeița Morena în imaginea unei bătrâne înfricoșătoare - dimpotrivă, în miturile slave este o tânără frumusețe cu părul negru, plină de forță și planuri. De asemenea, nu ar trebui să simplificăm percepția acestei Zeițe - de la Mituri slave se știe că este fiica lui Svarog, Zeul Suprem al lumii, Rule și frumoasa și bună Lada. Vrei să afli mai multe despre Zeița slavă Morena, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile ei de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „Goddess Morena - Slavic Goddess of Winter and Death »

Semnul lui Dumnezeu Koshchei "Koshchyun"

Koschey

Dumnezeu slav Koschey este adesea perceput ca același „Kosha” din filmul sovietic de basm. Mitologia slavă este mult mai profundă și mai înțeleaptă decât clișeele de masă. Zeul Koschey este un asociat cu Dumnezeu Cernobog, care a plecat cu el în timpul bătăliei de la Lumină și Întuneric, care a avut loc în timpuri imemoriale. Dumnezeu Koschey este comandantul armatei, a cărui sarcină este să curețe pe cei care trăiesc nedrept; în fiecare noapte îl lasă pe Navi pentru Yav pentru a restabili dreptatea și a lua suflete, astfel încât acestea să aibă ocazia să înceapă să trăiască din nou. Zeul slav Koschey este un zeu al morții drept, pedepsitor. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Koshchei, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile sale de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „Koschey Nemuritorul - Zeul slav al morții”

Semnul zeului troian „vindecător”

troian

Dumnezeu slav troian trezește atât interes, cât și nedumerire. „Idolul cu trei fețe” de pe insula Rügen (Ruyan) este cunoscut, dar nu este vorba despre el. Din miturile slave îl cunoaștem pe fiul zeului Veles și o femeie umană, care s-a străduit atât de mult pentru cunoașterea vindecării, încât în ​​cele din urmă Troian a fost comparat cu zeii. După plecarea sa în Nav, Troyan a renăscut și a fost recunoscut drept Dumnezeu. Din acel moment, noul Zeu Troian a fost cunoscut drept Dumnezeul vindecării. Vrei să afli mai multe despre Zeul Troian, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile lui de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „Dumnezeu Troian - Dumnezeul slav al vindecării”

Semnul lui Dumnezeu Kolyada "Kolyadnik"

Kolyada

Dumnezeu slav Kolyada Mulți oameni îl cunosc pentru sărbătoarea colindelor, care este sărbătorită la solstițiul de iarnă. Simbolismul acestei sărbători coincide cu imaginea lui Dumnezeu Kolyada în mintea slavilor. Zeul Kolyada este zeul tânărului Soare de iarnă, care iese din Navi în acest moment. Zeul Kolyada în mitologie este lumina soarelui și lumina cunoașterii (cuvântul „iluminare” dă această imagine a soarelui, lumină, cunoaștere, creștere). Zeul Kolyada este fratele lui Avsen, de la care ia frâiele guvernului un sfert din an, pentru a le da apoi strălucitorului Yaril în ziua echinocțiului de primăvară. Vrei să știi mai multe despre Dumnezeu Kolyada, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și ritualurile sale de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „Dumnezeu Kolyada - Zeul soarelui de iarnă”

Semnul zeiței Kostroma „Cruce”

Kostroma

Zeiță slavă Kostroma cunoscută din mitologia slavă drept sora lui Dumnezeu Kupalo. Din cauza naturii ei certărețe, a avut loc o nenorocire cu fratele ei Kupala în copilărie, iar blestemul pe care l-a adus Kostroma asupra amândurora a dus la o tragedie și mai mare la vârsta adultă. Aceste evenimente dificile au dus la renașterea spirituală atât a fratelui Kupala, cât și a surorii Kostroma. Odată ajuns în lumea Navi, Kostroma s-a schimbat și este acum întruchiparea forțelor care susțin dragostea în această lume. Zeița Kostroma pentru slavi este Patrona îndrăgostiților. Vrei să afli mai multe despre Zeița slavă Kostroma, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile ei de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „Zeița Kostroma - patrona slavă a îndrăgostiților »

Semnul zeiței Devan „Amuleta stea”

Devana

Zeiță slavă Dewans cunoscută drept Zeița vânătorii. La fel ca mulți zei slavi, ea a avut o istorie dificilă - după cum se știe din mituri, această fiică mândră și încăpățânată a lui Perun a vrut să devină cea mai importantă din lumea Reguli și s-a răzvrătit împotriva lui Svarog. După ce Perun și-a liniștit fiica nerezonabilă, ea a devenit soția lui Dumnezeu Svyatobor, dar căsătoria lor a eșuat. Devana și-a părăsit soțul și a început să jefuiască drumuri lungi. Zeii au decis să-l oprească pe Devan și au trimis-o la Nav. Renașterea în Navi a dus la faptul că, după aceasta, Zeița Devana a devenit înțeleaptă, atentă, dar totuși iubea călătoriile și vânătoarea. Vrei să afli mai multe despre Zeița slavă Devan, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile ei de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „Zeița slavă Devan - Zeița vânătorii” »

Semnul Zeului Perplexității „Spirală”

Pereplut

Dumnezeu slav Pereplut puțin cunoscut printre slavii occidentali, dar în nordul Pomeranian, dimpotrivă, este unul dintre venerații și zei celebri, Patron al marinarilor. Influența lui în lume este cea care creează un vânt corect și deschide căile pe care marinarii se pot întoarce acasă. Zeul Pereplut este Zeul lui Navi și de aceea îi poate ajuta pe marinarii care riscă să treacă granița dintre lumi, pornind într-o călătorie lungă pe mare. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Pereplut, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile lui de slăvire? Atunci bun venit aici la marele articol „God Pereplut - God of Travelers”

Zei slavi care stau deoparte

O poveste deosebită Veles, Zeul celor Trei Lumi. Numele acestui zeu slav sugerează că căile către toate cele trei lumi sunt deschise pentru el, prin urmare nu-l putem atribui nici uneia dintre ele. Veles este venerat în special în nordul Rusiei, poveste uimitoare acest Dumnezeu cu siguranță merită cunoscut. Zeița stă și ea deoparte Makosh, Zeița destinului și magiei.

Semnul zeiței Makosh „Rodovik”

Makosh

Zeiță slavă Makosh cunoscut și iubit ca nimeni altul. Aceasta este Zeița Destinului și a Magiei, care deține firele destinelor atât ale bărbaților, cât și ale femeilor, ale oamenilor și ale zeilor. Datorită acțiunii și influenței sale mari asupra bunăstării oamenilor, venerarea Zeiței Makosh s-a amestecat cu cultul Zeiței Mama Brânzei-Pământ, de asemenea dătătoare de binecuvântări. Dar Makosh este dătătorul de binecuvântări în mare importanță, pentru întreaga linie de familie, și Mama Pământ de brânză - mai multă bunăstare „cu picioarele pe pământ” pentru o anumită perioadă. În mitologie nu se menționează faptul că Dumnezeu Rod, care a creat Patria noastră, Lumile, Zeii, a creat vreodată Zeița Makosh. Această tăcere poate indica faptul că Zeița Makosh este o forță care a venit din exterior. Vrei să afli mai multe despre Zeița slavă Makosh, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile ei de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „Zeița slavă Makosh - Zeița destinului și a magiei »

Semnul lui Dumnezeu Veles „Cap de taur”

Veles

Dumnezeu slav Veles cunoscut și de cei puțin familiarizați cu mitologia slavă în general. Venerarea lui Dumnezeu Veles se datorează faptului că el întruchipează simultan toate puterile trei lumi– tocmai aceasta a fost intenția Familiei Creatoare în raport cu el. De aceea influența lui Dumnezeu Veles este mare asupra vieții și morții umane. Zeul Veles este venerat ca Patronul naturii, administratorul animalelor sălbatice și domestice, într-un cuvânt, bunăstarea evidentă a oamenilor depinde de puterea sa. În plus, se crede că Dumnezeu Veles este cel care ajută sufletele morților să ajungă la Nav alb și apoi transferă sufletele copiilor peste râul Berezina pentru a se naște în Yavi. Din toate punctele de vedere, Dumnezeu Veles, care este Dumnezeul Înțelepciunii și Magiei, se află în special în panteonul zeilor slavi. Vrei să afli mai multe despre zeul slav Veles, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și ritualurile sale de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „Veles - Zeul slav al trei lumi »

Semnul zeului familiei „Svaor”

Gen

Și ultimul pe care îl amintim aici va fi Primul Dumnezeu, Rod-Creator, care a creat Patria Mamă în mijlocul Haosului, creând ordine în ordinea mondială. Conform mitologiei slave, Dumnezeu Rod nu este tocmai Creatorul Suprem al universului; el este cel care a creat cele trei lumi în care există trupurile și sufletele noastre. Dumnezeu Rod este cel care a creat ordinea mondială și menține regulile, el este forța care dă sens existenței noastre. El a creat zeii și le-a dat diverse manifestări, organizând o succesiune de dezvoltare și încetare, lumină și întuneric. Vrei să afli mai multe despre Dumnezeu Rod, despre simbolurile, semnele, sărbătorile și riturile lui de glorie? Atunci bun venit aici la marele articol „Dumnezeu Rod - Dumnezeu-Creatorul slav »

 

Ar putea fi util să citiți:

• Nutriție pentru o gravidă Alimentație adecvată pentru viitoarea mamă;
• Hrănirea artificială a bebelușului în a treia lună de viață;
• Cele mai neobișnuite nume pe care rușii le dau copiilor lor;
• Diferențele dintre modul silențios și funcția Nu deranjați în iOS: care este mai bine de utilizat;
• Cum să dezactivați serviciile plătite pe Beeline Activați informațiile Beeline;
• Cum să dezactivați personal serviciile plătite de pe Beeline?;
• O scurtă trecere în revistă a duratei de viață a bateriei Google Nexus Line;
• Cum să suni pe cineva dacă a activat modul Nu deranja;