Energie divină shakti. Trezirea energiei Shakti

Originea tantrismului este asociată inițial cu cultul lui Shakti, Marea Zeiță Mamă și își are rădăcinile în cultura dravidiană pre-ariană.

Tantrismul timpuriu s-a dezvoltat sub influența religiei vedice, mai târziu - brahmanismul și budismul, dar trăsăturile venerației antice a Zeiței Maria s-au păstrat bine până astăzi.

Tantra Niruttara * spune:

... „Este imposibil să obții eliberarea fără să realizezi Shakti.”

Gayatri Tantra* spune:

... „Prin conectarea cu Prakriti*, întregul Univers are energie, de aceea se numește „Shakti”.

Tanttricii se străduiesc să se plaseze într-o relație ideală cu Shakti și, prin ea, cu Shiva.

Cuvântul sanscrit „shakti” provine de la verbul „shak” – „a avea putere, a putea”.

Zeitățile panteonului tradițional hindus în imagini tarice au rămas recognoscibile, dar au căpătat o înfățișare mult mai formidabilă, apărând cu atributele armelor crimei, în foc, sânge, carne crudă slăbită, devorată, bând vinși sânge, împodobit cu bonete și oase rătăcind printre munții de cadavre.

Favoarea unor astfel de zei putea fi obținută prin aducerea sacrificii sângeroase, mortificând carnea, practicând obiceiuri care par îngrozitoare și dezgustătoare celor neinițiați.

Imaginile zeităților tantrice seamănă adesea cu personajele din filmele de groază. Mai mult, nu există nicio îndoială că aceste creaturi de coșmar, în opinia unui european, sunt obiecte de cult. Așa o descrie „Kali-Kavacha” * Zeița Kali:

... „Am văzut-o diversă, cu patru brațe, jucându-se cu limba ei, îmbrăcată în direcțiile luminii, goală, frumoasă și întunecată, ca petalele unui lotus albastru.

Similar lună plină, Spărgerea hoardelor de inamici, precum și Skull, Sword, Lotus, Blessing Gesture.

Neînfricată, Sângeroasă, Își dezvăluie fața teribilă, Râde incontrolabil, Stând pe un cadavru și împodobită cu o Ghirlandă de Cranii.

Astfel, în timp ce contemplați Marele Kali, ar trebui să citiți Kavacha („armură”).”

Cu toate acestea, imaginile tantrice nu trebuie înțelese literal - doar anumite stări ale psihicului și simboluri sunt vizibile aici. De exemplu:

„cu patru brațe” simbolizează patru stări de conștiință:

Turiya - „a patra”, stare transcendentală;

Sushupti - stare inconștientă;

Swapna - dormi cu vise; Și

Jagrat - stare de veghe.

Patru mâini sunt un simbol al celor patru niveluri de vorbire, Logosul divin:

Paravak - cel mai înalt nivel de vorbire, inexprimabil, cauzal;

Pshiyapti - nivelul la care apare imaginea primară a unei idei;

Vaikkari este vorbirea propriu-zisă pronunțată de organe;

Chadhyama - nivel mediu, intermediar.

"joaca cu limba"- un gest erotic foarte elocvent care indică natura bipolară a lui Kali. Pe de o parte, Ea este Mama și Iubită, în mod constant în răpire de tandrețe și iubire, pe de altă parte, Ea este un „prădător”, lingându-și buzele la următoarea victimă, iar în al treilea rând, Ea este un demon, vrăjitor lumea cu farmecele ei și tachinandu-l.

„îmbrăcat în direcțiile cardinale”„gol” (digambari) înseamnă „adevăr fără acoperiri”, forța primordială care face totul să înghețe în groază, dragoste, dorință, dezgust și tandrețe în același timp.

« râzând nebunește” (aspect al lui Kali-Tripura-Bhaavi) - simbolizează plierea formelor, angularea, iluminarea fulgeră. Închinarea ei este absolut inutilă de dragul obținerii bogăției materiale, puterii, bătăliei și a altor lucruri.

Râsul (hasa) înseamnă atât bucurie, cât și groază, furios în Kali însăși. Mantra ei include și râsul ei victorios „satanic”: „HASAYM, HASAKA - ROMA, HASAYM”.

"Statul pe un cadavru"- prin cadavru ne referim la Shiva însuși, care s-a aruncat la picioarele lui Kali pentru a-i calma furia, iar ea a încremenit de o uimire fericită. Așa s-a născut imaginea lui Dakshina-Kali - „Good Kali”. Shiva sub forma unui cadavru - shavasana, simbolizează conștiința Absolutului, iar Kali - energie dinamică. Și de asemenea: „Shiva fără Shakti este un cadavru”, aceasta este învățătura tantrică.

„împodobit cu o ghirlandă de cranii”- simbolizează viciile și diverșii demoni învinși de Kali, precum și cele cincizeci de litere ale alfabetului sanscrit.

„craniu uman” sau cap, uneori un castron chera (naramundi) - simbolizează ego-ul mortificat și tăiat sau micul „eu” al unei ființe neluminate. Bolul cu craniu este un simbol al Unității Ființei și Conștiinței.

Spațiul din exterior și din interiorul vasului este unul și doar o despărțire subțire separă manifestarea lumii de Absolut, particularul de universal, interiorul de exterior, care în realitate reprezintă completitatea Ființei și Conștiinței.

„sabie” (kadga)- un simbol al puterii transformatoare, tăierea atașamentului, disecția cochiliei, uciderea conștiinței unei persoane carnale. Sabia are formă de seceră și nu este o coincidență.

Această formă se corelează cu semiluna, care este arhetipul unersal al femininului. În plus, când capetele acestei seceri sunt întoarse în sus, este un siol de apă. Este acest simbol care este vizualizat în swaisthana (vezi mai jos), care se corelează cu sexualitatea, apa etc.

„lotus” (padma) - simbol al purității, creșterii spirituale, ascensiunii inițiatice.

„gest de binecuvântare”- (varadamudra) - o mână ridicată, palma înainte, înseamnă protecție, patronaj, asigurare a siguranței.

În iconografia pentru formele cu patru brațe ale zeității, este caracteristic că în două mâini Dumnezeu ține obiecte asociate cu violența și pedeapsa, iar în celelalte două mâini obiecte de protecție și binecuvântare.

Textul lui Kali-Kavachi se referă direct la protecție:

...“Om! Fie ca Zeița Kalika, Imaginea groază, împlinind toate dorințele, Zeița Bună, glorificată de toți zeii, să-mi distrugă dușmanii!

Ne eliberează de moarte și de naștere, fie ca Zeița Mahakali*, întruchiparea lui bija* Hum, să ne plaseze peste tot!

De dragul distrugerii dușmanilor, îl onorez pe Kali - Iubitul din Shankara, de care au fost uciși marele demon Nishumbha* și marele Daitya Shumbha*. Fie ca Brahmi*, Shaivi*, Varahi*, Narasimha*, Kumari*, Aindri* și Chamundi* să-mi devore uratorul.

O, Kalika! Groaznic, rânjind! Sânge iubitor! O, cea ale cărei buze sunt pline de sânge și ai cărei sâni sunt plini de sânge!

Dușmanii mei: Devorează! Mananca! Ucide! Ucide! Omoara-l! Omoara-l! A toca! A toca! Rupe-l! Rupe-l! Alunga! Alunga! Șterge! Șterge! se ofilesc! se ofilesc! Pentru bine, o ofer pe Kali dușmanilor mei, pentru bine!”

„întunecat ca petalele de lotus albastru„: de foarte multe ori cele mai înalte zeități ale panteonului hindus sunt înfățișate cu corpuri de negru, albastru sau albastru deschis. Acesta este Krishna, Shiva, Kali și alții. Culoarea întunecată sau neagră simbolizează întunericul metafizic, apofatic, un simbol al incognoscibilului și transcendental. Albastru deschis sau albastru închis este culoarea cerului, culoarea spațiului conștiinței (chid akasha*).

Despre culoarea neagră a zeiței Kali, întruparea lui Paati, Ramakrishna a spus:

...“Putem spune că Kali este neagră? Pare negru de la distanță, dar dacă îl simți cu adevărat, nu este deloc negru.

Akasha (eter), cerul, aerul nu are culoare, dar când este privit dintr-o fântână adâncă, pare negru.

Apa oceanului pare albastră, dar scoateți puțină apă cu mâna și veți vedea că de fapt nu are culoare.

Mama mea divină este neagră?

O, minte, ce spui?

Deși neagră, Ea luminează lotusul inimii cu părul ei curgător.”

Natura lui Shiva

Cultul lui Shiva, cel mai înalt zeu din tantrism, este la fel de vechi ca rasa umană în sine.

Unicitatea lui Shiva este exprimată prin faptul că în panteonul hindus Shiva își păstrează caracterul distante. Trăiește în nord, departe de zonele populate, pe muntele Kailash* din Himalaya, unde locuiește ca un ascet divin, cufundat în meditație, desprins de întreaga Lume.

În imaginea lui Shiva, unitatea principiilor ascetice și erotice primește cea mai vie întruchipare.

În imaginile sacre ale anticelor Tantre, Shiva era reprezentat cu părul roșu și o barbă roșie. Capul îi era împodobit cu un coif de aramă cu coarne de capră, brațele și picioarele îi erau mânjite cu sânge, iar corpul îi era acoperit cu cenușă. În mână ținea un craniu uman, în care se turna vin, în cealaltă, o bâtă pe care au rămas rămășițele unui cap.

Shiva este văzut ca o zeitate severă și teribilă, Boauchitel. El reprezintă forța distructivă, umilitoare a naturii. Puterea lui este groaznică și, împreună cu numeroasele mulțimi din anturajul său, își amenință dușmanii cu tot felul de dezastre.

Imaginea lui Shiva este unică. El are toate aspectele și trăsăturile variate, are multe forme și nume: Maheshwara (Marele Domn), Mahabhaava (Fără milă, Domnul Morții), Rudra (Cel care răcnește, El-Cine-Plânge), Ishana (Teribil), el pedepsește oamenii, creativ Curtea Supremă.

El este Judecătorul și Domnul de neclintit al tuturor celor vii și morți, el este Shiva-Leela cu patru brațe („Dancing Shiva”, distrugând acest Univers material).

„Tantra, Realizarea Realității Supreme” îl descrie astfel:

... „Îl cunosc, bătrân, lipsit de infirmitate. El este sufletul tuturor.

El este atotpătrunzător și umple totul cu Sine.

În legătură cu aceasta, ei vorbesc despre nenăscut.

Ei vorbesc despre El ca fiind Etern.”

Kaivalya Upanishad* spune:

„Sunt mai puțin decât mic și ca Marele.

Eu sunt toată această lume diversă.

Sunt vechi.

Eu sunt Purusha*.

Eu sunt Domnul de Aur, înzestrat cu chipul lui Shiva.”

„Mahanirvana Tantra” * spune așa: „Medităm la imaginea lui Bhairava, care poartă cercei în urechi și un șarpe ca fir sacru, o centură de șerpi și șerpi în păr, al cărui corp este albastru precum cerul serii.

Poartă o ghirlandă roșie de cranii, care este elaborat împodobită pe corp.

El ține o kapala* în mâini.

El ține un pumnal în mâini, iar ochii îi strălucesc de foc.

În timpul oricărui sacrificiu, El este protectorul, înlăturând toate obstacolele, El oferă scăpare și biruință.

Trăiește în cimitire, mâncând carnea cadavrelor.

În mâinile Sale ține un craniu, din care bea sânge și băuturi îmbătătoare.

Este gol, dar irezistibil.

El ia forma unui schelet.

El este mentorul spiritelor și conducătorul tuturor demonilor.

El este mendicantul Prashupati*, căruia îi sunt binecuvântați bhutas* și yakshas*.

Al treilea ochi arde de foc și, ca patron al celor Trei Lumi, are trei capete.

Este slab și ochii lui sunt galbeni.

Are o fire reconfortantă, dar poate și distruge.

Toți cei trei ochi i se umplu apoi de foc roșu ca sângele.

El este Domnul spiritelor, ca profesor recunoscut, esența lor.

El știe tot ce există în Univers, fiind patronul acestuia.

Ca cel mai mare războinic

El acordă atât posesia, cât și puterea.

El este Învățătorul celei mai înalte cunoștințe, distrugătorul timpului și al morții.

El este o manifestare a lui Dumnezeu Shiva și trăiește în întuneric.

Neînfricat consoartă a zeiței Kali-Maya, Durga-Bhairavi.

El este dătătorul tuturor bogățiilor.

El își exercită capacitatea de a vrăji oamenii, legându-i de tot ce este muritor, luându-le viața,

lovindu-i cu inconștiență și inactivitate și apoi lăsându-i într-o mare dezamăgire.

El este protectorul lumii întregi, etern și cu puterea de a crea tot felul de iluzii.”

Nilarudra Upanishad* spune:

L-am văzut coborând din cer pe pământ.

L-am văzut pe Rudra măturându-l pe cel rău cu gâtul albastru și un smoc de păr pe cap.

Teribilul El a coborât din cer și a călcat ferm pe pământ.

Oameni! Uită-te la El - cu gâtul albastru, roșu închis.

El merge fără să facă rău oamenilor, Rudra cu medicamente vindecătoare.

Fie ca boala de ochi care ți-a distrus ochii să dispară de la tine.

Fie ca să fie slavă splendorii Tale!

Slavă spiritului Tău!

Slavă mâinilor Tale!

Și, de asemenea, - glorie săgeții tale.

Săgeata pe care Tu, Locuitorul Munților, o ții în mână ca să o arunci.

Fă-o binefăcătoare, O, Păzitor al Munților, nu face rău poporului meu. Cu cuvânt binefăcător, Locuitorul Munților, ne întoarcem către Tine, pentru ca toate viețuitoarele dintre noi să fie sănătoase și mulțumite.

Prin săgeata Ta cea mai binefăcătoare, prin arcul Tău, prin lovitura Ta binefăcătoare - cu bunăvoință lasă-ne pe toți să trăim!

Forma ta binefăcătoare, o, Rudra, nu este teribilă, nu manifestă răul.

Privește-ne cu această imagine liniștită, o, locuitor al munților!

Cei care sunt întunecați, de culoare roșie și, de asemenea, roșiatică, roșu-închis, și cei care se învecinează cu Rudra din toate părțile în mii - cu adevărat le domolim furia cu rugăciuni.”

Așa descrie Srimad-Bhagavatam apariția lui Shiva:

... „La început, Brahma* a născut patru înțelepți - Sanaka*, Sananda*, Sanatana* și Sanat-Kumara*.

Niciunul dintre ei nu a avut nici cea mai mică dorință de a se angaja în activități materiale - toți erau personalități extrem de înalte, deoarece sămânța lor se mișca în sus și au refuzat să îndeplinească cererea tatălui lor de a produce urmași.

Mintea lui Brahma era plină de furie mare. Dar oricât de mult a încercat Brahma să-și stăpânească furia, nu a reușit; furia a izbucnit între sprâncene și a luat forma unui copil cu un corp roș-albastru.

Copilul care s-a născut a strigat: „O, arbitru al destinelor și profesor al Universului, spune-mi numele și locul meu!”

Atotputernicul Brahma, născut într-o floare de Lotus, l-a liniştit pe copil cu discursuri blânde şi, răspunzând cererii sale, a spus: „Nu plânge. Cu siguranta iti voi indeplini dorinta.

O, stăpân al semizeilor! Pentru că ai țipat și ai plâns atât de disperat, oamenii te vor numi Rudra.

Fiul meu, am stabilit deja locurile viitoarei tale sejururi, acestea vor fi: inima, sentimentele, aerul vital, cerul, aerul, focul, apa, pamantul, soarele, luna si asceza.

Băiatul meu, vei avea și alte unsprezece nume: Manyu, Manu (progenitorul omenirii), Mahinasa, Mahan, Shiva, Ratidhvaja, Ugrareta, Bhava, Kala (Atotconsumătorul, Timpul), Vamadeva și Dhritavrata.

Mai mult, O Rudra, vei avea unsprezece Rudrani*: Dhi, Dhriti, Rasala, Uma, Niyut, Sarpi, Ila, Ambika, Parvati, Svadha și Diksha.

Băiatul meu, primește-ți soțiile și mergi la locurile de ședere desemnate de tine: deoarece acum ești unul dintre stăpânii ființelor vii, trebuie să crești semnificativ populația Universului.”

Rudra infinit de puternic, al cărui corp era roșu și albastru la culoare, a dat naștere a numeroși urmași, iar toți urmașii lui au fost exact ca el - ca aspect, putere și dispoziție violentă.

Descendenții lui Rudra, care au umplut toate locurile, au început să se comporte agresiv.

Adresându-se lui Rudra, Brahma a spus: „O, cel mai bun dintre semizei, nu ar trebui să mai dai naștere unor astfel de ființe.

Scorând limbi de flacără din ochi, au început să devasteze totul în jur și chiar au îndrăznit să mă atace.

Fiul meu, va fi mai bine dacă te dedici ascetismului.

Acest lucru va aduce beneficii tuturor ființelor vii și te va face fericit.

În acest articol ne vom continua considerarea diferitelor tipuri de energii prin prisma manifestărilor divine sub formă de imagini ale zeilor și zeițelor antice, pe care le-am început în

zeița Shakti

Zeița Shakti este reprezentată în Shaivism - o religie răspândită în India - ca a doua jumătate sau ipostaza a lui Shiva. Pentru o persoană crescută în tradiția occidentală, poate să nu fie ușor de imaginat că Shakti poate fi și o zeiță independentă, manifestându-se în imagini ale tradiției vedice precum Kali, Durga, Parvati, Lakshmi, Saraswati și altele. ca în rolul componentei interne a lui Shiva.

Inițial Shiva ca zeul principalîntr-un panteon de peste 3.000 de zeități, el este deja înzestrat cu puterea lui Shakti și, în același timp, executându-și dansul, se unește cu soția sa Shakti și recreează lumea. Această imagine mitologică ar trebui considerată în primul rând din punct de vedere filozofic, unde prin Shiva înțelegem conștiința, iar prin Shakti - energia care influențează conștiința și îi dă puterea de a crea. În tradiția yoghină, analogii lui Shiva și Shakti pot fi canale de energie ida și pingala, unde ida reprezintă principiul feminin, iar pingala - masculinul.

Revenind la rădăcini, trebuie spus că în traducere chiar cuvântul „shakti” înseamnă „putere”, „putere”, iar acest lucru puternic și punct forte Orice zeitate o are, fie că este Vishnu, Brahma sau Shiva. Brahman însuși, din care a venit totul și care este totul, are și propria sa Shakti, adică Puterea.

Astfel, ajungem la concluzia că este destul de dificil și aproape imposibil să ne imaginăm zeița Shakti ca o entitate separată, deoarece aceasta este puterea Shakti, energie care este inerentă inițial lui Shiva - conștiință, un principiu stabil, etern și neschimbător. Spre deosebire de aceste caracteristici ale lui Shiva, Shakti este, în primul rând, transformare, timp, variabilitate. Datorită lui Shakti, conștiința lui Shiva se poate manifesta în realitate și se poate contura.

Shiva este dincolo de toate caracteristicile, el stă deasupra lor, el este o supraconștiință care are o Shakti internă, inerentă, numită altfel Nija-Shakti. Nija Shakti este întotdeauna cu Shiva, este energia care este întotdeauna asociată cu Shiva. Dar, după cum ați înțeles deja, există multe Shakti, inclusiv cea externă, fuziunea cu care are loc în timpul dansului sacru al Tandava, când Shiva creează lumea. În acest moment, are loc o escaladare a energiilor, care duce la apariția unor noi tipuri de conștiință și a formelor acestora.

Shakti yoga

Ce este Shakti Yoga? E simplu! Shakti yoga este o yoga care îți trezește puterea și în zadar este considerată a fi pur specie feminină yoga În general, ce este yoga pentru femei sau bărbați? Yoga este pentru toată lumea! Ideea este că, deoarece Shakti este asociată cu forma feminină a lui Shiva, ar fi logic să presupunem că Shakti Yoga a pregătit ceva nou special pentru femei. Totuși, așa cum știm deja, Shakti yoga este yoga energiei, trezirea energiei, care, atunci când este tradusă în limbajul tradiției yoghine, nu este altceva decât kundalini yoga, trezirea forțelor ascunse, a energiei nemanifestate care este prezentă. în tot ceea ce ne înconjoară, inclusiv pe noi înșine.

După ce am înțeles, ajungem la concluzia că Shakti yoga este o legătură cu forța interioară a cuiva - antar-shakti, - sau, cu alte cuvinte, trezirea acestei energii inerente tuturor viețuitoarelor, prana, și dacă vorbim în mod specific despre o persoana, apoi energia lui kundalini. - aceasta este energia psihofizică care se află într-o stare nedezvăluită, neactivată în corpul uman la baza coloanei vertebrale.

Dacă decideți să practicați Shakti Yoga, aceasta va însemna simultan că v-ați îmbarcat pe calea Kundalini Yoga. Cu toate acestea, pentru a te angaja în asta, trebuie să fii o persoană pregătită din punct de vedere psihologic. Trezirea energiei latente în organism duce în mod necesar la consecințe naturale. Mulți oameni care încep să practice kundalini sau shakti yoga urmăresc un singur scop - să stăpânească abilitățile supranaturale. Acest lucru este posibil, deoarece energia Shakti deschide posibilități încă necunoscute omului, dar există și riscul de a fi la cheremul acestei energii.

Trezirea energiei Shakti

Când kundalini, sau Shakti, se trezește, energia îndepărtează numeroase blocuri și adesea acest lucru se exprimă prin faptul că o persoană încetează să se controleze, îi este dificil să fie responsabil pentru reacțiile sale emoționale sau, mai degrabă, emoțiile sunt pe deplin. leagăn, nu numai pozitiv, ci și negativ, cum ar fi temperamentul scurt și furia. Și nu este surprinzător: la urma urmei, porțile sunt deschise, dar oamenii nu sunt pregătiți pentru astfel de manifestări ale Shakti, așa că adesea psihicul uman fragil nu poate rezista intensității emoționale, iar acest lucru distruge persoana din interior, atât moral, cât și fizic.

Dar există și modalități de a trezi energia shakti care pot fi numite sigure, iar yoghinii le folosesc de mult timp - aceasta este practica pranayama și meditația. Cu ajutorul respirației direcționate și concentrării, practica conștientizării a ceea ce se întâmplă în interior și în exterior, o persoană include blând și lin energia shakti în muncă.

Există cazuri de activare spontană a shakti, dar acestea sunt puține la număr și sunt cel mai adesea asociate cu un eveniment extraordinar care a avut loc în viața unei persoane. Deci, dacă sunteți serios să vă dezvoltați antarul interior Shakti, atunci, împreună cu practica hatha yoga sau alte tipuri de yoga asociate cu dezvoltarea corpului fizic și emoțional, veți practica și tipuri diferite pranayame și meditații, care din punct de vedere practic îți vor permite să devii mai mult persoana constienta, este mai ușor să faci față situațiilor stresante din viață și, în general, să-ți stabilești starea emoțională.

După cum am menționat mai sus, Shakti yoga și activarea energiei Shakti nu sunt doar domeniul de yoga al femeilor. Bărbații pot practica și Shakti yoga, deoarece în fiecare dintre oameni, precum și în zeul Shiva și Brahman, ambele principii coexistă - masculin și feminin. Este important să înțelegem că discutăm despre aspectele psihologice și spirituale ale problemei, și nu despre cele fiziologice.

În fiecare persoană există putere și Brahman însuși. Așadar, de ce să refuzi practica Shakti Yoga jumătății masculine a umanității? Ar fi destul de miop să credem că, dacă energia Shakti este asociată cu Devi, zeița Shakti, aspectul feminin al lui Shiva, atunci ar trebui să fie practicată în primul rând de femei. Dimpotrivă: pentru ca bărbații să simtă plinătatea naturii lor, ei trebuie să accepte și să simtă prezența energiei Shakti în ei înșiși, pentru că este sursa oricărei schimbări, a transformării gândurilor, ideilor în formă, materie. Ea este motorul vieții.

Shiva și Shakti. Energie Shakti

Energia Shakti este cea care mișcă lumea. Această energie este peste tot, este prana. Dacă spunem că Shiva este supramintea, supraconștiința, atunci Shakti este prana, energie. Nu degeaba ne amintim din mituri că zeul Shiva, marele yoghin, mahayogi, care a învins moartea, a transmis oamenilor cunoștințele despre yoga și, de asemenea, a învățat-o pe soția sa Parvati, din nou un aspect al Shakti, cunoștințele yoghine și pranayama, iar ea, la rândul său, a transmis oamenilor cunoștințe despre controlul și gestionarea respirației.

Realitatea noastră materială constă din energia Shakti, deoarece ceea ce vedem nu este altceva decât vibrații condensate, care, atunci când interacționează, formează materie. Se dovedește că energia Shakti este un fel de material de construcție din care sunt construite lumea și universul nostru, dar și marea iluzie numită Maya, în care trăim. Cu ajutorul energiei, se creează o formă și ce este o formă dacă nu o substanță iluzorie.

Desigur, depinde de noi să decidem cum să percepem formele în care trăim, dar de multe ori se întâmplă ca acest aspect exterior să fie cel mai important pentru noi, în timp ce partea substanțială să fie ascunsă în spatele lui. În acest caz, înțelegem că energia Shakti, care este Maya, ne separă de esență, de înțelegerea adevărului. În același timp, există o altă funcție a Shakti - acesta este un principiu de curățare dinamic inerent energiei în mișcare constantă, iar cu ajutorul ei putem elimina blocurile, nu numai energetice, ci și psihologice, adică această energie curăță și luminează.

De aceea, energia Shakti este imanentă lui Shiva. Shiva este atât creativ, cât și distructiv, iertător și crud. Dualitatea inerentă lui Shiva ca zeitate se manifestă și în Shakti, deoarece Shakti este Shiva. Nu ar putea exista dacă nu ar exista Shiva, pentru că Shiva este totul. Numai pentru ușurință de referință constiinta umanaîmpărtășim și studiem anumite aspecte ale lui Shiva, în timp ce ele nu încetează să fie intern și inițial inerente zeului Shiva - creatorul universului, care continuă să danseze Tandava, determinând lumea să continue să se dezvolte până când într-o zi se oprește. , care va pune capăt acestei lumi, pentru a da naștere la ceva nou.

Energie ascendentă și energie Shakti descendentă

Aș vrea să spun și câteva cuvinte despre fluxul de energii în corpul uman. Majoritatea energiilor pe care o persoană le folosește în viață sunt energii cu o direcție ascendentă. Ele sunt asociate cu utilizarea propriei energii interne pentru a obține succesul, iar acest lucru este exprimat în activitatea fizică: trebuie să mergeți undeva, să vorbiți cu cineva etc. Acest lucru este asociat cu interacțiunea cu alți oameni, comunicare. Te afli in ciclul evenimentelor si, avand in vedere ca ti-ai indeplinit datoria planificata pentru ziua sau saptamana, mergi sa te odihnesti.

Adesea, aceasta este rădăcina problemei: de ce trebuie să aștepte atât de mult pentru a realiza ceea ce este planificat și așteptat sau depune un efort exorbitant pentru a realiza ceva. Acest lucru se datorează faptului că oamenii uită de existența unui alt flux de energie, direcționat de sus în jos, adică în jos, pentru care energia Shakti este responsabilă.

Aceasta este energia acceptării. Din anumite motive, unele surse o numesc energie de recul. Se pare că logica care este folosită atunci când energia Shakti este numită energia dăruirii se bazează pe înțelegerea moment important, asociat cu faptul că trebuie să învățăm să renunțăm la toate grijile și gândurile. Deși de fapt este mai corect să o numiți pe Shakti energia acceptării, pentru că permiteți energiei divine să vă umple, acceptați ceea ce vă aștepta deja și pentru aceasta trebuie să deveniți deschis, să eliminați blocurile interne, să uitați de griji și pur și simplu simți energia din jurul tău. Treptat va începe să vă umple, venind din Cosmos în timpul practicii meditației.

Acesta este motivul pentru care meditația este atât de importantă pentru a trezi energia Shakti.

Toți practicanții de yoga trebuie să fie foarte conștienți de faptul restabilirii echilibrului energetic, deoarece dacă nu țineți cont de acesta, acest lucru poate duce la un dezechilibru temporar în fluxul de energii din organism și să nu aibă cel mai bun efect asupra vieții în general. Înainte de a începe să practici yoga, studiază cu atenție aspectul energetic, influența asanelor asupra corpuri subțiri persoană și abia după aceea simțiți-vă liber să începeți antrenamentul.

Shiva și shakti

Hindusii, in special shaivitii, gasesc in marele Shiva multe merite, fapte si ipostaze si ii atribuie multe functii importante. Cu toate acestea, se crede că toată puterea și puterea potențelor gigantice ale lui Shiva nu se află atât în ​​el însuși, ci în shakti, energia sa spirituală, care nu este întotdeauna cu el: apare și se manifestă numai în anumite circumstanțe. În primul rând, această energie pare să se acumuleze în el în perioadele de privegheri și contemplații ascetice (amintiți-vă de puterea descarcării care l-a lovit pe Kama). Din cele mai vechi timpuri în India a existat o idee despre marea putere supranaturală a pustnicului ascet. Această idee a fost reflectată în epopee, în special în Mahabharata, și a devenit general acceptată. ÎN formă specifică shakti a fost atașat de Shiva, care a devenit un fel de prim ascet, sfântul patron al asceților, zeitatea lor.

În al doilea rând, energia shakti din Shiva s-a dovedit a fi strâns împletită cu masculinul său forță dătătoare de viață. Se credea că în momentul conexiunii lui Shiva cu jumătatea sa feminină, această energie este foarte intensificată și concentrată. Multe legende din mitologia indiană sunt dedicate descrierilor diferitelor aventuri ale lui Shiva care au avut loc la acea vreme sau ca rezultat al uniunii sale amoroase. Sămânța lui Shiva, chiar căzând accidental din cer pe pământ, a dat naștere zeilor. Cultul linga (conform unor legende ale Linga Purana, Shiva însuși a propus să se închine linga) a devenit atât de răspândit în India, deoarece era strâns asociat cu shakti și cu momentul unirii principiilor masculine și feminine ( stâlp de piatră al linga în imagini este întotdeauna conectat la bază în formă rotundă inel-consolare simbolizând principiul feminin, yoni).

Cu toate acestea, conceptul de shakti în hinduism nu s-a limitat la puterea spirituală și potența masculină a lui Shiva. De-a lungul timpului, s-a răspândit, în plus, s-a mutat efectiv la principiul feminin însuși, personificat de soțiile lui Shiva, foarte străvechile zeițe indiene ale fertilității, care sub nume diferite cunoscut și venerat în India, căruia se fac sacrificii, inclusiv cele umane.

Cultul soțiilor lui Shiva este strâns legat de ideea, răspândită în hinduism, conform căreia puterea energetică a lui Shiva, shakti-ul lui, cu ajutorul căreia o persoană își poate atinge cel mai rapid și ușor cel mai înalt scop final, moksha, este mai mult. rapid și ușor de perceput prin intermediul marelui principiu feminin, care uneori este numit simplu Shakti, chiar și zeița Shakti. Numeroase zeițe fertilității au început să fie considerate personificări ale acestei Shakti, soția lui Shiva și, mai ales, cele mai faimoase și populare dintre ele - Durga și Kali.

Din cartea 100 de Mari Zei autor

SHIVA Shiva a intrat în panteonul zeilor vedici relativ târziu, înlocuindu-l pe Rudra. Se crede că acest lucru s-a întâmplat în jurul secolului al III-lea d.Hr. e. Dar s-a declarat (sau mai bine zis, brahmanii și gânditorii individuali au început să vorbească despre el) cu multă forță. Unul dintre imnurile de mai târziu ale Upanishad-ului spune că există

Din cartea 100 de Mari Zei autor Balandin Rudolf Konstantinovici

MAHADEVI-SHAKTI-PARVATI-KALI-UMA-DURGA Este foarte greu să numești această zeiță printr-un singur nume, deoarece ea apare sub diferite forme și nu este întotdeauna posibil să decidem care dintre ele este principala. Maha-devi înseamnă „ Mare Zeiță" Așa este adesea adresată lui Shakti (sub acest nume ea acționează ca

autor Vasiliev Leonid Sergheevici

Trimurti - Brahma, Shiva și Vishnu Cei mai importanți zei ai hinduismului sunt considerați trei (trimurti) - Brahma, Shiva și Vishnu. De obicei, se remarcă faptul că acești trei în sistemul hindus, așa cum ar fi, împărțit între ele principalele funcții inerente zeului suprem - creativ,

Din cartea Istoria religiilor orientale autor Vasiliev Leonid Sergheevici

Shiva și cultul lingamului Marea majoritate a hindușilor sunt împărțiți în șaiviți și vaishnaviți, care preferă Shiva sau, respectiv, Vișnu. Shiva, descendent genetic din Rudra Vedic, dar în aproape mii de modificări ale numelor sale el a întruchipat multe persoane locale.

Din cartea 100 de mari comori autoare Ionina Nadezhda

Multilateralul și misteriosul Shiva Shiva („bun”, „aducător de fericire”) este una dintre cele mai înalte trei zeități ale panteonului hindus și, în același timp, una dintre cele mai populare. El este a treia persoană din triada „Brahma – Vishnu – Shiva” și a acționat inițial ca un distrugător

Din cartea The Jewish World [Cele mai importante cunoștințe despre poporul evreu, istoria și religia lor (litri)] autor Telușkin Iosif

Din cartea Orientul antic autor Nemirovsky Alexander Arkadevici

Zeul formidabil Shiva Shiva este zeitatea formidabilă a hinduismului. El este fotografiat stând pe Muntele Kailash, adânc în gânduri. Dumnezeu este îmbrăcat în piele de tigru, are părul lung curgător din care curg șiroaie de apă, dând naștere Gangelui; luna strălucește în părul lui,

autor Uspenskaya Elena Nikolaevna

Shiva este „zeul principal” al Rajputilor. Cel mai răspândit și iubit dintre Rajput este cultul lui Shiva (Mahadeva) și cultul asociat al zeițelor mame. Shiva este rareori numit cu acest nume. Cel mai adesea el este Mahadev, Marele Dumnezeu. Atât Shiva, cât și Vishnu sunt, de asemenea, numiți Bhagvan, adică „zeu” (din punct de vedere

Din cartea lui Rajputs. Cavalerii Indiei medievale autor Uspenskaya Elena Nikolaevna

Hindușii o veneră pe Shakti număr mare zeițe, sau imagini divine ale genului feminin, care sunt toate conceptualizate ca manifestări ale unicei Mari Zeițe. Această Mare Zeiță are o natură dublă: este bună și rea, milostivă și pedepsitoare, ceea ce se manifestă în

Zeița Minții (Shakti) este energia universului, puterea lumii cosmice, care include toate straturile lumii materiale. Ea este considerată a fi aspectul creator al Atotputernicului. Numele sub care Uma este cunoscută și venerată sunt prea numeroase pentru a fi enumerate. Dacă unii dintre ei, cum ar fi Parvati, Haimavati, Girija și Dakshayani, indică descendența ei din Himalaya sau din primul ei tată Daksha(unul dintre strămoșii umanității), apoi alții, precum Mridani, RudraniȘi Sarvani, evidențiază aspectul ei de consoartă a Lordului Shiva. Marea majoritate a zeițelor panteonului vedic sunt expansiunile ei (aspecte extinse). Cele mai importante dintre ele sunt Durga, Kali, Nalita, Gauri, ChandiȘi Annapurna.
La fel ca și soțul ei Shiva, Uma are două aspecte: pașnic și fricos. La fel ca Parvati sau Uma, ea reprezintă aspectul pașnic al zeiței. Sub acest aspect, ea este de obicei înfățișată cu Shiva și are două mâini, în dreapta ține un lotus albastru, iar stânga este în poziție liberă, coborâtă. Dacă este înfățișată fără Shiva, ea este de obicei reprezentată cu patru brațe - în două mâini ea ține lotusuri roșii și albastre, iar celelalte două înfățișează varada și abhaya mudras.
În aspectele ei terifiante ea se manifestă în principal ca DurgaȘi Cali. Caracteristicile acestor zeițe sunt atât de diferite de imaginea lui Uma, încât la început este dificil să le percepi ca o singură zeitate. Uma- o soție iubitoare, modestă și calmă, subordonată soțului ei. Durga rar înfățișată cu soțul ei, stă pe un leu sau pe un tigru, are de la opt până la șaisprezece brațe, în fiecare dintre ele ținând o armă. În mituri, Durga joacă rolul unui războinic. Una dintre principalele ei fapte a fost distrugerea demonului bivol, care nu putea fi învins de niciunul dintre semizei. Ea este portretizată ca formidabilă și crudă și pe bună dreptate. Cu toate acestea, ea acționează întotdeauna ca o protectoră a semizeilor și a oamenilor din asuras(demoni).
Imagine mai controversată Kali, care se explică ca personificarea furiei lui Durga. Militanța ei este îndreptată nu numai împotriva demonilor, ci și împotriva întregii lumi, inclusiv împotriva oamenilor. Este înfățișată goală, slăbită, purtând un colier de cranii, cu limba pătată cu sângele victimelor atârnând de gura ei larg deschisă. Cu toate acestea, miturile spun că furia ei poate fi atenuată făcând apel la „sentimentul de maternitate”. Închinarea lui Kali, precum și a lui Durga, ca zeiță tutelară este în mod special răspândită astăzi în Bengal. Deși toate zeitățile feminine sunt denumite Shakti a consorților lor semizei, cuvintele „Shakti” și „Devi” se referă mai frecvent, dacă nu exclusiv, la consoarta Lordului Shiva.
Himalaya simbolizează akasha(element primar „eter”), adică primul element fundamental al universului. Prin urmare, fiica munților Himalaya Parvati simbolizează substanța conștientă a lumii. De aici celălalt nume al ei - Uma("Strălucitor")
Potrivit Puranelor, după crearea lumii, Uma sa născut mai întâi ca Dakshayani, fiica progenitorului omenirii DakshaȘi Prasuti, iar apoi împotriva dorinței tatălui ei s-a căsătorit cu Lordul Shiva. Incapabil să înțeleagă măreția lui Shiva, Daksha l-a insultat în mod repetat, spunând că El rătăcește mereu în diferite locuri murdare, poartă doar o pânză și este întotdeauna însoțit de spirite și fantome. Când Daksha a decis să facă un mare sacrificiu, singurul oaspete distins care nu a fost invitat la el a fost Lord Shiva. Spre deosebire de sfatul soțului ei de a nu participa la această ceremonie, Dakshayani a fost totuși neinvitată la acest sacrificiu și după ce tatăl ei a început să-și defăimeze public și să-și insulte soțul, ea s-a sinucis aruncându-se în focul sacrificiului. După aceasta, ea a devenit cunoscută ca Satya(„Cast”) Shiva, după ce a aflat despre asta, a devenit atât de înfuriat încât a creat imediat un monstru uriaș, care, împreună cu alții rakshasas a venit în arena sacrificiilor și a comis acolo vărsare de sânge groaznică. I-a tăiat capul lui Daksha și l-a ars în focul sacrificiului. Adevărat, Shiva l-a iertat mai târziu pe Daksha, reînviindu-i corpul, dar în loc de cap de om, i-a dat capul de capră.
Satya s-a reîncarnat ca fiica Parvati Himavata(stăpânii Himalaya) și Mena. După ce a făcut penitență severă, ea a reușit să-l liniștească pe Shiva și să-l forțeze să o ia din nou ca soție. În timpul severului tapas (asceză spirituală) pe care le-a întreprins, ea a refuzat în cele din urmă să mănânce chiar și frunze uscate pentru a-și menține existența. Mama ei Mena, neputând suporta auto-tortura fiicei sale, a încercat să o convingă cu cuvintele: „U-ma” (draga mea, nu face asta!), care i-a adus un alt nume (Uma). Fiind fiica munților Himalaya (locuința zăpezilor), ea este cunoscută ca Gauri("Alb"). Ca Mama universului, ea este Amboy sau Ambikoy, unde ambele cuvinte înseamnă „mamă”.

Domnul Shiva însuși recunoaște că fără eternul său tovarăș Shakti, El nu este capabil să creeze sau să distrugă și că singur, fără ea, El este la fel de nemișcat ca un cadavru.
Fertilitatea, capacitatea de a procrea, dragostea de viață și instinctul de maternitate vin de la Uma. Energia sa, acumulându-se în chakra svadhisthana, materializează diverse dorințe și planuri ale unei persoane (forme-gând). Fără patronajul ei, o persoană devine un visător gol, incapabil să-și atingă niciunul dintre obiectivele sale. Uma exprimă o milă deosebită acelor familii în care se nasc mulți copii. Dar cu condiția ca părinții lor să le poată oferi efectiv dragoste, o educație decentă și să le ofere tot ce vor avea nevoie în copilărie și adolescență. Cei care pur și simplu concepe copii fără să se gândească la soarta lor ulterioară devin ca animalele și pierd protecția lui Uma. Conflictul cu Mama Parvati apare printre cei care, fără nicio restricție, irosesc energia prețioasă a shakti în plăcerile sexuale și comit avorturi. În următoarea încarnare, zeița Uma privează o astfel de persoană de voință, fertilitate, putere sexuală (până la infertilitate), puternică și corp sanatos.
Zeița Uma îi favorizează pe cei care mănâncă alimente „vii” (conținând multă energie prana, din care se formează energia shakti): fructe, fructe de pădure, cereale, leguminoase, nuci, legume și produse lactate. Trebuie să știți că fructele uscate pierd până la 50% din prana, fructele de pădure congelate - până la 30-45%, iar legumele - 100%. După tratamentul termic, alimentele pot reține prana timp de 4 până la 8 ore. Produsele lactate obținute din lapte reconstituit (normalizat) nu conțin un singur procent de prană. Când mănâncă carne și carne de pasăre, o persoană pierde oja. Dar organismul nu poate extrage prana din ciuperci. Un pește, de îndată ce moare, pierde imediat toată prana.

Uma oferă sprijin acelor oameni care cultivă pământul, plantează copaci și cresc vaci. Cu toate acestea, dacă persoana care face agricultură, va exploata fără milă pământul (fără a da odihnă solului), îl va otrăvi cu îngrășăminte chimice (fără a-l hrăni cu bălegar de vacă), va ucide vaci și tauri, apoi acest lucru va provoca fără îndoială mânia lui Parvati, care, luând unul dintre ei. forme distructive, pot provoca secetă, inundații și alte dezastre naturale, boli animale și umane. De fapt, putem observa că tocmai acestea sunt fenomenele care apar în lumea modernă. Este evident că răbdarea maicii Parvati a ajuns la capăt. Se poate ghici ce așteaptă omenirea în viitor doar dacă nu schimbăm nimic.

Uma este de obicei abordată folosind o mantră specială.

AUM HRIM SHRIL KLIM
PARAMESWARI SVAHA

Este necesar să auziți o mantră de la o persoană care se află în Shiva Sampradaya sau Shakti-sampradaya. Această mantra este activată la apus, repetându-se de 108 ori timp de 28 de zile.
Zeița Uma își manifestă energia prin toate florile care au rezistență ridicată la factorii dăunători Mediul externși păstrează viața mult timp după ce au fost tăiate. De exemplu, garoafe, gladiole, gerbere.
Următoarele minerale sunt asociate cu Uma: precum agat, amazonit, jad, carnelian, cacholong, malachit, onix, turmalina si jad verde. Și din metale - cupru.
La oameni, ea, împreună cu Yamaraja (zeul morții), controlează chakra svadhisthana, energia creatoare a shakti și sistemul reproducător. Sub aspectul Parvati, ea controlează prolactina și estrogenii, sub aspectul Durga - progesteron.

Sperăm că acest scurt articol va ajuta cititorii noștri să înțeleagă importanța relațiilor cu energie interna Dumnezeu în aspectele ei - Lakshmi, Saraswati și Uma. Și viitorul nu numai al fiecăruia dintre noi, ci și prosperitatea, armonia și bunăstarea întregii planete depinde de cât de bine înțelegem acest lucru.

În următoarea discuție vom vorbi în mod specific despre direcțiile Shaktismului și Shaivismului, cu accent pe Shaktism.

Shiva întruchipează nemanifestul, iar Shakti întruchipează manifestul. Shiva este fără formă, iar Shakti este ceea ce ia formă. Shiva este conștiința, iar Shakti este energia, nu numai a cosmosului ca întreg, ci a fiecărei persoane în parte. Shiva este conștiința supremă care pătrunde pe toată lumea, iar Shakti este forța care manifestă potențialul conținut în conștiință la diferitele centre manifestate în om și univers. Rădăcinile Shakti sunt în Shiva. Deși unul dintre ele întruchipează manifestul, iar celălalt nemanifestul, în sensul ultim sunt unul și același. Unul este principiul imuabilității, iar celălalt este principiul schimbării. Shakti este schimbarea imuabilității, iar Shiva este imuabilitatea care stă la baza schimbării. Din punct de vedere logic, această relație pare contradictorie, dar scopul tantrei, ca și al yoga, este experiența directă a unității perfecte a neschimbabilului și a schimbabilului și dispariția dualității lor. În cele din urmă, nu există nicio diferență între Shiva și Shakti, dar acest lucru se realizează numai în stări de conștientizare superioară. Și această realizare transformă viața într-o sursă de admirație și bucurie.

Tot ceea ce vezi în jurul tău, fie el fizic, mental, mental sau orice altceva, este Shakti, atât la nivel individual, cât și la nivel colectiv. Aceasta include corpul și mintea ta. Aceasta include orice copac, orice câine, orice piatră, soarele și stelele. Shakti este tot ce există. Toate aceste manifestări au provenit dintr-un principiu primordial, Shiva. Scopul tantrei este, într-un fel, să recapituleze calea manifestării, astfel încât Shakti să fie mijlocul de reunire a individului cu Shiva și de a realiza cea mai înaltă experiență - samadhi, nirvana sau cum vrei să-i spui. Tantra este menită să vă ghideze pe calea întoarcerii la unitatea cu Shiva și Shakti, unitatea ființei individuale. (jiva) cu mai mare (paramatman).

Tantra spune că Shakti, sau puterea de a crea centre separate de manifestare (adică obiecte, indivizi etc.), este în esența sa conștiința (Shiva). Cu toate acestea, forța lumii fenomenale din jurul nostru se deghizează (prin maya), iar în stările obișnuite de conștientizare nu este vizibil că reprezintă de fapt conștiința. Orice și totul în universul manifestat nu este altceva decât conștiință manifestată. Oricât de ciudat ar părea, nu există nicio schimbare în natura sau conținutul conștiinței, în ciuda faptului că tot ceea ce există provine din ea. ÎN Ishavasya Upanishad se spune:

Acel întreg și acest întreg.

Din întreg se ia întregul și se obține întregul.

Dacă scoți întregul din întreg, rămâne doar întregul.

Marele înțelept european Plotin a spus exact același lucru:

„Unul este totul și, de asemenea, nu totul. Nu este totul, pentru că este sursa tuturor. Este totul în planul transcendental, din moment ce totul este în el... sau mai exact, nu este încă acolo, dar poate.”

Aceste două citate încapsulează însăși esența tantrei și a oricărei religii. Nu vă faceți griji dacă nu înțelegeți semnificația lor, pentru că ceea ce încearcă să transmită sfidează înțelegerea rațională.

Conștiința este sursa inepuizabilă a tot ceea ce există în univers, depășind în același timp mereu ceea ce vine din ea. Conștiința nu încetează niciodată să fie ceea ce este, ceea ce a fost și ceea ce va fi. De la Shiva, prin intermediul lui Lila Shakti, vine universul ca întreg și tot ce există separat... și totuși Shiva rămâne mereu același. În același timp, Shiva și Shakti în cel mai înalt sens sunt una și aceeași. Acesta este un mister etern, un miracol etern dincolo de orice descriere. Este mult mai bine să încerci să numeri toate pietricelele de pe plajele lumii întregi decât să încerci să descrii imposibilul.

Tantra vede universul material ca pe o formă, model sau expresie a întregului. Potrivit tantrei, atât manifestatul cât și nemanifestatul, fundalul și proiecția, filmul și ecranul sunt reale. În esență, este inutil să-i spui unei persoane că lucrurile din jurul său sunt ireale, din moment ce ale lui experienta personala pe niveluri normale conștientizarea indică contrariul. Mai mult, din punct de vedere al tantricului, al yoghinului sau al oricărei alte practici spirituale, lumea ar trebui considerată reală. Ar trebui să folosiți corpul, mintea și alte aspecte ale lumii pentru a înțelege ce se află dincolo. Dacă considerăm că mintea și corpul sunt ireale, așa cum se obișnuiește în unele sisteme, atunci cum se poate practica tehnici spirituale, cum se poate face față a ceea ce este ireal? Desigur, la nivelurile normale de experiență, această viziune este absurdă. Multe alte sisteme consideră universul a fi ireal pentru că se schimbă. Deși este doar o chestiune de definiție, tantra afirmă că totul este de fapt real, indiferent dacă se schimbă (Shakti) sau rămâne același (Shiva). Ele nu sunt altceva decât două aspecte diferite ale întregului.

Shiva - tată (pita) tot ce se mișcă și nu se mișcă. El este descris ca fiind gol - îmbrăcat în spațiul gol (digambara- îmbrăcat cu tot ce există în univers). În timpurile moderne, el este de obicei înfățișat îmbrăcat într-o piele de tigru și ținând un trident, care reprezintă cele trei calități ale naturii supuse veșnic acestuia - tamas(întuneric și inerție), rajas(activitate) și sattva(lumină și armonie). El stă pe un taur pe nume Nandi. Shiva conține semințele creației. Este simbolizat de Shivalinga. El este complet necondiționat, rămânând constant în starea de nirvikalpa samadhi, în care dualitatea asta și acela este complet absentă. Shiva este regele tuturor yoghinilor (Yogeshvara), pentru că reprezintă cea mai înaltă experiență. El este cunoscut și ca Kuleshana, lord of the Kaulas - cei care au atins cel mai înalt stadiu al tantrei (Kaulachara).

Shiva are multe alte semnificații în diferitele sale stări sau aspecte. Nu-i lăsa să te deranjeze. De exemplu, uneori este numit Rudra - distrugătorul - și, prin natura lui, pare mai degrabă Shakti (aspectul distrugător). Dar este important să înțelegem, sau cel puțin să știm, că de fapt nu există nicio contradicție în a-l considera pe Shiva ca o personificare inactivă, pasivă a conștiinței (cum am subliniat deja), și, de asemenea, în a-l reprezenta ca o personificare mai activă în forma lui Rudra, distrugătorul. Aceasta pur și simplu subliniază din nou faptul că, în realitate, activul și inactivul, manifestul și nemanifestul, sunt unul și același. Toate aceste zeități - Shiva, Shakti și oricine altcineva, Hit reprezintă de fapt exact același lucru: absolutul. Doar simbolul și forma de prezentare sunt diferite. De ce nu? Dacă doriți, vă puteți crea propria zeitate și va fi la fel de potrivită ca oricare alta. Această închinare larg răspândită a unui număr imens de zei vorbește despre complexitatea incredibilă (și în același timp simplitatea, dacă este înțeleasă), precum și despre toleranța atmosferei spirituale atotcuprinzătoare a Indiei.

Shakti este cunoscută și sub multe nume și sub multe aspecte. Datorită organizării și creșterii materiei în toate formele de viață, se numește prana. Ei o sună kundalini - o putere adormită în orice, inclusiv în om, care poate fi eliberată prin practicile Tatra și yoga, precum și prin orice alte practici spirituale. Ei o sună Cali- un distrugător (nu un distrugător) care ia totul înapoi în pântecele ei la sfârșitul vieții sale. Există multe picturi și statui care o înfățișează ca Parvati - întruchiparea soției iubitoare și credincioase a lui Shiva. Se numește forța primordială - Adya, mama universala - Ishvari, soție Ishvara, stăpânul universului. Ea este cunoscută și ca Avidya Rupini(o formă a ignoranței), căci aceasta este cea care dă naștere ignoranței și individualității. În schimb, se numește Vidya Rupini(o formă de cunoaștere), căci este mijlocul de eliminare a sclaviei și cunoașterea eliberării sau iluminării. După cum spune el Kularnava Tantra:

„Cum un om cade, el se va ridica.” Cu alte cuvinte, ea este mintea fiecăruia dintre noi, care poate fie să ne înrobească, fie să ne elibereze. Ea este cunoscută după nume mai și(creatorul de iluzii), căci datorită puterii ei, omul nu poate vedea unitatea și nu poate experimenta o conștientizare mai înaltă. În același timp, lumea este percepută prin puterea lui Shakti. Fără Shakti nu ai putea experimenta lumea, pentru că ea este cea care creează mintea și corpul. Prin intermediul lui Shakti, Shiva se poate experimenta pe sine. Mai mult, Shakti este Parabrahman, absolută când devine Brahman în timpul unirii lui Shiva și Shakti. India se închină în nenumărate forme diferite ale acesteia - Ume, Gauri, Durgași așa mai departe. Formele ei sunt nesfârșite, pentru că puterea ei și lucrurile pe care le manifestă nu există. Formele ei sunt la fel de numeroase ca reflexele lunii. Ea este constant activă, creând, menținând și apoi reabsorbând sau dizolvând totul în Shiva doar pentru a crea din nou. Acesta este un proces continuu și fără sfârșit.

Amintiți-vă că, așa cum am subliniat deja, conceptul de Shiva și Shakti nu se limitează la India. Am spus deja că tantra este universală, iar acest lucru este adevărat. De exemplu, în cartea filosofului grec antic Platon „Fedrus” se spune:

„Ceea ce există pe pământ (Shakti) este doar o asemănare sau umbră a ceva existent în sfera superioară – acea splendoare care rămâne în starea neschimbătoare (Shiva).”

Aceasta este o ilustrare clară a principiului Shiva și Shakti. Există multe alte exemple. Să-i luăm pe vechii gnostici. În esență, a fost european direcția tantrică, care a interpretat creștinismul mult mai profund decât l-au înțeles majoritatea oamenilor. Ei l-au interpretat în lumina experienței superioare. Dar să nu ne lăsăm distrași; vrem să arătăm asemănările dintre Shiva și Shakti și acest sistem antic de gnoză (iluminare). Unul dintre misticii gnostici, Simon Magus, ar fi spus următoarele:

„Zonele universale (perioadele ciclice ale creației, așa cum le descrie tantra) constau din două ramuri fără început sau sfârșit, care cresc dintr-o rădăcină (absolutul)... forță invizibilăși tăcere de necunoscut. Una dintre aceste ramuri se manifestă de sus și reprezintă conștiința universală care ordonează totul și este desemnată drept principiu masculin (desigur, acesta este Shiva); cealaltă ramură este principiul feminin și dă naștere tuturor lucrurilor (Shakti).”

Nu vom mai cita acest text. Gnosticii chiar au împărțit ființele umane în trei grupuri separate, la fel ca în Tantra. Din punct de vedere al conștientizării, cel mai de jos grup sunt cei care știu doar despre existența lumii materiale și i se închină. În tantra acest grup este numit arat, sau o persoană instinctivă. Al doilea grup îi include pe cei care se închină realității fundamentale, dar fără să o experimenteze, ci prin credință oarbă. Acest lucru este similar, deși nu exact, cu cea de-a doua categorie de tantra - Vira, sau persoană eroică; al treilea grup este format din oameni care experimentează și trăiesc într-o conștiință superioară. În tantra se numesc divya, sau oameni divini. Astfel, sistemul antic al gnosticismului este fundamental de natură tantrică. Există multe alte sisteme foarte asemănătoare în lume. Nu le vom discuta din lipsă de spațiu.

Energia, inclusiv materia, și conștiința funcționează împreună în cosmos, precum și în orice ființă umană. Această combinație dă naștere lumii pe care o vedem în jurul nostru; dă naștere timpului și spațiului. Energia este controlată de conștiință, iar conștiința nu se poate exprima decât prin energie. În cartea tantrică a lui Shankaracharya numit Soundarya Pahari se spune:

„Cum poate acționa Shiva fără Shakti?” Prin urmare, Tantra ne învață că pentru a fuziona cu conștiința ar trebui să folosiți Shakti ca mijloc.

Există o experiență supremă în care Shiva și Shakti nu mai există ca entități separate. Pentru a arăta că această experiență este inexprimabilă, unii o numesc Brahman, alții - „nici asta, nici asta”. Alții spun că este „unul fără secundă”. Această stare se numește samadhi, nirvana, unitate perfectă și multe alte nume. Aceasta este etapa în care Shiva se contopește cu Shakti atât de mult încât ei devin unul și același. Se îmbrățișează atât de strâns încât încetează să fie separați. Acesta este sensul multor sculpturi indiene care îi înfățișează pe Shiva și Shakti ca bărbat și femeie. Ele descriu o stare de a fi, o îmbrățișare continuă în care dispar autoidentificarea și separarea. Aceasta este o îmbrățișare divină.



 

Ar putea fi util să citiți: