Sora ve Joseph Nil'i. Volotsklu Joseph, Nil Sora ve Yahudileştiricilerin sapkınlığı

Kilise fakir mi yoksa zengin mi olmalı? Bu konuda çok sık tartışıyorlar. İnananlar bile. Ve Kiliseden uzaktaki insanlar kubbelerdeki altının, kilisenin ihtişamının ve zenginliğinin eski gönüllü yoksulluk idealinden bir sapma olduğundan ve rahibin bir arabada ya da yanında olduğundan eminler. cep telefonu"Tutulan pozisyona uygun değil." Sık sık tarihe başlarını sallıyorlar - diyorlar ki, Kilise'de uzun süredir para toplayanlar ve para toplayan olmayanlar var ve para toplayanların açıkça kazandığını biliyoruz.Para toplayanların ve para toplayan olmayanların kim olduğunu ve aralarında ne tür bir anlaşmazlık olduğunu daha kesin olarak öğrenmek için, profesyonel bir tarihçi olan Enstitü'nün kıdemli araştırmacısı Nikolai Nikolaevich LISOVOV'a başvurduk. Rus tarihi RAS, İmparatorluk Ortodoks Filistin Topluluğu Başkan Yardımcısı.

- Nikolai Nikolaevich, insanlar zaten 16. yüzyılda yoksulluk ve zenginlik sorunları hakkında düşünüyor ve tartışıyorlardı - Saygıdeğer Volotsky Joseph ve Sorsky'li Nil'in polemiklerini kastediyorum. Herkes biliyor ki St. Joseph “para toplayanların” konumunu temsil ediyordu ve St. Nil - "sahip olmayanlar". Ancak tartışmanın ayrıntıları ve özü herkes tarafından bilinmiyor. Çatışmanın ne olduğunu bize anlatabilir misiniz?

Sanırım sohbete daha eski zamanlardan ve daha fazlasından başlamalıyız. temel sorun. Bir zamanlar Başpiskopos Georgy Florovsky en ilginç makalelerinden birine "İmparatorluk ve Çöl" adını vermişti. Böylece Kilise yaşamındaki ana itici çelişkinin ana hatlarını çizdi. Çöl genel olarak kişisel olanın alanıdır: yalnızlık ve dua, Hıristiyan çileciliği, münzevilerin, stilitlerin ve sessiz insanların ustalığı. İmparatorluk farklı bir alan, diğer maneviyat ve başarı biçimleridir: devlet, ekonomik, manevi ve askeri yollarla, herkes için - tüm "vaftiz edilmiş dünya" için yaratılmış ve korunan bir kurtuluş alanı, ortak çalışma ve ortak başarı, manevi ve sosyal hiyerarşiler, Ortodoks kültürü, bilim ve sanat. Bu ayin gerçekten Yunanca kelime: Yaşamın ve faaliyetin her alanında “ortak dava”, “kamu hizmeti”.

Kilise yer altı mezarlarından ortaya çıktığında (burada elbette ne halkın tanınırlığı ne de nitelikleri vardı: görkemli tapınaklar, muhteşem ibadetler geliştirdi - tek kelimeyle, pagan devletinde, kültürün ihtişamından hiçbir şey kalmadı.) İlk Hıristiyanlar yüzyıllar boyunca kaçmaya çalıştılar), İmparatorluğa girdi. Evet, evet - yeni geliştirdiği, yeniden düzenlediği ve güçlendirdiği Roma İmparatorluğu'na büyük imparator ve Hıristiyanlığın büyük zulmü Diocletianus. Halefi kutsal İmparator Konstantin, bu pagan Diocletianus İmparatorluğu'nu vaftiz etti ve Kilise'yi ona dahil etti. Ve zamanla, Çöl'ün ideallerini ve değerlerini derinliklerinde koruyan Kilise (öncelikle manastırcılık sayesinde), ancak oldukça doğal olarak ikinci, Ortodoks-egemen başlangıcına doğru yönelmeye başlar. İmparator muhteşem tapınaklar inşa eder, annesi Helen Kudüs'e gider, Golgota'da kazı yapar ve Kutsal Kabir'i bulur. Beytüllahim'de Doğuş Mağarası'nın üzerine bir tapınak inşa ediliyor. Konstantin, Kudüs Kilisesi'nin başı Piskopos Macarius'a tüm Hıristiyanlığın ana tapınağı olan Kutsal Kabir Kilisesi'nin inşası hakkında yazdığında şöyle diyor: İhtiyacınız olan her şeyi bana yazın. Altına ihtiyacınız var - ne kadar altına ihtiyacınız var? Değerli mozaiklere ihtiyacınız var - kaç tane mozaiğe ihtiyacınız var? Kendinize hiçbir şeyi inkar etmeyin, hiçbir şeyden pişman olmayın. Justinianus, iki yüzyıl sonra Konstantinopolis'te Ayasofya'yı inşa ederken, antik pagan tapınaklarının en iyi sütunlarının toplanmasını emretti.

Böylece kilise yaşamında iki kutup ortaya çıkıyor: Çölün kutsal babaları ve İmparatorluğun kutsal babaları. Bir yandan dua etmek ve Tanrı ile manevi birliğe girmek için maddi hiçbir şeye ihtiyaç yoktur. Aksine, Aziz Gregory Palamas ve hesychastlar her şeyin atılması gerektiğini söylüyorlar - sadece hücreden değil, her şeyden önce akıldan ve yürekten. Ne muhteşem kültüre, ne kitaplara, hatta teolojik kitaplara ihtiyaç var. Kutsal babaların söylediği gibi temiz bir şekilde süpürülmüş bir tapınak olduğunda, yani. kalp bu dünyanın tüm endişelerinden ve takıntılarından arındığında, o zaman Rab bu "boş" kalbe ve "boş" zihne iner. Tüm kültür, tüm devlet, tüm ihtişam, tüm zenginlik bunun dışındadır. Hatta, münzevi bir titizliğe görünebileceği gibi, kurtuluş yolunda bir engel bile. Bu bir kutup.

Ancak öte yandan Athos Dağı'ndaki, Sina'daki, Filistin veya Mısır çöllerindeki kutsal babaların münzevi eylemlere ve teolojik tefekkürlere kapılmaları için, onları koruyacak güçlü devlet yapılarına ihtiyaç vardır. Bir İmparatorluğa ihtiyacımız var. Ve Kilise İmparatorlukla doldukça, giderek daha fazla dış ihtişam, mülk ve zenginlik elde etti. Biraz kabaca söylemek gerekirse, Rus gerçeklerinde: 1922'de Bolşevikler kilisenin değerli eşyalarına el koyduğunda, hemen hemen her kilisenin birkaç kilo altın olmasa da yaklaşık bir pound gümüşe sahip olduğu ortaya çıktı.

Allah'a güzellikle karşılık veririz, güzellikle dua ederiz, güzelliği Rabbimize feda ederiz. Süleyman tapınağı neden inşa etti? Justinianus Ayasofya'yı inşa ederken neden gidip: "Ben seni geçtim Süleyman!" Bu sadece iki zengin arasındaki rekabet değil. Bu aynı zamanda insan tarafından Tanrı'ya verilen Eucharist'in (Yunancadan tercüme edilmiştir - "şükran") intikamının - evet ve maddi olarak - derecesidir.

Ekonomisi iyi organize edilmiş olan bu manastırın atmosferinde - Paphnutius, Büyük Dük'ten hediye olarak çok para ve toprak aldı - çileciliğin dışarıdan belli bir anlamda anlaşıldığı ortamda, genç Joseph ilk manastır eğitimini aldı. 1439'da doğdu Boyar bir ailede 40. Manastır hayatı onu tatmin etmeyen başka bir manastırda kısa bir süre kaldıktan sonra 20 yaşındayken Borovsky Manastırı'na (1460 civarı) geldi. Joseph, münzevi yaşamında Paphnutius'un talimatlarını takip etti: manastırın çeşitli ekonomik kurumlarında sıkı çalışma ve Paphnutius rahipleri tarafından kurallara son derece katı, "gerçek" bağlılıkla gerçekleştirilen uzun ilahi hizmetler. Bu, Joseph'e, derlediği manastır tüzüğünde ("Manevi Şart") ilk sırada yer alan, ilahi hizmetler sırasında keşişin dış davranışlarına karşı özellikle gayretli bir tutum aşılayan okuldu.

Yaşlanan Paphnutius, Joseph'in doğası gereği halefi olmaya diğerlerinden daha uygun olduğunu gördü ve kardeşlerin onu başrahip olarak seçmesi halinde Joseph'in başrahip olarak görev yapabileceği umuduyla onu manastır yönetiminin işlerine dahil etmeye başladı. kurucusunun ruhunu manastırda koruyun. Joseph sık sık başrahibin Moskova'ya yaptığı gezilerde eşlik etti ve orada Büyük Dük'ün sarayında olumlu bir karşılama buldu. Joseph gerçekten de Paphnutius'un halefi oldu. Bununla birlikte, başrahip rütbesini nasıl aldığı - kardeşlerin seçimi veya Büyük Dük'ün emriyle - belirsizdir: Joseph'in ölümünden kısa bir süre sonra derlenen iki hayat, bu olayla ilgili hikayede birbiriyle çelişir. Her halükarda Joseph'in Büyük Dük ile olan iyi ilişkisi kardeşler tarafından göz ardı edilemezdi. Joseph, başrahipliğinin başlangıcında, Pafnutievsky Manastırı'nı iyi karakterize eden endişeler ve zorluklarla karşı karşıyaydı. Manastır daha çok resmi titizlik ruhu içinde yaşadı, ekonomik işlere çok dikkat edildi; Joseph, (muhtemelen büyük ölçekli ekonomik çalışma nedeniyle) laikleşme sürecinden geçen manastırdaki topluluk yaşamının düzeyini yükseltmeye çalıştığında, kardeşler arasında hoşnutsuzluk ve homurdanma ortaya çıktı. Yerleşik yaşam tarzına zaten alışmış olan eski keşişler, prensipte düzeni iyileştirme ihtiyacını da kabul etmelerine rağmen, yeniliklere karşı inatçı bir direnç gösterdiler. Pafnutev kardeşlerinin direnişi o kadar güçlüydü ki Joseph manastırı terk etmek zorunda kaldı. Bir keşişin eşliğinde, yaklaşık bir yıl boyunca manastırdan manastıra dolaşarak biraz zaman geçirdi; Bu gezileri sırasında Beyaz Göl'deki Kirillov Manastırı'nı da ziyaret etti.

Bir yıl sonra Joseph, Borovsky manastırına döndü, ancak orada uzun süre kalmadı çünkü zaten kendi yeni manastırını kurmaya karar vermişti. Borovsky manastırından birkaç keşişle birlikte ayrılarak Volok Lamsky'ye (Volokolamsk) doğru yola çıktı ve hızla büyüyen ve gelecek yüzyılın kilise işlerinde çok önemli bir rol oynayan bir manastır (1479) kurdu. Joseph manastırının Volokolamsk prensinden aldığı zengin katkılar (köyler ve para), yalnızca Joseph'in onunla hızlı bir şekilde iyi ilişkiler kurabildiğini kanıtlıyor. Manastırın maddi refahı, 1486'da büyük bir taş kilise inşa etmeyi ve onu fresklerle süslemeyi mümkün kıldı. ünlü ikon ressamı XV-XVI yüzyıllar Dionysius; daha sonra tamamı taştan yapılmış yüksek bir çan kulesi ve birkaç başka manastır binası inşa edildi; o zamanlar Kuzey Rusya'nın orman kuşağında bu ancak cömert mali destekle mümkündü. Her yerden, özellikle de manastırda manastır yemini eden ve tüm mallarını ona devredenlerden zengin hediyeler akıyordu. Joseph teklifleri isteyerek kabul etti ve çok geçmeden manastırı, ekonomi ölçeği açısından Paphnutius manastırına benzemeye başladı: her yerde tarlalar vardı, manastır köylerinden köylüler tarlalarda çalışıyordu, ahırlar, ahırlar ve barakalar vardı her yer; Yeni keşiş için manastır büyük bir mülk gibi görünüyordu ve ekonomik itaatleri olan birçok keşiş, tüm boş zamanlarını ilahi hizmetlerden ekonomik kaygılara adamak zorunda kalıyordu. Bu, başrahibin hayır işleriyle meşgul olmasına ve zayıf yıllarda çevredeki köylerin nüfusuna yardım etmesine izin verdi.

Kuzey Rus manastırlarında yaptığı geziler sırasında Joseph, komünal yaşamın her yerde sıkı bir şekilde gözetilmediğini keşfetti. Bu nedenle en başından beri manastırında cenovia'yı tanıtmaya ve onu en katı şekilde gözlemlemeye karar verdi. Daha sonra Manevi Sözleşme olarak bilinen manastır sözleşmesini yazdı. Bu tüzük bizim için özellikle önemlidir, çünkü Yusuf'un dini, ahlaki ve münzevi görüşlerine yakından bakmak için iyi bir fırsat sunmaktadır. Joseph önümüzde, dışsal, resmi olarak anlaşılan Hıristiyan çileciliğinin bir temsilcisi olarak karşımıza çıkıyor. Joseph, keşişlerin manevi bakımını ruhun ve iradenin gelişmesine değil, keşişin dıştan kusursuz davranışına dayandırır. Josephus'un dediği gibi, davranışın dışsal yönü, "bedensel görünüm", iyi bir keşiş olmak isteyen herkesin temel kaygısı olmalıdır. Bu bağlamda Joseph, asıl şeyin katı talimatlar ve ritüellerin harfiyen yerine getirilmesi olduğu eski Rus görüşünün karakteristik bir temsilcisidir. Joseph'in münzevi titizliği, tüm manastır yaşamını dış akışında en küçük ayrıntısına kadar düzenlemeyi ve tanımlamayı amaçlamaktadır. Üç manastır yemininden itaat yemininin ilk sırada geldiği ve kesin düzenlemenin itaati sağlamanın en kesin yolu olduğu fikrinden yola çıkıyor.

Burada, Joseph'in keşişlerin manevi bakımına ilişkin görüşünün ihtiyarların görüşlerinden kökten farklı olduğunu belirtmek gerekir. Büyükler de itaati görür iyi çare Acemi bir keşişin eğitimi için, ancak bunu tam olarak bir araç olarak kullanırlar ve manevi rehberlikte öğrencinin kişiliğinin benzersizliğini hesaba kattıklarından ve keşişlerin manevi gelişimine yaklaşımda bir şablondan kaçındıklarından emin olmak için her zaman çabalarlar.

Joseph, hem genel olarak Hıristiyan çileciliğinin manevi temellerini, hem de özel olarak manastır mentorluğunun temellerini ihmal etti. Bu, özellikle başrahip ile kardeşler arasındaki ilişkiye ilişkin görüşlerinde keskindi. Joseph'in başrahipten talepleri yalnızca dışsaldır. Tüzüğünde bundan bahsederek, akıl yürütmesini Doğu manastırcılığının tarihinden birçok örnekle destekliyor ve başrahibin kardeşlere son derece sert davranmasını talep ediyor. Rahibi, vicdanını etkileyerek, çileciliğin manevi değerini kanıtlayarak değil, itaatsizleri korkutarak eğitir. Aynı zamanda keşiş, başrahibin içinde olmadığını görür. manevi akıl hocası Manevi kaygılarını açıklayabileceği ve ondan tavsiye ve yardım alabileceği manastır yetkilileri ve onu en küçük bir suç için bile cezalandırmakla kalmayıp aynı zamanda onu cezalandırmakla yükümlü olan manastır yetkilileri.

Kural, keşişin hücresinde, yemekhanede, işyerinde ve tapınakta ibadet sırasında belirli davranışlarını belirler. Örneğin bir kilisede her keşişin kendine özel bir yeri olmalı ve girip çıkması gereken aynı kapı bulunmalıdır. Joseph bir keşişin nasıl durması gerektiğini, başını ve ellerini nasıl tutması gerektiğini ve ne zaman dua işareti yapması gerektiğini bile yazıyor. Haç işareti. Kural esas olarak ortak duayla ilgilidir; ayin sırasında her şeyin kısaltmalar olmadan okunmasını ve söylenmesini gerektirir. Bu nedenle ayin ertelendi ve keşişin özel dua için vakti kalmadı; Manastırındaki keşişlerin ekonomik çalışmalara çok fazla zaman ayırdıklarını unutmamalıyız - el sanatlarına daha az, manastır kurumlarını (değirmenler, tarla çalışmaları vb.) yönetmeye daha çok.

Böyle bir manastır yaşamını düzenlerken Joseph çok özel hedeflerin peşindeydi. Ona göre bir kilise kurumu olarak manastırın kendine has özel görevleri vardır. Ancak bu görevler tamamen münzevi nitelikte değildir. Manastır, geleceğin hiyerarşilerini eğitmek için tasarlanmış bir tür kilise-pastoral okul haline gelmeli. Keşişlerin ruhani eğitim yöntemlerindeki tekdüzelik, keşişlerin ilahi hizmetlerde ve inananların bakış açısına açık olan diğer tüm yaşam koşullarında aynı davranışları, Joseph'e göre, sürünün görüşüne göre gelecekteki hiyerarşilere özel yetki vermelidir. . Joseph genellikle piskoposların ahlaki ve eğitimsel faaliyetlerine çok az ilgi gösterdi. Kilise hiyerarşisinin aydınlatmaması, yönetmesi, yönetmesi gerektiğine inanıyordu.

Hem tüzükte hem de diğer yazılarında Joseph, kilise ile devlet görevleri arasında yakın bir ilişki olduğu fikrini sürdürüyor. Joseph'e göre piskopos aynı anda hem Kilise'nin hem de devletin hizmetkarıdır; manastırın kendisi de bir tür kilise-devlet kurumudur. Bu ana fikirden doğal olarak manastırların köylülerin yaşadığı topraklara ilişkin iddialarının haklılığı çıkıyor. Geleceğin kilise hiyerarşisini hazırlayabilmek için manastırın ekonomik ve mali açıdan güvende olması gerekir. Joseph bir yerde "Manastırların yakınında köy yoksa, dürüst ve asil bir adam (yani geleceğin hükümdarı) nasıl manastır yeminleri edebilir?" Manastırın görevleri hakkında kısaca formüle edilen bu fikir, o zamanki manastır ve piskoposluğun geniş çevreleri tarafından özellikle olumlu karşılandı. Rusların birçok temsilcisinin doğasında olan dünya görüşünün temeli buydu. kilise hiyerarşisi XVI. yüzyıl Bu yöneticiler, Rus Kilisesi'nin yaşamı üzerinde yoğun bir etki yaratmaya başlayan ve kısa süre sonra kilise yönetiminin dizginlerini uzun süre ellerine alan sözde Josephites'in son derece etkili bir grubunu oluşturdu.

Josephiteness'in etkisi, 16. yüzyılda olduğu gerçeğiyle açıkça kanıtlanmıştır. Piskoposluk sadece Joseph'in fikirlerini paylaşmakla kalmadı, aynı zamanda çoğunlukla Joseph-Volokolamsk manastırından gelen bademciklerden de oluşuyordu. Ana rol Burada, Joseph'in sadık bir öğrencisi ve onun Volokolamsk Manastırı'nı (1515-1522) yönetmedeki halefi olan Moskova Metropoliti Daniel (1522-1539), Josephite dünya görüşüne sahip tipik bir Kilise prensi olan ve manastırındaki keşişleri manastıra terfi ettiren Moskova Metropoliti Daniel'i (1522-1539) canlandırdı. piskoposluk bölümleri. 16. yüzyılın bir diğer önemli metropolü. - Metropolit Joasaph'ın (1539-1542) tahtında kısa bir süre kaldıktan sonra, Kilise ile devletin görevlerini yakından ilişkilendirme anlamında Daniel'in kilise politikasını sürdüren Macarius (1542-1563) da aynı gruba aitti. Josephiteizmin savunucularına. 1551'de Moskova'da toplanan Stoglavy Konseyi'nin veya Stoglav'ın kararları açıkça Josephist imalara sahiptir; Konseyin eylemlerine katılan dokuz piskoposun beşi Joseph-Volokolamsk Manastırı'nın eski rahipleriydi. Metropolitan Daniel ve Macarius tarafından desteklenen Josephitler, Muskovit Rusya'sında her zaman monarşik mutlakiyetçiliği savundular. Bu yön, "Moskova - üçüncü Roma" doktrini olarak bilinen, ancak Joseph'in görüşleri dışındaki kaynaklardan beslenen bir fikir çemberiyle birleşti.

Manastırcılığın devlete ve kilise-siyasi görevlerine vurgulanan ilgi, elbette, onun iç gelişimine zararlıydı. Joseph'in münzevi ve kilise-politik görüşleri yalnızca taraftarlar ve halefler bulmakla kalmadı, aynı zamanda 15. yüzyılın ortalarında Rus manastırcılığını korumaya çalışan çok sayıda muhalif de buldu. laikleşme tehlikesinden ve tamamen devlet hedeflerine hizmet etmekten, manastır yaşamını yalnızca manevi çilecilik yoluna döndürmeye çalıştılar. Josephiteliğin muhalifleri, konuşması Joseph Volotsky ve Josephiteness ile keskin bir polemiğin başlangıcını işaret eden dikkate değer bir münzevi ortaya koyan manastırcılığın saflarından geliyordu. O, kendisini Yusuf karşıtı partinin merkezinde bulan Yaşlı Nil Sorsky'ydi.

Anlaşmazlık, 1515'te ölen Yusuf'un yaşamı sırasında alevlendi ve 50 yıldan fazla sürdü; Bu tartışmada, Rusya'da çilecilikle ilgili birçok önemli konuya ve kilise yaşamının sorunlarına değinildi ve her iki tarafın da değerli düşünceleri dile getirildi.

2. Öğretmen Yaşlı Nil Sorsky ve münzevi görüşleri

Neil, diğer Rus rahipler gibi Kutsal Dağ ve Kutsal Dağ sakinlerinin yaşamı hakkında çok şey duymuştu. İlk bağlantılar Eski Rus Athos ile birlikte 11. yüzyıla kadar uzanır. 12. yüzyılda. zaten Xylurgu adında bir Rus manastırı vardı; 1169'da Rus rahipler Athos Dağı'nda başka bir manastır aldı - St. Rus Manastırı olarak anılan Panteleimon. 13. yüzyılda. Tatar istilası ve Güney Rusya'nın yakılması nedeniyle bu manastırlarla ilişkiler uzun süre kesintiye uğradı. Yoğun ilişkiler ancak 14. ve 15. yüzyılların sonunda birçok Rus keşişin Athos Dağı'nı ziyaret etmesiyle yeniden kuruldu. Spaso-Kamenny Manastırı'nda, daha önce de belirtildiği gibi, bir zamanlar başrahip, manastıra Athonite Kuralını getiren Yunan Dionysius'du. Kutsal Dağ'da pek çok kitap tercüme edildi (çoğunlukla Güney Slavlar), bu çeviriler Rusya'ya geldi; bunların arasında aşağıdakileri içeren kitaplar da vardı: Genel bilgi hesyhazm hakkında.

Neil ve arkadaşı Innokenty Okhlebinin († 1521), hesychastların zaferinden sonra Athos Dağı'nı ziyaret etti. Svyatogorsk rahiplerinin hayatıyla yakın tanışma, yaşlılar ve münzevilerle toplantılar, Neil'in zaten Cyril Manastırı'nda inceleyebileceği münzevi ve mistik eserleri okumak - tüm bunlar onun manevi arayışının yönünü belirledi. Athos'a yapılan hac, Nil'i bir hesychia adananı yaptı.

Athos'ta Nil, daha sonra yazdığı gibi, "Hıristiyan gerçeğinin helikopter pistini" ve yaşamını incelemek, "katılaşmış ruhunu canlandırmak ve onu kurtuluşa hazırlamak" için "iyi bir çiçekten en iyisine uçan bir arı gibi" yaşadı. .” Ruhen doyan ve gönül rahatlığı bulan Neil, memleketine döndü. Evde, Cyril Manastırı'nda artık her şeye farklı gözlerle bakıyordu. Bu nedenle, Athos Dağı'nda okuduklarını deneyimlemek için büyük manastırı yalnızlık ve sessizlik arayışı içinde terk etmesi şaşırtıcı değil - zihinsel duaya mistik dalmanın güzelliği, "kalbi koruma" ve "ruhun ayıklığı" Böylece, Hıristiyan yaşamının ve hesychia hedefine ulaşmak için bu “cennete giden merdiveni” tırmanmak - “tanrılaştırılmaya” layık olmak.

Nil, arkadaşı ve öğrencisi Masum ile birlikte, Cyril Manastırı'ndan biraz uzakta, Sora Nehri kıyısındaki yoğun bataklık ormanına gitti ve oraya yerleşerek hayatını münzevi çalışmaya ve mistik tefekküre adadı. Yavaş yavaş, Nil'in etrafında küçük bir münzevi sürüsü toplanır ve bu sürü, onun ruhani rehberliği altında manastırına kaçarak Rusya'da ekim yapmaya çalışır. yeni türçilecilik ve manastır yaşamının yeni yolu. Ne yazık ki Sorsky'li Nil'in Hayatı kayboldu, ancak çağdaşlarının diğer eserlerinden Yaşlı Nil'i Rusya'daki "inziva yerinin şefi" olarak gördüklerini biliyoruz; bu onun eski Rus manastırcılığının hayatına yeni ve o zamanlar hala bilinmeyen bir şeyi tanıttığı gerçeğini vurguladı. Onun yazılarına ve öğrencilerinin ve çağdaşlarının kayıtlarına dayanarak, Rusya'nın ruhani tarihinin yüzyıllar boyunca damgasını taşıyan bu eşsiz kişiliği hayal etmeye çalışabiliriz. Onun tamamen Hıristiyan, gerçek anlamda münzevi görüşleri, Yusufçular arasında güçlü bir muhalefet uyandırdı. Düşmanlıkları Nil Sorsky'nin hayatını kaybetmesinin nedeni olabilir - muhalifler mütevazı yaşlı adamın imajını inananların ve her şeyden önce keşişlerin hafızasından silmek istediler, çünkü onun hayatı Josephizme karşı canlı bir suçlama haline gelebilirdi ve 2. yüzyılın manastır yaşamına karşı yarım XVI ve XVII. yüzyıl Ancak Nil'in "Hermitage Efsanesi" adlı eseri, büyük ihtiyarın görüşlerini paylaşanlar tarafından gayretle kopyalandı, ancak bu esas olarak Volga bölgesinin küçük manastırlarında ve çöllerinde yapıldı.

Yaşlı Nil 7 Mayıs 1508'de öldü. Dünyevi şeref ve şeref istemeyen öğrencilerine günahkar kalıntılarını ormana götürmelerini ve onları canavarlar tarafından yenmeye bırakmalarını emretti, çünkü kendisi Tanrı'nın önünde çok fazla günah işlemişti ve gömülmeye layık değildi. .

Yaşlı Nil'in ne zaman yüceltildiğine dair kilise belgelerinde herhangi bir bilgi bulunmamaktadır. Onun yüceltilmesinin ancak 18. yüzyılın sonunda gerçekleştiği varsayılabilir. XIX'in başı yüzyılda, inanan Rus halkı ve dindar hacılar her zaman bataklık ormanından Nilo-Sorsky manastırına giden dar bir yol biliyorlardı ve yaşlılara uzun zamandır bir aziz olarak saygı duyuyorlardı.

Athos'a yapılan hac, Neil'in dini görüşlerini büyük ölçüde etkiledi - orada, bir Hıristiyan münzevi yaşamının iç ve dış yönlerine ilişkin görüşleri nihayet oluştu. Neil'in edebi mirası küçüktür (belki de bazı eserleri ideolojik muhalifler ve zaman tarafından tahrip edilmiştir), ancak çağdaşları ve öğrencileri arasında tanındı ve muazzam bir otorite kazandı. Olumsuz son rol Bu, çevresindekilerin çok değer verdiği kişiliğinin cazibesi ve ahlaki yüksekliğinden kaynaklanıyordu. Nil Sorsky'nin münzevi-mistik yönü, eski Rus manastırcılığı arasında eski Doğu çileciliğinin ideallerinin yeniden canlanmasının temeli olabilir.

Çileci bir şekilde yetenekli bir doğa olan Nil'in imajı, Joseph'in imajından oldukça farklıdır. Neil, Josephite partisinin başkanının dini formalizmini ve dış katılığını, ruhun dini yaşamına psikolojik açıdan incelikli bir yaklaşımla karşılaştırıyor. Bir kişinin ahlaki gelişimi sürecinde edinilen iç özgürlük ruhunu yayar; o, Hıristiyan dindarlığına mistik bir temel kazandıran dini bir düşünürdü. Keşiş için belirlediği görevler Joseph'in taleplerinden daha zor ve daha derindir. Joseph'in çok bağlı olduğu bir keşişin ve dünyadaki her Hıristiyan münzevinin faaliyeti önemliÇünkü Neil, dünyadan vazgeçmiş bir kişinin asıl görevinden çok uzaktır. Kendi ruhsal yaşamı için en önemli şey ve bir Hristiyan'ın yazılarında kendisine verilen asıl görev, kişinin ruhsal gelişiminin gerçekleşmesi ve kurtuluşu kazanması sayesinde ruhun iyileştirilmesiydi. Neil, Doğu Kilisesi'nin eski münzevi geleneğini ve hesyhazm'ın münzevi-mistik görüşlerini yakından takip etti.

Manevi savaşı sürdürürken münzevi, kendi içinde üstesinden gelmesi gereken sekiz temel tutkuyla uğraşır, böylece deneyimden, dış eylemden başarıyla geçerek sonunda mistik bir tefekkür durumuna ulaşır; her şeyin tacı tanrılaştırmadır. Bunlar münzevinin münzevi yükseliş yolunu tıkayan sekiz tutkudur: oburluk, zina, para sevgisi, öfke, üzüntü, umutsuzluk, kibir, gurur.

Neil'e göre ayartmalara karşı makul ve nazik bir savaş, "kalbi korumak", "sessizlik" ve "akıllıca dua etmekten" ibarettir. Bir keşiş mistik tefekkür için çok zaman ayırmalı ve İsa Duasının "Tanrı'nın Oğlu Rab İsa Mesih, bana merhamet et, bir günahkar" sözleri sürekli dudaklarında olmalıdır. Neil ayrıca İsa Duasının nasıl kılınacağını da tam olarak açıklıyor.

Yani Nil'in münzevi görüşlerinin Joseph Volotsky'nin görüşlerinden çok farklı olduğunu görüyoruz. Neil ve Joseph'in zühd anlayışlarındaki farklılık, oruçla ilgili hükümlerine de yansımıştır. Joseph, tüzüğünde keşişlerin bireysel özelliklerini hesaba katmadan yemek yeme zamanını ve yiyecek miktarını çok ayrıntılı olarak anlatırken, Nil'de oruç tutmaya yönelik tamamen farklı bir tutum buluyoruz. Nil, dış çileciliği, ek olarak Kuzey Rusya ile Filistin arasındaki iklim farkını da hesaba katarak, münzevi kişinin bireysel manevi özelliklerine dayandırıyor. Tüm insanlar için yemek yeme konusunda aynı kuralı uygulamak imkansızdır çünkü Nil'in dediği gibi, "bedenlerin bakır, demir, balmumu gibi farklı derecelerde sağlamlığı ve dayanıklılığı vardır."

Nil Sorsky aynı zamanda manastır mülkleri konusuna da değiniyor. Manastırların köylere, topraklara ve diğer mülklere sahip olabileceğine ve hatta sahip olması gerektiğine inanan Volotsky'li Joseph'in görüşünü şiddetle reddediyor. Nil'e göre keşişler ellerinin emeğiyle yaşamalı, yaptıkları ürünleri satmalı, hatta daha iyisi, yaşamı desteklemek için ihtiyaç duyulanlarla takas etmeli. Manastırların ve keşişlerin halktan sadaka kabul etmesi doğru değildir; tam tersine, kendi elleriyle kazandıklarını fakirlerle paylaşmaları gerekir. Neil ayrıca, tapınakların dekorasyonunda aşırı lüksün, pahalı altın mutfak eşyalarının vb. ibadet için tamamen gereksiz olduğu yönünde çok ilginç ve Eski Ruslar için son derece alışılmadık bir yargıyı ifade ediyor. Birincisi, bu lüks çoğu zaman başlı başına bir amaç haline geliyor, yani zaten bir tutku haline geliyor; ikincisi, asıl mesele, kıyafet ve mutfak eşyalarının zenginliği değil, dua edenlerin içsel ruh halidir. Bu kararda Nil, St. Radonezh'li Sergius uzun yıllar Ayini basit ahşap kaplar kullanarak yaptı ve ibadetler sırasında daima kalitesiz keten elbiseler giyerdi.

Nil, üç tür manastır yaşamı arasında iki veya üç keşişin yaşamını - inziva yeri olarak adlandırdığı "ortayı" - "altın yolu" tercih etti. Ne katı inzivayı ne de manastır yaşamını en iyi manastır yaşamı türü olarak görmüyordu.

İnziva yeri Nil'in demirleme anlamına gelmez. Manastır, Kelliot rahiplerinin yaşadığı birkaç hücreden veya kulübeden oluşuyordu (). Bu hücreler manastırın malıydı. Kellyot'lar (münzeviler) ikişerli veya daha az yaygın olarak üçlü olarak birlikte yaşıyordu. Çoğunlukla yaşlı bir keşiş ve yeni bir keşişti - bir yaşlı ve onun acemi ya da iki acemi-öğrencisi olan bir yaşlı. Bu tür bir yaşam, yaşlılığın varlığında en makul olanıydı. İnziva yerleri manastır başrahibinin genel yetkisi altındaydı. Çoğunlukla bütün hafta boyunca manastırdan yiyecek malzemesi aldılar. Cumartesi günü veya tatilin arifesinde, tüm keşişler genel bir ilahi törene katılmak için manastır kilisesinde bir araya geldi; Örneğin St.Petersburg Lavra'sında bu şekilde düzenlenmiştir. Büyük bir Kelliot manastırından başka bir şey olmayan Sava. Gündüz dua kuralı inziva yeri genellikle genel manastırdan farklıydı. Acemilerin eğitimi de farklı şekilde gerçekleştirildi. Birkaç hücre, eğer birbirine yakın yerleştirilmişlerse, bir manastırda birleştirildi; bu durumda keşişlerin genellikle ortak bir dua kuralı vardı ve manastırın başrahibini seçiyorlardı. Manastırdaki münzevi eğitim, manastırınkinden daha katıydı. Kinovia (- yurt), manastırın herkes için ortak gereksinimleri gözettiği zamandır: ortak bir kural, ortak bir yemek, keşişler için aynı kıyafet. Tarçın manastırları, belirli bir manastır tüzüğü temelinde başrahip tarafından yönetiliyordu. İdioritm (tek ikamet) kinobianın tersidir. Her keşiş, kendi anlayışına göre, ya ayrı bir hücrede ya da ortak manastır binasında bulunan bir hücrede yaşayarak kurtarıldı; yemeğini ve giyimini kendisi sağlıyordu, ayrıca namaz kurallarını da kendi takdirine göre belirliyordu. Özel tüzüğü olan manastırlar, bir yıllığına seçilen ve manastır ihtiyarları konseyine karşı sorumlu olan bir rektör tarafından yönetiliyordu.

Neil'e göre manastır, münzeviye, dua ve sessizlik içinde, ayık ve uzak bir yaşam sürmesi için en iyi fırsatı veriyor. Güne dua ile başlamalı ve her zamanını tanrısal işlerle geçirmelidir: dua ederek, mezmurlar ve diğer kilise şarkılarını söyleyerek, Kutsal Yazıları okuyarak. İncil kitapları arasında Nil tercih edildi Yeni Ahitözellikle Havarilerin Mektupları. Ayrıca münzevi kişinin el sanatlarıyla meşgul olması da gereklidir: birincisi, sürekli uyanıklık için ve ikincisi, ellerinin emeğiyle yetersiz yiyeceğini kazanabilmesi ve tutkularla savaşabilmesi için. Bir keşişin yemeği gücüne uygun olmalıdır: gereğinden fazla olmamalıdır, çünkü yemekte aşırılık tutkulara yol açar. Ölümün prototipini görmesi gereken rüya da kısa olmalıdır. Ölüm düşüncesi her zaman bir keşişe eşlik etmeli ve manevi yaşamını öyle bir şekilde inşa etmelidir ki, her an Tanrı'nın Yüzü'nün huzuruna çıkmaya hazır olmalıdır.

Bir keşiş ancak tutkularla bu mücadele yolundan geçerek, kendini deneysel olarak test ederek manevi merdivenin en yüksek derecelerine yükselebilir. Ruhsal çalışması artık tefekkürden oluşmalıdır; dünyevi ve dünyevi her şey mahvolduğu için ruhu, Tanrı'nın gizemli tefekkürüne yükselir. İsa Duasında, kalbi koruyan, dünyadan tam bir huzur içinde ve tamamen uzakta, sessizlik içinde, ruhun ayıklığında, münzevi ruhsal olarak büyür ve işinin nihai amacına (deneyim † tefekkür) - tanrılaştırmaya yaklaşır. Ve bu lütufla dolu mistik daldırmada, Tanrı ile birlik içinde, ona bir mutluluk durumu bahşedilir.

Neil'in görüşleri Doğu Kilisesi'nin münzevi ve mistik geleneğine dayanmaktadır. Kutsal babaların yaratımlarının çoğu Rusya'da Nil'den çok önce biliniyordu. Ancak Neil bunları seleflerinden ve çağdaşlarından biraz farklı kullandı. Eski bir Rus yazar - örneğin Joseph Volotsky - kutsal babaların eserlerini yalnızca haklı olduğunu kanıtlamak ve rakiplerinin fikirlerini çürütmek için kullanır. Neil, argümanlarını daha net ve ikna edici hale getirmek için Kutsal Yazıları veya patristik yazıları kullanıyor. Onun muhakemesi bir miktar formalizmden yoksundur, okuyucuyu düşünmeye teşvik eder ve vicdanına hitap eder; tartışmaz, analiz eder. Bunda Neil kendisinin bir düşünür ve psikolog olduğunu ortaya koyuyor. Kutsal babalardan ve münzevi-mistik eserlerden pek çok alıntı yapıyor, ancak kendi düşüncelerini açıklamak için gerekenden fazlasını yapmıyor. Ana eseri "Aydınlatıcı" da okuyucuyu bolluğuyla sıkan Joseph Volotsky gibi bir alıntı yığını yok. Joseph için çilecilik her zaman başlı başına bir amaçtı ama Nil için bu yalnızca bir araçtı, yalnızca bir araçtı. Onun için asıl mesele manevi anlamçilecilik, çünkü kendi başına bir Hıristiyanın iç yaşamının yalnızca dışsal bir tezahürüdür. Bu nedenle münzevinin bireysel kişilik özelliklerini asla unutmaz.

Neil'in ana çalışması "Gelenek", münzevi ideale ulaşmak için yürütülen manevi savaştan bahsediyor, ancak idealin kendisi hakkında değil; bu, Neil'in iyi bir psikolog olarak o zamanki durumunda ne kadar çok şey anladığı gerçeğiyle açıklanabilir. manastırcılık pratik rehberçileciliğe göre, başarıya giden yol açıkça belirtilmeyen bir ideal imajından daha faydalıydı.

3. "Yusuflular" ile "mülk sahibi olmayanlar" arasındaki anlaşmazlık

Joseph ve Neil'in manastırcılığın anlamı ve manastır yaşamının doğası hakkındaki görüşlerindeki farklılıklar, münzevi görüşlerindeki farklılıklar en açık şekilde 16. yüzyılın başında Moskova toplumunu özellikle endişelendiren iki ideolojik konunun tartışılması sırasında ifade edildi. yüzyıl.

İlk soru Hristiyan öğretisinin temellerine değiniyordu; ikincisi ise daha ziyade pratik bir sorundu ve Muskovit Rusya'sındaki devlet ile devlet arasındaki ilişkilerle ilgiliydi.

Ortodoks Kilisesi'nin öğretilerini çarpıtmaya çalışan sapkınlıklar ve kafirler, Eski Rusya'da çok nadir görülen bir olaydı. iç misyonunda yalnızca batıl inançlarla, paganizmin kalıntılarıyla ve dışsal dindarlığın çirkin biçimleriyle mücadele etti. Sapkın hareketler Eski Rus Hıristiyanlığını sarsmadı.

Doğru, 14. yüzyılda Novgorod'da ortaya çıkan Strigolnik sapkınlığı tarihte belli bir rol oynadı. Yalnızca bu sapkınlığa karşı yöneltilen polemik yazılardan bu dini hareket hakkında genel bir fikir edinilebilir. 15. yüzyılın sonunda, yine Novgorod'da, birkaç Yahudinin de yer alması nedeniyle "Yahudileştiricilerin sapkınlığı" olarak bilinen yeni bir sapkın hareket ortaya çıktı.

Bu hareket Novgorod ve Moskova'da nispeten yaygınlaştı. Bunu ayrıntılı olarak açıklamayacağız - bizim için Joseph ve Nil'in sapkınlığa karşı tutumlarındaki farklılık daha önemlidir. Joseph, “Aydınlatıcı” adlı ana eserinde Yahudileştiricilere çok sert bir şekilde karşı çıkıyor, onlarla ve onların dini görüşleriyle tartışıyor, dolayısıyla “Aydınlatıcı” bu konuda çok önemli bir kaynak. Diğer yazılarında, bazı mektuplarında Josephus kafirlere karşı pratik önlemler önerir. Sert önlemlerin destekçisi olan Joseph, ölüm cezasına bile izin veriyor. Joseph'in bu tür görüşleri, Nil Sorsky'nin çevresindeki açgözlü olmayan insanlardan çok güçlü bir muhalefetle karşılaştı. Yahudileştiricilere karşı polemiklerinde, sert tedbirlerin gerekliliğini savunan Joseph, esas olarak şunlara güveniyordu: Eski Ahit ve açgözlü olmayanlar ona itiraz ederek Yeni Ahit'in ruhundan yola çıktılar. Hıristiyanların ölüm cezasına başvurmasına şiddetle karşı çıktılar; Kafirler, hatalarından vazgeçmezlerse, diğer Hıristiyanlarla iletişimden aforoz edilmeleri ve manastırlara kapatılmaları gereken günahkarlardır, böylece öğreti yoluyla gerçeğin bilgisine ulaşabilirler. Her ne kadar 1504 Konsili'nde Joseph'in bakış açısı fiilen bazı sapkınları kazanıp ölüme mahkûm etmiş olsa da, görüşlerdeki bu farklılık, manastırcılığın ele aldığımız iki yönünün oldukça karakteristik özelliği olmaya devam ediyor.

Bu iki hareketin dini görüşlerinde farklılıkların ortaya çıktığı bir diğer konu da manastır mülkleri meselesiydi.

Muskovit Rusya'sında manastır zenginliğinin büyümesi giderek yaygınlaştı. 13.-14. yüzyıllarda ortaya çıkan manastırlar yavaş yavaş Rusya'nın Merkezi ve Kuzeyinin ekonomik kolonilerine dönüştü. Tarım ve zanaatla uğraşıyorlardı; Manastır topraklarında ya manastır için çalışan ya da kira ödeyen köylüler yaşıyordu. Manastırların prenslerden ve büyük düklerden aldıkları toprak mülkiyeti konusunda çeşitli ayrıcalıklar, zenginliklerini artırdı. Manastırlar zaten sürülmüş toprakları satın aldılar ve prenslerden, boyarlardan, tüccarlardan ve diğer kişilerden hediye veya vasiyet yoluyla mülkler aldılar; Ayrıca manastıra giren varlıklı kişilerin yaptığı katkılar sayesinde manastırın varlıkları da arttı. Uygun önemli bir parçanın konsantrasyonu Tarım Kilisenin elindeki topraklar, hükümeti devlet amaçları doğrultusunda kaybedilen toprakları geri almaya sevk etti.

Kilise hiyerarşisinde ve manastır ortamında, manastır mülkleri konusunda iki görüş gelişmiştir: biri Josephite, diğeri ise para kazanmayandır. Kilisenin ve manastırların toprak sahibi olma haklarını reddeden mülk sahibi olmayanların veya Trans-Volga yaşlılarının da Rus piskoposluğu ve manastırcılık arasında bazı öncülleri vardı.

1503 Konseyi'nde Moskova hükümeti, edinimci olmayan tarafa güvenmeye ve manastır mülkleri sorununu barışçıl bir şekilde çözmeye çalıştı. Konseydeki manastır mülklerine karşı çıkanların bakış açısı Nil Sorsky ve Paisiy Yaroslavov tarafından temsil edildi. Sorsky'li Nilus, yazılarında defalarca, manastır mülklerine ve keşişlerin kişisel mülkiyetine karşı kararlı bir şekilde konuştu. Ancak Konsil'de piskoposlar ve diğer din adamları bu konuda bir karar vermek zorunda kalınca ve Sorsky'li Nil, "manastırların yakınında köy olmaması, keşişlerin çöllerde yaşaması ve el sanatlarıyla beslenmesi" isteğini dile getirdi. ” daha sonra Nil ve Yaşlı Paisiy Yaroslavov bu öneriyi desteklese de; bu öneri Konseyde hazır bulunanların çoğunluğunda ve en azından Volokolamsk Manastırı'nın başrahibi Volotsky Joseph arasında sempati bulamadı.

Neil, aynı zamanda Doğu Kilisesi'nin kanonik kurallarına dayanan tamamen münzevi görüşlerden yola çıkarken, Joseph daha çok dini ve pratik düşüncelerle yönlendiriliyordu. Manastırın asıl görevi kilise hiyerarşisinin hazırlanmasıyla ilgilenmektir. Bir manastır bu sorunu ancak kardeşler için (Yusuf ortak bir manastır anlamına gelir), keşişlerin günlük ekmekleriyle ilgili endişelerden kurtuldukları, kendilerini tamamen gelecekteki hizmete hazırlanmaya adayabildikleri yaşam koşulları yarattığında çözebilir. kilise hiyerarşisinin - piskoposlar, manastır başrahipleri vb. gibi. "Manastırların yakınında köy yoksa" Joseph, 1503 Konseyinde kendi bakış açısını formüle etti, "dürüst ve asil bir adam nasıl manastır yeminleri edebilir?" Joseph'in görüşleri Konsey'deki piskoposlar arasında destek buldu ve galip geldi: topraklar manastırların elinde kaldı.

İki partinin önde gelen temsilcilerinin bu konudaki görüş ayrılıkları, genel olarak zühdî görüşlerinin ne kadar zıt olduğunu ortaya koymaktadır. Sorsky'li Nil'e göre asıl mesele, keşişin gerçek bir çilecilik atmosferinde içsel gelişimidir; Bu ruhla yetişen keşiş nesilleri, eğer dünyaya hizmet etmek zorundalarsa, tamamen Hıristiyan amaçları için çabalayacaklardır. Joseph Volotsky, manastır çileciliğini öncelikle keşişleri kilisenin idari görevlerini yerine getirmeye hazırlamanın bir yolu olarak gördü. Kilise ile devlet işleri arasında yakın bir bağlantının gerekliliğinden bahsetti; Nil ise tam tersine onların ayrılmasını ve birbirlerinden tamamen bağımsız olmasını talep etti. Joseph'e göre manastırlar keşişin kişiliğini dengelemelidir; Bu yüzden bir keresinde kişisel görüşün tüm tutkuların anası olduğunu, bu görüşün ikinci düşüş olduğunu söylemişti. Nil, manevi çalışmalarında insan kişiliğini savundu, münzevinin iç özgürlüğünü savundu.

Joseph'in zaferi çığır açıcı bir öneme sahipti. Taraftarları, özellikle 16. yüzyılın 2. çeyreğinden itibaren güç kazandılar - açgözlü olmayan insanlara sempati duyan Metropolitan Joasaph (1539-1541) ile ilişkili kısa bir dönem özel önem Kilisenin kaderi için ve çok geçmeden Josephliler en etkili olanlar haline geldi, yönetici grup Rus Kilisesi'nde.

Joseph Volotsky. St. baba, içinde.: Okumalar. 1847.7; bkz.: Ryazan Piskoposu Leonid'in Çar Theodore Ioannovich'e (1584–1598) mesajı, içinde: Tikhonravov. Rus edebiyatı ve antik çağın kroniği. 5. Bölüm 3. S. 142; AI. 1. No. 410. Kronik bilgilere göre (PSRL. 8. S. 183), Paphnutius 1443 yılında manastırı kurmuştur.

Joseph'in Hayatı: VMCh. 9 Eylül. sayfa 455–498; onun manastır sözleşmesi (“Manevi Sözleşme”): Age. s. 499–615. Joseph hakkında bkz: Kruşçev. Saygıdeğer Volotsk Başrahibi Joseph Sanin'in (1868) yazıları üzerine bir çalışma; ayrıca Bulgakov, Zhmakin, Kadlubovsky ve Fedotov'un eserleri.

Yusuf'un bu hac yolculuğunun açıklaması, fermanının 10. bölümünün 2. kısmında yer almaktadır; ayrıca şu adreste de yayınlandı: LZAK. 2 (1862 63), kısaltılmış hali: Okumalar. 1847. 7.

Dionysius hakkında bkz.: Georgievsky V. Ferapontov Manastırı Freskleri (1911); Burada ayrıca Joseph manastırının 1545 yılına ait ayrıntılı bir envanteri bulunmaktadır. Manastırın zenginleştirilmesinin tarihi hakkında bkz. Joseph'in B.V. Kutuzov'a (in: DRV. 14. s. 177) ve Prenses Maria Golenina'ya (in: Kruşçev. s. 177) yazdığı mektuplar. 255–260); ve ayrıca: Kruşçev. sayfa 39 ve devamı; Zverinsky. 2. Sayı 845; Gerontius (Kureanovsky), başpiskopos. Josephov Volokolamsk ikinci sınıf manastırı (1903).

Manastırda St. Sergius'un ölümünden 30 yıl sonra ilk taş kilise inşa edildi. Gorsky A. Sergius'un Kutsal Üçlü Lavra'sının tarihsel açıklaması. 1 (1890). S.6.

Ancak G. Florovsky'nin (Rus Teolojisinin Yolları. 1937. S. 18) Joseph'in sosyal faaliyetlerine ilişkin sonuçlarının tamamen doğru olmadığını belirtmeliyim; evlenmek incelemem: Jahrbuch fur neuere Geschichte Osteuropas. 3 (1938). S.262.

Joseph Volotsky'nin Bizans zihniyeti

Novgorod-Moskova reformcularına karşı nihai misilleme zamanı, Rusya'nın manevi tarihinde Nil Sorsky ve Joseph Volotsky dönemi olarak adlandırılabilecek dönemdir.

Büyük kilise ve halk figürü Volotsky Joseph'in (1439 - 1515) kişiliği, Bizans'ın evangelizme karşı mücadelesinin tarihinde özellikle ilgi çekicidir.

Olağanüstü organizasyon ve liderlik becerileriyle öne çıkan Joseph, Volotsk prensliğinde yeni bir manastır kurmayı ve onun başrahibi olmayı başardı. Günlük yaşamın iyi organizasyonu, yorulmak bilmez çalışma, katı ahlak, uzun hizmet ve hizmetlerle örnek bir manastır yaratmak istiyordu. katı mesajlar. Ve başardı. Geniş bir bina kompleksi inşa etti. Manastırın ana kilisesi, Joseph'in yeğenleri Dositheus ve Vassian'ın yardım ettiği Dionysius'un yaptığı ikonlar ve fresklerle süslendi. Manastırda bir kütüphane oluşturuldu.

Joseph, en katı ve boyun eğmez düzen fikrinin destekçisi ve destekçisiydi. Manastır tüzüğü, iç yaşamın tüm yönlerini en küçük ayrıntısına kadar düzenliyordu. Buna uyulması keşişlerin sürekli dikkat etmesini gerektiriyordu.<недреманное око>manastır otoriteleri, irade gerginliği ve yerleşik kuralların en küçük ihlali bile olsa cezai yaptırım korkusu.

Manastırda katı ahlak hüküm sürdü. Yemeklerde ve akşamları hücrelerde konuşmak yasaktı. Kapılar her zaman kilitliydi ve yabancıların geceyi manastırın duvarları içinde geçirmesine izin verilmiyordu. Manastır tüzüğünü ihlal edenler kuru yemek, cemaatten geçici olarak aforoz edilme ve özel durumlar zincirlenip demirle dövüldü.

Güçlü başrahip tüm keşişleri üç kategoriye ayırdı. En düşük rütbeye ait olanlar en ağırlarda kullanıldı,<черной>çalışırken sadece ekmek, eski kıyafetler ve pabuçlar aldılar. İkinci derecedeki keşişler sıcak yemek yer, cüppe giyer, kışın ise kürk manto ve deri ayakkabı giyerlerdi. Bir keşişe atanan en yüksek rütbe, onun iki takım elbiseye sahip olmasına, balık yemi ve ekmek almasına izin veriyordu.

Bedenen ve ruhen zayıf olanlar bu kadar sert emirlere dayanamayıp manastırdan kaçtılar. Ancak kalanlar, tüm sınavlara göğüs gererek tek bir bütün oluşturdular ve her türlü sınava karşı inanılmaz bir dayanıklılık gösterdiler.

Joseph, özel bir dini ve sosyal zihniyet türüyle ayırt edildi. Bu tip büyük ölçüde zamanın ruhuna, gençlerin özelliklerine karşılık geliyordu. Rus uygarlığı, ortaya çıkan devlet olmanın gereksinimleri. Yusuf'un pek çok destekçisi ve takipçisi olması tesadüf değildir.<Иосифляне>liderleriyle aynı zihniyete sahiptiler.

Aralarında birinci sırada karakteristik özellikler Başrahip Joseph'in dini ve sosyal düşüncesinde, keşişin Tanrı ile, kilise hiyerarşileri ve manastır yetkilileriyle olan ilişkisinin temel dini ve psikolojik düzenleyicisi olarak korkuya başvurulmalıdır. Joseph'in teolojik öğretisi, insanlarda kutsal korku yaratan bir Kral ve Yargıç olarak Tanrı fikrine dayanıyordu.

Joseph kraliyet gücünü Tanrı'nın gücüyle, saray hizmetini ise ibadetle karşılaştırdı. Bu tanımlamalarda Bizans imparatorlarının medeni kanunlarını ve kararlarını Konsil kararlarıyla eşitleyen geleneksel Bizans kanonları doğrultusunda hareket etmiştir. Sosyo-politik alanda bilinçli olarak iddia edilen Bizansizm, Joseph'i hükümdardan gelen her şeyi ilahi bir aura ile çevrelemeye, sınırsız, mutlak güç hakkını tanımaya zorladı.

Hem devlette hem de Kilise'de bölünmez bir güç verilen Çar, Hıristiyan inancının saflığının koruyucusu ve sapkınlara zulmeden biri olarak hareket etmekle yükümlüdür. Eğer egemen Kilise'nin iyiliği için gereken gayreti göstermezse, bunu yaparak Tanrı'nın cezasını kendisine, halkına ve devletine getirecektir.

Daha sonra, Joseph Volotsky'nin laik ve manevi gücün sahibi olarak hükümdar hakkındaki öğretisine güvenen Korkunç İvan, çarın tebaasının ruhlarını kurtarma çağrısından bahsetti.

Joseph Volotsky'nin bu kilise-politik görüşleri Fr. Ioann Kologrivov şunu not ediyor:<его, а не Петра Великого надо считать основателем <государственного православия>Rusya'da> (John (Kologrivov). Rus kutsallığının tarihi üzerine yazılar. Brüksel: Tanrı ile Yaşam, 1961. S. 204).

Joseph'in bu konulardaki tutumu, zamanın taleplerini, merkezi bir Rus devleti yaratma sürecinin gerekliliklerini ve monarşik bir devlet kurma görevlerini karşıladı. Bu nedenle konsepti hem mahkeme çevreleri hem de en yüksek din adamları arasında talep görüyordu.

Joseph'in her zaman ve her yerde pratik nitelikteki düşünceleri ve amaçları ön plana çıkarma eğilimi vardı. Tüm dogmatik Ortodoksluk sistemini kilise-politik mücadelenin pratik ihtiyaçlarına ve hayati çıkarlarına uyarlamaya çalıştı. Bu faydacı gereksinimlerin ötesine geçen şeyler onu pek ilgilendirmiyordu. Onun bu özelliği sosyal doğa ahlaki ilkelerin arka plana itilmesi sonucunu doğurdu. Yargılarında ve değerlendirmelerinde pratik fayda ilkesini ahlaki ölçüte tercih etmiştir.

Volga büyüklerine karşı mücadele

Joseph'in özümsediği, birin karşıtlara ayrılması ve bunlar arasındaki mücadeleye ilişkin eski fikir, modeline siyah beyaz bir renk kazandırdı. sosyal dünya. Herkesi iki karşıt kampa ayırma ve bu bölünme ve karşıtlık prizmasından manastırda, kilisede ve kilisede var olan ve olması gereken her şeyi değerlendirme eğilimindeydi. kamusal alanlar. Bu tür muhalefetlerin mantıksal sonucu, kendisi için kabul edilebilir değer-normatif fikirler çemberine uymayan her şeyle uzlaşmaz bir mücadele ihtiyacının kanıtlanmasıydı.

Joseph, baskıyı her türlü muhalefetle mücadelede meşru ve gerekli bir araç olarak görüyordu. N. Machiavelli'nin çağdaşı olduğundan, sosyo-politik faaliyetlerinde, daha sonra incelemenin yazarına kasvetli bir ün kazandıran ilkelerin çoğunu kullanmıştır.<Государь>. Prensip<цель оправдывает средства>Joseph, mücadelede aktif olarak kullanıldı<жидовствующими>ve açgözlü olmayan insanlar.

1489'da Joseph'in benzer düşünen kişisi Novgorod Başpiskoposu Gennady, Rostov Başpiskoposuna bir mesaj gönderdi. Mektupta sapkınlığa karşı mücadeleye katılma talebi yer alıyordu<жидовствующих> <заволжских старцев>Piskoposluğunda yaşayan ve öğrenimleriyle tanınan Nil Sorsky ve Paisiy Yaroslavov. Bunu yapmak için bilgili ihtiyarları kapsamlı bir sohbete ve endişe verici tüm konuları tartışmaya davet etti.

Ancak toplantı gerçekleşmedi. Nil ve Paisius'un Gennady'nin tarafını tutmanın mümkün olduğunu düşünmedikleri oldukça açık. Bunun kanıtı, daha sonra ne Gennady'nin, ne Joseph Volotsky'nin, ne de onların destekçilerinin, terörle mücadelede istişareler veya başka herhangi bir yardım için Nil Sorsky ve ortaklarına bir daha dönmemeleri gerçeği olarak düşünülebilir.<новгородской ересью>. Böylece Ortodoks Kilisesi'nin mücadelesinin neredeyse başından beri yeni nesil muhalif Hıristiyanlar arasında Volotsky'li Joseph ile Nil Sorsky arasında açık bir ayrım vardı. Onların ilişkileri bu durumda antitez olarak belirlenmiştir.

Josephites'in bulamamasının ana nedeni ortak dilİle<заволжскими старцами>Ortaya çıkan şey, her ikisinin de yeni Tanrı arayanların hareketiyle nasıl ilişki kurulacağı konusunda farklı görüşlere sahip olduğuydu.

1490'da paniğe kapılan üst düzey kilise hiyerarşileri, çabalarını pekiştirmeyi ve onları kiliseye karşı yönlendirmeyi umarak bir konsey toplamayı başardılar.<еретиков>.

Başlamadan önce Gennady, katılımcılarına, tüm kafirleri yakmak için ortaya çıkan dini ve sosyal sorunu çözmek için soruşturma yöntemini kullanmayı önerdiği bir mesaj gönderdi. Ancak Novgorod başpiskoposunun eylemi başarılı olmadı. Üstelik zaten konsey sırasında katılımcıların çoğu ve her şeyden önce,<иосифлян>Konseyin hakları onaylayabileceğine dair korkular ortaya çıktı<еретическое>öğretim ve dolayısıyla dini ve kilise reformu için geniş fırsatlar açılacaktır.

Bunun nedeni, acımasız misilleme planına karşı çıkan Nil Sorsky'nin tutumuydu. Büyükşehir Zosima'nın taraftarlarına sağladığı destek, kararın alınmasına neden oldu<еретикам>önemli ölçüde yumuşatıldı.

Aktif bir sosyal kilise pozisyonu alan Nil Sorsky, kilisenin muhaliflere karşı şiddetten vazgeçmesini talep etti. Çarmıhta kutsal kanını döken Tanrı'nın Oğlu, tövbe eden günahkarları affetmeyi öğrettiğinden, Yusuf'un suçlamalarının gerçek Hıristiyanlıktan uzak olduğunu düşünüyordu. Eski Ahit'in katı yasasının tüm insan eylemlerinin ölçüsü olarak hizmet ettiği dönemin yerini yeni bir lütuf dönemi aldı. Mesih, insanlara, erkek kardeşin kardeşi yargılamasına izin vermeyen Yeni Ahit sevgisini açıkladı, çünkü her şeyden önce insan günahlarının tek bir Yargıcı vardır - Tanrı.

Neil, tövbe eden kafirlerin kiliseden reddedilmemesi gerektiğine inanıyordu. Tövbe edenlere zulüm yapılmamalı, affedilmeleri gerekir. Konseyde tüm kafirlerin yakılarak öldürülmesi yönünde bir karar çıkarmak isteyenlere karşı çıktı. Sonuç olarak, özgür düşünen üç rahiple ilgili olarak kendimizi lanetlemekle sınırlamaya karar verildi.

Sadece 14 yıl sonra, Neil zaten yaşlılığın getirdiği zayıflıkların üstesinden geldiğinde ve 1504 Konseyinin faaliyetlerinde aktif bir rol alamadığında, Josephitlerin konumu galip geldi ve birçok "Yahudileştirici" ya hapis ya da hapis cezasına çarptırıldı. ölüm.

Daha sonra, zaten yirminci yüzyılda. G. P. Fedotov, Joseph Volotsky ile Nil Sorsky arasındaki ve her ikisinin destekçileri arasındaki ilişkinin özünü, tam olarak verilmeyi hak eden son derece özlü ve aynı zamanda neredeyse kapsamlı bir antitez formülüne koymayı başardı:<Противоположность между заволжскими <нестяжателями>Ve<иосифлянами>hem manevi yaşam hem de sosyal sonuçlar açısından gerçekten muazzam. Bazıları sevgiden gelir, bazıları korkudan - elbette Tanrı korkusundan - bazıları uysallık ve bağışlama gösterir, bazıları ise günahkarlara karşı sertlik gösterir. Manastır yaşamının organizasyonunda bir yanda neredeyse anarşi varken, diğer yanda katı bir disiplin hakimdir. Ruhsal yaşam<заволжцев>tarafsız tefekkür ve zihinsel dua ile ilerler; Josephliler ritüel dindarlığı ve yasal duayı severler. Volga sakinleri manevi özgürlüğü savunuyor ve zulüm gören sapkınları savunuyor; Josephliler onları idama teslim ediyor. Zengin insanlar emek yoksulluğunu mülklere ve hatta sadakalara tercih ederler; Josephliler ise sosyal olarak organize edilmiş hayır işleri uğruna zenginlik ararlar. Trans-Volga sakinleri, Rus soylarının tüm tartışılmazlığıyla - Rev. Sergius ve Cyril - Ortodoks Doğu'nun manevi akımlarından beslenirler, Josephitler canlı dini milliyetçilik sergilerler. Son olarak, ilki laik güçten bağımsızlığa değer verirken, ikincisi otokrasiyi güçlendirmek için çalışır ve gönüllü olarak hem manastırlarını hem de tüm Rus Kilisesini onun gözetimi altına alır. Manevi özgürlük ve mistik yaşamın ilkeleri, sosyal organizasyona ve yasal dindarlığa karşıdır> (Fedotov G.P. Saints of Ancient Rus'. Paris, 1985. S. 176 - 175).

Bu antitez, Ortodokslukta oluşan ve Ortodoks Kilisesi'nin ne ilk ortaya çıktığı o belirleyici anda, ne de daha sonra hiçbir zaman baş edemediği iç bölünmeyi yansıtıyor. Bizans ve Evanjelizm antitezinin ortaya çıkışı ve varlığının ön koşullarından biri haline gelen şey, daha önce birleşmiş olanın bu çatallanmasıydı.

Joseph Volotsky ve Nil Sorsky'nin pozisyonlarının belirtilen antitezinde önemli bir nüans Fr. tarafından görüldü. John Kologrivov. Muhalefetin hemen ortaya çıkmadığını, Rus Hıristiyan maneviyat tarihinde, bu kişiliklerin kişileştirdiği her iki eğilimin de henüz kendilerini izole etmediği ve birlikte var olduğu, Radonezh Sergius figüründe birleştiği bir dönem olduğunu belirtti (c. 1314). - 1392), kişiliğinde aktif işçi ve düşünür özelliklerini birleştiren. Kendisinden sonra, dini dehaya sahip olmayan öğrencileri ve takipçileri arasında bu iki prensibin böylesine organik ve güçlü bir sentezi artık bulunamadı. Üstelik sosyal, tarihi, etnografik ve diğer nedenlerden dolayı dini aktivizm ve dini tefekkür, her biri kendine göre coğrafi olarak dağılmıştı. Rusya'nın kuzeyinde tefekkür ruhunun daha fazla destekçisi ve taşıyıcısı vardı ve Eski Rusya'nın güney kesimlerinde aktif kiliseye ve sosyal faaliyetlere yönelenlerin sayısı çok daha fazlaydı. Ama burada<наступает день, когда обе тенденции, обе духовные школы, происшедшие от Преп. Сергия, становятся окончательно чуждыми одна другой и сталкиваются в открытой борьбе. Это — конфликт, в котором оказались противопоставленными Преп. Нил Сорский и Преп. Иосиф Волоколамский, конфликт трагический для русского монашества и для всей русской святости: Столкнулись две различные религиозные концепции: идеал общественного воздействия на мир и идеал отказа от мира ради духовного совершенствования, — отказа, доходившего в большинстве случаев до полного и безоговорочного отрицания мира и его потребностей>((John (Kologrivov). Rus kutsallığının tarihi üzerine yazılar. Brüksel: Tanrı ile Yaşam, 1961. S. 194).

G. P. Fedotov, Joseph of Volotsky ile Nil Sorsky arasındaki yüzleşmeyi teolojik, etik ve sosyal görüşlerin statik, sabit bir karşıtlığı olarak tasvir ettiyse, o zaman Fr. John Kologrivov bunu, tarihsel zamana yayılan, kendi kaynağına, kendi gelişme mantığına ve çarpışmanın doruk noktasına sahip dinamik bir antitez olarak sundu. Böyle bir sosyodinamik yaklaşım, ortaya çıkan antitezin Joseph ve Nil figürleriyle sınırlı olmadığını ve onların tarih sahnesinden çekilmesiyle her iki eğilimin de varlığını sürdürdüğünü ve daha az keskin ve dramatik çarpışmalara yol açmadığını varsaymamıza olanak tanır. Rus toplumunun dini-manevi, kilise-politik ve sosyo-ahlaki yaşamında.

Bizans Josephiteizminin Zaferi

Nil Sorsky ve Volotsky Joseph'in figürleri, her ikisinin de doğmuş olması nedeniyle dikkat çekicidir. kriz durumu Dini ve manevi yaşam. Genel olarak her ikisi de ortak bir amaç için çabalıyordu; her ikisi de Ortodoks Kilisesi'ni manevi sıkıntıdan çıkarmak istiyordu. Bu, kilise ve kamusal yaşamın tüm ana meselelerinde muhalif olmalarına rağmen onları yakınlaştırdı ve birleştirdi.<Все в них, — писал о. Иоанн (Кологривов), — было различно — характер, направление их религиозности, поведение, методы действия, — все, кроме преследовавшейся ими цели. Если Нил стремился реформировать изнутри, покорить мир преобразованием и воспитанием нового человека, то Иосиф хотел достичь того же результата путями внешнего воздействия и общественного служения. Они были противниками, но их обоих уже при жизни почитали святыми и обоих церковь прославила как святых после их смерти>(John (Kologrivov). Rus kutsallığının tarihi üzerine yazılar. Brüksel: Tanrı ile Yaşam, 1961. S. 168).

Karşılaştırma ve karşılaştırmaların konusu Joseph Volotsky ve Nil Sorsky'nin kişileştirdiği Bizans ve Evanjelizm antitezi olduğunda da benzer şekilde akıl yürütebiliriz.

Bizansçılık ve Evanjelizm, büyük yaratıcı güce sahip iki manevi harekettir. Ancak farklı kültürel vektörleri var. Birincisi devlet merkezli bir yapıya sahiptir ve ikincisi için yaşayan Tanrı'nın kişisel arayışı belirleyici bir rol oynar. Joseph Volotsky ve Nil Sorsky'nin manevi ve pratik faaliyetlerini, Tanrı arayışını ve sosyal girişimlerini yöneterek ruhlarına, psikolojilerine, ahlaklarına ve sosyo-politik görüşlerine boyun eğdirdiler.

Bizanslılık Rusya'da mümkün olan tüm avantajlara sahip olsaydı, o zaman Evanjelizm yetkililer tarafından pek itibar görmüyordu. Tarih, Bizans ile Evanjelikalizm arasındaki ilişkiye ilişkin olası tüm modeller arasında en az yapıcı olan, yani düşmanca olanın kurulduğunu hükmetmiştir. Düşmanlık, kötü bir dünyada geleneksel bir sosyal etkileşim biçimi olduğundan, bu şaşırtıcı olmamalıdır. Özünde yıkıcı, baştan sona Hıristiyanlık karşıtı, halklar, devletler, medeniyetler, kültürler için yıkıcı ama yine de inatçıdır, tıpkı tüm ilkel varoluş ve etkileşim biçimleri gibi.

Yusufçular için açgözlü olmayan insanlarla manevi birliğin ilkeleri üzerine kurulacak ilişkiler imkansızdı. Asıl sebep Bu, Yusufçuların hükümet ve kilise yapılarındaki sistemin ruhuna değer vermeleri ve bu sisteme uymayan kişisel faaliyetin tüm tezahürlerini bastırmaya çalışmalarıydı. Müjde emirlerine dayanan, bireysel dini deneyime dayanan Rus Tanrı arayanların alternatif konumunu reddettiler. Bu reddedilme, Nil Sorsky ve takipçilerinin sosyal ortaklar olarak değil, onları nihai olarak yok etmek için mevcut tüm araçlarla mücadele edilmesi gereken muhalifler olarak görülmesine yol açtı.

Sora'lı Nilus tarafından ilan edilen sosyo-ruhsal müjdecilik deneyimi, hayattan kaçış için bir özür değildi. Olağanüstü fikirlerinin doğduğu Trans-Volga yaşlılarının inziva yerleri, ne büyük prenslerin ne de Ortodoksların çözemediği önemli manevi, ahlaki ve kilise-sosyal sorunları çözmek için projelerin geliştirildiği ilk deney laboratuvarlarından biri gibiydi. Bizans platformunda kapalı olan hiyerarşiler başa çıkabildi. Bizans destekçilerinin yaygın hakimiyeti, kilisede kilit mevkilerde bulunmaları, siyasi, kültürel alanlar Nil Sorsky tarafından geliştirilen Evanjelik maneviyat ilkelerinin dini ve ahlaki potansiyelinin uzun süre Ortodoks Kilisesi ve Rus toplumu tarafından sahiplenilmeden kalması sonucu ortaya çıktı.

1. Volotsky'li Aziz Başrahip Joseph ve kilisesi ve siyasi görüşleri

XV. yüzyıl Rus çileciliğinin zirvesiydi. Devlet yaşamında manastırcılığın ruhsal otoritesini yükselten bu gelişme, şu ya da bu şekilde St. Radonezh'li Sergius. Sıkı topluluk yaşamının hayati önemini vurgulayan Sergius'un münzevi görüşleri, manastır yaşamının temeli oldu. Ancak Aziz Sergius eksiksiz bir münzevi eğitim sistemi önermedi; daha ziyade haleflerinin manevi yeteneklerine güvendi. Ve şimdi öğrencilerinden bazıları - St. Obnorsky'li Paul veya St. Kirill Belozersky - ruhsal bireyselliklerinin kendine özgü özellikleri ortaya çıkıyor. Çileciliğe kişisel, bireysel bir yaklaşımın sonuçları yavaş yavaş kendini göstermedi: Yeni nesil çilecilerde yeni özellikler buluyoruz. Daha 15. yüzyılın son çeyreğinde oldukça dikkat çekici hale geldiler; Manastırcılıkta, Hıristiyan çileciliğinin özüne dair farklı anlayışlara sahip iki yön oluşuyor; Sonuç olarak, Rus manastırcılığı iki savaşan partiye bölündü: biri "Josephites" olarak bilinir (bu adı ana temsilcisi Joseph Volotsky'den alır) ve diğeri "açgözlü olmayan" veya "Trans-Volga yaşlıları" adı altında.

Moskova'dan çok uzak olmayan Volok Lamsky yakınlarındaki Volokolamsk manastırının başrahibi Joseph, aynı zamanda soybilimsel olarak Radonezh Sergius'un okuluyla da bağlantılı. St.'nin öğrencisi Serpukhov'da manastırı kuran Sergius Nikita, son yıllarını manevi rehberliği altında bir öğrencisinin bulunduğu Borovsk'taki (Kaluga eyaleti) Vysotsky manastırında geçirdi. Vaftiz edilmiş bir Tatar ailesinden olan Paphnutius adlı bu mürit, 1445 civarında Borovsk yakınlarındaki sık bir ormanda bir manastır kurdu. Paphnutius'un Keşiş Sergius ile (Nikita aracılığıyla) manevi bağlantısı, ona çağdaşlarının ve daha sonraki dönemin Moskova toplumunun gözünde özel bir yetki kazandırdı. Paphnutius, Borovsk manastırını neredeyse 30 yıl yönetti. Çok yetenekli bir usta ve katı bir başrahip olduğu ortaya çıktı. büyük önem manastır yaşamının dış tarafı. Paphnutius'un büyük dük ailesiyle iyi ve yakın ilişkileri vardı ve ölümünden çok sonra (1477'de öldü), onun anısı kraliyet ailesinde saklandı; öğrencilerinden ikisi St. Zaten eski büyükler olan Daniil Pereyaslavsky ve keşiş Cassian Bosoy, yeni doğan Ivan'ın, daha sonra Çar Korkunç Ivan IV'ün (1533-1584) halefleri oldular.

Ekonomisi iyi organize edilmiş olan bu manastırın atmosferinde - Paphnutius, Büyük Dük'ten hediye olarak çok para ve toprak aldı - çileciliğin dışarıdan belli bir anlamda anlaşıldığı ortamda, genç Joseph ilk manastır eğitimini aldı. 1439/40'ta boyar bir ailede doğdu. Manastır hayatı onu tatmin etmeyen başka bir manastırda kısa bir süre kaldıktan sonra 20 yaşındayken Borovsky Manastırı'na (1460 civarı) geldi. Joseph, münzevi yaşamında Paphnutius'un talimatlarını takip etti: manastırın çeşitli ekonomik kurumlarında sıkı çalışma ve Paphnutius rahipleri tarafından kurallara son derece katı, "gerçek" bağlılıkla gerçekleştirilen uzun ilahi hizmetler. Bu, Joseph'e, derlediği manastır tüzüğünde ("Manevi Şart") ilk sırada yer alan, ilahi hizmetler sırasında keşişin dış davranışlarına karşı özellikle gayretli bir tutum aşılayan okuldu.

Bir yıl sonra Joseph, Borovsky manastırına döndü, ancak orada uzun süre kalmadı çünkü zaten kendi yeni manastırını kurmaya karar vermişti. Borovsky manastırından birkaç keşişle birlikte ayrılarak Volok Lamsky'ye (Volokolamsk) doğru yola çıktı ve hızla büyüyen ve gelecek yüzyılın kilise işlerinde çok önemli bir rol oynayan bir manastır (1479) kurdu. Joseph manastırının Volokolamsk prensinden aldığı zengin katkılar (köyler ve para), yalnızca Joseph'in onunla hızlı bir şekilde iyi ilişkiler kurabildiğini kanıtlıyor. Manastırın maddi refahı, 1486'da büyük bir taş kilise inşa etmeyi ve onu 15.-16. yüzyılların ünlü ikon ressamının freskleriyle süslemeyi mümkün kıldı. Dionysius; daha sonra tamamı taştan yapılmış yüksek bir çan kulesi ve birkaç başka manastır binası inşa edildi; o zamanlar Kuzey Rusya'nın orman kuşağında bu ancak cömert mali destekle mümkündü. Her yerden, özellikle de manastırda manastır yemini eden ve tüm mallarını ona devredenlerden zengin hediyeler akıyordu. Joseph teklifleri isteyerek kabul etti ve çok geçmeden manastırı, ekonomi ölçeği açısından Paphnutius manastırına benzemeye başladı: her yerde tarlalar vardı, manastır köylerinden köylüler tarlalarda çalışıyordu, ahırlar, ahırlar ve barakalar vardı her yer; Yeni keşiş için manastır büyük bir mülk gibi görünüyordu ve ekonomik itaatleri olan birçok keşiş, tüm boş zamanlarını ilahi hizmetlerden ekonomik kaygılara adamak zorunda kalıyordu. Bu, başrahibin hayır işleriyle meşgul olmasına ve zayıf yıllarda çevredeki köylerin nüfusuna yardım etmesine izin verdi.

Burada, Joseph'in keşişlerin manevi bakımına ilişkin görüşünün ihtiyarların görüşlerinden kökten farklı olduğunu belirtmek gerekir. Yaşlılar aynı zamanda itaati acemi bir keşişi eğitmek için iyi bir araç olarak görürler, ancak bunu tam olarak bir araç olarak kullanırlar ve manevi rehberlikte öğrencinin kişiliğinin benzersizliğini hesaba kattıklarından ve yaklaşımda bir şablondan kaçındıklarından emin olmak için her zaman çabalarlar. keşişlerin manevi gelişimi.

Joseph, hem genel olarak Hıristiyan çileciliğinin manevi temellerini, hem de özel olarak manastır mentorluğunun temellerini ihmal etti. Bu, özellikle başrahip ile kardeşler arasındaki ilişkiye ilişkin görüşlerinde keskindi. Joseph'in başrahipten talepleri yalnızca dışsaldır. Tüzüğünde bundan bahsederek, akıl yürütmesini Doğu manastırcılığının tarihinden birçok örnekle destekliyor ve başrahibin kardeşlere son derece sert davranmasını talep ediyor. Rahibi, vicdanını etkileyerek, çileciliğin manevi değerini kanıtlayarak değil, itaatsizleri korkutarak eğitir. Aynı zamanda keşiş, başrahibi, manevi kaygılarını açıklayabileceği ve ondan tavsiye ve yardım alabileceği manevi bir akıl hocası olarak değil, aynı zamanda onu herhangi bir şekilde cezalandırabilen, aynı zamanda cezalandırmakla yükümlü olan manastır otoritelerini de görür. en küçüğü bile suçtur.

Kural, keşişin hücresinde, yemekhanede, işyerinde ve tapınakta ibadet sırasında belirli davranışlarını belirler. Örneğin bir kilisede her keşişin kendine özel bir yeri olmalı ve girip çıkması gereken aynı kapı bulunmalıdır. Joseph, bir keşişin haç işareti yaparken nasıl durması gerektiğini, başını ve ellerini nasıl tutması gerektiğini bile yazıyor. Kural esas olarak ortak duayla ilgilidir; ayin sırasında her şeyin kısaltmalar olmadan okunmasını ve söylenmesini gerektirir. Bu nedenle ayin ertelendi ve keşişin özel dua için vakti kalmadı; Manastırındaki keşişlerin ekonomik çalışmalara çok fazla zaman ayırdıklarını unutmamalıyız - daha az iğne işi, daha çok manastır kurumlarını yönetmeye (değirmenler, saha çalışması vb.).

Hem tüzükte hem de diğer yazılarında Joseph, kilise ile devlet görevleri arasında yakın bir ilişki olduğu fikrini sürdürüyor. Joseph'e göre piskopos aynı anda hem Kilise'nin hem de devletin hizmetkarıdır; manastırın kendisi de bir tür kilise-devlet kurumudur. Bu ana fikirden doğal olarak manastırların köylülerin yaşadığı topraklara ilişkin iddialarının haklılığı çıkıyor. Geleceğin kilise hiyerarşisini hazırlayabilmek için manastırın ekonomik ve mali açıdan güvende olması gerekir. Joseph bir yerde "Manastırların yakınında köy yoksa, dürüst ve asil bir adam (yani geleceğin hükümdarı) nasıl manastır yeminleri edebilir?" Manastırın görevleri hakkında kısaca formüle edilen bu fikir, o zamanki manastır ve piskoposluğun geniş çevreleri tarafından özellikle olumlu karşılandı. 16. yüzyıl Rus kilise hiyerarşisinin birçok temsilcisinin doğasında bulunan dünya görüşünün temelinde yatıyordu. Bu yöneticiler, Rus Kilisesi'nin yaşamı üzerinde yoğun bir etki yaratmaya başlayan ve kısa süre sonra kilise yönetiminin dizginlerini uzun süre ellerine alan sözde Josephites'in son derece etkili bir grubunu oluşturdu.

Josephiteness'in etkisi, 16. yüzyılda olduğu gerçeğiyle açıkça kanıtlanmıştır. Piskoposluk sadece Joseph'in fikirlerini paylaşmakla kalmadı, aynı zamanda çoğunlukla Joseph-Volokolamsk manastırından gelen bademciklerden de oluşuyordu. Buradaki ana rol, Joseph'in sadık bir öğrencisi ve Volokolamsk Manastırı'nın yönetimindeki halefi (1515-1522), Josephite dünya görüşüne sahip tipik bir Kilise prensi olan Moskova Metropoliti Daniel (1522-1539) tarafından oynandı. manastırının rahiplerini piskoposlukta görür. 16. yüzyılın bir diğer önemli metropolü. - Metropolitan Joasaph'ın (1539-1542) tahtında kısa bir süre kaldıktan sonra, Kilise ile devletin görevlerini yakından ilişkilendirme anlamında Daniel'in kilise politikasını sürdüren Macarius (1542-1563) da aitti. Josephiteness'in şampiyonlarına. 1551'de Moskova'da toplanan Stoglavy Konseyi'nin veya Stoglav'ın kararları açıkça Josephist imalara sahiptir; Konseyin eylemlerine katılan dokuz piskoposun beşi Joseph-Volokolamsk Manastırı'nın eski rahipleriydi. Metropolitan Daniel ve Macarius tarafından desteklenen Josephitler, Muskovit Rusya'sında her zaman monarşik mutlakiyetçiliği savundular. Bu yön, "Moskova - üçüncü Roma" doktrini olarak bilinen, ancak Joseph'in görüşleri dışındaki kaynaklardan beslenen bir fikir çemberiyle birleşti.

2. Öğretmen Yaşlı Nil Sorsky ve münzevi görüşleri

1433 doğumlu Yaşlı Nil Sorsky, Maykov'ların Moskova boyar ailesinden geliyordu. Neil, Kirillo-Belozersky Manastırı'ndaki manastır alanına girdi. Oradaki manastır hayatından memnun olmayan Neil, kendisine eziyet eden çeşitli soruların cevabını oraya ulaştırma umuduyla kutsal Athos Dağı'na gitmeye ve Svyatogorsk rahiplerinin hayatı hakkında bilgi edinmeye karar verdi. Genç Neil'in yaşayan dindar ruhu, mistik eğilimleri ve teolojik arayışları, Cyril Manastırı'nın biraz kuru manevi atmosferinde tam bir tatmin bulamadı.

Neil, diğer Rus rahipler gibi Kutsal Dağ ve Kutsal Dağ sakinlerinin yaşamı hakkında çok şey duymuştu. Eski Rusya ile Athos Dağı arasındaki ilk bağlantılar 11. yüzyıla kadar uzanıyor. 12. yüzyılda. zaten Xylurgu adında bir Rus manastırı vardı; 1169'da Rus rahipler Athos Dağı'nda başka bir manastır aldı - St. Rus Manastırı olarak anılan Panteleimon. 13. yüzyılda. Tatar istilası ve Güney Rusya'nın yakılması nedeniyle bu manastırlarla ilişkiler uzun süre kesintiye uğradı. Yoğun ilişkiler ancak 14. ve 15. yüzyılların sonunda birçok Rus keşişin Athos Dağı'nı ziyaret etmesiyle yeniden kuruldu. Spaso-Kamenny Manastırı'nda, daha önce de belirtildiği gibi, bir zamanlar başrahip, manastıra Athonite Kuralını getiren Yunan Dionysius'du. Kutsal Dağ'da pek çok kitap tercüme edildi (çoğunlukla güney Slavlar tarafından), bu çeviriler Rusya'ya geldi; bunların arasında hesyhasm hakkında genel bilgiler içeren kitaplar vardı.

Athos'ta Nil, daha sonra yazdığı gibi, "Hıristiyan gerçeğinin helikopter pistini" ve yaşamını incelemek, "katılaşmış ruhunu canlandırmak ve onu kurtuluşa hazırlamak" için "iyi bir çiçekten en iyisine uçan bir arı gibi" yaşadı. .” Ruhen doyan ve gönül rahatlığı bulan Neil, memleketine döndü. Evde, Cyril Manastırı'nda artık her şeye farklı gözlerle bakıyordu. Bu nedenle, Athos'ta okuduklarını deneyimlemek için büyük manastırı yalnızlık ve sessizlik arayışı içinde terk etmesi şaşırtıcı değil - zihinsel duaya mistik dalmanın güzelliği, "kalbi koruma" ve "ruhun ayıklığı" ”, böylece bu "cennete giden merdiveni" tırmanmak, Hıristiyan yaşamının ve hesychia hedefine ulaşmak - "tanrılaştırılmaya" layık olmak.

Nil, arkadaşı ve öğrencisi Masum ile birlikte, Cyril Manastırı'ndan biraz uzakta, Sora Nehri kıyısındaki yoğun bataklık ormanına gitti ve oraya yerleşerek hayatını münzevi çalışmaya ve mistik tefekküre adadı. Yavaş yavaş, Nil'in etrafında küçük bir münzevi sürüsü toplandı ve bu sürü, onun ruhani liderliği altında manastırına kaçarak, Rusya'da yeni bir tür çilecilik ve yeni bir manastır yaşamı tanıtmaya çalıştı. Ne yazık ki Sorsky'li Nil'in hayatı kaybedildi, ancak çağdaşlarının diğer çalışmalarından Yaşlı Nil'i Rusya'daki "inziva yerinin şefi" olarak gördüklerini biliyoruz; bu onun eski Rus manastırcılığının hayatına yeni ve o zamanlar hala bilinmeyen bir şeyi tanıttığı gerçeğini vurguladı. Onun yazılarına ve öğrencilerinin ve çağdaşlarının kayıtlarına dayanarak, Rusya'nın ruhani tarihinin yüzyıllar boyunca damgasını taşıyan bu eşsiz kişiliği hayal etmeye çalışabiliriz. Onun tamamen Hıristiyan, gerçek anlamda münzevi görüşleri, Yusufçular arasında güçlü bir muhalefet uyandırdı. Düşmanlıkları Nil Sorsky'nin hayatını kaybetmesinin nedeni olabilir - muhalifler mütevazı yaşlı adamın imajını inananların ve her şeyden önce keşişlerin hafızasından silmek istediler, çünkü onun hayatı Josephizme karşı canlı bir suçlama haline gelebilirdi ve 16. ve 17. yüzyılların 2. yarısında manastır yaşamına karşı. Ancak Nil'in "Hermitage Efsanesi" adlı eseri, büyük ihtiyarın görüşlerini paylaşanlar tarafından gayretle kopyalandı, ancak bu esas olarak Volga bölgesinin küçük manastırlarında ve çöllerinde yapıldı.

Yaşlı Nil'in ne zaman yüceltildiğine dair kilise belgelerinde herhangi bir bilgi bulunmamaktadır. Her ne kadar inanan Rus halkı ve dindar hacılar bataklık ormanından Nilo-Sora skete'ye giden dar yolu her zaman bilseler ve uzun süredir saygı duysalar da, onun yüceltilmesinin ancak 18. yüzyılın sonunda veya 19. yüzyılın başında gerçekleştiği varsayılabilir. bir aziz olarak yaşlı.

Athos'a yapılan hac, Neil'in dini görüşlerini büyük ölçüde etkiledi - orada, bir Hıristiyan münzevi yaşamının iç ve dış yönlerine ilişkin görüşleri nihayet oluştu. Neil'in edebi mirası küçüktür (belki de bazı eserleri ideolojik muhalifler ve zaman tarafından tahrip edilmiştir), ancak çağdaşları ve öğrencileri arasında tanındı ve muazzam bir otorite kazandı. Çevresindekiler tarafından çok değer verilen kişiliğinin çekiciliği ve ahlaki yüksekliği bunda en az rol oynamadı. Nil Sorsky'nin münzevi-mistik yönü, eski Rus manastırcılığı arasında eski Doğu çileciliğinin ideallerinin yeniden canlanmasının temeli olabilir.

Çileci bir şekilde yetenekli bir doğa olan Nil'in imajı, Joseph'in imajından oldukça farklıdır. Neil, Josephite partisinin başkanının dini formalizmini ve dış katılığını, ruhun dini yaşamına psikolojik açıdan incelikli bir yaklaşımla karşılaştırıyor. Bir kişinin ahlaki gelişimi sürecinde edinilen iç özgürlük ruhunu yayar; o, Hıristiyan dindarlığına mistik bir temel kazandıran dini bir düşünürdü. Keşiş için belirlediği görevler Joseph'in taleplerinden daha zor ve daha derindir. Joseph'in bu kadar büyük önem verdiği bir keşişin ve dünyadaki her Hıristiyan münzevinin faaliyeti, Nil için dünyadan vazgeçmiş bir insanın asıl görevi olmaktan uzaktır. Kendi ruhsal yaşamı için en önemli şey ve bir Hristiyan'ın yazılarında kendisine verilen asıl görev, kişinin ruhsal gelişiminin gerçekleşmesi ve kurtuluşu kazanması sayesinde ruhun iyileştirilmesiydi. Neil, Doğu Kilisesi'nin eski münzevi geleneğini ve hesyhazm'ın münzevi-mistik görüşlerini yakından takip etti.

Nil Sorsky'nin çalışmaları onun görüşlerinin kısa bir tanımını yapmamıza olanak sağlıyor.

İncil'in ruhunu takip etmeye çalışan bir Hıristiyan'ın tüm hayatı, sürekli bir gelişme yolu olmalıdır. Kişisel olarak özgür ve bilinçli bir iradeye sahip olan kişi, ruhunu kurtarmak uğruna bu yolu, manevi savaş yolunu takip eder. Kurtarılan kişinin içsel, ahlaki ve ruhsal gelişimi ancak "zihinsel dua" ve "kalbin ayıklığı" ile sağlanabilir; Verimli ve aktif bir Hıristiyan yaşamının temelini yalnızca bu münzevi-mistik çalışma araçları oluşturur. Neil, "Bedensel çalışma" diye yazıyor, "dışsal dua bir yapraktan başka bir şey değildir; içsel, yani zihinsel dua meyvedir.” Herkes bunu yapmalı: sadece keşişler değil, dünyada kalanlar da. Nil Özel dikkat Gelişmek için çabalayan bir Hıristiyan'ın ruhunun durumundan, kendisini bekleyen ayartmalardan, tutkularından ve hayallerinden yararlandı. Bize "düşüncelerin yüzleşmesinin", ayartmalarla mücadelenin - "zihinsel savaşın" bir resmini veriyor. Bu mücadeleyi veren münzevi, "bağımlılıkların", "bileşimlerin", "eklemenin", "esaretin" ve "tutkuların" üstesinden gelir. Bunlar insanın düşüş dereceleridir. “Edat, basit bir düşünce ya da bir nesnenin birdenbire kalbe getirilerek zihne sunulan hayalidir... Kombinasyon... gelen bir düşünceyle, yani sanki bir kelime gibi yapılan görüşmeye denir. tutkuyla ya da tarafsızca ortaya çıkan bir düşüncenin bizden gizli olması, aksi takdirde: düşünce düşmanından getirileni kabul etmek, onu saklamak, onunla aynı fikirde olmak ve keyfi olarak içimizde kalmasına izin vermek. Bu St. babalar artık onu her zaman günahsız görmüyorlar... St. babalar zaten aklına gelen bir düşüncenin veya kendisini ona sunan bir nesnenin yürekten olumlu bir şekilde karşılanmasını çağırıyorlar. Bu, örneğin, birisinin bir düşman tarafından üretilen bir düşünceyi veya onun tarafından sunulan bir nesneyi kabul etmesi, onunla -zihinsel söylenme yoluyla- iletişime geçmesi ve daha sonra zihninde düşmanın düşüncesinin önerdiği şekilde hareket etme eğiliminde olması veya buna yönelmesi durumunda meydana gelir. Esaret, kalbimizin onu bulan düşünceye istemsiz olarak çekilmesi ya da onu sürekli içimize yerleştirmesidir... Bu genellikle dalgınlıktan ve gereksiz gereksiz konuşmalardan kaynaklanır... Tutkuna öyle bir eğilim denir ki falan. uzun zamandır ruhta yuvalanmış, alışkanlık yoluyla adeta doğasına dönüşen bir eylem... Nedeni Bu olur... ihmal ve keyfilik nedeniyle, bir konuyla uzun süreli meşguliyet nedeniyle. Tutkunun tüm biçimleri kaçınılmaz olarak ya suçluluk duygusuyla orantılı olarak tövbeye ya da gelecekteki işkenceye maruz kalır. O halde her tutkudan kurtulmak için tövbe etmek ve dua etmek uygundur; çünkü her tutku, suiistimal edildiğinden değil, tövbe edilmemesinden dolayı azaba maruz kalır.”

Yani Neil'in münzevi görüşlerinin Joseph Volotsky'nin görüşlerinden çok farklı olduğunu görüyoruz. Neil ve Joseph'in zühd anlayışlarındaki farklılık, oruçla ilgili hükümlerine de yansımıştır. Joseph, tüzüğünde keşişlerin bireysel özelliklerini hesaba katmadan yemek yeme zamanını ve yiyecek miktarını çok ayrıntılı olarak anlatırken, Nil'de oruç tutmaya yönelik tamamen farklı bir tutum buluyoruz. Nil, dış çileciliği, ek olarak Kuzey Rusya ile Filistin arasındaki iklim farkını da hesaba katarak, münzevi kişinin bireysel manevi özelliklerine dayandırıyor. Tüm insanlar için yemek yeme konusunda aynı kuralı uygulamak imkansızdır çünkü Nil'in dediği gibi, "bedenlerin bakır, demir, balmumu gibi farklı derecelerde sağlamlığı ve dayanıklılığı vardır."

Nil Sorsky aynı zamanda manastır mülkleri konusuna da değiniyor. Manastırların köylere, topraklara ve diğer mülklere sahip olabileceğine ve hatta sahip olması gerektiğine inanan Joseph Volotsky'nin görüşünü şiddetle reddediyor. Nil'e göre keşişler ellerinin emeğiyle yaşamalı, yaptıkları ürünleri satmalı, hatta daha iyisi, yaşamı desteklemek için ihtiyaç duyulanlarla takas etmeli. Manastırların ve keşişlerin halktan sadaka kabul etmesi doğru değildir; tam tersine, kendi elleriyle kazandıklarını fakirlerle paylaşmaları gerekir. Neil ayrıca, tapınakların dekorasyonunda aşırı lüksün, pahalı altın mutfak eşyalarının vb. ibadet için tamamen gereksiz olduğu yönünde çok ilginç ve Eski Ruslar için son derece alışılmadık bir yargıyı ifade ediyor. Birincisi, bu lüks çoğu zaman başlı başına bir amaç haline geliyor, yani zaten bir tutku haline geliyor; ikincisi, asıl mesele, kıyafet ve mutfak eşyalarının zenginliği değil, dua edenlerin içsel ruh halidir. Bu kararda Nil, St. Yıllarca basit ahşap kaplar kullanarak ayinlere hizmet eden ve ayinler sırasında her zaman kalitesiz keten elbiseler giymiş olan Radonezh Sergius.

İnziva yeri Nil'in demirleme anlamına gelmez. Manastır, Kelliot rahiplerinin yaşadığı birkaç hücreden veya kulübeden oluşuyordu (). Bu hücreler manastırın malıydı. Kellyot'lar (münzeviler) ikişerli veya daha az yaygın olarak üçlü olarak birlikte yaşıyordu. Genellikle bunlar yaşlı bir keşiş ve yeni bir keşişti - bir yaşlı ve onun acemi ya da iki acemi-öğrencisi olan bir yaşlı. Bu tür bir yaşam, yaşlılığın varlığında en makul olanıydı. İnziva yerleri manastır başrahibinin genel yetkisi altındaydı. Çoğunlukla bütün hafta boyunca manastırdan yiyecek malzemesi aldılar. Cumartesi günü veya tatilin arifesinde, tüm keşişler genel bir ilahi törene katılmak için manastır kilisesinde bir araya geldi; Örneğin St.Petersburg Lavra'sında bu şekilde düzenlenmiştir. Büyük bir Kelliot manastırından başka bir şey olmayan Sava. İnziva yerlerinin günlük dua kuralı genellikle genel manastır kuralından farklıydı. Acemilerin eğitimi de farklı şekilde gerçekleştirildi. Birkaç hücre, eğer birbirine yakın yerleştirilmişlerse, bir manastırda birleştirildi; bu durumda keşişlerin genellikle ortak bir dua kuralı vardı ve manastırın başrahibini seçiyorlardı. Manastırdaki münzevi eğitim, manastırınkinden daha katıydı. Kinovia (-yatakhane), manastırın herkes için ortak gereksinimleri gözettiği zamandır: genel bir kural, ortak bir yemek, keşişler için aynı kıyafet. Tarçın manastırları, belirli bir manastır tüzüğü temelinde başrahip tarafından yönetiliyordu. İdioritm (tek ikamet) kinobianın tersidir. Her keşiş, kendi anlayışına göre, ya ayrı bir hücrede ya da ortak manastır binasında bulunan bir hücrede yaşayarak kurtarıldı; yemeğini ve giyimini kendisi sağlıyordu, ayrıca namaz kurallarını da kendi takdirine göre belirliyordu. Özel ikamet iznine sahip manastırlar, bir yıllığına seçilen ve manastır ihtiyarları konseyine karşı sorumlu olan bir rektör tarafından yönetiliyordu.

Neil'e göre manastır, münzeviye, dua ve sessizlik içinde, ayık ve uzak bir yaşam sürmesi için en iyi fırsatı veriyor. Güne dua ile başlamalı ve her zamanını tanrısal işlerle geçirmelidir: dua ederek, mezmurlar ve diğer kilise şarkılarını söyleyerek, Kutsal Yazıları okuyarak. Neil, İncil kitapları arasında Yeni Ahit'i, özellikle de Havarilerin Mektuplarını tercih etti. Ayrıca münzevi kişinin el sanatlarıyla uğraşması da gereklidir: birincisi, sürekli uyanıklık için ve ikincisi, ellerinin emeğiyle yetersiz yiyeceğini kazanabilmesi ve tutkularla savaşabilmesi için. Bir keşişin yemeği gücüne uygun olmalıdır: gereğinden fazla olmamalıdır, çünkü yemekte aşırılık tutkulara yol açar. Ölümün prototipini görmesi gereken rüya da kısa olmalıdır. Ölüm düşüncesi her zaman bir keşişe eşlik etmeli ve manevi yaşamını öyle bir şekilde inşa etmelidir ki, her an Tanrı'nın Yüzü'nün huzuruna çıkmaya hazır olmalıdır.

Bir keşiş ancak tutkularla bu mücadele yolundan geçerek, kendini deneysel olarak test ederek manevi merdivenin en yüksek derecelerine yükselebilir. Ruhsal çalışması artık tefekkürden oluşmalıdır; dünyevi ve dünyevi her şey mahvolduğu için ruhu, Tanrı'nın gizemli tefekkürüne yükselir. İsa Duasında, çileci, kalbi korurken, dünyadan tam bir huzur içinde ve tamamen uzakta, sessizlik içinde, ruhun ayıklığında ruhsal olarak büyür ve işinin nihai amacına (deneyim + tefekkür) - tanrılaştırmaya yaklaşır. Ve bu lütufla dolu mistik daldırmada, Tanrı ile birlik içinde, ona bir mutluluk durumu bahşedilir.

Neil'in görüşleri Doğu Kilisesi'nin münzevi ve mistik geleneğine dayanmaktadır. Kutsal babaların yaratımlarının çoğu Rusya'da Nil'den çok önce biliniyordu. Ancak Neil bunları seleflerinden ve çağdaşlarından biraz farklı kullandı. Eski bir Rus yazar - örneğin Joseph Volotsky - kutsal babaların eserlerini yalnızca haklı olduğunu kanıtlamak ve rakiplerinin fikirlerini çürütmek için kullanır. Neil, argümanlarını daha net ve ikna edici hale getirmek için Kutsal Yazıları veya patristik yazıları kullanıyor. Onun muhakemesi bir miktar formalizmden yoksundur, okuyucuyu düşünmeye teşvik eder ve vicdanına hitap eder; tartışmaz, analiz eder. Bunda Neil kendisinin bir düşünür ve psikolog olduğunu ortaya koyuyor. Kutsal babalardan ve münzevi-mistik eserlerden pek çok alıntı yapıyor, ancak kendi düşüncelerini açıklamak için gerekenden fazlasını yapmıyor. Ana eseri "Aydınlatıcı" da okuyucuyu bolluğuyla sıkan Joseph Volotsky gibi bir alıntı yığını yok. Joseph için çilecilik her zaman başlı başına bir amaçtı ama Nil için bu yalnızca bir araçtı, yalnızca bir araçtı. Onun için asıl şey, çileciliğin manevi anlamıdır, çünkü kendi başına bu, bir Hıristiyanın iç yaşamının yalnızca dışsal bir tezahürüdür. Bu nedenle münzevinin bireysel kişilik özelliklerini asla unutmaz.

Neil'in ana çalışması "Gelenek", münzevi ideale ulaşmak için yürütülen manevi savaştan bahseder, ancak idealin kendisi hakkında değil; bu, Neil'in iyi bir psikolog olarak çilecilik konusunda pratik rehberliğin ne kadar pratik olduğunu anlaması gerçeğiyle açıklanabilir. o zamanki manastır durumu, başarıya giden yolun açıkça belirtilmediği bir ideali tasvir etmekten daha faydalıydı.

3. "Yusuflular" ile "mülk sahibi olmayanlar" arasındaki anlaşmazlık

İlk soru Hristiyan öğretisinin temellerine değiniyordu; ikincisi daha çok pratik bir sorundu ve Muskovit Rusya'sında Kilise ile devlet arasındaki ilişkilerle ilgiliydi.

Ortodoks Kilisesi'nin öğretilerini çarpıtmaya çalışan sapkınlıklar ve kafirler, Eski Rusya'da çok nadir görülen bir olaydı. Kilise, iç misyonunda yalnızca batıl inançlara, paganizmin kalıntılarına ve dışsal dindarlığın çirkin biçimlerine karşı savaştı. Sapkın hareketler eski Rus Hıristiyanlığını sarsmadı.

Bu hareket Novgorod ve Moskova'da nispeten yaygınlaştı. Bunu ayrıntılı olarak açıklamayacağız - bizim için Joseph ve Nil'in sapkınlığa karşı tutumlarındaki farklılık daha önemlidir. Joseph, “Aydınlatıcı” adlı ana eserinde Yahudileştiricilere çok sert bir şekilde karşı çıkıyor, onlarla ve onların dini görüşleriyle tartışıyor, dolayısıyla “Aydınlatıcı” bu konuda çok önemli bir kaynak. Diğer yazılarında, bazı mektuplarında Joseph kafirlere karşı pratik önlemler sunuyor. Sert önlemlerin destekçisi olan Joseph, ölüm cezasına bile izin veriyor. Joseph'in bu tür görüşleri, Nil Sorsky'nin çevresindeki açgözlü olmayan insanlardan çok güçlü bir muhalefetle karşılaştı. Joseph, Yahudileştiricilere karşı polemiklerinde sert önlemlerin gerekliliğini savunarak, esas olarak Eski Ahit'e dayanıyordu ve ona itiraz eden mülk sahibi olmayanlar, Yeni Ahit'in ruhundan yola çıktılar. Hıristiyanların ölüm cezasına başvurmasına şiddetle karşı çıktılar; Kafirler, hatalarından vazgeçmezlerse, diğer Hıristiyanlarla iletişimden aforoz edilmeleri ve manastırlara kapatılmaları gereken günahkarlardır, böylece öğreti yoluyla gerçeğin bilgisine ulaşabilirler. Her ne kadar 1504 Konsili'nde Joseph'in bakış açısı fiilen kazanılmış ve Kilise bazı sapkınları ölüme mahkûm etmiş olsa da, görüşlerdeki bu farklılık, manastırcılığın ele aldığımız iki yönünün oldukça karakteristik özelliği olmaya devam ediyor.

Bu iki mezhebin dinî görüşlerinde farklılıkların ortaya çıktığı bir diğer konu da manastır mülkleri meselesiydi.

Muskovit Rusya'sında manastır zenginliğinin büyümesi giderek yaygınlaştı. 13. ve 14. yüzyıllarda ortaya çıkan manastırlar yavaş yavaş Rusya'nın Merkezi ve Kuzeyinin ekonomik kolonilerine dönüştü. Tarım ve zanaatla uğraşıyorlardı; Manastır topraklarında ya manastır için çalışan ya da kira ödeyen köylüler yaşıyordu. Manastırların prenslerden ve büyük düklerden aldıkları toprak mülkiyeti konusunda çeşitli ayrıcalıklar, zenginliklerini artırdı. Manastırlar zaten sürülmüş toprakları satın aldılar ve prenslerden, boyarlardan, tüccarlardan ve diğer kişilerden hediye veya vasiyet yoluyla mülkler aldılar; Ayrıca manastıra giren varlıklı kişilerin yaptığı katkılar sayesinde manastırın varlıkları da arttı. Tarıma elverişli toprakların önemli bir bölümünün Kilise'nin elinde toplanması, hükümeti devlet amaçları doğrultusunda kaybedilen toprakları geri almaya sevk etti.

Kilise hiyerarşisinde ve manastır ortamında, manastır mülkleri konusunda iki görüş gelişmiştir: biri Josephite, diğeri ise para kazanmayandır. Kilisenin ve manastırların toprak mülkiyeti haklarını reddeden mülk sahibi olmayanların veya Trans-Volga yaşlılarının, Rus piskoposluğu ve manastırcılık arasında da bazı öncülleri vardı.

Neil, aynı zamanda Doğu Kilisesi'nin kanonik kurallarına dayanan tamamen münzevi görüşlerden yola çıkarken, Joseph daha çok kiliseyle ilgili pratik düşünceler tarafından yönlendiriliyordu. Manastırın asıl görevi kilise hiyerarşisinin hazırlanmasıyla ilgilenmektir. Bir manastır bu sorunu ancak kardeşler için (Yusuf ortak bir manastır anlamına gelir), keşişlerin günlük ekmekleriyle ilgili endişelerden kurtuldukları, kendilerini tamamen gelecekteki hizmete hazırlanmaya adayabildikleri yaşam koşulları yarattığında çözebilir. kilise hiyerarşisinin - piskoposlar, manastır başrahipleri vb. gibi. "Manastırların yakınında köy yoksa" Joseph, 1503 Konseyinde kendi bakış açısını formüle etti, "dürüst ve asil bir adam nasıl manastır yeminleri edebilir?" Joseph'in görüşleri Konsey'deki piskoposlar arasında destek buldu ve galip geldi: topraklar manastırların elinde kaldı.

Joseph'in zaferi çığır açıcı bir öneme sahipti. Taraftarları, özellikle 16. yüzyılın 2. çeyreğinden itibaren güç kazandılar - açgözlü olmayan insanlara sempati duyan Metropolitan Joasaph (1539-1541) ile ilişkili kısa bir dönem, Kilise'nin kaderi için pek bir önemi yoktu ve kısa süre sonra Josephitler Rus Kilisesi'ndeki en etkili ve yönetici grup haline geldi.

Kilise bozukluklarına dikkat etmemi sağladı. Kafirler sürekli olarak Ortodoksları rahiplerine para ödendiği için kınadılar. 1504 yılındaki konsilde, insanları ayartmaya sevk etmemek için, rahiplerin atanmasına ilişkin görevlerin kaldırılmasına karar verildi. O andan itibaren bu kararnamenin ihlal edilip edilmediğini sıkı bir şekilde izlemeye başladılar. Hatta Gennady'nin kendisi bile, çok sayıda düşmanı olan düşmanları onun hala rahiplerden "rüşvet" aldığından şikayet etmeye başlayınca rütbesinden vazgeçip bir manastıra yerleşmek zorunda kaldı.

Konseyde çok önemli bir soru daha gündeme getirildi: manastırların köy sahibi olup olmayacağı sorusu. Nil Sorsky ve Joseph Volotsky'nin taraftarlarını bölen oydu. İnsanların emekli olup hayatlarını tövbe, gözyaşları ve dua içinde, dünyevi kaygılardan uzak geçirmek için emekli oldukları bu "sessiz sığınaklar" olan manastırlar, dindar ve dindar insanlara ruhu kurtarmak için en iyi yer ve doğru yaşamın bir modeli olarak manastır hayatı gibi görünüyordu. Onlara "kraliyet gücünden daha iyi" göründü; Onun hakkında şöyle dediler: "Melekler keşişler için hafiftir, ancak keşişler dinsizler için hafiftir." Ve aslında, Pechersk'li Aziz Theodosius ve Radonezh'li Aziz Sergius gibi münzevi insanlar için öyle bir ışıktı ki: hayatlarıyla, dünyevi kaygıların yanı sıra daha yüksek, manevi kaygıların da olduğunu hatırlattılar, kişisel olarak örnekler gösterdiler Hıristiyan hayırseverliği ve uysallık. Kutsal azizlerin kahramanlıklarıyla yüceltilen hacı kalabalıkları manastırları doldurdu ve bağışlarını buraya getirdi. Nil Sorsky ve Volotsklu Joseph zamanlarında, prensler, boyarlar ve zengin insanlar sıklıkla toprakları, köyleri, köyleri ve çeşitli arazileri bağışladılar: kim katkıda bulunduysa, onun, emanetçinin sağlığı ve uzun ömürlülüğü için dua etsinler ve onun akrabaları; "Ruhun ebedi hatırası için" bağışta bulunanlar Özellikle dünyanın sonunun yaklaştığının beklendiği 15. yüzyılın ikinci yarısında manastırlar lehine birçok bağış ve vasiyet yapılmıştır.

Neil Sorsky

Manastırlar zenginleştikçe, keşişler dünyevi işlere daha fazla dahil oldular: mülkleri yönetmek, gelir toplamak ve hatta bazen davaları yürütmek zorunda kaldılar. Tüm bunları yapmak, hayatlarını Tanrı'ya adayan, günahkar dünyadan ve onun bencil çıkarlarından vazgeçen keşişlerin işine yaradı mı? Bu durum manastırcılığın köklerine zarar vermedi mi? Kafirler bu sorularla Ortodoks'un gözlerini diktiler. Dindar insanlar bu sorulardan utandılar. 1504 konseyinde boyar Maykov ailesinden Nil Sorsky (1433 doğumlu, 1508'de öldü), manastırların köy sahibi olma hakkına isyan etti.

Nil Sorsky, en dikkat çekici Rus münzevilerinden biriydi. Saçını öyle kesti Kirillo-Belozersky Manastırı; daha sonra doğuya, manastırlara doğru dolaşmaya gitti ve Athos Dağı'ndaki manastırları ziyaret etti. Özellikle münzevilerin katı yaşamını seviyordu ve Neil, çöl babalarının yazılarını şevkle inceliyordu. Doğuda üç tür manastır yaşamı vardı: topluluk yaşamı, manastır yaşamı ve tam yalnızlık. Rus manastırlarında hüküm süren komünal yaşam, Nil Sorsky'nin hoşuna gitmiyordu: Çok fazla yönetim, yönetim ve güç gerektiriyordu ve o zamanlar Rus manastırlarında açıkça görülen suiistimallere kolaylıkla yol açabilirdi. Nil Sorsky de tam yalnızlıktan hoşlanmadı. "Yalnızlık" dedi, "melek gibi bir hayat gerektirir ama vasıfsızları öldürür." Yalnız kalan kişi çılgına döner, öfkelenir ve Mesih'in komşusunu sevme emrini yerine getiremez. Nil, üçüncü tür manastır yaşamına - manastıra aşık oldu. Bir manastır iki veya üç özel hücreden oluşur; iki veya üç keşiş kardeşlerin tamamını oluşturur.

Kirillov Manastırı'ndan 15 verst uzakta, Sora Nehri üzerindeki yoğun bir ormanın en uzak yerinde bir manastır inşa etti. Sorskaya inziva yeri böyle ortaya çıktı.

Nil Sorsky'ye göre dua okumak ve ibadet etmek, "içsel çalışma" olmadan kurtuluşa götürmez. Öğretisine göre gerçek çilecilik, kötü düşüncelere karşı mücadele, ruhun onlardan temizlenmesidir. Onun "içsel ya da zihinsel eylem" olarak adlandırdığı şey bu mücadeledir. Düşüncelere karşı kazanılan zafer, ruha mutlu bir huzur verir ve onu mutluluğa yaklaştırır. Nil'e göre keşişin tüm dünyevi bakımları için ölmesi gerekiyor. Manastırdaki kilisenin hiçbir şekilde zenginliğe veya dekorasyona sahip olmaması gerekiyordu. Gümüş ve altın kesinlikle kiliseden ihraç edildi: Nil Sorsky, "Kiliseleri dekore etmektense fakirlere yardım etmek daha iyidir" diyor. Manastırda yaşayan keşişlerin yalnızca aşırı ihtiyaç durumunda, zayıflık veya hastalık durumunda sadaka kabul etmelerine izin veriliyordu ve o zaman bile yalnızca küçük bir miktar. Rahipler yaşamları için ihtiyaç duydukları her şeyi kendi elleriyle elde etmek zorundaydı. "Çalışmak istemeyen varsa yemek yemesin!" - diyor Neil. Manastır yaşamına böyle bir bakış açısıyla Nil Sorsky'nin, mülk satın almak için manastır geleneğine karşı isyan etmek zorunda kaldığı açıktır. 1504 konsülünde "manastırların yakınında köy olmamasını ve keşişlerin el emeğiyle kendilerini beslemelerini" önerdi.

Neil'in bu konuşmaları pek çok kişinin hoşuna gitmedi; ancak en güçlü rakip Joseph Volotsky'ydi. Mülklerin manastırın fakir insanlara büyük faydalar sağlamasını sağladığını savundu; manastırların fakirlere yardım etmek için zenginlerden adak kabul ettiğini (kıtlık sırasında manastırında sürekli 400-500 kişi besleniyordu). Joseph Volotsky ayrıca manastır mülklerinde başka faydalar da buldu.

Joseph Volotsky

Joseph, "Manastırların yakınında köy yoksa" dedi, "o zaman dürüst (asil) ve asil bir kişi nasıl keşiş olabilir? manastırlarda dürüst yaşlılar yoksa, o zaman bir büyükşehir, bir başpiskopos veya bir piskopos ve her türden dürüst (şerefli) otoriteyi nereden bulacaklar? Eğer dürüst ve asil büyükler yoksa o zaman inançta bir dalgalanma olacaktır.”

Bu adildi. O zamanlar manastırlar okuryazarlığın tek sığınağıydı; Burada sadece “kitap tutkunu” insanlarla tanıştınız.

Konseyde Joseph Volotsky'nin görüşü galip geldi. Ancak Sorsky'li Nil'in de destekçileri vardı ve tüm dünyevi kaygıları terk eden keşişlerin köy sahibi olmasının uygun olup olmadığı sorusu kısa süre sonra yeniden gündeme geldi. Nil Sorsky'nin taraftarları açgözlü olmayanlar olarak adlandırılmaya başlandı ve Joseph of Volotsky'nin görüşünü paylaşan insanlar Josephites oldu.

Okumak faydalı olabilir: