Алтайські шамани Шодоєв Микола Андрійович

Щоб розібратися, якими таємними знаннямимають духовні лідери Сибіру, кореспондент «КП» зустрілася з одним із знаменитих «білих» шаманів Алтаю Антоном Юдановим. А прокоментувати його розповідь ми попросили керівника Центру вивчення шаманізму Інституту етнології та антропології РАН, доктора історичних наукВалентину Харитонову.

Хто може бути шаманом?

Звичайній людині стати шаманом неможливо. Справжній шаман зобов'язаний мати дев'ять відмінних якостей:

Один із предків має бути шаманом, оскільки дар передається у спадок.
На тілі має бути «божественна мітка» - родимка завбільшки з кулак або шостий палець на руці чи нозі.
Треба вміти бачити духів та спілкуватися з ними.
Мати здатність відправляти свою душу у подорож до інших світів.
Лікувати без допомоги ліків.
Приборкувати вогонь.
Розуміти мову тварин.
Знати обряди, шаманські молитви та імена родових духів.
Бути хранителем усної епічної творчості, традицій та звичаїв свого народу.

Антон Юданов - вождь із Щукінського
З одним із таких носіїв стародавніх знань мені вдалося зустрітися зовсім недавно під час відрядження на Гірський Алтай. 67-річний Антон Юданов живе не в лісовій гущавині, а у цілком упорядкованій трикімнатній квартирі на околиці Гірничо-Алтайська з дружиною та сином. Шаманський маніак йому замінюють кросівки, джинси та футболка. Займався в училищі механізаторів, Красноярському лісотехнічному інституті та в Щукінському театральному училищі (диплом захищав по Плюшкіну з «Мертвих душ»).

Працював трактористом, вантажником, актором в ансамблі пантоміми при «Росконцерті» та Театрі ім. Пушкіна. Двадцять років прожив у Москві, був кілька разів одружений. Чотири роки був режисером у Мінську у Мулявіна, коли той ще співав не в Піснярах, а в Орбіті-67. Це, так би мовити, офіційна біографія. За неофіційною біографією, Антон Юданов - зайсан, вождь племені північних алтайців - тубаларів. Посвячений у «білі» шамани.

У тридцятих роках минулого століття всіх впливових алтайських шаманів відвезли до Казахстану, у степу взимку вивалили з поїзда. Зазнав гонінь і дід Юданова - алтайський оповідач і шаман, пам'ятник якому стоїть зараз посередині міста Гірничо-Алтайськ.

Я повинен був йти шляхом діда, а вийшло так, що повернувся до духовних основ Алтаю лише в 50 років, - дивиться на мене своїм важким поглядом Юданов. - Раніше було неможливо, бо весь цей час у Росії правив Цар Темного Царства. Але Бог надіслав Михайла Сергійовича Горбачова, місія якого була в тому, щоб знищити Сатану.

Горбачов – рятівник?!

Ні, його просто «вели» вищі сили з космосу.

А Путін шаманів влаштовує?

Це найкращий цар російського народу. Краще за Романових. Але чи вдасться йому Росію витягти з глибокої злодії?

Як вони спілкуються із духами?
Фахівці вважають, що шамани мають розвинену інтуїцію. І це шосте почуття дозволяє їм входити до зміненого стану свідомості (ІДС). І тоді вони цілком відчутно можуть спілкуватися з духами. Сомнологи називають шаманський транс терміном «усвідомлений сон», коли сновидіння сприймаються, як дійсність. Деякі вчені, які досліджують феномен ІДС, вважають, що це новий, ще недоступний більшості людей рівень бачення світу.

Багато шаманів досягають цього стану за допомогою збудливих та галюциногенних речовин.

Балуєтеся наркотиками? - Запитую Юданова.

Я – ні. Інші дійсно використовують особливий трав'яний настійщо дозволяє вивільнити душу з тіла. Але найголовніше - протягом усього свого життя шаман прагне звільнитися від емоцій, пов'язаних із агресією, образою, пригніченістю. Чим менше ти злишся, тим більша твоя сила, тим глибше ти бачиш.

Навчаючись у Щукінському, ви однокурсникам долю пророкували?

Бувало. Андрію Миронову, коли ми спілкувалися, я сказав: «Ти працюєш на натягнутій нитці, а перетягнута нитка колись порветься, і це може статися дуже швидко». Він помер рівно за рік. У нас у традиції, якщо ти не натякнеш людині про сумний результат, то відповідаєш. Сказати треба обов'язково. А зрозуміє, не зрозуміє – це його справа.

Усі шамани ясновидці?

Тільки ми, «білі», за допомогою сили Алтаю долаємо простір думкою, бачимо те, що інші не бачать, чуємо те, що інші не чують. Ми пов'язані зі світлом та з небесами. А людина, пов'язана з нижнім світомі верхнім світом, зі світом тіней і світла одночасно, - це шаман у тому значенні слова, як ви, європейці, розумієте. Тобто той, хто одягає спеціальний одяг, б'є в бубон (а це інструмент нижнього царства) і крутиться перед глядачами. Він і є "чорний".

Зустрінемось у космосі
Кожен шаман має свою священну гору. У мого співрозмовника – це двовершинна гора. За місцевими повір'ями, там знаходиться країна парфумів - Шамбала. Наближатися до неї шаману ближче, ніж на 10 км, не можна. Юданов приїжджає до найближчого села, молиться на її вершини та їде.

Адже Білуху підкорюють щороку кілька тисяч людей. Як же це так?

Я борюся з таким святотатством, як можу. Як люди не розуміють - до Шамбалу вхід звичайній людині заборонено! До речі, багато хто з підкорювачів Білухи гине.

Це ви влаштовуєте обвали?

Ні, це робить Алтай. У цьому районі часто трапляється щось загадкове. Наприклад, після того, як група проходить із провідником якийсь етап шляху, стежка зникає, ніби її не було. Ваша «Комсомолка» одного разу обізвала мою святиню «горою-вбивцею», де за останні рокизагинуло найбільше туристів. Але це не гора – вбивця, а ви самогубці. Всіх, хто хоче підібратися до її таємниці, вона скидає з себе.

Психіатри довгий час вважали шаманів божевільними, тому що прояв стану, умовно іменований «шаманською хворобою», на зовнішній симптоматиці нагадує шизофренію. Насправді вони справді володіють деякими психічними прийомами, що дозволяють одночасно перебувати й у трансі, й у реальності. Шамани навчаються з народження або за допомогою наставника. Якщо ж обранець духів ніяк не може збалансувати роботу власного мозку, то у нього можуть початися проблеми з психікою.

Як ви спілкуєтеся з Космосом, якщо навіть не підходите близько до Белухи?

За допомогою думки - найвищої енергії у світі. Наприклад, ми зустрічаємося душами з моїм братом по космогонії, американським шаманом. Він "злітає" там, у своїй Америці, а я "злітаю" тут. Це називається камлання - особлива шаманська практика, яка дозволяє увійти в стан зміненої свідомості та мандрувати іншими світами.

Навіщо б'ють у бубон?
- Щось я не бачу у вас бубна.

Я, як і мій дід, граю на топшурі (двострунний музичний інструмент у вигляді домбри. - Ред.). Майстру їх сам. Взагалі досвідчений шаман високого посвяти може здійснювати уявну подорож в інший світ без бубна та шаманського костюма.

За словами вчених, коли шаман танцює біля багаття і б'є в бубон, викликаючи духів, глядачі, що знаходяться поруч, начебто теж бачать примар. Насправді шамани вводять людей у гіпноз. Лабораторні дослідження показали, що бій у бубон викликає зміни центральної нервової системи. Шаман б'є з частотою 4 – 7 ударів на секунду, цей ритм збігається з частотою мозкових хвиль, які пов'язані зі сновидіннями, гіпнотичними образами і трансом. Експеримент з використанням електроенцефалографа виявив, що шаман за десять хвилин виконання цієї музики досяг такого трансу, якого японські майстри дзен домагаються після шестигодинної практики глибокої медитації.

Як вони лікують?
Дані електроенцефалограми, що знімається під час сеансів лікування хворого, показали, що мозок шамана та пацієнта починають працювати в одному ритмі. Після сеансу емоційний станта робота імунної системи хворого покращуються. Одного разу вчені просили шамана по-іншому вплинути на випробуваних добровольців: і в когось підвищилася температура, у когось почалося сильне запаморочення, а хтось почав розгойдуватися на стільці, сам того не помічаючи. З практики відомі ситуації, коли після дії шамана наставало одужання. Але ніхто зі спеціалістів не скаже, що вилікував саме шаман. Адже серед своїх пацієнтів він насамперед виділяє людей, які вірять у його силу. З погляду психотерапії це зрозуміло: спрацьовує ефект плацебо, коли пацієнт вірить у лікування. Тим більше, що на відміну від лікаря, візит до якого триває 15 - 30 хвилин, шаман може провести з хворим кілька діб у боротьбі проти хвороби та смерті.

Ви лікуєте?

Зазвичай шамана закликають у разі безпліддя чи важких пологів. Якось дуже красива жінкадовго не могла народити, бо була хвора і навіть хотіла накласти на себе руки. І я поза її, без неї, тобто на відстані, зробив операцію - і вона нещодавно народила вже другого. Коли шаман займається зціленням, він бачить хворобу так, ніби душа людини загубилася у тонкому світі. Він знаходить її та зцілює.

У чому різниця між шаманізмом та іншими релігіями?

Коли вмирає мусульманин, його на небесах зустрічає Магомет та інші пророки. Коли вмирає християнин, то його зустрічають ангели. Коли вмирає буддист, на нього чекає зустріч із Буддою. А коли вмирає шаманіст, на нього чекає зустріч зі своїми предками.

ДОВІДКА
Слово «шаман» (від евенкійського слова «саман» - збуджена, несамовита людина) було запозичено в XVII ст. росіянами у тунгусів. Найвище звання шамана – заарин – було рідкістю вже у ХІХ ст. Він міг підноситись у повітря і ширяти над кронами дерев. А перші шамани, згідно з давніми переказами, могли літати у хмарах на своїх конях і творили чудеса, які їх сучасні нащадки повторити не можуть.

На горі Білуха знаходиться Шамбала?
Алтайські шамани вважають, що Шамбала знаходиться всередині священної гори Білуха (сама висока точкаСибіру - 4506 м), але - в іншому вимірі, тому її можна побачити лише у зміненому стані свідомості. А це не кожному. Шамани кажуть, що звичайній людині на Білуху ступати не можна, бо там живуть боги та духи. І там знаходиться центр Землі, енергетично пов'язаний із Космосом.

ЦИТАТА

Подорож за душею хворого
Досягнувши Залізної Гори, він бачить, що вона вкрита побілілими кістками інших шаманів, у яких не вистачило сил дійти до вершини. Він проникає в печеру - вхід до пекла, "щелепи Землі". Він бачить перед собою море і переходить його мостом шириною з волосинку. Він бачить людину, прибиту за вухо до стовпа за те, що він за життя підслуховував за дверима; інший, наклепник, підвішений за мову; ненажера оточений найкращими стравами, але не може до них дістатись. Так він доходить до намету Царя Ада і, намагаючись звернути на себе його увагу, торкається свого чола бубном і повторює: « Мергу! Мергу!“ Він вдає, що наливає вино у свій бубон, і пропонує його Царю Ада. Той добріє і погоджується віддати душу.

Сеанс закінчується, у шамана беруть бубон і тричі б'ють у нього. Шаман протирає очі, ніби прокидається».

Так Джордж Харнер, відомий дослідник шаманізму, описує сходження шамана до пекла для того, щоб розшукати і повернути додому душу хворого.

*Маніак - особливий плащ зі шкір тварин.

Хто вони – шамани? Дивовижні люди чи прості смертні? Хто стає шаманом? Як живуть шамани?Ці питання виникали в мене не більше, ніж з цікавості, поки в моєму житті щось не сталося. Саме тоді я зустріла найдивовижнішу людину – білого шаманаАржана Кезерекова. Настав час, коли я можу розповісти світові про нього…

Я давно обіцяла розповісти вам про дивовижну людину, яка живе зовсім простим життям у алтайській глибинці. Наші шляхи перетнулися у 2009 році і я сподіваюся, що провидінню буде завгодно щоб наше спілкування тривало ще дуже довго. Ця людина носить незвичайне ім'я– Аржан, що у перекладі з алтайської означає Святий. І його ім'я справді відповідає його внутрішньому світу. Аржан – відомий алтайський шаманкраще сказати кам і кайчі. Він цілитель людських недуг, але найголовнішим його гідністю є те, що Аржан справжній лікар душ. Отже я починаю цикл оповідань, про білого шамана Алтаю. Але про все гаразд…

Коли поряд стоїть смерть, життя стає порожнім і холодним. Ти втрачаєш будь-який інтерес до навколишнього світу. Але воістину кажу вам ви найщасливіший з усіх людей, якщо в такий момент з вами поруч виявилася людина, яка бачить. Адже побачити смерть є не кожному…
Саме в такий момент свого життя я зустрілася із Аржаном.
Ми увійшли в невелике приміщення, все оздоблення якого складала лавочка, вкрита козячою шкірою, старенький диван з алтайським покривалом, столик з ритуальними предметами, пекти в кутку і стіл, за яким сидів сам господар. Молодий чоловік невисокого зросту добродушно посміхався нам, але в його очах було стільки мудрості та досвіду, що здавалося це очі глибокого старця. Я одразу звернула увагу на топ-шур – двострунний інструмент, про який складалося багато легенд.

Говорили, що саме за висловом топшура Аржан визначає стан людей, які його відвідали. У топшура замість звичайного грифа – голова з дерева, що нагадує голову людини. Це дух інструменту.

В той момент обличчя духу виражало глибокий смуток. "Поганий знак" - подумала я. Шаман запропонував нам сісти і кожен вибрав зручне для себе місце. У печі горів вогонь, на вулиці було холодно, нам довелося довго чекати на свою чергу і зараз ми із задоволенням відігрівалися біля печі. Усі ставили запитання та розповідали про свої проблеми. Аржан уважно слухав. Потім почав працювати з кожним по черзі. Коли черга дійшла до мене, він запитав: «А що хвилює вас, що у вас трапилося?» Усі здивовані завмерли, бо він озвучував проблеми кожного самостійно, лише зрідка кажучи: «Задавайте питання». З усієї групи я була найкосячніша і проблематичніша на той момент. Я потрапила до рук чорних ріелторів, і в день відвідування шамана я була бомжем. Від багатомільйонного бізнесу залишилися лише спогади. Відібрали навіть квартиру, і ми з дітьми блукали родичами. Я програла всі суди, і надії на відновлення справедливості не було. Я навіть не знала з чого почати і просто запитала: "Ви можете сказати, хто зробив підпал?" (Мені мало не спалили у власному салоні). Після цих слів Аржан змінився в обличчі і вогонь у печі завив так страшно, що ми всі принишкли. Було страшно. Здавалося, що дверцята грубки просто вилетить, усередині печі біснувалося щось. Навіть закоренелому скептику нашої дружної компанії – Шурі, стало ніяково. Шаман почав заспокоювати вогонь та просити духів про допомогу. Він лив у вогонь молоко, клав олію та цукерки, але хтось чи щось усередині печі ніяк не хотіло мовчати і рвалося назовні. Аржан узяв молоко і вийшов надвір. У печі все стихло. Ми сиділи як прибиті, говорити не хотілося. Коли шаман повернувся, він багато говорив, він розповідав історії, але до мене не доходило, навіщо він це робить. Ми уважно слухали і ніяк не могли збагнути, як ці історії можуть вплинути на мою долю. Прямо було сказано лише кілька фраз. Аржан звернувся до мого старшого сина і сказав: «Бережи свою матір, її дух дуже втомився, їй потрібен спокій». Звернувшись до всіх, він сказав: "Ця жінка відкриє джерело життя для людей". А мені він сказав, що я привела до себе смерть і вона тримала мене за руку. Але світлі духи та помічники мого роду не давали їй відвести мене і привели мене до нього. Хтось дуже постарався і він навіть одразу не побачив страшного потойбічного гостя, бо це була не просто псування на смерть, а щось сильніше і страшніше. Аржан провів ритуал звільнення та очищення.
Потім ми довго слухали цікаві та повчальні історії з життя різних людей. 3 години пролетіло, як одну мить. Ми душевно прощалися з Аржаном і, подивившись у його очі, я зрозуміла, що наші долі якимось чудовим чином переплелися і я буду тут частим гостем. Після нас зібралася величезна черга. Люди з нетерпінням чекали свого часу спілкування з великим шаманом. Яких тільки машин не стояло біля його воріт – люди їхали з самих різних куточківнашої країни. Аржан провів нас до воріт і прийняв наступних мандрівників, які прибули до нього за допомогою, а наша подорож продовжилася в глибокому мовчанні. Ми заїхали дорогою до прекрасної Каракольської долини і розташувалися перекусити та відпочити. І раптом, ніби всіх одразу відвідало осяяння. Ми зрозуміли, що всі історії, які розповідав Аржан, були про нас! Ми судомно почали згадувати кожне слово і докопуватися до суті. Ще довго ми згадували кожну історію, особливо коли ці події почали виявлятися дуже чітко в житті кожного. І все, що було сказано шаманом того дня, точно сталося в наших життях.
Моє життя з того дня змінилося кращий бікале кардинальних змін не відбувалося (на відміну від моїх супутників). Я розповідала про свою поїздку знайомим і люди потягнулися до Аржану. До мене зверталися по допомогу, всі хотіли потрапити до шамана. Я давала телефон, але самостійно потрапити до нього практично ніхто не міг. То телефон не відповідав, то Аржан був у від'їзді. Мені довелося зв'язуватися з Аржаном самостійно – на подив для мене він завжди був доступний. Цілком непомітно для себе я стала своєрідним провідником.
Всі хто був у Аржана, ще довго дзвонили мені і писали, просили передавати йому привіт та велике спасибі за допомогу. Але найприємніше було те, що всі сумували за Аржаном і неодмінно хотіли побачити його ще раз.
Якось навіть був такий випадок, що люди з Єкатеринбургу стали свідками неприємної історії. Там, де вони відпочивали, зник маленький хлопчик. Батьки за порадою місцевих жителівзвернулися до ясновидячої і вона сказала, що хлопчик потонув. Провидіння звело мене з цими людьми, і я розповіла їм про Аржана. Вони, як і всі, дуже схотіли потрапити до нього. Я зв'язалася з Аржаном і він сказав, що чекає на них. Наталя (так звали одну з шамана, що вирушала в гості), вирішила взяти з собою фотографію хлопчика. Вона сказала батькам, що збожеволіли від горя, що вони їдуть до шамана. Пошуки тривали вже понад 2 доби і практично всі відпочиваючі дійшли висновку, що дитину вже не повернути.
Наталя розповідала пізніше:
«Ми приїхали до шамана, і я відразу ж дістала фотографію зниклого хлопчика. Шаман уважно подивився на фото та кудись вийшов. Потім він повернувся і сказав: не турбуйтеся, ще до вашого повернення хлопчика приведе жінка. Тепер вони не зроблять нічого поганого. Через 5 годин ми повернулися до місця відпочинку і дізналися, що хлопчика дійсно привела жінка, через годину після того, як ми відвідали Аржана. Жінка сказала, що знайшла його біля річки. Але за станом зниклого хлопчика не було видно, що дитина голодна. І жінка виглядала злякано, коли привела дитину. Батьки, які вже зневірилися, не вірили у своє щастя і, забравши дитину, негайно покинули місце відпочинку, відмовившись навіть шукати винних.
Цей випадок справив на єкатеринбургців таке враження, що вони розповідали його всім, друзям, знайомим та просто супутникам. Чоловік Наталії, який абсолютно не вірить у шаманізм і потойбічний світ, кардинально змінив свою думку після зустрічі з Аржаном Коли ми розлучалися, він сказав: - «Ми об'їхали весь Алтай, бачили безліч гарних місцьі цікавих людей. Але я до кінця життя згадуватиму єдину зустріч– зустріч із Аржаном. Ця людина справила на мене величезне враження». Тоді мені хотілося плакати з радості. Тому що Аржан став для мене дорогим другом, і мені дуже хотілося, щоб навколо нього був не тільки людський смуток та проблеми, а й безліч теплих слівподяки. Адже людське тепло краще вогнюабо сонця зігріває душу.
Для тих хто вирішив відвідати Алтай і провести 6 незабутніх дніву суспільстві шаманів інформація тут

Дивовижна духовна подорож до шаманів на Гірський Алтай.

Людина завжди шукає вирішення своїх проблем: здоров'я, гроші, кар'єра, особисте життя, діти та багато іншого. Для того, щоб знайти рішення, Шляхи обираються різні… А потім людина йде до шамана. Отже, вас недаремно привели на цю сторінку.

Що ж таке шаманізм і хто такий шаман?

Шаманізм - це жити у злагоді з собою і з природою, це прийняття. Шаман - провідник між світом людини та світом духів. У вас є дивовижна можливість побачити все, відчути самим, а головне — взяти безпосередню участь у шаманських обрядах!

Хороша новина для тих, хто цікавиться, але сумнівається. Хоче поставити запитання за обрядами чи познайомиться із шаманами, подивитися на світ очима шаманів. Поставити запитання та отримати відповідь від духів, попросити допомоги у справах та стосунках, очистити свою душу та отримати підтримку свого роду, відкрити свої дари та зрозуміти своє призначення. Слухати і чути себе, отримати підтримку духу свого роду.

Земля починає прокидатися від глибокого вікового сну і кличе своїх дітей на сакральні місця своєї живої тверді, щоб поринути в рідні материнські простори, напоїтися силами, і почати прокидатися разом і співзвучно її цілющим вібраціям. У сильних точках планети, люди сили та потужного духу з давніх-давен проводили свої обряди, надаючи шану матері-землі, духам стихій і отцю небесному.

Ми запрошуємо вас здійснити дивовижну подорож з шаманами Айданою Алтин-Суу та Туей Самдан, в одне із таких сакральних місць Гірського Алтаю.

Вперше семінар проводиться із Гульнарою Азаубаєвою, практикуючим шаманом із Тюмені.

Програма семінару буде насиченою.Якщо ви відчуваєте бажання приєднатися до сакрального процесу, якщо ви почули цей поклик духів землі, ми чекаємо на вас!

Що вам дасть подорож?

Індивідуальна робота шаманів особисто з вами протягом усього семінару.
Знайомство з давніми шаманськими містеріями, не з книг, а безпосередньо на своєму досвіді, під час обрядів із шаманами.
Відповіді на теоретичні питання про шаманізм, стихії, духи, талісмани та ін.
Виплітання Родового Древа для відновлення зв'язку з Родом та Предками, отримання дозволу на використання ресурсу Роду.
Розуміння, чого по-справжньому хоче твоя Душа, що потрібно зробити для пробудження радості серця.
Виготовлення власного шаманського оберегу хранителя.
Вам відкриється прекрасний і дивовижний світАлтая, з його найчистішими озерами та річками, білими вершинами, цілющими джерелами та неповторною культурою.
А найголовніше, Садиба "Арчин" чарівне місце, Де зв'язок з Вищими Силами дуже близька! Привезіть із собою своє найзаповітніше бажання, і розкажіть про нього Духам Місця. Воно обов'язково здійсниться!

Програма поїздки

Приїзд на Гірський Алтай на Садибу "Арчин", навколо чорнова тайга, заповідник, тут чудове місце для відпочинку та роздумів.
Проживання в кедровому літньому будинку в відокремленому, чистому та спокійному місці.
Знайомство з Алтаєм – його культурними традиціями та звичаями. Здійснення підношення Духам Предків.
Підношення для духів вогню.
Обряд вигодовування Духа Вогню з побажаннями на довголіття і здоров'я.
Ознайомча бесіда "Як шаман бачить світ".
Запитання та відповіді.

Шаманський обряд очищення, лікування та захисту від усіх негативних впливів.
Очищення - це зняття негативних енергій, які вас оточують та підживлюються вашою життєвою енергією та Силою.
Робота з негативними емоціями— почуттями образи, провини та саможаління, смутку, дратівливості та жадібності.

Очищення душі. Звільнення від страждань, болю та депресії.
Нескладний піший похід "Знайомство з Духами".

Потужні шаманські практикина відкриття життєвого шляху.
Емоційний масаж.
Очищення водою зі Священного Джерела.
Очищення тіла, розуму та душі в шаманській лазні, лагодження віниками.
"Очищення" - вправи, спрямовані на емоційне та енергетичне очищення, накопичення енергії, і навіть розкриття потенціалу внутрішньої сили.
Звільнення від наносного, відкриття своєї Природи: жіночої чи чоловічої.
Шаманський ритуал (чистка матки) розриву санс-контакту, що допоможе обірвати зв'язки з минулим, позбутися нав'язливих думок та переслідування карми, зняти з себе негативний впливнепотрібних людей.

Виготовлення та пожвавлення шаманського оберегу.
Відвідування головної святині. Обряд на Світанку.
Стародавні шаманські молитви на Любов, благополуччя та щастя біля гори Любові.
Зцілення душі та серця від минулих стосунків, безпліддя.
Обряд на залучення гідного чоловіка (жінки), щасливу сімейне життята залучення Світлої душі дитини.
Залучення Духа сім'ї, що допомагає зберегти гармонію та розуміння у відносинах.
Плетіння Родового Древа Фравахар.
Захисна магія.

Ранкова прогулянка та обряд біля "Родової тополі".
Звукова медитація – медитація під звук Бубна.
Обряд Благословення Алгис.
Ритуал - Подяка Землі, природі, Духам.
Передача духовних знань з вуст шаманів.
Бесіди із шаманами. Заключне коло.

Ритуали супроводжуватимуться спільним зверненням до Неба шаманів та учасників через обрядові піснеспіви. Буде використано різні шаманські музичні інструменти, звуки яких допомагають очищенню душі. Якщо є хомуси, бубни, чаші, що співають — беріть із собою!

Цей виїзд для тих, хто готовий для чесного погляду на себе, на власне життя, готовий до наведення порядку в голові та душі, хто бажає звільнитися від глибокого тягаря минулого і повноцінно почати жити в сьогоденні.

Виїзний семінар на Місті Сили – це 5 днів глибокої внутрішньої роботи.

Якщо ви не боїтеся змін, активні, у вас є бажання змінюватись та готовність діяти? Приєднуйтесь!

Під час шаманських обрядів відбуваються зміни на клітинному рівні. Спочатку проводиться підготовка учасників, до кожної групи застосовується індивідуальний підхід. Іншими словами, що робити з кожною людиною підказують Духи – помічники шамана.

У шамана немає методик, він лише провідник енергії Духів, Богів.

У нас немає завдання зібрати велика кількістьлюдей, водночас готові прийняти будь-яку кількість учасників, які бажають попрацювати над собою, довіряють.

Ви не повернетеся колишнім, подорож круто змінить ваше життя! Ви вийдете з колеса подій, що повторюються!

Садиба знаходиться в центрі Чойського району, далеко від магістральних туристичних маршрутів, і тому тут панують спокій та безтурботність. Є можливість відпочити від міського миготіння і, залишившись наодинці з неповторною алтайською природою, почути, нарешті, своє серце і набути гармонії з собою та навколишнім світом. Природа цих місць сприяє релаксації та зняттю стресів. Чисті, прозорі водоймища, гори, що навівають думки про вічне. Блискучі на сонці сліпучо білі сніги взимку, пахучий квітучий килим альпійських лук навесні та влітку, буйство фарб і п'янкі аромати осінньої природи.

Енергетика цього місця особлива. Недарма поряд знаходиться галявина, яка раніше використовувалася шаманами для проведення своїх ритуалів - на ній збереглося навіть шаманське кам'яне колесо. Це одна з причин, через яку тут напрочуд плідно проходять семінари та тренінги.

Природні та ландшафтні особливості садиби та її околиць - гірське оточення, близькість річки, наявність рівної галявини для занять на свіжому повітрі, критої тренінгової веранди з вогнищем (аїлу), тиша і самотність, що дають змогу зосередитися, - створюють усі необхідні умовидля досягнення поставленої мети.

Запрошуємо вас у казковий світ чудес та чарівництва, радості, прогулянок, живого вогню, стародавніх традицій та ритуалів шаманів, казок та веселощів!

Дякуємо за визнання та любов.

На вершині рейтингу найпопулярніших тренерів "Самопознання.ру" у 2017 році розташувалися Айдана Алтин-Суу та Туя Самдан - потомствені шамани, чиї містерії та обряди полюбилися мешканцям усього Сибіру. Айдана і Туя допомагають знайти здоров'я, багатство, сімейне щастя та любов, проводять виїзні заходи в місцях сили та ведуть індивідуальні прийоми. Айдана Алтин-Суу та Туя Самдан зайняли 1-е та 2-ге місця річного рейтингу порталу "Самопознання.ру".

Скопійовано із сайту «Самопознання.ру»

Алтайському шаманістському пантеону властиво, передусім, поєднання персонажів і категорій духів і божеств, притаманних шаманізму алтає-саянських народів, з персонажами пантеону давніх тюрків, уйгурів, а частково і монголів.

Алтайський шаманізм– давня політеїстична безграмотна релігія з яскравим ритуальним культом, невід'ємною частиною якого є екстатичний стан та дії під час благань його служителів – шаманів. Він склався в рамках стародавнього дуалістичного світогляду, що базується на уособленні та шануванні навколишньої природита її стихійних, космічних сил. Згідно з уявленнями шаманістів, у кожного об'єкта або явища навколишньої природи, був господар, який був самостійною, але не людською істотою, яка ніби злилася з цим об'єктом. Цей господар не тільки мав розум, як і людина, але й виділявся своїм уявним виглядом, антропо- або зооморфним.

Алтайський шаманізм має вербальний характер: у ньому відсутній письмовий виклад будь-яких основ, положень, декларацій. Відсутні канонічні правила, заповіді, заборони, тексти благань. Основний пласт вчення тримається лише на усно-візуальній основі та простому ритуальному реквізиті. В алтайському шаманізм немає професійної ієрархічної спеціалізації на основі певних обрядів і випробувань, які повинні проходити шамани при своєму становленні.

Служителі культу називають камами.Кам служить провідником між світом живих і світом, що пішли в інший світ, а також між світом людей та світом природи. Ками (шамани) з'являються за велінням духів-предків, і це не вимагає будь-якої санкції з боку суспільства чи конфесійної організації. Пройшовши своє становлення під покровительством духів, отримавши від нього свій бубон (зі шкіри оленя), кам стає визнаним серед оточуючих обранцем божеств. Камське звання отримує не за звичайною, а за фізичною спадщиною. Здібність до камланія вроджена. Навчанням набувається лише знання алкишів, наспівів та взагалі зовнішнього обряду. Людина, якій судилося природою стати шаманом, рано починає відчувати свою схильність до того: вона стає хворою і часом впадає в сказ. Деякі кілька років утримуються від вступу в камі. Доля шамана незавидна. Ками та адуки (ватажки на звіриному промислі), як каже народна прикмета, - Не бувають багаті.

Але ця помірність обходиться їм дорого. Воно пов'язане з великими стражданнями. Налагоджені звуки бубна спочатку приводять таку хворобливу людину в легке тремтіння, її починає посмикувати, потім посмикування стає все сильнішим і сильнішим. Людина починає кривлятися, очі розгоряються; він схоплюється, кидається, дурить. Те саме буває з тими, що раптом припинили камлання. Є хрести, що утримуються від каміння добровільно. Вони за всякого звуку бубна страждають від посмикування і нападів сказу.

В Онгудаї, в центрі Алтаю, за розповідями, якщо на кого випаде доля бути шаманом, той спочатку терпить фізичні муки, йому веде руки, ноги; він стає хворим. Після цього він навчається у старого кама. Спочатку слухає наспіви, потім повторює їх відразу ж за вчителем. Камське звання не завжди передається батьком синові, але як вроджена хвороба потяг до камства буває спадково.

Тому у кама часто народяться діти, схильні до хворобливих нападів, які ведуть за збій вступ у камське звання. Камська пристрасть спадкова, як дворянська порода, як «біла кістка». Якщо син Кама не відчує схильності до камського звання, то якийсь племінник народиться з цим покликанням. Але є, мабуть, і такі шамани, які вступили до цього звання за власним бажанням. Однак, родові шамани могутніші за звичайні.

На фото: алтайський шаман серед одноплемінників

Шаманізм на Алтаї – це не просто віра у духів. Шаманізм - це магічне вчення про способи усвідомленої та цілеспрямованої взаємодії з духами. Духи не часто відкривають людині свою присутність і досить рідко прагнуть виявити свої наміри. Отже, людина сама має звертатися до них. Але добитися постійного та яскраво вираженого контакту з духами можуть лише їх обранцями – шамани. Шаман стає магом і чарівником лише під час камлання, лише тоді, коли він закликає себе всю свою дружину духів.

Після каміння, коли духи покидають шамана, він перетворюється на звичайнісіньку людину, і його вже ні про що не питають. Так і вогонь може стати божеством От-ана, а може – «пристосуванням для приготування їжі та сушіння одягу у туристському поході». Гора може бути суворим і справедливим духом Ту-Еезі, а може - величезним шматкомгранітної маси. У родимці може проявитися цілюща сила господаря вод Су-Еезі, але він може бути просто одним із джерел питної води. Алтай одночасно і нагромадження гір з життям, що протікає на них, і велике божество Алтай-Еезі.

Все залежить переважно від двох обставин. По-перше, чи одухотворені дані вогонь, гора, джерело, озеро, місцевість. Чи мають вони господаря. По-друге, чи вірить людина у духів. Якщо вірить, він починає відчувати і помічати їх присутність. Потім людина створює свій підхід з духами, що складається з прикмет і повір'їв, молитов та алкишів, обрядів та ритуалів, особливостей поведінка тощо.

На початку ХХ століття Алтаї стала вельми поширеною отримала нова віра «бурханізм» . Проповідники Ак-Дьанг - ярликчі відкидали чорних духів та контакти з мешканцями підземного світу, поклонялися лише «білим» покровителям і шанували верховне божество Юч-Курбустан. В основі бурханізму лежали елементи історичних міфіввіра в месію. Офіційним становленням бурханізму стали алтайські моління в долині Теренг в Усть-Канському аймаку в 1904 році.

Коли виник бурханізм, алтайці назвали його jанг - «біла віра». Шаманізм ж вважався кара jанг - «чорна віра», оскільки перший легендарний шаман був навчений камланію Ерліком. Звали його Янгара. Алтайська легенда розповідає про те, що одна знатна людина захворіла і закликала до себе іншу людину на ім'я jангара, змусивши останнього камлати. Обох Ерлік навчив: одного призвати кама, іншого - камлати.

Тоді Улбгень сказав Янгарі: «Ти будь слуга Ерлику, бо ти не мені приносиш жертву, і після смерті ти підеш до Ерлика». Jангара сказав у відповідь Ульгеню: «Мабуть, я тобі так само приноситиму жертву, як Ерліку». Ульгень сказав йому: Відтепер буде ім'я твоєКам. Хто наслідуватиме тебе, той не матиме багатства на землі».

Міф про Ерліка, як про вчителя камів шаманського мистецтва, пояснює, яким чином у алтайців з'явився чорний шаманізм, пов'язаний з шануванням Ерліка та подорожами до підземного світу. Стародавні тюрки молилися Небу. Чорні шамани виділилися в них в окрему групу, поширену серед рядових кочівників ні периферії давньотюркської держави, лише після її падіння та роздроблення. З цього часу припинилися грандіозні загальтюркські моління Небу (Тенгрії). Не стало верховних шаманів, отже, посилилися позиції місцевих служителів культу.

Останні обслуговували повсякденні потреби кочівників на побутовому рівні. Часи настали важкі. Матеріальні та соціальні умови життя кочівників, розсіяних переможцями по величезних просторах Центральної Азіїі Південного Сибіру, змушували звертатися за допомогою не тільки до доброзичливих, а й до шкідливих духів та божеств. Так «чорний шаманізм» став переважати над «білим» серед алтаї-саянських народів.

Шаманська діяльність забирає багато часу та сил, а оплачується дуже скромно. Шамани викликають у своїх домашніх постійне невдоволення: і господарством до ладу не займаються, і від камлань особливого прибутку не мають. Раніше навіть у заможного шамана ритуальне вбрання - маніяк, готувалося два-три місяці. У бідних шаманів на його пошиття йшло до трьох років. Шаманів було чимало, а розкидане по долинах річок населення - рідкісним. При цьому господарі священної гори часто забороняли шаманам просити оплати за свою роботу: «якщо самі дають, - бери, а клянчиш, дізнаюся, погано тобі буде».

Якщо кам не виконував цю вказівку, господар гори вішав двійника шамана на сучок дерева і карав, а самому шаману вкорочував термін життя. Таким чином, професіоналам камівполягає не так у зароблянні на життя камланням, скільки в їх спеціалізації на релігійно-ритуальній практиці. Хороший шаман володіє прийомами ритуального спілкування з божествами і духами, використовує особливу шаманську термінологію, вміє подорожувати у тому чи іншу сферу Всесвіту, знає дороги і маршрути цих подорожей, орієнтується у просторах світів, населених дугами і божествами.

Своєрідним сакральним дипломом Кама є його бубон, що отримується від божеств і духів.Бубон свідчить про кваліфікацію шамана. Хмара такої ролі не грає. А ось бубном кам повинен володіти віртуозно. По ходу камлання він демонструє жестами, мімікою та іншими засобами значення бубна, як їздової тварини, як зброї (цибуля і стріла). Потрібно поєднувати частоту ударів у бубон зі співом - зверненням кама до божеств та духів.

Діалог відбувається у різній тональності, що відбиває голос і божества, і самого кама. Ками вміють наслідувати голоси звірів і птахів, образ яких виступають його духи-помічники, іржання жертовного коня, чи їздового коня божества. Подібних дрібниць у діяльності кама багато. За ними завжди спостерігають пересічні учасники камлань. За ними судять про кваліфікацію Кама.

Кам повинен знати пантеон божеств та духів, їх зовнішній вигляд, звички. У цьому плані кваліфікація шамана проявляється і зверненнях і гімнах божествам. У гімнах використається певна шаманська ритуальна лексика. Кам розмовляє з духами їхньою мовою. Ці гімни та заклики називаються алкиш. Шаман, камаючи тому чи іншому духу, звертається до нього з хвалами у формі алкиша. При цьому він щоразу імпровізує свої гімни-звернення та молитовні прохання.

Віра у двійника

У Алтайському шаманізму уявлення про двійнику склалися в домінуючу концепцію, що пояснює ритуальний механізм головної культової практики - камланія. Уявлення про індивідуального двійника відбивають віру алтайських шаманістів у своєрідний кругообіг існування людини. Структура круговороту така:
Життя кожної людини починається в небесній зоні Всесвіту, де вона ще не має антропоморфної форми. Звідси вона посилається божеством на землю в матеріальній формі. Наприклад, у вигляді падаючої зірки або сонячного променя. на священній березі, на землю.

Так настає утробний період земного життя людини і виникає зв'язок із жіночим небесним божеством Умай. Утворюються кістки, тіло, кров. З появою світ, першою ознакою якого є «дихання», настає період перебування людини на місячно-сонячної землі. Коли "дихання обривається" - настає смерть. До того, як дитина почне вільно говорити, вона знаходиться під наглядом «Матері-Умай». Але, як тільки дитина починає спілкуватися з іншими людьми, входить до земної соціальний світ, його зв'язки з Умай перериваються. Але росте і дорослішає двійник, який замінює людині няньку, опікуна та поводиря Мати-Умай.

Двійник має здатність відокремлюватися під час сну від тіла у вигляді маленького вогника, мандрувати по різним місцямта повертатися при пробудженні. Для виходу та входу він використовує носові отвори. Вважається, що якщо сплячій людині покласти не кінчик носа куточок, то він не прокинеться доти, доки куточок не звалиться, тому що двійник побоїться увійти в тіло.

Особливо обережно людина повинна поводитись у горах. Потрібно побоюватися виходу двійника під час сну. Якщо людина в чомусь завинила, то господар гори чи тайги може спіймати та залишити двійника у себе. Випадки неповернення двійника трапляються досить часто. Повернути двійника може лише шаман. Шамани при камланії знаходять двійників, що повернулися, впізнаючи їх за ознаками і рисами хворого. Двійників ловлять у бубон і вбивають сильним ударом по бубну у праве вухо.

Звичайна людина може бачити двійників лише уві сні. Шамани та ясновидці (коспокчі) бачать їх на власні очі. Особливо добре їх бачить кам, за сприяння власного двійника, якого шамани відокремлюють від себе під час камлання. Двійник шамана може залишати тіло в будь-який час дня і ночі з волі шамана, але під час камлання. Відділення двійника від тіла Кама відбувається за допомогою парфумів - помічників і покровителів кама, яких він прив'язує ударами в бубон або опахалом з пояса, сорочки, березової гілки тощо.

На відміну від звичайної людини двійник шамана постійно перебуває під повним контролем шамана та його духів. Такі властивості двійника шамана стирають у присутніх на камланії грань між видимим реальним та невидимим міфічним світом.

Після смерті шамана його двійник продовжує мати особливими властивостями. У звичайних людей двійник повертається до божества, що послав його зародок, або переселяється до країни померлих. Двійник Кама залишається на землі. Він живе у горах чи тайзі і пов'язані з місцем поховання шамана. Через деякий час двійник визначить долю нового Кама – якогось зі своїх нащадків. Він буде одним із його спадкових покровителів.

Двійник концепціїпояснює, яким чином шаман подорожує у ту чи іншу сферу Всесвіту час камлання. Будь-який шаманіст знає, що до духів і божеств ходить не сам кам, а його двійник та духи-помічники. Вони ведуть до божества не самого жертовного коня, яке двійника. Коня, призначеного на жертву, і двійника цього коня алтайські шамани називають словом бура.

М'ясо жертви з'їдають, кістки укладають на лабаз, шкіру вивішують на жердинах біля місця жертвопринесення, а бура відправляють божеству. Бура стає їздовим конем духів та божеств. Останні посилають їх шаманам як помічники. Деякі шамани з їхньою допомогою піднімаються на небо, звертаючись з ними як зі своїми верховими кіньми. Наприклад, відпускають відпочити на пасовищі тієї чи іншої верстви небес.

Більшість алтайців називають двійника живої людини - jула, а двійника, що вийшла з тіла померлого - суна. Бачити суна можуть тільки шамани та ясновидці-коспокчі, та ще й собаки, які сповіщали про нього своїм гавканням. Коспокчі бачать суна на далекій відстані як людину зі своїми особливостями її фізичного вигляду та вбрання. Але таке бачення суна-людини віщує швидку загибель останнього. Суна грає роль тільки в потойбіччя. У момент смерті він виходить із людини у вигляді пари. У потойбічний світсунна вирушає після сорока днів проживання біля будинку померлого.

Духи шамана

Другим важливим становищем алтайського шаманізму є віра в духів шамана, що становлять його сакральну магічну силу. У цьому становищі тримається вся релігійна практика, весь культ шаманізму. Шаманісти знають, що жодна людина не може бути камом без духів-посередників. Ніхто не ризикне без підтримки духів вирушити в таку далеку і небезпечну подорож, якою є камлання.

Всі культові дії, які зроблять шаман, і всі результати яких він досягає, здійснюються за допомогою духів, які закликають шаман до себе на початку кожного камлання. Одні з них повідомляють Каму причини хвороби людини і де знайти двійника, що загубився; інші допомагають орієнтуватися і пересувається під час камлання небесній сферіна землі (по горах, хребтах, тайзі) або в підземному світі; треті охороняють від злих духів та ворожих шаманів.

Свою особисту охорону ками називають курчу (обруч), оскільки духи обвивають кільцем їх голову, тулуб, руки, ноги. Деякі духи допомагають доставити жертву божеству: несуть судини з жертовними напоями, ведуть бура жертви. Вони допомагають пробратися до божества, вести із ним діалог.

Кожен шаман має свої духи, причому неоднорідні за складом. Духи поділяються на страти. Спільними всім шаманів стили дві страти духів: покровителі і помічники. Покровителі – персоніфіковані божествами духи високого рангу: ульгень та її сини, божество вогню, господарі священних гір. Духи-помічники утворюють дві групи. В одну, під назвою тос, зледенені предки шамана, що були за життя камами. До другої групи належать службові парфуми, які призиваються перед камланням ударами в бубон.

Ці парфуми заповнюють бубон і супроводжують шамана під час його подорожі до тієї чи іншої сфери Всесвіту. Службові парфуми бубна (чалулар) становлять реальну силу шамана. Шаман цінує і прагне примножити цих духів, включаючи їх ряд предків – шаманів. Особисті духи, притягнуті шаманом, визначають його культові та магічні можливості. Дати їм докладну характеристику неможливо через достаток. У кожного кама вони, особливо дрібні службові парфуми у вигляді звірів, птахів тощо, суто індивідуальні.

Серед покровителів шаманів виділяється божество вогню. У алтайців воно виступає під ім'ям От-Ана (Вогонь-Мати). Це божество увійшло пантеон алтайського шаманізму зі спадщини найдавніших епох. Алтайські камі починають будь-яке камлання з вшанування та частування кропленням От-Ана, звертаючись до неї із закликами. Шамани просять От-Ана дати помічників та супутників у майбутніх мандрівках камланія і завжди отримують цю допомогу.

От-Ана виступає як посередник між камом і божеством вищого рангу. Але Вогонь-Мати не є слугою шамана. Вона їхня покровителька і лише в цій якості надає камам допомогу. Божество вогню допомагає шаману, якщо він шанує його, приносить жертви, беззаперечно слухається. Але воно може піти і на дії, що карають, караючи за нешанування, зневагу і особливо осквернення.

До високих покровителів, які допомагають шаманам, належать і господарі священних гір. Від них шамани одержують свої бубни. Їм влаштовують спеціальні моління-камланія. До них звертаються з різними проханнями про благополуччя роду, улусу, окремих людей.

Серед парфумів-поміщиків алтайських шаманів виділяються духи-предки самих шаманов. Від них Ками отримують шаманське покликання та шаманський дар, що передається у спадок. Якщо в алтайця проявляються ознаки шаманського покликання – про нього кажуть: «Тосі (духи предків) настають, давлять». Культ шаманів-предків забезпечує наступність шаманізму і пояснює механізм появи та становлення шаманів.

Померлі шамани-пращури приводять Кама в стан збудження перед камланням. Покликані за покликом шамана ударами в бубон вони вселяються в нього, вивільняють двійника і стають охороною під час камлання, розміщуючись на голові і плечах, руках і ногах, обвиваючи табір. Ці обладунки забезпечують двійникові Кама успіх при подоланні перешкод на шляху до різних сфер Всесвіту, при боротьбі зі шкідливими духами.

Тосі померлих шаманів, як і духи-господарі гір і вод, лісів і долин, звірів та птахів, належать до категорії земних духів, бо після смерті двійники шаманів не переселяються в країну померлих, а залишаються на землі. Двійник померлого шамана вирушає до свого аротос (чистого тося) під заступництвом якого він перебував за життя. Найчастіше це священна гора, від якої шаман, що помер, отримав свій бубон.

10 Січ 2017

Головними священними атрибутами алтайських шаманів були бубон і ритуальне вбрання, які поралися з собою скрізь і всюди, де мало відбутися камлання. Бубон і костюм були пристосовані до кочових умов, дозволяли здійснити культову дію в будь-якій обстановці, будь то житлова юрта або обране місцепід просто неба. Незважаючи на індивідуальне виготовлення та приналежність тому чи іншому шаману, бубон та вбрання мали спільні стійкі риси.

На фото: алтайські бубни

Бубон був найважливішим предметом. У північних алтайців камланія могли проводитися навіть не в спеціальному одязі, а в звичайних полотняних халатах, на голову пов'язували жіночу хустку, але без бубна не могло бути скоєно жодне дійство. У невеликому і портативному священному предметі вміщалося своєрідне обладнання молитовні: це бубон загалом, та її окремі частини, деталі, малюнки, підвіски. Конструкція бубнапроста: кругла або овальна форма обічайки, усередині дві поперечини, з яких одна (рукоять) – вертикальна, а друга горизонтальна, нині, як правило, представлена залізним прутом і лише іноді – дерев'яним.

Під час камлання бубон осмислювався верховою їздовою твариною шамана, зазвичай тим, шкірою якого був обтягнутий цей бубон. Так само було поширене уявлення про бубна як про цибулю, за допомогою якого шаман бився зі злими духамита ворожими шаманами.

На фото: декор бубна зі зворотного боку

Поперечна перекладина називалася кіріш – тятива, а залізні підвіски символізували стріли – бл. Бубен міг грати роль човна, коли шаман, подорожуючи тими чи іншими світами, зустрічав море чи річку. Каляска бубна служила веслом. Так само бубон був сигнальним ударним інструментом для скликання парфумів на початку камланія, для позначення переміщення шамана від етапу до етапу. У той же час удари в бубон, що супроводжують співи або речитатив шамана, сприймалися як ритуальний акомпанемент.

Рукоятка бубна - чалу, з круглим перехопленням для тримання під час камлання, являла собою господаря бубна – давно померлого шамана-предка, покровителя камлаючого. Шаман не був вільний вибирати тип свого бубна, тому що успадковував його від померлого шамана. Інформацію про те, яким має бути бубон, він отримував від своїх духів-покровителів.

Шкіряна поверхня бубна була покрита малюнкамивідповідно до ортодоксальної схеми уявлень про будову Всесвіту та мешканців її різних сфер. Крім того, при погляді на малюнки можна було визначити індивідуальну кваліфікацію шамана, його духів-помічників.

Ритуальне вбраннябуло священним предметом індивідуального призначення та користування, яке виготовлялося тільки для шамана, що вже має бубон. У алтайців і тувинців таке вбрання у вигляді куртки називалося маняк, у сагайців і качинців хам тон. Виготовлення одягу відбувалося за вказівкою парфумів, так само як і виготовлення бубна.

Для маніяка, як професійного ритуального одягу шамана, було характерне складне зовнішнє оформлення. Воно включало безліч джгутів, сотні різних підвісок, невеликі шматки тканини у вигляді хусток, стрічки, рівдужну бахрому, шкурки звірів, птахів та їх окремі частини, ганчір'яні антропоморфні зображення у вигляді лялечок, змій, чудовиськ і т.п., іноді – мініатюрні предмети побуту Джгути виготовлялися зазвичай із саморобної конопляної мотузки, обшитої кольоровим ситцем, різної довжини та товщини. Підвіски робилися переважно із заліза (кільця, бляшки), але були й мідні дзвіночки, бубонці. Все це прикріплювалося до короткостатевої (з овчини або шкіри маралу), орної куртки з рукавами так, що самої куртки не було видно. Вона служила хіба що конструктивної основою розміщення всієї маси деталей.

Виготовлення костюму шаманабуло колективним заняттям жінок, тоді як бубон робили лише чоловіки.
Коли з'являється новий кам, його бубон і костюм повинні повторювати особливості, які були присутні на бубні та вбранні предка, який обрав Кама своїм наступником. Бубон і ритуальне вбрання шамана є священними предметамикульту під час камлання, бо вони є притулком для духів-помічників. Коли шаман ударяє в бубон, духи прямують до нього. Одні з них проникають у бубон, інші розміщуються на ритуальному одязі, треті, найголовніші, вселяються в самого шамана, який вбирає їх у себе глибоким вдихом. Так бубон і ритуальний одяг шамана оживають під час камлання усіма своїми частинами та деталями.

З індивідуальним бубном пов'язана як ритуальна діяльність кама, а й його життя. Якщо під час камлання шкіра на бубні лопається або на ній виступає кров, це означає, що духи зібралися покарати шамана і незабаром він помре. Бубен – найголовніший ритуальний інструмент та свідчення від вищого божества, свого роду сертифікат, що видається як право на камлання. Без санкції божеств та духів-покровителів жоден шаман не може зробити собі бубон. Не вільні алтайські шамани й у виборі типу свого бубна, отже, і у виборі господаря бубна.

Під час камлання господар бубна передає інформацію шаманові.Саме через господаря бубна шаман все бачить і все дізнається. Тип бубна вказують духи-предки під час спеціального камлання. Виготовивши бубон, шаман демонструє його божеству. Як правило, господареві священної гори. З цією метою влаштовується обряд виготовлення та пожвавлення бубна, який триває кілька днів при великому збігу народу.

Важливим помічником шамана під час камлання ставати двійник тварини, шкірою якого обтягнутий бубон. Для виготовлення шкіри беруть шкуру марала чи лося, козулі чи коня (лоша), і лише самців. Двійник тварини, шкура якого була використана для виготовлення бубна, використовується шаманом під час камлання як їздова тварина. Тому, здійснюючи обряд, шаман у своїх зверненнях називає бубон не звичайним словом тунгур (шаманський бубон), а назвою тієї тварини, чия шкура стала основою для бубна.

Коли створення бубна закінчується, молодий кам і його наставники починають камлання з метою пожвавлення бубна і показу його господарю священної гори. На початку камлання шамани йдуть зворотним слідом і відновлюють індивідуальну історію льодовика і берези, з яких зроблено обичайку та рукоятку, від початку їх зростання і до моменту заготівлі для бубна. Те саме роблять і щодо тварини, шкіра якої пішла на виготовлення шкіри для обтяжки бубна. І коли «відступаючи назад», Ками доходять до місця народження тварини, вони ловлять її двійника і вбивають у рукоятку нового бубна.

З цього моменту бубон вважається жвавим. Він купує чула (двійника тварини). Молодий шаман імітує його навчання для верхової їзди. Утаймувавши свою їздову тварину, Ками вирушають на ньому до господаря священної гори і там, показуючи бубон, який молодий кам тримає за привід, отримує дозвіл камлати з ним до виготовлення наступного бубна.

Після здійснення обряду шаман якийсь час камлає один. Він ховає чола бубна від інших шаманів та ворожих сил. Якщо на бубон використана шкура марала чи козулі, шаман ховає чула в глухій тайзі, якщо коня, то в дуплі дерева або перетворює його на яструба, сокола-сапсана, кречета. Приховувати чула доводиться тому, що власне життя шаманів прямо залежить від чула бубна. Якщо чула загине, то з бубном уже не можна камлати, і тоді вмирає сам шаман.

Іноді кам ударами в бубон закликає своїх духів уночі, щоб наодинці порадитися з ними, дізнатися про їхні побажання. У цей час шамани змушують своїх духів дивитись книгу «Сабир Бічик». Книга допомагає з'ясувати речі, які не вимагають проведення великого камлання, наприклад, якесь передбачення. Назва «Сабир Бічик» може бути перекладена як «Книга про нашіптування». Зрозуміло про нашіптування магічному, про вимовляються пошепки змови і заклинання.

Але дивляться у книжку не самі шамани, які Тосі (предки, померлі ками). У алтайців соєю грамоти не було. Грамоти туги – це, мабуть, предки-ками жили в 17 – початку 18 століття Джунгарії. Туди алтайців відвели, підкорили їх ойрати, там була поширена монгольська писемність, там лами для передбачень і ворожінь користувалися священною книгою"Садур". Можливо, туги камів дивляться ще далі в глибину століть і бачать давньотюркську книгу ворожінь.

Необхідна приналежність для спілкування з духами у більшості алтайських шаманів - маньяк (ритуальне вбрання). Його виготовлення відбувається за вказівкою духів-покровителів. Для маніяка характерне складне зовнішнє оздоблення. Воно включає: безліч джгутів; сотні різних підвісок; невеликі шматки тканини у вигляді хусток; стрічки; бахрому; шкіру звірів птахів та їх окремі частини (кігті, пір'я, дзьоби, крила); ганчір'яні антропоморфні зображення у вигляді ляльок, змій, чудовиськ; іноді мініатюрні предмети побуту (кисети, голки). Джгути виготовляються з конопляної мотузки та обшиваються ситцем.

Підвіски (кільця, бляшки) виготовляються із заліза. Дзвіночки, бубонці – мідні. Все це прикріплюється до короткостатевої, що доходить до колін, орної куртки з рукавами (з овчини або шкіри маралу) так, що самої куртки не видно. Куртка служить конструктивною основою для розміщення на ній усієї маси деталей, що мають різне символічне значення. На маніяк пришивають іконографічні зображення божеств і парфумів у вигляді лялечок, джгутів та ін, що допомагають шаманам робити камланія. Костюм служить вмістилищем духів шамана, що закликаються перед камланням, які захищають Кама як броня під час молінь.

На фото: костюми алтайських шаманів

Виготовлення костюма шамана - колективне заняття жінок (бубон роблять тільки чоловіки). Воно відбувається у час і супроводжується спеціальним обрядом. Цей ритуал проходить при великому збігу народу і покликаний видалити скверну з маніяка, що виникла у ньому від дотику рук поганих людей. Але головне значення обряду полягає у визначенні ступеня придатності костюма.

Духи при камланії ретельно оглядають маніяка і через навіювання дають кому своє схвалення або несхвалення. Якщо маніяк не схвалюється, його перешивають і виправляють відповідно до вказівок духів. Після затвердження ритуального костюма духами він стає забороненим для дотику жінок. Маніяк пройшов очищення, придбав вхід для появи на ньому сили шамана, став священним ритуальним одягом і його не слід оскверняти руками.

Я давно обіцяла розповісти вам про дивовижну людину, яка живе зовсім простим життям у алтайській глибинці. Наші шляхи перетнулися у 2009 році і я сподіваюся, що провидінню буде завгодно щоб наше спілкування тривало ще дуже довго. Ця людина носить незвичайне ім'я – Аржан, що в перекладі з алтайської означає Святий. І його ім'я справді відповідає його внутрішньому світу. Аржан – відомий алтайський шаманкраще сказати кам і кайчі. Він цілитель людських недуг, але найголовнішим його гідністю є те, що Аржан справжній лікар душ. Отже я починаю цикл оповідань, про білого шамана Алтаю. Але про все гаразд…

В той момент обличчя духу виражало глибокий смуток. "Поганий знак" - подумала я. Шаман запропонував нам сісти і кожен вибрав зручне для себе місце. У печі горів вогонь, на вулиці було холодно, нам довелося довго чекати на свою чергу і зараз ми із задоволенням відігрівалися біля печі. Усі ставили запитання та розповідали про свої проблеми. Аржан уважно слухав. Потім почав працювати з кожним по черзі. Коли черга дійшла до мене, він запитав: «А що хвилює вас, що у вас трапилося?» Усі здивовані завмерли, бо він озвучував проблеми кожного самостійно, лише зрідка кажучи: «Задавайте питання». З усієї групи я була найкосячніша і проблематичніша на той момент. Я потрапила до рук чорних ріелторів, і в день відвідування шамана я була бомжем. Від багатомільйонного бізнесу залишилися лише спогади. Відібрали навіть квартиру, і ми з дітьми блукали родичами. Я програла всі суди, і надії на відновлення справедливості не було. Я навіть не знала з чого почати і просто запитала: "Ви можете сказати, хто зробив підпал?" (Мені мало не спалили у власному салоні). Після цих слів Аржан змінився в обличчі і вогонь у печі завив так страшно, що ми всі принишкли. Було страшно. Здавалося, що дверцята грубки просто вилетить, усередині печі біснувалося щось. Навіть закоренелому скептику нашої дружної компанії – Шурі, стало ніяково. Шаман почав заспокоювати вогонь та просити духів про допомогу. Він лив у вогонь молоко, клав олію та цукерки, але хтось чи щось усередині печі ніяк не хотіло мовчати і рвалося назовні. Аржан узяв молоко і вийшов надвір. У печі все стихло. Ми сиділи як прибиті, говорити не хотілося. Коли шаман повернувся, він багато говорив, він розповідав історії, але до мене не доходило, навіщо він це робить. Ми уважно слухали і ніяк не могли збагнути, як ці історії можуть вплинути на мою долю. Прямо було сказано лише кілька фраз. Аржан звернувся до мого старшого сина і сказав: «Бережи свою матір, її дух дуже втомився, їй потрібен спокій». Звернувшись до всіх, він сказав: "Ця жінка відкриє джерело життя для людей". А мені він сказав, що я привела до себе смерть і вона тримала мене за руку. Але світлі духи та помічники мого роду не давали їй відвести мене і привели мене до нього. Хтось дуже постарався і він навіть одразу не побачив страшного потойбічного гостя, бо це була не просто псування на смерть, а щось сильніше і страшніше. Аржан провів ритуал звільнення та очищення.
Потім ми довго слухали цікаві та повчальні історії з життя різних людей. 3 години пролетіло, як одну мить. Ми душевно прощалися з Аржаном і, подивившись у його очі, я зрозуміла, що наші долі якимось чудовим чином переплелися і я буду тут частим гостем. Після нас зібралася величезна черга. Люди з нетерпінням чекали свого часу спілкування з великим шаманом. Яких тільки машин не стояло біля його воріт – люди їхали з різних куточків нашої країни. Аржан провів нас до воріт і прийняв наступних мандрівників, які прибули до нього за допомогою, а наша подорож продовжилася в глибокому мовчанні. Ми заїхали дорогою до прекрасної Каракольської долини і розташувалися перекусити та відпочити. І раптом, ніби всіх одразу відвідало осяяння. Ми зрозуміли, що всі історії, які розповідав Аржан, були про нас! Ми судомно почали згадувати кожне слово і докопуватися до суті. Ще довго ми згадували кожну історію, особливо коли ці події почали виявлятися дуже чітко в житті кожного. І все, що було сказано шаманом того дня, точно сталося в наших життях.
Моє життя з того дня змінилося на краще, але кардинальних змін не відбувалося (на відміну від моїх супутників). Я розповідала про свою поїздку знайомим і люди потягнулися до Аржану. До мене зверталися по допомогу, всі хотіли потрапити до шамана. Я давала телефон, але самостійно потрапити до нього практично ніхто не міг. То телефон не відповідав, то Аржан був у від'їзді. Мені довелося зв'язуватися з Аржаном самостійно – на подив для мене він завжди був доступний. Цілком непомітно для себе я стала своєрідним провідником.
Всі хто був у Аржана, ще довго дзвонили мені і писали, просили передавати йому привіт та велике спасибі за допомогу. Але найприємніше було те, що всі сумували за Аржаном і неодмінно хотіли побачити його ще раз.
Якось навіть був такий випадок, що люди з Єкатеринбургу стали свідками неприємної історії. Там, де вони відпочивали, зник маленький хлопчик. Батьки за порадою місцевих жителів звернулися до ясновидячої і вона сказала, що хлопчик потонув. Провидіння звело мене з цими людьми, і я розповіла їм про Аржана. Вони, як і всі, дуже схотіли потрапити до нього. Я зв'язалася з Аржаном і він сказав, що чекає на них. Наталя (так звали одну з шамана, що вирушала в гості), вирішила взяти з собою фотографію хлопчика. Вона сказала батькам, які збожеволіли від горя, що вони їдуть до шамана. Пошуки тривали вже понад 2 доби і практично всі відпочиваючі дійшли висновку, що дитину вже не повернути.
Наталя розповідала пізніше:
«Ми приїхали до шамана, і я відразу ж дістала фотографію зниклого хлопчика. Шаман уважно подивився на фото та кудись вийшов. Потім він повернувся і сказав: не турбуйтеся, ще до вашого повернення хлопчика приведе жінка. Тепер вони не зроблять нічого поганого. Через 5 годин ми повернулися до місця відпочинку і дізналися, що хлопчика дійсно привела жінка, через годину після того, як ми відвідали Аржана. Жінка сказала, що знайшла його біля річки. Але за станом зниклого хлопчика не було видно, що дитина голодна. І жінка виглядала злякано, коли привела дитину. Батьки, які вже зневірилися, не вірили у своє щастя і, забравши дитину, негайно покинули місце відпочинку, відмовившись навіть шукати винних.
Цей випадок справив на єкатеринбургців таке враження, що вони розповідали його всім, друзям, знайомим та просто супутникам. Чоловік Наталії, який абсолютно не вірить у шаманізм і потойбічний світ, кардинально змінив свою думку після зустрічі з Аржаном. Коли ми розлучалися, він сказав: - «Ми об'їхали весь Алтай, бачили безліч красивих місць та цікавих людей. Але я до кінця життя згадуватиму єдину зустріч – зустріч із Аржаном. Ця людина справила на мене величезне враження». Тоді мені хотілося плакати з радості. Тому що Аржан став для мене дорогим другом, і мені дуже хотілося, щоб навколо нього був не тільки людський смуток та проблеми, але й безліч теплих слів подяки. Адже людське тепло краще вогню чи сонця зігріває душу.
Для тих хто вирішив відвідати Алтай та провести 6 незабутніх днів у товаристві шаманів інформація тут

Можливо, буде корисно почитати: