Розділ 7. Субстанція душі. Лопатин Про російських філософів завжди можна з'ясувати, до якого західного напряму думки вони належать. Навіть підручники історії філософії так і писалися, розподіляючи філософів за належністю їх до тієї чи іншої філософській школі, яка

Енергетична зарядка Існує ряд технік (вправ), які можуть спричинити відчутний підйом енергії. Після їх виконання, такі явища як втома, сонливість та ін. зникають. Ці вправи покращують струми внутрішніх енергійлюдину в його тілах, і налаштовують

Вода як тантрична субстанція Буддійські вчення походять з Індії, де тисячоліттями існував звичай очисних обмивань водою. Цей звичай можна легко перенести в сучасний світ, де вода теж служить традиційним засобом зовнішнього та внутрішнього

Кажуть, якось Йосип Сталін запитав ученого-хірурга, архієпископа Сімферопольського та Кримського Валентина Війно-Ясенецького (Луку): «Невже знаменитий лікар вірить у існування душі?»

"Вірю", - відповів хірург. "Ви знайшли її в тілі людини під час операцій?" - "Ні". - «То як же можна вірити, що душа існує?» - «А чи вірите ви, що людина має совість?» - поставив зустрічне запитання вчений. Сталін деякий час мовчав, а потім відповів: "Вірю". І тоді Війно-Ясенецький сказав: «У тілах хворих, що оперуються, я совісті теж не виявив».

Однак у 1972 році на науковій конференції в Канаді всесвітньо відомий кардіохірург д-р Вілфред Бігелоу шокував своїх вчених колег, порушивши «ненаукову» тему. За його словами, ті, хто заперечує існування душі, нагадують йому про радянського космонавта, який, повернувшись із орбіти, доповів, що Бога немає, бо він його там не бачив.

А ось у Бігелоу після тридцяти двох років хірургічної практики не залишилося жодних сумнівів щодо існування душі: «Іноді мені доводилося бути при цьому. коли люди переходять із стану життя на смерть. Саме тоді спостерігаються таємничі зміни. Одна з найпомітніших – раптове зникнення життя чи блиску в очах. Вони стають тьмяними і буквально неживими». Свій виступ доктор Бігелоу закінчив так: «Як людина, яка вірить у існування душі, вважаю, що настав час проникнути в таємницю цього явища і дізнатися, що воно є».

У вченому світі заяву канадського кардіохірурга зустріли скептично. Головний аргумент: ніякого поняття про душу, що дається нам у досвіді, не можна отримати. У будь-якому досвіді результатом будуть лише прояви нашого внутрішнього світу. Знання про душу як про цілісне явище виходить за межі досвіду і тому не може бути предметом наукового знання, яке має завжди спиратися на досвід.

Але доводи скептиків спростували. Численні досліди, проведені за минулі десятиліття, підтвердили наявність у людини цього «неанатомічного органу».

На початку 90-х років співробітники раніше секретної лабораторії професора Віталія Хромова у Всесоюзному дослідницькому інституті радіомовного прийому та акустики ім. А. С. Попова (ВНДІРП) проводили досліди з уловлювання фізичного прояву «душевної субстанції». З'ясувалося, що воно має характер енергетичного випромінювання, що створює стійке поле, яке можна побачити на екрані спеціального комп'ютера.

За свідченням журналіста, що побував у лабораторії, «це поле виглядало як істота, що віддалено нагадує новонароджену дитину, з непропорційно великою головою, крихітним тільцем, скрюченими кінцівками, скоріше скидаються на огризки крил, віялоподібним хвостом, в основі видалення від тулуба, що все більш розмитим і буквально розчиняється в просторі».

Дослідження Хромова залишилися непоміченими. Наприкінці 1990 року світ облетіло сенсаційне повідомлення: душа матеріальна і її можна зважити. В одній із лабораторій США встановили, що душа – це біоплазмовий двійник людини, що має яйцеподібну форму. Вона залишає тіло гомо сапієнса у його смерті.

Зважуючи тих, хто вмирає на спеціально сконструйованих вагах, в яких були враховані всі відомі фізіології вагові коливання тіла, що йде в небуття, дослідник Лайелл Вотсон відзначив разючий факт: вони ставали легшими на 2,5-6,5 грама! Причому в кожному випадку втрата ваги відбувалася не плавно, а стрибкоподібно у вигляді декількох послідовних ступенів. Значить, душа йде з тіла не одразу, а ривками?

Це виглядало настільки фантастично, що науковий світ відмовлявся вірити, поки в Інституті напівпровідників Академії наук Литви доктор природничих наук Еугенюс Кугіс не провів унікального циклу досліджень у палатах для важких хворих. Точні виміри вченого показали, що на момент смерті людина втрачає від 3 до 7 грамів ваги. Як вважає Кугіс, це і є «вага душі, що залишає тіло». Таким чином, дані в обох випадках збіглися, тобто в наявності була відтворюваність явища, яку наука вважає критерієм його істинності.

До речі, подібні зміни ваги людського тіла спостерігаються у момент смерті. Щось подібне фіксується і під час сну. Нещодавно в одному медичному центрі Швейцарії дослідники провели цікавий експеримент. 23 добровольці лягали на надчутливі ліжка-ваги і засинали. І в той момент, коли людина переходила межу між дійсністю і сном, вона втрачала у вазі від 4 до 6 грамів. Наче душа під час сну покидала тіло і вирушала кудись мандрувати. При пробудженні всі піддослідні точно стільки ж додавали у вазі.

Подальші експерименти дозволили пролити світло деякі цікаві деталі процесу «розлучення» душі з тілом.

Наприклад, французький лікар Іполит Барадюк вирішив спробувати побачити душу, що йде. Він використовував спеціальну фотоапаратуру, щоб уловити зовнішні зміни, що відбуваються у безпосередній близькості від людини, що йде в інший світ. І йому це вдалося - під час смерті його дружини.

На фотографіях, зроблених через 15 хвилин після її смерті, через годину та через 9 годин зафіксовано три етапи розлучення тіла з душею. Перший знімок зафіксував над тілом напівпрозору туманність, що нагадує невелику хмарку. На знімку, зробленому за годину, хмара займає майже всю поверхню знімка. Через 9 годин - це вже клапті туманності, що розвіялася. А санкт-петербурзькими медиками за допомогою апаратури інфрачервоного бачення було зафіксовано, що в момент смерті від людини відокремлюється напівпрозорий енергетичний об'єкт еліптичної форми. Згодом він розчиняється у просторі.

ЖИВІ ПІСЛЯ СМЕРТІ

Одним із доказів наявності душі вважають випадки, коли людина отримує черепно-мозкові травми, несумісні з життям, а то й зовсім позбавляється голови, але, незважаючи на це, робить розумні дії.
Про достовірний приклад такої фантастичної живучості йдеться у рапорті капрала Роберта Крікшоу, виявленому в архіві британського військового міністерства.

У ньому викладаються обставини загибелі командира роти йоркширського лінійного полку капітана Теренса Малвені під час завоювання англійцями Індії початку XIXстоліття. Це сталося під час рукопашної битви під час штурму форту Амари. Капітан зніс шаблею голову солдатові супротивника. Але обезголовлене тіло не впало на землю, а скинуло гвинтівку, вистрілило англійському офіцеру просто в серце і лише після цього впало.

Свідком такого ж неймовірного, з погляду здорового глузду випадку довелося стати ветерану Великої Вітчизняної війни, колишньому полковому розвіднику Борису Лучкіну. Під час пошуку в тилу у німців лейтенант, який командував їх розвідгрупою, наступив на стрибаючу міну-жабу.

У таких мін був спеціальний вишибний заряд, який підкидав її на метр-півтора вгору, після чого стався вибух. Так і сталося. На всі боки полетіли уламки. Один із них начисто зніс голову лейтенантові, що йшов попереду за метр від Лучкіна. Але обезголовлений командир, за словами старшини, не звалився на землю, хоча в нього залишилося тільки підборіддя та нижня щелепа. Вище не було нічого.

І ось це страшне тіло розстебнуло правою рукою ватник, витягло з-за пазухи карту з маршрутом руху і простягло її, уже залиту кров'ю, Лучкіну. Тільки після цього вбитий лейтенант упав. Пошук було зірвано. Розвідгрупі довелося повертатись до своїх. Тіло командира, навіть після смерті «думав» про своїх солдатів, вони винесли та поховали біля штабу полку.

Ще більш неймовірний епізод. Відразу після війни в лісі під Петергофом грибник знайшов якийсь вибуховий пристрій. Захотів розглянути його і підніс до обличчя. Пролунав вибух. Грибнику геть-чисто знесло голову, але він пройшов без неї двісті метрів, причому три метри вузькою дошкою через струмок, і тільки потім помер. Запевняють, що це не мотоцикл: матеріали залишилися в архіві карного розшуку.

У квітні 2002 року в Нью-Йорку в так пастора Гаррі Уоррена з собору Св. Патріка прийшов невідомий чоловік і скаржитися на депресію і безглуздість власного існування, а потім раптом вийняв з-за пояса револьвер Ruger 35-го калібру і приставив його до своєму скроні.

Брат Майк, який приймав відвідувача, поспішив залишити приймальню, щоб, за його словами, попередити всіх в будинку про небезпеку, але тут пролунав постріл. Вбігши до кімнати, священик побачив на підлозі тіло відвідувача, у якого пострілом знесло півголови. Коли ж брат Майк нахилився над ним, рука самогубці раптом піднялася і простягла йому записку... У ній невідомий просив поховати його на вірменському цвинтарі.

А ось драматичне свідчення мешканця Грозного Зелімхана Юнусова. який знаходився на міському ринку, коли там вибухнув закладений бойовиками потужний вибуховий пристрій:

«Було близько 14.30, коли пролунало кілька дуже сильних вибухів... Навколо кричали та плакали жінки, скрізь поранені, відірвані руки та ноги, кров. Трохи осторонь мене я побачив труп людини, якій відірвало голову. Тіло лежало окремо, голова окремо. Навколо стояли люди, які не розуміли, що з ними сталося. Раптом рука мертвої людини вчепилася в сумку, що лежала поруч, і судорожно притиснула її до грудей. Очевидно, в ній було щось дуже важливе для покійника, можливо останні гроші».

Виходить, навіть раптова і повна втрата мозку зовсім не спричиняє миттєву смерть. Але тоді хто чи що керує тілом, змушуючи його робити цілком розумні дії?

ДУША ЗАМІНЯЄ МОЗОК

Довгий час вчені взагалі відмовлялися обговорювати питання душі, зневажливо називаючи її «попівською вигадкою». А ось народний досвід ніколи не ставив під сумнів наявність душі у людини. До того ж відводив їй найважливішу роль його життя. Це відбилося хоча б у цьому, що у мові стійко існують багато висловлювання, пов'язані з цим поняттям. Наприклад, такі, як "душа болить", "душа радіє", "чужа душа потемки", "камінь з душі спав", "душа пішла в п'яти", "брати гріх на душу" і т.д. .

Парапсихологи називають цю «божественну іскру» енергетичною сутністю. Але річ не в термінології. Головне іншим людям не дано пізнати науковим шляхом промисел Божий, тобто його задуми і діяння. Тому можна скільки завгодно ворожити, навіщо Творець дав людині душу і які функції вона виконує у нашому тлінному тілі. Але наведені вище факти свідчать, що в екстремальних ситуаціях ця енергетична сутність на якийсь час бере на себе управління організмом, замінюючи мозок, і лише потім залишає тіло. Це відбувається дуже рідко, причому, можливо, лише тоді, коли конкретна людинаповинен виконати щось таке, що було надзвичайно важливим для нього за життя. Іншої відповіді поки що немає.

У жодного з тих, хто перебував у стані клінічної смерті, не було зафіксовано істотного зниження вмісту живлющого газу в центральних тканинах. нервової системиколи всі процеси в мозку вже припинилися. Виходить, коли серце перестало битися, душа командувала і легкими, і кровоносною системою?

Троє голландських вчених провели наймасштабніше на сьогоднішній день дослідження людей, які «побували на тому світі», і дійшли аналогічних висновків. Душа здатна підтримувати життєдіяльність організму людини.

Одним із тих, хто не повірив колегам, був видатний американський кардіолог Майкл Саб. Щоб спростувати «безглузду» ідею про вихід душі з тіла, він провів найретельніші дослідження, зіставляючи розповіді 116 пацієнтів, які пережили клінічну смерть, тем, що фактично відбувалося в той час, коли вони знаходилися «по той бік», і що було доступно об'єктивною. перевірки.

Професор Саб дійшов невтішного собі висновку: душа після тимчасової смерті фізичного тілапродовжує існувати, зберігаючи здатність бачити, чути та відчувати. Це незаперечно доводить той факт, що, за свідченням лікарів-реаніматологів, нерідко пацієнти, які повернулися з «того світла», докладно розповідали, які дії робили медики з їхніми неживими тілами і навіть що мало місце в цей час у сусідніх палатах.

ДУША-ПОДОРОЖНИЦЯ

Порівняно недавно вчені зробили разюче відкриття, пов'язане з душею. Виявилося, що вона може на якийсь час залишати і живу людину, причому не тільки уві сні! Йдеться про загадковий феномен, відомий як «вихід із тіла», коли окремі люди здатні якимось незбагненним чином подорожувати у просторі, фізично залишаючись на тому самому місці.

На Сході цей унікальний дар давно приписується буддійським ченцям та індійським йогам. Проте західні вчені вважали такі розповіді вигадкою Скептицизм поступово зник, коли вивченням «виходу з тіла» зайнялися серйозні дослідники.

Під час експериментів абсолютно здорових людей вводили у стан гіпнотичного трансу, який дозволяв душі «вийти на волю». При цьому велася подвійна перевірка: з одного боку, душа, що залишила фізичне тіло, могла побувати в заданій зоні і, повернувшись, розповісти через випробуваного, що вона там спостерігала. З іншого боку, вчені, розмістивши спеціальну апаратуру у цій зоні, могли зафіксувати присутність душі.

Саме такі дослідження були виконані доктором Ч. Тартом із Каліфорнійського університету, доктором Р. Моррісом, групою енергетичних досліджень з Інституту біоенергійного аналізу та багатьма іншими. Експерименти з вимірюванням змін у стані фізичного тіла та з реєстрацією душі проводилися і в Росії на базі клініки нейрохірургії Військово-медичної академії імені С. М. Кірова, а також в Інституті психології та Інституті біології РАН.

В одному з експериментів брала участь група добровольців із 18 осіб, які володіють методом медитації для занурення у транс. Для реєстрації цього стану всім їм проводили реєстрацію біоритмів мозку. В результаті було достовірно виявлено подорожі поза тілом у різні райони Москви, віддалені від місця проведення досвіду на кілька кілометрів, і навіть до інших міст.

Видатний фахівець у фізіології мозку, що працює в Інституті радіоелектроніки РАН, доктор медичних наук І. В. Родштат пише: «Люди в стані виходу з тіла нібито здійснюють тривалі подорожі, але віднести їх переживання до галюцинаторних неможливо, оскільки інформація, почерпнута ними у своїх мандрівках відзначається високою достовірністю».

До речі, цікаве відкриття, пов'язане з «нематеріальною» душею, зроблено у Прінстонському університеті США. В експериментах брали участь екстрасенси, які впевнені в наявності душі у людини. Їх сідали під спеціально сконструйованою установкою, з якої висипалися легкі кульки. Коли екстрасенс думав про щось абстрактне, кульки, падаючи, згідно із законами фізики, утворювали гірку правильної форми. Але варто йому зосередитися на душі та її матеріальних проявах, як форма гірки змінювалася.

Самі «позатілесні мандрівниці» розповідають, що відчуття «залишення» власного тіла та спостереження за собою з боку з'являється миттєво без жодного зв'язку з тим, що відбувається навколо. Відбувається це, як правило, несподівано для них самих і в перший момент викликає «приязне здивування» стосовно того, що вони бачать збоку.

Жодного страху чи болю, бажання звернутися до оточуючих чи вступити з ними в контакт вони не відчували. І не уявляли, скільки часу перебували поза своїм тілом.

Підсумовуючи, можна з повною підставою сказати, що душа - це унікальна субстанція, яка вічно живе в різних часах, середовищах та просторах.

> > > > Коваленок Олексій Анатолійович. Філософія картезіанства та реалії XXI століття: досвід сучасного викладу студентам вищої школи

Коваленок Олексій Анатолійович

ДБОУ СПО Нижегородське художнє училище

Кандидат філософських наук

Викладач соціально-гуманітарних наук

Alexey A. Ковальонок

Nizhny Novgorod Art School

Candidate of Philosophical Sciences

Lecturer of social and liberal sciences

ФІЛОСОФІЯ КАРТЕЗІЯ ТА РЕАЛІЇXXI СТОЛІТТЯ: ДОСВІД СУЧАСНОГО ВИКЛАДЕННЯ СТУДЕНТАМ ВИЩОЇ ШКОЛИ

Анотація:у статті розглядаються основні положення картезіанської філософії в аспекті їхнього сучасного викладу студентам вищої школи. Автор переконаний, що без адекватного знання основ картезіанства неможливо зрозуміти ні сучасну європейську філософію, ні сучасну європейську культуру. Викладаються вузлові моменти картезіанської онтології, гносеології, натурфілософії, у тому числі проблемні та викликаючі суперечки. Звертається увага на суперечливий характер дуалізму Декарта, його незавершеність, і навіть на обмежений характер декартовского раціоналізму, який, загалом, відбиває обмеженість механістичної парадигми епохи. Але при цьому автор вважає, що, незважаючи на всі протиріччя картезіанства, головне, в чому Декарт співзвучний, конгеніальний нашій епосі – це те, що він рішуче наголосив на ролі мислення, розуму як провідного базису в житті особистості, з якого випливають уже всі життєві стратегії. та парадигми соціальної дії. Без цього базису особистість неповноцінна та справжня. У цьому – один із головних підсумків вивчення філософії Декарта в наше століття тотальної втечі від серйозної думки, у наше неметафізичне століття.

Ключові слова:картезіанство, субстанція, дуалізм, механіцизм, науковий метод, раціоналізм, вроджені ідеї, онтологія, гносеологія

Philosophy of cartesianism and reality of the 21st century: experience of modern way of teaching the students of higher school

Summary: Матеріали розглядають основні висновки Картесської філософії в аспекті сучасного способу вивчити школярів з високої школи. Автівка мусить думати, що це неможливе підтримати нову сучасну європейську філософію, сучасну європейську культуру без досконалого знання основи картезіанізму. Фокальні пункти з артистичної онтології, гносеології, фізиофілософії, в тому числі проблем і значних аспектів є в ньому. Відповідь на суперечливість характеру дуалізму Descartes, його неповноцінність, а також обмежена природа картеського національності, які, в основному, рефлексії обмеження механічного paradigma нашої ери є зафіксовано в цій роботі. У той час як автівка вважає, що, загрожує всі суперечки з картезианизмом, основним тим, в якому знижка є сформульована, конфіденційна до нашої ери є, що він є досконало спрямований на роль мислення і думок, як керування принципом в з яких всі позитивні стратегії і парадигми соціальної дії наступні. Без цієї основної індивідуальності є поганий і незручний і ця думка про те, що думає і думає, є одним з головних outcomes studying philosophy Descartes у нашому центрі повного літа від серйозної думки, в нашому не metaphysical century.

Keywords: cartesianism, substance, dualism, mechanistic approach, scientific method, rationalism, congenital ideas, ontology, gnoseology.

Філософія картезіанства та реаліїXXI століття: досвід сучасного викладу студентам вищої школи

У цій статті я хотів би торкнутися низки аспектів філософської спадщини найбільшого французького мислителя Рене Декарта (1596 – 1650) у плані того, чим вона може бути значущою і конгеніальною для сучасних молодих людей, сучасних студентів, які отримують вища освіта, А отже, і тих, хто вивчає курс філософії. Автор цих рядків хотів би представити тут, у цих замітках свою версію можливого викладу філософії картезіанства студентам вищої школи відповідно до сучасними підходами– версію, так би мовити, з авторською особою, авторським поглядом на заявлену проблему. Адже далеко не секрет, що сьогодні серед студентської молоді філософія розглядається як обов'язкова (на жаль, що тут, мовляв, поробиш!) доважок до своїх основних предметів і курсів, предмет, який треба здати, щоб отримати диплом. Насправді всі ці схоластичні і нудні розумування філософів, що жили там 300 – 400 і так далі років тому нічого не дають ні розуму, ні серцю. Скажімо прямо – такі оцінки є. Зрозуміло – не кожному дано бути філософом, не у кожного розвинений (та й взагалі присутній) філософський підхід до світу, але все – таки, як видається, викладач, викладаючи будь-якого мислителя, його ідеї в будь-якій аудиторії, повинен завжди намагатися знаходити ті моменти , ті аспекти, ті думки та тези, які вступають у перекличку з нашою сучасністю, йдуть в унісон з нею (а такі моменти у кожного великого мислителя завжди є!), і треба спробувати виокремити їх, акцентуватися саме на них, відмовитися, можливо, від існуючих кліше і штампів, застарілих підходів в оцінках філософської спадщини даного мислителя, знайти якісь освіжаючі, нові трактування, прочитання, переосмислення його ідей, щоб студент (найпростіший у плані філософської обдарованості) виніс з лекції хоча б дещицю, крихту переконаний в тому, що і сьогодні, в наш час, в нашу епоху його роздуми можуть допомогти нам в осмисленні актуальних проблем нашої нинішньої сучасного життя, нашого сьогоднішнього непростого буття можуть підказати нам вектор нашої діяльності – і духовної, і культурної, і соціальної. Ось, виходячи саме з цих інтенцій, з цих позицій, автор даних нотаток і хоче представити апробоване у різних аудиторіях своє бачення та виклад філософських ідейРене Декарта, без осмислення та розуміння яких ні знання європейської філософії, ні знання європейської культури не може вважатися достатнім та задовільним.

Отже, Рене Декарт. Провідний мотив творчості Декарта – це незадоволення безплідністю знань. Він дає такий образ дерева пізнання, у якому коріння – це метафізика, стовбур – це фізика, гілки – це приватні науки (механіка, медицина, етика тощо). Тут треба прояснити, що метафізику Декарт розумів і як вчення про основи світу, і як саму філософію. Він заявив, що вирішив позбутися всіх думок, прийнятих ним колись на віру і почати з самого початку. По суті, Декарт проповідував фундаменталізм – узагальнену назву деяких гносеологічних концепцій Нового часу, які вимагали включати до системи науки знання лише достовірні. (У дужках зауважимо, що сьогодні стає ясною неможливість виконання цієї вимоги хоча б з тієї простої причини, що джерела та критерії цієї достовірності можуть бути для різних авторів різними. Що для одного достовірно, то для іншого аж ніяк не виглядає таким). Як ненадійні джерела пізнання Декарт були відкинуті: 1) Святе писання; 2) показання органів чуття; 3) знання, що передаються з покоління до покоління за традицією; 4) Звичайні знання. Декарт закликає звільнитися від забобонів пізнання, які живляться такими факторами як: а) сила звички; б) складність і втомливість розумової діяльності; в) дезорієнтуючий вплив мови; г) звичаї, традиції, вірування тощо; д) тиск ідеології та влади на вченого, відсутність академічної свободи.

Цікавий такий факт з його біографії: в 1634 він припинив писати «Світ або трактат про світло», не бажаючи загострювати відносини з церквою, бо там підтримувався геліоцентризм.

Для Р. Декарта сумнів це спосіб розчищення шляху до істини. Пізнання треба починати з незаперечних фактів. Але звідки ж береться ця очевидна очевидність, незаперечність? Відповідь мислителя така: очевидність – це результат інтелектуальної інтуїції, тобто такого розуміння розуму, ясного та виразного, коли немає жодного сумніву в цій думці. У 1637 році він пише «Міркування про метод», де висуває такі правила для керівництва розуму:

— не приймати нічого за істину, якщо не знайшов це істинним з цілковитою очевидністю, уникати поспішності та зацікавленості, не включати до своїх міркувань нічого, що не з'явилося б як ясне і очевидне;

- ділити будь-яке питання на стільки частин, скільки потрібно, щоб краще їх вивчити;

- розташовувати ідеї в суворій послідовності від простих - до складних, рухатися повільно і поступово у вирішенні завдань;

—— здійснювати такі повні оглядищоб бути впевненим у тому, що ти нічого не оминув.

Зауважимо лише далі, перший теза відбиває скептицизм Декарта, другий – аналітичний характер його філософії, третій – його методологію, четвертий – системний підхід Декарта. Декарт підкреслює, що це його, Декарта метод і бачення, він його нікому насильно не нав'язує. Але при цьому він вірить, що розум кожного нормального здорової людини, звільнившись від непотрібних і забруднюючих домішок, придбає загальну структуру і осягне загальні принципи з очевидністю, загальною всім! Тобто постулюється можливість трансцендентального суб'єкта пізнання. Взагалі, для Декарта, наука оперує обмеженою кількістю невідомих, які стають відомими, оскільки ми застосовуємо до них правила наукового мислення.

Декарт рішуче заявляє, що найбезсумнівніший факт – це моя власна самосвідомість, що мислить Я. Це Я може сумніватися абсолютно у всьому, але сумнів – це властивість думки. Але не може мислити НІШТО, значить, мислить окремо існуючий, реальна людина . Звідси знамените: cogito ergo sum – гадаю, отже, існую. Так простягається ланцюжок від сумніву до факту мислення, як від мислення – до існування. Я сам, як той, хто сумнівається, зберігаю себе в цьому процесі сумніву. У кожному дійсному акті мого мислення Я є субстанцією, яка зберігається як єдино надійна опора, непохитна позиція, нерухома твердиня, зрозуміла у своїй здійсненості та у своєму бутті. Пояснюючи цей важливий момент, автори одного дослідження підкреслюють, що у Декарта «мисляче Я (Ego cogito) стає автономним. Через зупинення успадкованих вірувань та знань, через методичний сумнів та самодисципліну Ego cogito стає критерієм пізнання істини. Незалежність розуму від усього тілесного гарантується, по-перше, інтуїцією незалежного існування мислячої субстанції, res cogitans; по-друге, інтуїцією абсолютної різниці між розумом і тілом; в – третіх, розумінням тілесності, насамперед через протяжність res extensa. Розум здатний осягати природу всіх матеріальних речей, оскільки він може бути вільним від будь-яких тілесних афектів, тобто емоцій, пристрастей та відчуттів. Через таку здатність розуму з'ясовується, що субстанція всіх тілесних речей розкривається у тому протяжності, яка завжди зберігається, на відміну мінливих якостей і якостей, розкриваних у досвіді чуттєвого сприйняття. Саме тому тілесність як така скоріш описується строгим мовою математичного обчислення, ніж мовою звичайного досвіду, у якому переважає суто чуттєве сприйняття. Намагаючись з'ясувати вихідні підстави, необхідні отримання справжнього знання, Декарт відкидає звичайний досвід, який є недиференційованим континуумом раціональних і суто чуттєвих елементів. Суб'єктом всього істинно пізнаваного проголошується мисляче Я, оскільки воно існує безперечно і, тим самим, спочатку і справді. Починаючи з Декарта, розуміння буття – як – свідомості стає визначальним для всієї наступної метафізики, аж до Гегеля» . І далі автори цього дослідження підкреслюють, що філософська «революція Декарта» мала далекосяжні наслідки. «Встановлюється онтологічне різницю між людської особистістю і річчю як такої, між світом явищ у тому чуттєвому сприйнятті і розумом, здатним осягати світ інтелігібельних сутностей. У просторі такого роду дуальності відбувається розгортання новоєвропейського метафізичного мислення. Саме в цьому просторі виникає тематика свободи та необхідності, яка відіграє провідну роль у класичній філософії. Свобода здійснюється, перш за все, у сфері думки, оскільки людина здатна знаходити саму себе на рівні усвідомлюючого себе мислення; і це рівень рефлексії, рівень самосвідомості. Тільки на цьому шляху людина може опановувати природу, яка у своїй тілесності розуміється як чиста довжина. У новій форміфілософствування, яка з Декарта визначається, як першореальність приймається мисляче Я як вихідна та аподиктична реальність. Привілейована даність свідомості постає як вихідний рід безпосереднього та безперечного знання. Ось чому вся новоєвропейська філософія, аж до Гегеля, є по суті метафізика свідомості, тобто така метафізика, яка достовірність усвідомлюваності сприймає як первісну реальність. Акт мислення виявляється вихідним у розумінні буття як споконвічної дійсності свідомості. Осягнення буття – як – свідомості, у якому встановлюється дуальність між природою і розумом, між особистістю та природою, породжує проблему тотожності суб'єкта та об'єкта, буття та мислення» . Отже, від картезіанських роздумів перекидається міст і до інтуїцій Гегеля, який, коментуючи Декарта, заявляв, що тотожність буття та мислення є найбільшою. цікава ідеясучасності, і Шеллінга, та багатьох інших. Проблематика і доля всієї новоєвропейської метафізики розкривається у розробці повного чи обмеженого прийняття ідеї тотожності буття та мислення чи повної відмовитися від цієї ідеї. Далі, нарешті, слід забувати, що подолання гегелівського тотожності буття і мислення породжує метафізику волі, одержує своє вираження у філософії Шопенгауера, Маркса, Ніцше. І біля витоків усіх цих філософсько-інтелектуальних інтенцій стоїть далеко не в останню чергу саме Декарт. Він багато в чому стимулює всі ці пошуки, задає їм вектор і тон. Але далі, добре врахувавши все вищесказане, поставимо собі запитання: а що таке, власне, є Я? І тут все не так просто, не вільне від протиріч. Це річ мисляча, мій розум поза тілесністю, не тіло, але душа. Але Декарт відходить часом від цієї тези. І тут ще слід мати на увазі, що думка – це все, що робить нас розважливими = і воля, і розум, і уява, і почуття. Розум дано не тільки у вигляді розуму, але й в інших модусах, що охоплюють увесь наш духовний світ. Декарт іноді забував про це дуже важлива обставина. У позиції Декарта закладено протиріччя: не всім очевидно, що можу ототожнити моє Я з духовної субстанцією. Правомірно робити висновки від предикату до суб'єкта дії, від дії до носія дії, але немає логіки в тому, що з ergo sum Декарт виводить субстанційність розуму. Томас Гоббсвказував на це саме, підкреслюючи, що з того, що Я мислю, жую, п'ю, гуляю і так далі, ще ніяк не випливає, що Я - мисляча, жує, п'є, гуляюча субстанція! Тобто Декарт об'єктивує душу і тіло, переносячи на них атрибути субстанції, що природно викликає питання щодо правомочності такої процедури.

Далі Декарт вказував, що розум наповнений ідеями виразними та невиразними. Виразні ідеї - істинні, невиразні - хибні. Це все також не зовсім ясно. Серед виразних ідей – найперша ідея Бога. Вона – вроджена, вкладена в нас самим Богом. Ідея Бога в нас – це тавро Творця на нас, вона засвідчує і наявність творіння, і наявність Творця, і зв'язок між ними! Бог є гарантом істинності наших знань, бо Бог не може обдурити.

Отже, можна виділити деякі протиріччя філософії Декарта:

• Він обіцяв розпочати свою філософію з НУЛЯ, але реально він теж виходить із онтологічних передумов (так, у його доказі Бога вже укладено логічне коло: ведеться доказ Бога, але при цьому вже заздалегідь апріорі мається на увазі, що Бог у світі є).
• Метод пізнання у нього скрізь і всюди той самий незалежно від цього, що ми досліджуємо. Але сьогодні загальновизнано, що різні рівні матерії можна і потрібно досліджувати різними методами. Декарт проповідував однаковість всіх об'єктів пізнання, до яких застосовується один єдиний метод.
• За Декартом вся реальність підпорядкована принципу математичних співвідношень між цілим і частинами, проте це теж зовсім неочевидно.
• Методологічний редукціонізм = зведення до механіки всіх засобів, норм та інструментів пізнання. Механіка та її закони – це єдиний та єдиний зразок науки. Світ є механічна матерія, взаємозалежна в певну цілісність. Він працює за законами механіки.

Декарт – дуаліст. У нього існують паралельно, рівноправно та незалежно одна від одної дві субстанції: 1) духовна = річ мисляча і 2) матеріальна = річ протяжна. У людині вони локалізуються як душа та тіло. Взагалі ж субстанція – це те, що не потребує нічого, крім себе, а це – Бог. Потім Бог уже творить дві вторинні субстанції – протяжну матерію та мислячий дух. Ці дві субстанції у свою чергу не потребують нічого, крім Бога. Вони і один одного теж не потребують. Це і є дуалізм чи психофізичний паралелізм. Свідомість – епіфеномен матерії, воно супроводжує їй, але з залежить від неї. Що стосується роздумів про фізичному світі, то Декарт підкреслює, що у ньому є протяжність, простір, впорядкованість, рух, взаємозв'язок елементів. Закономірність надана Богом світу при творінні = хаос упорядковується. Взагалі Декарт – деїст. Бог творить світ, але потім видаляється з нього, надаючи цьому світу можливість розвиватися далі за своїми власними, внутрішніми, іманентними законами. Він стояв біля витоків космогонічної гіпотези, за якою світ перебуває у постійному розвитку, зміні, еволюції. Він вважав, що космогонію має бути доповнено геогонією, біогонією, антропогонією.

У своїй антропології Декарт вважає, що душа локалізована в тілі = не дуже зрозуміло як? Декарт пише – у шишкоподібній залозі. Але постає питання: адже душа позапросторова, а тому як вона взагалі може бути локалізована в чомусь? Тут у його аргументах, звичайно, багато чого надумано. Він намагається доводити, що той факт, що душа та тіло різнорідні, ще не означає, що вони протилежні. Але не завжди йому це несуперечливо вдається. Людина - це мисляча машина. Він багато в чому детермінований своєю тілесністю, але не тільки. Шість основних пристрастей виділяє Картезій у людині: здивування, кохання, ненависть, бажання, радість, смуток. Елімінувати ці пристрасті, видалити їх із людського Я цілком неможливо! Так, потрібно і можна підкоряти їх мисленню, дисциплінувати їх, просвітлювати променями розуму, але вони все одно залишаться в структурі Я мислячого і на процеси мислення накладатимуть свій відбиток. Людина здатна на доцільні дії у будь-яких ситуаціях. Декарт підкреслив роль і значення мови. Результати нашого мислення закріплюються, повідомляються іншим, стають інтерсуб'єктивними лише за допомогою мови, мови. Взагалі, є дослідники, які вважають, що власне з Декарта і почалася філософська антропологія у суворому, власному значенні цього слова. Ренесансну антропософію Декарт перетворює на філософську антропологію, яка спирається на спеціальні наукові дисципліни, які вивчають людину за допомогою строго певних методів і процедур. Але з Декарта ж, на жаль, почалася інша тенденція - механізації, машинизації людини, об'єктивації його, низведення, редукції його до рівня об'єктів і механізмів, влаштованих, як і всі об'єкти та механізми, за принципами та законами механіки. Така «механістична людина» як гвинтик вписується, вмонтується, вбудовується в «механістичне суспільство» = у величезний механізм, де всі частини, шестерні, деталі підпорядковані одній меті: забезпечити налагоджену і безперебійну роботу цілого. Цей мотив підхопить потім і Просвітництво ( яскравий приклад- Ламетрі). З цього приводу В.В. Бібіхін, наприклад, пише, що в Новий час у зв'язку з формуванням суб'єкт-об'єктної парадигми (а Декарт якраз міцно стояв на її рейках) «відбулася інвентаризація сущого з врученням його під повну відповідальність суб'єкту. Як об'єкт виділено і людина і все в людині: ніс предмет ринології, геніталії гінекології, урології, спеціалізація дробиться до нескінченності. Ніщо у світі вже не відпущено йти своїм природним шляхом, все взято під облік та контроль». І далі (!!!) – навіть Бог (!) став об'єктом, що підлягає інвентаризації та обліку! І сам такий Бог розбудив сучасну людину і вимагає взяти від неї світ під суцільний контроль та облік. Його хватка міцніє, і, продовжує Бібіхін, «новий диктат велить, не зупиняючи перебір речей Землі, продовжити їх у космосі. Розмах наукотехніки не хоче обмежитися матеріальними та людськими ресурсами планети. Наполегливий бог набуває вигляду суб'єкта, свідомості, самості. Тиран, впевнений у своїх силах, може зійти, але не відпустить на волю. Його окрик, що вимагає суду та звіту, править людськими справами. Бог сучасних християн давно підданий розбору, оцінці та суду за тими самими правилами наукової об'єктивності» . (підкреслено та виділено мною – А.К.). І ці імперативи зароджувалися, зокрема, й у межах картезіанства.

Отже, узагальнюючи, можна зробити кілька висновків щодо картезіанства:

• Він = Декарт намагався провести принцип розумного скептицизму.
• Висловив здогади про деякі механізми психіки.
• Висунув ідею розвитку – історичний погляд на реальність.
• Його лабораторія – це природа. Джерело його філософії – це природа, а чи не древні автори.
• Декарт – раціоналіст. Критерій істини – у мисленні. Але щоб пізнавати речі, розум повинен спочатку пізнавати себе сам самопізнання.
• Обґрунтував принцип радикального сумніву: сумнів веде до первинної достовірності, тобто до такого становища філософії, яке приймається всіма через ясність і очевидність. Така достовірність = мисляче Я. У всьому можна сумніватися, але безсумнівний лише факт сумніву. Сумнів же є властивістю думки, а значить - Я мислю, отже, існую. Але, повторимося, це становище багатьма критикувалося. Адже є багато дій людини, які не можна поставити під сумнів (я відчуваю, я дію і так далі, а отже, існую). Мислення тут не має жодної переваги над іншими видами діяльності. Принаймні така перевага аж ніяк не очевидна. І потім сумнів – це не тільки акт мислення. Адже є й екзистенційний сумнів, заснований на переживанні. І далі: а раптом жодного єдиного Я в мені нема?! А що якщо є лише якийсь потік свідомості, коли одне Я в мені змінює інше, і протягом життя в мені може змінитися низка таких Я?!

7). Він вказав на слабкості чуттєвого пізнання: чуттєвий досвід обмежений, почуття не дають людині поринути у минуле чи майбутнє. Він вірив у всесилля розуму, мислення. Правда, він не завжди враховував, що й розуму притаманні деякі слабкості: безплідні абстракції, неживі та холодні схеми. (Взагалі, зауважимо в дужках, в абсолютизації розуму можуть таїтися і певні небезпеки. Прагнення до логоцентризму може призвести до того, що логос = розум, що не обтяжує до того ж себе критичною самоперевіркою, може гордо уявити себе головним і єдиним предметом філософії, а головним Справою філософії - своє власне самопізнання, винісши всі інші аспекти реальності за дужки. системах (особливо в 20 столітті) відбувається самозаперечення логосу = розуму, чиї претензії взагалі оголошуються неправомірними і ні на чому безпідставними. текст, за допомогою якого філософ опис світу будує. Раніше філософи пізнавали світ, а тепер пояснюють своє ставлення до світу. Надмірна гординя розуму призвела до падіння престижу філософії. Філософія в постмодернізмі – це лише один із способів опису реальності, мова філософії – лише одна з можливих мов. Її універсалістські логоцентристські претензії смішні. Ось яких наслідків призвела завищена самооцінка логосу, який не обтяжував себе критичною самоперевіркою своїх власних положень, перевіркою того, наскільки вони співвідносяться з реальними, емпіричними, життєвими процесами. А відновити наново довіру до розуму, до його структур – завдання дуже нелегке, враховуючи всю глибину кризи сучасної філософії. Але без такої реабілітації розуму, здатного бачити серйозні онтологічні концепції та значні соціальні проекти, і через це впливати і на життя соціуму в цілому, і на життя окремих людей, у філософії просто немає історичних перспектив, вона в іншому випадку залишиться безплідною інтелектуальною забавою, «веселою наукою», грою, що ні до чого не зобов'язує. Яка з тенденцій переможе – питання відкрите. Все це треба мати на увазі – і не лише у зв'язку з Декартом чи Гегелем, а взагалі. Про це – змістовна, хоч і дискусійна, стаття – Кочеров С. Н. Чи є майбутнє у філософії? / Credo New. №4 (84). 2015 . Так, протягом теми ще й ще раз від себе зауважимо, що 20 століття ці латентні, евентуальні слабкості розуму висвітлив з нещадною очевидністю: не тільки сон розуму, а й неспання розуму може породити чудовиськ і монстрів ще страшніших. На цьому й сконцентрувалися постмодерністи, які вказали, що розум, який загордився і втратив критичність по відношенню до самого себе, який увірував у свою абсолютність, може вести до Освенциму та Голокосту. Є чудовий роман Робера Мерля «Смерть – моє ремесло», що розповідає про злочини коменданта Освенціма Рудольфа Ланга. Там показано, що «техніка знелюднення» (Гітлер) була в подібній до пекла на землі поставлена ​​на раціональну, так би мовити, наукову основу. Винищування собі подібних здійснювалося методично і виправдовувалося викладками цього самого РОЗУМУ. Але це все говорить не про те, що потрібно взагалі відмовитися від розуму, його деконструкції, децентрації і так далі. У такому світі, де замість розуму панують інстинкти, емоції, екстаз, іронія тощо Освенцими і Бухенвальди так само (і навіть ще більше!) можливі. Але мова повинна йти про те, що потрібна культура використання розуму, що він має бути пропорційний гуманістичному, людському буттю, пронизаний імпульсами цього буття, що він повинен, перш за все, служити «виправданням добра», бо «якщо людина не збагнула головної науки - Науки добра, то всі інші науки йому ні до чого »(Монтень). Ну і, зрозуміло, він має бути самокритичним, завжди готовий до постійної самоперевірки своїх фундаментальних підстав, до їх необхідного перегляду. Гітлер мав у бібліотеці 15 тисяч книг (!). Він їх усе прочитав, був найрозумнішою людиноюсвого часу - це безперечно, але, при всьому тому, він був і залишився ГІТЛЕРОМ).

Але це вислизає з уваги Декарта. Головне йому – це розум, ідеї, інтелектуальна інтуїція. Він виділив три види ідей: а) уроджені; б) придбані ззовні з інших; в) породжені нами. Що стосується вроджених ідей = інтуїцій, то вони зрозумілі, виразні та прості. Це можуть бути 1) ідеї суто інтелектуальні, далі 2) ідеї суто матеріальні та 3) ідеї одночасно духовно – матеріальні, а також 4) ідея Бога. Але ці ідеї у собі треба також розвивати.

8). Загалом у дуалізмі Декарта відчувається відома суперечливість, незавершеність. Він заявляє, що існують дві незалежні, паралельні субстанції – матеріальна та духовна, але далі виявляється, що це – квазісубстанції, вони недосконалі та породжені Богом – досконалою субстанцією, в якій і матерія, і дух збігаються. Він їх творить, породжує своїм творчим актом. Але тоді виходить, що якщо субстанцій не дві, а вже три, то це ніякий не дуалізм. Це плюралізм. Або можна поглянути на ситуацію й інакше: якщо справжня і справжня субстанція лише одна = Бог, інші два – несправжні і несамостійні, це знову ж таки не дуалізм = це вже монізм. Або – монодуалізм. Досконала субстанція одна – Бог, але вона підкоряє собі дві недосконалі. Тут – онтологічне нерівність субстанцій, над усіма домінує і решта творить одна єдина справді абсолютна субстанція = Бог. Цей приклад картезіанства говорить нам про те, що треба обережніше і коректніше поводитися з начебто вже звичними, трафаретними термінами типу дуалізму, пантеїзму, монізму, плюралізму, ідеалізму тощо.

9). Важливий моменту картезіанстві – це, звичайно, акцентуація на проблемі методу, ширше – методології. Він поставив питання про важливість ролі методу в науково-філософському мисленні та пізнанні, про методологічну культуру мислителя, дослідника, про її вплив на створювану, створювану ним наукову чи філософську систему, парадигму. Різниця філософій та онтологій – це ще й різницю методологічних програм, що реалізуються тим чи іншим дослідником. Розуміння цього факту прийшло багато в чому завдяки роздумам Декарта, хоч його власні уявлення про методи дослідження світу були в чомусь, вище вже про це говорилося, непослідовними, метафізичними та обмеженими. Однак це була не просто обмеженість Декарта, це було відображенням обмеженості доби, в якій він жив і творив. Але його міркування були блискавкою, що висвітлила небосхил і прокреслила шлях для пізніших філософів, методологів, епістемологів, теоретиків науки.

10). Декарт, і це теж треба мати на увазі, дуже вплинув на менталітет французької культурної еліти, на французьке Просвітництво з його культом Розуму. Картезіанство було конгеніально цим раціоналістичним тенденціям Просвітництва. Безсумнівно також вплив Декарта на Гегеля та Лейбніца. Гегель, до речі, говорив про героїзм Декарта. (Ось це місце з гегелівських «Лекцій з історії філософії»: «Рене Декарт є героєм, який ще раз зробив справу філософствування, що почав знову все з самого початку і створив знову той ґрунт, на який вона тепер вперше повернулася після тисячоліття зречення від неї. Вплив цієї людини на її епоху і взагалі на хід розвитку філософії таке велике, що хоч би як було докладно виклад, воно не буде занадто широким »).

У чому героїзм? А в тому, що він декарт повернув філософії її вихідні підстави – творчість і свободу думки. Чи не авторитети, не Бог, але Я і тільки Я мислю! І справді, Декарт показав субстанційний характер людського мислення. Неможливість сумніву у мисленні через здійснення цього мислення у процесі сумніву, рефлексії останнього, поставила знак рівності між буттям та мисленням, надала мисленню фундаментального, онтологічного характеру. Людина як носій мислення набула абсолютно особливого центрального космічного статусу. Він опинився тепер у центрі космосу не тому, що був за своєю природою близький до творця світу, як вважало Середньовіччя і навіть частково Відродження, а тому, що мислення, якого він носив чи до якого – як до інтерсуб'єктивної субстанції – він був причетний, було зрозуміло саме як субстанція, тобто як суще, що має саме себе як причину свого власного буття. Справжність світу тепер виявлялася похідною стосовно суду мислення. Я мислю = Я існую = Я як мислячий творю світ в актах свого мислення. Декарт обґрунтував залежність всього буття та знання про нього від раціонального досвіду особистості. На зміну авторитету соціальної традиції остаточно прийшов авторитет особистої творчості, особистої розумової та пізнавальної активності суб'єкта. Справді, ще ніколи мислення не підносилося на таку висоту! Мислення в картезіанстві, нарешті, відкинуло всі зовнішні підпірки, авторитети, були повалені фундаменти, підстави, стереобати колишніх доктрин і теорій, на яких, як на чомусь зовнішньому, споруджувався, ґрунтувався храм нашого мислення. Тепер наше мисляче Я набуло справжньої основи, справжньої центрації, свого базисного центру виключно в самому собі. Взагалі, з ім'ям Декарта пов'язана зміна парадигм у філософії: парадигма буття = онтологічна парадигма поступається місцем парадигмі свідомості = гносеологічній парадигмі. Для Картезія філософія не є онтологією чистого буття, а звертається до систематизації принципів людського пізнання. Для панлогіста Гегеля, у якого весь світ є теофанія Божественного Мислення, і у якого вся творчість є апологія такого Божественного Мислення, така картезіанська філософія справді була подвигом та актом героїзму! Тепер, після цих пояснень, сподіваюся, стає зрозумілим зміст цих гегелівських слів.

І насамкінець поставимо питання, ми завжди ставить його, в якій би аудиторії він не розмірковував про картезіанство: в чому сьогодні для нашого ризомного, хаосмосного світу значення роздумів Картезія? У чому головний урок великого француза для нас сьогоднішніх? І відповідь, здається, може бути такою: Декарт твердо і рішуче заявляє – головний привілей та обов'язок людини – мислення. Думати, думати та ще раз думати – ось що головне. Розмірковувати самостійно про всі колізії свого власного життя, життя твого оточення, міста, країни, світу. Ні на кого не перекладати відповідальність, думати та мислити самому, і на основі цих самостійних роздумів вибудовувати вже парадигму власної дії, життєвої стратегії. Цей заклик, який пролунав майже чотири століття тому, і сьогодні, в нашу епоху тотальної втечі від серйозної думки, у наше століття атак (і постмодерністських, і фундаменталістських) на розум, у наш вік закликів до деконструкції його якнайактуальніший і сучасний. Тож філософський, інтелектуальний «героїзм Декарта» аж ніяк не наблизився і сьогодні. Тільки думка, розум можуть бути центрацією, основою нашого Я, суверенної та повноцінної особистості, тільки в актах мислення вона повністю виявляє та розкриває себе як така. Так, це важко - постійно розмірковувати, думати, аналізувати, але тільки так можна зберегти своє Я як суверенний і субстанційний центр особистісного буття, тільки так можна не дати захопити себе в небезпечний кругообіг уніфікації, знеособлення та обезмислення, тільки так можна не дати зробити себе об'єктом маніпуляції різних соціальних і політичних сил, об'єктом, що марширує в лавах таких самих знеособлених і безглуздих істот, а результатом, кінцем цього маршу може стати повна самоліквідація, саморуйнування особистості духовному сенсі- а там недалеко і до руйнування фізичного, тобто тріумфуватиме повна дегуманізація. Сучасний світу багатьох проявах демонструє нам цю тенденцію. Ось головний урок картезіанського «Я мислю, отже, існую». Урок поки що до кінця далеко не засвоєний, а отже, ці роздуми і сьогодні є своєчасними та актуальними. Зрозуміло, можна існувати і не думаючи. Але це буде часткове існування. Як зауважував Парменід: є справжнє буття, а є те, що прикидається таким, набуває лише виду буття. Так ось, людина без думки, зрозуміло, думки критичної, що здійснює постійну самоперевірку своїх власних фундаментальних підстав і при необхідності переглядає їх, без потреби в ній – це несправжня людина, істота, що лише прикидається людиною. Ось який головний для нас сьогодні висновок із картезіанських роздумів. І саме в нагадуванні цього, розумінні, відчутті і засвоєнні цього фундаментального висновку повинен бути, на думку ми, головний підсумок вивчення філософії Декарта сьогодні, в наше настільки неметафізичне століття.

Література

1. Бібіхін В. В. Новий Ренесанс. Зібрання творів. Т. 3. // Ст В. Бібіхін. - М.: Російський Фонд Сприяння Освіті та Науці, 2013. - 424 с.
2. Гегель Г. Лекції з історії філософії. Книга 3.// Г. Гегель. - СПб.: Наука, 2001. - 582 с.
3. Кочеров С. Н. Чи є майбутнє у філософії // С. Н. Кочеров. - Credo New. №4 (84). 2015. 51-63 с.
4. Метафізика/За ред. Б. І. Липського, Б.В. Маркова, Ю. Н. Солоніна. - СПб.: Вид-во С. - Петерб. ун-ту, 2008. - 561 с.
5. Сергєєв К. А. Ренесансні підстави антропоцентризму // К. А. Сергєєв. - СПб.: Наука, 2007. - 594 с.

Мабуть, важко знайти поняття, яке здається таким очевидним, і водночас так невизначено, як душа.

Сама концепція душі (грец. ψυχή , Лат. anima) виникла в результаті уявлень про сукупність тісно пов'язаних з організмом психічних явищ, зокрема почуттів та прагнень. Ще давні греки ділили істоту людини на три рівні: тіло, душу та дух. При цьому під «духом»розуміли індивідуальний початок, а під «душою»- Початок життєвий. З погляду Платона, душа і тіло існують окремо друг від друга, тоді як Аристотеля вони нерозривно взаємопов'язані.

Магічне уявлення про душу починається з давньоєгипетських уявлень про «ба», які, у свою чергу, були розвинені каббалою в концепцію «нешама». "Ба"- розумілося єгиптянами як вмістище моральних властивостей людини, вважали, що саме ба — це інтелектуальне та духовне усвідомлення світу, яке вибудовується у людини у процесі узагальнення досвіду та навчання, засвоєння абстрактних ідей та понять. Можна сказати, що бау якомусь сенсі формує та живить розум людини.

Однак у концепції «ба» було об'єднано як уявлення про «душу», і концепція « », які розділилися стародавніми бачащими.

Каббала розвиває поняття нешама, вважаючи її «Середньою душею»(між «єхида»- духом" і «нефеш»— життєвою силою"). У народженої людини між світлом нешамата посудиною нефешформується судина руах, самостійний, що має свободу вибору, основа для вільної особи. Інакше кажучи, особистість, «руах» є вираз душі, «нешама». У людській істоті нешамавідповідає сефірі Біна, що, з одного боку, підкреслює її пасивнепо відношенню до духу становище, а з іншого - вказує на неї, як на вмістилище «розуміння». Вважається, що хоча людина і не може зіпсуватинешаму - він може втратити з нею контакт. Нешама дає духовну енергію і поєднує істоту людини із загальним духовним коренем.

Сучасна магічна традиція для опису концепції душі наголошує на кількох моментах.

1) Душа розуміється як продукт впливу духу на тіло, «одухотворена матерія», яка виникає як потенція на самому початку творіння, а в міру реалізацій потенцій зростає. Тобто душа цілком субстанційна, вона є просто «умовним позначенням». У міру втілень індивідуальні носії душі («руахот», «особистості») зливаються в спільну посудину душі — нешама ле нешама (« »), що належить монаді. Інакше кажучи, треба розрізняти «приватну душу», що належить конкретному втіленню і «душу» як характеристику прояви монади.

2) Можна також сказати тому, що душа - це позначення глибини та інтенсивності усвідомлення, придбаних до даному моментуіснування. У цьому, «приватна» душа — носій особистості людини, що виникла і розвинулася у конкретному втіленні, а «душа душі»- носій індивідуальності монади.

3) Оскільки душа, таким чином, має кількісні характеристики, її можна "збільшити", "зменшити" або "втратити". При цьому маються на увазі дві речі: з одного боку, «зменшення» або «втрата» душі означає звуження глибини та інтенсивності усвідомлення, перехід частини актуалізованих елементів у потенційний стан, а з іншого – такий перехід супроводжується вивільненням енергіїу кількості, витраченому те розширення усвідомлення, яке втрачається.

Саме ця енергія і є метою «крадіжки» душ чи «продажу» душі. Останній момент добре відомий у навколомагічній літературі, хоч і має буквальну відповідність у реальності. Справді, ставлячись до сефіри Біна, душа є провідником вищих сефіротичних сил, яких позбавлені сутності, і, відповідно, які їм дуже бажані.

Також зрозуміло, що коли йдеться про «втраті душі», то мається на увазі саме «приватна»душа, продукт поточного втілення, та її «втрата»означає втрату даного втілення для спільного життямонади, тобто втрату конкретної особистості як елемента в потоці особливості монади. У цьому сенсі можна говорити і про «смерті»душі, знову-таки маючи на увазі випадання цього втілення із сукупності руахот монади. Це призводить до того, що ця особа «проходить безслідно»для монади, майже не залишаючи у ній сліду.

Можливо, буде корисно почитати:

• Римська імперія. Стародавній Рим. Римська імперія: прапор, герб, імператори, події Що виникло на місці римської імперії;
• До чого сниться, що хлопець кидає мене;
• Сир філадельфія Домашні рецепти сиру «Філадельфія»;
• Ворожіння на кавовій гущі значення півень;
• Кулемети Росії Калашніков - провідний післявоєнний розробник ссср;
• Гени мітохондріальної днк;
• Сумісність Риб і Риб: безкорислива любов чи нестабільні відносини Сумісність по гороскопу риби немов;
• Як повернути коханого чоловіка без спілкування - перевірені змови сильних відунів Як повернути людину до себе;