Über die wichtigste griechische Tragödie: Wer König Ödipus war und was wirklich mit ihm geschah. Bildungssystem in Griechenland

(23. Oktober – 4. November 1942) und Stalingrad (19. November 1942 – 2. Februar 1943) begann Zar Boris, Kontakt zu angloamerikanischen Kreisen zu suchen. Dies erregte Hitlers Misstrauen. Boris wurde zur Erklärung in Hitlers Hauptquartier gerufen. Nach veröffentlichten Informationen des britischen Geheimdienstes (E. H. Cookridge, 1948) wurde Zar Boris, der einen Separatfrieden wünschte, bei seiner Rückkehr nach Sofia am 28. August nach einer Audienz bei Hitler getötet. Später stellte sich heraus, dass er an einem Herzinfarkt starb.

Modernes Bulgarien

Am 10. November 1989 begannen in Bulgarien tiefgreifende wirtschaftliche und politische Reformen. Seit dem 15. November 1990 heißt das Land Republik Bulgarien. Am 2. April 2004 trat Bulgarien der NATO und am 1. Januar 2007 der Europäischen Union bei.

Die postsozialistischen Präsidenten Bulgariens waren Pjotr ​​Mladenow, Schelyu Schelew, Pjotr ​​Stojanow und Georgi Parwanow.

Mitte der 1990er Jahre waren Sozialisten an der Macht. In den Jahren 2001-2005 war der ehemalige Zar Simeon II. (Simeon von Sachsen-Coburg Gotha) der bulgarische Premierminister, der seine eigene Partei, die Nationalbewegung „Simeon der Zweite“, leitete. Von August 2005 bis Juli 2009 war eine Koalitionsregierung unter Führung des Sozialisten Sergej Stanischew an der Macht. Zu Stanischews Kabinett gehörten auch Vertreter der Partei Simeons von Sachsen-Coburg Gotha und der Bewegung für Rechte und Freiheiten Ahmed Dogans.

Bei den Parlamentswahlen 2009 erlitten sowohl die Sozialisten als auch die Liberalen von Simeon eine schwere Niederlage. Die meisten Sitze gewann die neue Partei „GERB“ unter der Führung des charismatischen Bojko Borissow. Obwohl diese Partei in ihrer Rhetorik recht populistisch ist, ist ihre Ideologie im Wesentlichen der radikale Liberalismus. GERB steht für eine europäische Wahl Bulgariens und seine weitere Teilnahme an der euroatlantischen Zusammenarbeit. Am 27. Juli 2009 nahm das Kabinett unter der Führung von Bojko Borissow seine Arbeit auf.

Zweites bulgarisches Königreich

Die in Tarnovo lebenden Bulgaren des Asen-Clans schickten 1185 eine Gesandtschaft an den byzantinischen Kaiser Isaak Anel mit der Bitte, ihre Besitztümer zu bestätigen. Die arrogante Weigerung und Prügelstrafe gegen die Botschaft wurde zum Signal für einen Aufstand. Hinter eine kurze Zeit Der Aufstand breitete sich vom Balkangebirge bis zur Donau aus. Von da an begann das Bündnis der Bulgaren mit den Kumanen, in Bulgarien Kumanen genannt – die Kumanen kämpften immer wieder an der Seite der Bulgaren gegen die Byzantiner.

Das Zweite Bulgarische Königreich existierte von 1187 bis 1396, die Stadt Tarnowo wurde zur neuen Hauptstadt. Im Jahr 1197 wurde Asen I. vom Rebellen Bolyarin Ivanko getötet, der auf die Seite von Byzanz überging. Auch Petrus, der mittlere der Brüder, fiel den Mördern zum Opfer. In Südbulgarien gab es zwei unabhängige Staaten- Unter der Führung des Gouverneurs Dobromir Chryz in der heutigen Stadt Melnik und des Despoten Slav in den Rhodopen existiert seine Festung Tsepina heute nicht mehr. Nachdem er 1197 König geworden war, unterdrückte Kaloyan den Widerstand hart und begann mit der raschen Expansion Bulgariens. Der letzte Sitz von Byzanz in Nordbulgarien, Varna – damals Odessos – wurde am 24. März 1201, dem Ostersonntag, im Sturm erobert. Die gesamte byzantinische Garnison wurde getötet und in den Gräben der Festung begraben. Kaloyan, der während der Herrschaft seines Bruders Asen I. als Geisel in Konstantinopel war, erhielt eine gute griechische Ausbildung. Allerdings erhielt er den Spitznamen „Rome Killer“. Laut dem byzantinischen Chronisten Georg Akropolitus „rächte er sich an den Römern für das Böse, das Kaiser Wassili I. den Bulgaren zugefügt hatte, und er selbst nannte sich selbst den Romeo-Killer ... Tatsächlich verursachte niemand sonst so viel Kummer.“ Römer!“ Er nutzte die Niederlage von Byzanz durch die Kreuzfahrer aus und fügte dem Lateinischen Reich mehrere schwere Niederlagen zu, indem er die Truppen des IV. besiegte Kreuzzug und verbreitete seinen Einfluss auf am meisten Balkanhalbinsel. Nach der Eroberung Konstantinopels durch die Truppen des Vierten Kreuzzugs begann Kaloyan einen Briefwechsel mit Papst Innozenz und erhielt von ihm den Titel „Kaiser“. Im Jahr 1205, kurz nach der Niederlage der Kreuzfahrer, schlugen bulgarische Truppen den byzantinischen Aufstand in der Stadt Plovdiv nieder – der Anführer des Aufstands, Alexei Aspieta, wurde kopfüber gehängt.

MIT leichte Hand Da zwei Menschen durch eine große Zeitspanne voneinander getrennt sind, wissen wir, welche griechische Tragödie die wichtigste ist.

In der Poetik des Aristoteles heißt es eindeutig, dass Sophokles der beste griechische Tragiker der drei großen Tragödien ist und dass die beste griechische Tragödie aller griechischen Tragödien der König Ödipus ist.

Und das ist eines der Probleme bei der Wahrnehmung der griechischen Tragödie. Das Paradoxe besteht darin, dass Aristoteles‘ Meinung offenbar von den Athenern des 5. Jahrhunderts v. Chr., als König Ödipus geboren wurde, nicht geteilt wurde. Wir wissen, dass Sophokles mit dieser Tragödie die Konkurrenz verlor; das athenische Publikum schätzte den König Ödipus nicht so sehr wie Aristoteles.

Dennoch schreibt Aristoteles, der sagt, dass die griechische Tragödie eine Tragödie zweier Gefühle ist, Angst und Mitgefühl, über den König Ödipus, dass jeder, der auch nur eine Zeile daraus liest, gleichzeitig Angst vor dem haben wird, was dem Helden widerfahren ist, und gleichzeitig Mitgefühl empfinden wird für ihn.

Aristoteles hatte Recht: Fast alle großen Denker widmeten sich der Frage nach der Bedeutung dieser Tragödie, wie wir die Hauptfigur wahrnehmen sollen, ob Ödipus schuldig ist oder nicht. Vor etwa zwanzig Jahren wurde ein Artikel eines amerikanischen Forschers veröffentlicht, in dem er gewissenhaft die Meinungen aller einholte, angefangen bei Hegel und Schelling, die sagten, dass Ödipus schuldig sei, die sagten, dass Ödipus nicht schuldig sei, die sagten, dass Ödipus, war natürlich schuldig, aber unfreiwillig. Infolgedessen verfügte er über vier Haupt- und drei Nebenpositionsgruppen. Und vor nicht allzu langer Zeit veröffentlichte unser Landsmann, allerdings auf Deutsch, ein riesiges Buch mit dem Titel „Die Suche nach Schuld“, das sich mit der Interpretation von „König Ödipus“ im Laufe der Jahrhunderte seit seiner Erstaufführung befasst.

Die zweite Person war natürlich Sigmund Freud, der aus offensichtlichen Gründen auch dem König Ödipus viele Seiten widmete (wenn auch nicht so viele, wie er es hätte tun sollen) und diese Tragödie als beispielhaftes Beispiel der Psychoanalyse bezeichnete – mit diesem Der einzige Unterschied besteht darin, dass Psychoanalytiker und Patient darin zusammenfallen: Ödipus fungiert sowohl als Arzt als auch als Patient, da er sich selbst analysiert. Freud schrieb, dass diese Tragödie der Anfang von allem sei – Religion, Kunst, Moral, Literatur, Geschichte, dass dies eine Tragödie für alle Zeiten sei.

Dennoch wurde diese Tragödie, wie alle anderen antiken griechischen Tragödien, zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort aufgeführt. Ewige Probleme – Kunst, Moral, Literatur, Geschichte, Religion und alles andere – wurden darin mit bestimmten Zeiten und bestimmten Ereignissen in Zusammenhang gebracht.

Ödipus der König entstand zwischen 429 und 425 v. Chr. Dies ist eine sehr wichtige Zeit im Leben Athens – der Beginn des Peloponnesischen Krieges, der letztendlich zum Untergang der Größe Athens und seiner Niederlage führen wird.

Die Tragödie beginnt mit einem Chor, der zu Ödipus kommt, der in Theben regiert, und sagt, dass es in Theben eine Pest gibt und dass die Ursache dieser Pest laut der Prophezeiung von Apollo derjenige ist, der den ehemaligen König von Theben getötet hat. Laius. In der Tragödie spielt sie sich in Theben ab, aber jede Tragödie dreht sich um Athen, da sie in Athen und für Athen spielt. In diesem Moment war gerade eine schreckliche Pest über Athen hinweggezogen, die viele Bürger getötet hatte, darunter einige ganz herausragende – und das ist natürlich eine Anspielung darauf. Während dieser Pest starb auch Perikles, der politische Führer, mit dem die Größe und der Wohlstand Athens verbunden sind.

Eines der Probleme, die die Interpreten der Tragödie beschäftigen, ist, ob Ödipus mit Perikles in Verbindung gebracht wird, wenn ja, wie und wie Sophokles zu Ödipus und damit zu Perikles steht. Es scheint, dass Ödipus ein schrecklicher Verbrecher ist, aber gleichzeitig ist er der Retter der Stadt sowohl vor als auch am Ende der Tragödie. Zu diesem Thema wurden auch Bände geschrieben.

Im Griechischen wird die Tragödie wörtlich „Ödipus der Tyrann“ genannt. Das griechische Wort τύραννος (), von dem es stammt Russisches Wort„Tyrann“ ist trügerisch: Es kann nicht mit „Tyrann“ übersetzt werden (es wird nie übersetzt, wie aus allen russischen – und nicht nur russischen – Versionen der Tragödie hervorgeht), weil dieses Wort ursprünglich nicht die negative Konnotation hatte es ist in moderner russischer Sprache. Aber offenbar hatte es im Athen des 5. Jahrhunderts diese Konnotationen – denn Athen im 5. Jahrhundert war stolz auf seine demokratische Struktur, die Tatsache, dass es keine Macht von einem gibt, dass alle Bürger gleichermaßen entscheiden, wer der beste Tragiker ist und was ist das Beste für den Staat. Im Athener Mythos ist die Vertreibung der Tyrannen aus Athen Ende des 6. Jahrhunderts v. Chr. eine der wichtigsten Ideologien. Und deshalb ist der Name „Ödipus der Tyrann“ eher negativ.

Tatsächlich verhält sich Ödipus in der Tragödie wie ein Tyrann: Er wirft seinem Schwager Kreon eine Verschwörung vor, die es nicht gibt, und nennt den Wahrsager Tiresias bestochen, der von dem schrecklichen Schicksal spricht, das Ödipus erwartet.

Wenn Ödipus und seine Frau und, wie sich später herausstellt, Mutter Jokaste über die Imagination von Prophezeiungen und ihr politisches Engagement sprechen, hängt das übrigens auch mit der Realität Athens im 5. Jahrhundert zusammen, wo Orakel eine Rolle spielten der politischen Technologie. Jeder politische Führer hatte fast seine eigenen Wahrsager, die speziell für seine Aufgaben Prophezeiungen interpretierten oder sogar verfassten. So haben selbst scheinbar zeitlose Probleme wie die Beziehung von Menschen zu Göttern durch Prophezeiungen eine ganz spezifische politische Bedeutung.

Auf die eine oder andere Weise deutet das alles darauf hin, dass ein Tyrann schlecht ist. Andererseits wissen wir aus anderen Quellen, beispielsweise aus der Geschichte des Thukydides, dass die Alliierten Mitte des 5. Jahrhunderts Athen als „Tyrannei“ bezeichneten – womit sie einen mächtigen Staat meinten, der teilweise durch demokratische Prozesse regiert wurde und um sich Verbündete vereint. Das heißt, hinter dem Konzept der „Tyrannei“ steht die Idee von Macht und Organisation.

Es stellt sich heraus, dass Ödipus ein Symbol für die Gefahr ist, die mächtige Macht mit sich bringt und die in jedem politischen System lauert. Es handelt sich also um eine politische Tragödie.

Andererseits ist „Ödipus der König“ natürlich eine Tragödie mit den wichtigsten Themen. Und das wichtigste davon ist das Thema Wissen und Unwissenheit.

Ödipus ist ein Weiser, der einst Theben vor der schrecklichen Sphinx rettete (weil die Sphinx eine Frau ist), indem er ihr Rätsel löste. Als Weiser kommt ein Chor thebanischer Bürger, Ältester und Jugendlicher zu ihm mit der Bitte, die Stadt zu retten. Und wie der Weise erklärt Ödipus die Notwendigkeit, das Geheimnis der Ermordung des ehemaligen Königs zu lösen, und löst es im Laufe der gesamten Tragödie.

Gleichzeitig ist er aber auch blind und weiß das Wichtigste nicht: wer er ist, wer sein Vater und seine Mutter sind. Auf seiner Suche nach der Wahrheit ignoriert er alles, wovor andere ihn warnen. Es stellt sich also heraus, dass er ein Weiser ist, der nicht weise ist.

Der Gegensatz von Wissen und Unwissenheit ist zugleich der Gegensatz von Sehen und Blindheit. Der blinde Prophet Tiresias, der zu Beginn mit dem sehenden Ödipus spricht, sagt ihm ständig: „Du bist blind.“ Ödipus sieht in diesem Moment, weiß es aber nicht – im Gegensatz zu Tiresias, der weiß, aber nicht sieht.

Es ist übrigens bemerkenswert, dass im Griechischen Vision und Wissen dasselbe Wort sind. Im Griechischen ist „wissen“ und „sehen“ οἶδα (). Dies ist dieselbe Wurzel, die aus griechischer Sicht im Namen Ödipus enthalten ist, und dies wird oft wiederholt.

Als Ödipus schließlich erfährt, dass er es war, der seinen Vater getötet und seine Mutter geheiratet hat, erblindet er selbst – und verliert dadurch, nachdem er endlich ein wahrer Weiser geworden ist, sein Augenlicht. Zuvor sagt er, dass der Blinde, also Tiresias, zu sehend war.

Die Tragödie baut sich extrem auf subtiles Spiel(einschließlich der verbalen, die den Namen Ödipus selbst umgibt) dieser beiden Themen – Wissen und Vision. Innerhalb der Tragödie bilden sie eine Art Kontrapunkt und wechseln ständig die Plätze. Dadurch wird der König Ödipus, der eine Tragödie des Wissens ist, zu einer Tragödie für alle Zeiten.

Auch die Bedeutung der Tragödie erweist sich als zweideutig. Einerseits ist Ödipus der unglücklichste Mensch, und der Chor besingt dies. Er wurde vom völligen Glück ins Elend gestürzt. Er wird aus seiner eigenen Stadt vertrieben. Er verlor seine eigene Frau und Mutter, die Selbstmord begingen. Seine Kinder sind das Produkt von Inzest. Alles ist schrecklich.

Andererseits triumphiert Ödipus paradoxerweise am Ende der Tragödie. Er wollte wissen, wer sein Vater und wer seine Mutter war, und er fand es heraus. Er wollte herausfinden, wer Lai getötet hat, und er fand es heraus. Er wollte die Stadt vor der Pest, vor der Seuche retten – und das tat er. Die Stadt wurde gerettet, Ödipus erlangte das Wichtigste für ihn – Wissen, allerdings auf Kosten unglaublichen Leidens, auf Kosten des Verlustes seiner eigenen Vision.

Tugend,

Am schwierigsten für die sterbliche Rasse,

Die rötlichste Beute des menschlichen Lebens.

Für deine jungfräuliche Schönheit

Und stirb

Und übernehmen Sie kraftvolle und unermüdliche Arbeiten -

Das beneidenswerteste Grundstück in Hellas:

Mit solcher Kraft

Du füllst unsere Seelen,

Durch unsterbliche Macht,

Stärker als Gold

Mächtiger als die Vorfahren,

Kraftvoller als der Schlaf, mildernd für den Blick ...

Aristoteles

Das Recht auf Nichtstun?

Es gibt so eine universelle menschliche Eigenschaft: Faulheit. Was für uns interessant ist, machen wir mit Leidenschaft, und was nicht interessant ist, scheuen wir davor zurück. Und es ist jedem von uns schon einmal in den Sinn gekommen: Wir sollten uns etwas einfallen lassen, damit die Brötchen selbst auf Bäumen wachsen! Auch die Griechen waren mit diesem Gefühl bestens vertraut: Nicht umsonst gab es bei ihnen den Mythos eines goldenen Zeitalters, in dem die Erde den Menschen alles umsonst gab. Und genau aus diesem Grund hielten sie in der gegenwärtigen Eisenzeit so hartnäckig an der Sklaverei fest. Sie haben Sklaven nicht durch Arbeit zu Tode gefoltert, nein, aber sie haben ihre gesamte eigene Arbeit, die auf jemand anderen hätte übertragen werden können, auf den Sklaven übertragen. Erst dann erlebten sie ein glückseliges Gefühl der Freiheit – Freiheit nicht nur von einem König oder Tyrannen, sondern auch von den lästigen Sorgen des Alltags.

Das bedeutet natürlich nicht, dass nicht alle freien Menschen in Griechenland arbeiteten, sondern nur Sklaven waren. Die antiken griechischen Handwerker waren die gleichen harten Arbeiter wie zu anderen Zeiten und bei anderen Völkern. Aber sie arbeiteten, als ob sie sich ihrer Arbeit schämten. Und dieses Gefühl – Handarbeit ist eine Schande – hat seine Spuren in der gesamten griechischen Kultur hinterlassen. Die Philosophie entwickelte sich, aber die Technologie entwickelte sich nicht. Warum? Genau deshalb. „Wir bewundern die Statuen von Phidias und Polykleitos, aber wenn uns selbst angeboten würde, Phidias und Polykleitos zu werden, würden wir mit Abscheu ablehnen“, gibt ein griechischer Schriftsteller zu. Warum? Denn die Arbeit eines Bildhauers ist Handarbeit, genau wie die eines Sklaven.

Selbst wenn ein freier Mann mittellos dastand und seinen Lebensunterhalt wohl oder übel mit eigenen Händen verdienen musste, zog er es vor, nicht für eine langfristige Arbeit, sondern für die tägliche Arbeit eingestellt zu werden – heute für den einen, morgen für den anderen. Dadurch konnte er sich daran erinnern, dass er sein eigener Chef war. Und in der Langzeitbeschäftigung kam er sich fast wie ein Sklave vor. Das Leben, das von Tag zu Tag unterbrochen wurde, war nicht beängstigend; sie dachten nicht über den morgigen Tag hinaus. „Gib uns heute unser tägliches Brot“, sagt der erste Christliches Gebet jene Zeiten, als das Christentum noch der Glaube der Enteigneten war.

Ein Mann in seiner Stadt fühlte sich nie einsam. Er half seinen Mitbürgern im Krieg – sie hätten ihm in Friedenszeiten helfen sollen. Von der Kriegsbeute, vom Tribut der Verbündeten, vom eigenen Verdienst – egal aus welchen Mitteln. Perikles führte außerdem die Bezahlung von sechstausend Richtern und landesweite Verteilungen für Theaterfestivals ein. Jetzt wurde eine Gebühr für die Teilnahme an einer öffentlichen Versammlung eingeführt, und Feiertagsausschüttungen wurden doppelt so häufig vorgenommen. Die Ausschüttungen waren unbedeutend – kaum genug, um einen Tag zu überleben. Aber die Menschen hielten sie mit verzweifelter Hartnäckigkeit fest. „Der Leim, der die Stadt zusammenhält“, nannte sie Sprecher Demade. Es gab sogar ein Gesetz: Alle Überschüsse aus Staatsausgaben sollten nur für Feiertagsverteilungen verwendet werden, und jeder, der etwas anderes vorschlägt, wird mit dem Tod hingerichtet.

Wenn es nicht möglich wäre, auf Kosten des Staates zu leben, könnte ein selbstliebender armer Mann auf Kosten einer reichen oder einfach wohlhabenden Person leben und zum Mitläufer werden: ihm zur Seite stehen und ihn unterhalten mit Witzen und dafür, dass er an seinem Tisch speist. In den griechischen Komödien dieser Zeit ist solch ein listiger Parasit, der den einfältigen Besitzer aus allen Schwierigkeiten befreit, das unverzichtbarste Gesicht. Im Griechischen wird „on-bread“ zu „para-sit“ (welches Wort später dabei herauskam, ist jedem klar).

Damit kehrte das Gesetz den Rücken: Der Gedanke der Pflicht gegenüber dem Staat wurde durch den Gedanken des Rechts auf Untätigkeit auf Kosten des Staates ersetzt. Der Staat wurde dadurch geschwächt. Faulheit ist ein universelles menschliches Eigentum, aber in einer Gesellschaft, in der es Sklavenarbeit gibt, gedeiht sie besonders destruktiv.

Wenn Sie das Recht zum Nichtstun verspüren, denken Sie nicht mehr darüber nach, woher das Geld kommt, von dem Sie leben. Es scheint, dass es auf der Welt immer Mittel dafür gibt, aber sie sind nicht gut verteilt: Dein Nachbar hat viel, du hast wenig. Dem Parasiten schien es also, dass, da sein Besitzer Geld hatte, ein solcher Besitzer ausgeraubt werden könnte und sollte; Daher kam es allen Griechen so vor, als ob der persische König über große Reichtümer verfügte und sie darum betteln oder sie zurückerobern müssten. Und wir sehen: Das neue Jahrhundert beginnt mit Söldnerkriegen auf Kosten der Perser und endet mit den Eroberungen Alexanders des Großen. Und die Lücke wird mit Philosophen gefüllt, die darüber streiten, wie man am besten mit dem Guten umgeht, das existiert.

Krieg wird zum Beruf

Es gab nur zwei Berufe, die der freie Grieche für würdig hielt, weil sie die ältesten waren: Bauernarbeit und Militärarbeit.

Es wurde immer schwieriger, von bäuerlicher Arbeit zu leben: Kaum hatte sich das Land von einer verheerenden Verwüstung erholt, fiel eine neue über es. Und die ruinierten Menschen wechselten zur Militärarbeit: Um keine Beute zu sein, wurden sie Ernährer. Wenn ihr Staat eine Kriegspause einlegte, wurden sie angeheuert, um einem anderen Staat zu dienen. „Für sie ist Krieg Frieden, und Frieden ist Krieg“, sagte König Philipp von Mazedonien über Söldner.

Die Geschichte der Neuzeit ist eine Welt mit Schichten von Krieg, die Geschichte Griechenlands ist ein Krieg mit Schichten von Frieden. Der Wechsel von Krieg und Frieden erschien den Griechen selbstverständlich wie der Wechsel der Jahreszeiten. Tatsächlich gab es überhaupt keinen Frieden: Es wurden nur Waffenstillstände geschlossen, und selbst diese wurden verletzt. Sie kämpften nicht um die Eroberung: Selbst Sparta hatte Mühe, das eroberte Gebiet unter Kontrolle zu halten. Sie kämpften, um ihre Stärke zu messen und sich für den Sieg mit Raub zu belohnen; und so war es möglich, auf unbestimmte Zeit zu kämpfen. Wir machten im Mai eine Wanderung, als die Winterfrüchte geerntet wurden; Wenn sie gewannen, brannten sie die Felder nieder und plünderten Häuser, und wenn nicht, dann taten es die Gegner. Im Herbst, pünktlich zur Oliven- und Weinernte, gingen sie nach Hause. An solchen Feldzügen nahmen zunächst alle Menschen teil, die Waffen tragen konnten. Dann, nach dem Blutvergießen des großen Krieges zwischen Athen und Sparta, wurden sie nachdenklich und begannen, sich um die Menschen zu kümmern. Hier entstand die Nachfrage nach Söldnern – nach denen, die bereit sind, nicht für ihre eigene, sondern für die Sache eines anderen zu kämpfen.

Viele der Söldner starben, einige kehrten mit Beute zurück und ließen sich in Frieden nieder. Sie prahlten lautstark mit den Wundern, die sie sahen, und den Heldentaten, die sie auf langen Feldzügen vollbrachten. Der „prahlerische Krieger“ wurde ein ebenso konstanter Comedy-Held wie der parasitäre Mitläufer. Andere beneideten sie. Jemand sagte: „So hilft der Krieg den Armen!“ Er wurde daran erinnert: „Und erschafft viele neue.“

Die Söldner wussten nichts anderes als zu kämpfen, aber sie waren unvergleichliche Krieger. Viele waren zu arm, um schwere Waffen zu besitzen und in den Reihen zu kämpfen. Sie kämpften in einer Segeltuchjacke statt in einer Rüstung, in Lederstiefeln statt in Leggings und mit einem leichten Schild in Form eines Halbmonds. Sie überschütteten die feindliche Formation mit Pfeilen und rannten dann davon, doch die eisernen Bewaffneten konnten sie nicht einholen. Und als der athenische Anführer Iphikrates ihnen lange statt kurze Speere gab, stellte sich heraus, dass sie sogar in den Reihen kämpfen konnten.

Früher waren die Schlachten einfach: Zwei Armeen stellten sich gegenüber und gingen Wand an Wand, und ein paar Kavalleristen deckten die Flanken. Jetzt war das Kämpfen zu einer Kunst geworden: Es galt, die Aktionen der Leichtbewaffneten, der Schwerbewaffneten und der Kavallerie zu koordinieren. „Die Waffen der Armee sind leicht bewaffnet, der Körper sind die Bewaffneten, die Beine sind die Kavallerie und der Kopf ist der Kommandant“, sagte Iphikrates. Ein Kommandant muss nicht nur mutig, sondern auch klug sein. Sie sagten: „Besser ist eine Herde Widder, die von einem Löwen geführt wird, als eine Herde Löwen, die von einem Widder geführt wird.“ Dem thebanischen Feldherrn Pelopidas wurde mitgeteilt, dass eine neue Armee gegen ihn zusammengestellt werde; Er sagte: „Ein guter Flötenspieler wird nicht beunruhigt sein, weil ein schlechter Flötenspieler eine neue Flöte hat.“ Der Rivale des athenischen Feldherrn Timotheus prahlte mit den Wunden, die er in den vordersten Reihen der Schlacht erlitten hatte. Timothy sagte: „Gibt es dort einen Platz für einen General? Ich schäme mich im Kampf, selbst wenn mich ein Pfeil erreicht.“

Iphikrates und Timotheus – diese beiden Generäle gaben den athenischen Waffen ihren früheren Glanz zurück. Es gelang ihnen sogar, die Athener Seeunion wiederherzustellen. (Das stimmt, nicht lange: Die Alliierten erinnerten sich an die Erpressungsgewohnheiten der Athener und ließen die Athener beim ersten Druck im Stich.) Timotheus hatte besonderes Glück: Maler malten, wie er schlief, und über seinem Kopf eroberte die Göttin Glück mit einem Fischernetz Städte für ihn . Dieser Timofey war nicht nur ein Krieger – er studierte bei dem Philosophen Platon und lauschte seinen intelligenten Gesprächen bei seinen dürftigen Abendessen. Er sagte zu Platon: „Dein Essen ist nicht gut, wenn du es isst, sondern wenn du dich daran erinnerst.“

Einer seiner Kameraden sagte vor der Schlacht zu Timofey: „Wird unser Heimatland uns danken?“ Timofey antwortete: „Nein, wir werden ihr danken.“ Das war eine gute Antwort, aber der Genosse hatte auch Gründe für seine Frage. Nach der bitteren Erfahrung mit Alkibiades traute die athenische Nationalversammlung ihren Kommandeuren nicht: Siegten sie, gerieten sie in den Verdacht, nach Tyrannei zu streben, wurden sie besiegt, dann des Verrats.

Einigen gelang es, mit einem Scherz der Verhandlung zu entkommen. Einem Militärführer wurde vorgeworfen: „Sie sind vom Schlachtfeld geflohen!“ Er antwortete: „In eurer Gesellschaft, Freunde!“

Andere hatten es schwieriger. Iphikrates wurde der Bestechung und des Verrats beschuldigt. Er fragte den Ankläger: „Könnten Sie verraten?“ - "Niemals!" - „Warum glaubst du also, dass ich das könnte?“ Der Ankläger war ein Nachkomme des Tyrannenmörders Harmodius, Iphikrates war der Sohn eines Gerbers; Der Ankläger warf ihm seine Wurzellosigkeit vor. Iphikrates antwortete: „Meine Rasse beginnt mit mir, deine endet mit dir.“

Immer mehr Griechen verließen ihre Heimat, um dorthin zu gehen, wo sie besser bezahlten. Und die beste Bezahlung gab es in Persien. Als Alexander der Große mit dem letzten persischen König kämpfte, traf er in seinen Truppen nicht nur auf Asiaten, sondern auch auf Söldnergriechen, und diese waren die besten königlichen Kämpfer.

Marsch der Zehntausend

Der berühmteste Söldnerkrieg war der Feldzug von zehntausend Griechen gegen Babylon und von Babylon bis zum Schwarzen Meer. Als sie in Sparta ankamen, sagten sie zu Aristagoras: „Du bist verrückt, wenn du willst, dass wir drei Monate von Griechenland und dem Meer entfernt reisen.“ Hundert Jahre später brachen zehntausend griechische Söldner in persischen Diensten zu einem solch verrückten Feldzug auf.

Der persische König Artaxerxes herrschte in Babylon und Susa. In Sardes, in der Nähe von Griechenland, war sein Bruder Kyros der Jüngere, Namensgeber des ersten persischen Königs, Gouverneur. Er war jung, mutig, großzügig und großzügig. Mit seinem Geld gelang es den Spartanern, einen endgültigen Sieg über die Athener zu erringen. Cyrus träumte davon, seinen Bruder zu stürzen und König zu werden. Er verließ sich nicht auf seine persischen Truppen, sondern begann, Griechen zu rekrutieren. Zehntausende von ihnen versammelten sich. Zu Hause kämpften sie gegeneinander, hier fühlten sie sich eins mitten in einem fremden Land, wo das Brot Hirse war, der Wein Datteln, der Weg nicht in kurzen Etappen, sondern in langen Parasangs, Trappen und Wild bemessen war Esel liefen durch die Steppe. Die Athener neckten die Spartaner: „In den Schulen bringen sie einem das Stehlen bei.“ Die Spartaner antworteten den Athenern: „Und du weißt, wie man auch ohne Ausbildung stiehlt.“ Aber in den Reihen kämpften sie Seite an Seite.

Ihnen wurde gesagt, dass sie gegen die aufständischen Bergsteiger geführt würden, und erst auf dem Weg erfuhren sie es echtes Ziel. Sie waren aufgeregt: „Dafür wurden wir nicht eingestellt!“ Cyrus versprach ihnen eineinhalb Löhne und als sie nach Babylon kamen, jeweils fünf Minen Silber. Zwei Drittel der Reise waren bereits zurückgelegt; Die Griechen zogen weiter.

Drei Märsche von Babylon entfernt erschien die königliche Armee. Zuerst stieg eine weiße Staubwolke am Himmelsrand auf, dann wurde der Steppenhorizont auf drei Seiten mit Schwärze bedeckt, dann funkelten Rüstungen und Speere darin und einzelne Abteilungen wurden sichtbar. Cyrus stellte seine auf rechte Hand Griechen, links Perser. Er zeigte den Griechen, wo das königliche Zeichen über der feindlichen Armee flatterte – ein Steinadler mit ausgebreiteten Flügeln: „Schlag dort, da ist der König.“ Die Griechen verstanden es nicht. Für sie ging es vor allem darum, die königliche Armee zu besiegen, für Cyrus ging es darum, den König zu töten. Ihnen gegenüber waren Reihen königlicher Kämpfer mit Korb- und Holzschilden zu sehen – sie sagten, sie seien Ägypter; Die Griechen griffen sie an, warfen sie um und vertrieben sie, wobei sie sich immer weiter vom königlichen Adler entfernten. Dann galoppierten Cyrus und seine Leibwächter verzweifelt auf die königliche Abteilung zu, bahnten sich einen Weg bis zu Artaxerxes, schlugen seinen Bruder mit einem Speer – doch dann durchbohrte ein Pfeil sein Auge, er wedelte mit den Armen, fiel vom Pferd und starb. Seine persischen Krieger flohen oder gingen zu Artaxerxes über.

Als die Griechen zurückkehrten, war alles vorbei. Sie waren bereit, weiter zu kämpfen, aber der König akzeptierte den Kampf nicht. Sie waren allein in einem fremden Land, drei Monate von zu Hause entfernt, aber sie fühlten sich wie Gewinner. Der König schickte Boten: „Legt eure Waffen nieder und kommt zu mir.“ Der erste griechische Kommandeur sagte: „Der Tod ist besser.“ Zweitens: „Wenn er stärker ist, soll er es mit Gewalt nehmen; ist er schwächer, soll er eine Belohnung verteilen.“ Drittens: „Wir haben alles außer Waffen und Tapferkeit verloren, und sie können nicht ohne einander leben.“ Viertens: „Wenn der Besiegte die Sieger befehligt, ist das entweder Wahnsinn oder Betrug.“ Fünftens: „Wenn der König unser Freund ist, dann sind wir mit Waffen für ihn nützlicher; wenn wir ein Feind sind, dann sind wir für uns selbst nützlicher.“

Keiner der fünf lebte danach auch nur anderthalb Monate. Die Perser riefen sie zu Verhandlungen auf, schworen, sie nicht anzufassen, und töteten sie alle. Sie hofften, dass die Griechen verwirrt werden und sterben würden. Dies ist nicht geschehen. Die Armee traf sich zu einer Versammlung, ähnlich einer Nationalversammlung, wählte neue Führer und besprach eifrig Maßnahmen und Wege. Einer der neuen Führer war der Athener Xenophon, ein Schüler von Sokrates; Er hinterließ eine Beschreibung dieser Kampagne.

Die Richtung wurde nach Norden eingeschlagen, um das Schwarze Meer zu erreichen. Sie wussten nicht, wie lange es bis zu ihm dauern würde.

Zunächst verlief der Weg entlang der Ebene. Der Tigris floss nach links, die Hügel erstreckten sich nach rechts, und von den Hügeln aus beobachtete die königliche Armee die Griechen: Sie kämpften nicht, sondern kämpften bei jeder Gelegenheit mit Bögen und Schleudern. Die Griechen marschierten in vier Abteilungen, mit dem Konvoi in der Mitte. Der Konvoi enthielt Beute: Lebensmittel, Dinge, Sklaven. Die Sklaven waren ortsansässig, verstanden kein Griechisch und sprachen mit Zeichen zu ihnen, als wären sie stumm. Es war unmöglich, viel mitzunehmen; dass sie den Überschuss einfingen und verbrannten. Die Menschen aus den Dörfern zerstreuten sich entlang des Weges, aber es war möglich, sich selbst zu ernähren.

Dann begannen die Berge. In den Bergen lebte das Volk der Karduhi, das weder die königliche Macht noch irgendjemanden anderen anerkannte. Die königliche Armee geriet in Rückstand. Die Griechen ließen verkünden, dass sie Feinde des Königs seien, aber keine Feinde der Kardukhs – sie verstanden es nicht. Die Griechen gingen durch die Schluchten, und von den Berghängen rollten Felsbrocken auf sie zu, und Pfeile flogen auf sie zu. Die Bögen der Kardukhs sind drei Ellen lang und die Pfeile sind zwei Ellen lang und durchbohren sowohl den Schild als auch die Rüstung. Um die Straße freizumachen, war es notwendig, eine Abteilung entlang des Weges zum steilen Hang zu schicken, um noch höher als die Angreifer vorzudringen und sie von oben zu treffen, wie sie es bei den Griechen taten. Sieben Tage lang marschierten sie durch das Land der Kardukhs: Jeden Tag gab es eine Schlacht, jede Nacht gab es von allen Seiten feindliches Feuer auf die steilen Hänge. Die Gebirgsflüsse waren so schnell, dass es unmöglich war, mit einem Schild ins Wasser zu gehen – es würde einen umhauen.

Dann kam das armenische Hochland. Hier gab es keine Feinde, aber hier lag Schnee. Es war höher als die Knie von Pferden und Fußgängern; tagsüber glitzerte es so sehr, dass man sich die Augen verbinden musste, um nicht zu erblinden; nachts ließ es sich in Gruben unter den Feuern nieder. Der Nordwind wehte mir ins Gesicht; Sie brachten dem Wind Opfer, aber er ließ nicht nach. Es war so kalt, dass die Schläfer nicht unter dem Schnee hervorkommen wollten: Die Schneewehe schützte sie vor der Kälte. Das Schlusskommando konnte sich kaum bewegen, weil es ständig erfrorene Menschen aufsammelte. Sie machten Pausen in armenischen Dörfern. Die Behausungen dort lagen unter der Erde – sowohl für Menschen als auch für Vieh; die Nahrung bestand nur aus Brot und Gerstenbier, das durch einen Strohhalm aus Tonfässern gesaugt wurde.

Die letzten Berge befanden sich im Land der Khalibs, der Eisenschmiede, die beim Anblick des Feindes auf den Hängen tanzten. Diese kannten Pfeil und Bogen nicht, sie kämpften nur im Nahkampf, sie schnitten den Toten mit krummen Sicheln die Köpfe ab und hängten sie an viermal hohe Speere. Die Gefangenen und Führer sagten, dass das Meer nicht weit entfernt sei.

Schließlich bestieg die Vorhut eines Morgens einen anderen Berg und stieß plötzlich einen lauten Schrei aus. Die Folgenden dachten, der Feind hätte angegriffen und stürmten auf sie zu. Der Schrei wurde lauter, denn auch die Anlaufenden begannen zu schreien, und schließlich wurde hörbar, dass sie riefen: „Meer! Meer!" Hinter mehreren Bergkämmen war am Horizont das dunkle Wintermeer zu sehen. Oben drängten sich die Krieger, alle umarmten sich unter Tränen, ohne zu unterscheiden, wer der Kämpfer und wer der Boss war. Ohne Befehl beeilten sie sich, Steine ​​einzusammeln, den Hügel zu errichten und die Beute darauf abzulegen, als Geschenk an die Götter nach dem Sieg. Als Belohnung erhielt der Führer ein Pferd, einen silbernen Pokal, ein persisches Gewand und zehn königliche Goldmünzen, und jeder Krieger fügte etwas Eigenes hinzu. Und dann zogen wir hinunter zum Meer. Und zehn Tage später, als sie in der ersten griechischen Stadt – Trapezunt – ankamen, brachten sie Zeus dem Erlöser und Herkules dem Führer Opfer und veranstalteten einen Wettbewerb zu Ehren der Götter: Laufen, Ringen und Pferderennen.

Zehntausend marschierten drei Monate lang mit Cyrus nach Babylon, acht Monate lang waren sie auf dem Rückweg, bis sie an bekannte Orte an der ägäischen Küste kamen, wo sie vom lahmen spartanischen König Agesilaus empfangen wurden, der dort mit den Persern kämpfte.

Agesilaus und der Backstab

Als Athen an der Spitze Griechenlands stand, dauerte es zwanzig bis dreißig Jahre, bis alle seine Verbündeten es hassten. Als Sparta Athen besiegte und an der Spitze Griechenlands stand, wurde es innerhalb von fünf Jahren von allen gehasst.

Sparta war nicht mehr dasselbe wie zu Zeiten von Lykurgs Gesetzen und eisernem Geld. Durch die persische Hilfe im Krieg gegen Athen tauchte in Sparta Gold auf. Es wurde bekannt gegeben, dass dieses Gold nur für den Staat und nicht für Privatpersonen bestimmt sei; Trotzdem stürzten sich Privatpersonen darauf, stahlen es und versteckten es. Die allgemeine Gleichheit der Spartaner endete: Die Schwachen hassten die Starken, die Starken hassten ihresgleichen. Verschwörungen begannen. Als der erste Mann in Sparta, Lysander, der Eroberer Athens, starb, wurden in seinem Haus Notizen mit einem Plan für einen Staatsstreich gefunden: Ein Mann würde nach Sparta kommen und sich zum Sohn des Gottes Apollon erklären In Delphi erhielten sie geheime Prophezeiungen, die nur für den Sohn des Apollon aufbewahrt wurden, und er las ihnen vor, dass die Macht zweier Könige in Sparta abgeschafft und einer ausgewählt werden sollte, aber der Beste – wie Lysander. Die unangenehme Entdeckung wurde zum Schweigen gebracht. Zur gleichen Zeit plante der junge Draufgänger Kinadon, der wegen Armut aus der Bürgerschaft degradiert wurde, eine andere Verschwörung, die viel einfacher war. Er brachte einen Freund mit auf den Platz und sagte: „Zählen Sie, wie viele Menschen die vollen Rechte haben und wie viele Menschen nicht die vollen Rechte haben.“ Es stellte sich heraus: einer von hundert. „Nun, diese Hundert werden diesen beim ersten Anzeichen angreifen, Sie müssen nur den Ruf ausstoßen, dass wir für alte Gleichheit sind.“ Unter den Gesprächspartnern wurde ein Verräter gefunden; Kinadon wurde gefangen genommen, auf Lagern durch die Stadt geschleift und mit Pfählen zu Tode geprügelt.

Unter diesen neuen Spartanern, die nach Gold und Macht gierig waren, schien König Agesilaus ein einsames Fragment antiker Tapferkeit zu sein. Er war klein, lahm und schnell, trug einen alten, groben Umhang, war freundlich zu seinen eigenen Leuten und spöttisch zu Fremden. Auf Feldzügen schlief er in Tempeln: „Wenn die Leute mich nicht sehen, sollen mich die Götter sehen.“ In Ägypten mochte er vor allem Wunderwerke aus hartem Papyrus: Daraus ließen sich Kränze für Auszeichnungen noch einfacher weben als in Griechenland. Die Soldaten verehrten ihn so sehr, dass die spartanischen Behörden ihn dafür tadelten, dass die Soldaten ihn mehr liebten als das Vaterland.

Agesilaos überredete die Spartaner, einen Krieg mit Persien zu beginnen: Anstatt auf ein Geschenk persischen Goldes zu warten, sei es besser, es als Beute zu erbeuten. Die Behörden zögerten. Agesilaos präsentierte das wohlwollende Orakel des dodonischen Zeus. Ihm wurde gesagt, er solle den Delphischen Apollo fragen. Er fragte in Delphi: „Bestätigt Apollo die Worte seines Vaters?“ Die Antwort auf eine solche Frage konnte nur „Ja“ lauten.

Der Aufbruch war feierlich – von Aulis, von wo aus einst König Agamemnon nach Troja segelte. Der Feldzug war erfolgreich: Die verwöhnten königlichen Soldaten konnten dem spartanischen Schlag nicht standhalten. Agesilaos entkleidete die Gefangenen und zeigte den Kämpfern ihre weißen Körper und Berge reicher Kleidung: „Für diesen kämpfst du, und dafür kämpfst du!“ Die ionischen Städte erwiesen ihm göttliche Ehren; Er sagte: „Wenn du weißt, wie man Menschen zu Göttern macht, mach dich selbst, dann werde ich glauben.“ Der persische König schickte ihm Geschenke; Er antwortete: „Ich bin es gewohnt, Soldaten zu bereichern, nicht mich selbst, und zwar mit Beute, nicht mit Geschenken.“ Er wollte gerade auf den Spuren von Zehntausenden nach Babylon gehen, als plötzlich aus Sparta der Befehl zur Rückkehr kam. Theben, Athen, Argos und Korinth rebellierten gegen Sparta und der Staat brauchte seine Hilfe.

Eine bekannte Geschichte wiederholte sich. Es war einmal, als die Athener einen Krieg mit Persien führten und die Spartaner bei Tanagra ihnen in den Rücken fielen. Nun führten die Spartaner Krieg gegen Persien, und die Athener und ihre Verbündeten schlugen ihrerseits in den Rücken. Diesmal half ihnen persisches Gold: Nachdem der König aufgehört hatte, Sparta zu bezahlen, begann er, seine Feinde zu bezahlen. Agesilaus verließ Asien und zeigte es seinen Freunden königliche Münze mit dem Bild eines Schützen und sagte: „Das sind die Schützen, die uns hier rausgetrieben haben!“ Und als er von den ersten Schlachten des mörderischen Krieges hörte, rief er aus: „Armes Griechenland! Du hast so viele deiner eigenen vernichtet, dass es gereicht hätte, alle Barbaren zu besiegen!“

Die Spartaner waren auf See leichter zu besiegen als an Land. Der König verlegte seine Flotte nach Griechenland; Am Eingang zum Ägäischen Meer, bei Knidos, der Stadt der Aphrodite, wurden die Spartaner besiegt. An der Spitze der persischen Flotte – etwas Unerhörtes! - Der Athener stand auf. Sein Name war Konon; Er war es, der vor zehn Jahren, ungehorsam gegenüber Alkibiades, die athenische Flotte am Aegospotami, dem Ziegenfluss, zerstörte. Nun segelte er, um die Macht Athens wiederherzustellen – auf dem Berg Sparta und zur Freude des persischen Königs. Ein Zeichen athenischer Macht waren die Stadtmauern, die Athen mit seinem Hafen Piräus verbanden: Innerhalb dieser Mauern war Athen uneinnehmbar. Unter Themistokles wurde mit dem Bau begonnen, unter den „Dreißig Tyrannen“ zerstört und nun wieder aufgebaut; Die Bauarbeiter wurden in persischem Gold bezahlt.

Agesilaus eilte auf dem Landweg nach Griechenland, umging das Ägäische Meer und durch das Land der wilden Thraker. Er fragte: „Wie soll ich durch dein Land gehen: meine Speere heben oder senken?“ - und sie ließen ihn durch. Als er nach Griechenland einmarschierte, besiegte er die aufständischen Verbündeten noch am selben Tag, als ihn die Nachricht von der Zerstörung der Flotte bei Knidos erreichte. Dies konnte jedoch nicht über den Ausgang des Krieges entscheiden. Die gegenseitige Vernichtung ging weiter.

Schließlich waren die Spartaner erschöpft und schickten eine gedemütigte Gesandtschaft zum persischen König: um Vergebung für den Krieg gegen ihn zu bitten und um ein Bündnis gegen ihre Feinde zu bitten. Die Athener, die Thebaner und alle anderen schickten sofort die gleiche Botschaft dorthin. Artaxerxes saß auf einem hohen Thron, die Gesandten verneigten sich vor ihm mit Niederwerfungen. Ein Thebaner schämte sich, sich zu verbeugen – er ließ den Ring zu Boden fallen und bückte sich, als würde er ihn aufheben. Artaxerxes überreichte den Botschaftern Geschenke – niemand lehnte ab; Der athenische Botschafter nahm so viele von ihnen mit, dass sie später in der athenischen Volksversammlung scherzhaft vorschlugen, jedes Jahr neun arme Menschen gegen Bargeld zum König zu schicken. Ein Spartaner konnte es nicht ertragen und begann, den persischen Orden zu schelten; Der König ließ verkünden, dass er sagen könne, was er wolle, und er, der König, könne tun, was er wolle.

Der Vertrag des „Königlichen Friedens“ begann mit den Worten: „König Artaxerxes hält es für gerecht, dass die ionischen Städte bei ihm bleiben, während die anderen Städte der Griechen unabhängig voneinander sind ... Und wer diesen Frieden nicht akzeptiert, wird es tun.“ muss sich um mich kümmern.“ Was Xerxes nicht erreichen konnte, erreichte Artaxerxes: Der persische König verfügte über Griechenland als sein Eigentum, und zwar ohne einen einzigen Soldaten darin einzuführen.

„Wie glücklich ist der persische König!“ - sagte jemand zu Agesilaus. „Und der trojanische Priamos war in seinem Alter glücklich“, antwortete Agesilaus düster.

Pelopidas und Epaminondas

Wenn Sie sich die Karte Griechenlands ansehen und sich an die Geschichte Griechenlands erinnern, werden Sie ein interessantes Muster entdecken: Die Macht Griechenlands verlagerte sich allmählich von Osten nach Westen. Einst, unter Thales von Milet, waren die Städte Kleinasiens und Ioniens die wohlhabendsten Städte. Nach den Perserkriegen wurde Athen zum mächtigsten Staat. Von Sparta besiegt, wurden sie schwächer, aber ihr westlicher Nachbar, das böotische Theben, erhob sich plötzlich (nicht lange, aber glänzend). Dann, westlich von Theben, gewann und verlor Phokis noch schneller an Stärke, dann Ätolien; Als nächstes kam das Meer, und jenseits des Meeres befand sich der neue Herrscher der Welt – Rom.

Jetzt war Theben an der Reihe. Bisher waren sie eine große, aber ruhige Stadt, lebten nach alten Gesetzen, gehorchten dem Adel, galten als Verbündete der Spartaner und duldeten friedlich die spartanische Garnison in ihrer Festung Cadmeus. Nun rebellierten sie, stürzten die spartanische Macht, errichteten die gleiche Demokratie wie in Athen und führten zehn Jahre lang Befreiungskampagnen in ganz Griechenland durch. Die Anführer von Theben in diesem glorreichen Jahrzehnt waren zwei Freunde – Pelopidas und Epaminondas.

Pelopidas war edel, reich, leidenschaftlich und großzügig, Epaminondas war arm, ungesellig und ernst. Pelopidas befehligte die thebanische Kavallerie, Epaminondas die Infanterie. Und dank Epaminondas vollbrachte die thebanische Infanterie ein Wunder: Sie fügte den unbesiegbaren Spartanern eine solche Niederlage zu, woraufhin Spartas Macht über Griechenland für immer zu Ende ging.

Der Kampf begann mit dem Fall von Kadmea. Der spartanische Befehlshaber in Kadmeus hieß Archias. Auf dem Fest wurde ihm angezeigt, dass in Theben eine Verschwörung gegen die Spartaner vorbereitet werde. „Ist das eine wichtige Angelegenheit? - fragte Archy. „Dann nicht beim Fest, dann morgen.“ Er erlebte den morgigen Tag nicht mehr: Bei diesem Fest töteten sie ihn. Seine Abteilung übergab die Festung für das Recht, mit Waffen in der Hand abzureisen. Als diejenigen, die sich ergaben, nach Sparta zurückkehrten, wurden sie alle hingerichtet, weil sie die spartanische Ehre geschädigt hatten.

Die spartanische Armee zog nach Theben. Es war beängstigend, gegen ihn vorzugehen. Die Wahrsager warfen das Los: Einige der Lose fielen günstig aus, andere waren ungünstig. Epaminondas teilte sie in zwei Gruppen und wandte sich an die Thebaner: „Wenn du mutig bist, dann ist das dein Los; wenn du feige bist, dann ist das dein Los.“

Vor der Schlacht bat seine Frau Pelopidas, auf sich selbst aufzupassen. Er antwortete: „Das sollte man einem einfachen Krieger raten, aber die Aufgabe eines Kommandanten ist es, sich um andere zu kümmern.“

Die Truppen versammelten sich in der Nähe der Stadt Leuctra. Sie sagten zu Pelopidas: „Wir sind in die Hände des Feindes gefallen.“ Pelopidas wandte ein: „Warum nicht er für uns?“

Die Thebaner gewannen die Schlacht, weil Pelopidas und Epaminondas ihre Truppen neu aufstellten: Sie stärkten einen Flügel, schwächten den anderen und gingen nicht in gleichmäßiger Formation, sondern mit einem starken Flügel nach vorne zur spartanischen Phalanx. Die Phalanx war schlecht manövrierfähig, hatte keine Zeit, ihre Formation zu ändern und wurde zuerst auf einem Flügel und dann überall zerquetscht. Das Schlachtfeld blieb bei den Thebanern; Die Spartaner baten um die Übergabe der Toten zur Beerdigung. Damit sie ihre Verluste nicht herunterspielen konnten, ließ Epaminondas nicht zu, dass alle auf einmal die Toten aufsammelten, sondern zuerst die spartanischen Verbündeten, dann die Spartaner. Dann wurde klar, dass allein mehr als tausend Spartaner gefallen waren.

Die Nachricht von der schrecklichen Schlacht erreichte Sparta am Feiertag. Es gab Gesangswettbewerbe. Die Ephoren schickten Mitteilungen über die Gefallenen nach Hause, verboten jegliche Trauer und beaufsichtigten weiterhin die Wettkämpfe. Die Angehörigen der Gefallenen brachten den Göttern Opfer dar und gratulierten einander freudig dazu, dass ihre Lieben als Helden gefallen waren; Die Angehörigen der Überlebenden schienen traurig zu sein. Erst drei Jahre später, als es den Spartanern gelang, die Verbündeten von Theben zu besiegen, ohne einen einzigen Mann zu verlieren – es ging als „tränenlose Schlacht“ in die Geschichte ein – brachen echte Gefühle durch. Die Herrscher gratulierten den Kriegern, die Frauen jubelten, die alten Männer dankten den Göttern. Aber einst war der Sieg über den Feind in Sparta so alltäglich, dass sie den Göttern nicht einmal etwas außer einem Hahn opferten.

Die Thebaner fielen auf dem Peloponnes ein und näherten sich Sparta. Alle peloponnesischen Verbündeten lösten sich von Sparta. Es gab keine Truppen in der Stadt. Eine Handvoll alter Männer traten mit Waffen in der Hand dem Feind entgegen. Pelopidas und Epaminondas demütigten sich nicht zu einer solchen Schlacht und zogen sich zurück.

Es war ein Feiertag, die Thebaner sangen und tranken, Epaminondas wanderte allein in Gedanken umher. „Warum hast du keinen Spaß?“ - sie fragten ihn. „Damit du Spaß haben kannst“, antwortete er.

Überheblichkeit entsteht durch Siege: Es schien den Menschen, dass Epaminondas noch mehr für Theben hätte tun können, als er es tat. Er wurde vor Gericht gestellt, weil er vier Monate länger als erforderlich eine Armee befehligte. Er sagte: „Wenn Sie mich hinrichten, dann schreiben Sie einen Satz über das Grab, damit jeder weiß: Gegen den Willen der Thebaner zwang Epaminondas sie, Lakonien zu verbrennen, das seit fünfhundert Jahren von niemandem verbrannt worden war, und.“ um die Unabhängigkeit aller Peloponnesier zu erreichen.“ Und das Gericht weigerte sich, Epaminondas zu verurteilen.

Epaminondas wurde durch seine Feldzüge nicht reich. Er hatte nur einen Umhang, und als dieser Umhang repariert wurde, verließ Epaminondas das Haus nicht. Pelopidas wurde vorgeworfen, seinem Freund nicht geholfen zu haben. Epaminondas antwortete: „Warum braucht ein Krieger Geld?“ Der persische König schickte ihm dreißigtausend Goldstücke – Epaminondas antwortete: „Wenn der König Gutes für Theben will, werde ich umsonst sein Freund sein, und wenn nicht, dann sein Feind.“

Pelopidas wurde vom thessalischen Tyrannen Alexander von Thera gefangen genommen. Er verhielt sich so stolz, dass Alexander fragte: „Warum versuchst du so sehr, schnell zu sterben?“ „Damit du noch mehr gehasst wirst und früher stirbst“, antwortete Pelopidas. Er hatte Recht: Alexander wurde bald getötet.

Pelopidas blieb am Leben. Er starb einige Jahre später im Kampf. Vor der Schlacht sagten sie zu ihm: „Vorsicht, es gibt viele Feinde.“ Er antwortete: „Umso mehr werden wir sie töten.“ Er kehrte aus dieser Schlacht nicht zurück.

Auch Epaminondas starb in der Schlacht – in der Schlacht von Mantinea, die zehn Jahre thebanischen Glücks beendete. Verwundet wurde er aus dem Kampf genommen und unter einen Baum gelegt. Der Kampf war bereits vorbei. Er bat darum, Daifant zu sich zu rufen. „Er ist getötet.“ - „Dann Iolaida.“ - „Und er wurde getötet.“ „Dann schließe schnell Frieden“, sagte Epaminondas, „denn es gibt in Theben keine würdigeren Kommandeure mehr.“ Er geriet in Vergessenheit und fragte dann, ob er seinen Schild verloren habe. Sie zeigten ihm seinen Schild. „Wer hat den Kampf gewonnen?“ - „Thebaner.“ - „Dann kannst du sterben.“ Er befahl, den aus der Wunde ragenden Pfeil herauszunehmen, und schon begann Blut zu fließen. Einer seiner Freunde bedauerte, dass er kinderlos sterben würde. Epaminondas sagte: „Meine beiden Töchter sind Siege bei Leuctra und Mantinea.“

Damoklesschwert

Als ich über Pelopidas sprach, musste ich den thessalischen Tyrannen Alexander von Thera erwähnen. Er war nur einer von vielen Generälen, die in diesem turbulenten Zeitalter die Unruhen der Bevölkerung ausnutzten, um die Macht zu ergreifen und zu herrschen, ohne Rücksicht auf irgendjemanden und sich nur auf die Armee zu verlassen, so wie Polykrates, Peisistratus und andere Tyrannen zweihundert Jahre zuvor regierten. Dafür gab es jetzt mehr Möglichkeiten: Die Aufstellung einer Söldnerarmee war, wie wir sahen, so einfach wie das Schälen von Birnen. Dafür gab es nun weitere Begründungen: Die Lehren der Sophisten ließen es zu, dass es von Natur aus nur das Recht des Starken gebe, alles andere sei Konvention. Aber im Vergleich zu den vorherigen Tyrannen hatten die neuen mehr Gier und Angst. Gier – weil es mehr Söldner gab und sie mehr bezahlt werden mussten. Angst – wahrscheinlich, weil sophistische Rechtfertigungen die Stimme des Gewissens nicht übertönen konnten. Der mächtigste, gierigste und ängstlichste und damit grausamste Tyrann dieser Zeit war Dionysius der Ältere im sizilianischen Syrakus.

Er sah aus wie Alkibiades, der die gewünschte Macht erlangt hatte. Er hatte den gleichen Titel: Kommandant-Autokrat. Aber er verschwendete seine mentale Stärke nicht wie Alkibiades mit leeren Feierlichkeiten. Er kam an die Macht, indem er dem Volk zwei Dinge versprach: die Karthager abzuwehren, die die sizilianischen Griechen seit hundert Jahren unterdrückten, und die Adligen und Reichen zu besänftigen, die zu viel Macht übernommen hatten. Er hat beides getan. Er verhaftete seine reichen Feinde, teilte ihr Land unter den ruinierten Armen auf, rekrutierte mit ihrem Geld Söldner, schlug die Karthager zurück und vereinte zwei Drittel Siziliens unter seiner einzigen Herrschaft. Und dann ging alles wie von selbst: Das Geld wurde immer noch gebraucht, die Feinde waren immer noch schrecklich – Erpressungen und Verdächtigungen begannen.

Dionysius hatte die besten Späher und Informanten Griechenlands. Es heißt, dass die karthagischen Behörden aus Angst vor ihnen unter Androhung des Todes den Karthagern verboten hätten, die griechische Sprache zu beherrschen. Aber das Volk des Dionysios erhob natürlich nicht nur gegen die Karthager Anklage. Die berühmten Steinbrüche von Syrakus – die Schwerstarbeiter, in denen einst athenische Gefangene festgehalten wurden – waren unter Dionysius nie leer. Die Menschen haben hier jahrelang und jahrzehntelang gelitten, hier Kinder zur Welt gebracht, sie sind erwachsen geworden, und wenn sie in die Wildnis entlassen wurden, scheuten sie wie die Wilden das Sonnenlicht, vor Menschen und vor Pferden.

Es war Dionysios, der einen Freund hatte, Damokles, der einmal sagte: „Ich wünschte, ich könnte wie Tyrannen leben!“ Dionysius antwortete: „Bitte!“ Damokles war luxuriös gekleidet, mit duftendem Öl gesalbt, saß bei einem prächtigen Fest, alle wirbelten herum und erfüllten jedes seiner Worte. Mitten im Fest bemerkte er plötzlich, dass über seinem Kopf ein Schwert auf einem Rosshaar von der Decke hing. Ein Stück blieb ihm im Hals stecken. Er fragte: „Was bedeutet das?“ Dionysius antwortete: „Das bedeutet, dass wir Tyrannen immer so leben, am Rande des Todes.“

Dionysius hatte Angst vor seinen Freunden. Einer von ihnen hatte einen Traum, dass er Dionysius töten würde; der Tyrann schickte ihn zur Hinrichtung: „Was der Mensch in Wirklichkeit heimlich will, sieht er in seinen Träumen“ (moderne Psychologen würden dies bestätigen). Dionysius hatte Angst, einen Friseur mit einem Rasiermesser in seine Nähe zu lassen, und zwang seine Töchter, das Friseurhandwerk zu erlernen, um ihn rasieren zu können. Dann begann er Angst vor seinen Töchtern zu haben und begann, sich mit heißen Nussschalen die Haare zu verbrennen.

Er wurde beschimpft, weil er einen Schurken geehrt und ihm Geschenke gemacht hatte. Er sagte: „Ich möchte, dass eine Person in Syrakus mehr gehasst wird als ich.“

Er hat Tempel ausgeraubt. Er entledigte die Zeus-Statue des Goldes und legte stattdessen einen wollenen Umhang darüber: „Gold ist Zeus im Sommer zu heiß und im Winter zu kalt.“ Er befahl, den goldenen Bart von der Statue von Asklepios, dem Gott der Heilung, dem Sohn von Apollo, zu entfernen: „Es ist nicht gut, dass ein Sohn einen Bart hat, wenn der Vater bartlos ist.“

Er erlegte den Syrakusanern eine Steuer auf; Sie weinten und sagten, sie hätten nichts. Er verhängte einen zweiten, einen dritten – bis sie ihm berichteten, dass die Syrakusaner nicht mehr weinten, sondern spotteten. Dann hielt er inne: „Sie haben also wirklich nichts anderes.“

Eines Tages erfuhr er, dass eine alte Frau im Tempel zu den Göttern um die Gesundheit des Tyrannen Dionysius betete. Er war so erstaunt, dass er sie zu sich rief und begann, sie zu verhören. Die alte Frau sagte: „Ich habe drei Tyrannen überlebt, einer war schlimmer als der andere; Wie wird der vierte sein?

In der Zwischenzeit wusste er, wenn es nötig war, die Menschen zu fesseln. Als es Krieg mit Karthago gab und es notwendig war, Syrakus so schnell wie möglich mit einer Mauer zu umgeben, arbeitete er auf einer Baustelle als einfacher Maurer und gab allen ein Beispiel.

Er wusste den Adel zu schätzen. Es gab zwei Freunde in Syrakus – Damon und Phintius. Damon wollte Dionysius töten, wurde gefangen genommen und zur Hinrichtung verurteilt. „Lass mich bis zum Abend gehen und meine Haushaltsangelegenheiten regeln“, sagte Damon, „Phintius wird für mich eine Geisel bleiben.“ Dionysius lachte über solch einen naiven Trick und stimmte zu. Der Abend kam, Phintias wurde bereits zur Hinrichtung geführt. Und dann, nachdem er sich einen Weg durch die Menge gebahnt hatte, kam Damon rechtzeitig: „Ich bin hier; Entschuldigung für die Verspätung." Dionysius rief aus: „Dir ist vergeben! und ich bitte dich, mich als dritten in deine Freundschaft aufzunehmen.“ Friedrich Schiller hat darüber eine Ballade, sie heißt „Bail“.

Dionysius war sogar ein Amateurdichter, und der Ruhm eines Dichters war ihm wertvoller als der Ruhm eines Feldherrn. Sein Berater war der Lyriker Philoxenus, fröhlich und talentiert. Dionysius las ihm seine Gedichte vor, Philoxenus sagte: „Schlecht!“ Dionysius befahl, ihn in Ketten zu legen und in einen Steinbruch zu werfen. Eine Woche später retteten ihn seine Freunde. Dionysius rief ihn und las ihm neue Gedichte vor. Philoxenus seufzte, wandte sich an den Chef der Wache und sagte: „Führe mich zurück zum Steinbruch!“ Dionysius lachte und vergab ihm. Eines der Gesichter in den Steinbrüchen von Syrakus hieß Philoxenova.

Dionysius starb nach einem Trinkgelage voller Freude darüber, dass die Athener der von ihm komponierten Tragödie einen Preis verliehen hatten. Sie taten dies natürlich nicht aus Ehre, sondern aus Schmeichelei. Dionysius hatte eine Prophezeiung, dass er sterben würde, wenn er den Stärksten besiegte. Er glaubte, dass sich dies auf seinen Krieg mit den Karthagern bezog, aber es stellte sich heraus, dass es sich auf seine rivalisierenden Dramatiker bezog. „Denn die Stärksten werden überall besiegt, aber nicht im Krieg“, stellt der Historiker Diodorus, der darüber berichtet, wohlüberlegt fest.

Aristippus, Lehrer des Vergnügens

Unter Dionysius dem Älteren (und unter seinem Sohn Dionysius dem Jüngeren) gab es nicht nur Hofdichter, sondern auch Hofphilosophen. Unter Höflingen versteht man diejenigen, denen man gerne zuhört, die man leicht versteht, die sich in einem fröhlichen Moment amüsieren und denen man in einem wichtigen Moment keine Aufmerksamkeit schenkt. Als geeignetster Philosoph dafür erwies sich Aristippus aus der Stadt Kyrene.

Seltsamerweise war er ein Schüler von Sokrates. Wie Sokrates blickte er nur sehr oberflächlich in seine eigene Seele. Er bemerkte an ihr nur das, was an der Oberfläche war: Der Mensch sucht wie jedes Tier das Angenehme und vermeidet das Unangenehme. Er wiederholte nach Sokrates: „Ich weiß, dass ich nichts weiß“, fügte aber hinzu: „... außer meinen eigenen Gefühlen.“ Er sagte: „Sokrates lebte wie ein Bettler, aber warum? Weil es ihm ein Gefühl der Freude bereitete. Bedeutet das, dass ein Leben in Reichtum und Luxus kein Vergnügen bereiten kann? Nein, es kann großartig sein. Nutzen wir es, solange es die Freiheit unseres Geistes nicht einschränkt. Wenn wir Freude haben, ist es sehr gut; Wenn uns nun das Vergnügen unterwirft, ist das schlecht. Versuchen wir, uns sowohl in Lila als auch in Lumpen gleichermaßen frei und angenehm zu fühlen!“

So versuchte er zu leben. Eines Tages ging er die Straße entlang und hinter ihm stand ein schweißtriefender Sklave, der einen Beutel mit seinem Geld hinter sich herzog. Aristipp drehte sich um und sagte: „Warum machst du so viel Aufhebens? Wirf den Überschuss weg und lass uns weitermachen.“ Aristippus wurde vorgeworfen, er sei der Liebhaber von Laisa, der modischsten Schönheit in ganz Griechenland. Er antwortete: „Was ist daran falsch? Schließlich bin ich es, der Laisa besitzt, und nicht sie, die mich besitzt.“ Dionysios von Syrakus bat ihn einst, einen von drei schönen Sklaven auszuwählen. Aristippus nahm alle drei und sagte: „Der Trojaner Paris hatte eine schlechte Zeit, weil er eine von drei Göttinnen auswählte!“ - und nachdem er sie an seine Schwelle gebracht hatte, ließ er sie von allen vier Seiten frei. Denn er brauchte keine Sklaven, sondern ein Gefühl der Lust.

Ein Philosoph, der ihn bei einem reichhaltigen Abendessen mit Frauen und Musikern traf, begann ihn zu schelten. Aristippus wartete ein wenig und fragte: „Und wenn sie dir das alles umsonst anbieten würden, würdest du es annehmen?“ „Ich würde es nehmen“, antwortete er. „Warum schwörst du denn? Anscheinend ist Geld für dich einfach wertvoller als Vergnügen für mich.“

Als er im Namen eines Freundes bei Dionysius Fürsprache einlegte, hörte Dionysius nicht zu und Aristippus warf sich ihm zu Füßen. Sie sagten zu ihm: „Schäm dich!“ Er antwortete: „Es ist nicht meine Schuld, sondern Dionysius, dessen Ohren an seinen Füßen wachsen.“ - „Sagen Sie etwas Philosophisches!“ - Dionysius verlangte von ihm. "Lustig! - antwortete Aristippus. „Du lernst von mir, was und wie man sagt, und du bringst mir bei, wann ich sprechen soll!“ Dionysius wurde wütend und befahl Aristippus, vom Ehrenplatz am Tisch an den am weitesten entfernten Platz zu wechseln. „Wo ich sitze, wird es einen Ehrenplatz geben!“ - antwortete Aristippus. Dionysius wurde wütend und spuckte Aristippus ins Gesicht. Aristipp trocknete sich ab und sagte: „Fischer setzen sich der Gischt des Meeres aus, um kleine Fische zu fangen; Habe ich Angst vor diesen Spritzern, wenn ich einen so großen Fisch wie Dionysius fangen möchte? Und als er gefragt wurde, warum Dionysius mit ihm unzufrieden sei, antwortete er: „Weil alle anderen mit Dionysius unzufrieden sind.“

Jemand brachte seinen Sohn mit, um mit ihm zu lernen; Aristipp verlangte fünfhundert Drachmen. Der Vater sagte: „Für dieses Geld könnte ich einen Sklaven kaufen!“ „Kauf“, sagte Aristippus, „und du wirst zwei ganze Sklaven haben.“ - „Was wird ihm deine Lehre geben?“ - fragte der Vater. - „Zumindest, dass er nicht wie ein Stein auf einem Stein im Theater sitzt.“ (Die Sitze in griechischen Freilichttheatern waren aus Stein.)

Er war Sokrates sehr unähnlich. Aber wie jeder, der den schlauen Weisen von Athen kannte, liebte er ihn und erinnerte sich sein ganzes Leben lang an ihn. Auf die Frage: Wie ist Sokrates gestorben? - Er antwortete: „So wie ich sterben möchte.“ Ein Redner, der Aristippus vor Gericht verteidigte, fragte ihn: „Was hat Sokrates Ihnen gegeben?“ „Dank ihm“, antwortete Aristippus, „war alles wahr, was du Gutes über mich gesagt hast.“

Aristippus hatte eine scharfe Zunge und einen lockeren Charakter; die Griechen liebten ihn und erinnerten sich noch lange an Geschichten über ihn. Doch wenn wir genau hinschauen, erkennen wir in ihm einen bekannten und nicht sehr angesehenen Typus dieser Zeit – einen Parasiten, einen professionellen Mitläufer. Gewöhnliche Mitläufer waren aus hungriger Not Trittbrettfahrer – Aristippus fand eine schöne philosophische Rechtfertigung für sich. Aber im Kern steckte dasselbe gefährliche Gefühl: das Recht auf Müßiggang.

Diogenes in einem Fass

Aristippus lernte zu genießen. Und ein anderer Sokrates-Schüler namens Antisthenes rief aus: „Besser Wahnsinn als Vergnügen!“ Und dann, nachdem er sich beruhigt hatte: „Verachtung des Vergnügens ist auch Vergnügen.“

Von allem, was Sokrates sagte, erinnerte er sich am besten an: „Wie schön ist es, dass es so viele Dinge gibt, auf die man verzichten kann!“ Unser Körper ist den Bedürfnissen nach Essen, Trinken, Wärme und Ruhe versklavt, aber unser Denken ist frei, wie Gott. Lasst uns also den Körper wie einen Sklaven in Hunger und Kälte halten – und umso köstlicher wird das Vergnügen der Freiheit des Geistes sein, das einzig wahre Vergnügen – nicht wie das von Aristipp! Ein wahrer Weiser braucht nichts und braucht niemanden, nicht einmal seine Mitbürger; Einsam wandert er um die Welt, ernährt sich von allem und zeigt allen, dass er körperlich ein Bettler, im Wesentlichen aber ein König ist. Wenn Aristippus die Philosophie eines Mitläufers hatte, dann hatte Antisthenes die Philosophie eines Tagelöhners, der von irgendwelchen Pennys lebt, aber stolz auf seine gesetzliche Freiheit ist.

Zu diesem Antisthenes kam einst ein untersetzter Landstreicher aus Sinope am Schwarzen Meer namens Diogenes, der Sohn eines Fälschers, um zu studieren. Antisthenes wollte niemanden belehren; Er schwang einen Stock auf Diogenes. Er drehte sich um und sagte: „Zuschlagen, aber lernen!“ Überrascht senkte Antisthenes seinen Stock und Diogenes wurde sein einziger Schüler.

Worüber Antisthenes sprach, tat Diogenes. Er wanderte barfuß durch Griechenland, in einem groben Umhang über seinem nackten Körper, mit einer Bettlertasche und einem dicken Stock. Das einzig Gute, was er hatte, war ein Tonbecher, und selbst den zerschmetterte er auf einem Stein, nachdem er einmal gesehen hatte, wie ein Junge am Fluss aus seinen Handflächen trank. In Korinth, wohin er am häufigsten kam, richtete er sich in einem runden Tonfass – Pithos – ein Zuhause ein. Er aß auf dem Platz, vor den Augen aller, und stritt sich mit den Jungen: „Wenn du auf dem Platz verhungern kannst, warum kannst du dann nicht auf dem Platz essen?“ Er ernährte sich von Almosen und forderte es als sein Recht: „Wenn du anderen gibst, gib mir, wenn du nicht gibst, fang bei mir an.“ Jemand lobte denjenigen, der Diogenes Almosen gab; „Lobst du mich nicht dafür, dass ich es verdient habe?“ - Diogenes wurde wütend. Jemand neckte, dass Lahme und Blinde Almosen bekommen, nicht aber die Philosophen; Diogenes erklärte: „Das liegt daran, dass die Menschen wissen: Sie können lahm und blind werden, aber niemals Philosophen.“ Sie sagten ihm: „Du lebst wie ein Hund.“ Er antwortete: „Ja, ich wedele mit dem, der gibt, ich belle denjenigen an, der nicht gibt, und ich beiße den Unfreundlichen.“ Diogenes und seine Schüler wurden auf Griechisch „Hundephilosophen“ genannt – „Zyniker“, und bis heute bedeutet das Wort „Zyniker“ „schamloser böser Spötter“. Und der berühmte Platon antwortete auf die Frage nach Diogenes kurz: „Das ist Sokrates im Zorn.“

Diogenes wusch Wurzeln am Bach, um sie zu essen; Aristippus sagte zu ihm: „Wenn du wüsstest, wie man mit Tyrannen umgeht, müsstest du die Wurzeln nicht waschen.“ Diogenes antwortete: „Wenn du wüsstest, wie man Wurzeln wäscht, müsstest du dich nicht mit Tyrannen auseinandersetzen.“

Er ging mitten am Tag mit einer Laterne durch die Straßen und rief: „Ich suche einen Mann!“ Sie fragten ihn: „Und du hast es nicht gefunden?“ - „Ich habe in Sparta gute Kinder gefunden, gute Ehemänner- nirgendwo. Eines Tages wurde er von Piraten gefangen genommen und zum Verkauf in die Sklaverei verschleppt. Auf die Frage, was er tun könne, antwortete Diogenes: „Gute Leute“ – und befahl dem Herold: „Ankündigen: Will sich jemand einen Besitzer kaufen?“ Es wurde vom korinthischen Xeniades gekauft; Diogenes sagte zu ihm: „Jetzt gehorche mir bitte!“ Er war verblüfft und Diogenes erklärte: „Wenn du krank wärst und dir einen Arzt kaufen würdest, würdest du auf ihn hören?“ Xeniades machte ihn zum Onkel seiner Kinder, Diogenes erzog sie wie ein Spartaner und sie waren in ihn vernarrt.

Sie sagten ihm: „Du bist ein Verbannter.“ Er antwortete: „Ich bin ein Weltbürger.“ - „Ihre Mitbürger haben Sie zum Umherschweifen verurteilt.“ - „Und ich habe ihnen gesagt, sie sollen zu Hause bleiben.“ Wer auch immer stolz auf seine reinrassige Adelsfamilie war, der sagte zu ihm: „Und jede Heuschrecke ist noch reinrassiger als du.“ Jeder, der sich darüber wunderte, wie viele Opfergaben von Schwimmern, die Gott vor Schiffbrüchen gerettet hatte, im Tempel des Poseidon hingen, erinnerte ihn: „Und von den Ungeretteten würde es hundertmal mehr geben.“ Jemand brachte ein reinigendes Opfer – Diogenes sagte: „Glauben Sie nicht, dass die Reinigung schlechte Taten genauso gut wettmacht wie grammatikalische Fehler.“ Und als Korinth von Feinden und Bürgern angegriffen wurde, die ihre Waffen schoben und klapperten, rannte er zu den Stadtmauern, und Diogenes rollte sein Fass aus, um sich nicht wegen seiner Trägheit vorwerfen zu lassen, und begann, es zu rollen und darauf zu klopfen.

Sie lachten über ihn, aber sie liebten ihn. Und als die korinthischen Kinder aus Unfug sein Fass zerbrachen, beschlossen die korinthischen Bürger, die Kinder auszupeitschen und Diogenes ein neues Fass zu geben.

Er erlebte noch die Zeit Alexanders des Großen. Als Alexander in Korinth war, besuchte er Diogenes. Er lag und sonnte sich in der Sonne. „Ich bin Alexander, König von Mazedonien und bald der ganzen Welt“, sagte Alexander. - Was kann ich für Dich tun? „Gehen Sie zur Seite und blockieren Sie nicht die Sonne für mich“, antwortete Diogenes. Alexander ging weg und sagte zu seinen Freunden: „Wenn ich nicht Alexander wäre, wäre ich gerne Diogenes.“

Diogenes starb angeblich am selben Tag wie Alexander im fernen Babylon. Als er spürte, dass das Ende nahte, schleppte er sich in die Stadtbrache, legte sich auf den Rand eines Grabens und sagte zum Wächter: „Wenn du siehst, dass ich nicht atme, stoße mich in den Graben, lass die Hundebrüder sich daran erfreuen.“ Es." Aber die Korinther nahmen Diogenes‘ Leichnam von der Wache, begruben ihn ehrenhaft, stellten eine Säule über das Grab und auf die Säule – einen Marmorhund.

Platons Höhle

Aristippus verfasste für das neue Jahrhundert die Philosophie des Mitläufers, Antisthenes die Philosophie des Tagelöhners und die Philosophie der Herren des Lebens – derjenigen, die edel, reich und nach Macht wollen – wurde von Platon verfasst.

Der Name Platon bedeutet „breit“: In seiner Jugend nannten sie ihn wegen seiner breiten Schultern und auch im Alter nannten sie ihn wegen seiner geistigen Weite. Er stammte aus der vornehmsten athenischen Familie, sein Vorfahre war Solon. Schon in jungen Jahren schrieb er Gedichte, doch eines Tages, als er eine neu komponierte Tragödie ins Theater trug, hörte er Sokrates sprechen, warf seine Tragödie ins Feuer und wurde Sokrates‘ treuester Schüler. Und als die Macht des athenischen Volkes Sokrates hinrichtete, hasste er die Macht dieses Volkes für den Rest seines Lebens.

Sokrates hat nie etwas geschrieben: Er dachte und redete nur. Wenn Sie denken, ist Ihr Gedanke in Bewegung, aber um ihn aufzuschreiben, müssen Sie ihn stoppen. Sokrates wollte mit seinen Gedanken nicht aufhören – dafür starb er. Und Platon widmete sein ganzes Leben genau dem Stoppen des Denkens: Lasst es uns das Schönste, Realste, Beste zeigen, wir werden es aufschreiben, wir werden es ordnen, und dann lasst sich nichts ändern: Lasst die Ewigkeit beginnen. Die Angst vor unaufhörlichem Denken war bei Platon ebenso stark wie bei den athenischen Richtern, die er hasste.

Wie alle anderen sah er, dass es den Menschen schlecht ging, und dachte darüber nach, welche Ordnung eingeführt werden musste, damit das Leben ein für alle Mal gut wurde. Aber er begann seinen Gedanken sehr weit weg.

Sokrates sagte: Ein Mensch sollte sich nicht um das Universum kümmern, sondern um seine menschlichen Angelegenheiten: über eine gute Tat nachdenken – und sie begehen. Aber so arbeitet jeder Schreiner: Er überlegt, was für einen Tisch er entwirft und fertigt ihn an. Gleichzeitig ist der fertige Tisch nie so gut wie der vorgesehene: Entweder zittert Ihre Hand, oder Sie bekommen ein schlechtes Brett. Woher kommt in seinem Kopf die Vorstellung des Tischlers von einem schönen Tisch, wenn er solche Tische noch nie auf der Welt gesehen hat? Er muss mit seinen mentalen Augen in eine Welt geschaut haben, in der es einen Tisch für alle Tische und einen Berg für alle Berge und eine Wahrheit für alle Wahrheiten gibt – er schaute, sah und versuchte, diesen Tisch einfach in einem Baum wiederzugeben als Sokrates versuchte, diese Wahrheit in guten Taten wiederzugeben. Platon selbst sah diese intelligible Welt so klar, dass er diesen Tisch und diesen Berg „Bilder“ eines Tisches und eines Berges nannte – auf Griechisch „Ideen“. In ihnen gibt es nichts Überflüssiges, nichts Zufälliges, was bei irdischen Objekten immer passiert, alles ist schön, konvex und hell: nicht der Tisch, sondern das Kapital selbst, nicht der Berg, sondern der Berg selbst und vor allem – Wahrheit, Schönheit und Güte. „Und hier bin ich, Platon, aus irgendeinem Grund sehe ich einen Tisch und einen Berg, aber beim besten Willen sehe ich Stolnost‘ und Gornost‘ nicht!“ - Diogenes, der Schelter, unterbrach ihn. „Das liegt daran, dass du nicht die Augen dafür hast“, antwortete Platon. „Alle deine Tische und Berge sind nur Schatten, die vom Ideentisch und vom Ideenberg fallen.“ Wie sind diese Schatten? So geht das.

Stellen Sie sich vor: Es gibt eine Straße und entlang der Straße gibt es eine lange Lücke im Boden, und unter dieser Lücke befindet sich eine lange unterirdische Höhle, wie ein Gefängnis für Sklaven. In der Höhle sitzen Menschen in Strömen – ohne sich zu bewegen oder zurückzublicken; Hinter ihnen ist eine Lichtlücke, vor ihren Augen ist eine kahle Wand, und ihre Schatten und die Schatten derer, die die Straße entlanggehen, fallen auf diese Wand. Die Gefangenen sehen das Flackern der Schatten, hören das Echo der Stimmen, vergleichen, raten, streiten. Aber wenn man einen von ihnen entfesselt, ihn in das blendende Sonnenlicht hinausführt, ihm die reale Welt zeigt und ihn dann zu seinen Freunden zurückbringt, würden sie ihm nicht glauben. Dies sind die Philosophen, die in der Welt der Dinge in die Welt der Ideen geschaut haben.

Was ermöglicht es ihnen, Philosophen, in die Welt der Ideen zu blicken? Erinnerung. Vor unserer Geburt lebten unsere Seelen dort, in der Welt der Ideen, und von dort stiegen sie zur Qual in unseren Körper hinab, wie vom Sonnenlicht in eine unterirdische Höhle. Und wenn die Seele hier einen Holztisch und einen Steinberg sieht, erinnert sie sich an den Ideentisch und den Ideenberg und versteht, was sich davor befindet. Und hier sehen schöner Mann, die Seele bleibt nicht ruhig, sie brennt vor Liebe und stürmt nach oben, denn für sie ist dies eine Erinnerung an die unvergleichliche Schönheit der Ideenwelt. Und wenn ein Dichter Gedichte schreibt, lässt er sich nicht von dem inspirieren, was er um sich herum sieht, sondern von dem, woran sich seine Seele von dem erinnert, was er vor der Geburt gesehen hat. Wenn Gedichte oder Gemälde nicht von Ideen, sondern von Dingen kopiert werden, dann sind sie wertlos: Wenn Dinge nur Schatten von Ideen sind, dann sind solche Gedichte der Schatten von Schatten.

Jeder lebt von solchen Erinnerungsfragmenten, aber nur wenige können ständig über die Welt der Ideen nachdenken. Dies erfordert viele Jahre mentaler Übungen, beginnend mit den einfachsten – von vorne geometrische Formen. Wenn wir „quadratisch“ sagen, stellen wir uns alle dasselbe vor; Wenn wir „Wahrheit“ sagen, ist das überhaupt nicht dasselbe; Durch Hinsehen und Nachdenken müssen Sie also erreichen, dass die Wahrheit für alle gilt, so wie die Geometrie für alle gilt. Wer dies durchschaut hat, dem soll die Macht gehören, und er wird einen Zustand schaffen, der ewig und unveränderlich sein wird, wie die Welt der Ideen. Es war einmal in Griechenland, dass die Macht dem Edelsten gehörte; dann - am zahlreichsten; Jetzt sind die Klügsten an der Reihe.

Der Staat muss geeint sein, wie ein Lebewesen: Jedes Mitglied kennt sein eigenes Geschäft und nur sein eigenes. Im menschlichen Körper gibt es drei Lebenskräfte: im Gehirn – Vernunft, im Herzen – Leidenschaft, in der Leber – Bedürfnis. Im Staat sollte es also drei Klassen geben: Philosophen – herrschen, Wächter – schützen, Arbeiter – ernähren. Die Tugend der Herrscher ist Weisheit, der Wächter ist Mut und der Arbeiter ist Mäßigung. Jeder Mensch wird schon als Kind unter die Lupe genommen, seine Fähigkeiten werden festgestellt und er wird einer Klasse zugeordnet – am häufigsten natürlich der, aus der er stammt. Wenn er ein Herrscher oder ein Wächter ist, dann ist er von der Arbeit für andere befreit, aber er hat nichts Eigenes: Hier sind alle gleich, alle essen am selben Tisch, wie im alten Sparta, alles Eigentum ist gemeinsam , sogar Ehefrauen und Kinder sind üblich; Kurzzeitehen werden von Herrschern verwaltet, die sich nur darum kümmern, dass die Kinder eine gute Vererbung haben. Wenn er Arbeiter ist, wird ihm die Arbeit entsprechend seinen Neigungen und Fähigkeiten zugewiesen und er hat nicht mehr das Recht, sie zu ändern. Nur Herrscher dürfen denken; Im Übrigen hören Sie einfach zu und glauben Sie. Die Herrscher selbst glauben an die Welt der Ideen und erfinden für die Arbeiter solche Mythen, die sie für notwendig halten. Denn wie sonst könnte man denen etwas erklären, die in der Höhle der Schatten sitzen und noch nie die Sonne gesehen haben?

Das war die lebendige Staatsmaschine, mit deren Hilfe Platon die ihm vertraute Welt vor dem Zerfall bewahren wollte – ein Stadtstaat, stark durch Gesetz und Einheit. Hier opfert sich jeder für den Staat, damit er für immer bestehen bleibt, sich erneuert, sich aber nicht verändert, wie das Himmelsgewölbe. Und wenn man sich dieses Ziel von Platons ganzem Leben ansieht, denkt man unwillkürlich: Wenn Sokrates in einem solchen Zustand gelandet wäre, wer kann dann nicht aufhören, an irgendeine Vollkommenheit zu denken, und auf jedes „Ich weiß“ antwortete er: „Aber ich weiß es nicht.“ “ – und er hätte auf den gleichen Tod wie in Athen gewartet. Hat Platon das verstanden?

Lektion aus Atlantis

Der Staat wurde erfunden – der Staat musste aufgebaut werden. „Es wird nichts Gutes in den Menschen geben, bis Philosophen Könige werden oder Könige Philosophen werden“, sagte Platon. Er schaute sich in Griechenland um: Wo ist der König, der zum Philosophen gemacht werden kann, damit er dann Philosophen zu Königen machen kann? Sein Blick richtete sich auf Syrakus – auf Dionysius den Älteren und dann auf seinen Sohn Dionysius den Jüngeren. Und Platon, ein Hasser der Tyrannei, ein Nachkomme tyrannischer Aristokraten, ging zu den Tyrannen von Syrakus.

Sein Gespräch mit Dionysius dem Älteren war von kurzer Dauer. Platon stand vor Dionysius und begann zu sagen, wie erbärmlich der Tyrann im Vergleich zum Weisen sei. Dionysius hörte düster zu. „Dann ist der Tyrann nicht weise?“ - „Nur wer seine Mitbürger besser macht, ist weise.“ - „Und nicht mutig?“ - „Sollte ein mutiger Mann Angst vor seinem eigenen Friseur haben?“ - „Und vor Gericht nicht fair?“ - „Jedes Gericht stopft nur Löcher in die Lumpen der Justiz.“ - „Warum bist du dann gekommen?“ - „Suchen Sie nach der perfekten Person.“ - „Dann bedenken Sie, dass Sie ihn nicht gefunden haben!“ Und Dionysius ging und gab den Befehl: Wenn Platon nach Athen zurückkehrt, ergreifen Sie ihn und verkaufen Sie ihn in die Sklaverei.

Platon wurde in einer fremden Stadt zum Verkauf angeboten – er sagte kein Wort. Annikerides, ein Schüler des Aristippus, war zufällig unter den Leuten; er erkannte Platon, kaufte ihn und ließ ihn sofort frei. Platons athenische Freunde wollten ihm dieses Geld erstatten – Annikerides antwortete stolz: „Wissen Sie: Nicht nur in Athen weiß man Philosophie zu schätzen.“

In der Märchenzeit lebte der Held Academus in der Nähe von Athen. Als König Theseus die junge Helena in Sparta entführte und ihre Brüder Dioskuren den Entführer verfolgten, zeigte Academus ihnen, wo ihre Schwester versteckt war. Als die Spartaner das athenische Land verwüsteten, berührten sie daher nicht den Vorstadthain, in dem Academus einst lebte. Diese „Akademie“ blieb ein friedlicher Ort inmitten von Streit und Katastrophen. Hier kauften Freunde Platon mit dem Geld, das Annikerides nicht akzeptierte, ein Anwesen. Auf dem Tor stand: „Wer die Geometrie nicht kennt, hat keinen Zutritt.“ Hier dachte er, schrieb, sprach mit seinen Schülern und wartete auf den Philosophenkönig.

Mehr als zwanzig Jahre sind vergangen. Dionysius der Ältere in Syrakus wurde durch Dionysius den Jüngeren ersetzt – dumm, eigensinnig und liederlich. Der Vater hatte Angst vor einem Rivalen in seinem Sohn, hielt ihn eingesperrt und brachte ihm nichts bei, und er vertrieb seine Langeweile damit, Holzkarren und Tische zusammenzustoßen. Als er an die Macht kam, machte er einen Amoklauf: Seine Trinkgelage dauerte neunzig Tage, und alle Angelegenheiten im Staat lagen still. Er schämte sich seiner Unwissenheit und seines Charakters, konnte sich aber nicht überwinden. Er hatte einen Onkel namens Dion, einen leidenschaftlichen Bewunderer Platons. Dion schlug vor, Platon nach Syrakus einzuladen und ihm Land und Geld zu geben, um einen philosophischen Staat zu gründen. Dionysius packte diesen Gedanken mit seinem ganzen unruhigen Gewissen.

Platon reiste ein zweites Mal nach Syrakus und wurde königlich empfangen. Dionysius verließ ihn nicht, die Geometrie wurde zur Hofmode, die Räume des Palastes wurden mit Sand bedeckt, auf den Zeichnungen gezeichnet wurden. Darüber hinaus war Platon der Einzige, der den Tyrannen betreten konnte, ohne durchsucht zu werden. Aristipp sagte beleidigt: „Mit einem solchen Gast wird Dionysius nicht pleite gehen: Uns, die wir viel brauchen, gibt er wenig, aber Platon, der nichts braucht, gibt er viel.“ Dionysius leistete nicht nur Hilfe für die philosophische Stadt: Er hatte auch Angst, dass Dion sich dort stärken und ihn stürzen würde. Dion wurde ins Exil geschickt und Platon erkannte, dass seine Hoffnungen vorbei waren. Mit Mühe forderte er Dionysius auf, in seine Heimat aufzubrechen. Zum Abschied sagte Dionysius düster: „Sagen Sie an der Akademie nichts Schlechtes über mich.“ Platon antwortete traurig: „Ich wäre ein schlechter Philosoph, wenn ich nichts mehr zu besprechen hätte.“

Weitere fünf Jahre vergingen, und Platon kam zum dritten Mal nach Syrakus – um Dionysius mit Dion zu versöhnen. Daraus wurde nichts. Dionysius hasste Platon nicht, schlimmer noch: Er liebte ihn – er liebte ihn mit der starken Liebe eines Mannes, der weiß, dass er der Gegenseitigkeit nicht würdig ist. Er hörte sich Lehren, Vorwürfe und Denunziationen an, ließ Platon aber nicht gehen. Von Dions Rückkehr konnte keine Rede sein: Der Tyrann war eifersüchtig auf Platon mit tödlicher Eifersucht auf Dion. Platon kehrte mit leeren Händen zurück. Dann versammelte Dion eine Abteilung Söldner, ging nach Syrakus und vertrieb Dionysius mit Gewalt, aber den Syrakusanern schien der neue Tyrann nicht besser zu sein als der alte, und Dion wurde getötet, bevor er Zeit hatte, über philosophische Gesetze nachzudenken. Sie sagten, er sei von Callippus, einem Schüler Platons wie er, getötet worden.

Platon wurde an der Akademie altersschwach und entwarf seinen Plan für einen idealen Staat immer wieder neu. Und je weiter er ging, desto klarer wurde ihm: Es gibt keinen Platz für ewiges Gutes auf Erden, die Menschheit ist zu korrupt, selbst der beste Staat ist dem Untergang geweiht. Vor seinem Tod begann er, ein Buch über den Krieg zwischen zwei idealen Staaten und den Tod des Staates zu schreiben, der in seiner Größe die göttliche Tugend vergaß und nach irdischen Gütern strebte. Diese beiden Staaten sind Athen und Atlantis.

Die Handlung spielt vor neuntausend Jahren, mehrere Überschwemmungen vor unserer Zeit – das heißt, es handelt sich um ein reines Märchen. Das Athen dieser Geschichte ist ein echter platonischer Staat: tugendhafte Wächter, die alles gemeinsam haben, und tugendhafte Arbeiter, denen es leicht fällt, zu arbeiten, weil das Land wie im Goldenen Zeitalter reich ist. Es gibt sanfte Berge, ausgedehnte Eichenwälder, üppige Felder und geschwungene Ufer. Atlantis ist eine Insel im Ozean, auf ihr ist das Feld wie ein Rechteck entlang eines Lineals und die Stadt ist wie ein Kreis entlang eines Kompasses. Die Stadt hat drei Kanäle, ein Ring im Ring, über den Kanälen sind drei Mauern – aus Kupfer, Zinn und dem geheimnisvollen Metall Orichalcum, auf geraden Straßen – Häuser aus Stein, schwarz, weiß und rot, in der Mitte – der Tempel des Poseidon, silberne Wände, goldenes Dach, die Decke ist aus Elfenbein und die Wände sind aus Orichalkum. Zehn Könige, Nachkommen Poseidons, regierten in dieser geometrischen Pracht. Und als ihr Reichtum für sie wertvoller wurde als ihre Tugend, beschloss Zeus, der Hüter der Gesetze, sie zu bestrafen ... Hier, ganz am Anfang, unterbrach der Tod Platons Geschichte.

Vermutlich werden Sie noch viel Verschiedenes über Atlantis lesen müssen: und das in vormenschlicher Zeit Atlantischer Ozean Es kam tatsächlich zu einer starken Senkung des Landes, und tausend Jahre vor Platon kam es in der Ägäis zu einem solchen Vulkanausbruch, dass die davon ausgehende Welle das mächtige Königreich auf der Insel Kreta verwüstete. Lesen Sie, aber denken Sie daran: Der Mythos der für ihre Sünden bestraften Stadt Golden Gate wurde aus all dem nur von Platon gemacht.

Aristoteles oder der Goldene Schnitt

Platon, dessen Name „breit“ bedeutet, hatte einen Schüler namens Aristoteles, dessen Name „gute Vollendung“ bedeutet. Diese Namen passten so gut zu ihnen, dass es schien, als wären sie absichtlich erfunden worden.

Aristoteles war ein guter Schüler. Es heißt, Platon habe einmal einen Vortrag über die Unsterblichkeit der Seele gehalten. Die Vorlesung war so schwierig, dass die Studenten, ohne zuzuhören, einer nach dem anderen aufstanden und gingen. Als Platon fertig war, saß nur noch Aristoteles vor ihm.

Aristoteles studierte zwanzig Jahre lang bei Platon, und je länger er zuhörte, desto weniger stimmte er dem zu, was er hörte. Und als Platon starb, sagte Aristoteles: „Platon ist mein Freund, aber die Wahrheit ist teurer.“ Er verließ die Akademie und gründete seine eigene Schule – das Lyzeum, an der heiligen Stätte des Apollon von Lyzeum. Er unterrichtete den Unterricht nicht, indem er wie Platon vor den Sitzenden stand, sondern mit ihnen unter einem Baldachin ging. Sie wurden „wandelnde Philosophen“ genannt – Peripatetiker.

Aristoteles sagte es. Platon hat Recht, aber Diogenes hat Unrecht: Es gibt nicht nur einen Tisch, sondern auch den Kapitalismus, nicht nur einen Berg, sondern auch Gornost. Aber Platon scheint, dass Stolnost etwas viel Helleres, Schöneres und Vollkommeneres ist als ein Tisch. Und das ist nicht wahr. Schließen Sie die Augen und stellen Sie sich diesen Tisch vor. Sie werden es sich bis ins kleinste Detail vorstellen, mit jedem Kratzer und jeder geschnitzten Locke. Stellen Sie sich nun „den Tisch im Allgemeinen“ vor – Platons Idee von Stolnost. Sofort verschwinden alle Details, nur das Brett bleibt übrig und darunter entweder drei oder vier Beine. Stellen Sie sich nun „Möbel im Allgemeinen“ vor! Es ist unwahrscheinlich, dass selbst Platon dies klar und deutlich tun kann. Nein, je höher die Idee, desto heller ist sie, aber desto ärmer und blasser ist sie. Wir betrachten keine vorgefertigten „Bilder“, wie Platon meinte, wir erschaffen sie selbst. Nachdem wir hundert Tische, tausend Stühle und Betten, hunderttausend Häuser, Schiffe und Karren gesehen haben, bemerken wir, welche Gemeinsamkeiten sie haben, und wir sagen: Hier ist die Art von Objekt „Tisch“, die Art von Objekt „Möbel“. “, die Klasse des Objekts „Produkt“. Ordnen wir alles, was wir wissen, in diese Kategorien von Gattungen und Arten ein – und die Welt wird für uns sofort klarer.

Bei Platon ähnelt die Welt dem Staat Platons: Oben sitzt wie ein Herrscher die Idee des Kapitalismus, und unten gehorchen ihr echte Tische gehorsam. Bei Aristoteles ähnelt die Welt der gewöhnlichen griechischen Demokratie: Tische treffen sich, finden Gemeinsamkeiten und Unterschiede heraus und entwickeln gemeinsam die Idee des Kapitalismus. Kein Grund zum Lachen: Aristoteles glaubte wirklich, dass jeder Tisch danach strebt, ein Tisch zu sein, und jeder Stein – ein Stein, so wie eine Eichel danach strebt, eine Eiche zu sein, und ein Ei – ein Vogel und ein Junge – ein Erwachsener und ein Erwachsener - ein guter Mensch. Sie müssen nur auf Mäßigung achten: Wenn Sie danach streben, Sie selbst zu sein, sind Unterschreitungen und Überschreitungen gleichermaßen schlecht. Was sind menschliche Tugenden? Die goldene Mitte zwischen menschlichen Lastern. Mut ist die Mitte zwischen Kampfeslust und Feigheit; Großzügigkeit – zwischen Extravaganz und Geiz; gerechter Stolz – zwischen Arroganz und Demütigung; Witz – zwischen Possenreißer und Unhöflichkeit; Bescheidenheit liegt zwischen Schüchternheit und Schamlosigkeit. Was ist ein guter Staat? Die Macht des Königs, aber nicht des Tyrannen; die Macht der Adligen, aber nicht der Egoisten; die Macht des Volkes, aber nicht die der müßigen Menge. Das Maß in allem ist das Gesetz. Und um dieses Maß zu bestimmen, müssen Sie untersuchen, was damit gemessen wird.

Deshalb ist es nicht nötig, mit dem mentalen Blick umsonst in die Welt der Ideen zu blicken – es ist besser, den echten Blick auf die Welt der Objekte um uns herum zu richten. Platon sprach sehr schön darüber, wie ein idealer Staat aussehen sollte, und Aristoteles stellt 158 ​​Beschreibungen für 158 echte griechische Staaten zusammen und macht sich dann daran, das Buch „Politik“ zu schreiben. Platon liebte Mathematik und Astronomie mehr als alle Wissenschaften, weil in der Welt der Zahlen und Sterne die Ordnung sofort ins Auge fällt, und Aristoteles war der erste, der Zoologie studierte, weil es im bunten Chaos der Lebewesen, die den Menschen umgeben, schwieriger ist und notwendig, um Ordnung herzustellen. Hier vollbrachte Aristoteles ein Wunder: Er beschrieb etwa 500 Tiere und ordnete sie auf der „Leiter der Natur“ vom Einfachsten bis zum Komplexesten so harmonisch an, dass sein System zweitausend Jahre überdauerte. Einige seiner Beobachtungen gaben ein Rätsel: Er erwähnte Adern bei Insekten, die wir nur durch ein Mikroskop sehen. Aber Experten bestätigen: Ja, ja, hier liegt keine Täuschung vor, Aristoteles hatte einfach eine solche Sehschärfe wie einer von einer Million Menschen. Auch die geistige Schärfe.

Die Dinge so zu sehen, wie sie sind, ist viel trauriger, als in aller Ruhe zu wissen, wie sie sein sollten. Um sie so zu betrachten, um die goldene Mitte in ihnen so abzuschätzen, muss man sich wie ein Außenseiter in der Welt fühlen, der allem gegenüber gleichermaßen wohlwollend ist, aber mit dem Herzen an nichts hängt. So war Aristoteles, der Sohn eines Arztes aus der Stadt Stagira, der sein ganzes Leben im Ausland verbrachte. Er fühlt sich nicht als Parasit, nicht als Tagelöhner oder Herr des Lebens – er fühlt sich bei ihr wie ein Arzt. Für einen Arzt gibt es keine kleinen Details: Er hört sich alles an, vergleicht alles, versucht alles vorherzusehen. Aber er erinnert sich: Menschen wenden sich nur an einen Arzt, wenn sie krank sind; er ist kein Manager in ihrem Leben, sondern ein Berater. Es ist lächerlich, sich wie Platon vorzustellen, dass jemand eines Tages einem Philosophen die Struktur des Staates anvertrauen wird: Der Philosoph kann höchstens um einen zufälligen Rat gebeten werden, und dann sollte dem König in diesem oder jenem Fall Rat gegeben werden auf eine Weise und auf die eine oder andere Weise zu den Menschen. Aristoteles lebte sowohl unter dem König – er war der Lehrer Alexanders des Großen, als auch unter dem Volk – er war der Leiter der Schule im Athener Lyzeum. Aber er starb im Exil, am Ufer der Meerenge zwischen Attika und Euböa, und als er starb, dachte er nicht darüber nach Regierungsangelegenheiten, sondern darüber, warum das Wasser in dieser Meerenge sechsmal am Tag seine Strömung ändert – entweder nach Westen oder nach Osten.

Es war Aristoteles, der sagte: „Die Wurzeln der Lehre sind bitter, aber ihre Früchte sind süß.“

„Charaktere“ des Theophrastus

Aristoteles begann nicht nur die Tierwissenschaft und nicht nur die Regierungswissenschaft mit der Sammlung und Klassifizierung von Material. Auch die Wissenschaft der menschlichen Gefühle und Verhaltensweisen. Diese Wissenschaft wurde „Ethik“ genannt, Aristoteles selbst schrieb einen Aufsatz darüber und sein Schüler Theophrastus stellte eine Sammlung von Beschreibungen menschlicher Charaktere zusammen. Hier sind dreißig kleine Porträts: Heuchler, Schmeichler, Schwätzer, Ignorant, Unterwürfig, Verzweifelt, Klatsch... Hier sind einige davon, leicht gekürzt.

Schmeichler. Schmeichelei kann als eine unansehnliche, aber für den Schmeichler vorteilhafte Behandlung definiert werden. Ein Schmeichler ist jemand, der beim Gehen zu seinem Begleiter sagt: „Bemerken Sie, wie alle Sie ansehen?“ Niemand sonst in der Stadt wird so respektiert!“ - und entfernt einen Faden von seinem Umhang. Der Begleiter sprach – der Schmeichler fordert alle auf, zu schweigen; scherzte - lacht; gesungen - lobt; verstummte – ruft: „Ausgezeichnet!“ Er kauft Äpfel und Birnen für seine Kinder, gibt sie, damit der Vater sie sehen kann, und sagt: „U guter Vater und den Kindern geht es gut.“ Wenn ein Begleiter sich Sandalen kauft, ruft der Schmeichler aus: „Die Schuhe sind gut, aber die Füße sind besser!“ Als er einen Freund besuchen will, rennt der Schmeichler herbei und verkündet: „Er kommt, um dich zu besuchen!“ - und dann zurückkommend: „Benachrichtigt!“ Er fragt die geschmeichelte Person, ob ihr kalt sei, und ohne ihm eine Antwort zu erlauben, hüllt er sie bereits in einen Umhang. Während er sich mit anderen unterhält, schaut er ihn an, und als er sich setzt, entreißt er dem Sklaven das Kissen und legt es ihm selbst auf. Und sein Haus, sagt der Schmeichler, ist schön und stark, und das Feld ist gut bestellt, und das Porträt ist ähnlich.

Ignorant. Unwissenheit ist höchstwahrscheinlich Unwissenheit über Anstand, wie es bei Männern der Fall ist. Ein Ignorant trägt Schuhe, die ihm zu groß sind; spricht laut; Er traut seinen Freunden und seiner Familie nicht, sondern berät sich über alles mit seinen Sklaven und erzählt den Knechten auf dem Feld, was ihm in der Volksversammlung widerfahren ist. In der Stadt schaut er nicht auf Tempel oder Statuen, aber wenn er einen Stier oder einen Esel sieht, wird er sicherlich stehen bleiben und ihn bewundern. Er frühstückt unterwegs und gibt dem Vieh Futter. Es wird nicht jede beliebige Münze akzeptiert, sondern er wird zunächst herausfinden, ob sie zu leicht ist. Wenn er jemandem einen Korb, eine Sichel oder eine Tasche leiht, kann er danach nicht einmal mittendrin einschlafen die Nacht kommt frage zurück. Als er in die Stadt kommt, fragt er den ersten Menschen, den er trifft, wie viel Schaffelle und Trockenfisch es hier gibt. Beim Waschen im Badehaus singt er; er nagelt seine Schuhe fest.

Schwätzer. Unter Redseligkeit versteht man die Tendenz, viel zu reden, ohne nachzudenken. Der Schwätzer setzt sich näher an den Fremden und erzählt, wie er, der Schwätzer, gute Ehefrau; dann berichtet er von einem Traum, den er nachts hatte; dann zählt er auf, was er zu Mittag gegessen hat. Darüber hinaus sagt er das Wort für Wort aktuelle Leute viel schlimmer als zuvor, und wie wenig sie auf dem Markt für Weizen geben, und wie viele Ausländer in großer Zahl gekommen sind, und dass das Meer nun schon seit einem Monat schiffbar ist, und dass, wenn Zeus guten Regen schickt, das Jahr kommen wird fruchtbar sein, und wie schwierig es geworden ist zu leben, und wie viele Säulen im Parthenon, und dass es in sechs Monaten ein Fest des Eleusinius und dann des Dionysius geben wird, und welcher Tag ist heute? Und wenn sie ihn tolerieren, wird er nicht aufgeben.

Spielverderber. Murren ist ein unfairer Missbrauch von allem. Ein Nörgler im Regen ist nicht wütend, weil es regnet, aber warum er nicht vorher gegangen ist. Als er auf der Straße eine Brieftasche findet, sagt er: „Aber ich habe noch nie einen Schatz gefunden!“ Als seine Freundin ihn küsst, grummelt er: „Warum liebst du mich?“ Nachdem er verhandelt und einen Sklaven gekauft hat, ruft er aus: „Ich kann mir vorstellen, was ich für etwas Gutes gekauft habe und zu welchem ​​Preis!“ Und nachdem er den Fall durch eine einstimmige Entscheidung des Gerichts gewonnen hat, wirft er dem Verteidiger immer noch vor, dass er es besser hätte sagen können.

Aberglaube. Aberglaube ist eine feige Angst vor unbekannten göttlichen Kräften. An einem Feiertag wird sich ein Aberglaube sicherlich mit Weihwasser besprengen, einen aus dem Tempel genommenen Lorbeerzweig in den Mund nehmen und den ganzen Tag damit spazieren gehen. Wenn ein Wiesel seinen Weg kreuzt, bewegt es sich nicht, bis jemand zuerst vorbeikommt, und wenn niemand da ist, wirft es drei Kieselsteine ​​nach vorne. Wenn eine Maus eine Tüte Mehl frisst, geht sie zum Wahrsager und fragt, was sie tun soll, und wenn er sagt: „Nimm es und flick es zusammen“, dann kommt sie nach Hause und bringt versöhnliche Opfer. Als er unterwegs die Schreie der Eulen hört, hält er an und betet zu Athene. An schwierigen Tagen sitzt er zu Hause und schmückt die Hausgötter nur mit Kränzen. Nachdem er die Beerdigung getroffen hat, rennt er los, wäscht sich von Kopf bis Fuß und bittet, indem er die Priesterinnen ruft, um eine Reinigung. Und wenn er sieht, dass jemand einen Anfall hat, spuckt er vor Entsetzen vor dem bösen Blick in seine Brust.

Narr. Dummheit ist die Langsamkeit des Geistes im Sprechen und Handeln. Ein Narr ist jemand, der, nachdem er eine Rechnung erstellt und die Summe zusammengerechnet hat, seinen Nachbarn fragt: „Wie viel wird es sein?“ Als er vor Gericht gerufen wird, vergisst er es und geht aufs Feld. Er schläft während einer Aufführung ein und findet sich beim Aufwachen allein in einem leeren Theater wieder. Nachdem er etwas genommen hat, wird er es selbst verstecken, und dann wird er danach suchen und es nicht finden können. Als ihm mitgeteilt wird, dass ein Bekannter gestorben ist, sagt er mit zunehmender Dunkelheit: „Gute Stunde!“ Im Winter streitet er mit einem Sklaven, weil dieser keine Gurken gekauft hat. Wenn er seine Kinder zwingt, Ringen und Laufen zu üben, lässt er sie nicht gehen, bis sie erschöpft sind. Und wenn jemand fragt, wie viele Tote vor den Toren des Friedhofs begraben sind, antwortet er: „Du und ich hätten so viele!“

Die Komödie lernt aus der Tragödie

Diese „Charaktere“ des Theophrastus wirken wie fertige Charaktere für eine Art Komödie. Natürlich nicht dasselbe wie bei Aristophanes, wo Karikaturen lebender Menschen und Ideen auf die Bühne gebracht und darüber gescherzt wurden, sondern die Art, die wir von Fonvizin oder Moliere kennen und die man gemeinhin als „Manierenkomödie“ bezeichnet.

So ist es: In der beschriebenen Zeit entstand im athenischen Theater eine neue Art von Komödie. Die alte Komödie wollte, dass der Zuschauer lacht und über Krieg und Frieden, über die Predigten des Sokrates, über die Poesie von Aischylos und Euripides und wer weiß was sonst noch nachdenkt. Der Neue wollte, dass der Zuschauer lacht und sich emotional fühlt – über die Liebe zweier guter junger Menschen oder das Schicksal von Kindern, die von ihren Eltern getrennt wurden. Bisher waren die Gefühle der Zuschauer mehr auf die Tragödie gerichtet; Nun lernt die Komödie dies von der Tragödie und wird sozusagen zu einer Tragödie mit glücklichem Ausgang. Der athenische Zuschauer war es leid, nachzudenken, er hatte es satt, das Ruder des Staatsschiffes in seinen Händen zu halten, das sich trotz aller Bemühungen immer noch irgendwo in die falsche Richtung bewegte. Und er ging ins Theater, nur um Spaß zu haben und sich zu entspannen.

Hier traf er in jeder Komödie auf fast die gleichen Maskenrollen: einen alten Vater, einen leichtfertigen Sohn, einen listigen Sklaven oder Mitläufer, einen bösen Sklavenhalter, einen prahlerischen Krieger, einen selbstgefälligen Koch. Fast jedes Mal passierte zwischen ihnen das Gleiche mit unterschiedlichen Details. Ein junger Mann ist in ein Mädchen verliebt, aber dieses Mädchen ist die Sklavin eines bösen Sklavenhalters. Der junge Mann hat einen Rivalen – einen prahlerischen Krieger, und er ist dabei, das Mädchen dem Besitzer abzukaufen. Der junge Mann braucht dringend viel Geld, aber sein Vater gibt es nicht: Er möchte sich nicht dem Vergnügen seines Sohnes hingeben, sondern möchte, dass er schnell heiratet und sesshaft wird. An Geld muss man durch List kommen – das erledigt ein listiger Sklave oder Mitläufer. Ein Trick wird gespielt, jede Komödie hat ihre eigene, und das benötigte Geld wird dem Vater, dem Krieger oder sogar dem Besitzer des Mädchens entlockt. Die Täuschung wird aufgedeckt, ein Skandal beginnt, doch dann stellt sich heraus, dass dieses Mädchen keineswegs eine natürliche Sklavin ist, sondern die Tochter freier Eltern, die sie im Kindesalter verlassen haben und nun zufällig in der Nähe sind und sie glücklich an den Dingen erkennen die waren bei ihr. Deshalb kann der junge Mann sie zu seiner rechtmäßigen Frau nehmen, sein Vater segnet ihn, der Sklave erhält die Freiheit, der Mitläufer erhält eine Belohnung, der Koch bereitet ein Festmahl vor und seine Rivalen werden beschämt.

Vor uns liegt ein wahres Reich des Zufalls: Hätte der Sklave die Gelegenheit nicht genutzt, wäre der Trick nicht gelungen; wären die Eltern des Mädchens nicht in der Nähe gewesen, wäre das Happy End nicht gelungen. Der athenische Zuschauer sieht das mit Vergnügen: Im Leben, in seinen häuslichen und staatlichen Angelegenheiten verlässt er sich nicht mehr auf seine eigene Kraft und hofft mehr auf einen glücklichen Anlass.

Damit die Komödien nicht zu eintönig wirken, wurden die festen Rollen farbig bemalt verschiedene Charaktere. Der alte Vater könnte ein Nörgler, ein Misstrauischer, ein Geizhals, ein Arroganter und sogar ein Junger sein. Ein gerissener Sklave könnte ein Betrüger, ein Unverschämter oder ein Unruhestifter sein. Ein prahlerischer Krieger könnte sich als Aberglaube und sogar als Feigling erweisen. Dies ermöglichte es, aus der Komödie eine andere Moral abzuleiten, ganz im Sinne von Aristoteles: Extreme sind nicht gut, aber die goldene Mitte ist gut, sonst wäre der Charakter seine eigene Strafe. Die besten Komödien dieser Zeit sind diejenigen, in denen Charaktere und Rollen unerwartet kombiniert werden. Als ich sie betrachtete, schien es: Alles war wie im Leben. Ein anerkannter Meister dieser Kunst war ein Freund und Schüler von Theophrastus selbst, dem Autor von „Characters“, Menander. „Menander und das Leben, wer hat wen von euch nachgeahmt?!“ - riefen die Griechen aus.

Hier kommt Menanders Komödie „Shorn“. Es gibt keinen Schurken-Sklavenbesitzer, keinen Sklaven-Intriganten, keinen Mitläufer, keinen Koch, keine Gelderpressung. Es gibt einen Krieger, aber man kann ihn nicht als prahlerisch bezeichnen: Er ist ein leidenschaftlicher und leidenschaftlicher Liebhaber, der zwischen Wut und Verzweiflung schwankt. Auf der Bühne stehen drei Häuser: In einem lebt ein Krieger mit seiner Freundin, dem freien Mädchen Glikera, im anderen – eine reiche Witwe mit ihrem Adoptivsohn Moschion, im dritten – ein alter Kaufmannsnachbar. Es geschah etwas Schreckliches: Der Krieger sah, wie sein Nachbar Moschion ihn Glikera umarmte und küsste. Er geriet in Wut, schlug seine Freundin und schnitt ihr wie ein Sklave die Haare. An diesem Punkt wurde Glikera beleidigt. Sie geht heimlich zu ihrer verwitweten Nachbarin, bittet um Obdach und verrät ihr ein Geheimnis: Sie ist die Schwester ihres Adoptivsohns Moschion, einst wurden sie gemeinsam von einer alten Frau verlassen aufgefunden, doch der Junge wurde sofort in ein reiches Haus adoptiert, Sie musste in Armut aufwachsen und hat diese Beziehung aus Stolz noch nicht ausgenutzt. Natürlich nimmt die Witwe sie mit Freude an. Zuerst freut sich Moschion – das Mädchen, das er mag, fällt ihm in die Hände! - und wird dann mutlos: Es stellt sich heraus, dass dieses Mädchen nur seine Schwester ist. Der Krieger gerät zunächst in Rage – er ist sogar bereit, das Haus der Witwe nach allen Regeln der Militärkunst zu stürmen – und dann gerät er in Verzweiflung: Denn dadurch wird er Glikera nur noch mehr beleidigen und sie höchstwahrscheinlich verlieren . Er bittet einen benachbarten Händler, vor Glikera für ihn einzutreten. Aber sie hat sich noch nicht beruhigt: „Ich bin ein freies Mädchen, ich behalte immer noch die Dinge, die meine Eltern mir hinterlassen haben!“ - "Welche?" - "Hier!" Der Kaufmann schaut und erkennt natürlich die Ketten und Bettdecken, mit denen er einst in einer schwierigen Zeit seine eigenen kleinen Kinder dem Willen Gottes überantwortete. So findet nicht nur der Bruder seine Schwester, sondern beide auch ihren Vater, und das alles aufgrund eines gedankenlosen Eifersuchtsausbruchs eines verliebten Kriegers – wie kann ihm das jetzt nicht verziehen werden? Der Krieger schwört, dass er es nie wieder tun wird; Glikers Zorn wird durch Gnade ersetzt; Der frischgebackene Vater sagt gerührt:

Zu verzeihen, wenn das Glück wieder lächelt -

Das, Tochter, ist wirklich griechisch!

Und so endet dieses Drama der Erfahrungen mit gemeinsamer Freude, in der es weder Gier noch List gibt, sondern Stolz, Liebe und Freundlichkeit.

Wiedergeburt der Kunst

Der freie Grieche wurde zunehmend vom Produzenten zum Konsumenten. Dies spiegelte sich sogar dort wider, wo es seltsam erschien, über Produktion und Konsum zu sprechen – in der Kunst. Vor einem Jahrhundert war es einfach – so, dass jeder durchschnittlich begabte Bürger, der in der Schule singen gelernt hatte, bei Bedarf ein Lied komponieren und singen konnte und, nachdem er die Proportionsregeln von einem Meister gelernt hatte, eine Säule schnitzen konnte Statue. Jetzt wird es komplex – so dass jeder das Werk bewundert, aber nicht jeder (oder besser noch: niemand) es wiederholen könnte. Aus der Amateurkunst wird professionelle Kunst – sie wird zwischen einigen wenigen Produzenten und einer Masse untätiger Zuschauer oder Zuhörer aufgeteilt. Gleichzeitig blickt der Meister auf den Betrachter herab, als wäre er ein Ignorant, und der Betrachter blickt, obwohl er den Meister bewundert, auch auf ihn herab, wie auf einen engstirnigen Spezialisten, der angeheuert wurde, um ihm, dem Betrachter, zu dienen.

Das konnte man am einfachsten an der Schwelle zur Kunst erkennen – im Sport. Jeder kann ein Athlet sein, aber nicht jeder kann ein Rekordhalter sein. Die Olympischen Spiele, die Pythischen Spiele und andere Spiele entwickeln sich mittlerweile von einem Sport für Sportler zu einem Sport für Rekordhalter. Dieselben Athleten ziehen von Wettkampf zu Wettkampf, die Zuschauer bewundern sie während der Spiele, bis sie das Bewusstsein verlieren, und nach den Spielen erzählen sie Witze darüber, was für tollpatschige Dummköpfe diese Athleten im Leben sind.

Musik ist kein Sport, aber in der Musik war es genauso. Jeder von euch kann ein Lied singen, aber nicht jeder kann Gitarre spielen. In Griechenland wurde der Gesang gerade von der Streichmusik getrennt: Neben den „Cithareds“ – Leiersängern – tauchten „Citharists“ auf – einfach Leierspieler, und begannen sofort, auf die Cihareds herabzuschauen. Das von der Stimme befreite Instrument begann sofort komplexer zu werden: Anstelle von sieben Saiten erschienen auf der Cithara neun und elf Saiten. Als solche Zitheristen nach Sparta kamen, gab es Ephoren ohne lange Gespräche Sie schneiden ihre überschüssigen Fäden mit einer Axt ab.

Theater ist natürlich keine so zugängliche Kunst: Nicht jeder konnte früher Dramen in Versform schreiben. Aber es war zugänglich, wenn nicht in der Form, so doch im Inhalt: Ein Chor sang im Wechsel mit den Schauspielern und drückte sozusagen eine allgemeine Meinung über die Handlungen der Charaktere aus. Nun verschwindet der Chor aus dem Geschehen und führt nur noch in den Pausen Lieder und Tänze auf, die nichts mehr mit dem Geschehen zu tun haben: Warum ist der Chor in Menanders „Shorn“? Das machten sich die Schauspieler zunutze: Sie verließen den Chor, um unten im Orchester zu tanzen, und bauten für sich selbst eine hohe, schmale Plattform vor dem Zelt-Skene – „Proskenium“. Früher sah das Theater aus wie unser Zirkus – jetzt ähnelt es der heutigen Bühne. Sogar ein Vorhang erschien – allerdings nicht herunterfallend (es gab keine Möglichkeit, ihn herunterzulassen), sondern sich wie ein offener Schirm aus dem Spalt vor der Plattform erhob.

Auf das Theater folgte die Malerei. Für die neue Bühne begannen sie, neue Kulissen zu schaffen: mit Perspektive, so dass alles in die Ferne zu rücken schien. Dann begannen sie nicht nur Dekorationen, sondern auch Fresken und Gemälde zu malen. In alten Gemälden konnte jedes Objekt einzeln als Zeichen betrachtet werden, von überall aus betrachtet; Bei den neuen war es notwendig, alles nur als Ganzes zu betrachten, aus der Ferne, von dem Punkt aus, an dem der Künstler zählte, und aus der Nähe wirkte jeder Teil des Bildes verzerrt und rau. Es war, als würde der Maler selbst dem Betrachter seinen Platz zeigen, wie in einem Theater: Zurücktreten und bewundern.

Auf die Malerei folgte die Skulptur. Der berühmte Lysippos wurde gefragt, wie er es geschafft habe, Statuen zu schaffen, die so aussahen, als wären sie lebendig. Er antwortete: „Früher stellten Bildhauer die Menschen so dar, wie sie sind, und ich – wie sie dem Auge erscheinen.“ Es war wie eine bildhauerische Sophistik: Schließlich lehrte die Sophistik auch nicht, was tatsächlich existiert, sondern wie man das, was nötig ist, der Öffentlichkeit überzeugend darbieten kann. Lysippos hatte einen Bruder, Lysistratus. Er war der Erste, der porträtähnliche Gesichter modellierte; dafür fertigte er sogar Gipsabdrücke lebender Gesichter an. Wenn Lysippos lebensechte Figuren hatte, dann hatte Lysistratus echte Gesichter.

Auch die Architektur wurde zunehmend zum Schauspektakel. Das letzte Jahrhundert kannte zwei Baustile: den strengen dorischen und den anmutigen ionischen. Das neue Jahrhundert erfand das dritte – den eleganten Korinther. Es gibt eine Geschichte darüber, wie er erschien. Das Mädchen starb, sie wurde begraben, und ihre Verwandten stellten einen Korb mit ihren Kinderspielzeugen auf das Grab und drückten ihn mit Ziegeln fest. Und dort wuchs der griechische Akanthusstrauch: flexible Stängel, geschnitzte Blätter und gekräuselte Ranken. Er flocht und verschlungen den Korb. Eine Bildhauerin ging vorbei, schaute, bewunderte und fertigte nach ihrem Vorbild ein Säulenkapitell: acht kurze Blätter, darüber acht lange; acht lange Fühler, dazwischen acht kurze.

Das Mausoleum von Halikarnassos hatte die Höhe eines zehnstöckigen Gebäudes – 140 Fuß, und etwa anderthalb Kilometer: 410 Fuß. Der Sockel hatte eine Höhe von 60 Fuß, die Kolonnade 40 Fuß, das Pyramidendach 25 Fuß und der Streitwagen über dem Dach weitere 15 Fuß. Griechenland hatte noch nie zuvor so große Gebäude gesehen. Ein Fries, der die Kämpfe der Griechen mit den Amazonen darstellt, umgab das Gebäude, offenbar über dem Sockel, unter der Kolonnade.

Es ist sehr schön – aber bis man denkt, es sei eine Säule, die das Dach trägt: Blätter und Ranken eignen sich nicht als Stütze. Wenn wir eine dorische Säule betrachten, sehen wir, dass sie Gewicht hat; Schauen Sie sich das Ionische an – denken Sie daran; Wenn wir das korinthische betrachten, vergessen wir es. Statt einer Stütze haben wir eine Dekoration vor uns.

Sie können das Auge nicht nur mit seinem Muster, sondern auch mit seiner Größe in Erstaunen versetzen. In der griechischen Stadt Halikarnassos herrschte der kleinasiatische König Mausolos. Seine Witwe bestellte bei griechischen Architekten ein riesiges Grab für ihren Mann – so dass es sowohl wie ein griechischer Tempel als auch wie eine östliche Pyramide aussehen sollte. Die Griechen taten, was sie wollte. Sie nahmen im Geiste eine Stufenpyramide, schnitten sie an der Taille ab und fügten zwischen der Unterseite und der Oberseite eine Kolonnade eines griechischen Tempels ein. Das Bauwerk hatte die Höhe eines zehnstöckigen Gebäudes; Oben, über dem Grab, stand eine riesige Statue des Mausoleums mit seinem nicht-griechischen, bartlosen und schnauzbärtigen Gesicht. Vor hundert Jahren wären die Griechen vor einem solchen Bau für einen Barbarenfürsten, in dem Griechenland mit dem Osten vermischt wurde, entsetzt gewesen. Jetzt bewunderten sie sie; Das Halikarnassianische Grab wurde zu den sieben Weltwundern gezählt und das Wort „Mausoleum“ verbreitete sich in allen Sprachen.

So veränderte sich die Kunst und damit auch die Einstellung zum Künstler. Es verzweigte sich: Er war ein Handwerker, das heißt weniger als ein Mann, und er war ein Wundertäter, das heißt mehr als ein Mann. Mit bewunderndem Entsetzen wurde über den Künstler Parrhasius gesagt, dass ihm die Kunst so viel lieber sei als die Realität, dass er, während er die Qual des Prometheus malte, befahl, einen lebenden Mann vor seinen Augen zu kreuzigen; Das Volk wollte ihn hinrichten, aber als es sah, was für ein wunderbares Bild es war, vergab es ihm und verherrlichte ihn. Das war natürlich eine Verleumdung. Neunzehn Jahrhunderte später wurde dieselbe Verleumdung über einen anderen großen Meister wiederholt – Michelangelo Buonarroti; Puschkin deutet dies in der letzten Zeile seines Dramas „Mozart und Salieri“ an.

Die Welt wird auch zum Beruf

Im Krieg ist das Schwert am mächtigsten, im Frieden ist es die Rede.

(Sokrates zugeschrieben)

Vor hundert Jahren sagte man über Athen: „Wer in Athen war und es freiwillig verließ, ist ein Kamel.“ Jetzt begannen sie zu sagen: „Athen ist ein Besucherhof: Jeder möchte dorthin, aber niemand möchte dort leben.“

Damals war Athen reich und schön, weil es von seinen Verbündeten Tribut einzog. Nachdem die Hommage nun vorbei war, musste entschieden werden, wie man weiterleben wollte. Entweder begeben Sie sich in die Position einer friedlichen zweitklassigen Stadt und erzielen langsame, aber sichere Einnahmen aus dem Seehandel, oder Sie begeben sich auf verzweifelte Kriege in der Hoffnung auf zufällige, aber große Beute. Der erste Weg wurde von den Reichen bevorzugt: Die Handelseinnahmen landeten in ihrer Truhe. Der zweite Weg wurde von den Armen bevorzugt: Kriegsbeute gelangte in die Staatskasse und wurde durch Feiertagsverteilungen unter allen Bürgern aufgeteilt.

Wir dürfen nicht vergessen, dass die Truppen heute meist Söldnertruppen waren und der Krieg daher mit Geld geführt wurde. Das bedeutet, dass die Armen Geld von den Reichen sammelten, um Truppen und Marine auszurüsten, und oft nicht einmal aufs Feld oder ins Meer gingen. Es ist klar, dass solchen Kriegen oft ohne nachzudenken zugestimmt wurde, und dann kam die Vergeltung. Der Sprecher Demades sagte: „Um für den Frieden zu stimmen, müssen die Athener zunächst Trauer tragen.“

In der Volksversammlung und vor Gericht wurden Streitigkeiten beigelegt und Rechnungen geklärt. Kein einziger Politiker, auch der erfolgreiche, konnte dem Prozess entgehen: Ein Kommandeur konnte immer vor Gericht gestellt werden, weil er einen Sieg nicht voll ausgenutzt hatte, und ein friedlicher Redner, weil er dem Volk nicht den bestmöglichen Rat gegeben hatte. Es traten echte Erpresser auf, die bei jeder auffälligen Person auftauchten und drohten, sie vor Gericht zu stellen. Sie wurden dafür bezahlt, sie in Ruhe zu lassen. Sie wurden „Speichler“ genannt und über sich selbst sagten sie: „Wir sind die Hüter des Gesetzes.“ Dem Redner Lykurg wurde vorgeworfen, er habe zu viel Geld ausgegeben, um Speichellecker auszuzahlen. Lykurg antwortete: „Geben ist besser als Nehmen!“

In Athen gab es kein Gesetzbuch; die Gutachter urteilten eher nach dem bürgerlichen Gewissen: wenn guter Mensch, dann kann die Schuld vergeben werden. Die Hauptsache war nicht der Beweis, ob Schuld vorlag, sondern die Überzeugung, dass der Angeklagte ein guter (oder umgekehrt schlechter) Mensch war. Und dafür brauchte man rednerisches Talent. Und Redner werden zu den Hauptleuten in Athen.

Unter Perikles verließen sich Redner nur auf Talent und Inspiration – jetzt studieren Redner ihr Handwerk, wenden Regeln an, verfassen und zeichnen ihre Reden im Voraus auf. Die Sophisten begannen, die Regeln der Redekunst zu entwickeln. Bei der Vorbereitung einer Rede musste man sich über fünf Dinge Gedanken machen: was man sagen sollte, in welcher Reihenfolge man es sagen sollte, wie man es sagen sollte, wie man es sich merken sollte, wie man es aussprach; etwa vier Abschnitte – Einleitung, Präsentation, Beweis, Schlussfolgerung; über die drei Tugenden des Stils: Klarheit, Schönheit und Angemessenheit. Theorie ist jedoch Theorie, und als der große Demosthenes gefragt wurde, welcher der fünf Teile der Beredsamkeit der wichtigste sei, antwortete er: „Aussprache.“ Und zweitens? - „Aussprache.“ Und drittens? - „Auch Aussprache.“

Der älteste athenische Redner war Isokrates. Er selbst hielt keine Reden – er hatte eine schwache Stimme und einen schüchternen Charakter. Aber alle jungen Meister der Beredsamkeit waren seine Schüler. Er sagte: „Ich bin wie ein Wetzstein, ich schleife ihn nicht selbst, sondern ich schärfe andere“ – und fügte hinzu: „Ich nehme zehn Minen von meinen Schülern, aber wer auch immer mir beigebracht hat, wie man mit den Menschen spricht, das würde ich tun.“ Ich habe keine tausend übrig. Der junge Demosthenes kam zu ihm und sagte: „Ich habe keine zehn Minen; hier sind zwei – für ein Fünftel Ihrer Wissenschaft.“ Isokrates antwortete: „Eine gute Wissenschaft lässt sich wie ein guter Fisch nicht in Stücke schneiden: Nimm alles!“ Er unterrichtete die Athener kostenlos.

Rednerisches Können wird am Erfolg gemessen. Der Redner Lysias verfasste eine Verteidigungsrede für einen Angeklagten, der sie mehrmals las und sagte: „Das erste Mal ist es wunderbar, aber je öfter man es noch einmal liest, desto mehr sieht man die Übertreibungen.“ „Ausgezeichnet“, sagte Lisiy, „die Richter werden es nur einmal hören.“ Demosthenes selbst verfasste einst Reden sowohl für den Kläger als auch für den Angeklagten: Sie kämpften vor Gericht wie mit zwei Schwertern von einem Büchsenmacher. Um das Gericht über die Verdienste des Mandanten zu bemitleiden, legte ein anderer Verteidiger seine Brust frei und zeigte auf die Narben: „Das hat er für Sie ertragen müssen!“ Der Sprecher Hyperides musste die schöne Phryne verteidigen – er zerriss ihre Kleider: „Sehen Sie: Kann eine so schöne Frau schuldig sein?“ Phryne wurde freigesprochen, aber es wurde ein Gesetz verabschiedet, das es Richtern ermöglichte, Urteile zu fällen, ohne den Angeklagten anzusehen.

Angesichts solcher Rednertechniken gewöhnten sich die Menschen auch hier daran, sich wie ein Zuschauer und nicht wie ein Teilnehmer zu fühlen – und das Recht auf Müßiggang zu genießen. Eines Tages sprach Demade vor einer Nationalversammlung. Die Angelegenheit war wichtig, aber langweilig, und sie hörten nicht auf ihn. Dann blieb er stehen und begann eine Fabel zu erzählen: „Demeter, ein Frosch und eine Schwalbe gingen die Straße entlang. Sie fanden sich am Flussufer wieder. Die Schwalbe flog darüber und der Frosch tauchte hinein ...“ Und er verstummte. „Und Demeter?“ - schrien die Leute. „Und Demeter steht da und ist wütend auf dich“, antwortete Demades, „weil du auf Kleinigkeiten hörst, aber nicht auf Staatsangelegenheiten.“

Philip, Alexanders Vater

Sei ein Wohltäter für die Griechen, ein König für die Mazedonier, ein Herrscher für die Barbaren.

In märchenhaften Zeiten flohen drei jugendliche Brüder aus Argos in Griechenland und verdingten sich als Hirten beim König des nördlichen Landes. Der Älteste weidete Pferde, der Mittlere weidete Bullen und der Jüngste weidete Schafe. Die Zeiten waren einfach und die königliche Frau backte selbst Brot für sie. Plötzlich bemerkte sie, dass das Stück, das sie für den Jüngsten abschnitt, automatisch doppelt so groß wurde. Der König wurde alarmiert und beschloss, die Hirten zu vertreiben. Die jungen Männer forderten ihren Lohn. Der König wurde wütend, zeigte auf die Sonne und rief: „Hier ist dein Lohn!“ Die Zeiten waren arm, die königliche Behausung war eine einfache Hütte ohne Fenster, nur durch den Schornstein fielen die Sonnenstrahlen wie ein heller Fleck auf den Erdboden. Plötzlich bückte sich der jüngere Bruder, zeichnete mit einem Messer das Sonnenlicht auf den Boden, schöpfte die Sonne dreimal mit der Handfläche in seine Brust, sagte: „Danke, König“ und ging. Seine Brüder taten dasselbe nach ihm. Als der König zur Besinnung kam, schickte er ihnen nach, konnte sie aber nicht einholen. Die Brüder fanden Unterschlupf bei benachbarten Stämmen, wuchsen auf, kehrten zurück und nahmen dem König das Königreich ab. Alle mazedonischen Könige nannten sich ihre Nachkommen.

Mazedonien hat sich seitdem kaum verändert. Natürlich lebten die Könige nicht mehr in Hütten, sondern in Palästen und verfügten über mehr Güter. Aber es gab noch keine Städte im Land, sondern ein alttestamentarisches Dorf, in dem adlige Grundbesitzer die Kavallerie bildeten, die um den König tänzelte, und die Bauern die irgendwie versammelte Infanterie bildeten. Die Kavallerie war gut, aber die Infanterie war schlecht, und niemand hatte Angst vor der mazedonischen Armee.

Als Philipp von Mazedonien König wurde, kam alles anders. Als Kind war er eine Geisel in Theben, im Haus des Epaminondas, und sah genug von der besten griechischen Armee. Nachdem er König geworden war, verwandelte er die unerfahrene mazedonische Miliz auf einfachste Weise in eine unzerstörbare Phalanx. Er verlängerte die Speere der Krieger: Die erste Reihe der Kämpfer hatte Speere von zwei Metern Länge, die zweite von drei Metern und so weiter bis zu sechs. Die hinteren Kämpfer stießen ihre Speere zwischen die vorderen, und die Phalanx strotzte vor Spitzen, die fünfmal dicker waren als gewöhnlich. Während der Feind versuchte, sich ihm zu nähern, griff ihn die mazedonische Kavallerie von den Flanken an und stürzte zum Sieg.

Neben Mazedonien lag Thrakien; in Thrakien befanden sich die einzigen Goldminen in der Nähe Griechenlands. Philipp war der Erste, der sie von den wilden Thrakern zurückeroberte und hinter sich hielt. Bisher bestand die Münze in Griechenland aus Silber, nur der persische König prägte Gold; nun begann auch der mazedonische König, es zu prägen. Entlang der ägäischen Küste gab es griechische Städte – Philipp unterwarf sie eine nach der anderen. Einige galten als uneinnehmbar – er sagte: „Es gibt keine so uneinnehmbare Stadt, in die ein Esel mit einem Sack voll Gold nicht eindringen würde.“

Griechenland selbst hat seinen gefährlichen Nachbarn hereingelassen. Die Thebaner begannen, ihre westlichen Nachbarn, die Phoker, zurückzudrängen. Phokis war ein armes Land, aber zu Phokis gehörte auch Delphi. Die griechische Frömmigkeit schützte sie vorerst – jetzt, da die Zeit vorbei ist. Die Phoker eroberten Delphi, beschlagnahmten den dort angehäuften Reichtum, heuerten eine Söldnerarmee an, die es hier noch nie gegeben hatte, und hielten ganz Zentralgriechenland zehn Jahre lang in Angst und Schrecken. Delphi galt als unter dem Schutz der umliegenden Staaten, doch diese konnten das tapfere Sakrileg selbst nicht bewältigen und luden Philipp um Hilfe ein. Die mazedonische Phalanx marschierte in Griechenland ein. Vor der entscheidenden Schlacht befahl Philipp den Kämpfern, Kränze aus dem heiligen Lorbeer Apollos auf ihre Helme zu setzen; Als die Phoker die Bildung dieser Rächer für den delphischen Gott sahen, schwankten sie und wurden besiegt. Philipp wurde als Retter Griechenlands gefeiert; Mazedonien wurde als griechischer Staat und darüber hinaus (obwohl dies nicht gesagt wurde) als mächtigster Staat anerkannt.

Philip versuchte nicht nur mit Gewalt, sondern auch mit Zuneigung zu gewinnen. Er sagte: „Was gewaltsam genommen wird, teile ich mit meinen Verbündeten; Was mit Liebkosungen genommen wird, gehört nur mir.“ Ihm wurde angeboten, griechische Städte mit Truppen zu besetzen – er antwortete: „Es ist für mich gewinnbringender, für lange Zeit als gut bekannt zu sein, als für kurze Zeit als böse.“ Sie sagten ihm: „Bestrafe die Athener, sie schimpfen mit dir.“ Er war überrascht: „Und werden sie danach wirklich loben?“ - und fügte hinzu: „Die Schlacht um Athen macht mich nur besser, weil ich versuche, der ganzen Welt zu zeigen, dass das eine Lüge ist.“

So war er auch unter seinen Nachbarn. Sie sagten zu ihm: „Der und der schimpft mit dir, schick ihn weg.“ Er antwortete: „Warum? Damit er nicht vor denen schwört, die mich kennen, sondern vor denen, die mich nicht kennen?“ Sie sagten zu ihm: „Der und der schimpft mit dir – exekutiere ihn.“ Er antwortete: „Warum? Laden Sie ihn besser ein, zu mir zu kommen und sich etwas Gutes tun zu lassen.“ Er behandelte, belohnte und fragte dann: „Schimpfen Sie?“ - "Lob!" - „Sehen Sie, ich kenne die Leute besser als Sie.“

Einen Tag nach einem Sieg saß er auf einem Podium und sah zu, wie Gefangene in die Sklaverei getrieben wurden. Einer von ihnen rief: „Hey, König, lass mich gehen, ich bin dein Freund!“ - „Warum zum Teufel ist das so?“ - „Lass mich näher kommen und ich werde es dir sagen.“ Und der Gefangene lehnte sich zum Ohr des Königs und sagte: „Zieh deine Tunika herunter, König, sonst sitzt du unansehnlich.“ „Lass ihn gehen“, sagte Philip, „er ist wirklich mein Freund.“

Philipps Hauptfeind in Griechenland war Athen. Dort, in der Nationalversammlung, kämpften Anhänger und Gegner Philipps; Einige wurden mit mazedonischem Gold gespeist, andere mit persischem Gold. Die Gegner siegten: Der Krieg begann. Die mazedonische Phalanx stieß bei Chaeroneia mit der athenischen und thebanischen Phalanx zusammen. Auf einem Flügel zitterte Philipp vor den Athenern, auf dem anderen stürzte sein Sohn, der junge Alexander, die Thebaner; Als Philipp dies sah, stürmte er vorwärts, und der Sieg war errungen. Die „heilige Abteilung“ der Thebaner starb auf der Stelle, bis auf eine einzige Person, alle Wunden befanden sich in der Brust. Griechenland war in den Händen Philipps. Er erklärte den Weltfrieden, verbot mörderische Kriege und begann mit der Vorbereitung eines Krieges gegen Persien. Sie rieten ihm: „Zerstört Athen.“ Er antwortete: „Wer kümmert sich dann um meine Angelegenheiten?“

Beim Üben in der Turnhalle stürzte er, betrachtete den Abdruck seines Körpers im Sand und seufzte: „Wie wenig Land brauchen wir und wie viel wollen wir!“ Es gelang ihm, von den Griechen Augenmaß zu lernen, er war um sein eigenes Glück besorgt: „Mögen die Götter uns ein bisschen Böses für alles Gute schicken!“ Seine Sorge war nicht umsonst: Zwei Jahre nach Chaeroneia wurde er getötet.

Demosthenes gegen Makedonien

Der Anführer aller Feinde Philipps von Makedonien in Athen war der Redner Demosthenes. Er verstand, dass die mazedonische Herrschaft über Griechenland der Beginn eines friedlichen und ruhigen Lebens, aber das Ende von Freiheit und Unabhängigkeit sein würde. Und er forderte die Athener auf, sich in den letzten Kampf zu stürzen: Es sei besser zu sterben, aber mit Ehre.

Demosthenes hatte schon in jungen Jahren eine schwache Stimme und war sprachlos. Mit übermenschlicher Anstrengung zwang er sich, laut und deutlich zu sprechen. Er stopfte sich Kieselsteine ​​in den Mund und lernte, seine Zunge kräftig und präzise zu bewegen. Um in seiner Entschlossenheit nicht den Mut zu verlieren, rasierte er sich den halben Kopf und versteckte sich in einer Höhle am Meeresufer, bis ihm die Haare nachwuchsen. Hier, am Meeresufer, übte er seine Reden und versuchte, mit seiner Stimme den Lärm der Meeresbrandung zu überwinden.

Seine Reden waren hart. Die Menschen in der Versammlung waren es gewohnt, dass die Redner schmeichelhaft zu ihnen sprachen, und sie murrten. Demosthenes sagte: „Athener, ihr werdet in mir einen Berater haben, auch wenn ihr nicht wollt, aber ihr werdet keinen Schmeichler haben, selbst wenn ihr wollt.“ Philipp von Makedonien verglich ihn mit seinem Lehrer Isokrates und sagte: „Die Reden des Isokrates sind wie Athleten, die Reden des Demosthenes sind wie Kämpfer.“ Es war unmöglich, Demosthenes zu bestechen, damit er sich für eine falsche Sache einsetzte. Er wurde nur dafür bezahlt, zu schweigen. Ein Schauspieler prahlte: „Für einen Auftrittstag bekam ich ein Talent Silber!“ Demosthenes sagte zu ihm: „Und für eine Stunde Schweigen zahlten sie mir fünf Talente Silber.“ Um nicht zu sprechen, sagte er, dass er Fieber habe. Die Athener lachten: „Silberfieber!“

Der Hauptkampf von Demosthenes vor dem Volk war ein Wettbewerb in Reden mit Aischines: Aischines sprach für die Mazedonier, Demosthenes dagegen. Aischines war ein ausgezeichneter Redner, aber Demosthenes besiegte ihn. Aischines musste auf die Insel Rhodos ins Exil gehen. Die Rhodier liebten die Beredsamkeit und baten Aischines, seine Rede vor ihnen zu wiederholen. wiederholte Aischines. Die verblüfften Rhodier fragten: „Wie sind Sie nach so einer großartigen Rede ins Exil gekommen?“ Aischines antwortete: „Wenn Sie Demosthenes gehört hätten, hätten Sie nicht danach gefragt.“

Demosthenes vollbrachte ein Wunder: Er überzeugte das athenische Volk, die Staatskasse nicht für Feiertagsverteilungen, sondern für Militärausgaben bereitzustellen. Demosthenes vollbrachte ein zweites Wunder: Er reiste durch die griechischen Städte und versammelte sie zu einem verzweifelten Bündnis gegen Philipp von Makedonien. Hier endeten die Wunder: Es gab Krieg, die Schlacht von Chaironeia und eine grausame Niederlage. Philip erinnerte sich noch gut daran, wer sein Hauptfeind war und wen er besiegt hatte. In der Nacht nach Chaeroneia konnte er es nicht ertragen, betrank sich beim Siegesfest und begann zwischen den Leichen auf dem Feld zu tanzen und sagte: „Demosthenes, der Sohn des Demosthenes, machte den Athenern einen Heiratsantrag ...“ Und am Morgen Nachdem er nüchtern geworden war, schauderte er bei dem Gedanken, dass es einen Mann gab, der allein mit der Sprache das tun konnte, was er, Philip, erst nach vielen Jahren des Krieges tun konnte. Er rief den Sklaven und befahl ihm, ihn jeden Morgen mit den Worten zu wecken: „Du bist nur ein Mann!“ - und ohne das bin ich nicht zu den Leuten gegangen.

Zwei Jahre vergingen, Philip wurde getötet; Demosthenes kam mit einem festlichen Kranz zum Volk, obwohl seine Tochter erst vor sieben Tagen gestorben war. Doch die Freude war nur von kurzer Dauer. Ein weiteres Jahr verging, und Philipps Sohn Alexander stand bereits über Griechenland und forderte von den Athenern die Auslieferung von zehn Feinden seines Vaters, angeführt von Demosthenes. Die Leute zögerten. Demosthenes erinnerte ihn an die Fabel: „Die Wölfe sagten zu den Schafen: „Warum sollten wir feindlich sein?“ Es sind all die Hunde, die mit uns streiten: Gebt uns die Hunde, und alles wird gut ...“ Redner Demades, der wusste, wie man mit den Mazedoniern klarkommt, entschuldigte sich bei den zehn Anführern.

Es war keine gute Zeit. Alexander kämpfte im fernen Asien, aber die mazedonische Macht über Griechenland war immer noch stark. Demosthenes musste Athen ins Exil verlassen: Niemand trat für ihn ein. Als er aus den Toren der Stadt kam, hob er seinen Kopf zur Statue der Athene, die von der Akropolis aus sichtbar war, und rief aus: „Herrin Athene, warum liebst du die drei bösesten Tiere der Welt so sehr: die Eule, die Schlange und …“ die Menschen?"

Unterwegs sah er mehrere Athener, die seine schlimmsten Feinde waren. Er kam zu dem Schluss, dass sie ihn töten wollten und sich verstecken wollten. Er wurde gestoppt. Demosthenes war ein solcher Mann, dass sogar seine Feinde ihn respektierten. Sie gaben ihm Geld für die Reise und rieten ihm, wohin er im Exil gehen sollte. Demosthenes sagte: „Wie fühlt es sich für mich an, diese Stadt zu verlassen, in der es Feinde gibt, so wie Freunde nicht überall sind!“

Schließlich traf aus Asien die Nachricht ein, dass Alexander gestorben sei. Athen kochte; Demade schrie: „Das kann nicht sein: Wenn es so wäre, würde die ganze Welt den Geruch des Verfalls riechen!“ Es kam erneut zu einem Aufstand gegen Mazedonien, und erneut reiste Demosthenes durch griechische Städte, um sie zu einem Bündnis mit Athen zu überreden. Sie sagten ihm: „Wenn Eselsmilch in ein Haus gebracht wird, bedeutet das, dass dort ein Kranker ist; Wenn die athenische Botschaft in die Stadt kommt, dann stimmt etwas in der Stadt nicht!“ Er antwortete: „Eselsmilch bringt den Kranken Gesundheit; Daher bringt die Ankunft der Athener Hoffnung auf Erlösung in die Stadt.“

So wie der erste Kampf Athens mit Philipp mit Chaeroneia endete, so wie der zweite Kampf Athens mit Alexander mit der Zerstörung von Theben endete, so endete dieser dritte Kampf Athens mit dem mazedonischen Statthalter Alexander mit Niederlage und Vergeltung. Redner, die sich gegen Mazedonien aussprachen, wurden gefangen genommen und hingerichtet; Hyperides wurde vor der Hinrichtung die Zunge herausgeschnitten. Die Soldaten kamen zu dem Tempel, in dem sich Demosthenes versteckte. Demosthenes bat lediglich darum, ein Testament verfassen zu dürfen und versprach, später abzureisen. Er durfte. Er nahm die Schreibtafeln und die Schiefertafel, mit nachdenklichem Blick hob er die Schiefertafel an seine Lippen, erstarrte für eine Weile, und dann fiel sein Kopf auf die Brust und er fiel tot um. Im Kopf seines Griffels trug er Selbstmordgift.

Als die Athener dann auf ihrem Platz eine Statue des Demosthenes errichteten, schrieben sie an den Fuß dieser Statue:

Wenn du die gleiche Macht hättest, Demosthenes, wie dein Verstand, –

Den mazedonischen Ares wäre es nicht gelungen, in Hellas die Macht zu übernehmen.

Phocion für Mazedonien

Der Hauptfeind der Mazedonier in Athen war Demosthenes, und der Hauptunterstützer der Mazedonier war der alte Phokion. Demosthenes kämpfte mit Worten, Phokion mit Taten. Er war ein guter Feldherr, ging mit Iphikrates und Timotheus auf Feldzüge und sagte nun entschieden: Athen kann nicht mehr kämpfen, sie brauchen Frieden.

Wegen seiner Charakterstärke wurde er der neue Aristide genannt. Niemand sah ihn lachen oder weinen. Hyperides und seine Kameraden lachten vor allen anderen über sein immer düsteres Gesicht. Phocion antwortete: „Lachen, lachen! Aber meine Trübsinnigkeit hat niemandem geschadet und dein Lachen hat schon viele Tränen hervorgebracht.“

Als Phokion in der öffentlichen Versammlung aufstand, um zu sprechen, flüsterte Demosthenes, der alle anderen Redner in Athen verachtete, seinen Freunden zu: „Hier ist die Axt, die sich erhebt, um meine Reden zu zerhacken.“ Unterdessen betrachtete sich Phocion nicht als Redner und sprach klar und prägnant wie ein Geschäftsmann. "Was haben Sie auf dem Herzen?" - fragten sie ihn, als er über seine Rede nachdachte. Er antwortete: „Ich denke darüber nach, es zu reduzieren.“

Phokion wurde 45 Mal zum Kommandeur gewählt, 45 Jahre hintereinander, und immer ohne seinen Wunsch, sondern nach dem Willen des Volkes. In der Zwischenzeit schmeichelte er dem Volk nicht wie Demosthenes. Er sagte zur Versammlung: „Athener, Sie können mich zwingen, das zu tun, was ich nicht will, aber Sie können mich nicht zwingen, das zu sagen, was ich nicht will.“ Als eines Tages das ganze Volk begann, einigen seiner Worte zu applaudieren, wandte er sich an seine Kameraden und fragte: „Habe ich etwas Schlechtes gesagt?“

Demosthenes sagte zu Phokion: „Eines Tages werden dich die Athener hinrichten!“ Phocion antwortete: „Ja, wenn sie verrückt werden; und du – wenn sie zur Besinnung kommen.“

Ihm wurde vorgeworfen, er wolle nichts Gutes für sein Vaterland. Er antwortete: „Entweder wissen, wie man gewinnt, oder wissen, wie man mit dem Gewinner befreundet ist; und was kannst du tun?“

Die Menschen selbst hatten das Gefühl, dass ihre Kräfte zu Ende gingen. Der dicke Demochares, Neffe von Demosthenes, sagte beim Aufstieg auf die Akropolis und holte Luft: „Ich bin wie der athenische Staat: Ich schnaufe viel, habe aber wenig Kraft.“ Aber es war eine Schande, das zuzugeben, und die Leute waren besorgt. Es wurde über die Frage entschieden, ob man mit Philipp von Mazedonien kämpfen sollte oder nicht. Das Treffen tobte. Sie riefen Hyperides zu: „Ihr wollt das Gesetz brechen!“ Hyperides rief als Antwort: „Hinter dem Klirren der mazedonischen Waffen können wir die Gesetze nicht mehr hören!“ Sie riefen Demade zu: „Gestern hast du uns etwas erzählt, heute hast du uns etwas anderes erzählt!“ Demade schrie zurück: „Ich kann mir selbst widersprechen, aber ich kann dem Wohl des Staates nicht widersprechen!“ Der raffinierte Hyperides schimpfte von der Plattform aus letzte Worte Die Menschen waren empört: „Wir wollen Ihre Rede hören, keine Beschimpfungen!“ Hyperides antwortete: „Es ist besser, nicht darüber nachzudenken, ob es sich hier um Reden oder Missbrauch handelt, sondern darüber, ob dieser Missbrauch zu Ihrem Nachteil oder Nutzen ist!“ Sie schrien Demade an: „Unsere Väter haben nicht so gesprochen oder getan wie Sie!“ Demade antwortete: „Unsere Väter steuerten das Staatsschiff, und wir steuerten seine Trümmer!“

Phokion blieb standhaft: Athen würde den Krieg nicht überleben. Sie riefen ihm zu: „Hast du Angst?“ Er antwortete: „Es ist nicht deine Aufgabe, mir Mut beizubringen, und es ist nicht meine Aufgabe, dir Feigheit beizubringen.“ Ein Speichellecker fragte: „Sie sind ein Kommandant und halten ihn vom Krieg ab?“ Phocion sagte: „Ja, ich weiß zwar, dass ich im Krieg dein Boss bin, aber im Frieden bist du mein Boss.“

Demosthenes setzte sich durch: Der Krieg wurde erklärt. Sie begannen, den Kriegsplan zu diskutieren. Demosthenes schlug vor, den Krieg außerhalb von Attika zu führen. Phocion sagte: „Wir müssen nicht darüber nachdenken, wo wir kämpfen, sondern wie wir gewinnen: Bei einem Sieg sind militärische Gefahren immer weit weg, bei einer Niederlage sind sie immer nah.“ Er erzählte dem Volk alles, was es wollte, tat aber, was das Volk wollte: Er übernahm das Kommando und führte die Miliz an. Die Miliz umzingelte ihn und gab Ratschläge; Er sagte: „Wie viele Generäle sehe ich und wie wenige Kämpfer!“

Die Niederlage der Chaironäer war nicht nur für die Feinde ein Kummer, sondern auch für Philipps Freunde in Athen. Der altersschwache Isokrates, der seit vielen Jahren die Vereinigung der Griechen unter dem makedonischen König gefordert hatte, ließ sich bei der Nachricht von Chaeroneia verhungern, damit er am selben Tag wie die gefallenen Soldaten begraben werden konnte. Philipp wollte die Athener belohnen, die sich in den vergangenen Jahren für ihn eingesetzt hatten. Er machte Phokion ein reiches Geschenk. Phocion fragte den Boten: „Warum ich?“ Der Bote antwortete: „Weil der König Sie in Athen nur für einen ehrlichen Menschen hält.“ Phocion sagte: „Er möge mir erlauben, weiterhin ein ehrlicher Mann zu bleiben.“

Philipp von Mazedonien starb. Die Athener jubelten und wollten den Göttern ein Dankopfer darbringen. Phokion erlaubte ihnen dies nicht und sagte: „Mit dem Tod Philipps gab es nur einen Mann weniger in der mazedonischen Armee!“

Nachfolger Philipps wurde Alexander der Große. Er machte Phokion auch ein reiches Geschenk; Phocion lehnte erneut ab. Alexander sagte: „Akzeptiere dieses Geld, wenn nicht für dich selbst, dann für deinen Sohn.“ Phokion hatte einen Sohn, der seinem Vater nicht nachkam: Er war der berühmteste Trunkenbold und Verschwender Athens. Phocion antwortete: „Wenn er so lebt wie ich, ist das zu viel für ihn; Wenn er so lebt, wie er lebt, ist das zu wenig für ihn.“

Alexander der Große starb, und in Athen begann die Freude erneut, und Phokion hielt ihn erneut zurück: „Warten wir auf die Bestätigung: Wenn er heute tot ist, wird er doch morgen tot sein, oder?“ Die Bestätigungen kamen, und erneut musste der achtzigjährige Phocion dort kämpfen, wo er gerne Freunde sein würde. Zuerst waren die Athener siegreich, aber Phokion sagte ihnen: „Vorsicht: Ihr seid gute Kurzstreckenläufer und schlechte Langstreckenläufer.“ Er war besorgt: „Wann hören wir auf zu gewinnen?“ - „Freuen Sie sich nicht über unsere Siege?“ - „Ich freue mich über die Siege, aber nicht über den Krieg.“ Die Athener gewannen bald; Es war Phokion, der von den Mazedoniern einen schwierigen Frieden für sie erbetteln musste, nach dem Hyperides und Demosthenes starben.

Phokion starb in den Wirren, als der Kampf der Erben Alexanders um die Macht begann und Athen am Rande berührte. Er und andere Verfechter der mazedonischen Macht wurden ins Gefängnis geworfen und zum Tode verurteilt. Sie gaben ihm wie Sokrates einen Becher Gift zu trinken, aber er war bei guter Gesundheit, es gab nicht genug Gift und die Henker hatten kein Gift mehr. Phocion sagte: „Ist es wirklich unmöglich, in Athen überhaupt menschlich zu sterben?“ Phocions Nachbar schrie, dass auch er sterben müsse; Phokion sagte zu ihm: „Ist es nicht eine Ehre, mit Phokion zu sterben?“ Sie fragten ihn: „Was wirst du deinem Sohn hinterlassen?“ Er sagte: „Ich vermache dir, dass du dich nicht für mich an den Athenern rächen wirst.“

Chersonesos-Eid

Die Ruinen der griechischen Stadt Chersones liegen in der Nähe des heutigen Sewastopols. Es gab eine Demokratie im athenischen Stil mit einem Rat und Archonten, die „Demiurgen“ genannt wurden. Nach einigen Versuchen dieser Demokratie (gerade am Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr.) legten alle Chersonesos einen solchen Eid ab. Es ist in einer Inschrift auf einem Stein erhalten.

„Ich schwöre bei Zeus, der Erde, der Sonne, der Jungfrau und unseren Göttern und Helden! Ich werde mich mit allen zusammenschließen, um für die Freiheit und den Wohlstand der Stadt und ihrer Bürger zu sorgen, und werde weder Chersones noch die Festungsanlagen oder ihre Umgebung verraten, weder an einen Griechen noch an einen Barbaren, und wer einen solchen Verrat plant, wird sein Feind sein . Ich werde die Herrschaft des Volkes nicht verletzen, und wer auch immer sie verletzen will, dem werde ich nicht erlauben und ich werde dem Volk seine Absichten offenbaren. Ich werde dem Volk als Demiurg und Ratsmitglied so gut und fair wie möglich dienen und vor Gericht nach dem Gesetz abstimmen. Ich werde nichts preisgeben, was der Stadt und den Bürgern schadet, ich werde keine Geschenke machen oder annehmen, die der Stadt und den Bürgern schaden. Ich werde nichts Unfaires gegen gesetzetreue Bürger planen, und ich werde dies auch anderen nicht erlauben; Wenn ich mich durch einen Eid an jemanden gebunden fühle, der dem Gesetz untreu ist, dann kann die Verletzung dieses Eides zum Wohle von mir und meinen Lieben sein, und die Einhaltung des Eides zum Bösen. Ich werde das aus der Ebene mitgebrachte Getreide weder verkaufen noch an einen anderen Ort exportieren, sondern nur nach Chersonesos. Zeus und die Erde und die Sonne und die Jungfrau und die olympischen Götter! Wenn ich dies behalte, möge es für mich und mein Haus und meine Verwandten gut sein; wenn ich es aber nicht behalte, möge es für mich und mein Haus und meine Verwandten böse sein, und mögen weder die Erde noch das Meer Früchte für mich tragen , und mögen die Frauen ...“

An dieser Stelle endet die Steininschrift.

Timoleon, zweimaliger Tyrannenkämpfer

In diesen Jahren des Zusammenbruchs der Freiheit in Athen blitzte ein unerwarteter Blitz zu einer kurzlebigen Wiederherstellung der Freiheit am anderen Ende Griechenlands auf – in Syrakus. Der Held dieser Leistung war ein Korinther namens Timoleon.

Als Timoleon in Syrakus erschien, war er bereits ein erfahrener Tyrannenkämpfer. So war es. Timoleon hatte einen Bruder, Timophanes. Timoleon liebte ihn und half ihm in allem. Doch er nutzte diese Hilfe zum Bösen: Er stand an der Spitze der Söldner und wurde zum Tyrannen in Korinth. Timoleon flehte seinen Bruder zum Verzicht an – doch dieser verspottete ihn nur. Timoleon kam mit zwei Freunden zu ihm – der Tyrann wurde wütend. Da fing Timoleon an zu weinen und bedeckte sein Gesicht mit seinem Umhang, und seine Freunde zogen ihre Schwerter und töteten Timofan auf der Stelle. Die Korinther freuten sich über die Freiheit, aber sie blickten mit Freude und Entsetzen auf Timoleon: Hier ist ein Mann, der im Namen des Staatsgesetzes das Gesetz der Verwandtschaft mit Füßen trat. Die Mutter von Timoleon und Timofan schloss sich im Haus ein und weigerte sich, ihren Sohn zu sehen. Dies brach Timoleons Seele: Er wurde von Melancholie gequält, entfremdete sich von den Menschen und versuchte, sich zu verhungern. So verbrachte er zwanzig Jahre am Rande des Wahnsinns.

Zu dieser Zeit trafen Botschafter aus Syrakus in Korinth ein. Sie baten um Hilfe: Schließlich war Syrakus eine Kolonie von Korinth. Nach Dions Wirren übernahm Dionysius der Jüngere aus schlechtem Gedächtnis hier erneut die Macht, und ein neuer Rivale, noch schlimmer als er, erhob sich gegen ihn und brachte die Karthager mit nach Sizilien. Die Karthager herrschen in Sizilien wie zu Hause: Sie fordern, was sie wollen, sie sagen: „Was passiert sonst mit deiner Stadt?“ Sie strecken ihre Hand mit der Handfläche nach oben vor sich aus und drehen sie mit der Handfläche nach unten um. Die Korinther wurden aufgeregt. Eine Abteilung Freiwilliger wurde zusammengestellt, um Syrakus zu helfen, und Timoleon wurde angeboten, sie zu leiten. Sie sagten ihm: „Wenn du gewinnst, bleibst du für uns ein Tyrannenmörder; wenn nicht, bleibst du ein Brudermörder.“ Und Timoleon machte sich freudig auf den Weg – mit einer gewünschten Leistung, um die Erinnerung an eine ungewollte Leistung zu sühnen.

Der Feldzug war siegreich, Syrakus wurde befreit. Dionysios selbst war schon lange mit seiner Macht unzufrieden und eilte als Retter zu Timoleon. Dem Rivalen von Dionysius wurde befohlen, als einfacher Mann auf der Straße in der Nähe von Syrakus zu leben, und als er erneut rebellierte, wurde er hingerichtet. Die Festung der syrakusanischen Tyrannen wurde dem Erdboden gleichgemacht; An der Stelle der Söldnerkaserne wurde ein Gerichtsgebäude errichtet, und Timoleon errang einen solchen Sieg über die Karthager, dass die Soldaten nach der Schlacht Kupferbeute verachteten und nur Gold und Silber mitnahmen. Nach Syrakus begannen andere Städte, Tyrannen zu stürzen. Die Gestürzten wurden in Stadttheatern an Kreuzen gekreuzigt, damit die Bürger das seltene Schauspiel der wohlverdienten Strafe des Tyrannen bewundern konnten.

Dionysius der Jüngere verzichtete auf die Macht und Timoleon schickte ihn nach Korinth, um dort zu leben: Alle Griechen sollten die Bedeutungslosigkeit des gefallenen Tyrannen sehen. Der fettleibige, blindsichtige Dionysius wurde hier im hohen Alter Schullehrer, schimpfte mit Jungen, irrte über die Märkte, trank und verklagte Straßenschurken. Er versuchte bewusst so zu leben, dass jeder ihn verachten würde: Er hatte Angst, dass sie sonst den Verdacht hegen würden, er wolle wieder ein Tyrann werden und sich mit ihm auseinandersetzen würden. Seine Angst war nicht umsonst: Er wurde tatsächlich dreimal als gefährlicher Mensch vor Gericht gestellt und dreimal aus Missachtung freigesprochen. Sie fragten ihn: „Wie kommt es, dass dein Vater ein Niemand war und ein Tyrann wurde, und wie kam es, dass dein Vater ein Tyrann war und ein Niemand wurde?“ Er antwortete: „Vater kam an die Macht, als die Menschen der Demokratie überdrüssig waren, und ich kam an die Macht, als die Menschen der Tyrannei überdrüssig waren.“ Und er erinnerte sich: „Mein Vater machte mir wegen meiner Ausgelassenheit Vorwürfe und sagte: „So war ich nicht“; Ich sagte ihm: „Du hattest also keinen tyrannischen Vater“; und er sagte zu mir: „Und wenn das der Fall ist, wirst du keinen Tyrannensohn haben.“ Sie neckten ihn: „Was, Dionysius, hat dir Platons Philosophie geholfen?“ Er antwortete: „Natürlich. Ihr ist es zu verdanken, dass ich den Wandel des Glücks gelassen ertragen kann.“

Syrakus wurde durch Bürgerkriege zerstört. Der Stadtplatz war mit Gras bewachsen und Pferde grasten darauf. Um die Stadtkasse zu füllen, wurden die Tyrannenstatuen, die auf dem Hauptplatz standen, verkauft. Nicht nur verkauft, sondern in die Sklaverei verkauft: Sie wurden vor Gericht gestellt, angeklagt, versteigert und wie Sklaven verkauft: Wer mehr gab.

Schließlich ereignete sich ein Ereignis, an dem niemand mehr zweifelte: Ja, in Syrakus hatte sich die Demokratie etabliert. Zwei Speichellecker brachten Timoleon vor Gericht, weil er nicht fleißig Siege zum Wohle des syrakusanischen Volkes errungen hatte. Die Syrakusaner waren zunächst verblüfft, lachten dann und bereiteten sich dann darauf vor, sich mit den undankbaren Anklägern auseinanderzusetzen. Timoleon sagte ihnen: „Lasst es! Dafür habe ich gearbeitet, damit jeder Syrakusaner sagen kann, was er für richtig hält.“

Timoleon kehrte nicht nach Korinth zurück, sondern blieb in Syrakus: Hier war er kein Brudermörder, hier war er nur ein Tyrannenkämpfer. Er wurde alt, umgeben die Liebe der Menschen und Ehrungen. Wenn die Nationalversammlung besonders wichtige Angelegenheiten besprach, schickte sie ihn zu sich; Sie brachten ihn, schwach und blind, auf einem prächtigen Wagen, er wurde mit Applaus und Lob begrüßt, dann erzählten sie ihm die Sache, und er sagte, ohne den Wagen zu verlassen, was er darüber dachte, sie dankten ihm lautstark und dann Der Streitwagen fuhr zurück. Die ganze Stadt begrub ihn, und in der Nähe seines Grabes wurde eine Turnhalle für die Klassen der freien Jugend errichtet.

Agathokles, tyrannischer Töpfer

Die von Timoleon erlangte Freiheit währte in Syrakus genau zwanzig Jahre. Und dann befanden sie sich erneut unter der Herrschaft eines Tyrannen – eines Tyrannen, an den sich der Adel mit Hass und die Armen manchmal mit freundlichen Worten erinnerten.

Sein Name war Agathokles, er war der Sohn eines Töpfers und selbst ein Töpfer. Alle schlechten Vorzeichen sollten über Tyrannen gesammelt werden; So soll bei der Geburt von Agathokles von irgendwoher die Vorhersage bekannt geworden sein, dass er Sizilien und Karthago viele Probleme bereiten würde. Sein Vater entsagte feierlich dem Neugeborenen, trug es weg und legte es an einem abgelegenen Ort zum Sterben nieder und befahl seinem Sklaven, aufzupassen. Aber das Baby starb wie durch ein Wunder erst ein oder zwei Tage lang; Der Sklave schlief ein, und dann nahm die Mutter das Baby heimlich mit und übergab es ihren Verwandten. Sieben Jahre später sah der Vater den Jungen zufällig und seufzte: „Wenn unser Sohn jetzt doch nur derselbe wäre!“ Dann offenbarte sich ihm seine Mutter, und Agathokles kehrte in seine Heimat zurück, aus Angst vor Sizilien und Karthago.

Er wuchs auf, wurde ein Söldnerkrieger, mutig und stark: Niemand konnte eine so schwere Panzerung tragen wie er. Er wurde Leiter der Abteilung; Die Herrscher versuchten, ihn zu töten, aber er ersetzte sie durch seinen Doppelgänger, und er selbst blieb unverletzt. War in Syrakus Bürgerkrieg, das Volk kämpfte mit dem Adel. Er wurde aufgefordert, die Ordnung wiederherzustellen; Er umzingelte das Ratsgebäude mit Truppen, massakrierte und schickte mehrere tausend reiche und adlige Menschen ins Exil und versprach dem Volk eine Umverteilung des Landes und den Erlass von Schulden. Viele Tyrannen begannen auf diese Weise, aber das erste, was sie danach taten, war, sich mit Wachen zu umgeben und sich zu fühlen, als wären sie unter Feinden, aber Agathokles tat dies nicht. Er ging allein durch die Menge, war unkompliziert zu allen und war der Erste, der sich über sein Töpferhandwerk lustig machte. „Potter, Töpfer, wann bezahlst du den Ton?“ - Sie riefen ihm von den Mauern der Stadt zu, die er zufällig belagerte. „Ich werde von dir profitieren und dich bezahlen!“ - Agathokles antwortete, nahm die Stadt ein und verkaufte die Einwohner in die Sklaverei.

Die Karthager zogen gegen ihn in den Krieg. Die Truppen standen sich lange Zeit gegenüber auf der Ebene nahe der Festung, wo Phalariden einst Menschen in einem Kupferbullen verbrannten. Es gab eine Vorhersage: „Viele tapfere Männer werden auf dieser Ebene sterben“, aber deren Männer waren unbekannt, und deshalb zögerten beide Seiten. Und als sie zusammenkamen, siegten die Karthager. Sie hatten Schleuderer, die Steine ​​warfen, die so schwer waren wie Minen; die Griechen hatten diese nicht. Die Karthager näherten sich Syrakus selbst und begannen eine Belagerung.

Und hier lag ein Verstoß gegen alle Regeln der Militärkunst vor. Anstatt sich zu wehren, ließ Agathokles seinen Bruder in Syrakus zurück und sammelte selbst so viel Armee er konnte – er rekrutierte sogar Sklaven, die sich befreien wollten –, durchbrach auf wundersame Weise die karthagische Belagerungsflotte und segelte zur Küste Afrikas. Sie landeten drei Märsche von Karthago aus und verbrannten unter Trompetenklang ihre Schiffe am Ufer, damit keine Versuchung bestand, sich zurückzuziehen. „Dies ist unser Opfer für Demeter von Sizilien“, sagte Agathokles und zeigte auf das Feuer und den Rauch, die in den Himmel stiegen. Die Griechen zogen durch Wiesen, Felder und Gärten, zerstörten wohlgenährte Ländereien und führten afrikanische Stämme, die die Karthager hassten, zum Krieg. Nachts sahen die Bewohner von den Mauern Karthagos aus, wie ihre Ländereien an allen Enden des Tals brannten. Von Sizilien kamen bedauerliche Nachrichten nach Karthago: Die Belagerung von Syrakus scheiterte, der Belagerungsführer erhielt eine Vorhersage: „Heute werden Sie in Syrakus speisen“, er freute sich, ging zum Angriff, wurde besiegt und speiste in Syrakus nicht als Sieger, aber als Gefangener.

Vier Jahre lang terrorisierte die Armee des Agathokles Afrika. Und doch wurde ihm der Sieg nicht geschenkt. Es wurde immer schwieriger, die Städte einzunehmen. In der Nähe von Utica, der zweitgrößten Stadt Afrikas nach Karthago, errichtete er Belagerungstürme, an denen karthagische Gefangene als menschlicher Schutz festgebunden waren; Das half nichts, die Karthager besiegten ihre eigenen ohne Mitleid. Er nahm Utica ein, aber Karthago hielt durch. Die Afrikaner unterstützten Agathokles nicht: Ihre Pferdehorden standen bei jeder Schlacht zwischen den Griechen und den Karthagern als Zuschauer da und warteten auf den Ausgang, bevor sie losstürzten, um die Schwächsten auszurauben. In Sizilien begann ein neuer mörderischer Krieg. Die Truppen des Agathokles begannen zu murren, und sein eigener Sohn, Archagatus, versuchte, seinen Vater in Gewahrsam zu nehmen. Dann gab Agathokles alles auf – sowohl die Armee als auch seinen Sohn – und floh nach Sizilien, um die Ordnung in seiner Heimat wiederherzustellen.

Der beispiellose Afrikafeldzug begann und endete plötzlich. Die verlassenen Truppen massakrierten wütend zunächst die verlassenen Verwandten und Gehilfen des Tyrannen, zerstreuten sich dann und traten in karthagische Dienste. Als ein Krieger sein Schwert über Archagatus, den Sohn des Agathokles, erhob, schrie er: „Was glaubst du, was Agathokles für meinen Tod deiner Kinder tun wird?“ „Es macht nichts“, antwortete der Mörder, „es reicht mir zu wissen, dass meine Kinder die Kinder von Agathocles zumindest für kurze Zeit überleben werden.“

Auf Sizilien befand sich Agathokles in einer so verzweifelten Lage, dass er bereit war, auf die tyrannische Macht zu verzichten. Erfahrene Freunde beruhigten ihn: „Lebend entkommen sie der tyrannischen Macht nicht.“ Er schloss Frieden mit den Karthagern, ein Abkommen mit Rivalen, stellte den Frieden wieder her und begann, die Macht wiederherzustellen. Hier ist er gestorben. Sie sagten, dass sein eigener Enkel, der Sohn des verstorbenen Archagatus, Agathocles vergiftet habe, indem er ihm einen vergifteten Zahnstocher aufgesetzt habe. Sein Gift korrodierte das Zahnfleisch und verursachte solche Qualen, dass Agathokles angeblich befahl, sich lebendig auf einem Scheiterhaufen zu verbrennen.

Pfeife des Theokrit

Während Sizilien von Tyrannen und Tyrannenkämpfern zerrissen wurde, wurden heitere und zärtliche Gedichte über dasselbe Sizilien geschrieben. In diesen Gedichten erwies sich Sizilien als ein sagenhaftes Land des ewigen goldenen Friedens, in dem sanftmütige Hirten leben, meckernde Herden hüten, ihre Hirtinnen lieben und im Flötenspiel und in einfältigen Liedern über ihr Leben und ihre Liebe wetteifern. Diese Gedichte, die schnell in Mode kamen, wurden „Idyllen“ – „Bilder“ – genannt; Sie erfreuten sich großer Beliebtheit bei den Bürgern, die sich schon längst von der echten Arbeit auf dem Land getrennt hatten, aber immer wieder darüber redeten, wie sehr sie das friedliche Leben auf dem Land inmitten der Natur liebten. Dann begannen Dichter, ihre Hirten nicht in Sizilien, sondern in Arkadien anzusiedeln, aber der erste idyllische Dichter schrieb über Sizilien, weil er selbst aus Sizilien stammte. Sein Name war Theokrit; Er wurde in Syrakus direkt unter Agathokles geboren und lebte dann weit entfernt im ägyptischen Alexandria.

In Puschkin schimpfte Eugen Onegin, als er originell sein wollte, „auf Homer und Theokrit“, die jeder aus der Schule kannte, und sprach über die Wissenschaft der politischen Ökonomie, die niemand kannte. Wir kennen auch Homer; mit ihm begann die klassische griechische Poesie; Machen wir uns auch mit Theokrit bekannt, mit dem es sozusagen endet.

Daphnis und Menalkos, ein Kuhhirte und ein Schaf trafen sich:

Beide sind blond, beide im Teenageralter,

Beide beherrschen das Flötenspiel und beherrschen den Gesang.

Menalk war der Erste, der Daphnis ansah und ihn wie folgt ansprach:

„Hüter der brüllenden Kühe, sollten wir nicht im Gesang kämpfen, Daphnis?

Wenn ich will, werde ich dich sofort besiegen.“

Daphnis antwortete darauf, indem er ihn mit folgenden Worten ansprach:

„Hirte der struppigen Schafe, du bist ein Meister, Menalk, auf der Pfeife,

Aber ganz gleich, wie sehr du es versuchst, du wirst in deinem Gesang keinen Sieg sehen.“

Menalc. Möchten Sie Ihre Stärke testen? Sind Sie damit einverstanden, ein Gebot abzugeben?

Daphnis. Ich bin bereit, die Stärke zu messen und stimme einer Wette zu.

Menalc. Ich stecke meine Pfeife: Sie ist gut, mit neun Stimmen,

Das Ganze ist von oben bis unten mit schneeweißem Wachs bedeckt.

Daphnis. Und ich habe eine Pfeife und meine mit neun Stimmen,

Ich habe es selbst herausgeschnitten – sehen Sie, der Finger ist noch nicht verheilt.

Menalc. Wer wird unser Richter sein? Und wer wird unsere Lieder hören?

Daphnis. Nennen wir den Hirten von der Ziegenherde da drüben!

Die Jungs riefen laut. Der Hirte kam herbei und hörte es.

Die Jungen begannen zu singen – der Hirte war ihr Richter.

Menalc. Nymphen von Flüssen und Tälern, wo ich auf der Pfeife sang!

Wenn Ihnen meine Lieder gefallen haben, dann hören Sie sich meine Anfrage an:

Gib meinen Schafen etwas nahrhaftes Gras; aber falls

Daphnis bringt die Kühe herein und lässt sie dann auch grasen.

Daphnis. Der Frühling ist überall, und überall sind Herden, und überall drängen sie sich

Unsere Kälber gehen zu den Kühen und saugen am Euter ihrer Mutter.

Ein süßes Mädchen kam vorbei; und wie sie aus den Augen verschwand,

Sogar die Bullen wurden traurig und ich, ihr Hirte, noch trauriger.

Menalc. Ich will weder die Ländereien des Pelops noch das Gold des Krösus,

Ich möchte keine Läufer schlagen, die so schnell sind wie der Wind.

Ich würde gerne Lieder über dem Meer singen, mit einer Schönheit neben mir,

Ich kümmere mich um meine Herde auf einer sizilianischen Wiese am Meer.

Daphnis. Bäume sterben an der Kälte, Bäche sterben an Dürre,

Der Tod des Vogels sind Fallstricke, und der Tod des Tieres sind Fallen und Netze.

Der Tod eines Mannes kommt von einer sanften Schönheit. Zeus, unser Elternteil!

Schließlich bin ich nicht der Einzige, der verliebt ist: Du selbst warst sanft zu Schönheiten.

Menalc. Guter Wolf, verschone meine Ziegen, fass die Kinder nicht an

Und beißen Sie mich nicht. Ich bin klein, aber mir liegen viele am Herzen.

Du, mein roter Hund, hast zu tief geschlafen:

Es ist keine gute Idee, so zu schlafen, wenn du dazu bestimmt bist, mir zu helfen.

Daphnis. Sobald das schwarzbraune Mädchen sah, wie ich die Waden trieb,

Sie schrie mir lachend hinterher: „Hübsch, hübsch!“

Ich sage kein Wort als Antwort und lasse mich auch nicht lächerlich machen:

Mit gesenktem Blick ging ich meinen Weg.

Menalc. Schaf, pflücke mutig das frische grüne Gras:

Bevor Sie fertig sind, wird ein anderer Zeit haben, erwachsen zu werden. Lebendig!

Weiden, grasen, füllen Sie Ihr Euter besser:

Die Lämmer sollen gefüttert werden; Den Rest werden wir in Gläsern aufgehen lassen.

Daphnis. Es ist süß für mich, das Muhen der Kühe und das Atmen der Färsen zu hören.

Es ist süß für mich, im Sommer an einem Bach unter freiem Himmel zu dösen.

Eicheln sind die Schönheit einer Eiche, die Frucht ist eine Dekoration für einen Apfelbaum,

Die Mutter ist stolz auf ihr Kalb und der Hirte ist stolz auf seine Herde.

Als die Jungen zu Ende sangen, sagte der Ziegenhirte zu ihnen:

Dein Gesang ist fröhlicher als Honig aus einer Wabe.

Hier, hol die Pfeife. Du hast den Sieg im Gesang errungen.

Wenn du mir, einem Ziegenhirten, nur diese Lieder beibringen könntest –

Dafür würde ich dir sowohl eine Ziege als auch einen Milchtopf geben.“

Daphnis freute sich so sehr über den Sieg, dass er laut in die Hände klatschte.

Er sprang in die Luft wie ein junges Reh, das eine Königin sieht.

Und Menalk wandte sich ab und senkte sich traurig:

Er weinte, als ob eine Braut gleich heiraten würde.

Von da an wurde Daphnis unter allen Hirten berühmt;

Bald, noch sehr jung, heiratete er die Nymphe Naida.

Standhafte Stoiker

In genau diesen Jahren, kurz nach dem Tod Alexanders des Großen, kam ein unauffälliger Mann, dunkel, dünn und ungeschickt, nach Athen: der Sohn eines Kaufmanns aus Zypern namens Zeno. In seiner Jugend fragte er das Orakel: Wie soll man leben? - Das Orakel antwortete: „Lerne von den Toten.“ Er verstand und begann, Bücher zu lesen. Aber es gab nur wenige Bücher auf Zypern. In Athen fand er zunächst ein Geschäft, in dem Bücher verkauft wurden, und hier stieß er unter den Schriftrollen der Ilias für den Bedarf von Schulkindern auf ein Buch mit Memoiren über Sokrates. Zeno konnte sich nicht von ihr losreißen. „Wo kann man einen Mann wie Sokrates finden?“ - fragte er den Ladenbesitzer. Er zeigte auf die Straße: „Hier!“ Dort ging der halbnackte Crates, ein Schüler von Diogenes, geräuschvoll hin und klopfte mit einem Stock. Zeno ließ alles fallen und ging dem Bettler Crates nach. Dann überbrachten sie ihm die Nachricht: Das Schiff mit einer Ladung Purpur, auf das er aus Zypern wartete, wurde zerstört, sein gesamtes Eigentum war verloren. Zeno rief aus: „Danke, Schicksal! Du selbst drängst mich zur Philosophie!“ - und hat Athen nie verlassen.

Auf dem Athener Platz befand sich ein Portikus – eine Wand mit einem gemalten Bild der Schlacht von Marathon, davor – eine Kolonnade und ein Sonnendach. Portico bedeutet auf Griechisch „stehend“. Hier, in der „Gemalten Stoa“, begann Zenon seine Gespräche zu führen, und seine Schüler wurden „Stoiker“ genannt. Das waren arme, strenge und starke Menschen. Der Älteste von ihnen, Cleanthes, ein ehemaliger Faustkämpfer, verdiente Geld, indem er nachts Wasser für Gärtner trug, und tagsüber hörte er Zeno zu und schrieb seine Lektionen auf Lammschulterblättern nieder, weil er nichts hatte, womit er sich Schreibtafeln kaufen konnte.

Bisher haben sich Philosophen die Welt als einen großen Stadtstaat mit Herrscherideen, Bürgeratomen oder Parteienelementen vorgestellt. Zeno stellte sich die Welt als einen großen lebenden Körper vor. Es ist belebt, und die Seele durchdringt jeden Teil davon: Es gibt mehr davon im Herzen als im Bein, in einem Menschen – als in einem Stein, in einem Philosophen – als in einem gewöhnlichen Menschen, aber es ist überall. Es ist bis ins kleinste Detail sinnvoll: Jede Ader eines Menschen und jedes Insekt um ihn herum wird für etwas benötigt, jeder unserer Atemzüge und jeder Gedanke wird durch das Bedürfnis des Weltorganismus verursacht und dient seinem Leben und seiner Gesundheit. Jeder von uns ist ein Teil dieses universellen Körpers, genau wie ein Finger oder ein Auge.

Wie sollen wir leben? Wie ein Finger oder ein Auge: Machen Sie Ihren Job und seien Sie froh, dass der Weltkörper ihn braucht. Vielleicht ist unser Finger unzufrieden damit, dass er grobe Arbeit verrichten muss, vielleicht wäre er lieber ein Auge – na und? Ob freiwillig oder unfreiwillig, er wird ein Finger bleiben und alles tun, was er tun soll. So sind die Menschen angesichts des Weltgesetzes – des Schicksals. „Wer will, wird vom Schicksal geleitet; wer nicht will, wird in die Länge gezogen“, sagt ein stoisches Sprichwort. „Was hat Ihnen die Philosophie gegeben?“ - sie fragten den Stoiker; er antwortete: „Mit ihr tue ich gerne, was ich ohne sie unfreiwillig tun würde.“ Wenn der Finger nicht an seine harte Arbeit denken könnte, sondern daran, wie ein Mensch sie braucht, wäre der Finger glücklich; Möge der Mensch glücklich sein, indem er seinen Geist und seinen Willen mit dem Geist und den Gesetzen der Welt als Ganzes vereint.

Was ist, wenn etwas dies stört? Wenn seine Krankheit ihn daran hindert, seiner Familie zu dienen, und die Familie daran hindert, dem Staat zu dienen, und den Tyrannen daran hindert, dem Weltrecht zu dienen? Was ist, wenn er ein Sklave ist? Das ist nichts, das sind nur Übungen zur Willensstärkung: Würde Herkules zu Herkules, wenn es keine Monster auf der Welt gäbe? Das Wichtigste für einen Menschen ist nicht der Ärger, sondern seine Einstellung zum Ärger. „Sein Sohn ist gestorben.“ Aber es hing nicht von ihm ab! „Sein Schiff ist gesunken.“ Und es spielte keine Rolle. „Er wurde zum Tode verurteilt.“ Und es spielte keine Rolle. „Er hat das alles mit Mut ertragen.“ Aber es hing von ihm ab, das ist gut.

Für eine solche Selbstbeherrschung muss der stoische Weise auf alle Leidenschaften verzichten: auf Freude und Kummer über die Vergangenheit, auf Verlangen und Angst vor der Zukunft. Wenn mein Finger anfängt, von seinen eigenen Leidenschaften gequält zu werden, ist es unwahrscheinlich, dass er gut funktioniert; so ist ein Mensch. „Lernen Sie, der Wut nicht nachzugeben“, sagten die Stoiker. - Zählen Sie selbst: Ich war seit einem Tag, zwei, drei nicht wütend. Wenn du bis dreißig zählst, dann bringe den Göttern ein Dankopfer dar.“ Als Zeno einmal über einen ungehorsamen Sklaven verärgert war, sagte Zeno nur: „Ich hätte dich geschlagen, wenn ich nicht wütend gewesen wäre.“ Und als der Stoiker Epictetus, der selbst ein Sklave war, von seinem Herrn gnadenlos geschlagen wurde, sagte Epictetus mit ruhiger Stimme zu ihm: „Sei vorsichtig, du wirst mir das Bein brechen.“ Der Besitzer ging noch wütender auf ihn los, der Knochen knirschte. „Also habe ich es kaputt gemacht“, sagte Epictetus, ohne seine Stimme zu ändern.

Wenn ein Mensch Leidenschaftslosigkeit erlangt und seinen Geist mit dem Weltgeist verschmilzt, wird er wie Gott sein, alles, was dem Weltgeist untergeordnet ist, das heißt die ganze Welt, wird ihm gehören. Er wird ein echter König und ein reicher Mann und ein Kommandant und ein Dichter und ein Schiffbauer sein, und alle anderen, selbst wenn sie auf dem Thron saßen, selbst wenn sie Reichtum anhäuften, werden nur Sklaven der Leidenschaften und arm sein in der Seele. Denn in der Vollkommenheit gibt es kein „mehr“ oder „weniger“: Entweder du bist alles oder du bist nichts. Der Pfad der Tugend ist schmal, wie das Seil eines Seiltänzers – wenn man über einen Zeh oder eine Stufe stolpert, fällt man trotzdem und stirbt. Die Stoiker wurden wegen ihrer Arroganz viel verspottet, aber sie blieben standhaft.

Man lachte über sie, aber man respektierte sie. Dies war nicht Diogenes‘ Philosophie des Tagelöhners – es war schließlich trotz aller Exzentrizitäten die wahre Philosophie des Arbeiters. Und dann und immer ruhten das Haus, die Stadt und die Welt auf den Arbeitern. Die Sklaven trösteten sich mit dem Gedanken, dass sie im Geiste freier seien als ihre Herren, und die Könige luden die Stoiker zu ihren Beratern ein. Der mazedonische König Antigonos der Jüngere verließ Zeno nicht, als er in Athen war, und nahm ihn zu allen seinen Festen mit. Nachdem er sich betrunken hatte, rief er ihm zu: „Was kann ich für Sie tun?“ - und er antwortete: „Nüchtern.“

Die Athener hingerichteten Sokrates, vertrieben Aristoteles, duldeten Platon, ehrten Zeno mit einem goldenen Kranz und begruben ihn auf Staatskosten. „Weil er getan hat, was er gesagt hat“, heißt es im Volksdekret.

Garten des Epikur

Und wer mit der hartnäckigen Tugend der Stoiker nicht zurechtkam, konnte sein Glück in der Philosophie der Epikureer suchen. „Epikureer“, „Epikureer“, „Epikureer“ – diese Worte sind Ihnen bei Puschkin und anderen Schriftstellern vielleicht mehr als einmal begegnet. Normalerweise bedeuten sie ein freies Leben voller Vergnügen: Ein Genießer ist jemand, der glücklich lebt, viel über Vergnügen weiß, sanft, selbstgefällig und freundlich ist.

Der echte Epikur war tatsächlich gütig und freundlich. Aber ansonsten hatte er wenig Ähnlichkeit mit diesem Bild. Er war ein kranker Mann mit einem dünnen, abgemagerten Gesicht, der sein ganzes Leben lang an Lebersteinen gelitten hatte. Er verließ das Haus fast nie, sondern unterhielt sich mit Freunden und Studenten, während er in seinem athenischen Garten lag. Er aß nur Brot und Wasser und an Feiertagen auch Käse. Er sagte: „Wer von den kleinen Dingen nicht genug hat, hat nicht von allem genug“ – und fügte hinzu: „Wer von Brot und Wasser zu leben weiß, wird mit Zeus selbst im Vergnügen konkurrieren.“

Tatsächlich betrachtete Epikur das Vergnügen als das höchste Gut. Aber Vergnügen und Vergnügen sind unterschiedlich: Jedes von ihnen erfordert Anstrengung, und wenn die erforderliche Anstrengung zu groß ist, ist es besser, kein solches Vergnügen zu haben. Vielleicht Wein und Süßigkeiten schmackhafter für die Zunge als Brot und Wasser, aber Wein macht schwindelig und Süßigkeiten machen die Zähne weh. Warum also? Wahres Vergnügen ist nichts anderes als die Abwesenheit von Schmerz: Wenn nach einer langen Qual der Schmerz nachlässt, dann gibt es einen Moment unaussprechlicher Glückseligkeit; Dies möchte der Weise für den Rest seines Lebens verlängern. Der alte Aristipp hielt sich für einen Lehrer des Vergnügens, aber er war ein gesunder Mann und konnte sich dieses Glück nicht einmal vorstellen.

Deshalb sollte ein Mensch vor allem den Frieden schätzen. Das Weltleben ist ein Glücksspiel, und jede Chance kann einem Menschen schaden. Der kluge Mann wird sich vor allem vor staatlichen Sorgen hüten: Sie erfordern viel Aufwand und bereiten wenig Freude. „Lebe unbemerkt!“ - das ist die Hauptregel von Epikur. (Es empörte seine Zeitgenossen: „Wie? Das bedeutet schließlich zu sagen: „Lykurgus, schreibe keine Gesetze! Timoleon, stürze keine Tyrannen! Themistokles, besiege die Asiaten nicht! Und du selbst, Epikur, lehre nicht Philosophie.“ Lebe allein, liebe deine Freunde, habe Mitleid mit deinen Sklaven und halte dich von Fremden fern – und du wirst dir die Freude an kleinen Dingen bewahren. So lebten die Epikureer: Sie erzählten nicht einmal Witze über sie, wie die Stoiker und alle anderen Philosophen.

Ungebildete Menschen werden von der Angst vor den Göttern, der Angst vor dem Tod und der Angst vor Schmerzen heimgesucht. Auch das gibt es für einen Philosophen nicht. Die Götter sind gesegnet, und da sie gesegnet sind, kennen sie keine Sorgen und mischen sich schon gar nicht in unser menschliches Leben ein. Auch sie leben wie die Weisen „unbemerkt“ irgendwo in den Räumen der Welt, genießen unzerstörbaren Frieden und sagen sich nur: „Wir sind glücklich!“ Der Tod kann für einen Menschen nicht schrecklich sein: Solange ich lebe, gibt es noch keinen Tod, und wenn der Tod kommt, bin ich nicht mehr da. Schmerzen verdienen auch keine Angst: Unerträgliche Schmerzen sind nur von kurzer Dauer, und langfristige Schmerzen sind erträglich, weil sie durch Gewohnheit gemildert werden. Epikur wusste, wie er seinen Schmerz überwachen konnte: Als er spürte, dass der Schmerz sein Limit erreicht hatte, schrieb er einen Brief an einen Freund: „Ich schreibe dir an meinem gesegneten und letzten Tag. Meine Schmerzen sind bereits so groß, dass sie nicht stärker werden können, aber sie werden von meiner spirituellen Freude bei der Erinnerung an unsere Gespräche mit Ihnen überwunden …“ – er legte sich in ein heißes Bad, trank unverdünnten Wein und bat seine Freunde, es nicht zu vergessen seine Lektionen und starb.

Epikur dachte nicht viel darüber nach, wie die Welt funktioniert: Schließlich wurden sein Frieden und sein Vergnügen dadurch weder besser noch schlechter. In Anlehnung an Demokrit stellte er sich vor, dass die Welt aus Atomen bestehe – denn das Zusammendrücken der Atome erschien ihm ähnlich wie das Zusammendrücken der Menschen – genauso getrennt, geschlossen und einander schmerzhaft berührend. Aber Demokrit war der neugierigste der Griechen und interessierte sich für die Ursachen von allem, was in der Natur existiert, und Epikur akzeptierte gleichgültig jede Erklärung, solange sie nicht das Eingreifen der Götter in unser Leben erforderte. Vielleicht gehen die Himmelskörper zwischen Sonnenuntergang und Sonnenaufgang aus und leuchten wieder auf (wie die Lampen einer fürsorglichen Hausfrau), oder vielleicht umkreisen sie brennend die Erde von der anderen Seite. Vielleicht kommt es zu Gewitter, weil der Wind zwischen den Wolken bricht, vielleicht reißen die Wolken aus allen Nähten, vielleicht verhärten sich die Wolken und reiben ihre harten Seiten aneinander. Vielleicht entstehen Erdbeben durch unterirdisches Feuer, durch unterirdische Winde, durch unterirdische Zusammenbrüche der Erde – solange sie nicht von Poseidon, dem Erderschütterer, ausgehen.

Wenn wir weiterhin philosophische Systeme benennen, können wir über den Epikureismus sagen: Dies ist die Philosophie des Durchschnittsmenschen. Kein Mitläufer, der bettelt, kein Arbeiter, der produziert, sondern ein gewöhnlicher Mensch, der ein bisschen hat, nicht mehr will, niemanden beleidigt und nur denkt, dass seine Hütte am Rande steht. Die Epikureer wurden nicht respektiert, aber sie wurden geliebt: Sie wurden geliebt gute Menschen, und ihren stoischen Nachbarn zum Beispiel mangelte es eindeutig an Freundlichkeit. Lebensmüde kamen zu den Epikureern. Sie waren stolz darauf, dass es viele Überläufer aus anderen philosophischen Schulen zu ihnen gab, aber keine von ihnen.

Während die Menschen Mythologie anstelle von Philosophie hatten, stellte sie ihnen die Welt als eine große Familie dar, in der Sitten herrschen. Die Philosophie, von Thales bis Aristoteles selbst, stellte sich die Welt als eine große Stadt vor, in der das Gesetz herrscht. Mit Epikur und den Stoikern zerfiel diese Welt nun in Teilchen, zwischen denen der Zufall herrschte, und wurde zu einem Weltkörper umgebaut, dessen Gesetz das Schicksal ist. Damit war das Ende der kleinen griechischen Staaten gekommen: Sie gingen verloren und lösten sich in die großen Weltmächte Mazedonien und Römer auf.

Glück nach Punkten

Was ist glücklichkeit? Der Grieche konnte diese schwierige Frage absolut präzise beantworten: Er sang bei jedem Fest darüber. Es gab dieses alte Lied:

Das beste Geschenk an einen Menschen ist die Gesundheit;

Das zweite Geschenk ist Schönheit; ehrlicher Reichtum -

Für ihn ist das dritte Geschenk; und für Wein

Freude unter Freunden ist das vierte Geschenk.

Die griechische Philosophie hat in dieser Liste nichts gestrichen, sondern nur ergänzt. Sie sagte: „Es gibt drei Arten von Gut für einen Menschen: innerlich, äußerlich und äußerlich.“ Im Inneren liegen die vier Tugenden; Äußerlich ist Gesundheit und Schönheit; Draußen gibt es Reichtum und Ruhm, gute Freunde und ein wohlhabendes Vaterland.“ Welches Gut ist für das Glück am wichtigsten? Natürlich ist es intern: Man kann es nicht wegnehmen. Kein Wunder, dass der Weise Biant sagte: „Alles, was mir gehört, ist in mir.“

Die vier Tugenden sind Verständnis, Mut, Gerechtigkeit und das Wichtigste – Augenmaß. (Kein Wunder, dass Kleobulus sagte: „Mäßigung ist das Wichtigste!“ und Pittakos sagte: „Nichts über das Maß hinaus.“) Verstehen ist das Wissen darüber, was gut und was schlecht ist. Mut bedeutet zu wissen, was man Gutes tun und was nicht tun sollte. Gerechtigkeit bedeutet zu wissen, für wen Gutes getan werden sollte und für wen es nicht notwendig ist. Mit Augenmaß wissen Sie, wie lange Sie dafür brauchen und wo Sie aufhören müssen. Mut ist eine Tugend für den Krieg, Gerechtigkeit für den Frieden; Verständnis ist eine Tugend des Geistes, Augenmaß ist eine Tugend des Herzens. Durch Vernunft entstehen Verständnis und Wohlwollen, Mut – Beständigkeit und Gelassenheit, Gerechtigkeit – Gleichmäßigkeit und Freundlichkeit, Augenmaß – Struktur und Ordnung.

König Agesilaus wurde gefragt: „Welche der vier Tugenden ist wichtiger? Vielleicht Mut? - "Nein! - antwortete der berühmte Kommandant. „Wenn Menschen Gerechtigkeit hätten, warum sollten sie dann Mut brauchen?“ Platon hielt Verständnis für wichtiger als andere Tugenden; Aristoteles - Augenmaß; Die Stoiker haben vielleicht immer noch den Mut, aber alle sind sich einig, dass die Gerechtigkeit einen höheren Stellenwert hat. Als Platon seinen idealen Staat darlegte, war für ihn Verständnis die Tugend der Herrscher, Mut die Tugend der Wächter, Augenmaß die Tugend der Arbeiter und Gerechtigkeit die allgemeine Tugend, auf der der gesamte Staat beruhte.

Gerechtigkeit erwies sich als so wichtig, weil Gerechtigkeit das Gesetz ist und das Gesetz für die Griechen alles ist. Wir erinnern uns, dass es auf unterschiedliche Weise verstanden werden konnte: Für einige bedeutete es „Gleichheit“ – das Gleiche für alle; Für andere, wie Platon, ist „Güte“ jedem das Seine. Selbst eine so ehrwürdige Sache wie Frömmigkeit war für die Griechen keine eigenständige Tugend, sondern nur eine Art Gerechtigkeit: Frömmigkeit ist eine faire Haltung gegenüber den Göttern. Unrecht zu begehen ist schlimmer als Unrecht zu erleiden. Früher galt es als Gerechtigkeit, sich mit einer Beleidigung für eine Beleidigung zu rächen, aber unter Philosophen galt es als Ungerechtigkeit. „Wie kann ich mich an meinem Feind rächen?“ - fragte der Mann Diogenes. „Sei besser als du warst“, antwortete Diogenes.

Für diejenigen, die denken, dass es inmitten irdischer Sorgen immer noch unmöglich ist, die Leidenschaftslosigkeit eines wahren Weisen aufrechtzuerhalten, gibt es eine viel einfachere Alltagsregel aus einer äsopischen Fabel:

Seien Sie nicht zu glücklich und beschweren Sie sich in Maßen:

Im Leben gibt es gleichermaßen viel Freude und Leid.

Wenn man einen Griechen fragt, was ein glücklicher Mensch empfinden soll, würde er höchstwahrscheinlich kurz sagen: Freude. Es scheint, dass keiner der Philosophen dieses Gefühl ablehnte, egal was er sonst noch in Frage stellte. (Nicht umsonst sagte Perikles: „Wir verstehen es besser als jeder andere, uns über unseren Wohlstand zu freuen.“) Sie behaupten, dass die Volkspsychologie durch das Wort definiert werden kann, mit dem Menschen begrüßt und verabschiedet werden. Die Russen sagen beim Abschied „Entschuldigung“, die Briten sagen „Farvell“ – „Gute Reise“, die Römer sagen zur Begrüßung „Vale!“ - „Sei gesund!“, und die Griechen sagten „Haare!“ - "Jubeln!"

Lassen Sie uns hier aufhören: Unser Rückzug ist vorbei. Und das Ende geschieht (das wurde auch Punkt für Punkt berechnet) auf vier Arten: erstens durch Beschluss, etwa wenn ein Gesetz erlassen wird; zweitens von Natur aus, wenn der Tag untergeht; drittens durch Geschicklichkeit, etwa wenn ein Haus fertiggestellt wird; Viertens, durch Zufall, wenn sich herausstellt, dass es überhaupt nicht das ist, was Sie wollten. Nehmen wir an, dass dies das Ende des Könnens ist.

Prediger, Debattierer, Witzbolde

Anhänger Platons in der Akademie; Anhänger des Aristoteles im Lyzeum; die Stoiker unter der „Gemalten Stoa“; Epikureer im Garten – vier philosophische Clubs gab es in Athen. Angehende Philosophen kamen zum Studieren nach Athen, erfahrene Philosophen kamen, um sich zu zeigen. Nach Alexander dem Großen hörte Athen für immer auf, eine politische Kraft zu sein. Aber sie blieben das, was Perikles sie nannte – „die Schule von Hellas“. Philosophen liefen zu Dutzenden durch Athen – wichtig, bärtig, in grauen Umhängen, lehrend und streitend. Unter ihnen gab es nur wenige große Denker. Aber sie alle lebten und dachten auf eine besondere Art und Weise, nicht wie alle anderen, deshalb war es interessant, ihnen zuzusehen und ihnen zuzuhören. Aber für diejenigen, die es nicht gewohnt sind, ist es seltsam. Ein Spartaner sah überrascht zu, wie der steinerne alte Mann Xenokrates mit den jungen Studenten der Akademie diskutierte. "Was macht er?" - „Sucht Tugend.“ - „Und wenn er es findet, wofür braucht er es?“

Sie nannten Glück unterschiedlich, waren sich aber in einem Punkt einig: Denken ist Glück, und alles andere im Leben ist unwichtig. Alles, was Sie brauchen, ist Standhaftigkeit. „Das einzige Unglück ist die Unfähigkeit, Unglück zu ertragen“, sagte der Philosoph Bion, ein ehemaliger Sklave, der im fernen Skythen geboren wurde.

Über den Philosophen Anaxarchus hieß es, der zypriotische Tyrann habe befohlen, ihn mit Stößeln in einem Mörser zu Tode zu schlagen, und er habe im Sterben geschrien: „Du schlägst nicht Anaxarchus, sondern seinen Körper!“

Xenophon wurde gesagt: „Haben Sie Mut: Ihr Sohn ist in Mantinea gestorben.“ Xenophon antwortete: „Ich wusste, dass mein Sohn sterblich war.“ Xenophon war kein Philosoph, aber Philosophen bewunderten diese Antwort: „So muss man sich, nachdem man von jemandem getäuscht wurde, daran erinnern: Ich wusste, dass mein Freund schwach war; dass meine Frau nur eine Frau ist; dass ich mir einen Sklaven gekauft habe und keinen Weisen.“

Der Sohn eines Mannes starb und er trauerte bitterlich um ihn. Der wandernde Philosoph Demonakt kam, um ihn zu trösten. Er sagte: „Ich kann Wunder vollbringen: Nennen Sie mir drei Menschen, die noch nie um jemanden trauern mussten, ich werde ihre Namen auf das Grab Ihres Sohnes schreiben, und er wird auferstehen.“ Der Vater war in Gedanken versunken und konnte niemanden nennen. „Warum weinst du, als wärst du der Einzige, der unglücklich ist?“ - sagte Demonakt.

Der alte Carneades erblindete im Schlaf. Mitten in der Nacht wachte er auf und befahl dem Sklaven, eine Lampe anzuzünden und ihm ein Buch zu geben. Aber es war nichts zu sehen. "Was machst du?" „Ich habe es angezündet“, antwortete der Sklave. „Nun“, sagte Carneades ruhig, „dann lesen Sie mir vor.“

Bion und seine Gefährten wurden von Seeräubern gefangen genommen. Die Gefährten riefen: „Wir werden sterben, wenn sie uns erkennen!“ „Und ich werde sterben, wenn sie mich nicht erkennen“, sagte Bion.

Der Philosoph Pyrrho sprach laut mit sich selbst. "Was machst du?" - sie fragten ihn. „Ich lerne, freundlich zu sein.“ Dieser Pyrrho war der Leiter einer anderen philosophischen Schule – der Skeptiker. Wenn Sokrates sagte: „Ich weiß, dass ich nichts weiß“, dann ging Pyrrho noch weiter – er sagte: „Ich weiß nicht einmal, dass ich nichts weiß.“ Er argumentierte, dass der Mensch nicht einmal zwischen Leben und Tod unterscheide. Sie fragten ihn: „Warum stirbst du nicht?“ Er antwortete: „Genau deshalb.“

Alexander der Große schickte Xenokrates viel Geld. Xenokrates schickte sie zurück: „Er braucht es mehr.“

Ein anderer Philosoph wurde vom König von Pergamon an den Hof gerufen. Er lehnte ab: „Es ist besser, Könige wie Statuen aus der Ferne zu betrachten.“

Xenokrates wurde vor Gericht gestellt, der Redner Lykurg rettete ihn mit einer Verteidigungsrede. „Wie hast du ihm gedankt?“ - fragten sie Xenokrates. „Weil alle ihn für seine Tat loben“, antwortete Xenokrates.

Platons Schüler spielten Würfel, Platon schalt sie. Sie sagten: „Das ist eine Kleinigkeit!“ „Gewohnheit ist keine Kleinigkeit“, wandte Platon ein. Und vielleicht erinnerte er mich daran, dass man auf Kreta, wenn man einen Feind verflucht, ihm schlechte Gewohnheiten wünscht.

Zeno warf dem jungen Mann vor, verschwenderisch zu sein, aber er rechtfertigte sich: „Ich habe viel Geld, also gebe ich viel aus.“ Zeno antwortete: „Damit der Koch sagen kann: Ich habe zu viel gesalzen, weil viel Salz im Salzstreuer war.“

Der Kreditgeber forderte Geld vom Schuldner, der ihm laut Heraklit antwortete: „Alles fließt, alles verändert sich: Ich bin nicht mehr derselbe, der dir genommen hat!“ Der Kreditgeber schlug ihn mit einem Stock, er zerrte ihn vor Gericht, und der Kreditgeber antwortete laut Heraklit: „Alles fließt, alles ändert sich: Ich bin nicht mehr derselbe, der dich geschlagen hat!“

Zeno wurde von seinem Sklaven ausgeraubt, Zeno ergriff einen Stock. Nicht umsonst diente der Sklave dem Stoiker – er rief: „Es war mein Schicksal, es zu stehlen!“ „Und es war Schicksal, geschlagen zu werden“, antwortete Zeno.

Wenn Philosophen stritten, versammelten sich die Menschen wie zu einem Wettbewerb. Über den Philosophen Menedemos hieß es, er sei nach philosophischen Debatten mit nichts weniger als einem blauen Auge gegangen. Jemand beschwerte sich bei Aristoteles: „Er schimpft so sehr hinter deinem Rücken!“ Aristoteles antwortete: „Lass ihn dich wenigstens wegen deiner Augen schlagen.“

Seriöse Philosophen mochten öffentliche Debatten nicht: „In ihnen ist es immer einfacher, etwas zu sagen, als nötig ist.“ Aber andere haben keine Sophismen für sie gescheut. Die Philosophin Hipparchia, die ein reiches Haus verließ, um mit dem Zyniker Crates umherzuwandern, argumentierte mit dem Philosophen Theodore folgendermaßen: „Wenn Theodore sich selbst schlägt, Theodora, ist daran nichts auszusetzen; Das heißt, wenn Hipparchia Theodore schlägt, ist daran auch nichts auszusetzen!“ Und ein Sophist neckte Diogenes selbst so: „Ich bin nicht du; Ich bin ein Mensch; deshalb bist du keine Person.“ - "Großartig! - sagte Diogenes. „Jetzt wiederholen Sie dasselbe, beginnen Sie nicht mit sich selbst, sondern mit mir.“

Der Philosoph Stilpon argumentierte gegenüber jemandem, dass dieser Fisch vom Händler kein Lebensmittel sei, da „Essen“ ein allgemeiner Begriff und „Fisch“ ein separater Begriff sei, und mitten in diesem Gespräch ging er weg und begann, genau diesen zu kaufen Fisch. Der Gesprächspartner packte ihn am Umhang: „Du untergräbst deine eigenen Argumente, Stilpon!“ „Überhaupt nicht“, antwortete Stilpon, „meine Argumente sind auf meiner Seite, aber der Fisch wird ausverkauft sein.“

Philosophieverkauf

Diese Szene wurde von Lucian komponiert, dem spöttischsten aller antiken Schriftsteller, der bereits im 2. Jahrhundert n. Chr. lebte.

Zeus hat nicht genug Geld auf dem Olymp. Er holt berühmte Philosophen aus dem Jenseits und stellt sie als Sklaven zum Verkauf. „Großartige Lebenslehrer stehen zum Verkauf! - Hermes schreit. „Wer ein gutes Leben will, der kommt und wählt nach seinem Geschmack!“ Käufer kommen und fragen nach dem Preis.

Auf der Plattform steht Pythagoras. „Das ist ein wundervolles Leben, das ist ein göttliches Leben! Wer möchte ein Superman sein? Wer möchte die Harmonie des Universums kennenlernen und nach dem Tod wieder zum Leben erwachen? - „Darf ich ihn fragen?“ - "Dürfen". - „Pythagoras, Pythagoras, wenn ich dich kaufe, was wirst du mir beibringen?“ - "Schweigen." - „Ich will nicht dumm sein! Und dann?" - "Zählen". - „Ich schaffe das ohne dich.“ - "Wie?" - "Eins zwei drei vier". - „Sehen Sie, aber Sie wissen nicht einmal, dass vier nicht nur vier ist, sondern auch ein Körper, ein Quadrat, Vollkommenheit und unser Eid.“ - „Ich schwöre bei deinem Eid, ich weiß es nicht! Was kannst du sonst noch sagen?“ - „Ich würde sagen, dass du dich für eine Sache hältst, aber in Wirklichkeit bist du eine andere.“ - "Wie? Ich rede nicht mit dir, sondern mit jemand anderem?“ - „Jetzt bist du es, aber vorher warst du anders und danach wirst du anders sein.“ - „Also werde ich nie sterben? Nicht schlecht! Was soll ich dir füttern?“ - „Ich esse kein Fleisch, ich esse keine Bohnen.“ - „Ich werde dich füttern!“ Hermes, schreib es für mich auf.“

Auf der Plattform steht Diogenes. „Hier ist ein mutiges Leben, hier ist ein freies Leben! Wer wird kaufen? - "Frei? Werde ich nicht verklagt, wenn ich ein kostenloses Exemplar kaufe?“ - „Keine Angst, er sagt, dass er auch in der Sklaverei frei ist.“ - "Was kann er tun?" - "Fragen!" - „Ich fürchte, es wird beißen.“ - „Keine Angst, er ist zahm.“ - „Diogenes, Diogenes, woher kommst du?“ - "Von überall!" - "Wem siehst du ähnlich?" - „Zum Herkules!“ - "Warum?" - „Ich kämpfe gegen Vergnügen, ich reinige mein Leben von Exzessen.“ - „Was muss dafür getan werden?“ - „Geld ins Meer werfen, auf der nackten Erde schlafen, Müll essen, jeden beschimpfen, sich für nichts schämen, den Bart schütteln, mit dem Stock kämpfen.“ - „Ich kann fluchen und kämpfen – das kann ich selbst.“ Aber deine Hände sind stark, du bist zum Graben geeignet; Wenn sie dir zwei Cent geben, nehme ich es.“ - "Nimm es!"

„Aber hier sind zwei Leben gleichzeitig, eines klüger als das andere! Irgendjemand?" - "Was ist das? Der eine lacht die ganze Zeit, der andere weint die ganze Zeit. Warum lachst du? - „Ich lache dich aus: Du denkst, du kaufst einen Sklaven, aber in Wirklichkeit – nur Atome, Leere und Unendlichkeit.“ - „Dass in dir viel Leere ist, das sehe ich.“ Warum weinst du? - „Ich weine, dass alles kommt und geht, dass in jeder Freude Trauer und in jeder Trauer Freude liegt, dass es in der Ewigkeit kein Ewiges gibt und die Ewigkeit ein Kind ist, das mit Würfeln spielt.“ - „Du sprichst nicht wie ein Mensch!“ - „Ich spreche nicht für Menschen.“ - „Damit dich niemand kaufen wird.“ - „Immer noch Tränen wert: Käufer und Nichtkäufer.“ - „Die beiden sind verrückt, ich brauche sie nicht!“ - „Oh, Zeus, diese werden unter uns unverkauft bleiben!“

„Bringt den Athener raus.“ - „Schönes Leben, vernünftiges Leben, heiliges Leben – für wen?“ - „Wie, Platon, wirst du wieder in die Sklaverei verkauft? Nun, wenn ich dich kaufe, was bekomme ich dann? - "Die ganze Welt". - "Wo ist er?" - "Vor meinen Augen. Denn alles, was man sieht – die Erde, der Himmel und das Meer – ist in Wirklichkeit gar nicht hier.“ - "Wo sind sie?" - „Nirgendwo: Wenn sie irgendwo existierten, wäre es schließlich keine Existenz.“ - „Warum sehe ich sie nicht?“ - „Weil das Auge deiner Seele blind ist. Ich sehe dich und mich selbst und das wahre Ich und das zweite Ich, und so sehe ich alles auf der Welt zweimal.“ - „Nun, kaufen Sie einen Sklaven ein die ganze Welt- ich bin bereit! Ich nehme es, Hermes.

„Zum Verkauf steht ein tapferes Leben, ein rundum perfektes Leben! Wer will schon alles wissen? - „Wie ist es: alles?“ - „Er allein ist ein Weiser, was bedeutet, dass er allein ein König und ein reicher Mann und ein Kommandant und ein Seefahrer ist.“ - „Ist er allein und ein Koch, ist er allein und ein Zimmermann, ist er allein und ein Viehzüchter?“ - "Sicherlich". - „Es ist eine Sünde, einen solchen Sklaven nicht zu kaufen. Stoisch, stoisch, bist du nicht beleidigt, dass du ein Sklave bist?“ - "Gar nicht. Das hängt schließlich nicht von mir ab, und was nicht von mir abhängt, ist mir gleichgültig.“ - „Was für ein lockerer Kerl!“ - „Aber Vorsicht: Wenn ich will, kann ich dich in Stein verwandeln.“ - "Wie? Bist du Perseus mit dem Haupt der Medusa? - „Sag mir: Ist ein Stein ein Körper?“ - "Ja". - „Ist der Mensch ein Körper?“ - "Ja". - "Bist du ein Mensch?" - "Ja". - „Du bist also ein Stein.“ - „Mir wird kalt!“ Bitte verwandle mich wieder in einen Menschen. - „In kürzester Zeit. Ist der Stein belebt? - "Nein". - „Ist der Mensch belebt?“ - "Ja". - "Bist du ein Mensch?" - "Ja". - „Du bist also kein Stein.“ - „Nun, danke, dass du mich nicht ruiniert hast, ich nehme dich.“

„Wir verkaufen das Intelligenteste, das Intelligenteste und das Effizienteste! Aristoteles, komm raus!“ - „Was weiß er?“ „Er weiß, wie lange eine Mücke lebt, bis zu welcher Tiefe das Meer von der Sonne beleuchtet wird und was die Seele einer Auster ist.“ - "Wow!" - „Und er weiß auch, dass der Mensch ein lachendes Tier ist, ein Esel jedoch nicht, und dass ein Esel nicht weiß, wie man Häuser und Schiffe baut.“ - „Genug, genug, ich kaufe es; nimm Geld von mir, Hermes.

„Nun, wer bleibt uns sonst noch übrig? Skeptiker? Komm raus, Skeptiker, vielleicht kauft dich jemand.“ - „Sag mir, Skeptiker, was kannst du tun?“ - "Nichts". - "Warum?" - „Es scheint mir, dass es überhaupt nichts gibt.“ - „Und ich bin nicht da?“ - "Weiß nicht". - „Und du bist nicht da?“ - „Ich weiß es schon lange nicht mehr.“ - „Was wirst du mir beibringen?“ - "Ignoranz." - „Das kann man wirklich nirgendwo anders lernen!“ Wie viel bezahle ich dafür, Hermes? - „Für einen sachkundigen Sklaven nehmen wir fünf Minen, aber für einen solchen vielleicht eine.“ - „Hier ist eine Mine für dich. Nun, meine Liebe, habe ich dich gekauft?“ - „Das ist unbekannt.“ - "Wie? Ich habe für dich bezahlt!“ - "Wer weiß?!" - „Hermes, Geld und alle Anwesenden.“ - „Ist hier jemand anwesend?“ - „Aber ich schicke dich, um die Mühlsteine ​​zu drehen – du wirst sofort spüren, wer hier ein Sklave ist und wer kein Sklave!“

„Genug zum Streiten! - Hermes unterbricht sie. „Folgt eurem Herrn und alle, die noch nichts bei uns gekauft haben, kommen morgen hierher.“ Heute haben wir Philosophen verkauft, und morgen werden wir Handwerker, Bauern und Händler verkaufen. Vielleicht sind sie besser geeignet, Lehrer des Lebens zu sein?

Angelegenheiten und Jahre (BC)

405-367 – Tyrann Dionysius der Ältere in Syrakus

401 - Marsch von zehntausend Griechen

396-394 – Agesilaos kämpft in Asien

388 - Philosoph Platon in Dionysius dem Älteren

387 – Platon beginnt seine Lehrtätigkeit an der Akademie. „Der Frieden des Zaren“.

371 – Schlacht von Leuctra

366 und 361 – Platons Reisen zu Dionysius dem Jüngeren

362 – Schlacht von Mantinea

359–336 – König Philipp von Mazedonien

355 – Phoker erobern Delphi

353 – Tod des Prinzen Mausoleum, Bau des Halikarnassianischen Mausoleums

347 - Tod von Platon

344-337 – Timoleon befreit Sizilien

342-336 – Aristoteles – Lehrer Alexanders des Großen

338 – Schlacht von Chaironeia

335 - Zerstörung von Theben. Alexanders Treffen mit Diogenes

335 – Aristoteles beginnt am Lyzeum zu unterrichten

334-323 – Eroberung Asiens durch Alexander den Großen

323 – letzter Aufstand gegen Mazedonien

322 - Tod von Demosthenes

317 - Tod von Phocion

317-289 – Tyrann Agathokles in Syrakus

315 - Uraufführung des Dramatikers Menander

310-307 – Agathokles‘ Feldzug in Afrika

OK. 306 – Epikur beginnt im Garten zu lehren

OK. 300 – Zeno beginnt in Stoa zu unterrichten

OK. 280 - Blütezeit des Idyllschreibers Theokrit

Wörterbuch V

Alte Bekannte

Die meisten Wörter, über die wir vorhin gesprochen haben, waren so wissenschaftlich, dass jedem klar war: Sie sind nicht russisch, sie wurden aus dem Griechischen – also aus dem Griechischen – entlehnt. Aber manche Wörter sind so einfach, dass kaum jemand über ihre Herkunft nachgedacht hat. Dies liegt daran, dass sie vor langer Zeit in die russische Sprache kamen, sich daran gewöhnten und manchmal überdacht und modifiziert wurden.

HÖLLE. Im Griechischen wurde das unterirdische Königreich (und Gott, sein König) ursprünglich „unsichtbar“ genannt – a-id-es; und wenn wir Mythen nacherzählen, schreiben wir normalerweise Hades. Dann wurde dieses Wort „ades“ ausgesprochen; dann, schon im Mittelalter, adis; daher unsere Hölle.

ATLAS. Atlas oder Atlas (in verschiedenen Fällen auf unterschiedliche Weise) war der Name des mächtigen Titanen, des Bruders von Prometheus; weil er gegen die Götter kämpfte, wurde ihm befohlen, am Rande der Erde zu stehen und das Firmament mit seinen Schultern zu stützen; und dann wurde er verwandelt hoher Berg. Dieser Berg (oder besser gesagt das gesamte Massiv) liegt in Nordafrika und wird immer noch Atlas genannt, und der Ozean westlich davon ist der Atlantik. Im 16. Jahrhundert der berühmte Kartograph G. Mercator veröffentlicht ein Album geografische Karten, schmückte seinen Einband mit der Figur des Atlas mit einer riesigen Kugel auf seinen Schultern. Basierend auf dieser Zahl wurden alle derartigen Alben Atlanten genannt. Der Name des Stoffes „Satin“ hat einen ganz anderen Ursprung – vom arabischen Wort, das „glatt“ bedeutet.

GAS. Dieses Wort wurde zu Beginn des 17. Jahrhunderts eingeführt. Der flämische Chemiker van Helmont untersuchte die Zusammensetzung der Luft. Er sagte, Luft sei Chaos, bestehend aus verschiedenen Dämpfen, und er sprach und schrieb das Wort „Chaos“ auf flämische Weise: Gas. Das Wort Chaos ist natürlich griechisch und bedeutet „Unordnung, allgemeine Verwirrung“ und wörtlich „Leere, klaffende Leere“.

GITARRE. Dies ist nichts anderes als die griechische Cithara: Das Wort ist dasselbe (nur leicht verzerrt beim Übergang vom Griechischen zum Lateinischen, dann zum Deutschen, dann zum Polnischen und dann zum Russischen), obwohl das Instrument überhaupt nicht dasselbe ist: die aktuelle Gitarre einem Zupfinstrument, und auf der griechischen Leier wurde die Kifare mit klingelndem Klang gespielt.

SPIELER. Auf Französisch bedeutet dies „und Griechisch“: Dies ist der Name des Buchstabens u, geschrieben in Französisch hauptsächlich in Wörtern griechischen Ursprungs. Daher ist der korrekte (französische) Akzent in diesem Wort igrek; aber jetzt wird es immer häufiger von Igrek ausgesprochen, und das ist kein Fehler mehr.

IDIOT. Es gab ein griechisches Wort idios – eigen, privat, besonders, getrennt; daher ist der Idiot eine Privatperson. Die Griechen waren ein geselliges und soziales Volk; jeder, der gemieden hat öffentliches Leben und zog es vor, als Privatperson zu leben; er schien ihnen ein Exzentriker und sogar ein Narr zu sein. Daher die aktuelle missbräuchliche Bedeutung dieses Wortes.

KALK. Wir sagen „Branntkalk“; „Branntkalk“ ist eine genaue Übersetzung des griechischen Wortes a-sbestos. Es wurde bereits zu Kiewer Zeiten von byzantinischen Maurern nach Russland gebracht und schnell nach dem Vorbild russischer Wörter mit dem Präfix iz- verzerrt: So entstand das Wort Kalk und alle seine Ableitungen – Kalkstein, Kalk usw. Und Dann, tausend Jahre später, kam das Wort Asbest zweitrangig in die russische Sprache – als wissenschaftlicher Name für ein feuerfestes faseriges Mineral, das für feuerfeste Handwerke verwendet wird. Es gibt sogar eine Stadt im Ural namens Asbest.

WAL. Es gab ein altgriechisches Wort ketos, in der mittelalterlichen Aussprache kitos; es bedeutete „Seeungeheuer“, groß, gruselig und mit Zähnen. Als die griechischen Übersetzer der hebräischen Bibel schrieben, dass der Prophet Jona von einem Wal verschluckt und dann ausgespuckt wurde, stellten sie sich ein solch gefräßiges Monster vor. Und erst dann wurde dieses Wort auf Meerestiere übertragen, groß und unheimlich, aber nicht zahnig oder gefräßig.

SCHIFF. Im Griechischen bedeutet carabion „carabos“ „Krabbe“ und dann ein leichtes Seeschiff; welches – wir wissen es nicht genau. Daher kommt das russische Wort; Die Entlehnung ist sehr alt und stammt aus der Zeit, als sich das griechische „be“ noch nicht in „ve“ verwandelt hatte. Von hier aus durch die lateinische Sprache, die italienische und die spanische Karavelle.

BETT. Die altrussische Sprache übernahm dieses Wort aus dem byzantinischen Kravation; dort wurde es aus dem Wort krabbatos gebildet, das in der alexandrinischen Übersetzung der Bibel aus dem 3. Jahrhundert vorkommt. BC.; Es wurde offenbar von den Mazedoniern nach Alexandria gebracht, und nach Mazedonien kam es von einigen benachbarten Balkanvölkern: Es war nicht in der klassischen altgriechischen Sprache. Zunächst bedeutete das russische Wort Bett offenbar ein reiches Bett aus griechischer Arbeit, im Gegensatz zu gewöhnlichen russischen Geschäften, dann wurde es unter dem Einfluss ähnlicher russischer Wörter krov, Decke, neu interpretiert und begann, irgendein Bett zu bedeuten.

SPASS. Im orthodoxen Gottesdienst ist einer der am häufigsten wiederholten Ausrufe „Herr, erbarme dich“ auf Griechisch – kyrie, eleison. Wenn der Gottesdienst in Eile abgehalten wurde, sang ein Teil des Chores, um Zeit zu sparen, das eine, ein anderer Teil das andere, alles war gemischt und nur einer konnte unterscheiden: Kirileison, Kirolesa... Hier ist die Bedeutung von Das russische Wort kommt von: verwirren, verwirren, täuschen. „Sie laufen durch den Wald und singen Streiche ...“, heißt es in einem alten Rätsel über eine Beerdigung.

AUTO. Es gab ein griechisches Wort mehane, das „Werkzeug“, „Gerät“ bedeutete; Von ihm stammt der Name der Wissenschaft der Mechanik. Im dorischen Dialekt (mit weit geöffnetem Mund) klang es Makhana. Von diesem Adverb ging es in die lateinische Sprache über, verschob jedoch die Betonung und hellte die mittlere Silbe auf: Es stellte sich heraus, dass es sich um einen Koloss handelte. Aus dem Lateinischen ging das Wort ins Polnische über, wobei sich die Betonung erneut änderte: Koloss; und ins Französische, zusätzlich mit Änderung des Mittelkonsonanten: Maschinen. Beide Varianten erschienen in der russischen Sprache gleichzeitig unter Peter I. und seltsamerweise wieder mit den Akzenten machina und mashina. Die moderne Betonung und der moderne Bedeutungsunterschied („unbeholfene Masse“ und „bequemes Gerät“) wurden erst im 19. Jahrhundert etabliert. So reisen die Akzente.

Taifun – Pazifischer Hurrikan. Dies ist eine chinesische Wortbedeutung starker Wind. Aber als die Briten (im 18. Jahrhundert) begannen, es in lateinischen Buchstaben zu schreiben, schrieben sie es absichtlich so auf, dass es auf Lateinisch „Chiffon“ gelesen werden konnte. Und Typhon war in der griechischen Mythologie ein halb so großes Monster wie eine Welt, das Zeus selbst angriff; und die Griechen (und auch die Römer) nannten Chiffon einen Orkanwind. Und so schlagen mutige Linguisten vor: Das griechische Wort typhon ging in das Arabische tufan (was „Flut“ bedeutet) über, arabische Seefahrer brachten es an die chinesischen Küsten, dort gelangte es in die chinesische Sprache und aus dem Chinesischen wurde es von den Briten in die griechische Mythologie zurückgeführt.

KRIPPE. Das ist wohl das Unerwartetste auf unserer Liste „alter Bekannter“ griechischer Herkunft. Es gab ein griechisches Wort, Sparganon, das Babywindeln und gleichzeitig alle Arten von schmutzigem und zerrissenem Stoff bedeutete. Im Mittelalter ging es in die lateinische Sprache über und wurde im 17. Jahrhundert als Sparganum ausgesprochen. - Vom Lateinischen ins Polnische begann man Shpargal auszusprechen und bedeutete „verschmiertes Stück Papier“. Von hier aus gelangte dieses Wort über die ukrainischen Schulen sicher in unsere Schulen.

PHILIP, ALEXANDERS VATER

In märchenhaften Zeiten flohen drei jugendliche Brüder aus Argos in Griechenland und verdingten sich als Hirten beim König des nördlichen Landes. Der Älteste weidete Pferde, der Mittlere weidete Bullen und der Jüngste weidete Schafe. Die Zeiten waren einfach und die königliche Frau backte selbst Brot für sie. Plötzlich bemerkte sie, dass das Stück, das sie für den Jüngsten abschnitt, automatisch doppelt so groß wurde. Der König wurde alarmiert und beschloss, die Hirten zu vertreiben. Die jungen Männer forderten ihren Lohn. Der König wurde wütend, zeigte auf die Sonne und rief: „Hier ist dein Lohn!“ Die Zeiten waren arm, die königliche Behausung war eine einfache Hütte ohne Fenster, nur durch den Schornstein fielen die Sonnenstrahlen wie ein heller Fleck auf den Erdboden. Plötzlich bückte sich der jüngere Bruder, zeichnete mit einem Messer das Sonnenlicht auf den Boden, schöpfte die Sonne dreimal mit der Handfläche in seine Brust, sagte: „Danke, König“ und ging. Seine Brüder taten dasselbe nach ihm. Als der König zur Besinnung kam, schickte er ihnen nach, konnte sie aber nicht einholen. Die Brüder fanden Unterschlupf bei benachbarten Stämmen, wuchsen auf, kehrten zurück und nahmen dem König das Königreich ab. Alle mazedonischen Könige nannten sich ihre Nachkommen. Mazedonien hat sich seitdem kaum verändert. Natürlich lebten die Könige nicht mehr in Hütten, sondern in Palästen und verfügten über mehr Güter. Aber es gab noch keine Städte im Land, aber es gab ein alttestamentarisches Dorf, in dem adlige Grundbesitzer die Kavallerie bildeten, die um den König tänzelte, und die Bauern die irgendwie versammelte Infanterie bildeten. Die Kavallerie war gut, aber die Infanterie war schlecht, und niemand hatte Angst vor der mazedonischen Armee. Als Philipp von Mazedonien König wurde, kam alles anders. Als Kind war er eine Geisel in Theben, im Haus des Epaminondas, und sah genug von der besten griechischen Armee. Nachdem er König geworden war, verwandelte er die unerfahrene mazedonische Miliz auf einfachste Weise in eine unzerstörbare Phalanx. Er verlängerte die Speere der Krieger: Die erste Reihe der Kämpfer hatte Speere von zwei Metern Länge, die zweite von drei Metern und so weiter bis zu sechs. Die hinteren Kämpfer stießen ihre Speere zwischen die vorderen, und die Phalanx strotzte vor Spitzen, die fünfmal dicker waren als gewöhnlich. Während der Feind versuchte, sich ihm zu nähern, griff ihn die mazedonische Kavallerie von den Flanken an und stürzte zum Sieg. Neben Mazedonien lag Thrakien; in Thrakien befanden sich die einzigen Goldminen in der Nähe Griechenlands. Philipp war der Erste, der sie von den wilden Thrakern zurückeroberte und hinter sich hielt. Bisher bestand die Münze in Griechenland aus Silber, nur der persische König prägte Gold; nun begann auch der mazedonische König, es zu prägen. Entlang der ägäischen Küste gab es griechische Städte – Philipp unterwarf sie eine nach der anderen. Einige galten als uneinnehmbar – er sagte: „Es gibt keine so uneinnehmbare Stadt, in die ein Esel mit einem Sack voll Gold nicht eindringen würde.“ Griechenland selbst hat seinen gefährlichen Nachbarn hereingelassen. Die Thebaner begannen, ihre westlichen Nachbarn, die Phoker, zurückzudrängen. Phokis war ein armes Land, aber zu Phokis gehörte auch Delphi. Die griechische Frömmigkeit schützte sie vorerst – jetzt, da die Zeit vorbei ist. Die Phoker eroberten Delphi, beschlagnahmten den dort angehäuften Reichtum, heuerten eine Söldnerarmee an, die es hier noch nie gegeben hatte, und hielten ganz Zentralgriechenland zehn Jahre lang in Angst und Schrecken. Delphi galt als unter dem Schutz der umliegenden Staaten, doch diese konnten das tapfere Sakrileg selbst nicht bewältigen und luden Philipp um Hilfe ein. Die mazedonische Phalanx marschierte in Griechenland ein. Vor der entscheidenden Schlacht befahl Philipp den Kämpfern, Kränze aus dem heiligen Lorbeer Apollos auf ihre Helme zu setzen; Als die Phoker die Bildung dieser Rächer für den delphischen Gott sahen, schwankten sie und wurden besiegt. Philipp wurde als Retter Griechenlands gefeiert; Mazedonien wurde als griechischer Staat und darüber hinaus (obwohl dies nicht gesagt wurde) als mächtigster Staat anerkannt. Philip versuchte nicht nur mit Gewalt, sondern auch mit Zuneigung zu gewinnen. Er sagte: „Was gewaltsam genommen wird, teile ich mit meinen Verbündeten; Was mit Liebkosungen genommen wird, gehört nur mir.“ Ihm wurde angeboten, griechische Städte mit Truppen zu besetzen – er antwortete: „Es ist für mich gewinnbringender, für lange Zeit als gut bekannt zu sein, als für kurze Zeit als böse.“ Sie sagten ihm: „Bestrafe die Athener, sie schimpfen mit dir.“ Er war überrascht: „Und werden sie danach wirklich loben?“ - und fügte hinzu: „Die Schlacht um Athen macht mich nur besser, weil ich versuche, der ganzen Welt zu zeigen, dass das eine Lüge ist.“ So war er auch unter seinen Nachbarn. Sie sagten zu ihm: „Der und der schimpft mit dir, schick ihn weg.“ Er antwortete: „Warum? Damit er nicht vor denen schwört, die mich kennen, sondern vor denen, die mich nicht kennen?“ Sie sagten zu ihm: „Der und der schimpft mit dir – exekutiere ihn.“ Er antwortete: „Warum? Laden Sie ihn besser ein, zu mir zu kommen und sich etwas Gutes tun zu lassen.“ Er behandelte, belohnte und fragte dann: „Schimpfen Sie?“ - "Lob!" - „Sehen Sie, ich kenne die Leute besser als Sie.“ Einen Tag nach einem Sieg saß er auf einem Podium und sah zu, wie Gefangene in die Sklaverei getrieben wurden. Einer von ihnen rief: „Hey, König, lass mich gehen, ich bin dein Freund!“ - „Warum zum Teufel ist das so?“ - „Lass mich näher kommen und ich werde es dir sagen.“ Und der Gefangene lehnte sich zum Ohr des Königs und sagte: „Zieh deine Tunika herunter, König, sonst sitzt du unansehnlich.“ „Lass ihn gehen“, sagte Philip, „er ist wirklich mein Freund.“ Philipps Hauptfeind in Griechenland war Athen. Dort, in der Nationalversammlung, kämpften Anhänger und Gegner Philipps; Einige wurden mit mazedonischem Gold gespeist, andere mit persischem Gold. Die Gegner siegten: Der Krieg begann. Die mazedonische Phalanx stieß bei Chaeroneia mit der athenischen und thebanischen Phalanx zusammen. Auf einem Flügel zitterte Philipp vor den Athenern, auf dem anderen stürzte sein Sohn, der junge Alexander, die Thebaner; Als Philipp dies sah, stürmte er vorwärts, und der Sieg war errungen. Die „heilige Abteilung“ der Thebaner starb auf der Stelle, bis auf eine einzige Person, alle Wunden befanden sich in der Brust. Griechenland war in den Händen Philipps. Er erklärte den Weltfrieden, verbot mörderische Kriege und begann mit der Vorbereitung eines Krieges gegen Persien. Sie rieten ihm: „Zerstört Athen.“ Er antwortete: „Wer kümmert sich dann um meine Angelegenheiten?“ Beim Üben in der Turnhalle stürzte er, betrachtete den Abdruck seines Körpers im Sand und seufzte: „Wie wenig Land brauchen wir und wie viel wollen wir!“ Es gelang ihm, von den Griechen Augenmaß zu lernen, er war um sein eigenes Glück besorgt: „Mögen die Götter uns ein bisschen Böses für alles Gute schicken!“ Seine Sorge war nicht umsonst: Zwei Jahre nach Chaeroneia wurde er getötet.

Bulgarien(Bulgarisch Bulgarien), offiziell - Republik Bulgarien(Bulgarische Republik Bulgarien) ist ein Staat in Südosteuropa, im östlichen Teil der Balkanhalbinsel. Nimmt 22 % seiner Fläche ein. Das Land wurde nach dem Ethnonym des Volkes benannt – den Bulgaren.

Von Osten wird es vom Schwarzen Meer umspült. Es grenzt im Süden an Griechenland und die Türkei, im Westen an Serbien und Mazedonien und im Norden an Rumänien.

Die Gesamtlänge der Grenzen beträgt 2245 km, davon verlaufen 1181 km auf dem Landweg, 686 km auf Flüssen und 378 km auf dem Seeweg. Die Länge der Straßen beträgt 36.720 km, das Schienennetz 4.300 km.

Geschichte

Die älteste Bevölkerung des modernen Territoriums Bulgariens, über die verlässliche Informationen vorliegen, waren die Thraker, indogermanische Stämme, die hier mindestens ab dem 1. Jahrtausend v. Chr. lebten. e. Bis zum 1. Jahrhundert v. Chr. e. Die thrakischen Gebiete wurden Teil des Römischen Reiches und wurden zwischen den Provinzen Thrakien und Moesia aufgeteilt. Gleichzeitig entstanden an der Küste griechische Kolonien, aus denen die Thraker schließlich die griechische Sprache übernahmen. Nach der Teilung des Römischen Reiches in West- und Ostreich im Jahr 395 gingen beide Provinzen in das Oströmische Reich über. Aus dem 7. Jahrhundert n. Chr h., infolge der großen Völkerwanderung begannen Menschen, sich auf der Balkanhalbinsel niederzulassen Südslawen, assimilierte nach und nach die Überreste der Thraker.

Der erste Staat der Bulgaren, über den genaue historische Informationen erhalten sind, war Großbulgarien, ein Staat, der die Stämme der Protobulgaren vereinte und nur wenige Jahrzehnte im Schwarzen Meer und in der Asowschen Steppe existierte. Die Hauptstadt des Staates war die Stadt Phanagoria, und ihr Gründer und Herrscher war Khan Kubrat. Die Untertanen des Staates waren verschiedene Stämme türkischsprachiger alter Bulgaren.

Erstes bulgarisches Königreich

Nach dem Tod von Kubrat brach der Staat zusammen und die Söhne des Khans, jeder mit seinem eigenen Stamm, wanderten in verschiedene Richtungen aus. Kubrat starb im Jahr 665 und die Offensive der Khasaren begann bereits vor seinem Tod. Es gibt eine Legende, dass Kubrat vor seinem Tod seinen Söhnen die Vereinigung wie ein Bündel Pfeile vermachte, aber die Überlegenheit der Chasaren war so groß, dass die Teilung Großbulgariens bereits vor Kubrats Tod eine ausgemachte Sache war. Eine weitere Verwirrung entsteht hinsichtlich der Frage, wie viele Jahre die Umsiedlung der Bulgaren unter der Führung von Asparuch dauerte. Die Schlacht mit Byzanz fand im Jahr 680 statt, und von der Hauptstadt Großbulgariens, Phanagoria, die auf der Taman-Halbinsel der Krim lag, sind es bis zur Mündung der Donau nur wenige hundert Kilometer. Darüber hinaus unternahmen die Bulgaren im 6. und frühen 7. Jahrhundert mehrere Raubzüge auf dem Balkan, sodass ihnen der Balkan sehr vertraut war. Höchstwahrscheinlich hat Asparukh lange darüber nachgedacht, wohin er unter feindlichen Völkern gehen soll – diese Version kann mangels Quellen aus dieser Zeit nicht bewiesen werden. Die Bulgaren wussten, dass es auf dem Gebiet von Byzanz nördlich des Balkangebirges zahlreiche slawische Stämme gab, doch aufgrund ihrer Zersplitterung konnten sie den gut organisierten byzantinischen Truppen nicht widerstehen. Die Slawen hatten keine berittenen Truppen; die Miliz bestand nur aus Infanterie. Die Bulgaren verfügten im Rahmen der hunnischen Invasion Europas über eine der besten Kavallerien ihrer Zeit – wie die Mongolen begann das Reiten bei den Bulgaren im Alter von 3–4 Jahren. Auf dem Gebiet des heutigen Nordbulgariens gab es ein Bündnis von sieben slawischen Stämmen – vom Fluss Timok im Westen, dem Balkangebirge im Süden, dem Schwarzen Meer im Osten und der Donau im Norden – das waren die Slawische Stämme, mit denen Asparuh ein Bündnis einging. Dieses Bündnis war für beide Seiten von Vorteil – die Legende scheint unglaublich, dass die Slawen mit Brot und Salz auf einen kriegerischen Reiterstamm mit einer guten Staatsorganisation trafen. Bis zur Taufe Bulgariens im Jahr 863 stellten die Bulgaren die Aristokratie und die Obermacht des Heeres dar, erst dann bildete sich nach langer Zeit eine einzige bulgarische Volksgruppe. Einer von Kubrats Söhnen, Asparukh, und sein Stamm besetzten Ländereien jenseits des Flusses Dnjestr an der Nordwestküste des Schwarzen Meeres. Dort nahm er verbündete Beziehungen mit lokalen slawischen Stämmen auf und gründete 681 den bulgarischen Staat, das sogenannte Erste Bulgarische Königreich. Der offizielle Ausgangspunkt für die Existenz des Ersten Bulgarischen Königreichs ist die Unterzeichnung eines Abkommens zwischen den Bulgaren und Byzanz nach dessen militärischer Niederlage an der Donaumündung, wonach sich Byzanz verpflichtete, den Bulgaren Tribut zu zahlen. Die Hauptstadt des Staates war die Stadt Pliska. Der Staat umfasste Protobulgaren, Slawen und einen kleinen Teil der lokalen Thraker. Anschließend bildeten diese ethnischen Gruppen das Volk der slawischen Bulgaren, die nach dem Land benannt wurden und die Sprache sprachen, aus der das moderne Bulgarisch stammt. Zu Beginn des 9. Jahrhunderts vergrößerte sich das Staatsgebiet durch die Eroberung des Awaren-Khaganats erheblich.

Erstes bulgarisches Königreich unter Simeon I

Bis 865 trugen die Herrscher Bulgariens den Titel Khan; Unter Zar Boris nahm das Land offiziell das Christentum an (aus Byzanz, nach östlichem Ritus), und die Herrscher begannen, den Titel eines Prinzen und dann eines Königs zu tragen. Unter Zar Simeon erreichte der Staat seinen geopolitischen Höhepunkt und umfasste die Gebiete des heutigen Bulgarien, Rumänien, Mazedonien, Serbien, den östlichen Teil des heutigen Ungarn sowie Südalbanien, den kontinentalen Teil Griechenlands, den südwestlichen Teil der Ukraine und fast das gesamte Gebiet der europäischen Türkei. Preslav wurde zur Hauptstadt, im Gegensatz zur ehemaligen heidnischen Hauptstadt. Unter Simeon erlebte der bulgarische Staat auch einen beispiellosen kulturellen Aufschwung, der mit der Schaffung der Schriften von Kyrill und Method begann und ein riesiges Korpus mittelalterlicher bulgarischer Literatur schuf.

Fast während seiner gesamten Geschichte war das Königreich gezwungen, mit Byzanz zu kämpfen. Nach erfolgreichen Kriegen und Eroberungen wuchsen die Ambitionen des gebildeten Simeon so sehr, dass er glaubte, Kaiser von Byzanz zu werden und es zu erobern, und auch die internationale Anerkennung des Status eines Imperiums (Königreichs) für seinen Staat und einer unabhängigen Kirche anstrebte . Seine Träume wurden unter der Herrschaft seines Sohnes teilweise verwirklicht, aber Simeon machte einen Fehler, als er seinen zweiten Sohn, Peter I., zu seinem Erben ernannte, der glaubte, dass seine Berufung darin bestand, Mönch und nicht König zu sein. Am Ende der Regierungszeit von Peter begann das bulgarische Reich unter den Schlägen von Byzanz und den Ungarn zusammenzubrechen, und der letzte Schlag war der Feldzug des Kiewer Fürsten Swjatoslaw, der mit Hilfe einer nicht sehr großen Armee die Stadt vorübergehend eroberte Hauptstadt und Teil des Territoriums. Dem zukünftigen König und Feldherrn Samuel gelang es, den größten Teil des Territoriums des Reiches zurückzugeben, aber die Hauptstadt und die thrakischen Gebiete, die das „Herz des Landes“ bildeten, gingen verloren, ebenso wie die nordwestlichen Gebiete, die an die Magyaren gingen. Im Jahr 1018, nach dem Tod Samuels, wurde Bulgarien von Byzanz erobert und existierte fast zwei Jahrhunderte lang nicht mehr. Von 1018 bis 1187 war das Gebiet Bulgariens eine Provinz von Byzanz, obwohl die Autonomie der bulgarischen Kirche (Erzbischof Ochrid) bestätigt wurde. In dieser Zeit erlebte das Land zwei erfolglose Aufstände, den von Peter Delyan und den von Konstantin Bodin. Im 11. Jahrhundert wurde Bulgarien als Teil von Byzanz nacheinander von Normannen (Warägern), Petschenegen und Ungarn bedroht. In den Jahren 1185–1187 führte ein von den Brüdern Ivan Asen und Peter angeführter Aufstand zur Befreiung des Landes von der byzantinischen Herrschaft und zur Gründung des Zweiten Bulgarischen Königreichs.

Zweites bulgarisches Königreich

Die Bolyars des Asen-Clans, die in Tarnovo lebten, schickten 1185 eine Botschaft an den byzantinischen Kaiser Isaac Angel mit der Bitte, ihre Besitztümer zu bestätigen. Die arrogante Weigerung und Prügelstrafe gegen die Botschaft wurde zum Signal für einen Aufstand. In kurzer Zeit erfasste der Aufstand das Gebiet vom Balkangebirge bis zur Donau. Von da an begann das Bündnis der Bulgaren mit den Kumanen, in Bulgarien Kumanen genannt – die Kumanen kämpften immer wieder an der Seite der Bulgaren gegen die Byzantiner.

Das Zweite Bulgarische Königreich existierte von 1187 bis 1396, die Stadt Tarnowo wurde zur neuen Hauptstadt. Im Jahr 1197 wurde Asen I. vom Rebellen Bolyarin Ivanko getötet, der auf die byzantinische Seite überging. Auch Petrus, der mittlere der Brüder, fiel den Mördern zum Opfer. In Südbulgarien gab es zwei unabhängige Staaten – angeführt vom Gouverneur Dobromir Khris in der heutigen Stadt Melnik und dem Despoten Slav in den Rhodopen; seine Festung Tsepina existiert heute nicht mehr. Nachdem er 1197 König geworden war, unterdrückte Kaloyan den Widerstand hart und begann mit der raschen Expansion Bulgariens. Der letzte Sitz von Byzanz in Nordbulgarien, Varna – damals Odessos – wurde am 24. März 1201, dem Ostersonntag, im Sturm erobert. Die gesamte byzantinische Garnison wurde getötet und in den Gräben der Festung begraben. Kaloyan, der während der Herrschaft seines Bruders Asen I. als Geisel in Konstantinopel war, erhielt eine gute griechische Ausbildung. Allerdings erhielt er den Spitznamen „Rome Killer“. Er nutzte die Niederlage von Byzanz durch die Kreuzfahrer aus, fügte dem Lateinischen Reich mehrere große Niederlagen zu, besiegte die Truppen des IV. Kreuzzugs und dehnte seinen Einfluss auf den größten Teil der Balkanhalbinsel aus. Nach der Eroberung Konstantinopels durch die Truppen des vierten Kreuzzugs begann Kaloyan einen Briefwechsel mit Papst Innozenz und erhielt von ihm den Titel „Kaiser“. Im Jahr 1205, kurz nach der Niederlage der Kreuzfahrer, schlugen bulgarische Truppen den byzantinischen Aufstand in der Stadt Plovdiv nieder – der Anführer des Aufstands, Alexei Aspieta, wurde kopfüber gehängt.

Nach Kalojans Tod verlor Bulgarien einen bedeutenden Teil seines Territoriums, erreichte dann aber seine größte Macht unter Zar Iwan Assen II. (1218–1241), der fast die gesamte Balkanhalbinsel kontrollierte. Im Jahr 1235 wurde das bulgarische Patriarchat wiederhergestellt, doch während seiner gesamten Regierungszeit unterhielt Iwan Assen II. Beziehungen zu katholischen Ländern. Im letzten Jahr seiner Herrschaft besiegte er die aus Ungarn eingewanderten Mongolen.

Zweites bulgarisches Königreich unter Ivan Asen II

Nach dem Tod von Ivan Asen II. begann der Staat zu schwächen. Dennoch verwüsteten die Mongolen die Stadt im Jahr 1242 und Bulgarien musste ihnen Tribut zahlen. Im 13. Jahrhundert verlor Bulgarien erneut die meisten seiner Gebiete an Ungarn und die Erben von Byzanz und verlor auch die Kontrolle über die Walachei. Die Asenei-Dynastie endete 1280. Zar Theodor Swjatoslaw aus der nächsten Dynastie, den Terters, unterzeichnete im Jahr 1300 einen Vertrag mit den Tataren, wonach er Bessarabien erhielt und keine Tribute mehr zahlte. Im Jahr 1322 unterzeichnete er auch ein Abkommen mit Byzanz und beendete damit eine lange Zeit der Kriege.

Die weitere Geschichte Bulgariens besteht aus ständigen Kriegen mit Ungarn und Serbien. Zu Beginn der Herrschaft von Zar Johannes Alexander (1331–1371) erlebte Bulgarien eine kurze Blütezeit, als es Bulgarien gelang, die Serben zu besiegen und die Kontrolle über die Rhodopen und die Schwarzmeerküste zu erlangen. Diese Zeit markiert auch den Aufstieg der Kultur, das sogenannte „zweite goldene Zeitalter“.

Im Jahr 1353 überquerten die Türken Europa und eroberten nach einer dreimonatigen Belagerung 1362 Plowdiw, 1382 Sofia und 1393 Weliko Tarnowo. Nach dem Tod von Johannes Alexander spaltete sich Bulgarien in zwei Staaten – mit den Hauptstädten Widin und Weliko Tarnowo – und konnte den Osmanen keinen Widerstand leisten. Die letzte Stadt des Tarnowo-Königreichs, Nikopol, wurde 1395 von den Türken eingenommen, das Widin-Königreich 1396. Das Zweite Bulgarische Königreich hörte auf zu existieren.

Die Wirtschaft des Zweiten Bulgarischen Königreichs basierte auf der Landwirtschaft (Donauebene und Thrakien) sowie dem Erzbergbau und der Eisenverhüttung. Auch in Bulgarien wurde der Goldabbau entwickelt.

Osmanische Herrschaft

Ende des 14. Jahrhunderts wurde Bulgarien vom Osmanischen Reich erobert. Zuerst war es ein Vasallengebiet, und 1396 annektierte Sultan Bayazid I. es, nachdem er die Kreuzfahrer in der Schlacht von Nikopolis besiegt hatte. Das Ergebnis der fünfhundertjährigen türkischen Herrschaft war der völlige Ruin des Landes, die Zerstörung von Städten, insbesondere Festungen, und ein Bevölkerungsrückgang. Bereits im 15. Jahrhundert wurden alle bulgarischen Behörden auf der Ebene über der kommunalen Ebene (Dörfer und Städte) aufgelöst. Die bulgarische Kirche verlor ihre Unabhängigkeit und wurde dem Patriarchen von Konstantinopel unterstellt.

Das Land gehörte formell dem Sultan als Vertreter Allahs auf Erden, aber in Wirklichkeit wurde es den Sipahis zur Nutzung überlassen, die auf Befehl des Sultans in Kriegszeiten Kavallerie ins Feld führen sollten. Die Truppenstärke war proportional zur Größe des Landbesitzes. Für die bulgarischen Bauern war dieses System des feudalen Landbesitzes zunächst einfacher als das alte feudale bulgarische, doch die türkischen Behörden standen allen Christen zutiefst feindselig gegenüber. Trotz der Tatsache, dass die Bauern, die auf dem Land lebten, das islamischen religiösen Institutionen – Vakif – gehörte, einige Privilegien hatten, befanden sich alle Bulgaren in einem machtlosen Status – dem sogenannten. „Paradies“ (türkische Herde). Die Osmanen versuchten, die gesamte Bevölkerung gewaltsam zum Islam zu bekehren, obwohl alle Christen, einschließlich derer, die in den Waqif-Gebieten lebten, mehr Steuern zahlten als Muslime, kein Recht hatten, Waffen zu tragen und vielen anderen diskriminierenden Maßnahmen gegenüber Muslimen ausgesetzt waren . Die Mehrheit der Bulgaren blieb Christen; die Bulgaren, die gewaltsam zum Islam konvertierten – die sogenannten. Die Pomaken, vor allem in den Rhodopen, bewahrten die bulgarische Sprache und viele Traditionen.

Die Bulgaren leisteten Widerstand und führten zahlreiche Aufstände gegen das Osmanische Reich, von denen die berühmtesten der Aufstand von Konstantin und Fruzhin (1408-1413), der Erste Tarnowo-Aufstand (1598), der Zweite Tarnowo-Aufstand (1686) und der Karposh-Aufstand sind (1689). Sie waren alle deprimiert.

Im 17. Jahrhundert begann die Macht des Sultans und damit auch die von den Osmanen geschaffenen Institutionen, einschließlich des Landbesitzes, zu schwächen, und im 18. Jahrhundert gerieten sie in eine Krise. Dies führte zu einer Stärkung der lokalen Behörden und erlegte den Grundstücken, die sie besaßen, teilweise sehr strenge Gesetze auf. Am Ende des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts Jahrhundert verfiel Bulgarien tatsächlich in Anarchie. Diese Periode ist in der Geschichte des Landes aufgrund der Kurdschali-Banden, die das Land terrorisierten, als Kurdschalismus bekannt. Viele Bauern flohen vom Land in die Städte, einige wanderten aus, auch in den Süden Russlands.

Gleichzeitig war das 18. Jahrhundert vom Beginn der bulgarischen Renaissance geprägt, die vor allem mit den Namen Paisiy Hilendarski, der 1762 bulgarische Geschichte schrieb, und Sofroniy Vrachanski sowie mit der nationalen Befreiungsrevolution verbunden war. Diese Periode dauerte bis zur Unabhängigkeit Bulgariens im Jahr 1878.

Dadurch wurden die Bulgaren als eigenständige national-konfessionelle Gruppe im Reich anerkannt (davor galten sie administrativ als Mitglieder des Millet-i-Rum, der alle orthodoxen Untertanen des Sultans unter dem Ökumenischen Patriarchen vereinte). der am 28. Februar 1870 proklamierte Firman des Sultans unter dem Wesir Aali Pascha, der das autonome bulgarische Exarchat gründete.

Ein Teil Bulgariens erhielt das Recht auf Verwaltungsautonomie innerhalb des Osmanischen Reiches nach der Niederlage der Türkei im Krieg mit Russland von 1877-1878 (siehe die Artikel Frieden von San Stefano und Berliner Kongress).

Die vierte Hauptstadt war die Stadt Sofia. Seit 1879, als die recht liberale Verfassung von Tarnowo verabschiedet wurde, wurde der Staat zu einem Fürstentum unter der Führung von Fürst Alexander I. von Battenberg (Prinz Alexander Joseph von Battenberg), dessen Nachfolger Ferdinand I. (Ferdinand Maximilian Karl Leopold Maria von Sachsen-Coburg) war. Gotha, Fürst vom 7. Juli 1887 bis 22. September 1908, als die Unabhängigkeit des Fürstentums Bulgarien vom Osmanischen Reich erklärt wurde – Zar vom 22. September 1908 bis 3. Oktober 1918).

Heutzutage

Seit 1908 - ein unabhängiger Staat.

In den Jahren 1912–1913 nahm sie an den Balkankriegen teil, in deren Folge sie auf Kosten des Osmanischen Reiches Gebietseroberungen in Mazedonien und Thrakien sowie Zugang zur Ägäis erhielt.

Im Ersten Weltkrieg stellte sie sich auf die Seite Deutschlands. Durch die Niederlage verlor es einen erheblichen Teil seines Territoriums und den Zugang zur Ägäis. Am 2. Oktober 1918 bestieg Zar Boris III. nach der Abdankung seines Vaters Zar Ferdinand den Thron. Nach 1920 wurde Bulgarien eines davon größten Zentren Russische weiße Auswanderung. Bis 1944 war in Bulgarien die 3. Abteilung des Allgemeinen Militärverbandes Russlands tätig. In der Zeit zwischen den Kriegen wehrte Zar Boris III. erfolgreich die Angriffe verschiedener Regierungen ab, die versuchten, dem Monarchen die Macht zu entziehen und die Monarchie rein formal zu machen.

Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs versuchte Zar Boris III., die Neutralität Bulgariens sicherzustellen. Doch aufgrund des wachsenden Einflusses Deutschlands stellte sich Bulgarien in den Krieg, der Bulgarien die Rückgabe der nach dem erfolglosen Zweiten Balkankrieg eingenommenen nordöstlichen Region Dobrudscha, die zu Rumänien gehörte, einbrachte. Trotz seiner (symbolischen) Kriegsteilnahme versuchte Zar Boris III. auf jede erdenkliche Weise, Bulgarien vor einer militärischen Aktion zu bewahren, und 1943 gelang es ihm, die Absicht Deutschlands, 50.000 bulgarische Juden zu deportieren, zu verurteilen. Im März 1941 wurde es in den Berliner Pakt von 1940 einbezogen und deutsche Truppen wurden in sein Gebiet verlegt.

Im August 1943 starb Zar Boris III. plötzlich nach einem Treffen mit Hitler (es gab Gerüchte über seine Vergiftung). Nach dem Tod des Königs bestieg sein sechsjähriger Sohn Simeon II. den Thron. Tatsächlich begann der Staat von seinen Regenten regiert zu werden. Die Herrschaft des jungen Königs war von kurzer Dauer – er musste mit seiner Familie nach Ägypten und dann nach Spanien fliehen, da nach einem Referendum am 15. September 1946 die Volksrepublik Bulgarien unter der Aufsicht der Sowjetarmee abgehalten wurde wurde verkündet. Die Republik entwickelte sich auf dem sozialistischen Weg bis Ende 1989, als sich das Land vom Einfluss der UdSSR löste.

Am 10. November 1989 begannen in Bulgarien tiefgreifende wirtschaftliche und politische Reformen. Seit dem 15. November 1990 heißt das Land Republik Bulgarien. Am 2. April 2004 trat Bulgarien der NATO und am 1. Januar 2007 der Europäischen Union bei.

Die postsozialistischen Präsidenten Bulgariens waren Pjotr ​​Mladenow, Schelyu Schelew, Pjotr ​​Stojanow und Georgi Parwanow.

Mitte der 1990er Jahre waren Sozialisten an der Macht. In den Jahren 2001-2005 war der ehemalige Zar Simeon II. (Simeon von Sachsen-Coburg Gotha) der bulgarische Premierminister, der seine eigene Partei, die Nationalbewegung „Simeon der Zweite“, leitete. Von August 2005 bis Juli 2009 war eine Koalitionsregierung unter Führung des Sozialisten Sergej Stanischew an der Macht. Zu Stanischews Kabinett gehörten auch Vertreter der Partei Simeons von Sachsen-Coburg Gotha und der Bewegung für Rechte und Freiheiten Ahmed Dogans.

Bei den Parlamentswahlen 2009 erlitten sowohl die Sozialisten als auch die Liberalen von Simeon eine schwere Niederlage. Die neue Partei GERB unter der Führung des charismatischen Bojko Borissow gewann die meisten Sitze. Obwohl diese Partei in ihrer Rhetorik recht populistisch ist, ist ihre Ideologie im Wesentlichen der radikale Liberalismus. GERB steht für eine europäische Wahl Bulgariens und seine weitere Teilnahme an der euroatlantischen Zusammenarbeit. Am 27. Juli 2009 nahm das Kabinett unter der Führung von Bojko Borissow seine Arbeit auf.

Administrative Aufteilung

Regionen Bulgariens

Administrativ ist das Staatsgebiet in 28 Regionen unterteilt.
Region Blagoewgrad
Region Burgas
Region Dobritsch
Region Gabrovo
Region Chaskowo
Region Kardschali
Region Kjustendil
Region Lovech
Montana-Region
Region Pasardschik
Region Pernik
Region Plewen
Region Plowdiw
Region Rasgrad
Region Russe
Region Schumen
Region Silistra
Sliven-Region
Gebiet Smoljansk
Stadtregion Sofia
Region Sofia
Region Starozagora
Region Targowischti
Region Warna
Gebiet Weliko Tarnowo
Widin-Region
Region Wraza
Jambol-Region

Städte in Bulgarien

Sofia
Plowdiw
Warna
Burgas
List
Stara Sagora
Plewen
Dobritsch
Sliven
Schumen
Pernik
Jambol
Chaskowo
Kasanlak
Pasardschik
Blagoewgrad
Weliko Tarnowo
Wraza
Gabrovo
Widin
Assenowgrad
Kjustendil
Kardschali
Montana
Smoljan

Politik

Staatsstruktur

Bulgarien ist eine parlamentarische Republik.

Staatsoberhaupt ist der Präsident, der in allgemeiner und direkter Wahl für eine Amtszeit von fünf Jahren gewählt wird.

Das ständige höchste gesetzgebende Organ ist die Einkammer-Volksversammlung (240 Abgeordnete), die für eine Amtszeit von vier Jahren gewählt wird.

Das höchste Gericht der allgemeinen Gerichtsbarkeit ist der Oberste Justizrat, der das Personal der Justiz-, Staatsanwaltschafts- und Ermittlungsbehörden in Bulgarien bestimmt, und das höchste Gericht der Verfassungsgerichtsbarkeit ist das Verfassungsgericht Bulgariens, das verfassungswidrige Gesetze und Vorschriften aufheben kann; seine Entscheidungen können nicht angefochten werden.

Partys

Die am 5. Juli 2009 gewählte Volksversammlung (Parlament) Bulgariens ist vertreten (nach Anzahl der Abgeordneten):
Bürger für die europäische Entwicklung Bulgariens (GERB),
Koalition für Bulgarien (7 Parteien: Bulgarische Sozialistische Partei und andere),
Bewegung für Rechte und Freiheiten (DPS),
„Angriff“ der Nationalen Union
Blaue Koalition (5 Parteien: SDS, DSS und andere),
Ordnung, Legalität und Gerechtigkeit

Aktuelle Richtlinie

Bei den Parlamentswahlen am 25. Juni 2005 gewann die siegreiche Koalition „Für Bulgarien“ unter Führung der Bulgarischen Sozialistischen Partei (BSP) 82 von 240 Parlamentssitzen und erhielt das Recht, eine neue Regierung zu bilden. Doch obwohl die Sozialisten die größte Fraktion im Parlament wurden, konnten sie die Regierung nicht aus eigener Kraft bestätigen, da sie dazu die Unterstützung von mindestens 40 weiteren Abgeordneten brauchten.

Die zuvor regierende Mitte-Rechts-Partei Nationale Bewegung „Simeon II.“ weigerte sich, eine Regierungskoalition mit der Bulgarischen Sozialistischen Partei einzugehen, da ihr Führer, der ehemalige bulgarische Zar Simeon II. von Sachsen-Coburg und Gotha, nicht einverstanden war den Posten des Premierministers an die Sozialisten abzutreten.

Danach gingen die Sozialisten ein Bündnis mit der türkischen Minderheitspartei, der Bewegung für Rechte und Freiheiten (DPS), ein. Die neue Koalition wird von 117 Abgeordneten der Volksversammlung unterstützt.

Am 25. Juli wurde die Zusammensetzung der neuen Minderheitsregierung dem bulgarischen Präsidenten Georgi Parvanov vorgestellt.

Am 26. Juli wurde eine Sondersitzung des Parlaments zur Billigung der Regierung von der Opposition gestört.

Am 27. Juli bestätigte das Parlament mit 120 gegen 119 Stimmen den BSP-Chef Sergej Stanischew als Premierminister, weigerte sich jedoch, die Zusammensetzung der Regierung zu genehmigen (117 Ja-Stimmen und 119 Nein-Stimmen). Damit stellte Stanischew einen Rekord auf – das kürzeste Mandat, 5 Stunden.

Später wurde die Regierung dennoch mit Hilfe der sogenannten „breiten Koalition“ gebildet, an der sowohl die DPS als auch die Nationale Bewegung „Simeon II“ beteiligt waren. An der Spitze der gegenwärtigen Regierung steht erneut Stanischew.

Stanishev schloss 1989 sein Studium an der Fakultät für Geschichte der Moskauer Staatlichen Universität mit Auszeichnung ab und verteidigte fünf Jahre später seine Doktorarbeit. Stanishevs Mutter stammt aus der UdSSR; er wurde in Cherson (Ukraine) geboren.

Bei den nächsten Parlamentswahlen in Bulgarien am 5. Juli 2009 gewann die Mitte-Rechts-Oppositionspartei GERB (Bürger für die europäische Entwicklung Bulgariens) unter Führung des Bürgermeisters von Sofia, Bojko Borisov. Seine Partei fügte den Sozialisten eine vernichtende Niederlage zu und gewann 117 von 240 Sitzen im Parlament des Landes.

Wirtschaft

Vorteile: Kohle- und Gasreserven. Produktiv Landwirtschaft, insbesondere Weinbau und Tabakproduktion. Enge Beziehungen zur EU. Softwareproduktion.

Schwächen: Infrastruktur und Ausrüstung sind veraltet; Hohe Verschuldung in allen Sektoren. Privatisierung und Strukturreformen, die bis 1998 andauerten.

Bewaffnete Kräfte

Am 1. Dezember 2007 schaffte Bulgarien die Wehrpflicht ab und stellte vollständig auf eine Berufsarmee um. Zuvor betrug die Militärdienstzeit bei den bulgarischen Streitkräften neun Monate; Wehrpflichtige mit höherer Bildung dienten nur sechs Monate.

Bulgarische Kultur

Literatur

Die bulgarische Literatur, die älteste der slawischen, entstand in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts.

Architektur und bildende Kunst e

Nach der Befreiung Bulgariens von der osmanischen Herrschaft im Jahr 1878 wurden seine Kunst und Architektur nach und nach in den europäischen Kunstprozess integriert.

Musik

In den Jahren 1890-1892 wurde der erste Versuch unternommen, eine Operntruppe zu organisieren.

Ballett

Die ersten Amateurtanzgruppen Bulgariens traten 1900 in Sofia auf.

Theater

Die Entwicklung des Theaters in Bulgarien begann Mitte des 19. Jahrhunderts.

N. O. Massalitinov spielte eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung des Regietheaters.

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde der sozialistische Realismus im bulgarischen Theater aktiv gefördert.

Kino

Der erste Spielfilm in Bulgarien, „The Gallant Bulgarian“, wurde 1915 vom Theaterschauspieler Vasil Gendov (bulgarisch: Vasil Gendov) inszeniert. 1933 wurde der erste Tonfilm gedreht – „Slave Riot“.

Filme „Flucht aus der Gefangenschaft“ (im Original „Kalin Orel“), „Angst“, „Helden des Septembers“, „Unter dem Joch“, „Song of Man“, „Stars“ (zusammen mit der DDR, Regie: Konrad). Wolf) aus den 1950er Jahren gewann Preise auf internationalen Filmfestivals.

In den 1960er Jahren sind die Filme „How Young We Were“, „Marriage License“, „Chronicle of Feelings“, „The Peach Thief“, „The Smell of Almonds“ und „The Longest Night“ hervorzuheben.

Tourismus in Bulgarien

Die Schwarzmeerküste Bulgariens ist ein beliebtes Strandtourismusziel. Bulgarien war einer der wichtigsten Urlaubsorte für die sozialistischen Länder Osteuropas. In den 1990er-Jahren erlebte die Branche einen Niedergang, doch nun befindet sie sich im Aufschwung. Zweitwohnungen sind in Bulgarien sehr gefragt. Der Großteil der Touristen kommt aus West- und Osteuropa, Skandinavien, Deutschland, Russland, der Ukraine und Großbritannien.

Die beliebtesten bulgarischen Schwarzmeer-Resorts:
Albena
goldener Sand
Riviera
Sonniger Tag
St. Konstantin und Helena
Rezension
sonniger Strand
Sosopol
Lalov Egrek (Tauchen)

Balneo (SPA)-Resorts:
Welingrad
Sandanski
Hisar

Skigebiete:
Bansko
Borowez
Pamporowo

An Skigebiete sowie am Schwarzen Meer ist eine aktive Renovierung der Hotelbasis und der Berginfrastruktur im Gange. Es werden neue Loipen gebaut, moderne Lifte installiert (z. B. Doppelmayer). Die Skigebiete verfügen über eine kurze Gesamtlänge der Pisten; Pisten mit mittlerem und niedrigem Schwierigkeitsgrad überwiegen, weshalb Bulgarien den beliebten alpinen Reisezielen unterlegen ist. Im März 2008 fand in Bansko das europäische Abfahrtsturnier der Herren statt.

Feiertage

1. Januar – Neujahr in Bulgarien, Basilius-Tag, Nationalfeiertag
6. Januar – Dreikönigstag in Bulgarien (Jordanien-Tag)
2. Februar (14. Februar, alter Stil) – Tryfon Zarezan (Fest der Winzer)
1. März – Großmutter Marta – Martenitsa (Ankunft des Frühlings)
3. März – Tag der Befreiung Bulgariens vom osmanischen Joch, Nationalfeiertag
1. Mai – Tag der Arbeit, Nationalfeiertag
6. Mai – Tapferkeitstag, Tag der bulgarischen Armee, St.-Georgs-Tag, Nationalfeiertag
11. Mai - Tag der Heiligen Cyril und Methodius
24. Mai – Feiertag der bulgarischen Kultur und slawischen Schrift
2. Juni – Tag von Botev und denen, die sich für die Freiheit Bulgariens einsetzten, Nationalfeiertag
6. September – Tag der bulgarischen Vereinigung, Nationalfeiertag
22. September – Bulgarischer Unabhängigkeitstag
1. November – Tag des Nationalen Erwachens
8. Dezember - Studententag
24. Dezember – Heiligabend, Nationalfeiertag
25. Dezember – Weihnachten, Nationalfeiertag

Bulgarien in der Kultur

Das berühmte sowjetische Lied „Under the Balkan Stars“ („Bulgarien ist ein gutes Land, aber Russland ist das Beste“) ist Bulgarien gewidmet.
Gemüsepaprika wurden nach dem Namen des Landes bulgarisch genannt.
In allen GUS-Staaten wurde der Winkelschleifer – nach dem Ort seiner ursprünglichen Produktion – als Winkelschleifer bezeichnet.

 

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