Die Hauptbestimmungen von Lenins Werk „Imperialismus und Empiriokritizismus. Wladimir Lenin: Materialismus und Empiriokritizismus Kritische Anmerkungen zu einer reaktionären Philosophie

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W. I. Lenin
Vollständige Abfassung der Schriften
Band 18
Materialismus und Empiriokritizismus

Arbeiter aller Länder, vereinigt euch


Fünfte Ausgabe

Veröffentlicht durch Beschluss des Zentralkomitees Kommunistische Partei die Sowjetunion

Vorwort

Band achtzehn Komplette Sammlung Die Werke von V. I. Lenin enthalten das Werk "Materialismus und Empirio-Kritik", das im Februar - Oktober 1908 geschrieben und im Mai 1909 als separates Buch veröffentlicht wurde, sowie die berühmten "Zehn Fragen an den Referenten", die als Abstracts verwendet wurden von I. F. Dubrovinsky, der im Namen von V. I. Lenin bei einem Vortrag in Genf im Mai 1908 gegen die machistischen Ansichten von Bogdanov und seinen Anhängern sprach.

„Materialismus und Empiriokritizismus“ ist das philosophische Hauptwerk von V. I. Lenin. Ihre historische Bedeutung liegt in der Weiterentwicklung der marxistischen Philosophie, in der Beantwortung der grundlegenden philosophischen Fragen, mit denen die Partei damals konfrontiert war, in der philosophischen Verallgemeinerung der neuesten naturwissenschaftlichen Errungenschaften. Darin unterzog Lenin die reaktionäre bürgerlich-idealistische Philosophie und den philosophischen Revisionismus einer umfassenden Kritik. Das Werk "Materialismus und Empiriokritizismus" ist ein Beispiel des bolschewistischen Parteigeistes im Kampf gegen die Feinde des Marxismus, der leidenschaftlichen revolutionären Geist und profunde Wissenschaft organisch verbindet.

Durch die kreative Weiterentwicklung der Lehren von K. Marx und F. Engels entwickelte V. I. Lenin in Bezug auf neue historische Bedingungen umfassend alle Komponenten des Marxismus, einschließlich des dialektischen und historischen Materialismus. Jedes Werk Lenins, auch wenn es nicht speziell philosophischen Problemen gewidmet ist, ist ein Beispiel für die Anwendung der materialistischen Dialektik als der tiefgründigsten und umfassendsten Entwicklungslehre auf die Analyse der historischen Situation, wirtschaftlicher und politischer Phänomene. öffentliches Leben.

F. Engels stellte fest, dass der Materialismus mit jeder Entdeckung, die eine Epoche darstellt, auch auf dem Gebiet der Naturgeschichte, zwangsläufig seine Form ändern muss (siehe K. Marx und F. Engels. Ausgewählte Werke in zwei Bänden, Bd. II, 1955, S . 353-354) . Unter den veränderten historischen Bedingungen, als der Kapitalismus in die imperialistische Phase seiner Entwicklung eintrat, als die Revolution in der Naturwissenschaft begann, war es W. I. Lenin, der den philosophischen Materialismus hervorbrachte die neue art. Von besonderer Bedeutung für die Weiterentwicklung des dialektischen Materialismus war das Buch Materialismus und Empiriokritizismus, ein klassisches Werk der leninistischen Phase in der Entwicklung des marxistischen philosophischen Denkens.

Lenin schrieb das Buch Materialismus und Empiriokritizismus zu jener Zeit in der Geschichte Russlands, als die zaristische Autokratie, nachdem sie die Revolution von 1905-1907 unterdrückt hatte, grausamen Polizeiterror im Land einführte, als die Reaktion in allen Bereichen des öffentlichen Lebens weit verbreitet war . Niedergang, Demoralisierung, Spaltungen, Uneinigkeit, Abfall, Pornografie statt Politik. Stärkung des Verlangens nach philosophischem Idealismus; Mystik als Gewand konterrevolutionärer Gefühle“, so beschrieb V. I. Lenin die Situation im Land nach der Niederlage der ersten russischen Revolution (Werke, 4. Aufl., Bd. 31, S. 11). Die ideologische Rechtfertigung der Konterrevolution, die Wiederbelebung der religiösen Mystik hinterließen ihre Spuren in Wissenschaft, Literatur und Kunst. Die Philosophie war von den reaktionärsten Formen des Idealismus beherrscht, die den natürlichen Charakter der Entwicklung von Natur und Gesellschaft und die Möglichkeit ihrer Erkenntnis leugneten. Im bürgerlichen Umfeld, insbesondere in den Kreisen der Intelligenz, breitete sich „Gottsuche“ aus – eine reaktionäre religiös-philosophische Bewegung, deren Vertreter behaupteten, das russische Volk habe „Gott verloren“ und die Aufgabe sei, ihn zu „finden“. In Literatur und Kunst wurden der Kult des Individualismus, der Apolitizität, der „reinen Kunst“ und die Ablehnung der revolutionär-demokratischen Traditionen des russischen Gesellschaftsdenkens gepriesen. Die konterrevolutionären Kräfte taten alles, um die Arbeiterklasse und ihre Partei zu verleumden und die theoretischen Grundlagen des Marxismus zu untergraben. Unter diesen Bedingungen entstand die Verteidigung der marxistischen Philosophie als eine äußerst wichtige und dringende Aufgabe.

V. I. Lenin bemerkte, dass mit dem Reichtum und der Vielseitigkeit des ideologischen Inhalts des Marxismus in verschiedenen historischen Perioden die eine oder andere Seite davon zum Vorschein kommt. Wenn am Vorabend der Revolution von 1905–1907 die Anwendung der ökonomischen Lehren von Marx auf die russische Realität von vorrangiger Bedeutung war und während der Revolution Fragen der Taktik, dann trat nach der Revolution die marxistische Philosophie in den Vordergrund. "Zeit der Öffentlichkeit und politische Reaktion, - schrieb Lenin, - die Zeit der "Verdauung" der reichen Lehren der Revolution ist nicht zufällig die Zeit, in der die wichtigsten theoretischen, einschließlich philosophischen, Fragen für alle gestellt werden lebendig Richtungen werden auf einen der ersten Plätze befördert“ (Works, 4. Aufl., Bd. 17, S. 54). So wie Lenin am Vorabend der ersten russischen Revolution die liberalen populistischen Theorien widerlegte und die ökonomischen Lehren von Marx auf die Verhältnisse in Russland anwandte, und während der Revolutionsjahre dem menschewistischen Opportunismus die einzig richtige bolschewistische Taktik entgegensetzte, so während der Die jahrelange Reaktion Lenins hat die maschistische Revision des Marxismus niedergeschlagen, die marxistische Philosophie umfassend entwickelt und gezeigt, dass sie allein als theoretische Grundlage für die Aktivitäten der proletarischen Partei, ihre Strategie und Taktik, ihre politische Linie dienen kann.

Die Reaktion, die in Russland tobte, war kein „rein russisches“ Phänomen. Die Bourgeoisie in allen Ländern vollzog in der Ära des Imperialismus, wie Lenin schrieb, eine scharfe Wendung von der Demokratie zur „Reaktion auf ganzer Linie“ – in Wirtschaft, Politik, Ideologie. Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts breitete sich in Europa die sogenannte Philosophie der „kritischen Erfahrung“ – Empiriokritizismus oder Machismus – aus. Als eine der Spielarten des Positivismus entstanden, behauptete er, die "einzig wissenschaftliche" Philosophie zu sein, die angeblich die Einseitigkeit sowohl des Materialismus als auch des Idealismus überwand, obwohl diese Form in Wirklichkeit ein subjektiv-idealistisches, reaktionäres Wesen verbarg. Einige prominente Wissenschaftler (A. Poincaré, A. Einstein und andere) gerieten unter den Einfluss der Empiriokritik. Eine Reihe von Sozialdemokraten, die sich als „Schüler von Marx“ betrachteten, sahen im Machismus „ das letzte Wort Wissenschaften“, die die dialektisch-materialistische Philosophie des Marxismus „ersetzen“ sollen; die Machianische Revision der philosophischen Grundlagen des Marxismus war eine Manifestation des internationalen Opportunismus. Einer der Führer der deutschen Sozialdemokratie, K. Kautsky, hielt es für möglich, den Marxismus durch Machsche Erkenntnistheorie zu „ergänzen“, der österreichische Sozialdemokrat F. Adler vertrat denselben Standpunkt. In einem Brief an A. M. Gorki vom 31. Januar (13. Februar) 1908 wies Lenin auf die Verbindung zwischen Opportunismus und philosophischem Idealismus hin: „Der Materialismus, wie die Philosophie, überall im Paddock. Die Neue Zeit, das zurückhaltendste und sachkundigste Organ, ist der Philosophie gleichgültig, war nie ein glühender Anhänger des philosophischen Materialismus, und in In letzter Zeit veröffentlicht, ohne einen einzigen Vorbehalt, Empiriokritiker ... Alle kleinbürgerlichen Strömungen in der Sozialdemokratie befinden sich am meisten im Krieg mit dem philosophischen Materialismus, sie fühlen sich zu Kant hingezogen, zum Neukantianismus, zur kritischen Philosophie“ (Werke, 4. , Bd. 34, S. 336).

In Russland predigte neben offenen Feinden des Proletariats und seiner Partei (W. W. Lesewitsch, W. M. Tschernow und andere) eine Gruppe sozialdemokratischer Intellektueller den Machismus, zu der als Menschewiki auch N. Walentinow, P. S. Juschkewitsch und andere gehörten wie A. Bogdanov, V. Bazarov, A. V. Lunacharsky und andere, die den Bolschewiki anhingen, die den Machismus benutzten, um den dialektischen Materialismus zu revidieren. Gleichzeitig haben Bogdanov und seine Gleichgesinnten nicht nur die philosophischen, sondern auch die taktischen Prinzipien der proletarischen Partei überarbeitet, die sektiererische Taktik des „Otsowismus“ verteidigt und sich geweigert, die legalen Möglichkeiten in der Partei zu nutzen politischer Kampf. Unter den Bedingungen der ideologischen Verwirrung während der Jahre der Reaktion zielte die machistische Revision des Marxismus darauf ab, ihn zu untergraben theoretische Grundlagen Partei zur ideologischen Entwaffnung des Proletariats eine ernsthafte Gefahr darstellte, die noch dadurch verschärft wurde, dass die Machisten, insbesondere A. W. Lunatscharski, versuchten, aus dem Sozialismus eine neue Art von Religion zu machen (die sogenannte „Gottesbildung“). ), "näher und verständlicher" für das russische Volk. Es galt, das reaktionäre Wesen des Machismus aufzuzeigen, den Marxismus zu verteidigen, die Grundfragen des dialektischen Materialismus zu klären, die neuen naturwissenschaftlichen Erkenntnisse dialektisch-materialistisch zu erklären. Diese Aufgaben wurden von V. I. Lenin in seinem Buch Materialismus und Empiriokritizismus ausgeführt.

Lenin hielt es für notwendig, Materialismus und Empiriokritizismus so bald wie möglich zu veröffentlichen. „... Es ist wichtig, dass das Buch bald herauskommt“, schrieb er. „Ich habe nicht nur literarische, sondern auch ernsthafte politische Verpflichtungen im Zusammenhang mit seiner Freilassung“ (Works, 4. Aufl., Bd. 37, S. 352). Er beeilte sich mit der Veröffentlichung des Buches, weil im Juni 1909 eine Sitzung der erweiterten Redaktion der Zeitung Proletary (eigentlich Bolschewistisches Zentrum) stattfand, bei der ein entscheidender Kampf mit Bogdanov und seinen Anhängern stattfinden sollte.

G. W. Plechanow sprach sich auch gegen die Machistische Revision des Marxismus aus, über die sich Lenin positiv äußerte. Aber Plechanows Kritik am Machismus war begrenzt; in seinen Arbeiten wurde der Zusammenhang zwischen Machismus und der Krise der Naturwissenschaft ignoriert und Fehler in der Darstellung des dialektischen Materialismus gemacht. Darüber hinaus versuchte Plechanow auf der Grundlage seiner fraktionierten menschewistischen Ansichten, eine Verbindung zwischen Machismus und Bolschewismus zu finden, wodurch die Verteidigung der marxistischen Theorie gegen den Revisionismus ernsthaft beschädigt wurde. Die Revisionisten auf dem Gebiet der marxistischen Philosophie wurden dank des konsequenten Kampfes der Bolschewiki unter Führung von V. I. Lenin besiegt, in dem das Buch Materialismus und Empiriokritizismus eine entscheidende Rolle spielte. Dieser Kampf war von großer internationaler Bedeutung; er erschütterte die Behauptungen der opportunistischen Führer der Zweiten Internationale, dass Philosophie angeblich nichts mit Politik zu tun habe, dass die philosophischen Ansichten eines jeden Parteimitglieds seine Privatsache seien, dass man Marxist sein könne, ohne zu sein ein dialektischer Materialist in der Philosophie.

Anders als in der Ära von K. Marx und F. Engels, als die Aufgabe der Entwicklung und Verteidigung des materialistischen Geschichtsverständnisses und der materialistischen Dialektik im Vordergrund stand, stand an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert die Verteidigung und Entwicklung des marxistischen philosophischen Materialismus im Vordergrund und die Dialektik gewann im Kampf gegen den philosophischen Idealismus entscheidende Bedeutung - materialistische Erkenntnistheorie. Bürgerliche Philosophen versuchten theoretisch die Unmöglichkeit der Erkenntnis der objektiven Realität zu beweisen, behaupteten, der Begriff der Materie sei „überholt“, reduzierten die Aufgabe der Wissenschaft auf die „Analyse der Empfindungen“ usw. Die Machisten versuchten, diese wissenschaftsfeindliche idealistische Philosophie zu unterstützen mit den neusten Entdeckungen der Naturwissenschaft und gibt es als das letzte Wort der Wissenschaft aus. V. I. Lenin bewies das Scheitern solcher Versuche, was im Wesentlichen die Wiederbelebung der subjektiv-idealistischen Ansichten von Berkeley und Hume bedeutete.

Lenin enthüllte die sozialen, klassenmäßigen Wurzeln des Machismus, zeigte, dass er den Interessen der Bourgeoisie in ihrem Kampf gegen das Proletariat, gegen ihre Weltanschauung – den dialektischen und historischen Materialismus – dient. Gleichzeitig entlarvte Lenin endlich die reaktionäre Natur der Machistischen Revision des Marxismus, enthüllte das idealistische, antimarxistische Wesen von Bogdanovs „Empirio-Monismus“, Juschkewitschs „Empirio-Symbolismus“ usw.

Im Kampf gegen die reaktionäre idealistische Philosophie verteidigte V. I. Lenin den marxistischen philosophischen Materialismus. Er entwickelte seine Hauptbestimmungen und gab eine klassische Definition der Materie, die eine Verallgemeinerung der gesamten Geschichte des Kampfes zwischen Materialismus und Idealismus und Metaphysik und neuen Entdeckungen in der Naturwissenschaft war. „Materie“, schrieb Lenin, „ist eine philosophische Kategorie zur Bezeichnung der objektiven Realität, die dem Menschen in seinen Empfindungen gegeben ist, die von unseren Empfindungen kopiert, fotografiert, dargestellt wird, unabhängig von ihnen existiert“ (dieser Band, S. 131). . Lenin hält Materie für in untrennbare Verbindung mit Bewegung betont, dass objektive Realität bewegte Materie ist. Lenins Definition der Materie spielt eine wichtige Rolle im Kampf gegen die moderne idealistische Philosophie, deren Vertreter, die Errungenschaften der Naturwissenschaft verfälschend, auch versuchen, die "geistige Natur" des Seins zu beweisen, die Möglichkeit, Materie zu zerstören, sie in Energie umzuwandeln, die sie betrachten sie als eine Art "nicht-materielle Essenz" usw. P.

In dem Buch „Materialismus und Empiriokritizismus“ wurde die von F. Engels gegebene Formulierung der Hauptfrage der Philosophie – nach dem Verhältnis von Materie und Bewusstsein – weiterentwickelt. Unter Hinweis auf den Primat der Materie gegenüber dem Bewusstsein betonte Lenin, dass der absolute Gegensatz von Materie, Sein und Bewusstsein, Denken durch die Grenzen der „grundlegenden erkenntnistheoretischen Frage“ begrenzt ist, dass „jenseits dieser Grenzen die Relativität dieses Gegensatzes ist zweifellos“ (S. 151).

Lenins großes Verdienst liegt darin, dass er im Kampf gegen subjektiven Idealismus und Agnostizismus die marxistische Lehre von der Erkennbarkeit der Welt, die Theorie der Reflexion, umfassend entwickelt hat. Lenin verteidigte das materialistische Verständnis des mentalen Bewusstseins als höchstes Produkt der Materie, als eine Funktion des menschlichen Gehirns, betonte, dass das denkende Bewusstsein eine Reflexion der Außenwelt ist. Er gab eine bemerkenswerte Definition der Empfindung als subjektives Bild der objektiven Welt, kritisierte die agnostische Theorie der Symbole oder Hieroglyphen, wonach Empfindungen nur konventionelle Zeichen und keine Bilder realer Dinge seien. Diese Theorie wird noch heute von Vertretern verschiedener Richtungen der modernen bürgerlichen Philosophie gepredigt, und Lenins Kritik an ihr ist von aktueller Bedeutung.

Lenin hat den komplexen, dialektischen Erkenntnisprozess aufgedeckt, gezeigt, dass die Dialektik die Erkenntnistheorie des Marxismus ist. Zu diesem wichtigsten Satz, den Lenin später, 1914-1915, im Werk „Karl Marx“ und in den „Philosophischen Notizbüchern“ formulierte, ist der gesamte Verlauf von Lenins Überlegungen zum Wesen der marxistischen Erkenntnistheorie im Buch „Materialismus und Empiriokritizismus" führt. „In der Erkenntnistheorie, wie in allen anderen Bereichen der Wissenschaft“, schrieb er, „sollte man dialektisch argumentieren, d. h. nicht davon ausgehen, dass unser Wissen fertig und unverändert ist, sondern analysieren, wie Ignoranz Ist Wissen, wie unvollständiges, ungenaues Wissen vollständiger und genauer wird“ (S. 102). Ein bemerkenswertes Beispiel für die Anwendung der Dialektik auf das Studium des menschlichen Erkenntnisprozesses ist die Analyse der Wahrheitslehre im Materialismus und Empiriokritizismus. V. I. Lenin definiert Wahrheit als einen komplexen, widersprüchlichen Prozess der Wissensentwicklung und betrachtet ihn von zwei Seiten: Im Gegensatz zu verschiedenen Formen des subjektiven Idealismus, des Agnostizismus, betont er die Objektivität, die Unabhängigkeit des Inhalts unseres Wissens vom Subjekt; Gleichzeitig weist Lenin darauf hin, dass Erkenntnis ein Prozess ist, bei dem relative Wahrheit zu absoluter Wahrheit entwickelt wird, und stellt damit die dialektisch-materialistische Wahrheitslehre sowohl dem Relativismus als auch der Metaphysik gegenüber. „... Das menschliche Denken“, schrieb Lenin, „ist von Natur aus in der Lage, uns absolute Wahrheit zu geben und zu geben, die sich aus der Summe relativer Wahrheiten zusammensetzt. Jede Stufe in der Entwicklung der Wissenschaft fügt dieser Summe neue Körner hinzu. absolute Wahrheit, aber die Grenzen der Wahrheit jeder wissenschaftlichen Position sind relativ und werden manchmal erweitert, manchmal eingeengt durch das weitere Wachstum des Wissens“ (S. 137).

V. I. Lenin enthüllte die Bedeutung der Praxis im Erkenntnisprozess als Grundlage und Ziel der Erkenntnis, als Kriterium der Wahrheit, zeigte, dass der Standpunkt des Lebens, die Praxis, der erste und wichtigste in der Erkenntnistheorie sein sollte, das es führt unweigerlich zum Materialismus. W. I. Lenin hat in seinem Buch darauf hingewiesen, dass die Wahrheit des Marxismus durch den gesamten Entwicklungsverlauf der kapitalistischen Länder in den vergangenen Jahrzehnten bestätigt wird. Heute wird die Wahrheit der marxistischen Theorie nicht nur durch die Entwicklung des Klassenkampfes in den kapitalistischen Ländern bestätigt, sondern auch durch die Praxis des Aufbaus des Sozialismus und Kommunismus in den Ländern des sozialistischen Weltsystems. Revisionisten in Vergangenheit und Gegenwart versuchen, diese Praxis zu verfälschen Gemeindeentwicklung und rechtfertigen die Revision des Marxismus. Nachdem er die Versuche aufgedeckt hatte, die Grundlagen der marxistischen Theorie zu revidieren, zeigte Lenin gleichzeitig die Bedeutung des Kampfes gegen den Dogmatismus und die Notwendigkeit einer kreativen Herangehensweise an den Marxismus. „Die einzige Schlussfolgerung aus der von Marxisten geteilten Meinung, dass die Theorie von Marx objektive Wahrheit ist“, schrieb er, „ist diese: gehen auf dem Weg Marx' Theorie nähern wir uns immer mehr der objektiven Wahrheit (sie erschöpfen sie nie); während dem Gehen auf andere Weise wir können zu nichts als Verwirrung und Lügen kommen“ (S. 146). Der gesamte Inhalt des Buches „Materialismus und Empiriokritizismus“ ist eine tiefe Rechtfertigung für die Möglichkeit objektiver Erkenntnis der Natur- und Gesellschaftsgesetze, durchdrungen vom Glauben an Macht und Stärke. menschlicher Verstand. Die Entwicklung der wissenschaftlichen, dialektisch-materialistischen Erkenntnistheorie durch V. I. Lenin ist ein glänzendes Beispiel kreative Entwicklung Dialektischen Materialismus.

Ende des 19. - Anfang des 20. Jahrhunderts begann eine echte Revolution in der Naturwissenschaft: Röntgenstrahlen wurden entdeckt (1895), das Phänomen der Radioaktivität (1896), das Elektron (1897), bei der Untersuchung der Eigenschaften dessen sie entdeckten die Variabilität seiner Masse in Abhängigkeit von Geschwindigkeit, Radium (1898) usw. Die Entwicklung der Wissenschaft hat die Begrenztheit des bis dahin existierenden physikalischen Bildes der Welt gezeigt. Es begann eine Überarbeitung einer Reihe von Begriffen der ehemaligen klassischen Physik, deren Vertreter in der Regel auf den Positionen des spontanen, unbewußten, oft metaphysischen Materialismus standen, von dem aus neue physikalische Entdeckungen unerklärlich schienen. Die klassische Physik ging von der metaphysischen Identifizierung der Materie als philosophischer Kategorie mit bestimmten Vorstellungen über ihre Struktur aus. Als sich diese Ideen radikal änderten, begannen idealistische Philosophen sowie einzelne Physiker, vom „Verschwinden“ der Materie zu sprechen, das „Versagen“ des Materialismus zu beweisen, die objektive Bedeutung von zu leugnen Wissenschaftliche Theorien, das Ziel der Wissenschaft nur in der Beschreibung von Phänomenen zu sehen usw.

V. I. Lenin wies darauf hin, dass die Möglichkeit einer idealistischen Interpretation wissenschaftlicher Entdeckungen bereits im Prozess der Erkenntnis der objektiven Realität enthalten ist und durch den Fortschritt der Wissenschaft selbst erzeugt wird. So wurde das Gesetz der Erhaltung und Umwandlung der Energie von W. Ostwald zur Begründung der „Energetik“, zum Nachweis des „Verschwindens“ der Materie und ihrer Umwandlung in Energie herangezogen. Das Eindringen tief in das Atom, Versuche, seine elementaren Bestandteile zu isolieren, führten zu einer Stärkung der Rolle der Mathematik bei der Entwicklung des physikalischen Wissens, was an sich ein positives Phänomen war. Aber auch die Mathematisierung der Physik sowie das Prinzip des Relativismus, die Relativität unseres Wissens in der Zeit einer grundlegenden Veränderung des physikalischen Weltbildes, trugen zur Entstehung einer Krise der Physik bei und waren erkenntnistheoretische Quellen der „ physikalischer" Idealismus. In Wirklichkeit widerlegten neue Entdeckungen in der Physik, wie V. I. Lenin zeigte, nicht nur nicht, sondern bestätigten im Gegenteil den dialektischen Materialismus, zu dem die gesamte Entwicklung der Naturwissenschaft führte. V. I. Lenin beschrieb den schwierigen Entwicklungsweg der Physik, ihre spontane Suche nach einer korrekten philosophischen Theorie und schrieb: „Die moderne Physik ... bewegt sich auf eine Einzigartigkeit zu richtige Methode und die einzig wahre Philosophie der Naturwissenschaft, nicht direkt, sondern im Zickzack, nicht bewußt, sondern spontan ihr „letztes Ziel“ nicht klar sehend, sondern taumelnd, manchmal sogar rückwärts darauf zutastend“ (S. 332).

Der tiefgreifende Umbruch des Naturverständnisses, der an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert begann, fiel mit der Verschärfung der gesellschaftspolitischen Reaktion zusammen, die durch den Übergang des Kapitalismus in eine neue, imperialistische Entwicklungsstufe ausgelöst wurde. Unter diesen Bedingungen unternahm die idealistische Philosophie, die sich die Revolution in der Physik zunutze machte, einen Versuch, den Materialismus aus der Naturwissenschaft zu verdrängen, der Physik ihre erkenntnistheoretische Erklärung neuer Entdeckungen aufzuzwingen, Wissenschaft und Religion zu versöhnen. "Wesen Die Krise der modernen Physik“, schrieb Lenin, „besteht im Bruch der alten Gesetze und Grundprinzipien, in der Ablehnung der objektiven Realität außerhalb des Bewusstseins, das heißt in der Ersetzung des Materialismus durch Idealismus und Agnostizismus“ (S. 272– 273). Dieser „Ersatz“ wurde weiter erleichtert durch die Tatsache, dass die Bedingungen des Lebens eines Wissenschaftlers in der kapitalistischen Gesellschaft ihn zu Idealismus und Religion treiben.

V. I. Lenin analysierte nicht nur das Wesen der Krise in der Physik, sondern bestimmte auch den Ausweg - die Assimilation des dialektischen Materialismus durch Physiker. Die Entwicklung der Naturwissenschaften in der UdSSR und anderen sozialistischen Ländern, die Arbeit fortschrittlicher Wissenschaftler in den kapitalistischen Ländern bestätigten Lenins Vorhersage.

Das Buch „Materialismus und Empiriokritizismus“ gibt eine philosophische Verallgemeinerung der neuen Entdeckungen der Naturwissenschaft, an die sich Lenin als Philosoph heranwagte, der mit der fortschrittlichsten Denkweise bewaffnet war, was genau das war, was den Physikern fehlte. Diese Methode ist die materialistische Dialektik, in deren Kategorien allein die objektive Dialektik der Natur richtig wiedergegeben werden kann. Diese Methode, im Gegensatz sowohl zur Metaphysik als auch zum Relativismus, besteht laut Lenin auf der ungefähren, relativen Natur unseres Wissens über die Struktur und Eigenschaften der Materie, auf dem Fehlen absoluter Grenzen in der Natur, auf der Transformation von sich bewegender Materie von einem Zustand zum anderen usw. P.

Ausgehend von der materialistischen Dialektik stellte Lenin die These von der Unerschöpflichkeit der Materie auf. Elektron, schrieb er auch unerschöpflich wie das Atom ist die Natur unendlich, aber sie ist unendlich existiert, und dies ist die einzige kategorische, die einzige bedingungslose Anerkennung von ihr Existenz außerhalb des menschlichen Bewusstseins und Empfindens und unterscheidet den dialektischen Materialismus vom relativistischen Agnostizismus und Idealismus“ (S. 277–278). Dieser bemerkenswert tiefgründige leninistische Gedanke wurde durch die Weiterentwicklung der Wissenschaft umfassend bestätigt (die Entdeckung der künstlichen Radioaktivität, die komplexe Struktur Atomkern, die moderne Theorie der "Elementarteilchen" usw.).

In seinem Buch betrachtete V. I. Lenin auch solche philosophischen Probleme der Naturwissenschaft wie die Frage nach der qualitativen Vielfalt der Materie und ihrer Bewegungsformen, das Prinzip der Kausalität, die Frage nach der objektiven Realität von Raum und Zeit als Hauptformen von Existenz von Materie und andere. Diese leninistischen Ideen waren das Ergebnis einer Verallgemeinerung vom Standpunkt des dialektischen Materialismus einer ganzen Stufe in der Entwicklung der Naturwissenschaften, insbesondere der Physik, die den Beginn einer revolutionären Umwälzung in Wissenschaft und Technik markiert, die bis heute andauert.

In dem Buch „Materialismus und Empiriokritizismus“ zeigte V. I. Lenin die untrennbare Einheit des dialektischen und historischen Materialismus, entwickelte die Hauptbestimmungen des historischen Materialismus, vor allem die Position zur bestimmenden Rolle des sozialen Seins in Bezug auf das soziale Bewusstsein. Lenin wandte sich gegen den historischen Materialismus gegen Bogdanovs idealistische Theorie der Identität von Sein und Bewusstsein sowie gegen die antiwissenschaftlichen Versuche der Machisten, die spezifischen Gesetze der sozialen Entwicklung durch "soziale Energie", biologische und andere naturwissenschaftliche Gesetze zu ersetzen.

V. I. Lenin enthüllte die tiefe Verbindung des Machismus mit der Religion und zeigte, dass der Idealismus als philosophischer Trend ein wichtiges Mittel zur Bewahrung und Aufrechterhaltung der Religion ist. Als Ergebnis einer umfassenden Untersuchung des Empiriokritizismus und eines Vergleichs mit anderen Spielarten des Idealismus kam V. I. Lenin zu dem Schluss, dass der Idealismus „... nur eine verfeinerte, verfeinerte Form des Fideismus ist, die voll bewaffnet ist und riesige Organisationen hat und fährt fort, die Massen ständig zu beeinflussen, und dreht sich bei der geringsten Schwankung des philosophischen Denkens um sich selbst“ (S. 380). "Materialismus und Empiriokritizismus" ist ein Werk des militanten proletarischen Atheismus, der auf einer konsequenten wissenschaftlichen Weltanschauung basiert - dialektischer und historischer Materialismus, unvereinbar mit jeder Form der Religionsverteidigung.

Im Kampf gegen die machistische Revision des Marxismus bereicherte V. I. Lenin das marxistische Prinzip der Parteinahme der Wissenschaft, der Parteinahme der Philosophie. In seinem Buch entlarvte Lenin die imaginäre Überparteilichkeit der bürgerlichen Philosophie, die durch terminologische Tricks und „gelehrte“ Scholastik verdeckt wurde. Er zeigte, dass sich die Entwicklung der Philosophie in einer antagonistischen Klassengesellschaft unvermeidlich im Kampf zwischen zwei philosophischen Hauptrichtungen manifestiert – Materialismus und Idealismus, die in der Regel die Interessen fortschrittlicher bzw. reaktionärer Klassen zum Ausdruck bringen. Lenin enthüllt die antiwissenschaftliche Natur des Idealismus und setzt ihm die materialistische philosophische Tradition (von Demokrit bis Feuerbach und Tschernyschewski) entgegen, die ihre höchste Entwicklung in der marxistischen Philosophie erhielt. V. I. Lenin betrachtet die Geschichte der Philosophie als einen Kampf zwischen „den Trends oder Linien von Platon und Demokrit“, betont, dass die neueste Philosophie genauso parteiisch ist wie vor zweitausend Jahren, dass die Entwicklung philosophischer Ideen organisch mit der verbunden ist Praxis des politischen Kampfes und „überparteiliche“ Menschen sind in der Philosophie die gleichen hoffnungslosen Dummköpfe wie in der Politik.

Mit Blick auf reaktionäre bürgerliche Wissenschaftler schrieb Lenin: "Kein einziges dieser Professoren, die in der Lage sind, die wertvollsten Arbeiten auf den Spezialgebieten Chemie, Geschichte, Physik, kann kein einziges Wort glauben wenn es um Philosophie geht“ (S. 363). Aus Angst vor einer objektiven Untersuchung der Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung, die den Kapitalismus zum Tode verurteilen, verlangt die Bourgeoisie von ihren „Bürgern“ eine Fälschung ihrer Schlussfolgerungen, Beweise für die „Ewigkeit“, „Unverletzlichkeit“ des kapitalistischen Systems. Deshalb ist der bürgerliche Parteigeist der Objektivität und dem Wissenschaftscharakter feindlich gesinnt. Aber das Proletariat, das berufen ist, die Menschheit von der Ausbeutung zu befreien und legitimer Erbe des gesamten kulturellen Erbes der Menschheit, einschließlich des von der bürgerlichen Gesellschaft geschaffenen, kann nicht ohne die Aneignung der Kultur der Vergangenheit auskommen. „Die Aufgabe der Marxisten“, schrieb W. I. Lenin, „ist es, die Eroberungen, die von diesen „Angestellten“ gemacht werden, zu assimilieren und zu überarbeiten … und können ihre reaktionäre Tendenz abschneiden, führen können Mein Linie und Kampf mit der ganzen Linie Kräfte und Klassen, die uns feindlich gesinnt sind“ (S. 364). Die Erfüllung dieser von Lenin gestellten doppelten Aufgabe spielt eine wichtige Rolle im Kampf um den Aufbau einer kommunistischen Gesellschaft. Beim Aufbau des Kommunismus, soweit er sich unter den Bedingungen der Koexistenz zweier entgegengesetzter Gesellschaftssysteme vollzieht: Sozialismus und Kapitalismus, spezielle Bedeutung die zweite Seite dieser Aufgabe gewinnt - der Kampf gegen die bürgerliche Ideologie, ein Kampf, in dem das von V. I. Lenin entwickelte Prinzip der revolutionären proletarischen Parteimitgliedschaft die wichtigste Rolle spielt.

Lenins Buch „Materialismus und Empiriokritizismus“ spielte eine herausragende Rolle in der ideologischen Aufrüstung der bolschewistischen Partei, im Kampf gegen alle Formen und Spielarten des Opportunismus, gegen alle und alle Verfälscher des Marxismus in der Arbeiterbewegung in Russland. W. I. Lenin betonte darin die logische Harmonie, die Konsequenz des dialektischen Materialismus. „In dieser aus einem Stück Stahl gegossenen Philosophie des Marxismus“, schrieb er, „ist es unmöglich, eine einzige grundlegende Prämisse, keinen einzigen wesentlichen Teil herauszunehmen, ohne von der objektiven Wahrheit abzuweichen, ohne in die Arme der Bourgeoisie zu fallen reaktionäre Lügen“ (S. 346). Diese bemerkenswerten Worte W. I. Lenins wurden durch den gesamten Entwicklungsgang des marxistischen philosophischen Denkens, seinen siegreichen Kampf gegen die reaktionäre Weltanschauung der imperialistischen Bourgeoisie bestätigt.

Noch heute ist Lenins Buch die Kampfwaffe der kommunistischen und Arbeiterparteien im Kampf für die Reinheit der marxistischen Theorie gegen die bürgerliche Ideologie und den modernen Revisionismus. Es lehrt ein tiefes wissenschaftliches, marxistisches Verständnis der Phänomene des modernen gesellschaftlichen Lebens, enthüllt die Muster seiner Entwicklung, arbeitet auf dieser Grundlage die Strategie und Taktik des Klassenkampfs aus und enthüllt die klassen- und erkenntnistheoretischen Wurzeln des Revisionismus. Lenin entblößte die Tricks der Revisionisten im Kampf gegen den Marxismus und schrieb: „Die immer subtilere Verfälschung des Marxismus, die immer subtilere Fälschung antimaterialistischer Lehren, damit sie wie der Marxismus aussehen – das charakterisiert den modernen Revisionismus und in politische Wirtschaft, und in Fragen der Taktik, und in der Philosophie im Allgemeinen, sowohl in der Erkenntnistheorie als auch in der Soziologie“ (S. 351). Diese leninistischen Anweisungen sind von besonderer Bedeutung für den Kampf gegen moderne Revisionisten. Lenins Buch ist ein Modell für den Kampf gegen die moderne bürgerliche Philosophie und Soziologie, es enthüllt die wichtigsten Methoden und Methoden der "Kritik" des Marxismus durch die Ideologen der reaktionären Bourgeoisie: die Ersetzung der Gesetze der sozialen Entwicklung durch biologische, psychologische und andere "Faktoren", die pseudohumanistische Verteidigung der menschlichen Person, die der Marxismus angeblich vernachlässige, der Wunsch, den Marxismus unter dem Deckmantel seiner "Entwicklung" zu verfälschen usw.

V. I. Lenin hat gezeigt und die Weiterentwicklung der Naturwissenschaft bestätigt, dass der dialektische Materialismus die einzig wahre Philosophie der Naturwissenschaft ist, die konsequenteste und wissenschaftliche Methode Denken. Lenins Arbeit half vielen fortschrittlichen Wissenschaftlern, den richtigen Weg in ihren Wissensgebieten zu finden, mit der idealistischen Philosophie zu brechen und sich zu einer wissenschaftlichen, dialektisch-materialistischen Weltanschauung zu bewegen. Lenins Analyse der Entwicklung der Naturwissenschaft an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert, die tiefe philosophische Verallgemeinerung der Errungenschaften der Naturwissenschaft, ihre Charakterisierung der Krise in der Physik und die Bestimmung des Auswegs aus ihr essentiell Kampf gegen die moderne idealistische Fälschung wissenschaftlicher Erkenntnisse, für den Sieg des dialektischen Materialismus in der Naturwissenschaft, für den weiteren Fortschritt der Wissenschaft.

„Materialismus und Empiriokritizismus“ ist ein großartiges Werk marxistischer Philosophie, das für die Bewältigung der dialektisch-materialistischen Weltanschauung von großer Bedeutung ist; und in unseren Tagen dient das philosophische Werk von W. I. Lenin weiterhin der Sache des Kampfes gegen die reaktionäre bürgerliche Philosophie und Soziologie, gegen Revisionismus und Dogmatismus, der Sache des Wissens und der revolutionären Umgestaltung der Welt.

Institut für Marxismus-Leninismus beim Zentralkomitee der KPdSU

„Materialismus und Empiriokritizismus“

Die Zusammensetzung von V.I. Lenin, Materialismus und Empiriokritizismus. Kritische Anmerkungen zu einer reaktionären Philosophie“ ist eine kritische Analyse der Schriften von E. Mach und anderen Autoren, die versuchten, einen „neuen Blick“ auf die klassischen Ideen des Materialismus zu formulieren. In dieser Arbeit kritisiert Lenin die Idee der sekundären Natur der Materie, sie als Produkt unserer Empfindungen wahrzunehmen. Gleichzeitig entdeckt Lenin seine eigenen Gedanken über das Wesen der Materie, die Struktur der umgebenden Welt und die Theorie ihrer Erkenntnis.

„Die Hauptprämissen der Erkenntnistheorie von Mach und Avenarius werden von ihnen in ihren ersten philosophischen Werken offen, einfach und klar formuliert. Diesen Werken wenden wir uns zu und verschieben die Analyse der nachträglich von diesen Autoren vorgenommenen Korrekturen und Streichungen auf eine weitere Präsentation.

„Die Aufgabe der Wissenschaft“, schrieb Mach 1872, „kann nur die folgende sein: 1. Die Gesetzmäßigkeiten des Zusammenhangs zwischen Vorstellungen zu untersuchen (Psychologie). – 2. Die Gesetzmäßigkeiten des Zusammenhangs zwischen Empfindungen zu entdecken (Physik). – 3 Die gesetzmäßigen Zusammenhänge zwischen Empfindungen und Vorstellungen erklären (Psychophysik). Das ist ganz klar. Der Gegenstand der Physik ist die Verbindung zwischen Empfindungen, und nicht zwischen Dingen oder Körpern, von denen unsere Empfindungen ein Bild sind. Und 1883 wiederholt Mach in seiner „Mechanik“ dieselbe Idee: „Empfindungen sind keine „Symbole von Dingen“. Vielmehr ist ein „Ding“ ein mentales Symbol für einen Komplex von Empfindungen, der relative Stabilität hat. , aber Farben, Klänge, Drücke, Räume, Zeiten (was wir gewöhnlich Empfindungen nennen) sind die wirklichen Elemente der Welt. Über dieses kleine Wort „Elemente“, das die Frucht von zwölf Jahren „Überlegung“ war, werden wir weiter unten sprechen. Nun müssen wir bemerken, dass Mach hier direkt zugibt, dass Dinge oder Körper Empfindungskomplexe sind, und dass er seinen philosophischen Standpunkt ganz deutlich der entgegengesetzten Theorie gegenüberstellt, wonach Empfindungen „Symbole“ von Dingen sind (genauer wäre es zu sagen: Bilder oder Spiegelungen von Dingen). Diese letzte Theorie ist der philosophische Materialismus. Der Materialist Friedrich Engels zum Beispiel, ein bekannter Mitarbeiter von Marx und Begründer des Marxismus, spricht in seinen Schriften ständig und ausnahmslos von Dingen und ihren Gedanken-Abbildern, und das versteht sich von selbst mentale Bilder entstehen nicht anders als aus Empfindungen. Es scheint, dass diese Grundansicht der „Philosophie des Marxismus“ jedem bekannt sein sollte, der darüber spricht, und insbesondere jedem, der im Namen dieser Philosophie in der Presse erscheint. Aber angesichts der außerordentlichen Verwirrung, die unsere Machianer verursacht haben, müssen wir das allgemein Bekannte wiederholen.

In Materialismus und Empiriokritizismus stellt Lenin erneut die Philosophie des Materialismus und des Idealismus gegenüber, während er sich auf die Werke von Engels stützt und auf der Richtigkeit der materialistischen Ansichten besteht. "Woher bekommt das Denken diese Prinzipien?" ( wir redenüber die Grundprinzipien allen Wissens). "Von sich selbst? Nein... Das Denken kann niemals Wesensformen aus sich selbst ziehen und ableiten, sondern nur aus der Außenwelt... Prinzipien sind nicht der Ausgangspunkt der Forschung, sondern ihr Endergebnis; diese Prinzipien gelten nicht für die Natur und der Menschheitsgeschichte, sondern von ihnen abstrahiert, nicht die Natur, nicht die Menschheit ist prinzipienkonform, sondern Prinzipien sind nur wahr, soweit sie der Natur und der Geschichte entsprechen reale Welt aus Gedanken..." (Engels, S. 21) . Und diese „nur materialistische Anschauung“ verfolgt Engels, wir wiederholen, überall und ausnahmslos, indem er Dühring schonungslos wegen der geringsten Abweichung vom Materialismus zum Idealismus verfolgt. Wer „Anti-Dühring“ und „Ludwig Feuerbach“ mit einer gewissen Aufmerksamkeit liest, wird auf Dutzende von Beispielen stoßen, wenn Engels von Dingen und ihren Bildern im menschlichen Kopf, in unserem Bewusstsein, Denken usw. spricht. Engels sagt das nicht Empfindungen oder Vorstellungen sind die „Symbole“ der Dinge, denn konsequenter Materialismus muss hier „Bilder“, Bilder oder Spiegelungen an die Stelle von „Symbolen“ setzen, wie wir an eigener Stelle noch ausführlich zeigen werden. Aber jetzt sprechen wir überhaupt nicht über diese oder jene Formulierung des Materialismus, sondern über den Gegensatz des Materialismus zum Idealismus, über den Unterschied zwischen zwei Hauptrichtungen in der Philosophie. Ist es möglich, von den Dingen zu Empfindungen und Gedanken zu gelangen? Oder von Gedanken und Gefühlen zu Dingen? Die erste, d. h. materialistische Linie wird von Engels vertreten. Die zweite, d. h. idealistische Linie wird von Mach vertreten. Keine Ausflüchte, keine Sophismen (denen wir noch viele begegnen werden) werden nicht die klare und unbestreitbare Tatsache beseitigen, dass E. Machs Lehre von den Dingen als Komplexen von Empfindungen subjektiver Idealismus ist, ein einfaches Kauen des Berkeleianismus. Wenn Körper „Komplexe von Empfindungen“ sind, wie Mach sagt, oder „Kombinationen von Empfindungen“, wie Berkeley sagte, dann folgt zwangsläufig, dass die ganze Welt nur meine Repräsentation ist. Von einer solchen Prämisse aus kann man nicht zur Existenz anderer Menschen als seiner selbst gelangen: das ist der reinste Solipsismus. Mach, Avenarius, Petzoldt und Co. mögen noch so sehr darauf verzichten, tatsächlich werden sie ohne krasse logische Absurditäten den Solipsismus nicht los.

„Der Materialismus nimmt in voller Übereinstimmung mit der Naturwissenschaft die Materie als die primäre Gegebenheit an und betrachtet das Bewusstsein, das Denken, die Empfindung als zweitrangig, weil die Empfindung in einer klar ausgedrückten Form nur mit höheren Formen der Materie (organischer Materie) verbunden ist, und „in die Grundlage des Aufbaus der Materie selbst“ kann man nur die Existenz einer empfindungsähnlichen Fähigkeit vermuten. Das ist zum Beispiel die Annahme des berühmten deutschen Naturforschers Ernst Haeckel, des englischen Biologen Lloyd Morgan und anderer, ganz zu schweigen von Diderots Vermutung, die wir oben zitiert haben.

Es sollte hier besonders darauf hingewiesen werden, dass Lenin sich in seinen materialistischen Ansichten auf die Annahmen und Verdienste westlicher Wissenschaftler bezieht - Philosophen, die eine tiefe Kenntnis des fortschrittlichen philosophischen Denkens des Westens offenbaren. In Zukunft würde Lenin auf ihrer Grundlage revolutionäre gesellschaftspolitische Theorien aufbauen.

„Was den Materialismus betrifft, dem sich Mach auch hier widersetzt, ohne den „Feind“ direkt und klar zu benennen, so haben wir die wirklichen Ansichten der Materialisten bereits am Beispiel von Diderot gesehen. Diese Ansichten bestehen nicht darin, die Empfindung aus der Bewegung der Materie abzuleiten oder auf die Bewegung der Materie zu reduzieren, sondern darin, dass die Empfindung als eine der Eigenschaften der bewegten Materie anerkannt wird. Engels vertrat in dieser Frage den Standpunkt von Diderot. Der Bewegung der Materie wird in der modernen philosophischen Wissenschaft ein wichtiger Platz eingeräumt; modern wissenschaftliche Ideen weitgehend die Ansichten Lenins und seiner Vorgänger wiederholen.

Kapitel V von Band 18 der Gesammelten Werke Lenins endet mit den Worten: „Die moderne Physik liegt in der Geburt. Sie bringt den dialektischen Materialismus hervor. Die Geburt ist schmerzhaft. Abgesehen davon, dass sie ein lebendes und lebensfähiges Wesen sind, geben sie unweigerlich einige tote Produkte und etwas Müll ab, der in die Kläranlage geschickt werden muss. In diese Kategorie gehört aller physikalischer Idealismus, alle empirisch-kritische Philosophie samt Empirie-Symbolik, Empirie-Monismus etc. etc. So bekräftigt Lenin den dialektischen Materialismus als die einzige wahrhaft wissenschaftliche philosophische Theorie, die auf den Gesetzen einer anderen Naturwissenschaft beruht – der Wissenschaft der Naturgesetze.

Das wichtigste Ereignis des Frühjahrs 1909 war für Lenin die Veröffentlichung seines Buches Materialismus und Empiriokritizismus, an dem er neun Monate arbeitete, während er noch in der Schweiz lebte. In Moskau wurde ein Verleger für sie gefunden, Schwester Anna prüfte sorgfältig die Drucke, milderte einige der zu harten Formulierungen, und bald erschien das Buch in einem kanarienfarbenen Umschlag, auf dem sein Pseudonym - Vl. Iljin.

Das Werk behauptete eindeutig, eine grundlegende philosophische Studie zu sein, und Lenin glaubte immer, dass es dieses Werk war, das ihm Grund gab, als wirklich ernsthafter Philosoph angesehen zu werden. Leider offenbarte sich gerade in ihr seine völlige Hilflosigkeit in philosophischen Fragen. Dies ist nur ein weiterer Angriff auf ihre Mitmarxisten, der manchmal in einer wortreichen Form ausgedrückt wird. Er weist auf ihre Fehler hin und greift immer mehr nicht auf Marx zurück, sondern auf Engel was ihre Unterstützung betrifft, stapeln sie Zitat um Zitat wie einige Eiferer des christlichen Dogmas, beziehen sich auf die Heilige Schrift an Ort und Stelle und an den falschen Stellen und vermeiden exakte Texte aus derselben Schrift, die ihren eigenen Erfindungen widersprechen.

Weit davon entfernt, in irgendeiner Weise ein ernsthaftes philosophisches Werk zu sein, kann Lenins Materialismus und Empiriokritizismus als ein überlanger Essay definiert werden, der an Mitglieder der Sozialdemokratischen Partei gerichtet ist, mit der Absicht, sie davon zu überzeugen, sich strikt an seine, und nur seine, Interpretation von zu halten Materialismus. Jeder, der auch nur ein Jota von Lenins Ansichten abwich, wurde zum kleinbürgerlichen Reaktionär erklärt. Berkeley, Hume, Kant – alle zusammen wurden des Rechts beraubt, als Philosophen angesehen zu werden; das gleiche Schicksal ereilte zwei weitere Dutzend „Weisen“, deren Fehler darin bestanden, dass sie sich weigerten zu glauben, dass alles auf der Welt materiell und erkennbar ist, objektiv existiert und bestimmten und unveränderlichen Gesetzen gehorcht. Von allen Kritisierten wurde die härteste Strafe verhängt Alexander Bogdanow- Er war es, der mit Hilfe von Maxim Gorki die Schule des Sozialismus in Capri eröffnete und sogar ein Buch mit dem Titel Empiriomonismus schrieb, in dem er jedoch nicht sehr erfolgreich versuchte, die Ideen des Sozialismus mit dem Idealismus zu verbinden. Lenin argumentiert jetzt heftig mit ihm, jetzt verspottet er ihn offen und geht stellenweise sogar zum Fluchen über. Hier ist eines der beredten Beispiele seiner sogenannten „Kritik“ an Bogdanov:

„Stellen wir uns eine solche Frage“, schreibt Bogdanov in Heft 1. "Empiriomonismus", S. 128-129 - was ist ein "Lebewesen", zB "Mensch"? Und er antwortet: „Der Mensch“ ist zunächst ein gewisser Komplex „unmittelbarer Erfahrungen“. Hinweis: „zunächst“. „Dann erweist sich „der Mensch“ in der weiteren Erfahrungsentwicklung als ein physischer Leib in einer Reihe anderer physischer Leiber für sich und für andere.“
Immerhin ist dies ein kontinuierlicher „Komplex“ von Unsinn, der nur dazu geeignet ist, auf die Unsterblichkeit der Seele oder die Vorstellung von Gott usw. zu schließen. Der Mensch ist zunächst einmal ein Komplex direkter Erfahrungen und in weiterer Entwicklung ein physischer Körper! Das bedeutet, dass es „unmittelbare Erfahrungen“ ohne gibt physischer Körper zum physischen Körper. Wie schade, dass diese großartige Philosophie noch nicht ihren Weg in unsere theologischen Seminare gefunden hat; dort hätten sie alle seine Vorzüge schätzen können.

So könnte zum Beispiel jeder Schuljunge in gleicher Weise nörgeln berühmter Spruch Descartes: „Cogito, ergo sum“.

Lenin schont seinen Gegner nicht. Für ihn sind alle Mittel gut. Er reißt Bogdans Sätze rücksichtslos aus dem Zusammenhang und lässt sie wie Unsinn klingen. Wörter wie "Idiotie", "Wahnsinn", "absoluter Ignorant" sind Blumen im Vergleich zu anderen negativen Beinamen, mit denen er Bogdanov belohnt. Lenins Zügellosigkeit gibt Anlass zu der Annahme, dass er selbst nicht sehr fest in seinen Überzeugungen ist und noch nicht genau weiß, wohin er fährt. Selbstbewusster Ton ist kein Beweis für Selbstgerechtigkeit. Das ist nicht das ehrliche Überlegenheitsgefühl, das zum Beispiel ein Bergsteiger empfindet, der als Erster einen unzugänglichen Gipfel überwunden hat und nun stolz aus großer Höhe auf seine zurückgebliebenen Kameraden herabblickt; bei Lenin ist alles anders. Wenn zum Beispiel derselbe Bergsteiger seinen Weg nach oben geschafft hat und Rivalen, die ihm von der Route aus in den Weg gekommen sind, grob gestoßen hat, hätten wir in diesem Fall allen Grund, einen solchen Gewinner mit Lenin zu identifizieren. Wegstoßen, Umgehen, mit einer Manschette belohnen – das ist in seinem Sinne.

Die materialistischen Ansichten Lenins haben nichts mit Philosophie zu tun. Dies ist eine bestimmte Denkweise, die auf die Frühzeit des Nihilismus zurückgeht, wie sie von den allerersten Nihilisten gedacht wurde. Er ist einer von denen, die wie Bazarov aus Turgenevs " Väter und Kinder“, kann verkünden, dass ein anständiger Chemiker zwanzigmal nützlicher ist als jeder Dichter, wobei er vergisst, dass dies völlig unvergleichbare Konzepte sind und als solche nicht in derselben Gedankenrichtung stehen können. Wir finden ein typisches Stereotyp von Lenins Denken im Kapitel über idealistische Philosophen, wo er aus einem Artikel von Paul Lafargue, dem Schwiegersohn von Karl Marx, zitiert, der neun Jahre vor dem Erscheinen von Lenins Materialismus und Empiriokritizismus in Le Socialiste veröffentlicht wurde. Bringen wir es mit:

„Der Arbeiter, der Wurst isst und 5 Franken am Tag bekommt, weiß sehr wohl, dass ihn sein Herr bestiehlt und dass er Schweinefleisch isst; dass der Besitzer ein Dieb ist und dass die Wurst gut schmeckt und den Körper nährt. „Nichts dergleichen“, sagt der bürgerliche Sophist, ob sie ihn Pyrrho, Hume oder Kant nennen, „die Meinung des Arbeiters darüber ist seine persönliche, d.h. subjektive Meinung; er könnte genauso gut denken, dass der Besitzer sein Wohltäter ist und dass die Wurst aus gehackter Haut besteht, denn er kann die Dinge nicht in sich selbst wissen ...
Die Frage ist falsch gestellt, und darin liegt ihre Schwierigkeit... Um einen Gegenstand zu erkennen, muss der Mensch erst prüfen, ob seine Sinne ihn täuschen... Die Chemiker gingen weiter, drangen in die Körper ein, analysierten sie, zerlegten sie in Elemente umwandelte, dann den umgekehrten Vorgang vollzog, d. h. die Synthese, aus ihren Elementen Körper aufbaute: Von dem Moment an, in dem ein Mensch in der Lage ist, aus diesen Elementen Dinge für seinen Gebrauch herzustellen, kann er, wie Engels sagt, davon ausgehen, dass er Dinge weiß an sich. Der Gott der Christen, wenn er existierte und die Welt erschuf, würde nichts weiter tun.“

So geht Lafargue mit Kant um und zugleich mit der gesamten abendländischen Philosophie von Platon „bis in unsere Tage“. Die Probleme der Philosophie werden vereinfacht und entwertet durch ein bewusstes „Missverstehen“ ihres Wesens. Aber wenn bei Lafargue dieses "Missverständnis" naiv und direkt ist, dann ist bei Lenin alles nicht so. Er möchte, dass alles überzeugend und ernst klingt, aber er fühlt Unsicherheit, eine Art Umständlichkeit, die anscheinend aus einem Gefühl der Widersprüchlichkeit seiner eigenen Schlussfolgerungen stammt; Seite um Seite ist mit Ausrufezeichen gespickt; er schnaubt verächtlich. Zum Beispiel, wenn man die philosophischen Ansichten betrachtet Macha, unterbricht er die Diskussion mit einem unsinnigen Ausruf: „Altes Horn, ehrwürdiger Herr Professor!“ Oder er äußert seine Meinung über den idealistischen Philosophen, Professor an der Moskauer Universität Lopatin Er gibt öffentlich bekannt, dass seine Arbeit im Grenzbereich des Philosophischen und der Polizei liegt.

Lenin schien sich vage bewusst zu sein, dass seine Theorie der materialistischen Weltanschauung anfällig und voller innerer Widersprüche war. Bemerkenswert ist in diesem Zusammenhang, dass er in den Schlusszeilen seines Werkes im Wesentlichen dem Idealismus Tribut zollt, allerdings im negativen Sinne. Wir lesen: „Der neueste [Idealismus] ist nur eine verfeinerte, verfeinerte Form des Fideismus, der voll bewaffnet ist, riesige Organisationen hat und die Massen weiterhin stetig beeinflusst, indem er die geringste Schwankung des philosophischen Denkens zu seinem Vorteil nutzt. Die objektive Klassenrolle der Empiriokritik reduziert sich ganz darauf, den Fideisten in ihrem Kampf gegen den Materialismus im Allgemeinen und gegen den historischen Materialismus im Besonderen zu dienen.

Das Buch „Materialismus und Empiriokritizismus“ erschien im Mai 1909 in einer Auflage von zweitausend Exemplaren. Anna hat ihre Arbeit als Korrektorin nicht sehr gut gemacht – Lenin beschwerte sich, dass der Text voller Tippfehler sei. Es gab nur wenige Leute, die das Buch kaufen wollten, und noch weniger, die es lesen wollten. Aber Lenin war mit einer Tatsache ihres Aussehens zufrieden. Als er dann an die Macht kam, wurde dieses Buch in Moskau mit seinem Vorwort erneut veröffentlicht, in dem er erneut Alexander Bogdanov beschuldigte, diesmal einer der Organisatoren zu sein Proletkult. Lenin war dieser Bewegung gegenüber misstrauisch und behinderte ihre Entwicklung auf jede erdenkliche Weise. Bogdanov war gezwungen, zu seinen früheren Tätigkeiten als medizinischer Forscher zurückzukehren, und transfundierte sich schließlich 1928 infiziertes Blut und starb.

Vladimir Lenin

Materialismus und Empiriokritizismus

Kritische Anmerkungen zu einer reaktionären Philosophie

Vorwort zur Erstausgabe

Eine Reihe von Schriftstellern, die Marxisten sein wollen, haben in diesem Jahr eine echte Kampagne gegen die Philosophie des Marxismus in unserem Land unternommen. In weniger als einem halben Jahr wurden vier Bücher veröffentlicht, die hauptsächlich und fast ausschließlich Angriffen auf den dialektischen Materialismus gewidmet waren. Dazu gehören vor allem "Essays on (? I should have said: against) the Philosophy of Marxism", St. Petersburg., 1908, eine Sammlung von Artikeln von Bazarov, Bogdanov, Lunacharsky, Berman, Gelfond, Yushkevich, Suworow; dann Bücher: Yushkevich - "Materialismus und kritischer Realismus", Berman - "Dialektik im Licht der modernen Wissenstheorie", Valentinov - "Philosophische Konstruktionen des Marxismus".

Alle diese Personen müssen wissen, dass Marx und Engels ihre philosophischen Ansichten dutzende Male als dialektischen Materialismus bezeichneten. Und all diese Gesichter vereint – trotz der scharfen Unterschiede Politische Sichten- Feindschaft gegen den dialektischen Materialismus bei gleichzeitigem Anspruch, Marxisten in der Philosophie zu sein! Engels' Dialektik ist "Mystik", sagt Berman. Engels Ansichten seien „überholt“, wirft Bazarov ganz nebenbei ein, „der Materialismus erweist sich als widerlegt von unseren tapferen Kriegern, die sich stolz auf die „moderne Erkenntnistheorie“ berufen“, zu „ neuste Philosophie“ (oder „neuerer Positivismus“), bis hin zur „Philosophie der modernen Naturwissenschaft“ oder gar „der Philosophie der Naturwissenschaft des 20. Jahrhunderts“. Basierend auf all diesen angeblichen neueste Lehren, setzen sich unsere Vernichter des dialektischen Materialismus furchtlos mit unverblümtem Fideismus auseinander (Lunacharsky ist am deutlichsten, aber keineswegs mit ihm allein!), aber sie verlieren sofort jeden Mut, jeden Respekt vor der eigenen Überzeugung, wenn es um eine direkte Definition geht ihrer Beziehung zu Marx und Engels. Tatsächlich ist es eine völlige Abkehr vom dialektischen Materialismus, d. h. vom Marxismus. Mit Worten - endlose Ausflüchte, Versuche, das Wesentliche der Frage zu umgehen, ihren Rückzug zu vertuschen, an die Stelle des Materialismus im Allgemeinen einen der Materialisten zu setzen, eine entschiedene Weigerung, die unzähligen materialistischen Aussagen von Marx und Engels direkt zu analysieren. Das ist eine echte „Rebellion auf den Knien“, wie es ein Marxist zu Recht formulierte. Das ist typischer philosophischer Revisionismus, denn nur die Revisionisten haben sich einen traurigen Ruf für ihre Abweichung von den Grundansichten des Marxismus und ihre Angst oder Unfähigkeit erworben, offen, direkt, entschieden und klar mit aufgegebenen Ansichten „abzurechnen“. Wenn sich Orthodoxe zufällig gegen die überholten Ansichten von Marx aussprachen (zB Mehring gegen gewisse historische Positionen), geschah dies immer mit einer solchen Bestimmtheit und Gründlichkeit, dass niemand jemals etwas Zweideutiges in solchen literarischen Reden fand.

In den „Aufsätzen „über“ die Philosophie des Marxismus“ gibt es jedoch einen Satz, der der Wahrheit ähnlich ist. Dies ist Lunacharskys Satz: „vielleicht wir“ (das heißt offensichtlich alle Mitarbeiter der Essays) „wir irren uns, aber wir suchen“ (S. 161). Dass die erste Hälfte dieses Satzes absolute und die zweite - relative Wahrheit enthält, werde ich versuchen, in dem Buch, das dem Leser zur Kenntnis gebracht wird, in allen Einzelheiten zu zeigen. Nun möchte ich nur anmerken, dass unsere Philosophen, wenn sie nicht im Namen des Marxismus, sondern im Namen einiger „suchender“ Marxisten sprächen, mehr Respekt sowohl vor sich selbst als auch vor dem Marxismus zeigen würden.

Was mich betrifft, so bin ich auch ein „Suchender“ in der Philosophie. Genau: Ich habe es mir in diesen Notizen zur Aufgabe gemacht, herauszufinden, wofür die Leute verrückt sind, etwas unglaublich Verworrenes, Wirres und Reaktionäres unter dem Deckmantel des Marxismus darzustellen.

September 1908

Vorwort zur zweiten Auflage

Diese Ausgabe unterscheidet sich, abgesehen von einigen Korrekturen des Textes, nicht von der vorherigen. Ich hoffe, dass es ungeachtet der Kontroverse mit den russischen "Machisten" als Leitfaden zum Kennenlernen der Philosophie des Marxismus, des dialektischen Materialismus sowie der philosophischen Schlussfolgerungen daraus nützlich sein wird neueste Entdeckungen Naturwissenschaften. Was die neuesten Werke von A.A. VI Nevsky gibt die notwendigen Anweisungen. Tov. W. I. Newski, der nicht nur als Propagandist im Allgemeinen, sondern auch als Mitglied der Parteischule im Besonderen tätig war, hatte jede Gelegenheit, um sicherzustellen, dass A. A. Bogdanov bürgerliche und reaktionäre Ansichten unter dem Deckmantel der „proletarischen Kultur“ propagierte.


STATT EINFÜHRUNG

Wie einige „Marxisten“ den Materialismus 1908 und einige Idealisten 1710 ablehnten

Jeder, der sich mit philosophischer Literatur einigermaßen auskennt, sollte wissen, dass es kaum einen zeitgenössischen Professor der Philosophie (und auch der Theologie) gibt, der sich nicht direkt oder indirekt mit der Widerlegung des Materialismus beschäftigt. Hundert- und tausendmal wurde der Materialismus für widerlegt erklärt, und zum hundertundersten, zum tausendundersten Mal widerlegen sie ihn bis heute. Unsere Revisionisten beschäftigen sich alle mit der Widerlegung des Materialismus, während sie vorgeben, dass sie tatsächlich nur den Materialisten Plechanow widerlegen und nicht den Materialisten Engels, nicht den Materialisten Feuerbach, nicht die materialistischen Ansichten von I. Dietzgen – und dann den Materialismus widerlegen aus der Sicht des "neuen" und "modernen" Positivismus, der Naturwissenschaft usw. Ohne Zitate zu zitieren, die jeder, der will, in den oben genannten Büchern zu Hunderten finden wird, werde ich an die Argumente erinnern, mit denen Basarow, Bogdanow, Juschkewitsch, Walentinow, Tschernow und andere Machisten den Materialismus besiegten. Diesen letzten Ausdruck, der übrigens kürzer und einfacher ist und in der russischen Literatur bereits das Staatsbürgerrecht erhalten hat, werde ich überall zusammen mit dem Ausdruck "Empirio-Kritik" verwenden. Dass Ernst Mach derzeit der populärste Vertreter der Empiriokritik ist, ist in der philosophischen Literatur allgemein anerkannt, und die Abweichungen Bogdanows und Juschkewitschs vom „reinen“ Machismus sind, wie weiter unten gezeigt wird, völlig zweitrangig.

Materialisten, so sagt man uns, erkennen etwas Undenkbares und Unerkennbares – „Dinge an sich“, Materie „außerhalb der Erfahrung“, außerhalb unseres Wissens. Sie verfallen in echte Mystik und geben etwas Jenseitiges zu, jenseits der Grenzen von „Erfahrung“ und Wissen. Bei der Interpretation dieser Materie, die auf unsere Sinne einwirkt, Empfindungen hervorruft, legen die Materialisten das "Unbekannte", das Nichts zugrunde, weil sie selbst unsere Gefühle für die einzige Quelle der Erkenntnis erklären. Die Materialisten verfallen in den „Kantianismus“ (Plechanow gesteht die Existenz von „Dingen an sich“, also Dingen außerhalb unseres Bewusstseins ein), sie „verdoppeln“ die Welt, predigen „Dualismus“, weil sie hinter den Phänomenen noch ein Ding an sich haben, jenseits direkter Gefühlsdaten - etwas anderes, eine Art Fetisch, "Idol", absolut, die Quelle der "Metaphysik", das Gegenstück der Religion ("heilige Materie", wie Bazarov sagt).

Der Gründer der Bolschewistischen Partei und des Sowjetstaates, Wladimir Iljitsch Lenin (1870-1924), gilt als größter Vertreter des Marxismus nach Marx und Engels. Gezwungen, seinen Beitrag zur marxistischen politischen Ökonomie und zur Doktrin des Sozialismus (Analyse der Entwicklung des Kapitalismus in Russland, Theorie des Imperialismus, Plan für den Aufbau des Sozialismus usw.) beiseite zu lassen, werden wir uns auf die philosophische Position von konzentrieren Lenin als Autor zweier philosophischer Werke und einer Reihe von Ideen philosophischer Natur, die viele seiner Werke durchziehen.

Zunächst stellen wir fest, dass die Idee der Einheit der drei Teile des Marxismus, einschließlich des philosophischen Teils, bei Lenin nicht sofort Gestalt annahm. In der ersten Periode seiner Tätigkeit (1893-1899), als er nach Plechanow begann, die Populisten und dann die "Rechtsmarxisten" (insbesondere Struve) zu kritisieren, neigte er dazu, über das Absterben der Philosophie nachzudenken , der glaubt, dass "sich sein Material zwischen verschiedenen Zweigen der positiven Wissenschaft auflöst. Dementsprechend betrachtete er den historischen Materialismus als eine spezifische Wissenschaft – die Soziologie – und definierte die Dialektik als eine wissenschaftliche Methode in der Soziologie.

Das störte freilich nicht daran, dass er in seinen ersten großen Werken - "Was sind "Volksfreunde" und wie kämpfen sie gegen die Sozialdemokraten?" (1894) und "Der ökonomische Inhalt des Populismus und seine Kritik im Buch von Mr. Struve" (1895) - es gab Ideen, die man als philosophisch bezeichnen kann. So betonte Lenin, indem er den Narodniki-Führer N. K. Michailowski kritisierte, dass man bei der Bestimmung der Entwicklungspfade Russlands nicht von den gewünschten, nicht von den Idealen einzelner Personen ausgehen darf, sondern von den objektiven Prozessen und Tendenzen, die der Gesellschaft als Ganzes innewohnen Organismus.

Eine bedeutende Änderung in Lenins Einstellung zur Philosophie vollzog sich offenbar, als unter den westlichen Sozialdemokraten Diskussionen über den Revisionismus von E. Bernstein begannen und eine Abgrenzung zwischen dem revolutionären und dem zukünftigen reformistischen Flügel der sozialdemokratischen Bewegung einsetzte. In diesen Auseinandersetzungen wurden bereits philosophische Fragen berührt (wir erinnern daran, dass Bernstein vorschlug, die Dialektik im Marxismus aufzugeben). Aber diese Fragen stellten sich besonders scharf, als eine Reihe von Marxisten, die glaubten, der Marxismus habe keine eigene Philosophie, begannen, ihn auf dem Gebiet der Erkenntnistheorie zu ergänzen, die einen mit dem Neukantianismus, die anderen mit der Empiriokritik (was war besonders weit verbreitet in Russland).

Lenin stimmte wie Plechanow weder dem einen noch dem anderen zu, weil er glaubte, dass es unmöglich sei, die materialistische Lehre des Marxismus mit der idealistischen Erkenntnistheorie zu verbinden. Der Marxismus muss und hat seine eigene Philosophie, einschließlich der Erkenntnistheorie. So musste Lenin nicht nur die Philosophie als solche anerkennen, sondern sich auch mit philosophischen und erkenntnistheoretischen Fragen auseinandersetzen, was in seinem philosophischen Werk Materialismus und Empiriokritizismus (1909) mündete.

Lenin kritisiert die Empiriokritik in der Person ihrer Gründer E. Mach und R. Avenarius sowie ihrer russischen Anhänger A. A. Bogdanov, V. A. Bazarov, P. S. Yushkevich, N. Valentinov und andere und charakterisiert seine Erkenntnistheorie als subjektiv - idealistisch und stellt ihr die materialistische, genauer die dialektisch-materialistische Erkenntnistheorie des Marxismus gegenüber. Er glaubt, dass der dialektische Materialismus, wie jeder Materialismus, Erkenntnis als einen Prozess der Reflexion durch eine Person der objektiven Realität betrachtet, während der subjektive Idealismus der Anhänger von Empiriokritizismus und Machismus, ebenso wie der subjektive Idealismus von Berkeley, Erkenntnis nicht anerkennt als Widerspiegelung der objektiven Realität und betrachtet sie als einen Prozess, der vollständig innerhalb des Bewusstseins fließt. Infolgedessen, betont Lenin, verfällt die Empiriokritik in den Solipsismus (Ich allein existiere) und gerät in Konflikt mit der Naturwissenschaft, die von der vom Menschen unabhängigen Existenz der Welt spricht.

Wenn wir von dieser Frage ausgehen, so glaubte Lenin, dann folgt daraus, dass die verschiedenen philosophischen „Schulen“, die untereinander über das eine oder andere erkenntnistheoretische Detail streiten, einander nichts beweisen können und dadurch nur die philosophische Haupteinteilung in Idealismus und Materialismus verschleiern Streitigkeiten.

Die Situation ist ernster, wenn Mach, Avenarius und ihre Anhänger versuchen, den Materialismus zu widerlegen, indem sie sich auf die neuesten revolutionären Errungenschaften der Physik beziehen - die Entdeckung der Radioaktivität, des Elektrons, die Tatsache der Variabilität seiner Masse und andere. Das mechanistische Bild der Welt mit seinen unveränderlichen Atomen, seiner unveränderlichen Masse und anderen Absoluten bricht wirklich zusammen. Aber bedeutet das, dass die Materie verschwindet und der darauf basierende Materialismus zusammenbricht? Auf keinen Fall, sagt Lenin. Auch hier gilt es zwischen philosophischen und nicht-philosophischen Fragen zu unterscheiden. Die Frage nach den spezifischen Eigenschaften der Materie wird von den Fachwissenschaften und vor allem von der Physik entschieden. Und "die einzige "Eigenschaft" der Materie, mit deren Anerkennung der philosophische Materialismus verbunden ist, ist die Eigenschaft, eine objektive Realität zu sein, außerhalb unseres Bewusstseins zu existieren"

 

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