آگاهی انسان یک ورق کاغذ است، یک لوح سفید. توسعه روش شناختی با موضوع: کلاس کارشناسی ارشد از یک لوح پاک...
من گوش دادن به کتاب مکس تگمارک را تمام کردم جهان ریاضی ما(مکس تگمارک، جهان ریاضی ما). من می توانم این کتاب را به هر کسی که می خواهد بداند فیزیکدانان کیهان شناسی چه می کنند توصیه می کنم. این کتاب در قالب یک داستان شخصی از مردی نوشته شده است که سرانجام با نحوه کار جهان آشنا شد. این کتاب به زبانی خوب و قابل فهم نوشته شده است و در عین حال بسیاری از ایده های شیک کیهان شناسی مدرن را در سطح خوبی توضیح می دهد. بخش قابل توجهی از کتاب به دیدگاه های اصلی نویسنده اختصاص دارد. لازم به ذکر است که مکس تگمارک استاد موسسه معتبر فناوری ماساچوست (MIT) است.
عنوان یادداشت من به این دلیل است که ماکس تگمارک به بررسی ساختار جهان می پردازد و در عین حال به نظر می رسد او نمی داند که قبل از او نسل های زیادی از فیلسوفان در مورد این سؤال متحیر بودند. استیون هاوکینگ در کتابش هدف بالاتراعلام کرد که فلسفه مرده است زیرا فیلسوفان نمی توانند دستاوردهای فیزیک مدرن را درک کنند. احتمالاً به همین دلیل است که مکس تگمارک حل مسائل فلسفی را با سخت گیری انجام می دهد از نظر علمیبدون توجه به دیدگاه های منسوخ فیلسوفان.
از آنجایی که تگمارک ایده های خود را بدون توجه به دیگران ارائه می دهد، او موفق می شود تصویر نسبتاً منسجمی از جهان بسازد. از دیدگاه من، کتاب تگمارک دقیقاً به دلیل همین شرایط مفید است، زیرا اکنون می توان از تصویر جهان ساخته شده توسط تگمارک در چارچوب بحث مقایسه ای از تصاویر جایگزین جهان استفاده کرد.
من رویکرد تگمارک را برای حل سؤالات ابدی با استفاده از مثالی از رابطه بین یک مدل ریاضی و واقعیت نشان خواهم داد. از یک سو، ما در وجود واقعیتی که قبل از پیدایش انسان به خودی خود وجود داشته است، شک نداریم. از سوی دیگر، قوانین فیزیک که با معادلات ریاضی بیان می شوند، واقعیتی را که ما از سطح جهان مرئی تا سطح ریز ذرات مشاهده می کنیم، کاملاً توصیف می کنند. چه چیزی از این نتیجه می شود؟ آیا در واقعیت می توان چیزی را یافت که با زبان ریاضیات قابل بیان نباشد؟ پاسخ تگمارک این است که موفقیت علم به ما نشان می دهد که مطلقاً همه چیز را می توان با زبان ریاضیات بیان کرد و در نتیجه واقعیت چیزی بیش از یک ساختار ریاضی نیست. بر این اساس، تگمارک پیشنهاد می‌کند که عنوان کتابش را در به معنای واقعی کلمهکلمات
چند نتیجه گیری دیگر در مورد ساختار جهان در چارچوب ایده های ماکس تگمارک:
- زمان یک توهم است زیرا ساختار ریاضی ابدی و تغییرناپذیر است.
- ساختارهای ریاضی دیگری نیز وجود دارد که به این نتیجه می‌رسد که جهان‌های موازی سطح چهارم وجود دارند.
- جهان های موازی سطوح اول، دوم و سوم در چارچوب یک ساختار ریاضی مربوط به جهان ما وجود دارند که در واقع از جهان های بسیاری تشکیل شده است.
- جهان های موازی سطح دوم با جهان هایی با قوانین مختلف فیزیک مطابقت دارد (جهان جیبی).
- جهان های موازی سطح اول و سوم با یک جهان با قوانین فیزیک مشابه مطابقت دارد. ناظر می تواند قوانین فیزیک را تشخیص دهد، اما در تشخیص اینکه در کدام یک از جهان های سطح اول و سوم قرار دارد مشکل دارد.
چند فکر در این مورد.
1) هنگام بحث در مورد مسائل جداسازی علم از شبه علم و شبه علم باید از کتاب ماکس تگمارک استفاده شود. کسانی که می دانند چگونه خط مرزی را ترسیم کنند، باید کتاب تگمارک را رد کنند و از او بخواهند که نظریات استاد انستیتوی فناوری ماساچوست را که اتفاقاً قبلاً در مجلات علمی منتشر شده است، به کدام یک از این دسته بندی ها توضیح دهد. طبقه بندی شده. دریافت نظر در این مورد از کمیسیون RAS در مورد مبارزه با شبه علم بسیار جالب خواهد بود.
2) کتاب فرصت خوبی برای ردیابی این است که چگونه موقعیت عقل سلیم، هنگام عبور از یک مرز مشخص، منجر به پیامدهایی می شود که عقل سلیم اولیه را انکار می کند. این مرزها مبهم هستند، اما می توان آنها را به وضوح در چارچوب عمل گرایی تعریف کرد. به عنوان مثال، دو عبارت متضاد را در نظر بگیرید:
- الف) واقعیت بنیادی یک ساختار ریاضی است.
- ب) واقعیت بنیادی یک ساختار ریاضی نیست.
آیا تفاوت عملی بین دو عبارت بالا وجود دارد؟ بدیهی است که نه. شما می توانید بگویید A)، می توانید بگویید B). با این حال، در هر صورت، شما باید به سر کار بروید و در آنجا کسب درآمد کنید. ما افراد تنبل ثروتمند را در نظر نمی گیریم، اگرچه حتی در این مورد نیز تفاوتی در پیامدهای A) و B وجود ندارد.
3) شیفتگی تگمارک به ساختارهای ریاضی به این دلیل است که به نظر او با استفاده از معادلات ریاضی می توان از ابهام زبان انسان خلاص شد. بیایید بیانیه کلاسیک را به یاد بیاوریم
"حتی اگر توضیح شما آنقدر واضح باشد که هرگونه تفسیر نادرست را حذف کند، باز هم کسی وجود خواهد داشت که شما را اشتباه متوجه خواهد شد."
به نظر می رسد تگمارک معتقد است که قوانین مورفی برای معادلات ریاضی اعمال نمی شود. خوب، "زندگی خود چنین افرادی را به شدت مجازات خواهد کرد."
4) در پایان کتاب، تگمارک به زمین بازگشته و متوجه می شود که ما به دور از یک جامعه ایده آل زندگی می کنیم. او می بیند که نیروهای قدرتمند ضد علمی وجود دارند که توسعه جامعه را تهدید می کنند. در نتیجه، تگمارک برای ایجاد تفاوت (انجام یک کار خوب) تماس می گیرد. اینکه چگونه فردی که در یک ساختار ریاضی ابدی و تغییرناپذیر زندگی می‌کند، می‌تواند بر هر چیزی تأثیر بگذارد، هنوز توضیح داده نشده است. بطور کلی فصل پایانیبا ساده لوحی او مرا شگفت زده کرد. به نظر می رسد تگمارک یک رویاپرداز فضایی اصلاح ناپذیر است.
P.S. کتاب تگمارک بیان می‌کند که هیو اورت سوم (خلق تفسیر جهان‌های متعدد) توسط محیط دانشگاهی زمان خود طرد شد و بنابراین باید به عنوان یک شهید علم دیده شود. این درست نیست، زیرا اورت اصلاً علاقه ای به حرفه آکادمیک نداشت. اورت یک زندگی خوب و مرفه می خواست و چنین زندگی برای او کاملاً موفق بود. اورت شبیه شهید علم نیست. در مورد این موضوع، یک کتاب فوق العاده را ببینید
«لوح خالی» ترجمه‌ای است از اصطلاح لاتین قرون وسطایی tabula rasa (به معنای واقعی کلمه، «لوح تمیز» که برای نوشتن در نظر گرفته شده است). این عبارت معمولاً به فیلسوف جان لاک (1632-1704) نسبت داده می شود، اگرچه او در واقع از استعاره متفاوتی استفاده کرده است. در اینجا گزیده ای معروف از مقاله او "تجربه در ذهن انسان NI":
بیایید فرض کنیم که ذهن، به اصطلاح، کاغذ سفیدی است بدون هیچ نشانه یا ایده. اما چگونه آنها را بدست می آورد؟ او آن ذخایر عظیم آنها را که تخیل فعال و بی‌کران بشر با تنوع تقریباً بی‌نهایت کشیده است، از کجا به دست می‌آورد؟ این همه مطالب استدلال و معرفت را از کجا می آورد؟ به این در یک کلمه پاسخ می دهم: از تجربه.
لاک نظریه‌های ایده‌های فطری را مورد انتقاد قرار داد که بر اساس آن اعتقاد بر این بود که مردم با مفاهیم ریاضی آماده متولد می‌شوند. حقایق ابدیو ایده خدا یک نظریه جایگزین، تجربه گرایی، توسط لاک به عنوان یک نظریه روانشناسی که کارکردهای ذهن را توصیف می کند و هم به عنوان یک نظریه معرفت شناسی، در نظر گرفت که به این سؤال پاسخ می دهد که چگونه حقیقت را درک می کنیم. هر دوی این جهت ها به پیشرفت او کمک کردند فلسفه سیاسیکه اساس لیبرال دموکراسی به شمار می رود. لاک علیه توجیه جزمی وضعیت موجود سیاسی، مانند اقتدار کلیسا و حق الهی پادشاهان، که در زمان او حقایق بدیهی تلقی می شدند، استدلال می کرد. او استدلال کرد که نظم اجتماعی نیاز به بازاندیشی کامل دارد، بر اساس توافق متقابل بر اساس دانشی که هر فردی می تواند بر آن تسلط یابد. ایده‌ها از تجربه زاییده می‌شوند که از انسان به انسان متفاوت است، و اختلاف نظر ناشی از این نیست که یکی برای درک حقیقت مناسب است و دیگری معیوب است، بلکه به این دلیل است که این دو ذهن به روش‌های متفاوتی شکل گرفته‌اند. . و باید به این تفاوت ها احترام گذاشت نه اینکه سرکوب شود. ایده لاک در مورد "لوح خالی" پایه های وجود قدرت سلطنتی و اشرافیت موروثی را تضعیف کرد، که دیگر نمی توانست حکمت ذاتی یا فضایل خاص خود را ادعا کند، زیرا فرزندان خانواده های نجیب همان "لوح های سفید" متولد شده بودند. مانند افراد دیگر این ایده همچنین استدلال قوی علیه برده داری بود - موقعیت تحقیرآمیز و فرودست برده ها دیگر با ویژگی های ذاتی آنها قابل توجیه نبود.
در طول قرن گذشته، دکترین تخته سنگ تمیز" دستور کار اکثر علوم اجتماعی و انسانی را تعیین کنید. روانشناسی سعی کرده است تا با چند مکانیسم یادگیری ساده تمام افکار، احساسات و رفتار انسان را توضیح دهد. علوم اجتماعی همه سنت ها و نظم اجتماعی را نتیجه اجتماعی شدن کودکان تحت تأثیر فرهنگ اطراف تفسیر می کند: سیستمی از کلمات، تصاویر، کلیشه ها، الگوها و تأثیر غیرقابل پیش بینی پاداش ها و مجازات ها. فهرست طولانی و رو به رشدی از مفاهیمی که به نظر می رسد در تفکر انسان ذاتی هستند (عواطف، خویشاوندی، جنسیت، بیماری، طبیعت و جهان به طور کلی) اکنون "اختراع" یا "ساخته شده اجتماعی" در نظر گرفته می شوند. تخته سفید تبدیل به گاو مقدس باورهای سیاسی و اخلاقی مدرن شده است. بر اساس این آموزه، هرگونه تفاوتی که بین نژادها، گروه های قومی، جنسیت و افراد وجود دارد، نه از ویژگی های ذاتی، بلکه از تجربیات مختلف زندگی ناشی می شود. با اصلاح والدین، آموزش، رسانه ها و پاداش های اجتماعی، تجربه را تغییر دهید و فرد را تغییر دهید. عقب ماندگی اجتماعی، فقر و رفتارهای ضداجتماعی را می توان ریشه کن کرد و به علاوه، انجام ندادن آن غیرمسئولانه است. و تبعیض بر اساس ویژگی های ظاهراً ذاتی جنسیت یا گروه قومی به سادگی پوچ است.
دکترین لوح خالی اغلب با دو مورد دیگر همراه است و هر دو نیز جایگاه مقدسی در زندگی فکری مدرن به دست آورده اند. عنوانی که من به اولین مورد از آنها دادم اغلب با فیلسوف ژان ژاک روسو (1712-1778) مرتبط است، اگرچه در واقع از شعر جان درایدن به نام "فتح گرانادا" که در سال 1670 منتشر شد آمده است:
من آزادم، مانند انسان اول - فرزند طبیعت،
زمانی که اسارت هنوز وارد کد قوانین نشده بود،
وقتی در جنگل ها وحشی نجیبی جست و خیز می کرد.
مفهوم وحشی نجیب از رویارویی استعمارگران اروپایی و قبایل بومی در قاره آمریکا، آفریقا و بعداً اقیانوسیه الهام گرفته شد. این عقیده را منعکس می کند که مردم به طور طبیعی بی خود، صلح طلب و آرام هستند و رذایلی مانند طمع، ظلم و اضطراب محصول تمدن هستند. روسو در سال 1755 نوشت:
... بسیاری (نویسندگان) به این نتیجه رسیدند که انسان ذاتاً ظالم است و برای تلطیف اخلاقش به کنترل بیرونی نیاز دارد. در این میان، هیچ چیز حلیم‌تر از انسان در حالت اولیه نیست که طبیعتاً به همان اندازه از بی‌عقلی حیوانات و از دانش فاجعه‌آمیز انسان در حالت مدنی دور است... هر چه بیشتر در این حالت تأمل کنید، بیشتر متقاعد خواهید شد. این است که کمترین دستخوش انقلاب شده است، این که برای یک فرد بهترین است و او باید تنها در نتیجه یک حادثه فاجعه بار از این حالت خارج می شود، که به نفع عمومی هرگز نباید اتفاق می افتاد. مثال وحشی‌ها که تقریباً همگی در این مرحله از رشد یافت شدند، به نظر می‌رسد که ثابت می‌کند که نوع بشر خلق شده است تا برای همیشه باقی بماند، که این حالت جوان واقعی جهان است و همه پیشرفت‌های بعدی آن ظاهراً نشان‌دهنده گام هایی به سوی بهبود فردی، اما در واقع - به کسادی نژاد.
از اینجا مشخص می شود که در حالی که مردم بدون یک قدرت مشترک زندگی می کنند که همه آنها را در ترس نگه می دارد، آنها در آن حالتی هستند که جنگ نامیده می شود و دقیقاً در وضعیت جنگ همه علیه همه ... در چنین حالتی جایی وجود ندارد. برای کار سخت، زیرا هیچ کس ثمره کار خود را تضمین نمی کند، و بنابراین هیچ کشاورزی، کشتیرانی، تجارت دریایی، ساختمان های راحت، هیچ وسیله ای برای رفت و آمد و جابجایی اشیاء لازم نیست. قدرت زیادهیچ شناختی از سطح زمین، محاسبه زمان، صنایع دستی، ادبیات، جامعه وجود ندارد و بدتر از همه ترس ابدی و خطر دائمی مرگ خشونت آمیز وجود دارد و زندگی انسان تنها و فقیرانه است. ناامید، احمق و کوتاه مدت
هابز معتقد بود که مردم تنها با تسلیم آزادی خود به یک حاکم عالی یا مجلس نماینده می توانند از این وجود جهنمی فرار کنند. او آن را لویاتان نامید - یک کلمه عبری، نام هیولای دریایی که توسط یهوه در طلوع آفرینش فتح شد. خیلی بستگی به این دارد که حق با کدام یک از این انسان شناسان صندلی راحتی است. اگر مردم وحشی نجیب هستند، برای حکومت نیازی به لویاتان نیست. علاوه بر این، با وادار کردن مردم به کنار گذاشتن دارایی خود، تمایز آن از اموال دیگران، دارایی هایی که در غیر این صورت ممکن است از آنها برخوردار باشند، خود لویاتان حرص و طمع استثنایی و جنگ طلبی را ایجاد می کند که برای کنترل آن طراحی شده است. یک جامعه شاد مال ما خواهد بود. تنها کاری که باید انجام شود این است که از شر موانع سازمانی که ما را از آن جدا می کند خلاص شویم. از سوی دیگر، اگر مردم به طور طبیعی بد هستند، بهترین چیزی که می‌توانیم به آن امیدوار باشیم، یک آتش‌بس ناآرام است که توسط پلیس و ارتش اجرا می‌شود.
هر دو نظریه پیامدهایی برای حریم خصوصی. هر کودکی وحشی به دنیا می آید (به معنی بی فرهنگ)، بنابراین اگر وحشی ها ذاتاً مطیع و حلیم هستند، تربیت کودک فقط مستلزم فراهم آوردن فرصت هایی برای رشد استعدادهای ذاتی خود است. افراد بد- محصول جامعه ای که آنها را به فساد کشیده است. اگر وحشی ها بد هستند، پس آموزش منطقه انضباط و درگیری است و تبهکاران جنبه تاریکی را نشان می دهند که به درستی رام نشده است. آثار واقعی دانشمندان همیشه پیچیده تر از نظریه هایی است که با آنها در کتاب های درسی ارائه می شود. در واقع، دیدگاه هابز و روسو چندان متفاوت نیست. روسو، مانند هابز، (به اشتباه) معتقد بود که وحشی ها تنها هستند، بدون پیوندهای عشق و وفاداری، بیگانه با همه کارها و مهارت ها (و او می توانست با اعلام اینکه آنها حتی زبانی ندارند، هابز را سرلوحه خود قرار دهد). هابز لویاتان خود را تجسم اراده جمعی تصور کرد و توصیف کرد که نوعی قرارداد اجتماعی به او سپرده شده بود. مشهورترین اثر روسو «درباره قرارداد اجتماعی» نام دارد که در آن از مردم می‌خواهد که منافع خود را تابع «اراده عمومی» قرار دهند. با این وجود، هابز و روسو همان «وضعیت ابتدایی» را که در قرون بعدی الهام‌بخش متفکران بود، به شیوه‌های متفاوتی به تصویر کشیدند.
نمی توان متوجه تأثیر مفهوم "وحشی نجیب" بر خودآگاهی انسان مدرن نشد. در تعهد فعلی به هر چیز طبیعی (غذا، دارو، زایمان) و بی اعتمادی به آنچه توسط انسان ایجاد می شود، قابل توجه است. از آنجایی که سبک تربیتی و تربیتی مستبدانه مد نیست و مشکلات اجتماعی را بیشتر به عنوان عیب های قابل اصلاح در نهادهای اجتماعی ما تلقی می کند تا تراژدی های ذاتی زندگی انسان.
کلاس مستر
از ابتدا…
ظهر بخیر، همکاران عزیز!
یکی از حکمت های شرقی می گوید: به من بگو - و فراموش خواهم کرد، به من نشان بده - و به یاد خواهم آورد، بگذار خودم انجامش دهم - و می فهمم! امروزه معلمان با وظیفه پرورش شایستگی در دانش آموزان مواجه هستند که باعث موفقیت دانش آموز می شود.
موفقیت در درک شما چیست؟
(تقاضا، شغل، دستاوردها...)
به نظر شما موفقیت امروز ما در جامعه به چه عواملی بستگی دارد؟
(تحصیل خوب، حرفه ای بودن، تحقق، انگیزه و آرزو، خودکفایی، سلامت، اعتماد به نفس، شانس، حمایت خانواده...)
می خواهم از شما بپرسم آیا می خواهید فرزندانتان موفق باشند؟
متشکرم. من هم دوست دارم شاگردانم موفق باشند. و از خودم پرسیدم که من به عنوان یک معلم چه کاری می توانم انجام دهم تا مطمئن شوم دانش آموزانم موفق هستند و در نتیجه در تقاضا هستند جامعه مدرن? چگونه یادگیری را جذاب و فعال کنیم تا معنای شخصی پیدا کند و شما را از یادگیری چیزهای جدید منصرف نکند. شروع به جستجوی پاسخ کردم. پاسخ سوالاتم را در استفاده از روش های تدریس تعاملی در درس هایم یافتم. یک ورق کاغذ خالی در دستانم است.
به من بگو، یک برگه خالی در دست معلم چه معنایی دارد؟
یک لوح خالی به خودی خود یک رویکرد خلاقانه را پیش‌فرض می‌گیرد؛ هم برای معلم و هم برای دانش‌آموز الهام‌بخش فعالیت می‌شود، به همین دلیل است که من کلاس کارشناسی ارشد خود را "از یک لوح خالی..." نامیدم.
کلمه "تعاملی" خود از انگلیسی می آید (بین - "بین"، عمل - "عمل")، بنابراین، روش های تعاملی به همه شرکت کنندگان در فرآیند آموزشی اجازه می دهد تا یاد بگیرند که با یکدیگر تعامل داشته باشند. این روش‌ها بیشترین سازگاری را با رویکرد فردمحور به یادگیری دارند، زیرا شامل یادگیری مشترک (جمعی، مشارکتی) می‌شوند و دانش‌آموز و معلم هر دو موضوع فرآیند آموزشی هستند. معلم اغلب فقط به عنوان سازمان دهنده فرآیند یادگیری، رهبر گروه عمل می کند و شرایطی را برای ابتکار دانش آموزان ایجاد می کند. امروزه روش های تدریس طیف وسیعی از تکنیک ها، اشکال و روش های تدریس تعاملی را به معلم ارائه می دهد. تجربه کاری من نشان می دهد که یکی از جالب ترین آنها تکنیک ایجاد خوشه است. یک خوشه یک دسته است، و همچنین یک تجمع، یک غلظت. در فعالیت های آموزشی، خوشه ها روشی گرافیکی برای سازماندهی مطالب آموزشی هستند.
خوشه ها یک فرم ترسیمی هستند که ماهیت آن این است که یک کلمه کلیدی (ایده، موضوع) در وسط برگه نوشته می شود و اطلاعات به نحوی مرتبط با آن در کناره های آن ثبت می شود.
در مرکز یک موضوع وجود دارد، اطراف آن واحدهای معنایی بزرگ وجود دارد، آنها را با یک خط مستقیم به موضوع متصل می کنیم، هر واحد معنایی ویژگی ها و ویژگی های خاص خود را دارد.
می توان از خوشه استفاده کرد مراحل مختلفدرس در مرحله چالش - برای تحریک. در مرحله درک - ساختار مواد آموزشی. در مرحله تأمل - هنگام جمع بندی.
برای اینکه بفهمید چگونه می توانید در عمل با این تکنیک کار کنید، درس زیر را به شما پیشنهاد می کنم.
درس مطالعات اجتماعی پایه دهم.
معلم وارد کلاس می شود.
پس از احوالپرسی، وقتی دانش آموزان پشت میزهای خود می نشینند، معلم سؤالی می پرسد:
وقتی من وارد شدم چرا ایستادی؟(این هنجار است)
هنجارهای پذیرفته شده در جامعه چه نام دارند؟(اجتماعی)
آیا می توانید موضوع درس را تعیین کنید؟(هنجارهای اجتماعی)
شخصی را انتخاب کنید که اطلاعات را روی تابلو ثبت کند.
انجمن ها، واحدهای معنایی مرتبط با مفهوم "هنجارهای اجتماعی" را نام ببرید. شهود، تخیل خود را آزاد بگذارید و از گفتن هر چه به ذهنتان می رسد نترسید.
(دین، قانون، اخلاق، زیبایی شناسی، اخلاق، آداب و رسوم، سنت ها، هنجارهای سیاسی)
واحدهای معنایی که نام بردید در چه گروه معنایی قابل ترکیب هستند؟(انواع هنجارهای اجتماعی)
همزمان نوشتن روی تابلو در حال انجام است.
آیا هنجارهای اجتماعی همیشه رعایت می شود یا مواردی از نقض آنها وجود دارد؟(متاسفانه هنجارهای اجتماعی اغلب نقض می شود)
به رفتاری که از هنجار منحرف می شود چه می گویید؟
(انحرافی)
اشکال اصلی رفتار انحرافی چیست؟
(الکلیسم، اعتیاد به مواد مخدر، جنایت، خودکشی، بزهکاری)
آیا رفتار انحرافی همیشه منفی است؟
(خیر نه همیشه. به گفته کارشناسان وجود رفتار انحرافی در جامعه مدرن اجتناب ناپذیر است. گاهی اوقات رفتار انحرافی مثبت است)
نمونه هایی از رفتار انحرافی مثبت را بیان کنید.
(قهرمانان ملی، ورزشکاران برجسته، رهبران سیاسی، رهبران صنعتی، مخترعان)
عنصر یا مکانیسم کنترل اجتماعی را نام ببرید؟
(تحریم ها)
چه نوع تحریم هایی را می توانید نام ببرید؟
(مثبت، منفی، رسمی، غیر رسمی)
طراحی خوشه در حال تکمیل است.
با تشکر از کار!
ایده من استفاده از یک سازمان دهنده گرافیکی (خوشه ای) برای ایجاد درک دانش آموزان از هنجارهای اجتماعی بود.
استفاده از این تکنیک به رشد دانش آموزان در کلاس درس کمک می کند؟
توانایی طبقه بندی و نظام مند کردن مطالب آموزشی، در نظر گرفتن یک شی در یکپارچگی ارتباطات و ویژگی های آن، توسعه تفکر سیستماتیک و انتقادی را توسعه می دهد، به رشد و شکل گیری شخصیت خلاق، شایسته، مورد تقاضا در جامعه مدرن کمک می کند و بنابراین موفق است. .
به نظر من نیازی به شروع آموزش کودک با توضیح معلم نیست. دانش باید بر اساس علاقه باشد که دانش آموز را به فعالیت برانگیزد و تعامل را تشویق کند و سپس دانش به وزن مرده تبدیل نشود.
و لوح خالی دانش نه تنها با دانش، بلکه با تجربه شخصی، دستاوردهای خلاق، افکار و احساسات دانش آموز پر می شود.
در پایان، بگذارید یک تمثیل را برایتان بگویم. یکی از حکیم شاگردان خود را جمع کرد و به پای کوهی که سنگی عظیم در آن قرار داشت برد و گفت: «کسی را که این سنگ را به بالای کوه بردارد به عنوان جانشین خود نام می‌برم». یکی از دانش‌آموزان در حالی که به سنگ نزدیک شد و به آن نگاه کرد، بلافاصله کنار رفت و این جمله را گفت: بلند کردن این سنگ از کوه غیرممکن است. دیگری که به سنگ نگاه کرد، آن را بلند کرد، فکر کرد و گفت: این سنگ را نمی توان از کوه بلند کرد. سومی به سنگ نزدیک شد، آن را از هر طرف بررسی کرد، بلند کرد، از کوه بالا رفت، برگشت، چرخ دستی گرفت و سنگ را به بالای کوه برد. که حکیم به شاگردانش گفت: من جانشین خود را یافته ام. آنچه من برای شما آرزو دارم این است که واقعیتی را که شما را احاطه کرده است به طور کامل کشف و درک کنید، نتیجه گیری عجولانه نگیرید، به اندازه کافی شجاع باشید تا تصمیم بگیرید، روی هدف تمرکز کنید و از اشتباه کردن نترسید.
هنجارهای اجتماعی رفتار انحرافی تحریم انواع مثبت منفی دین حقوق اخلاقیات اخلاقیات زیبایی شناسی سنت ها منفی مثبت موضوع «هنجارهای اجتماعی»
نتایجی که استفاده از تکنیک به آن منجر می شود: انگیزه بالای دانش آموزان برای فرآیند آموزشی. افزایش توانایی های ذهنی دانش آموزان و انعطاف پذیری تفکر. توسعه توانایی ساخت مستقل، ساختن مفاهیم و عملکرد با آنها. توسعه توانایی انتقال اطلاعات نویسنده به دیگران، تصحیح آن، درک و پذیرش دیدگاه شخص دیگر. توسعه توانایی تجزیه و تحلیل اطلاعات دریافتی.
دانش خلاقیت تجربه افکار احساسات
با این حال، به طور کلی پذیرفته شده است که V به معنای وسیع دوران مدرن شامل فلسفه قرن 17 تا 21 است. این چندین مرحله را متمایز می کند: فلسفه اروپایی قرن 17، فلسفه روشنگری (قرن هجدهم)، فلسفه کلاسیک آلمان (1770 - اواسط قرن 19)، فلسفه مدرن غرب (از دهه 1830 تا کنون).
که در معنی باریکفلسفه دوران مدرن، فلسفه قرن هفدهم است. سال 1600 به عنوان آغاز آن پذیرفته شده است، و پایان آن با انقلاب دوم انگلیس (1688) همراه است، اگرچه تاریخ گرد به رسمیت شناخته شده است - 1700.
توسعه خود را مدیون تعمیق فرآیندهای نوآورانه است که در جامعه اروپایی رخ می دهد و نیاز به درک فلسفی دارد. این شامل:
پیشرفت در علم و فناوری، رشد تولید و بهره وری نیروی کار منجر به سرعت می شود توسعه اقتصادی: تجزیه فئودالیسم و پیدایش روابط سرمایه داری.
فعالیت اقتصادی و منافع زندگی عملی واقعی، بورژوازی را به جهت گیری به سوی شناخت واقعی جهان و طبیعت سوق می دهد، بنابراین علم (عمدتاً علوم طبیعی)، مبتنی بر تجربه گرایی و تجربه، نمایانگر مبنای معرفت شناختی فلسفه عصر جدید است.
سکولاریزه شدن جامعه (یعنی جدایی آن از کلیسا) به شکل گیری آموزش و فرهنگ سکولار و در عصر روشنگری به توسعه الحاد، آزاداندیشی و در قرن 19 منجر می شود. کلیسا از دولت و آموزش و پرورش جدا شده است.
در این شرایط، فلسفه می آموزد که رابطه خود را با علوم، نه با تحمیل برخی حقایق بر آنها، بلکه با تعمیم نتایج علم طبیعی، ایجاد کند. جهت گیری عملی فلسفه در تلاش برای درک فرآیند شناختی بیان می شود و مسائل معرفتی و روش شناختی به منصه ظهور می رسد. بنابراین، فلسفه عصر جدید به دست آورد تعدادی از ویژگی های مشخصه
1. توسعه و اثبات می کند روش تجربی(آثار F. Bacon, I. Newton) که با نیاز علم به تمرکز بر دانش حسی واقعیت همراه است. در عین حال، فیلسوفان با این پرسش روبرو هستند در مورد ماهیت و ماهیت خود دانشکه منجر به افزایش اهمیت جهت گیری معرفتی فلسفه جدید می شود. در معرفت شناسی، دو جهت متضاد در حال توسعه است:
- عقل گرایی- جهتی که عقل را اساس معرفت، ابزار اصلی معرفت و معیار حقیقت می شناسد (ر. دکارت، گ. اسپینوزا). توسعه عقل گرایی منجر به این واقعیت شد که در اواخر قرن هجدهم. I. کانت مسئله ماهیت خود عقل را مطرح کرد و در قرن 19. فلسفه ی خردگرایی (بی. اسپینوزا) در حال گسترش است.
- حس گرایی– (از لاتین sensus – احساس) – جهتی که در آن احساسات (احساسات) منبع اصلی دانش تلقی می شود. آنها نیز ملاک اصلی حقیقت محسوب می شوند. حس گرایی دانش را از داده های حواس به دست می آورد: «هیچ چیزی در ذهن نیست که قبلاً در حواس وجود نداشته باشد»(تی هابز، جی. لاک).
2. وظیفه فلسفه - ترویج افزایش قدرت انسان بر طبیعت، سلامت و زیبایی انسان - منجر به درک نیاز به مطالعه علل پدیده ها، نیروهای اساسی آنها شد. بنابراین، مسائل جوهر و خواص آن مورد توجه همه فیلسوفان عصر جدید است. جوهر به عنوان اساس غایی هستی درک می شود(رویکرد هستی شناختی).
3. سه اصل در هستی شناسی تأیید می شود: مونیسم (ب. اسپینوزا)، دوگانگی (ر. دکارت)، کثرت گرایی (G. Leibniz).
4. فلسفه عصر جدید، با تمرکز بر دستاوردهای علوم طبیعی، تصویر کل نگر جدیدی از جهان ترسیم می کند - مکانیکیمکانیک جایگاه اصلی را در علم داشت و کلید اسرار جهان را در آن جستجو می کردند. تصویر مکانیکی جهان فرض می کرد که کل جهان (از اتم ها تا سیارات) یک سیستم بسته است که از عناصر تغییرناپذیر تشکیل شده است که حرکت آن توسط قوانین مکانیک کلاسیک تعیین می شود. ماهیت این تصویر از جهان منجر به "بیرون شدن" تدریجی خداوند از آن شد توضیح علمیطبیعت (در دئیسمخدای مدرن اولیه "اجرا شد" جهان موجود، و بعداً در آموزه های مادی کاملاً "کنار گذاشته شد" - الحاد).
5. در فلسفه اجتماعی جدید، دکترین دو مرحله رشد جامعه - طبیعی و مدنی - و نظریه منشأ "قراردادی" دولت (تی هابز، جی. لاک) مطرح شد.
هستی شناسی زمان جدید
در فلسفه دوران معاصر فرانسیس بیکن(1561 - 1626) اولین کسی است که جوهر را در کیفیات آن توصیف کرده و آن را با شکل چیزهای خاص شناسایی می کند. به گفته ک. مارکس، ماده در تحقیقات او به عنوان چیزی کیفی چند وجهی ظاهر می شود که دارای اشکال مختلف حرکت است و با تمام رنگ های رنگین کمان می درخشد.
اگرچه بیشتر زندگی اف بیکن در چارچوب متعارف اتفاق افتاد چارچوب زمانیدوره رنسانس، به دلیل ماهیت تدریس او، او را به حساب می آورند اولین فیلسوف دوران مدرن. اف بیکن از خانواده ای اصیل بود. پدرش لرد پرایوی سیل بود. بیکن از دانشگاه کمبریج و دانشکده حقوق فارغ التحصیل شد، سپس شروع به فعالیت در زمینه حقوق و سیاست کرد. او با لرد اسکس مورد علاقه ملکه ملاقات می کند و در بحث های علمی و سیاسی در خانه اش شرکت می کند. با این حال، زمانی که لرد اسکس به عنوان خائن اعلام شد و محاکمه شد، بیکن دادستان دادگاه او بود. زندگی سیاسی Fr. بیکن در دوران جیمز اول به اوج خود رسید. او لرد پرایوی سیل و سپس لرد صدراعظم شد. در سال 1621 او توسط پارلمان به دسیسه و فساد متهم شد و به دادگاه کشیده شد. و اگرچه حکم لغو شد، بیکن دیگر درگیر سیاست نبود و خود را فقط وقف کار علمی کرد.
ماده (جوهر) به عنوان اساس جوهری جهان در بیکن ابدی است و با ساده ترین ویژگی ها مانند گرما، سنگینی، زردی، آبی و غیره مشخص می شود. شکل گرفت. اف. بیکن دکترین ناهمگونی کیفی ماده را با دکترین تکمیل می کند. در مورد فرمو جنبش. فرم جوهر مادی یک خاصیت متعلق به یک شی است. با نوع حرکت ذرات ماده تشکیل دهنده بدن مرتبط است. اما این ذرات اتم نیستند. بیکن نگرش منفی نسبت به اتمیسم و به ویژه نسبت به دکترین پوچی دارد. او فضا را خالی نمی دانست: برای او با مکانی که دائماً توسط ماده اشغال می شد همراه بود. در واقع او شناخته شده است فضایی با گسترش اشیاء مادی. در باره زمانبیکن در مورد آن به عنوان اندازه گیری عینی سرعت اجسام مادی نوشت. بنابراین، او زمان را به عنوان یک ویژگی درونی خاص خود ماده می شناسد که شامل این است مدت، مدتتغییرات در اجسام مادی و مشخص کردن سرعت این تغییرات. این درک از زمان به طور ارگانیک با حرکت مرتبط است.
به گفته بیکن، حرکت یک ویژگی ذاتی و ابدی ماده است. او 19 شکل حرکت در طبیعت را نام برد: ارتعاش، مقاومت، اینرسی، آسپیراسیون، کشش و غیره که این اشکال در واقع ویژگی های شکل مکانیکی حرکت ماده بودند که در آن زمان به طور کامل توسط علم مطالعه می شد. اف بیکن به دنبال کشف ماهیت چند کیفیتی جهان مادی بود و متوجه شد که دلیل این امر در خاص بودن اشکال حرکت ماده نهفته است.
دیدگاه‌های ماتریالیستی اف. بیکن در نوشته‌های فیلسوف انگلیسی دیگر نظام‌مند و توسعه یافت توماس هابز(سال ها). او از خانواده ای اصیل است، از دانشگاه آکسفورد فارغ التحصیل شد، سپس به عنوان معلم خانه در یک خانواده کنت کار کرد، با خانواده خود سفرهای زیادی کرد و آثار فلسفی نوشت.
هابز ماده را تنها جوهر می‌دانست و همه پدیده‌ها، اشیاء، اشیا، فرآیندها را صورت‌های تجلی این جوهر می‌دانست. ماده نه آفریده می شود و نه از بین می رود، برای همیشه وجود دارد، اما اجسام و پدیده ها موقتی هستند، پدید می آیند و ناپدید می شوند. تفکر او از ماده جدا نیست، زیرا فقط خود ماده می اندیشد. او موضوع همه تغییرات است. برای هابز، ماده دارای ویژگی های کیفی است (خواص - "حوادث")- رنگ، بو و غیره
هابز به مسائل مادی گرایانه برخورد می کند فضا و زمان. او زمان را به عنوان مدت زمان خالص و فضا را به عنوان ظرفی برای ماده درک می کرد. حرکت (که هابز می فهمد کاملاً مکانیکییعنی به عنوان حرکت اجسام) و همچنین استراحت و رواج از خواص ماده است. آنها منبع احساسات ما هستند. تصادفات عینی هستند، یعنی به اراده شخص بستگی ندارند.
تمام اجسام مادی با گسترش و شکل مشخص می شوند. آنها را می توان اندازه گیری کرد زیرا طول، عرض و ارتفاع دارند - سیستمی از کمیت های کمی.
هابز تشخیص می دهد که طبیعت مجموعه ای از اجسام مادی گسترده است که در اندازه، شکل، موقعیت و حرکت متفاوت هستند.
بنابراین، در هستی شناسی، هابز یک مونیست و یکی از خالقان تصویر مکانیکی- ماتریالیستی جهان بود.
تی هابز در دیدگاه های فلسفی خود در مورد جهان بیشتر به عنوان یک دئیست ظاهر می شود. اگرچه او همچنین جملاتی را بیان می کند که مستقیماً الحادی است، مثلاً اینکه خدا محصول تخیل انسان است. او دائماً بر نقش پیوندها و الگوهای طبیعی تأکید می کند. در عین حال، هابز خدا را به طور کامل از زندگی مردم حذف نمی کند: خدا همه چیز را می بیند و همه چیز را در اختیار دارد، "این اولین دلیل است." آزادی انسان با «نیاز به انجام نه بیشتر و نه بیشتر» همراه است. کمتر از آنآنچه خدا می خواهد». تی هابز تأکید می کند که خداوند در روند طبیعی حوادث و پدیده ها دخالت نمی کند.
تفسیر مونیستیک باکونی و هابزی از جوهر، فیلسوف و ریاضیدان فرانسوی رنه دکارت(1596-1650) متضاد درک دوگانه از جهان
- "بت های بازار"در اثر اشکال ارتباط بین مردم، عمدتاً به دلیل عدم دقت زبان، استفاده نادرست از کلمات، که مشخصه گروه های بزرگی از مردم است، ایجاد می شود. "کلمات ذهن را محدود می کند و همه را به سردرگمی می کشاند و مردم به اختلافات و ایده های بی پایان بی مورد می انجامند".
- "بت های تئاتر"توسط ایمان کور سنتی تولید می شوند آموزه های فلسفیکه با فرم تصنعی خود شبیه اجرای تئاتری هستند. این بت ها برای گروه های بزرگی از مردم نیز رایج است.
اف بیکن با آموزه‌های خود در مورد «بت‌ها» تلاش کرد آگاهی مردم را از تأثیر مکتب‌گرایی و انواع باورهای غلط پاک کند و از این طریق شرایطی را برای توسعه و انتشار موفقیت‌آمیز دانش بر اساس مطالعه تجربی طبیعت ایجاد کند.
بنابراین، بیکن سهم قابل توجهی در نظریه دانش داشت، زیرا او روش استقرا را فرموله کرد و بنیانگذار تجربه گرایی شد - جهتی که معرفت شناسی خود را بر دانش و تجربه حسی بنا می کند.
جانشین فلسفه بیکن یک تجربه‌گرا و حس‌گرا بود تی هابز،با تاکید بر آن شناخت حسی- این شکل اصلی دانش است. او عمل اولیه شناخت را احساسی می دانست که در اثر عمل جسم مادی بر شخص ایجاد می شود. با این حال، بیان حقایق (که مبتنی بر تجربه حسی است) باید با توضیح عقلانی دلایل تکمیل شود. هابز نظریه «حقیقت مضاعف» را رد کرد. الهیات مبتنی بر وحی نمی تواند حقیقت را ارائه دهد. او حقیقت را ویژگی احکام ما درباره اشیا می دانست نه چیزی که متعلق به خود اشیا است.
فلسفه متفکر انگلیسی جان لاک(1632 - 1704) نیز با مسائل معرفتی. سوال اصلی که لاک مطرح کرد این بود که چگونه یک فرد در مورد دنیای بیرون دانش کسب می کند. او با انتقاد از عقل گرایی دکارت استدلال کرد پیرو تجربه گرایی باکونی.
وی خاطرنشان کرد که آگاهی انسان- یک ورق کاغذ خالی، فقط تجربه این برگه را با نوشتن پر می کند.لاک تجربه را تأثیر اجسام در دنیای اطراف بر حواس ما می دانست. بنابراین، برای او احساسات اساس همه دانش ها هستند.
با این حال، در همان زمان لاک تقسیم می کند تجربه بیرونی و درونی. خارجی از طریق ادراک جهان حسی به دست می آید و درونی تجربه ای است که ما از طریق تأمل دریافت می کنیم (فعالیت درونی آگاهی ما، حرکت افکار). لاک فرض می‌کرد که ذهن، مستقل از تأثیرات دنیای اطراف، قدرتی خود به خودی دارد.
تجربه باعث ایجاد ایده در ذهن ما می شود. ایده های ساده مبتنی بر احساسات هستند (مثلاً یک سیب گرد و سبز)، ایده های کلی نتیجه تأمل هستند (مثلاً ایده وجود، اعداد).
به عقیده لاک، ایده‌هایی که از تجربه به دست می‌آیند، فقط مادی برای دانش هستند. برای تبدیل شدن به دانش، ایده ها باید با فعالیت ذهن پردازش شوند، که هم با احساسات و هم از بازتاب متفاوت است. این فعالیت از مقایسه، ترکیب و انتزاع تشکیل شده است. از طریق این فعالیت، ایده های ساده به ایده های پیچیده تبدیل می شوند (به عنوان مثال، این ایده ها شامل ایده جوهر است).
لاک فرآیند شناخت را درک سازگاری یا ناسازگاری بین ایده ها می دانست. انسجام بین ایده ها را می توان به طور شهودی یا از طریق شواهد درک کرد.
بنابراین، جان لاک، با توسعه ایده های تجربه گرایی و هیجان گرایی، ناسازگار بود، که به جورج برکلی اجازه داد تا تجربه بیرونی را کنار بگذارد و فقط تجربه درونی را بشناسد.
عقل گراییدر نظریه دانش قرن هفدهم. توسط آموزه های R. Descartes، B. Spinoza و G. Leibniz ارائه شد.
متفکر فرانسوی آر. دکارت- جد خردگرایی کلاسیکدکارت در گفتار روش به این نتیجه می رسد که سرچشمه معرفت و معیار حقیقت در جهان خارج نیست، بلکه در ذهن انسان است.
نقطه شروع و اصل اصلی دانش برای دکارت است اصل شک. موضوع شناخت باید به همه چیز شک کند (در همه چیز می توان شک کرد: هم ایده های سنتی و هم داده های احساسات، احساسات ضعیف و نامشخص هستند). ولی تنها واقعیت قابل اعتمادی که نمی توان در آن شک کرد تفکر است(یعنی خود فکر مشکوک). "من فکر می کنم، پس وجود دارم."آگاهی، از طریق شهود عقلانی، ایده های فطری را آشکار می کند. دکارت مفاهیم جهانی را شامل می‌شود («جسم»، «مدت»، «بسط»، ایده خدا به عنوان موجودی کاملاً کامل؛ جوهری ابدی، لایتغیر و مستقل که انسان و جهان را به دنیا آورد. صلاح خداوند تضمینی است برای اینکه انسان، مخلوق او، قادر به شناخت جهان، یعنی قوانین هستی باشد. 2=4) و قوانین فطری هستند، گویی به صورت فروپاشیده در ذهن انسان یافت می شوند، اما در آگاهی دانشمند آشکار می شوند و روشن می شوند. دکارت روش خود را به عنوان حرکت تفکر در محدوده خود اندیشیدن بدون توسل به تجربه حسی بنا می کند، یعنی روش او به صورت آشکار می شود. استنتاج منطقی کسر- حرکت از حقیقت کلی به احکام خاص. بر اساس قوانین تعیین شده، کسر به فرد اجازه می دهد تا دانش خصوصی را اثبات کند. این شامل چهار قانون است که دستیابی به دانش واقعی توسط ذهن را تضمین می کند:
اگر چیزی را به وضوح تشخیص نداده اید، هرگز حق را قبول نکنید، از عجله و علاقه بپرهیزید (قاعده شکاکیت).
هر یک از سوالاتی را که باید مورد مطالعه قرار گیرند به تعداد مورد نیاز برای حل بهتر این سوالات تقسیم کنید (قاعده تحلیلی).
چنین محاسبات و بررسی های کاملی را در همه جا انجام دهید تا مطمئن شوید که چیزی را دور نزنید (قانون سیستم سازی).
ایده های خود را به ترتیب مناسب بچینید، از ساده ترین و آسان ترین اشیاء شروع کنید، به آرامی، گویی از مرحله ای به مرحله دیگر، به دانش پیچیده ترین ها بروید (قانون سیستم سازی).
بنابراین، ما دانش به دست می آوریم، از جمله در مورد دنیای خارج.
دکارت معرفت حسی را رد نکرد. خود اندیشیدن - آگاهیبا کمک فعالیت (ایدئولوژیک) خود بر چیزهای دنیای اطراف مسلط می شود. با این حال، او معتقد بود که ایده‌هایی که از طریق دانش حسی به دست می‌آیند باید در معرض دقیق‌ترین انتقاد (شکاکانه) قرار گیرند. همچنین باید از قضاوت های ذهن انتقاد کرد که چنانکه تجربه نشان می دهد بارها منجر به خطا شده است.
فلسفه عقل گرایانه دکارت اساس عقل گرایی مدرن را تشکیل داد.
ب. اسپینوزاسه نوع دانش را متمایز می کند: حسی،ارائه تنها ایده های مبهم و نادرست، گویا،دادن دانش در مورد حالت ها، تعمیم تجربه حسی و منجر به ظهور مفاهیم کلیافشای اجتناب ناپذیر روابط علت و معلولی؛ شناخت شهودی،منتهی به شناخت ذات اشیا و پدیده ها، بدیهیات.
او در فلسفه جی لایب نیتس عقل گرایی و تجربه گرایی را با هم ترکیب می کند. از نظر فیلسوف دو حقیقت وجود دارد: حقیقت عقل و حقیقت حقیقت. حقایق عقل شامل مفاهیم جوهر و هستی، علت و هویت، افعال، اصول اخلاق و گزاره های ریاضیات است. آنها توسط قوانین منطق (قانون تضاد، هویت و حذف سوم) تأیید می شوند. حقیقت حقایق (مثلاً حقایق علوم طبیعی) مبتنی بر تجربه گرایی، یعنی تجربه حسی و استنتاج استقرایی است. بنابراین، لایب نیتس می کوشد بر مواضع افراطی تجربه گرایی و عقل گرایی غلبه کند.
بنابراین، در دوران مدرن، سؤالات اصلی فلسفه، سؤالات دانش بود. آنها از یک سو از مواضع تجربه گرایی و حس گرایی حل و فصل شدند و از سوی دیگر جهت گیری عقل گرایی توسعه یافت.
اندیشه های اجتماعی و فلسفی
اولین انقلاب‌های بورژوازی اروپا در قرن هفدهم، که تحت لوای مبارزه با الهیات قرون وسطی و قدرت معنوی کلیسا رخ داد، باعث توسعه آموزه‌های اجتماعی و فلسفی شد. در این دوره شکل گیری جهان بینی حقوقی صورت می گیرد که هسته اصلی آن دکترین می شود در مورد حقوق طبیعی بشر. تاکید کرد موقعیت ویژهفرد در جامعه، ادعای آزاد بودن در آرزوها و اعمال خود، مالکیت و تصرف در اموال و توانایی های خود را دارد. در قرن هفدهم ایده حقوق طبیعی به طور ارگانیک توسط این مفهوم تکمیل شد "قرارداد اجتماعی". این کشور تاکید کرد که دولت به‌خاطر وجودی آزاد و متمدن و ایمن توسط مردم به‌طور داوطلبانه ایجاد شده است. جهان بینی حقوقی به گام مهمی در مسیر تحقیق تبدیل شده است زندگی عمومیو نهادهای آن ایده های فلسفی در مورد طبیعت انسان را عمیق تر کرد و بر آوردن آن اصرار داشت روابط عمومیبر همین اساس بر نقش ویژه دولت و قانون در جامعه تاکید کرد. این جهان بینی نظام بورژوایی را برای وجود انسان مقبول ترین می دانست.
موضوع حقوق طبیعی بشر در خلاقیت آشکار می شود ب. اسپینوزا. او تاکید کرد که مردم ذاتاً حق دارند از هر چیزی که می توانند استفاده کنند. این حق در گرایش ها و علایق گوناگون مردم نمود پیدا می کند. اما این جاذبه ها باعث ایجاد رقابت و درگیری در جامعه و تضییع حقوق افراد دیگر می شود. برای جلوگیری از خودسری، باید در یک جامعه متحد شد و از اراده مشترک پیروی کرد. دولت مدنی ساختاری از جامعه است که بین مردم تقسیم کار، کمک و حمایت متقابل وجود داشته باشد. دولت مجموع "قدرت مردم" است که با اراده عمومی شکل گرفته است. وظیفه فرد تسلیم شدن به این مقام است. از خود دولت خواسته شده است که امنیت مردم و حفاظت از اموال را تضمین کند، تجارت را سازماندهی کند و در آموزش شرکت کند.
توسعه یافته ترین اجتماعی قرن هفدهم. ایجاد شده تی هابز. موضوع اصلی برای او دولت به عنوان مهمترین نهاد زندگی عمومی بود (اثر "لویاتان"). به گفته هابز، مردم در ابتدا در یک «وضعیت طبیعی» بودند که فیلسوف آن را چنین توصیف کرد. "جنگ همه علیه همه."او این حالت را از فطرت انسان گرفته است. همانطور که فیلسوف معتقد بود، یکپارچه و جهانی است. تمام اعمال انسان را توضیح می دهد. در فطرت انسان، میل به حفظ نفس، ارضای نیازها و لذات و غرور بیهوده جایگاه اصلی را به خود اختصاص داده است. به گفته هابز، مردم از این ایده سرچشمه می گیرند که حق همه چیز را دارند.
در جنگ همه علیه همه هیچ برنده ای وجود نداشت، زیرا همه در معرض خطر دیگران بودند. هابز راه برون رفت را در تربیت جامعه می دید. اما جامعه تنها بر اساس توافق منافع می‌توانست به حیات خود ادامه دهد و این توافق تنها بر اساس یک توافق مصنوعی است. بنابراین، لازم بود که علاوه بر معاهدات، چیز دیگری نیز وجود داشته باشد که توافق را تقویت کند. این شکل گیری یک قدرت اجتماعی بود که مردم را تحت کنترل نگه می داشت و آنها را به سمت خیر عمومی هدایت می کرد. هابز بر این باور بود که ایجاد چنین قدرتی زمانی رخ می دهد که مردم داوطلبانه بخشی از حقوق خود را کنار بگذارند و آنها را به به تنها فردیا گروهی از مردم فیلسوف پیدایش دولت را این گونه فهمید. هابز تجسم قدرت است. دولت قوانینی را وضع می کند که اگرچه حقوق طبیعی بشر را محدود می کند، اما هدف آن حفظ صلح است (و این مهمترین حق است). بنابراین، قوانین کشور برای همه لازم الاجرا است. هابز سه نوع حالت را متمایز کرد:
دموکراسی - قدرت در اختیار مجلس مردم است و همه حق رای دارند.
اشراف - قدرت در مجلس است، جایی که نه همه، بلکه فقط برخی صدا دارند.
سلطنت - قدرت برتر متعلق به یک شخص است - حاکم. حاکم بر عقل تکیه می کند و به رعایای خود اهمیت می دهد. هابز از حامیان قدرت مطلق قوی بود که از دیدگاه او بهتر می توانست نظم را در جامعه تضمین کند.
تی هابز، علیرغم دلسوزی هایش برای سلطنت مطلقه، به اندیشه سیاسی-اجتماعی لیبرال تعلق دارد. در آموزه های او، ایده منشأ زمینی دولت و موقعیتی که دولت باید وظایف خاصی را انجام دهد، از صلح، نظم و زندگی مهم است.
نظریه او درباره منشأ دولت «نظریه قرارداد اجتماعی» نامیده شد.
فلسفه اجتماعی نیز در خلاقیت جای گرفت جی لاک. او به ایده برابری مردم در آنها پایبند بود حقوق طبیعی. او شامل حق حیات، آزادی، مالکیت و حق حمایت از این حقوق بود. از دولت خواسته شده است که از حقوق مردم دفاع کند. به گفته فیلسوف، این نه از طریق دستیابی به یک قرارداد اجتماعی، بلکه در نتیجه تکامل وضعیت طبیعی مردم بوجود آمد که در آن رابطه "انسان - انسان - دوست" غالب بود.
شاید خواندن آن مفید باشد:
- تاثیر قهوه بر آکنه و وضعیت پوست;
- غسل تعمید کودک - انجام مراسم مقدس;
- هنگام کاهش وزن شکم شما شل می شود چه کاری انجام دهید;
- چگونه برای سفت کردن شکم و پوست افتاده غذا بخوریم;
- پوست روی شکم آویزان است. تمرینات شکم. چگونه پوست افتاده را سفت کنیم;
- مشکلی که نگران همه کسانی است که می خواهند به سرعت پوندهای اضافی را از دست بدهند;
- دستور العمل های خوشمزه برای کنسرو کردن خیار ترد برای زمستان;
- سوف پایک خوشمزه در خمیر شیر - دستور گام به گام با عکس پخت فیله ماهی سرخ شده در ماهیتابه;