تحقیقات پایه. باطنی و کیش باروری

فرقه بارورییک پدیده جهانی است. این امر در همه مردمان در مراحل مختلف رشد، صرف نظر از نوع فعالیت و شرایط جغرافیایی، از آنجایی که بر اساس یک ایده - ارائه است وسیله جادوییبرکت زندگی و تولید مثل خانواده. عناصر این فرقه را می توان در اشکال مختلف دین ردیابی کرد: آیین تشییع جنازه، آیین اجداد، به وضوح در مراسم عروسی و همچنین در آیین های مرتبط با پدیده های مختلف زندگی عمومی. اشیاء و مناسک باستانی فرقه که به عنوان اجزاء در دین جوامع طبقاتی گنجانده شده اند، استقلال خاصی را حفظ می کنند، بنابراین تلاش برای تفکیک آن به شکلی جداگانه و جهانی از دین جامعه بدوی مشروع به نظر می رسد.

آیین باروری در جوامع کشاورزی و دامداری ویژگی های خاص خود را دارد: در بین کشاورزان این آیین عمدتاً آیین حاصلخیزی مزارع و در بین دامداران - حیوانات است.

اعتقادات و آیین های فرقه باروری در محیط شبانی هنوز به اندازه کافی مورد بررسی قرار نگرفته است که در درجه اول ناشی از فقر جنبه آیینی زندگی شبانی به ویژه عشایری است.

نویسندگان باستان به ویژه بر شیوه زندگی عشایری سکاها که با انجام دامپروری مرتبط است تأکید کردند. با این حال ، جامعه سکایی را به عنوان یک کل نمی توان صرفاً عشایری تلقی کرد - همچنین با یک روش زندگی مستقر جزئی مشخص می شد. نسبت مشابهی برای بسیاری از جوامع به اصطلاح عشایری دوران باستان و زمان ما مشخص است. تعامل اصول کوچ نشینی و کشاورزی در جامعه سکاها در حوزه ایدئولوژی نیز وجود داشت که توسط محققان افسانه های منشأ سکاها مورد توجه قرار گرفت.

مهم ترین منبع مکتوب برای قضاوت درباره ماهیت آیین های مرتبط با کیش باروری، داستان هرودوت درباره جشن سکاها است (IV، 7). پس از تحقیقات M. I. Artamonov، این تعطیلات عمدتاً به عنوان تعطیلات کشاورزی بهاری مرتبط با توزیع مجدد سالانه زمین در جوامع کشاورزی سکایی تفسیر شد. دیدگاه M. I. Artamonov توسط B. A. Shramko و V. P. Andrienko که تبدیل شدند حمایت و توسعه یافت. توجه ویژهدر مورد قدمت سنت آیین کشاورزی در منطقه شمال دریای سیاه و در مورد نقش ویژه آیین شخم مقدس در تعطیلات سکاها.

تعبیر این تعطیلات به عنوان تعطیلات سال نو را می توان به طور قابل اعتماد در نظر گرفت. این تعطیلات، با رسم خود در انتخاب یک «پادشاه» موقت، کاملاً در رده مناسکی با ماهیت در حال مرگ و رستاخیز قرار می گیرد. می توان آن را به سال نو تعبیر کرد که نشان دهنده وجود سنت پادشاهان مقدس در سکاها است. این نشان دهنده تجدید طبیعت و انسان، شروع چرخه زندگی جدید بود و بنابراین اغلب در بهار برگزار می شد. در بیشتر موارد، مجموعه‌های آیینی کشاورزی و شبانی در تعطیلات باروری همزیستی دارند. اساساً این تعطیلات تقویمی است، اما با آمدن سال جدید، به عنوان مقدس ترین نقطه چرخه زمانی، ایده های کیهانی در مورد پیروزی بر هرج و مرج و تجدید جهان نیز تداعی می شود.از زمان های قدیم انتخاب پادشاهان. که افراد مقدسی به شمار می‌رفتند و شخصیت کل ارگانیسم اجتماعی را به عهده داشتند و مسئول باروری و سعادت جامعه بودند. و هر سال آداب "تجدید" قدرت سلطنتی انجام می شد که به همین معنی بود.

این تعطیلات کجا برگزار شد؟ تعدادی از نویسندگان، راه های مقدس اکسامپی را چنین مکانی می دانند که به عقیده آنها مرکز مذهبی مشترک سکایی ها در آن وجود داشته است. در اینجا یک ظرف غول پیکر با ظرفیت بیش از ششصد آمفور قرار داشت که به دستور شاه آریانت از نوک پیکان ساخته شده بود تا تعداد سکاها را مشخص کند (هرود.، IV، 52، 81).

شکی نیست که اکسامپی یکی از مراکز مذهبی مهم سکایی موسوم به آرکائیک بوده است که هم با موقعیت مرزی آن بین شخم کاران سکایی و آلازون ها و هم با عبور راه های تجاری مهم در اینجا مرتبط بوده است (301، ص 502). اما آیا اوپ یک مرکز مذهبی رایج سکاها در زمان هرودوت بوده است؟به هر حال، هرودوت که در مورد دیگ به تفصیل صحبت می کند، حتی کلمه ای از برگزاری جشنی در اینجا به افتخار طلای مقدس ذکر نمی کند. تصور مبهمی در مورد مکان نگهداری زیارتگاه ها داشت - "در بزرگترین پادشاهی سه گانه" (هرود.، IV، 7) در زمان هرودوت، بدون شک گسترده ترین آن پادشاهی بود که متعلق به آن بود. بزرگترین و پرتعدادترین قبیله سکاهای سلطنتی که تمام سکاهای دیگر را برده خود می دانستند. اردوگاههای آنها در شرق دنیپر و در آن سوی رودخانه گروس قرار داشت و تا دریاچه میوتیا و تانایس امتداد داشت (هرود.، IV، 20).

16 سپتامبر 2014 07:05 بعد از ظهر

قبل از ظهور مسیحیت، اجداد ما هرگز احساس شرم نمی کردند. آنها نمی دانستند این چیست. علاوه بر این، اسلاوهای باستان با هر گونه تجلی جسمانی و جنسی به عنوان یک بازی هیجان انگیز یا به عنوان یک درام لرزان برخورد می کردند که شخصیت های اصلی آن خدایان و سپس همه افراد دیگر مانند مردم هستند. با قضاوت بر اساس بررسی های اولین وقایع نگاران مسیحی، اجداد ما در چنان تباهی زندگی می کردند که حتی فکر کردن در مورد آن بدون دریافت مجازات آسمانی غیرممکن بود. بنابراین، اطلاعات در مورد زندگی جنسیاسلاوهای باستان بسیار ناچیز هستند - اولین راهبان دست خود را برای نوشتن در مورد چنین فسق بلند نکردند.

ارتباط آزادی افراد باستان با رابطه جنسی حداقل عجیب است. همین طور مثلاً با مرگ برخورد می کردند. از این رو، از دیدگاه ما، تشریفات وحشیانه، قربانی ها و ابتکارات، آدم خواری و قتل عام. تقریباً تمام آیین های باستانی (این نه تنها در مورد اسلاوها، بلکه به طور کلی برای تقریباً هر قبایل بدوی صدق می کند) دارای شخصیت نوعی سه گانه دیالکتیکی "زندگی - مرگ - زندگی" بود. این طرح زیربنای همه فرقه های کشاورزی، فرقه های باروری وابسته به عشق شهوانی، قربانی کردن، عروسی و آیین های دیگر است. علاوه بر این، این طرحی از جهان بینی یک فرد باستانی است. انتقال موقت به حالتی دیگر، خواه مرگ باشد یا گناه گناه، نه توسط کشته شدگان، نه توسط قاتلان، نه توسط متجاوزان و نه توسط قربانیان به طرز غم انگیزی درک نشد. یک بار دیگر تکرار می کنم: اجداد ما نمی دانستند که این می تواند بد باشد. آنها فقط سعی کردند با ریتم پر هرج و مرج و بی رحم جهانی که در آن وجود داشتند مطابقت دهند و سایر موجودات زنده، نیروهای طبیعت را تماشا کنند. حیوانات وحشیو پرندگان، حشرات، رعد و برق و آتش. در میل به فسق و شقاوت، نه فاسد بودند و نه ظالم. آنها بخشی از دنیایی بودند که در آن زندگی می کردند و سعی می کردند بفهمند که کودکان چگونه دنیای بزرگسالان را درک می کنند - تقلید و تکرار می کنند.

فرقه فالوس

با توجه به ساختار اجتماعی و درک تدریجی جهان، اسلاوهای باستان هیچ تفاوتی با هیچ قبیله ابتدایی دیگری نداشتند: آنها به مرور زمان از مادرسالاری به پدرسالاری حرکت کردند، یعنی از فرقه مادر بزرگ به فرقه پدر. این عقیده وجود دارد که این امر همزمان با تحقق مشارکت مستقیم مرد در لقاح اتفاق افتاده است. اگر قبلاً مردم باستان آمیزش جنسی را با تولد یک کودک مرتبط نمی دانستند، یعنی دانه را به عنوان مایعی حیات تلقی نمی کردند، پس در یک دوره زمانی معین، چندین واقعیت در سر اجداد ما مقایسه شد. و آنها متوجه شدند که بدون مشارکت پدر در فرآیند آبستن یک زندگی جدید نمی توان زندگی کرد.

بنابراین، از زمان گذار به سیستم پدرسالاری، اسلاوهای باستان به تدریج تمام ایده های کیهانی خود را در مورد خلقت جهان تغییر دادند و بیشتر خدایان جایگزین الهه ها در پانتئون کوچک شدند. توسط نسخه جدیدخدای اول هرج و مرج را با کمک فالوس از هم پاشید و دنیای خالی را از باکرگی محروم کرد و آن را با موجودات زنده پر کرد. به طور طبیعی، اندام تناسلی مردانه با معانی جدیدی اعطا شد و با قدرت کیهانی تولد همه چیز شناسایی شد. نام اسلاوی فالوس goilo است که به معنای "احیاء کردن، زندگی دادن" است. از این پس، تصویر اندام تناسلی مرد نمادی از نظم هرج و مرج بود و مجسمه های تمام خدایان اسلاوهای باستان به شکل فالوس با چهره یک خدا یا ویژگی او در قسمت بالای ستون معمولاً چنین مجسمه های چوبی را با کلاه می پوشاندند که آنها را بیشتر شبیه اندام سیاه یک خدا می کرد و سرزمین مقدس و ناشناخته را منفجر می کرد.

اغلب خدای بهار، خورشید و باروری یاریلو به این شکل به تصویر کشیده می شد. ریشه "یار" هنوز در کلمات روسی، بلاروسی و اوکراینی به کار می رود که نشان دهنده اشتیاق و قدرت است، و فعل اسلاوی "یاریتی" به معنای حرکاتی است که توسط یک مرد در طول رابطه جنسی انجام می شود. بدون شک یاریلو یکی از فالوکتنیک ترین خدایان پانتئون اروپای شرقی است. مراسم تشییع جنازه یاریل، عروسک نی با فالوس عظیم، با بازی های اروتیک و عیاشی همراه بود. روز یاریلوف یکی از مهمترین تعطیلات تقویم کشاورزی بود (پس از ظهور مسیحیت، روز سنت جورج شد و به روز سنت جورج تبدیل شد. تعطیلات مذهبی). باقی مانده خدایان اسلاوهمچنین شخصیت فالیک مشخصی داشت. چه این سواروگ، پدر پیشین بود که فقط آشوب را پراکنده کرد و جهان را خلق کرد، خدای خورشید دژدبوگ یا پروون، خدای رعد و برق و رعد و برق، همه آنها به صورت بت های چوبی به تصویر کشیده شدند.

با گذشت زمان، فالوس دارای چنین قدرتی بود که می‌توانست لعنت‌ها را تحت الشعاع قرار دهد، شفا دهد و از بین ببرد. برخی منابع چنین می گویند کلیساهای مدرنآنها با شکل گنبدی خود، شبیه همان بت های چوبی هستند. با این حال، بعید است که این مورد توهین یا توهین به کسی باشد، زیرا هیچ ایرادی در این واقعیت وجود ندارد که اجداد باستانی ما به قدرت حیات بخشی اندام تناسلی ارزش زیادی قائل بودند. آنها به سختی در مورد مغز و قلب می دانستند، آنها تازه داشتند روح را در درون خود احساس می کردند، بنابراین کل جهان بینی آنها حول ساده ترین قدرت حیوانی باروری می چرخید. و این به هیچ وجه آنها را بربر یا چرند نمی سازد. در این هیچ شرم و گناهی وجود نداشت، فقط ترسی قابل بخشش از مرگ، تاناتوس و میل طبیعی برای مخالفت با قدرت تولید مثل و زندگی - اروس - وجود داشت. یعنی، فالوس به معنای واقعی کلمه هرج و مرج، سیاهی بی رحم و عمیقی را که اجداد ما در آن زندگی می کردند، پاره کرد، و در حال حرکت در میان ناشناخته ها بود.

باکرگی

اگر داماد اسلاوی متوجه می شد که همسر تازه متولد شده او باکره است، می توانست با عصبانیت او را رد کند، زیرا این بدان معنی بود که بیچاره قبل از عروسی کسی را دوست نداشت - که به معنای خراب است. بکارت در میان اسلاوهای باستان مطلقاً هیچ ارزشی نداشت. دختران به محض ورود به سن بلوغ، پیراهن های فرزندان خود را درآوردند و پونیوا را پوشیدند - نوعی کمربند، نشانه ای از آمادگی برای ورود به یک زندگی جنسی فعال. از همان لحظه دختر به یک فاحشه تبدیل شد. اما نه به معنایی که ما به آن عادت کرده ایم، بلکه به این معنا که او می تواند سرگردان باشد، سرگردان باشد، دنبال داماد مناسب بگردد. علاوه بر این، هر چه عروس آینده شرکای بیشتری داشته باشد، ارزش او بالاتر می رود، بیشتر می داند و می داند چگونه. در مورد بارداری، اینجا نیز همه چیز تحت کنترل بود، اسلاوها به خوبی در گیاهان آشنا بودند و چنین داروهای ضد بارداری قابل اعتمادی را می دانستند که ما هرگز در خواب هم نمی دیدیم. عفونت های جنسی نیز وجود نداشت، همانطور که هیچ محکومیتی وجود نداشت. بنابراین دختران مجرد می توانند با خوشحالی در هر مکانی که برای این کار مناسب است تسلیم پسری که دوست دارند تسلیم شوند.

عروسی

اگر یک مسافر خارجی یا یک وقایع نگار مسیحی مجبور بود اجداد ما را به بدترین شکل ممکن معرفی کند، لازم بود وحشی ترین آداب عروسی را توصیف کند. مانند یک مرد بزرگ با موهای بور و پوست مسی رنگ (توصیف تحت اللفظی یک ظاهر معمولی اسلاو)، با پوست گرگی که روی پشتش انداخته شده بود، با عجله به میان انبوه دخترانی که در چمنزار چرا می چریدند، هجوم آورد و جذاب ترین آنها را گرفت. ، پس از آن او به همراه طعمه ای که روی شانه قدرتمندش انداخته شده بود ناپدید شد. بقیه که اصلا تعجب نکردند، به شوخی در علفزار ادامه دادند، گیاهان جمع آوری کردند، آتش سوزی کردند و تاج گل بافی کردند. شاید اینطور شد. با این حال، به احتمال زیاد، دزد از قبل با قربانی در یکی از "مهمانی ها" قبلی به توافق رسیده و چنین ازدواج های وحشیانه ای با توافق دوجانبه انجام شده است. با این حال، ربودن عروس باحال، دیدنی و دیدنی است. بنابراین، آنها را دزدیدند، و آنها با هم بازی کردند و از خوشحالی رنگ پریدند.

اینها تشریفات هستند و خود ازدواج ها فقط در چنین مهمانی هایی انجام می شد - جشن و سرور ، جایی که فاحشه های روستاهای مختلف (به هر حال آنها 12 تا 14 ساله بودند) پرسه می زدند و خواستگاران را برای خود شکار می کردند و دامادها عروس ها را در طول مدت معاینه می کردند. رقص ها، قدردانی از اشتیاق و داده های بیرونی آنها. در چنین بازی هایی که توسط نستور وقایع نگار و در داستان سال های گذشته ذکر شده است، مردان و زنان جوان از روستاهای مختلف در جنگل های جنگلی می رقصیدند، با یکدیگر معاشقه می کردند، تا حدی برهنه بودند، نگاه ها را رد و بدل می کردند و با بدن خود حرکات پرشور انجام می دادند. زوج‌هایی که همدیگر را بسیار دوست داشتند، بازنشسته شدند تا به عشق عشق بورزند و حلقه‌های خود را رد و بدل کنند و در مورد ملاقات بعدی که می‌تواند در ترکیب یک عروسی باشد، به توافق رسیدند.

هنگامی که یک زن جوان به خانه شوهرش نقل مکان کرد، بستگانش او را با آهنگ های به اصطلاح سورومنیتسکی همراهی کردند، که در آن شب عروسی آینده و به طور کلی همه چیزهایی که در رختخواب با شوهرش در انتظار او بود را با جزئیات برای او توصیف کردند. چنین آهنگ هایی تا پایان قرن نوزدهم در روستاهای روسیه، بلاروس و اوکراین خوانده می شد و محتوای آنها به قدری ناپسند بود که راهبان فقیر از انتقال متن خود در سالنامه امتناع کردند و مانند نستور خود را محدود به عباراتی مانند "آنها خواهند کرد". خواری در برابر پدرانشان.»

فرقه باروری

آفاناسیف نوشت که معنای بت پرستی در پرستش طبیعت، در انیمیشن آن، خدایی کردن نهفته است. اجداد ما با توجه به تغییراتی که در زمین رخ می دهد به عنوان پدیده های بدن زن به کشاورزی اشتغال داشتند. از این رو عبارت "زمین پنیر مادر" که پس از آن به معنای واقعی کلمه فهمیده شد. اجداد ما قبلاً می دانستند که زن به تنهایی میوه نمی دهد ، این مستلزم مشارکت مرد ، جفت گیری ، نوعی عمل جنسی است. و اگر در مادری حیایی نیست، عمل زوجیت نیز شرم ندارد. بنابراین، باروری انسان و حاصلخیزی زمین نزدیکترین ارتباط را در ذهن اسلاوهای باستان داشت. از نیروی گیاهان و زمین برای درمان ناباروری در افراد استفاده می‌شد و برعکس، نیروی جنسی یک فرد اغلب برای تحریک نیروهای زمین به کار می‌رفت. این به ویژه در مورد آیین های بهاری صادق بود ، برای بیدار کردن زمین از خواب طولانی زمستانی ، اسلاوها او را به بهترین شکل ممکن تشویق کردند ، لباس پوشیدن ، خودنمایی کردن ، خندیدن.

به خصوص اغلب، پنجه کاران دوست داشتند با همسران و معشوقه های خود درست در زمین شخم زده رابطه جنسی داشته باشند، در حالی که دانه ها را بر روی زمین می ریختند و در نتیجه نیرو و اشتیاق خود را به آن منتقل می کردند. مشخص است که تا پایان قرن نوزدهم چنین مراسم آیینی در قلمرو روسیه و اوکراین انجام می شد. بعداً این رسم کمی ساده شد - زوج ها به سادگی در اطراف میدان چرخیدند و رابطه جنسی را شبیه سازی کردند. مردان می توانستند بدون شلوار یا حتی برهنه غلات بکارند، قبل از کاشت خودارضایی کنند و زمین را با اسپرم آبیاری کنند. اگر زنی می کاشت، بذر شوهرش را روی زمین شخم زده می ریخت. در هنگام خشکسالی زنان به مزرعه می رفتند و دامن خود را بالا می کشیدند و اندام تناسلی را به آسمان نشان می دادند تا آسمان هیجان زده شود و زمین را از دانه بهشتی - باران سیراب کند.

عیاشی

در بالا قبلاً در مورد تجمعات جنگلی جوانان صحبت کردیم که در آن فحاشی های مختلفی انجام می دادند. با گذشت زمان، چنین گردهمایی هایی به طور مکرر برگزار نشدند و به چیزی شبیه کارناوال های مدرن تبدیل شدند. البته بیشترین سرگرمی در دوره بهار و تابستان و در دوره مقدس کاشت اتفاق افتاد. از آنجا، شب شناخته شده ایوان کوپالا، هفته روسال و بسیاری دیگر از تعطیلات روسیه با بیداری طبیعت پس از خواب زمستانی همراه است.

به عنوان مثال، هگومن پامفیل در مورد شب 24 ژوئن می نویسد: «کافی نیست که تمام شهر هجوم بیاورند و دیوانه شوند، تنبورها و صدای خرخرها در می زنند و تارها وزوز می کنند و می پاشند و می رقصند. زنان و باکره‌ها، سرشان تلمبه می‌زند، گریه و فریاد با لب‌هایشان دشمنی می‌کند، آهنگ‌های آلوده، سرزمین‌های اهریمنی به پایان رسیده است، و ستون فقراتشان می‌لرزد، و پاهایشان می‌پرد و لگدمال می‌شود. در مرد و جوانی فریب و سقوط بزرگ است، اما سرگردانی زن و دخترانه، زنای توبه آنها، برای زنان شوهر آلودگی حرام و برای باکره ها فساد است.

مشخص است که چنین عیاشی در روسیه تا قرن شانزدهم و حتی بعد از آن با وجود ممنوعیت های کلیسا انجام می شد. چنین آداب و رسومی برای اجداد ما از اهمیت زیادی برخوردار بود؛ اول از همه، آنها عملکرد پاکسازی داشتند. شخصی برای یک شب تبدیل به یک جانور، یک شیطان شد، دچار مشکلات جدی شد، صدایش را با فریادهای وحشیانه پاره کرد، به معنای واقعی کلمه روی زمین غلتید، اسپرم و بزاق بیرون آمد، دچار خنده های هیستریک شد، اشک ریخت. او که برای مدتی ظاهر انسانی خود را از دست داده بود، مجبور شد دوباره آن را با شستن خود در رودخانه پیدا کند (بی دلیل نبود که جشن ایوان کوپلا بعداً به روز جان باپتیست تغییر نام داد، زیرا "حمام کردن" اسلاوهای باستانی پس از یک شب لجام گسیخته، چیزی جز نوعی غسل تعمید نیست. او که شسته شده بود، پس از رها کردن شیاطین، دوباره آماده سخت ترین کار در مزرعه شد و مزرعه ای که از دانه و اشک او سیراب شده بود بارور شد و مانند یک زن بزرگ زیر گاوآهن او قرار گرفت و مطیعانه دراز شده بود و میوه می آورد.

چنین آیین های ارگیاستیک به نیروهای طبیعت انگیزه می بخشد ، شخص فردیت خود را از دست می دهد و با طبیعت در یک کل زنده واحد ادغام می شود ، گویی از درون زمین را به باروری ، آسمان را به باران ، زن را به تولد فرزندان می کشاند. عیاشی به انسان باستانی این فرصت را داد تا خود را از نو بیافریند، دوباره از هرج و مرج سیاه گوشت، از حالت پیش ساخته دانه ها و شاخه های در هم تنیده بیرون بیاید تا با شبنم صبح شسته شده از نو متولد شود.

اب

همراه با انرژی های آتش و هوا، اسلاوها از انرژی پاک کننده و حیات بخش آب بسیار قدردانی کردند. آب بهشتی مانند باران به زمین می ریزد - رودخانه ها، دریاچه ها و چشمه ها، از آسمان به زمین می ریزد. انرژی الهیو قدرت شفابخشی آب پاک کرد، شفا داد، احیا کرد، همه چیز ناپاک را بیرون زد، همه چیز نیکو و مقدس را پذیرفت. روی آب حدس می زدند، فال می گفتند، تدبیر می کردند، تهمت می زدند، زمزمه می کردند و روی آب می خواندند. آب پاشید و پاشید. زنان در حمام زایمان می کردند. به طور طبیعی، اسلاوها اغلب در آب زندگی می کردند. در تابستان، عیاشی های واقعی در سواحل رودخانه ها یا روی قایق ها در دریاچه ها ترتیب داده می شد، در زمستان آنها همین کار را در حمام ها انجام می دادند که در آن بین زنان و زنان جدایی وجود نداشت. روزهای مردبنابراین وضو گرفتن مفاصل اغلب با بازیهای جنسی و عیاشی همراه بود. چنین عیاشی ها ماهیت آیینی داشتند - آنها یا در دوره های خشکسالی به منظور فشار دادن، بیدار کردن نیروهای یخ زده طبیعت، یا برعکس، در طی یک شورش طبیعی خارق العاده، به منظور شارژ مجدد خود از فراوانی طبیعی عظیم ترتیب داده می شدند.

مامان ها

از زمان های قدیم، اسلاوها دوست داشتند لباس بپوشند و ظاهر خود را با کمک ماسک ها و پوست حیوانات، پارچه های روشن و روبان تغییر دهند. اساساً این مبدل ماهیتی آیینی داشت ، اما گاهی اوقات اسلاوها فقط برای خنده لباس می پوشیدند. به هر حال، خنده برای اجداد ما نیز معنای مقدسی داشت، به ویژه در رابطه با چیزی که ما، برای مثال، دوست نداریم به آن بخندیم - با مرگ و رابطه جنسی. از این رو تشییع جنازه های طنز و سوزاندن عروسک های مختلف (تدفین یاریل، عروسک کوچک با فالوس شدید، تشییع جنازه کوستروما، سوزاندن ماسلنیتسا، بازی های مرگ، زمانی که یک فرد زنده دفن می شود و او سپس با خنده زنده می شود. ، و غیره.).

اغلب اسلاوها از نقاب گاو نر، بز یا اسب استفاده می کردند. این به این دلیل است که باروری و قدرت جنسی زیادی به این حیوانات نسبت داده شده است. ماسک گاو نر یکی از قدیمی ترین نمادهای اسلاو است بازی وابسته به عشق شهوانیبه گفته برخی از محققان، این نماد به سنت دیونیزیایی یونان باستان باز می گردد. با انداختن پوست حیوان به پشت و پوشاندن صورتش با نقاب، انسان از قوانین و هنجارهای اخلاقی رهایی می یافت، وحشی می شد و می توانست کارهای ناشایست انجام دهد.

صحبت از مامرها شد، اشاراتی به مبادله لباس بین زنان و مردان، یا به عبارت ساده تر، طنز وجود دارد. این رسم نیز ریشه در دوران باستان دارد و از دوران باستان در سراسر اروپا رواج داشته است. دانشمندان هنوز در مورد معنای واقعی آن بحث می کنند. یکی از رایج ترین نسخه ها این است که از این طریق عدم شناسایی کامل حاصل می شود. ماکسیموف در مورد این رسم می نویسد که وقتی زن و مردی که لباس های یکدیگر را می پوشند شروع به تعامل می کنند، بچه ها از کلبه بیرون رانده می شوند، زیرا در بازی به خود آزادی های بزرگی می دهند.

پوشیدن پوست حیوانات، به طور معمول، با همان "بازی های شیطانی" همراه بود که بسیاری از وقایع نگاران ذکر کردند، و حتی دانشمندان مدرن در آثار خود آنها را وحشیانه و بدبینانه نامیدند و اشاره کردند که آنها عمداً از برخی از قسمت های مخصوصاً زشت رد می شوند. با این حال، بی ادبی، که به گفته برخی از محققان، ذاتی اسلاوهای باستان بود، دارای اهمیت منحصراً آیینی بود. چنین بازی هایی در تعطیلات اصلی مرتبط با چرخه های کشاورزی - کاشت و برداشت، روزهای زمستان و انقلاب تابستانی. باروری حیوانات، که اجداد ما در آن لباس می پوشیدند، ارتباط قوی با باروری در ذهن آنها داشت. آنها با انجام این گونه بازی های آیینی به دنبال انتقال باروری این حیوانات به زمین بودند تا محصولی پربار به دست آورند.

برهنگی

اجداد ما که کاملاً یا تا حدی در معرض دید قرار گرفته بودند، با نیروهای طبیعت در آیین های باروری، در هنگام کاشت و برداشت، یا با نیروهای ماوراء طبیعی، تخیل و پیشگویی تعامل داشتند. برهنگی یکی از اصلی ترین سلاح های مقدس اسلاوها بود، اما در عین حال، به عنوان مثال، آنها هرگز کاملا برهنه نمی خوابیدند، زیرا از نیروهای شیطانی می ترسیدند. با درآوردن لباس های خود ، یک فرد دیگر یک شخص نیست ، با طبیعت ادغام شده است ، می تواند دوباره از درون بر آن تأثیر بگذارد. دیدن یک سرخس شکوفه در شب ایوان کوپالا فقط برهنه امکان پذیر بود. اگر دختری شب را برهنه در شب مهتابی سپری کند یا ظهر در زیر آفتاب روشن از مزرعه عبور کند، ممکن است حامله شود. دختران اغلب نامزد خود را حدس می زنند، کاملاً برهنه. مردان برهنه که با شاخه های سبز آویزان شده بودند، در آیینی علیه خشکسالی «مار را بدرقه کردند». مردم برهنه روستاها را دور می زدند و از آنها در برابر همه گیری ها و بیماری ها محافظت می کردند. زنان برهنه در اطراف خانه های خود راه می رفتند و غلات را پراکنده می کردند و از این طریق خانواده خود را از ارواح شیطانی محافظت می کردند.

اعتقاد بر این بود که نان را باید گرسنه و کتان را برهنه کاشت تا دلسوزی را از زمین مادر برانگیزد تا او بخواهد لباس بپوشد و به فرزندانش غذا دهد.

اسلاوها برهنه در شبنم سوار می شدند و در نهرهای یخی شنا می کردند. چنین مراسمی نه تنها جادویی، بلکه پیشگیرانه نیز بود - به لطف آنها، اجداد ما کمتر بیمار بودند. برهنه برای تعطیلات از روی آتش پرید. شفادهنده‌هایی که تا کمر برهنه بودند، کودکان را درمان می‌کردند، آنها را به سینه‌شان فشار می‌دادند، در اطراف حمام قدم می‌زدند و توطئه‌ها را زمزمه می‌کردند. برای اینکه بچه ها در خواب جیغ نزنند، مادر که برهنه شده بود و موهایش را پایین انداخته بود، سه بار از روی گهواره پا گذاشت.

اسلاوها با درآوردن لباس های خود به دوران کودکی باستانی خود بازگشتند ، زمانی که برهنگی آنها طبیعی بود و بنابراین به طبیعت نزدیکتر بودند.

125. آداب مربوط به زراعت

کشاورزی راز تولد دوباره حیات گیاهی را به شیوه ای بسیار چشمگیر بازتولید می کند. یک فرد فعالانه در کارهای کشاورزی و آیین های مربوط به آنها شرکت می کند. بنابراین، حیات گیاهان و نیروهای مقدس موجود در جهان گیاهی دیگر با آن بیگانه نیستند. خودش با کشت و استفاده از گیاهان به این نیروها می پیوندد. برای انسان «ابتدایی»، کشاورزی، و همچنین سایر فعالیت های اساسی، فقط یک شغل ناپسند نیست. از آنجایی که به زندگی مربوط می شود و هدف آن توسعه معجزه آسای این زندگی است که در بذر، شیار، باران و ارواح گیاهی ساکن است، در ذهن او در درجه اول یک آیین است. در همه جوامع کشاورزی، حتی در بیشتر جوامع. مناطق متمدن اروپا. کشاورز وارد قلمرو قدوسیت مطلق می شود و بخشی از آن می شود و کارهای او پیامدهای کیهانی دارد، زیرا در چرخه کیهانی انجام می شود و همچنین به دلیل سال، فصول، تابستان و زمستان، زمان کاشت و برداشت محصول. زمان - همه آنها اشکال یکپارچه هستند، که هر یک اهمیت هستی شناختی مستقل خود را دارند.
ابتدا به اهمیت فوق العاده زمان و آهنگ فصول برای تجربه دینی در جوامع کشاورزی توجه کنیم. کشاورز نه تنها با حوزه مقدس فضا (خاک حاصلخیز، نیروهایی که در دانه ها، جوانه ها و گل ها وارد می شود) سر و کار دارد. کار او نیز تابع یک دوره زمانی خاص است - چرخه فصول که اوست بخشی جدایی ناپذیر. از آنجایی که جوامع کشاورزی به شدت به چرخه های بسته زمانی وابسته هستند، همیشه مراسم زیادی وجود دارد که با آداب کشاورزی مرتبط است، که در طی آنها "سال قدیم" جشن گرفته می شود و از "سال نو" استقبال می شود، "بیماری ها" بیرون رانده می شوند و "قدرت ها" احیا می شوند. ریتم های طبیعت آنها را به هم پیوند می دهد و اثربخشی آنها را افزایش می دهد. در نتیجه ارتباط طولانی با زمین و تغییرات چرخه‌ای، به تدریج دیدگاه خوش‌بینانه‌ای از هستی در آن پدید می‌آید: به نظر می‌رسد مرگ چیزی بیش از اصلاح موقت مدل هستی نیست. زمستان دیگر پایان نیست، زیرا با تجدید کامل طبیعت، به نمایش گذاشتن اشکال جدید و بی حد و حصر زندگی به دنبال دارد. در واقع، هیچ چیز نمی میرد - همه چیز فقط به یک حالت تبدیل می شود

ماده اولیه است و در انتظار بهار آینده است. در هر بینشی از جهان مبتنی بر ایده ریتم، چنین لحظات دراماتیکی وجود دارد.
کار در مزرعه یک آیین است، تا حدی به این دلیل که بر روی بدن مادر زمین انجام می شود و قدرت های مقدس گیاه را آزاد می کند. بلکه تا حدی نیز به این دلیل که زندگی کشاورز را به طور جدایی ناپذیر با دوره های زمانی مفید یا زیان آور پیوند می دهد. زیرا این کار مملو از خطرات است (مثلاً خشم روح - صاحب زمینی که برای زمین زراعی پاک می شود). زیرا این امر مستلزم اجرای یک سری مراسم مختلف از نظر شکل و منشاء است که برای کمک به رشد محصولات و تقدیس کار کشاورز طراحی شده است. در نهایت، به این دلیل که او کشاورز را به حوزه ای معرفی می کند که به معنای خاصی «در بخش» مرگ است. در اینجا نمی توان حتی مهم ترین انواع اعتقادات و آیین های مرتبط با کشاورزی را برشمرد. این موضوع در بسیاری از مطالعات، از W. Mannhardt و J. Fraser و تا A.-V مورد بحث قرار گرفته است. Rantasalo، I. Meyer و V. Ljungman. ما فقط بر مهم‌ترین آیین‌ها و باورها تمرکز می‌کنیم که عمدتاً در مناطقی که با روش‌مندترین مطالعه مورد مطالعه قرار گرفته‌اند، مانند فنلاند و استونی، که رانتاسالو پنج جلد از مطالعه خود را به آنها اختصاص داده است "Der Ackerbau im Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebrauchen" تمرکز خواهیم کرد. der Germanen verglichen" ".

126. زن، تمایلات جنسی و کشاورزی

قبلاً اشاره کردیم (§ 93) که همیشه ارتباط نزدیکی بین زن و کشاورزی وجود داشته است. چندی پیش، در پروس شرقی، زمانی که زنی برهنه برای کاشت نخود به مزرعه می رفت، این رسم رایج بود. در فنلاند، زنان اولین دانه‌ها را با بانداژی که در دوران قاعدگی می‌پوشیدند، در کفش فاحشه یا جوراب بچه نامشروع3 به مزارع حمل می‌کردند و معتقد بودند که این دانه‌ها از طریق تماس با اشیاء مردم، باروری غلات را افزایش می‌دهند. دارای ننگ مشخص اروتیسم است. چغندر کاشته شده توسط زن شیرین است. کاشته شده توسط یک مرد - bitter4. در استونی، بذر کتان توسط دختران جوان به مزارع برده شد. سوئدی ها فقط به زنان اجازه می دهند کتان بکارند. در بین آلمانی ها باز هم زنان غلات می کارند، ترجیحاً زنان متاهل یا باردار. پیوند عرفانی حاصلخیزی خاک و قدرت خلاقیت زن متعلق به لحظات شهودی اساسی «ذهنیت کشاورزی» است.
RantasaloA. V. Der Ackerbau... 1919 - 1925.
2 همان. S. 7.
3 همان. س 120 و خورد.
4 همان. S. 124.
5 همان. S. 125.

بدیهی است که اگر زنان بتوانند چنین تأثیری بر دنیای گیاهی بگذارند، ازدواج آیینی و حتی عیاشی دسته جمعی بیش از پیش تأثیر قوی تری بر برداشت محصول خواهد داشت. در زیر (§ 138) تعدادی از آیین‌ها را در نظر خواهیم گرفت که تأثیر بی‌تردید جادوی وابسته به عشق شهوانی را بر کشاورزی تأیید می‌کنند. فعلاً فقط به این واقعیت اشاره می کنیم که زنان دهقان فنلاندی قبل از شخم زدن شیار، چند قطره شیر از سینه خود می پاشیدند. این رسم را می توان به طرق مختلف تعبیر کرد: به عنوان یک پیشکش برای مرده، به عنوان راهی جادویی برای تبدیل یک مزرعه بایر به یک مزرعه حاصلخیز، شاید به سادگی نتیجه به هم پیوستگی یک زن بارور، مادر، و فرآیند کاشت. به همین ترتیب، می‌توان مشاهده کرد که نمایش آیینی در کارهای کشاورزی بیش از مراسم معمول جادوی اروتیک است. در فنلاند و استونی گاهی شبها برهنه شخم می زدند و آرام می گفتند: «خداوندا، من برهنه هستم! کتان من را برکت بده!» 7 البته این کار برای به دست آوردن محصول پربار و همچنین برای محافظت از آن از چشم بد و آفات مزارع انجام می شود. (جادوگر که طلسم ها را خنثی می کند و بلاهای دیگر را از مزرعه می راند، در مزرعه نیز برهنه راه می رود.) در استونی، دهقانان گاهی اوقات برهنه شخم می زنند و برهنه می کنند و از این طریق برای خود فراهم می کنند. برداشت خوب 8. زنان هندی در دوران خشکسالی برهنه به مزارع می روند و به این شکل از میان آنها شخم می زنند. در رابطه با این جادوی اروتیک کشاورزی، می توان به رسم رایج آب پاشی گاوآهن قبل از اولین شخم زدن نیز اشاره کرد. در این مورد، آب نماد نه تنها باران، بلکه یک دانه پربار است. در آلمان، شخم‌زن‌ها، مانند فنلاند و استونی، اغلب با آب پاشیده می‌شوند. از یک متن هندی مشخص است که باران همان نقش دانه را در روابط بین زن و مرد ایفا می کند. "همانطور که کشاورزی توسعه یافت، مرد شروع به ایفای نقش فزاینده ای در آن کرد. اگر زن با پس از آن مرد خود را از دانه هایی که آن را بارور می کنند احساس تنهایی کرد. در آیین هندی، 12 دانه برنج نشان دهنده اسپرمی بود که زنان را بارور می کرد.

127. فداکاری های مربوط به زراعت

این چند نمونه که تنها بخشی از غنی ترین مجموعه، آیینی بودن روستا را به خوبی می توان دید
6 RantasaloA. V. Der Ackerbau... جلد. 3. S. 6.
7 همان. جلد 2. س 125 و خورد.
8 همان. S. 76-77.
8 Bibliography of I. I. Meyer: Trilogie... Vol. 1. S. 115. شماره 1.
") Rantasalo A. V. Der Ackerbau... ج 3. س 134 و ویرایش.
"Satapatha-brahmana. VII. 4, 2, 22 و خورد.
"مقایسه کنید، برای مثال: Aitareya Brahmana. I. 1.

کار کشاورزی زن، باروری، جنسیت، برهنگی - همه اینها مراکز مختلف نیروهای مقدس هستند، پیش نیازهای یک درام تشریفاتی. اما حتی بدون این «مراکز»، که در درجه اول برای آشکار کردن رابطه بین عبارات مختلف باروری زیست کیهانی مورد نیاز است، کار کشاورزی خود به عنوان یک آیین عمل می‌کند. مانند فداکاری یا موارد دیگر مراسم مذهبی، انسان زمانی می تواند کار در مزرعه را شروع کند که از نظر تشریفاتی تمیز باشد. هنگام شروع کاشت (و بعداً برداشت)، کارگر باید خود را بشوید، لباس تمیز بپوشد و غیره. اعمال تشریفاتی که در زمان کاشت و برداشت انجام می شود مشابه یکدیگر است. این تصادفی نیست: کاشت و درو لحظات اوج درام کشاورزی است. مرحله اول آنها فداکاری است، کلید موفقیت. بنابراین، اولین دانه ها کاشته نمی شوند، بلکه به عنوان پیشکش برای ارواح مختلف (مردگان، بادها، "الهه گندم" و غیره) به بیرون از شیار پرتاب می شوند. به همین ترتیب در زمان برداشت، اولین خوشه ها به پرندگان، یا به فرشتگان، «سه باکره»، «مادر گندم» و غیره سپرده می شود و قربانی هایی که در زمان کاشت انجام می شود تکرار می شود. در زمان برداشت و خرمن کوبی فنلاندی ها و آلمانی ها قوچ، بره، گربه، سگ و سایر حیوانات را قربانی می کردند.
می توان این سوال را از خود پرسید که این فداکاری ها برای چه کسی و برای چه هدفی انجام شد؟ برای پاسخ دادن به آن نبوغ و حوصله اکتشافی زیادی لازم بود. در آیینی بودن این آداب شکی نیست; هدف آنها، البته، اطمینان از برداشت خوب است. با این حال، فراوانی برداشت به نیروهای بی‌شماری بستگی دارد و کاملاً طبیعی است که روش‌های مختلف تجسم آنها منجر به سردرگمی در طبقه‌بندی شود. همچنین طبیعی است که این نیروهای دخیل در درام کشاورزی، حداقل به طور غیرمستقیم، بسته به نوع فرهنگ خاص یا افراد خاص، متفاوت هستند، حتی اگر این فرهنگ ها و مردم در اصل با هم مرتبط باشند. به نوبه خود، این ایده ها در یک زمینه فرهنگی و مذهبی خاص قرار می گیرند و می توانند حتی در یک ملت به طور متفاوت تفسیر شوند، تا تفسیرهای متضاد (به عنوان مثال، در شمال اروپا: تغییرات در عقاید مذهبی قبایل آلمانی که در دوره مهاجرت رخ داد. یا نفوذ مسیحیت در اروپا و اسلام در آفریقا و آسیا).

128. «قدرت» برداشت

با وضوح کامل، ما فقط می توانیم در مورد خطوط اصلی درام کشاورزی فوق الذکر صحبت کنیم. بنابراین، در هر یک از

13
رجوع کنید به: RantasaloA. V. Der Ackerbau... جلد. 3. ص 39-61; جلد 5. س 179 و غیره.
14 همان. جلد 4. س 120 و خورد.

مجموعه‌ای محدود از آیین‌ها و باورهای کشاورزی حاوی مفهوم قدرت است که در برداشت محصول تجلی می‌یابد. این "قدرت" را می توان غیرشخصی دانست که در بسیاری از چیزها و اعمال وجود دارد. اما همچنین می تواند به شکلی اسطوره ای تجسم یابد، یا می تواند در حیوانات یا افراد خاصی متمرکز شود. هدف از تشریفات، چه ساده و چه پیچیده، برقراری رابطه مطلوب بین فرد و این نیروها و تضمین تولد مجدد چرخه ای آنهاست. گاهی اوقات قدرتی که در برداشت تجسم یافته و تجلی می یابد به گونه ای اداره می شود که هدف آیین را نمی توان به وضوح تعریف کرد: یا به شخصیت اسطوره ای که این قدرت را تجسم می کند ادای احترام می کند یا به سادگی آن را فعال نگه می دارد. رسم گسترده ای وجود دارد که آخرین سنبلچه ها را در مزرعه سالم نگه می دارند. در بین فنلاندی ها، استونیایی ها و سوئدی ها آنها یا به "روح خانه همسایه" یا "ساکنان دنیای زیرین" یا به "اسب های اودین"15، در آلمان - یا "گوت فراو" داده می شوند. «appe Frau»، «Waldfraulein» («همسر خوب»، «همسر فقیر»، «بانوی جنگلی»)16، یا «همسر گندم» یا «Hoizfrau» («همسر درختی»)17.
همانطور که Jan de Vries18 اشاره کرد، این رسم ناشی از ترس از خشک شدن "قدرت" حیات بخش محصول است. به همین ترتیب، آخرین میوه ها هرگز از درختان حذف نشدند، همیشه چند دسته پشم روی گوسفندان باقی می ماند. در استونی و فنلاند، صندوقچه‌هایی که در آن غلات ذخیره می‌شود، هرگز به‌طور کامل خالی نمی‌شوند و دهقانان که از چاه آب می‌کشند، باید چند قطره بریزند تا چاه خشک نشود. در گوش های بریده نشده، استحکام گیاه و کل مزرعه حفظ می شود. این رسم برخاسته از ایده اصلی «قدرت» است که به تدریج، اما نه به طور کامل، خشک می شود و سپس به کمک جادوی خود دوباره احیا می شود، بعداً به عنوان قربانی برای شخصیت های اسطوره ای گیاه تفسیر شد. نیروها یا به ارواح مختلفی که این یا آن رابطه را با جهان گیاهی دارند.
با این حال، حتی رایج‌تر و حتی دراماتیک‌تر، آیین اولین (یا آخرین) چله در مزرعه است. در این برگ، و همچنین در چندین سنبلچه بریده نشده، "قدرت" پوشش گیاهی به طور کلی ذخیره می شود. با این وجود، می توان با این قلاده که با قدرت مقدس بار شده است، به روش های کاملاً متفاوتی رفتار کرد. در برخی مناطق، همه با هم رقابت می‌کنند تا اولین کسی باشند که او را تصرف کنند، در برخی دیگر همه از او دوری می‌کنند. گاهی او را در صفوف به خانه می برند. گاهی آن را در زمین همسایه می اندازند. آخرین قله، بدون شک، حاوی قدرتی مقدس است، گاهی دوستانه و گاهی خصمانه. لو-
15 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. س 73 و خورد.
16 Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. جلد 1. V.، 1904. S. 78.
17 فریزر جی. ارواح ذرت. جلد 1. س 131 و خورد.
18 Vries J. de. مشارکت در مطالعه دیگران. هلسینکی، 1931 // FFC. شماره 94. ص 10 و بخورید.

یا برای داشتن حق تصاحب آن رقابت می کنند، یا به دنبال خلاص شدن از شر آن هستند. این دوگانگی به هیچ وجه ماهیت امر مقدس را نقض نمی کند. به احتمال زیاد، ارزیابی های متناقض از آخرین برگ دو سناریو موازی از یک آیین است - آیین دستکاری "قدرت" که در پوشش گیاهی تجسم یافته است. آلمانی ها از اولین و آخرین سنبلچه ها دسته ای درست کردند و روی میز گذاشتند، زیرا خوش شانسی به همراه داشت. فنلاندی‌ها و استونیایی‌ها معتقدند که اولین غلاف که با تشریفات به خانه برده می‌شود، آن را برکت می‌دهد، آن را از بیماری‌ها، رعد و برق و سایر بدی‌ها محافظت می‌کند و همچنین غلات را از موش‌ها محافظت می‌کند. همچنین این رسم رایج است که اولین غلاف در اتاق خواب استاد در هنگام غذا یا برای یک شب (در آلمان، استونی و سوئد) نگهداری شود. در بعضی جاها از گاو محافظت می کنند و برکت می دهند و اولین میله را به آن می دهند.
در استونی، آنها معتقدند که قله اول دارای قدرت نبوی است. دخترها، گوش های او را به روشی پراکنده می کنند، متوجه می شوند که کدام یک از آنها اول ازدواج می کنند. و در اسکاتلند، هر کس که آخرین قفسه را به نام "دوشیزه" ببندد، مطمئناً قبل از پایان سال ازدواج خواهد کرد. بنابراین، دروگران برای به دست آوردن این غلاف به انواع ترفندها متوسل می شوند. در بسیاری از کشورها به آخرین مشت گندم برداشت شده «عروس» می گویند. در برخی از مناطق آلمان قیمت نان در سال آینده را می توان از اولین قفسه پیش بینی کرد. در فنلاند و استونی، هر یک از دروگرها عجله می کنند تا اولین کسانی باشند که به آخرین نوار می رسند. فنلاندی ها او را "گهواره" می نامند و مطمئن هستند که زنی که یک دانه گندم روی آن بسته باشد، قطعا حامله خواهد شد. هم در این کشورها و هم در آلمان معمولاً می توان رسم بستن یک غلاف بزرگ از آخرین گوش ها را پیدا کرد تا از برداشت خوب اطمینان حاصل شود. سال آینده; و هنگام کاشت، اندکی دانه از این برگ را با دانه ها مخلوط می کنند.

129. شخصیت پردازی های اسطوره ای

هدف از باورها و آداب و رسوم مورد بحث در بالا، "قدرت" خود محصول است - به عنوان یک "قدرت مقدس"، بدون شخصیت اسطوره ای مربوطه. با این حال، بسیاری از مراسم دیگر وجود دارد که کم و بیش به وضوح حاکی از حضور شخصیت خاصی است که این "قدرت" در آن وجود دارد. تصاویر، نام ها و اهمیت این شخصیت ها متفاوت است. "مادر گندم" در کشورهای انگلیسی-آلمانی; "مادر بزرگ"، "مادر
19 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 189.
20 همان. S. 171.
21 FraxerJ. شاخه طلایی ص 107; Fraxer J. Spirits of the Corn. جلد 1. ص 163.
22 فریر جی. شاخه طلایی ص 408; پاک کن J. ارواح ذرت. جلد 1. ص 162.
23 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. س 180 و خورد.
24 همان. S. 63 و خورد.

سنبلچه گندم، "فاحشه پیر"25، "پیرزن" یا "پیر" در میان اسلاوها و سایر مردمان. "مادر برداشت"، "پیر" در میان اعراب؛ 2 "پیرمرد" (ددو) یا "ریش" (نجات دهنده، سنت الیاس یا سنت نیکلاس) در میان بلغارها، صرب ها و روس ها28 - این فقط چند قطره است. در دریای نام هایی که به این شخصیت افسانه ای وقف شده است که گویا در آخرین برگ گندم ساکن است.
عقاید و اصطلاحات مردمان غیر هند و اروپایی تقریباً یکسان است. بنابراین، پروی ها فکر می کنند که در تمام گیاهانی که برای غذا استفاده می شود، نیروی الهی وجود دارد که رشد و باروری آنها را تضمین می کند. به ویژه از ساقه های ذرت تصویری از «مادر ذرت» (گاگا تاتا) می سازند و آن ها را به هم گره می زنند تا شکل یک زن به دست آید و معتقدند «از آنجایی که او مادر است، قادر است. برای تولید مقدار زیادی ذرت"29. این رقم توسط آنها تا برداشت بعدی نگهداری می شود. اما در اواسط سال بعد، جادوگران از او می پرسند که آیا هنوز نیرو داری، و اگر زارا ماما جواب منفی داد، او را می سوزانند و یکی جدید می سازند تا دانه های ذرت از بین نرود30. اندونزیایی ها به "روح برنج" احترام می گذارند - قدرتی که باعث رشد برنج و برداشت خوب آن می شود. بنابراین آنها با برنج گلدار مانند یک زن باردار رفتار می کنند و همچنین سعی می کنند این روح را بگیرند و در یک سبد قرار دهند و پس از آن در انبار برنج به دقت محافظت می شود. اگر برنج در حال رسیدن شروع به خشک شدن کند، کارن های برمه بر این باورند که روح برنج (کلاچ) آن را ترک کرده است و اگر آن را پس ندهند، به کلی می میرد. در این مورد، آنها جذابیت خاصی برای این "روح" دارند - قدرت خشک شده گیاه: "اوه، بیا، کلاچ برنج، بیا! به مزرعه بیایید، وارد برنج شوید. با هر نوع بذر نزد ما بیا. از رودخانه خو خارج شو، از رودخانه کائو بیرون برو. از جایی که همگرا می شوند بیرون بیایند. از غرب به سوی ما بیایید، از شرق بیایید. از گلوی پرنده، از شکم میمون، از گلوی فیل، از سرچشمه رودخانه ها، از دهان آنها بیرون می آید. از سرزمین شان و بیرمن آمده اند. از قلمروهای دور بیا از همه انبارها بیا ای کلاچ برنج وارد برنج شو.»32
قبیله Minangkabau در سوماترا معتقد است که برنج محافظت می شود روح زن، که نامش سانینگ ساری و همچنین ایندوئا پادی (به معنای واقعی کلمه: "مادر برنج") است. این هندوئا پادی، که انرژی آن به صورت اجباری و سودمند بر محصول عمل می کند، با چندین خوشه برنج نشان داده می شود. آنها به ویژه با پشتکار کشت می شوند و
25 Mamhardt W. Mythologische Forschungen. استراسبورگ، 1884. S. 319 - 322.
26 FrazerJ. شاخه طلایی ص 401; فریزر جی. ارواح ذرت. جلد 1. ص 142 و بخورید.
27 Liungman W. Euphrat-Rhein. جلد I. S. 249.
28 همان. س 251 و خورد.
29 Mannhardt W. Mythologische... S. 342 et al.; ر.ک.: Eraser J. Spirits... Vol.1. ص 172.
30 آکوستا جی. de, op. توسط: FrazerJ. ارواح ... جلد. 1. ص 172 و بخورید.
31 FrazerJ. ارواح ... جلد. 1. ص 180 و بخور.
32 همان. ص 189-190

پیوند به مرکز مزرعه 33. توموری هایی که در حدود. سولاوسی همچنین "مادر برنج" (ineno rae) را دارد. V.-V. Skeet3^ در مدت اقامت خود در شبه جزیره مالایی، در مراسم مربوط به "مادر برنج کودک" حضور داشت که عنصر اساسی آن به ویژه سه روز پس از "روح برنج کودک" بود. به خانه آورده شد، همسر صاحب خانه مادر یک نوزاد تازه متولد شده خطاب شد. در جزایر جاوه، بالی و سامبوک، رسم نامزدی رسمی و عروسی دو مشت برنج از مزرعه آماده برداشت وجود دارد که پس از آن، «زوجین» را در انباری قرار می دهند تا «برنج بتواند ضرب» 36. در دو مثال آخر، ما ترکیبی از دو ایده را می بینیم: ایده قدرتی که باعث رشد گیاهان می شود و ایده قدرت جادویی و بارور کننده ازدواج.
می توان گفت که بالاترین درجه شخصیت شناسی قدرت گیاهان زمانی مشاهده می شود که دروگران از آخرین سنبلچه ها یک انسان - معمولاً ماده را بسازند. یا زمانی که انسان زنده ای را با کاه می بندند و نام آن موجود افسانه ای را که او تجسم می کند می نامند و پس از آن در همه مراسم شرکت می کند. بنابراین، در دانمارک، تصویر "پیرمرد" (ga.mmelma.nden) با گل تمیز می شود و با تمام افتخارات به خانه منتقل می شود. اما گاهی آخرین غلاف را که به گونه‌ای خم شده که شبیه مردی با سر و دست و پا می‌شود، به مزرعه هنوز درو نشده همسایه می‌اندازند. در بین آلمانی ها «پیرزن» یا «پیرمرد» را نیز به مزرعه همسایه می انداختند یا به خانه می آوردند و تا برداشت بعدی در آنجا نگهداری می کردند. در برخی موارد، این موجود افسانه‌ای با دروگر که آخرین میله را می‌بندد، یا با غریبه‌ای که اتفاقاً از مزرعه عبور می‌کرد و یا با خود صاحب زمین شناسایی می‌شد. مثلاً در سوئد، دختری که آخرین خوشه‌های ذرت را می‌برد، تاج گلی را از آن‌ها می‌بافد، آن را روی گردن می‌گذاشت و به این شکل به خانه می‌رفت و در جشن برداشت با تاج گل مانند یک سواره می‌رقصید. . در دانمارک، چنین دختری مجبور بود با مترسکی که از آخرین خوشه های ذرت ساخته شده بود برقصد و گریه کند، زیرا "بیوه" شد - همسر یک موجود افسانه ای محکوم به مرگ39.
گاهی با افرادی که قدرت موجود در برداشت را تجسم می کنند با نهایت احترام برخورد می شود و گاهی برعکس. احتمالاً این دوسوگرایی ناشی از دو عملکرد متفاوت است که توسط کسی که آخرین گوش‌ها را می‌برد انجام می‌دهد. از یک طرف، او مورد احترام است، زیرا او با "روح"، "قدرت" زمین شناخته می شود.
33 FrazerJ. ارواح ... جلد. 1. ص 191-192.
34 همان. ص 192.
35 مالایی جادو. L., 1900. ص 225 - 249.
36 FrazerJ. ارواح ... جلد. 1. ص 199 و بخورید.
37 Ra.ntasa.loA. V. Der Ackerbau... جلد. 5. S. 52.
38 همان. S. 57.
39 Vries J.De. مشارکت های ... ص 17 و خورد.

دلیا; از سوی دیگر، او، گویی، همین روحیه را از بین می برد و به همین دلیل از او متنفرند و حتی او را به مرگ تهدید می کنند. بنابراین، در برخی از کشورهای آلمانی، می گویند فردی که آخرین ضربه را با شلاق وارد کرده است، «پیرمرد را زمین زده» یا «پیرمرد» را گرفته است، و یا باید تحت تمسخر و تمسخر جمعیت، یک مجسمه کاهی به دهکده بیاورید یا بی سر و صدا آن را در مزرعه برای همسایه ای که هنوز خرمن را تمام نکرده است، بیندازید. در آلمان، آخرین غلاف یا به دروگر که آن را فشار داده و یا به دختری که آن را بسته است وصل می شود. سپس با افتخار به روستا آورده می شوند و در طول تعطیلات با بهترین غذاها پذیرایی می شوند41.
در اسکاتلند، همه از آخرین کلوچه به نام «پیرزن» (caileach) اجتناب می‌کردند، زیرا اعتقاد بر این بود که هرکس آن را درو کند باید تا برداشت بعدی به پیرزنی خیالی غذا بدهد. نروژی ها معتقد بودند که skurekail ("درو") که گندم می خورد، در تمام طول سال به طور نامرئی در مزارع زندگی می کند. او در آخرین قله اسیر شد که از آن مترسکی به همین نام ساختند - skurekail43. برخی منابع می گویند که این مجسمه توسط همسایه ای که برداشت را تمام نکرده بود به مزرعه پرتاب کرد و در این صورت مجبور شد تمام سال بعد به او غذا بدهد. در میان اسلاوها، برعکس، کسی که "بابا" را برید، خوش شانس می دانستند، زیرا باید در همان سال برای او بچه می آورد، فقط سرش بیرون آمد و او را با آخرین گاری به خانه بردند. ، جایی که تمام خانواده او را آب می پاشیدند او را یک سال تمام "بابوی" می گفتند.45 در کارینتیا نیز چنین شخصی را با کاه می بستند و در آب می انداختند. بلغارها آخرین بافته را "ملکه گندم" می نامیدند. لباس زنانه به او می‌پوشیدند، در روستا می‌بردند و به رودخانه می‌پراندند و به این ترتیب باران برای محصول بعدی فراهم می‌کرد؛ گاهی او را می‌سوختند و خاکسترها را در مزارع می‌پاشیدند تا باروری آن‌ها افزایش یابد.

130. قربانی انسان

رسم پاشیدن آب و حتی انداختن شخصی که پوشش گیاهی را به آب می اندازد بسیار رایج است و همچنین رسم سوزاندن پیکره کاهی که خاکستر آن را روی خاک می پاشند. همه این اعمال دارای اهمیت آیینی خاصی هستند که بخشی از یک سناریو هستند که در برخی از آنها
40 FrazerJ. ارواح ... جلد. 1. ص 133 و بخور.; فریزر جی. شاخه طلایی ص 402.
41 Mannhardt W. Mythologische... S. 20 - 25.
12 FrazerJ. ارواح ... جلد. 1. ص 140 و بخور.; FruerJ. شاخه طلایی ص 403.
13 RantasaloA. V. Der Ackerbau... S. 51. 44 FrazerJ. ارواح ... جلد. 1. ص 145. 15 Mannhardt W. Mythologische... S. 330. 4e Ibid. S. 332.

مکان ها تا به امروز با تمام جزئیات و بدون درک آن حفظ شده است که درک هیچ مراسم کشاورزی غیرممکن است. بنابراین، در سوئد، یک زن عجیب و غریب که در حیاط سرگردان است، با کاه بسته شده و به او "همسر گندم" می گویند. در وندی، این نقش را همسر کشاورز بازی می کند که در کاه پیچیده شده و زیر خرمنکوب قرار می گیرد و سپس بیرون می کشد و فقط دانه ها را می کوبند، در حالی که او را بر روی پتو می اندازند که گویی گندمی را می پزند47. در اینجا ما شاهد شناسایی کامل «قدرت» دانه و شخص تجسم کننده آن هستیم. همسر کشاورز به طور نمادین تمام کارهایی را که معمولاً با گندم انجام می‌شود انجام می‌دهد - از طریق یک سری آیین‌هایی که برای بازتولید و تسکین «قدرت» متمرکز در آخرین برگ طراحی شده‌اند، می‌گذرد.
در بسیاری از نقاط دیگر اروپا، غریبه ای که از کنار مزرعه درو یا جریانی عبور می کند به شوخی هشدار داده می شود که ممکن است کشته شود. بعضی جاها بر انگشتانش می زدند، داس به گردنش می انداختند و...49. در برخی از مناطق آلمان، دروگران او را می بندند و برای آزادی او باج می خواهند. این بازی با آوازخوانی همراه است که نیت آنها به وضوح قابل مشاهده است. بنابراین، در پومرانی، رئیس درو اعلام می‌کند: مردم آماده‌اند، داس‌ها خم شده‌اند، گندم بزرگ و کوچک است، ارباب باید بریده شود، و در منطقه Szczecin: بگذارید استاد را با شمشیر برهنه نوازش کنیم. که با آن چمنزارها و کشتزارها را می بریم50.
به همین ترتیب، غریبه ای که به جریان نزدیک می شود، سلام می کند: او را می گیرند، می بندند و تهدید به مرگ می کنند.
این احتمال وجود دارد که ما بقایای یک سناریوی آیینی را داشته باشیم که شامل قربانی واقعی انسان نیز می شود. البته این بدان معنا نیست که همه جوامع کشاورزی، بدون استثنا، که هنوز با اسارت های خیالی و تهدیدهای موهوم با رهگذران تصادفی روبرو می شوند، زمانی مردم را در هنگام برداشت محصول قربانی می کردند. به احتمال زیاد، چنین آیین های کشاورزی از چند منبع اولیه (مانند: مصر، سوریه، بین النهرین) شکل گرفته است و بیشتر مردم فقط متفاوت بوده اند.
47 FrazerJ. ارواح ... جلد. 1. ص 149; فریزر جی. شاخه طلایی ص 406. 4
(a Liungman W. Euphrat-Rhein. Vol. I. P. 260. N. 2. w Mannhardt W. Mythologische... S. 39 et al.; Frazer J. Spirits... Vol. 1. P. 228-229.

تکه هایی از فیلمنامه اصلی حتی در دوران باستان، قربانی کردن انسان در هنگام برداشت محصول چیزی بیش از یک خاطره دور نبود. بنابراین ، در یکی از افسانه های یونانی ، درباره پسر نامشروع پادشاه فریژی میداس - لیتیرز می گوید که به دلیل اشتهای بیش از حد و نگرش خاص خود به برداشت مشهور شد. هر کس را که اتفاقاً از مزرعه او عبور می کرد، لیتیرز دعوت می کرد تا از آن بازدید کند، سپس به مزرعه می آورد و مجبور می کرد با او درو کند. آنهایی را که بدتر از او درد می کردند، چون غلاف می بست و با داس سرشان را می برید و بدنشان را به زمین می انداخت. سرانجام لیتیرز با هرکول ملاقات کرد، که او را در یک مسابقه برداشت محصول شکست داد، خودش سر او را برید و جسد را به رودخانه Meander انداخت (شاید این همان کاری بود که لیتیرز با قربانیان خود انجام داد)51. به احتمال زیاد، فریگی ها واقعاً مردم را در زمان برداشت قربانی کردند. نشانه هایی وجود دارد که چنین قربانی هایی در سایر مناطق مدیترانه شرقی رایج بوده است.

131. قربانی انسان در میان آزتک ها و خندها

همچنین شواهدی وجود دارد که نشان می‌دهد برخی از مردم آمریکای مرکزی و شمالی، در برخی از نقاط آفریقا، در چند جزیره اقیانوس آرام و در میان برخی از قبایل دراویدی در هند، قربانی کردن انسان به نام برداشت را انجام می‌دادند. ما در اینجا تنها به چند مثال اکتفا می کنیم، اما برای درک بهتر ماهیت این فداکاری ها، آنها را به تفصیل تحلیل می کنیم.
ساهاگون ما را ترک کرد توصیف همراه با جزئیاتمراسم ذرت که توسط آزتک های مکزیکی انجام می شود. به محض اینکه اولین شاخه ها شروع به جوانه زدن کردند، آزتک ها به مزارع رفتند تا «خدای ذرت» را پیدا کنند - شاخه ای که به خانه آوردند و مانند یک خدا به آن غذا عرضه کردند. عصر، او را به معبد Chicomecoatl (الهه غذا) بردند، جایی که چند دختر جمع شدند، هر یک از آنها یک بسته کاغذ قرمز که با شیره گیاه پاشیده شده بود، حمل کردند. حاوی هفت سنبلچه ذرت از آخرین برداشت بود. به این بسته چیمالوتل ("گوش هفت برابر") می گفتند - درست مانند الهه ذرت. دختران در سه سن مختلف بودند: دختران کوچک، دوشیزگان و دختران بالغ که بدون شک نماد مراحل رشد ذرت بودند. دست و پاهای آنها با پرهای قرمز تزئین شده بود (قرمز رنگ خدایان ذرت بود). این مراسم فقط برای احترام به الهه و به دست آوردن یک برکت جادویی برای نهال از او بود، بنابراین شامل قربانی نمی شد. با این حال، سه ماه بعد، زمانی که محصول رسیده بود، از

Cf.: Mannhardt W. Mythologische... S. 1 et al.; فریزر جی. ارواح ... جلد. 1. ص 216 و مقایسه: فراسرج. ارواح ... جلد. 1. ص 265 و همکاران; Eraser J. The Golden Bough. ص 431 و خورد.

سر، که شخصیت الهه ذرت جدید Xilonen بود، بریده شد، پس از آن این ذرت می تواند برای مقاصد روزمره، برای غذا استفاده شود. ظاهراً این مراسم همانند قربانی اولین میوه های زمین بوده است. شصت روز بعد، در پایان برداشت، قربانی زیر انجام شد: زنی سر بریده شد، که به الهه توسی - "مادر ما" (الهه ذرت مورد استفاده برای غذا) سر بریده شد. بلافاصله پس از آن، پوست او کنده شد، که در آن یکی از کشیشان لباس پوشید، اما یک تکه از ران برداشته شده بود، به معبد سینتئوتل - خدای ذرت برده شد، جایی که یکی دیگر از شرکت کنندگان در مراسم، یک لباس درست کرد. ماسک برای خودش از آن. برای چندین هفته با این مرد مانند یک زن در هنگام زایمان رفتار می شد، زیرا ظاهراً معنای این آیین این بود که مرده توسی در پسرش - ذرت خشک، غلاتی که رژیم غذایی زمستانی را تشکیل می داد - دوباره متولد شد. این مراسم با یک سری مراسم دیگر دنبال شد: جنگجویان راهپیمایی کردند (چون توسی نیز مانند بسیاری از خدایان شرقی و الهه های باروری، الهه جنگ و مرگ بود)، رقص ها اجرا شد و در نهایت خود پادشاه به همراه تمام مردمش. ، هر چیزی که به دستش می رسید را به سر مردی که پوست توشی پوشیده بود انداخت و پس از آن او رفت. در نهایت، توسی، به قولی، تبدیل به "بزغاله" شد و تمام گناهان جامعه را به دوش گرفت، زیرا کسی که نقش او را بازی می کرد به قلعه ای در مرز کشور رفت و در آنجا پوست او را بر روی آن آویخت. دیوار با بازوهای دراز. ماسک Sinteotl نیز در آنجا تحویل داده شد. سایر قبایل آمریکایی، مانند سرخپوستان پاونی، دختری را قربانی کردند، بدن او را تکه تکه کردند و در هر مزرعه یک قسمت را دفن کردند. همین رسم - قطعه قطعه کردن بدن و قرار دادن اجزای آن در شیارها - در چندین قبیله آفریقایی نیز شناخته شده است.
با این حال، مشهورترین نمونه قربانی انسانی مرتبط با کشاورزی، هنوز رسم است که تا اواسط قرن نوزدهم توسط Khonds، یک قبیله دراویدی ساکن بنگال انجام می شد. قربانی هایی که "meria" نامیده می شود به الهه زمین - Tari Pennu یا Bera Pennu ارائه می شود. آنها یا از والدینشان خریداری شده بودند یا فرزندان قربانیان سابق بودند. این مراسم در روزهای تعطیل یا در شرایط فوق العاده انجام می شد. با این حال، قربانی ها همیشه داوطلبانه بودند. "مریا" سالها بی سر و صدا زندگی کرد و وضعیت "آغازگر" را داشت. آنها می توانستند با "قربانیان" دیگری ازدواج کنند و مهریه زمین دریافت کنند. ده یا دوازده روز قبل از قربانی، موهای قربانی را کوتاه می کردند. بر
53 ساهاگون. Historia General de las Cosas de Nuova Espana / Fr. ترانس. P., 1880. P. 94 and eat.; LaisyA. تاریخ انشا ... ص، 1920. ص 237، 238.
54 فریزر جی. ارواح ... جلد. 1. ص 175 و بخورید.
55 همان. ص 179 و خورد

در این مراسم همه حضور داشتند، زیرا خندان معتقد بودند که این قربانی به نفع همه بشریت انجام شده است. سپس یک عیاشی وصف ناپذیر ترتیب داده شد (پدیده ای معمولی برای بسیاری از جشن های مرتبط با کشاورزی و باروری)، پس از آن "مریا" به طور رسمی از روستا به محل قربانی (معمولاً در جنگلی که تبر دست نخورده است) تحویل داده شد. در آنجا او را تقدیس کردند - با قیمه و زردچوبه مسح کردند و با گل تزئین کردند. او را با یک خدا یکی می دانستند. همه در میان جمعیت سعی می کردند او را لمس کنند و افتخاراتی که به او نشان داده می شد در حد عبادت بود. مردم در حال رقصیدن در اطراف او با موسیقی و فریاد زدن زمین، فریاد زدند: «خدایا، این قربانی را به تو تقدیم می‌کنیم. به ما محصولی غنی، آب و هوای خوب و سلامتی بده!» سپس رو به مقتول کردند: «ما تو را خریدیم و تو را به زور نگرفتیم. اکنون به رسم خود شما را قربانی می کنیم و گناهی بر ما نیست!» شب عیاشی به حالت تعلیق درآمد، اما صبح از سر گرفته شد و تا ظهر ادامه یافت، پس از آن همه دوباره در اطراف "مریا" جمع شدند تا قربانی را مشاهده کنند. «مریا» می‌توانست به روش‌های مختلف بکشد: با تریاک پمپ کرده، استخوان‌هایش را ببندد و خرد کند، خفه کند، تکه کند، روی حرارت کم سرخ کند، و غیره. در این مراسم قرار بود ذره ای از بدن مقتول باشد. آنها به طور منصفانه توسط کشیش به همه داده شد و پس از آن آنها را به اطراف روستاها بردند و در آنجا به طور رسمی در مزارع دفن شدند. بقایای آن (سر و استخوان) سوزانده شد و خاکستر روی زمین های قابل کشت پراکنده شد تا از برداشت خوب اطمینان حاصل شود. پس از اینکه مقامات انگلیسی قربانی کردن انسان را ممنوع کردند، خندز به جای "مریا"56"6 از حیوانات (بز یا بوفالو) استفاده کرد.

132. فداکاری و تولد دوباره

برای درک معنای این قربانی های انسانی، باید به نظریه بدوی تولد دوباره دوره ای نیروهای مقدس روی آورد. واضح است که هر آیینی - در هر سناریویی، با هدف احیای برخی "قدرت"، فقط بازتولید عمل اصلی آفرینش است که از ابتدا (از ابتدا) انجام شده است. قربانی انسان نیز یک "تکرار" آیینی آفرینش است. اسطوره کیهان‌شناسی اغلب شامل مرگ آیینی (یعنی خشونت‌آمیز) غول اولیه است که از بدن او جهان‌ها خلق شده و گیاهان رشد کرده‌اند. منشأ گیاهان، به ویژه غلات، معمولاً با این نوع قربانی مرتبط است. در بالا (§ 113 به بعد) قبلاً به این واقعیت توجه کرده ایم که گیاهان، گندم، خزنده و غیره از خون و گوشت موجودی افسانه ای برآمده اند.
56 مقایسه کنید: FrazerJ. ارواح ... جلد. 1. ص 245 و بخور.; فریزر جی. شاخه طلایی ص 434 و خورد.

یونجه به عنوان قربانی "در آغاز آغاز"، در illo tempore. فداکاری انسان ها برای بازگرداندن «قدرت» برداشت با هدف بازتولید عمل آفرینش است که ابتدا به غلات حیات بخشید. مناسک جهان را دوباره می آفریند. زمان، همانطور که بود، می ایستد و به اولین لحظه کامل آفرینش برمی گردد و نیرویی را که در پوشش گیاهی عمل می کند، زنده می کند. جسد تکه تکه شده قربانی با جسد موجود اسطوره‌ای اصلی که به قیمت مرگ تشریفاتی خود جانی در غلات دمید، شناسایی می‌شود.
به نظر می رسد که این سناریو الگویی برای همه قربانی ها اعم از انسان و حیوان بوده است که هدف از آن دستیابی به محصولی غنی بوده است. معنای فوری آن فقط احیای نیروی مقدس موجود در برداشت است. باروری به خودی خود یک تحقق است و بنابراین شرطی برای عملکرد بهینه هر چیزی است که در غیر این صورت فقط از نظر تئوری امکان پذیر است. انسان بدوی دائماً در ترسی زندگی می کرد که نیروهای اطراف او که فواید زیادی به همراه داشتند روزی تمام شوند. او برای هزاران سال از ترس این که در انقلاب زمستانی بعدی خورشید کاملاً ناپدید شود، ماه دوباره طلوع نکند، گیاهان برای همیشه بمیرند و غیره عذاب می‌داد. یک روز ممکن است تمام شوند. او به ویژه توسط "نیروهای" پوشش گیاهی، که ریتم تجلی آن در طول سال شامل لحظات مرگ ظاهری او است، نگران شد. و اگر به نظر شخصی می رسید که خشک شدن «قدرت» نتیجه مداخله او (جمع آوری اولین میوه ها، برداشت و غیره) است، سعی می کرد با قربانی کردن اولین میوه های زمین، «تقصیر خود را کم کند» به منظور کنار آمدن با "قدرت ها" و دریافت مجوز برای ادامه استفاده از آنها بدون مجازات. چنین مراسمی همچنین آغاز سال جدید را نشان می دهد - دوره زمانی جدید و "تولد دوباره". کافرها در ناتال و زولوها، با جشن گرفتن سال نو، رقص هایی را در کرال سلطنتی ترتیب می دهند که در طی آن جادوگران آتش جدیدی برافروخته می کنند و انواع میوه ها را روی آن در ظروف جدیدی می جوشانند که برای اهداف دیگر استفاده نمی شود. تنها پس از آنکه پادشاه از اولین میوه ها این غذا را به همه وقف کرد، می توان میوه های دیگر را نیز خورد. در میان سرخپوستان، فریاد - مراسم قربانی کردن اولین میوه ها با مراسم تطهیر و دفع شر و گناه مصادف است. همه آتش ها خاموش می شوند و کشیش ها آتش جدیدی را با اصطکاک تولید می کنند و پس از آن همه هشت روز روزه می گیرند و استفراغ می گیرند و غیره. فقط پس از چنین "تجدید" مجاز است از غلات جمع آوری شده استفاده شود58.
چندین عنصر را می توان در این مراسم تشخیص داد: اول، خطر خوردن محصول جدید،

57 فریزر جی. ارواح ... جلد. 2. ص 66-68.
58 همان. ص 72-75; نگاه کنید به: Eliade M. The Myth of the Eternal Return. L., 1955. ص 5.

با خشک شدن "قدرت" یک گیاه خاص، یا با مشکلات احتمالی از این "قدرت"؛ ثانیاً، لزوم جلوگیری از این خطر از طریق تشریفات آیینی اولین ثمرات و تطهیر مقدماتی («اخراج از گناهان»، ر.ک: «بزغاله») و بازآفرینی جامعه; همه اینها با «تجدید زمان»، یعنی بازگرداندن وضعیت اولیه و زمان اولیه، «لکه‌نشده» به دست می‌آید (هر آمدن سال جدید خلقت جدیدی از زمان است، ر.ک. § 153). قبلاً دیدیم که در میان آزتک ها، اخراج سال قدیم و همراه با آن شر و گناه، با قربانی کردن الهه ذرت همراه بود. این مراسم شامل دسته‌های رزمندگان، مسابقات میم و غیره بود. در سایر آیین های کشاورزی (مثلاً در قدیمی ترین آیین هایی که به اوزیریس اختصاص داده شده است) همین را می یابیم.

133. تشریفات پایان درو

در خاتمه این بررسی مختصر از مراسم کشاورزی، اجازه دهید به چند آیینی که بعداً انجام می شود، زمانی که برداشت محصول به انبارها تحویل داده شده است اشاره کنیم. فنلاندی ها برداشت خود را با قربانی کردن اولین بره متولد شده در آن سال آغاز می کنند. اجازه داده می شود خون به زمین ریخته شود و با درون آنها "خرس" - "نگهبان مزارع" را می پردازند. گوشت بره را تمام روستا در مزرعه بریان می کنند و می خورند و سه تکه به «روح زمین» می گذارند. در میان همین فنلاندی‌ها، عادتی وجود دارد که غذاهای خاصی را قبل از شروع برداشت آماده می‌کنند - احتمالاً قدمت آن به یک جشن آیینی برمی‌گردد. یکی از منابع استونیایی می‌گوید که در مزرعه یک «گودال پیشکش» وجود داشت و اولین میوه‌های همه برداشت‌ها در آنجا ریخته شد. قبلاً دیدیم که برداشت ماهیت آیینی خود را تا به امروز حفظ کرده است. بنابراین سه قله اول بی سر و صدا درو می شوند. استونیایی ها، آلمانی ها و سوئدی ها اولین سنبلچه ها را نمی برند. این رسم بسیار گسترده است; سنبلچه های سمت چپ بسته به ایمان، یا به «اسب اودین»، یا به «گاو زن جنگلی»، یا به موش ها، یا به «هفت دختر رعد و برق» (در باواریا) در نظر گرفته می شوند. یا به «دختر جنگلی»62.
هنگام حمل گندم به انبار، آداب و رسوم مختلفی نیز انجام می شد: مثلاً در بعضی جاها مشتی دانه روی شانه چپ می انداختند و می گفتند: این برای موش است. آنچه بر شانه چپ انداخته شد نشان دهنده ارتباط این پیشکش با دنیای مردگان است. آلمانی ها اولین بازوهای یونجه بریده را به هم می زدند و می گفتند: "این غذای مردگان است." در سوئد برای به دست آوردن روح انبار، نان و شراب را در آن می گذاشتند63. هنگام خرمن کوبی نیز

59 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. س 160 و خورد.
60 همان. S. 166.
61 همان. س 168 و خورد.
62 همان. س 186 و خورد.
63 همان. S. 191-197.

آنها چندین سنبلچه به روح جریان می گذارند. فنلاندی ها ادعا کردند که به لطف این پیشنهاد، "گندم در سال جدید کمتر از سال قدیم نخواهد بود"64. طبق یک سنت دیگر فنلاندی، قرص کوبیده نشده به روح زمین داده می شود (ma.nnha.ltia). در برخی از مناطق فنلاند، اعتقاد بر این است که روح زمین (تالونهالتیا) در شب عید پاک به سطح زمین می آید و سه قفسه را که از پاییز برای او باقی مانده است، می کوبد و گاه به آن «غلوف ارواح» می گویند. سوئدی ها آخرین برگ را هم نمی کوبند، بلکه آن را تا برداشت بعدی در مزرعه می گذارند تا «سال پربار شود»65.
بسیاری از این هدایا بدون شک تا حدی با دنیای مردگان مرتبط بودند. ارتباط بین آن و حاصلخیزی مزارع بسیار مهم است و در ادامه به این موضوع باز خواهیم گشت. در اینجا ما فقط به تقارن مطلق بین قربانی هایی که در ابتدای کاشت انجام می شود و قربانی های هنگام برداشت، خرمن کوبی یا حمل و نقل محصول توجه می کنیم. در شمال، در میکلماس، این چرخه در پاییز با یک جشن عمومی شامل بزم، رقص و قربانی کردن ارواح مختلف به پایان می رسد؛ این مراسم سال کشاورزی را به پایان می رساند. همه عناصر کشاورزی جشن های زمستانی با این واقعیت تعیین می شود که آیین باروری با آیین مردگان مرتبط است، زیرا آنها به عنوان محافظ غلات کاشته شده، از محصول محبوس شده در انبارها نیز محافظت می کنند که در زمستان مردم را تغذیه می کند. .
شباهت آداب آغاز سال و پایان آن در خور توجه است; این نشان دهنده چرخه بسته کشاورزی است. سال، همانطور که بود، تبدیل به یک کل واحد، بسته به هرگونه افزودنی می شود، و زمان دیگر به اندازه جوامع پیش از کشاورزی یکنواخت نیست، زیرا نه تنها به فصل ها، بلکه به تعدادی "واحد" مستقل نیز تقسیم می شود. : "سال قدیم" با "سال جدید" کاملاً متفاوت است. احیای نیروهای حیات گیاهی، تجدید زمان، بر احیای جامعه بشری قدرت دارد. 9 "همراه با سال قدیم، گناهان جامعه نیز دفع می شود (بند 152). ایده احیای دوره ای به حوزه های دیگر، برای مثال، به حوزه قدرت برتر گسترش می یابد. همین ایده امید به تولد مجدد معنوی ممکن را از طریق آغاز ایجاد می کند و حفظ می کند. هرج و مرج اولیه، اتحاد مجدد با وحدت بی شکلی که قبل از خلقت وجود داشت.

134. دانه ها و ارتباط آنها با مرده

کشاورزی به عنوان یک شغل ناسزا و به عنوان یک فرقه، در دو سطح مختلف با دنیای مردگان در تماس است. اولین

64
65
66
Rantasalo A. V. Der Ackerbau... جلد. 5. S. 201. همان. س 203-206. همان. S.221.

سطح chthonic است، زیرا فقط دانه ها و مردگان به بعد "زیرزمینی" می روند. دوم مدیریت باروری است، زندگی که خود را بازتولید می کند. کشاورزی این را «می داند» و مردگان مستقیماً با راز تولد دوباره، با چرخه آفرینش، به پایان ناپذیری باروری مرتبط هستند. مردگان نیز مانند بذری که در بطن زمین آرمیده است در ظاهری جدید در انتظار بازگشت به زندگی هستند. به همین دلیل است که آنها تا این حد به زنده ها نزدیک می شوند، به ویژه در لحظاتی از بالاترین تنش زندگی در جشن باروری، زمانی که مردم از طریق آیین ها و عیاشی ها نیروهای مولد طبیعت را بیدار، رها و برانگیخته می کنند. ارواح مردگان به سوی هر مظاهر فراوانی بیولوژیکی یا بیش از حد اصل ارگانیک کشیده می شوند. زیرا هر یک از این گونه "تزریق زندگی بر لبه" "فقر" خود را جبران می کند و آنها را به گرداب اصل حیاتی پرتاب می کند که مملو از امکانات نامحدود است.
این تمرکز انرژی حیاتی است که هدف از جشن کل جامعه است و بنابراین هیچ جشنواره کشاورزی و بر این اساس، هیچ بزرگداشتی نمی تواند بدون چنین جشنی با همه افراط و تفریط انجام دهد. روزی روزگاری، چنین غذاهایی در مجاورت قبور برگزار می شد تا مردگان طعم فراوانی از زندگی را که به آنها نزدیک می شد بچشند. در هند عمدتاً لوبیاها برای مرده قربانی می‌شدند، زیرا آن‌ها نیز به عنوان یک داروی مقوی جنسی در نظر گرفته می‌شدند. در چین، تخت زناشویی در تاریک‌ترین گوشه‌ای که دانه‌ها در آن نگهداری می‌شد، و معمولاً بالای محل دفن مردگان قرار می‌گرفت. ارتباط بین اجداد، برداشت محصول و زندگی جنسی به قدری نزدیک بود که این سه فرقه اغلب در یک فرقه ادغام می شدند. برای مردمان شمالی، کریسمس جشنی است در عین حال به افتخار مردگان و باروری، زندگی. از این رو، در ایام کریسمس، بی پرواترین عیدها را برپا می کردند و عروسی ها را ترتیب می دادند و از قبور مراقبت می کردند.
اعتقاد بر این است که در طول این جشن ها، مرده ها شخصاً در مراسم زندگان شرکت می کنند. در سوئد، زنان تکه‌ای از کیک عروسی خود را در بسته‌ای با اشیایی نگه می‌دارند که با آنها دفن می‌شود. بر این اساس، در هر دو کشور اسکاندیناوی و چین، زنان با لباس عروسی خود به خاک سپرده می شوند. "طاق افتخار" برپا شده در مسیر تازه دامادها مشابه طاق نصب شده در گورستان است که مردگان را از طریق آن حمل می کنند. حتی درخت کریسمس (و در اصل در شمال - درختی که فقط برگهای بالایی روی آن باقی مانده است، درخت می) نیز در عروسی ها استفاده می شد.
67 میرج. J. Trilogie ... جلد. 1. س 123.
68 Gramt M. La Religion des Chtnois. ص.، 1922. ص 27 و بخور.
69 Rydh H. مناسک فصلی باروری و فرقه مرگ در اسکاندیناوی و چین // BMAS. استکهلم، 1931. Ns 3. P. 69 - 98.
70 همان. ص 92.

بنگ، و در مراسم تشییع جنازه71. در زیر به "ازدواج" پس از مرگ ناشی از میل به قرار دادن مردگان در "زندگی" ترین شرایط و فراهم کردن هر فرصتی برای تولد دوباره آنها می پردازیم.
اگر مردگان با تمام توان خود تلاش می کنند تا به زندگی و توسعه دنیای زندگان بپیوندند، پس زنده ها به همان اندازه نیاز مبرمی به محافظت از مردگان دانه ها و محصولات خود دارند. علیرغم این واقعیت که مادر زمین (یا الهه بزرگ باروری) به طور مساوی از مردگان و محصولات زراعی محافظت می کند، مردگان به یک معنا به شخص نزدیک تر هستند و کشاورز برای برکت و حمایت از زحماتش التماس می کند. (توجه داشته باشید که رنگ سیاه هم رنگ زمین و هم رنگ مردگان است.) بقراط به ما می گوید که به لطف ارواح مردگان است که دانه ها جوانه می زنند و جوانه می دهند و نویسنده ژئوپونیک به ما اطمینان می دهد که بادها (روح ها) از مردگان) به گیاهان و هر چیز دیگری جان بدهیم 72. در عربستان آخرین چله ("پیرمرد") را خود صاحب مزرعه درو می کند. سپس آن را در قبر دفن می کند و دعا می کند که «گندم از مرگ به زندگی دوباره متولد شود». بامبارا، در حالی که متوفی را در قبر فرو می‌برد و برای دفن آن آماده می‌شود، اینگونه دعا می‌کند: «بادهایی که از شمال و جنوب، از شرق و غرب می‌وزند برای ما مساعد باشد! برای ما باران بفرست به ما محصول فراوانی بده!»74 فنلاندی‌ها هنگام کاشت، استخوان‌ها را (که از گورستان می‌گیرند و پس از برداشت برمی‌گردانند) یا چیزهای یک مرده را در زمین دفن می‌کنند. اگر نتوان یکی را بدست آورد و نه دیگری را از قبرستان یا از چهارراهی که میت را از آن عبور می‌کردند به خاک بسنده می‌کنند. آلمانی‌ها همراه با دانه‌ها، یا خاک قبر تازه یا کاهی را که کسی روی آن مرده بود، در زمین پراکنده کردند. برداشت محصول توسط مارها محافظت می شود که در درجه اول نمادی از مرگ در نظر گرفته می شوند. در بهار، در آغاز کاشت، برای مردگان قربانی می‌کردند و از آن‌ها التماس می‌کردند که از محصول محافظت کنند و از آن مراقبت کنند.

135. خدایان زراعت و دفن

اگر به مقایسه جشن ها و خدایان این دو حوزه زندگی بپردازیم، رابطه بین مردگان از یک سو، و باروری و کشاورزی از سوی دیگر، آشکارتر خواهد شد. به عنوان یک قاعده، خدایان گیاه و زمین به تدریج به خدایان مرگ تبدیل می شوند. هولیکا، در اصل درختی، ۷۱ ریض ح فصلی... ص ۸۲.
72 Op. در: Hanison J. Prolegomena to the Study of Greek Religion. کمبریج، 1922. ص 180.
73 Liungman W. Euphrat-Rhein. جلد I. S. 249.
74 Henry T. R. Le Culte des esprits chez les Bambara//AOS. 1908 جلد. III. ص 702 717 711.
75 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 3. S. 8 و خورد.
76 همان. S. 14. I "Ibid. S. I 14.

بعدها هم الوهیت دنیای مردگان و هم روح باروری گیاهان شد. به همین ترتیب، بسیاری دیگر از ارواح گیاهان و رشد آنها، که در اصل دارای ماهیتی چتونیک هستند، تحت تأثیر دنیای مردگان غیرقابل تشخیص تغییر کرده اند. در یونان باستانی، خاکستر مردگان و غلات را در ظروف سفالی قرار می دادند. شمع‌های مومی هم برای خدایان دنیای زیرین و هم برای خدایان باروری قربانی می‌شدند؛ فرونیا dea agrorum sive inferorum (الهه مزارع یا دنیای زیرین) نامیده می‌شد؛ 81 دورگا، الهه بزرگ در نهایت به خدای اصلی جهان نیز تبدیل شد. عالم اموات"*.
صحبت از جشن ها، ما یادآوری می کنیم که بزرگداشت مردگان در هند باستاندر حین برداشت، همزمان با جشنواره برداشت اصلی برگزار می شود. قبلاً در بالا نشان دادیم که همین ویژگی برای اسکاندیناوی بود. در عهد باستان، پرستش ارواح مردگان (یال) با اجرای آیین های مرتبط با پوشش گیاهی همراه بود. روز مایکلماس (۲۹ سپتامبر) زمانی هم روز یادبود و هم جشن برداشت محصول در تمام مناطق شمال و مرکز اروپا بود. فرقه تشییع جنازه تأثیر فزاینده ای بر فرقه های باروری اعمال کرد و آیین های آنها را جذب کرد و آنها را به قربانی برای ارواح نیاکان تبدیل کرد. مردگان «کسانی هستند که در زیر زمین زندگی می کنند» و باید لطف آنها جلب شود. اگرچه دانه ای که روی شانه چپ انداخته می شود، ظاهراً پیشکش «موش» است، اما در واقع برای مردگان در نظر گرفته شده است. اگر آنها را آرام کنید، به آنها غذا بدهید، آنها را دلجویی کنید، آنها محصول را محافظت می کنند و چندین برابر می کنند. "پیرمرد" یا "پیر زن" ، معمولاً تجسم "قدرت" و حاصلخیزی خاک ، تحت تأثیر آیین مردگان به طور قابل توجهی مشخص می شود و ویژگی های "اجداد" - ارواح مرده.
این امر به ویژه در نمونه اقوام آلمانی به وضوح دیده می شود. حتی اودین، خدای مرگ، راهنمای «شکارچیان وحشی» روح هایی که آرامش نمی یابند، و تعداد مشخصی از مراسم کشاورزی را به خود اختصاص داد. در زمان کریسمس (در میان آلمانی ها - جشنواره ای که به مردگان اختصاص داده شده است و در روز انقلاب زمستانی برگزار می شود)، به عنوان بخشی از فرقه او، از آخرین برگ که در سال گذشته فشرده شده است، تصویری از یک مرد، زن، خروس، بز یا حیوانات دیگر83. قابل توجه است که این حیوانات، که برای شخصیت دادن به "قدرت" پوشش گیاهی استفاده می شوند، روح مردگان را نیز تجسم می کنند -

78
MeyerJ. J. Trilogie ... جلد. 1. S. 140، 152.
79 همان. جلد 2. S. 104.
^Altheim F. Terra Mater. گیسن، 1931. S. 137.
81 همان. S. 107.
MeyerJ. J. Trilogie ... جلد. 2. S. 104. بنگرید به: Vries J. دی مشارکت ... ص 21.
82
83

تا جایی که در برخی مواقع تشخیص اینکه آیا این حیوان نماد روح کسانی است که دیگر وجود ندارند، یا مظهر نیروهای زمین و پوشش گیاهی است غیرممکن می شود. به دلیل این همزیستی، محققان هنوز با مشکلات قابل توجهی مواجه هستند و با یکدیگر بحث می کنند که ماهیت اودین واقعا چیست - کشاورزی یا تشییع جنازه12، منشأ آیین های کریسمس چیست و غیره. در واقع، ما با تعدادی از آنها سر و کار داریم. الگوهای آئینی و اساطیری که در آن مرگ و تولد دوباره در هم تنیده شده و تنها به لحظات متفاوتی از یک واقعیت «پیش‌انسانی» تبدیل می‌شوند. مناطقی که این دو فرقه در آن به هم نزدیک می‌شوند، آنقدر متعدد و به‌طور معمول آنقدر قابل توجه است که جای تعجب نیست که همه آنها در نزدیکی ادغام شده اند و یک سنتز دینی جدید بر اساس آگاهی عمیق تر از جایگاه انسان در جهان بوجود می آید.
این سنتز در کامل ترین شکل خود در دنیای اژه-آسیایی هزاره دوم قبل از میلاد یافت می شود. ه. پایه و اساس ادیانی شد که از اسرار در فرقه استفاده می کنند. در اروپای شمالی و چین، اختلاط هر دو فرقه در دوران ماقبل تاریخ آغاز شد، "اما، ظاهرا، سنتز کامل بسیار دیرتر اتفاق افتاد. شکی نیست که انقلاب زمستانی برای شمال اروپا بسیار مهمتر از مدیترانه جنوبی بود. علاوه بر این، لحظه تعیین کننده مصادف با یک جشنواره هیجان انگیز بود - زمان کریسمس، که در طی آن مردگان دور زندگان جمع می شدند، زیرا در آن زمان بود که "رستاخیز سال" - فرا رسیدن بهار - پیش بینی می شد. مردگان با هر "آغاز"، هر "احیایی" جذب می شوند: سال نو (مانند هر آغازی، سال نو بازتولید نمادین آفرینش است)، "جشن زندگی" در میان بی حسی زمستانی (عیدهای بی پایان، عبادت، عیاشی، جشن عروسی)، بهار جدید. در مورد زندگان، آنها گرد هم می آیند تا از طریق بی اعتدالی جسمانی خود از انرژی رو به کاهش خورشید حمایت کنند؛ تمام امیدها و ترس های آنها بر روی جهان گیاهان متمرکز شده است. دو خط - کشاورزی و زندگی پس از مرگ - با هم تلاقی می کنند و به هم می رسند و شیوه ای جدید و یکپارچه از وجود را تشکیل می دهند که به جوانه های زندگی خفته در زمین گره خورده است.

136. زندگی جنسی و باروری مزارع

رشد بذرها به کمک مستقیم انسان یا حداقل حمایت نیاز دارد. همبستگی همه اشکال زندگی یکی از مهم‌ترین مفاهیم انسان بدوی است که از آن بهره‌مندی عملی می‌برد و از این اصل پیروی می‌کند: «مثلاً نگاه کنید به: Rydh H. Symbolism in Mortuary Ceramics // BMAS. Stockholm. 1929. شماره 1. ص 71-120.

مطلوب ترین نتیجه آن چیزی خواهد بود که به طور مشترک انجام شود. باروری زنان بر باروری مزارع تأثیر می گذارد، اما رشد سرسبز پوشش گیاهی به نوبه خود به زن کمک می کند تا باردار شود. هر دو توسط مردگان حمایت می شوند، به این امید که هر دو منبع باروری انرژی مورد نیاز آنها را برای بازگشت به جریان زندگی تامین کنند. در لحظه حساسی که جو شروع به جوانه زدن می کند، سیاهپوستان میش آفریقای غربی برای جلوگیری از انواع بدبختی ها به فحشا مقدس متوسل می شوند. به خدا پایتون چندین عروس پیشنهاد می شود. ازدواج توسط کاهنان، نمایندگان خدا، در معبد منعقد می شود، پس از آن، همسران، که به این روش تقدیس شده اند، با آنها در قسمتی از محراب محصور آمیزش مقدس انجام می دهند. اعتقاد بر این است که این ازدواج مقدس حاصلخیزی خاک و حاصلخیزی حیوانات را تضمین می کند.
نقشی که کشیش ها در اینجا ایفا می کنند نشان می دهد که این آیین از آیین ساده تری شکل گرفت، زمانی که بسیاری از مردم در مزارع بیش از حد رشد کرده بودند. این دقیقاً همان چیزی است که در چین اتفاق افتاد، جایی که در بهار، مردان و زنان جوان دقیقاً روی زمین متحد شدند و معتقد بودند که از این طریق به احیای طبیعت کمک می کنند، به انواع رشد کمک می کنند، باعث باران می شوند و مزارع را ترک می کنند. دفع نیروهای باروری ردپای پدیده های مشابه (جمع شدن زوج های جوان بر روی شیارهای تازه جوانه زده) را در سنت هلنیستی می یابیم. نمونه اولیه آنها اتحاد جیسون و دیمتر است. سرخپوستان پیپیل آمریکای مرکزی به مدت چهار شب با همسران خود نمی خوابند تا در شب قبل از کاشت بذر قدرتمند باشند و چندین جفت باید درست در زمان کاشت با هم جفت شوند. در بعضی جاها، به عنوان مثال در جاوه، زن و شوهری در مزرعه در هنگام گل دهی برنج با هم ازدواج می کردند. حتی تا به امروز، در شمال و مرکز اروپا، آثاری از ازدواج های تشریفاتی که در مزرعه انجام می شود، یافت می شود. درخت مقدس مه به عنوان عنصری از مراسم عروسی نشان دهنده ارتباط نزدیک بین پوشش گیاهی و تمایلات جنسی است. "در اوکراین، چنین رسم و رسومی وجود داشت: در روز سنت جورج، زمانی که کشیش محصول را برکت می داد، زوج های جوان در امتداد شیارها می غلتیدند. در روسیه، خود کشیش توسط زنان بر روی زمین غلت می خورد، البته نه تنها برای تقدیس محصول، بلکه به عنوان خاطره ای مبهم از هیروهمسری اولیه89 و «. در جاهای دیگر، ازدواج مقدس صرفاً به یک تشریفات تبدیل شده است. رقصی که توسط زوجی که به خوشه های گندم آراسته شده و یا ازدواج تمثیلی «عروس گندمی» و «داماد» او اجرا می شود.
85 FrazerJ. آدونیس...جلد. 1. ص 65 و بخورید. * Granet M. La Religion des Chinois. ص 14.
87 فریزر جی. هنر جادویی. جلد 2. ص 98 و بخور.; فریزر جی. شاخه طلایی. ص 136.
88 به مراجع در: Mannhardt W. Wald- und Feldkulte مراجعه کنید. جلد 1. س 480 و خورد.
89 فریزر جی. هنر جادویی. جلد 2. ص 103; فریزر جی. شاخه طلایی. ص 137.

آنها با شکوه خاصی جشن می گیرند: برای مثال در سیلسیا، تازه ازدواج کرده ها را با ارابه عروسی تزئین شده از مزرعه به روستا می برند و همه ساکنان آن را همراهی می کنند.
توجه داشته باشید که آیین های اروپایی دوره برداشت تقریباً مشابه آیین های بهاری است که ظهور پوشش گیاهی را بشارت می دهد. و در آنها و در دیگران، "قدرت"، "روح" باروری مستقیماً یک درخت، یا یک برگ گندم، یا زوج متاهل; از هر دو خواسته می‌شود تا محصولات، گله‌ها و زنان را «بارور» کنند؛ 91 در هر دوی آن‌ها نیاز به انسان بدوی وجود دارد که همه چیز را با هم و توسط تمام دنیا انجام دهد. یک زوج که نماد قدرت یا روح گیاهی است، به خودی خود یک مرکز انرژی است و بنابراین می تواند این روحیه را تقویت کند. قدرت جادویی پوشش گیاهی افزایش می یابد و در یک زوج جوان با حداکثر امکانات شهوانی یا حتی با تحقق مستقیم آنها تجسم می یابد.

137. عملکرد آیینی عیاشی

معمولاً عیاشی های گیاهی با این یا سلسله مراتبی مطابقت دارد. بی بند و باری خشونت آمیز روی زمین با پیوند مجدد زوج الهی در بهشت ​​مطابقت دارد. اعتقاد بر این است که وقتی زوج های جوان این ازدواج مقدس را در مزارع شخم زده بازتولید می کنند، تمام نیروهای جامعه به بالاترین نقطه افزایش می یابد. کشیش اوراون ها که ازدواج خدای خورشید با الهه زمین را در ماه مه جشن می گیرند، علناً با همسرش معاشرت می کند و پس از آن عیاشی وصف ناپذیر به راه می افتد. در برخی از جزایر در غرب گینه نو و شمال استرالیا (مجمع الجزایر لتی و سرمات)، چنین عیاشی در آغاز فصل بارانی سازماندهی می شود.
بهترین کاری که یک انسان می تواند انجام دهد این است که اعمال خود را بعد از خدایان تکرار کند، به خصوص اگر سعادت کل هستی به ویژه حیوانات و گیاهان به آن بستگی داشته باشد. بی خودی او نقش بسیار مشخص و مفیدی در ساختار مقدس دارد. این موانع بین انسان، جامعه، طبیعت - و خدایان را از بین می برد، به نیروهای حیات و بذر موجود در اشیاء خاص کمک می کند تا از سطحی به سطح دیگر، از یک حوزه واقعیت به حوزه دیگر حرکت کنند. خسته پر شده است. شکسته دوباره متحد می شود. منزوی به آغوش همه موجودات زنده می ریزد. این عیاشی است که انگیزه می دهد انرژی مقدسزندگی آن لحظاتی که طبیعت یا رو به زوال است یا برعکس، سخاوتمندی خاص دارد، بهانه ای کلاسیک برای عیاشی فراهم می کند. در بسیاری از نقاط در هنگام خشکسالی، زنان برهنه در میان مزارع می دوند تا تحریک شوند

90
Frazer J. Spirits... Vol. 1. ص 163; فریزر جی. شاخه طلایی ص 409.
91 FrazerJ. ارواح ... جلد. 1. ص 164; فریزر جی. شاخه طلایی ص 410.
92 FrazerJ. آدونیس. جلد 1. ص 46; فریزر جی. The Magic Art Vol. 2. ص 14ج. فریزر جی. شاخه طلایی. ص 136.
93

آسمان را مردانه کن و بارانش کن مردمان دیگر، مانند قبیله آفریقایی باگاندا یا ساکنان جزایر فیجی، عروسی و تولد دوقلوها را با عیاشی جشن می گیرند. عیاشی های مرتبط با فراز و نشیب های زندگی گیاهی، به ویژه با تشریفات کشاورزی، حتی ساده تر توضیح داده شده است. برای اینکه ازدواج بزرگ کیهانی، که نماد باران است، در شرایط بهینه انجام شود، باید زمین را "بیدار کرد" و آسمان را "هل" کرد - تنها در این صورت مزرعه محصول می دهد، زنان به دنیا می آورند. کودکان، حیوانات تکثیر خواهند شد و مردگان «خلاء» زندگی خود را به زور پر خواهند کرد.
سرخپوستان کانای برزیلی نیروهای مسئول تولید مثل گیاهان، حیوانات و انسان ها را با رقص فالیک تقلید از آمیزش جنسی و به دنبال آن عیاشی جمعی تحریک می کنند. رگه هایی از نمادگرایی فالیک را می توان در مراسم کشاورزی اروپا نیز یافت. بنابراین، "پیرمرد" گاهی اوقات فالوس را به تصویر می کشد و آخرین برگ "فاحشه" نامیده می شود. گاهی اوقات یک سر سیاه با لب های قرمز به آن چسبانده می شد - در اصل رنگ های جادویی- نمادین اندام تناسلی زنانه. بیایید لجام گسیختگی برخی از جشن های گیاهی باستانی مانند گل های رومی (27 آوریل) را به یاد بیاوریم که مردان جوان برهنه بودند. وقتی مردان جوان زنان را لمس می‌کردند، در خیابان‌ها راهپیمایی می‌کردند تا بچه دار شوند. بیایید هولی را به یاد بیاوریم، جشنواره اصلی گیاهی هند، که در طی آن همه چیز در جریان بود.
تا همین اواخر، هولی تمام نشانه های یک عیاشی جمعی را حفظ می کرد و تمام نیروهای آفرینش و تولید مثل طبیعی را هیجان انگیز و به حداکثر می رساند. در طول این جشن، تمام قوانین نجابت فراموش شد، زیرا در مورد حفظ زندگی بر روی زمین بود - موضوعی بسیار مهمتر از احترام معمول به هنجارها و آداب و رسوم. گروه‌هایی از مردان و پسران در خیابان‌ها راه می‌رفتند. آنها آواز می خواندند، غرغر می کردند، خود را با پودر هولی دوش می دادند و با آب قرمز (قرمز در درجه اول رنگ زندگی و انرژی تولید کننده است). با ملاقات با یک زن یا حتی دیدن او از پشت پرده، طبق سنت، آنها مجبور بودند ظالمانه ترین نفرین ها و توهین ها را در چهره او بیاندازند (توجه داشته باشید که قدرت جادویی نفرین ها حتی در فرقه های بسیار توسعه یافته نیز ارزش داشت و مورد استفاده قرار می گرفت. . سموفوریای آتن و غیره) 14 ". آزادی جنسی مطلق در طول جشن های بالی به سرخپوستان اعطا شد؛ هر گونه همبستگی مجاز بود، به جز زنای با محارم97. قبیله هو در شمال غربی هند عیاشی های عظیمی را در طول برداشت محصول به راه انداختند، 94 رجوع کنید به: Meyer J. J. Trilogie ... جلد 1. S. 69. شماره 1.
95 ر.ک: همان. س 71 و خورد.
96 Mannhardt W. Mythologische... S. 19, 339; همچنین در: Handworteibuch د. Deutschen Aberclaubens. جلد 5. بلال. 281، 284، 302.
متون پورانا در: Meyer J. J. Trilogie... Vol. 2. س 108 و خورد.

آنها را با این واقعیت توجیه می کند که شور و شوق در زن و مرد موج می زند که ارضای آن برای رسیدن به تعادل اجتماعی ضروری است. هرزگی در فستیوال برداشت، که مشخصه اروپای مرکزی و جنوبی باستان بود، در تعدادی از شوراها در قرون وسطی، از جمله شورای اکسر در سال 590، محکوم شد و توسط بسیاری از نویسندگان قرون وسطی مورد نکوهش قرار گرفت. با این حال، در برخی نقاط هنوز هم تا به امروز تمرین می شود.

138. عیاشی و دیدار مجدد

عیاشی ها همیشه بخشی جدایی ناپذیر از مراسم کشاورزی نبودند، اگرچه، به عنوان یک قاعده، آنها دائماً با آیین های تولد دوباره ("سال نو") و باروری همراه بودند. معنای متافیزیکی و عملکرد روانی عیاشی ها در فصول دیگر این کتاب به تفصیل مورد بحث قرار خواهد گرفت. در اینجا تنها به تشبیه روشنی بین پدیده کشاورزی و عرفان آن از یک سو و عیاشی به عنوان شیوه ای برای بیان زندگی کل جامعه از سوی دیگر اشاره می کنیم. مانند دانه هایی که در فرآیند ادغام با زمین، تجزیه و تبدیل به چیز دیگری (جوانه زدن) شکل اولیه خود را از دست می دهند، شخص در عیاشی فردیت خود را از دست می دهد و با بقیه در یک کل زنده واحد ادغام می شود، جایی که همه احساسات خود را در هم می آمیزند. به یکی تبدیل می شود و از رعایت "اشکال" و "قانون" دست می کشد. انسان، همانطور که بود، در تلاش است تا دوباره وارد حالت اولیه، "از پیش ساخته شده" هرج و مرج شود، که مطابق با هرج و مرج کیهانی قبل از عمل آفرینش است. او برای اینکه از این طریق «آمیختگی» دانه‌ها را در رحم زمین به وجود آورد، از هنر جادویی تقلید استفاده می‌کند. انسان برای بازگشت به وحدت زیست کیهانی تلاش می کند، حتی اگر به قیمت قهقرایی از حالت شخصیت به حالت بذر تمام شود. عیاشی به یک معنا انسان را به نوعی بذر تبدیل می کند، زیرا انسان با امتناع از هنجارها، محدودیت ها و فردیت، خود را به اراده نیروهای کیهانی عنصری می دهد، به دانه ای تبدیل می شود که برای حیات بخشیدن، پوسیده می شود و شکل خود را از دست می دهد. به یک گیاه جدید
از جمله کارکردهای دیگری که عیاشی در معنویت و زندگی روانیجامعه، کارکرد «نوسازی»، احیا را نیز در بر می گیرد که آن را فراهم و آماده می کند. شروع یک عیاشی را می توان با ظهور شاخه های سبز در زمین مقایسه کرد: این ماده به انسان مواد و انرژی کافی برای تولد یک زندگی جدید می دهد. علاوه بر این، عیاشی با «بازیابی» هرج و مرج اسطوره‌ای که قبل از آفرینش حاکم بود، امکان تکرار دوباره عمل خلقت را فراهم می‌کند. برای مدتی، یک فرد در حالت بی شکل و شبانه آشوب فرو می رود، اما فقط برای اینکه در نهم خود حتی قوی تر و پرانرژی تر از قبل دوباره متولد شود. توسط-
98 مقایسه کنید: Meyer J. j جلد 2. ر 113.

مانند غوطه ور شدن در آب (§ 64)، عیاشی همزمان آفرینش را نابود می کند و آن را زنده می کند. با همذات پنداری با بی شکل، ماقبل کیهانی، یک فرد به تولد دوباره خود امیدوار است، او امیدوار است که به یک "انسان جدید" تبدیل شود. ماهیت و کارکردهای عیاشی نشان می دهد که عمل اصلی خلقت را بازتولید می کند و آشوب را نظم می دهد. در زندگی روزمره، که گاه و بیگاه با عیاشی ها قطع می شود (ساتورنالیا، کارناوال ها، و غیره)، دیدگاه این زندگی به عنوان یک تناوب ریتمیک از فعالیت و خواب زمستانی، تولد و مرگ از قبل مطرح شده است. همچنین حاوی مفهوم ساختار چرخه ای کیهان است که از آشوب زاده شد و از طریق یک فاجعه بزرگ یا لوهاپرالایا - "تفکیک بزرگ" به آشوب باز می گردد. البته، همه اشکال هیولایی عیاشی تنها تنزل ایده اصلی ریتم و نوسازی جهان هستند و به هیچ وجه نمی توانند نقطه شروعی برای مطالعه علل و کارکردهای آن باشند، به خصوص که هر جشنواره ای توسط فضیلت ماهیت خود، شامل یک عنصر عیاشی است.

139. عرفان و رستگاری کشاورزی

همچنین تأکید بر عناصر «رهایی» در عرفان کشاورزی (حتی بدون ارتباط با عیاشی) ضروری است. زندگی گیاهی که از طریق آن دوباره متولد می شود ناپدید شدن ظاهری(هنگامی که دانه ها در زمین دفن می شوند) به انسان مثال می زند و امیدوار است: در مورد روح مردگان نیز همین اتفاق می افتد. در واقع، رستاخیز دوره‌ای طبیعت برای انسان بدوی صرفاً منظره‌ای نبود که منفعلانه به آن می‌اندیشید. در ذهن او این روند مستقیماً به تشریفات و اقدامات انجام شده توسط خود شخص بستگی داشت. رستاخیز از طریق اعمال جادویی، از طریق دعوت به الهه بزرگ، از طریق کمک زنان، قدرت اروس و کار مشترک همه نیروهای طبیعی (از جمله باران، گرما و غیره) به دست آمد. بعلاوه، رستاخیز تنها تا آنجا ممکن است که عمل اصلی را تکرار کند - چه به صورت یک ازدواج آیینی، تجدید زمان ("سال نو") و چه به صورت عیاشی که جهان را به آشوب کهن الگو باز می گرداند. هیچ چیز بدون کار داده نمی شود، بنابراین، برای زندگی کردن، فرد باید دائما تلاش کند، یعنی مطابق با هنجارهای زندگی عمل کند و عمل اصلی را بازتولید کند. بنابراین، تمام امیدهای مردم در جوامع کشاورزی که از تجربه ارتباط با زندگی گیاهی شکل گرفته بود، از همان ابتدا به عمل تبدیل شد. اگر انسان از خط معینی پیروی کند و طبق الگوهای تعیین شده عمل کند، می تواند روی رستاخیز خط حساب کند. اجرای آیینی بخشی جدایی ناپذیر از زندگی اوست. ما در تحلیل ادیان عرفانی باستانی به این فرض باز خواهیم گشت که نه تنها آثاری از مراسم کشاورزی را حفظ کرده اند، بلکه ظاهراً اگر قبل از مدتی طولانی پیش نمی آمدند، به هیچ وجه به آیین های آغازین تبدیل نمی شدند.

دوره عرفان کشاورزی که ریشه در اعماق ماقبل تاریخ بشر دارد، یعنی اگر انسان هزاران سال احیای دوره‌ای حیات گیاهی را مشاهده نمی‌کرد و از این مشاهده ایده همگنی انسان و بذر را استنتاج نمی‌کرد، که او را به امکان تولد دوباره خود پس از مرگ و از طریق مرگ امیدوار کرد.
به طور کلی پذیرفته شده است که کشف کشاورزی به طور اساسی مسیر تاریخ را تغییر داد، زیرا بشریت شروع به دریافت غذای کافی کرد و در نتیجه یک انفجار عظیم جمعیت رخ داد. در واقع، کشف کشاورزی به دلیلی کاملاً متفاوت بسیار مهم بود. سیر تاریخ نه با فراوانی غذا و نه با انفجار جمعیت، بلکه بر اساس نظریه ای که انسان با کشف کشاورزی استنباط کرد، تعیین شد. درس اصلی برای او این بود که چه چیزی در دانه دید، چه چیزی در حین کار با او آموخت، چه با تماشای ادغام دانه با زمین فهمید. کشاورزی به انسان مکاشفه وحدت اساسی همه حیات ارگانیک را داد. از این رو قیاس بین زن و مزرعه، بین آمیزش جنسی و کاشت، و از این رو ترکیبی عمیق تر و فکری: آهنگ زندگی، مرگ به عنوان بازگشت به وحدت، و غیره. 16. این سنتز است که تنها پس از آن ممکن شد. كشف كشاورزي، تاثير بسزايي بر رشد بشر داشته است. يكي از مهم ترين پايه هاي اميد رستگاري را مي توان در عرفان ماقبل تاريخ كشاورزي جست و جو كرد: به عنوان دانه اي در زمين، مردگان مي توانند به زندگي بازگردند. ظاهری جدید. با این حال، دیدگاه بدبینانه و حتی بدبینانه از زندگی ناشی از همان تأمل در دنیای پوشش گیاهی است: زیرا انسان مانند گل وحشی است...

16*. این سنتز است که فقط ممکن شد

ایده های مدرن و کتابشناسی

انتشار اثر W. Mannhardt Wald-und Feldkulte. V.، 1875 - 1877; ویرایش دوم 1904 - 1905. 2 جلد. - یک رویداد مهم در تاریخ مطالعه فرقه های گیاهی و کشاورزی. این منبع پایان ناپذیر اطلاعات در مورد فولکلور و قوم نگاری است که توسط یک محقق آلمانی در پرتو فرضیه "شیاطین گیاهی" جمع آوری، طبقه بندی و تفسیر شده است. اندکی پس از مرگ او، مجموعه ای از مطالعات اضافی، Mythologische Forschungen، منتشر شد. استراسبورگ، 1884. مدتی طول کشید تا معاصران به اهمیت فرضیه های مانهارت پی ببرند. I.-I. مایر (در ضمیمه ای به سه گانه خود... جلد 3. S. 284) نقل می کند که فرانتس فایفر، دانشجوی قوم شناسی آلمانی، از نویسنده Wald-und Feldkulte به عنوان "یک گردآورنده معمولی مطالب" یاد می کند. بیشتر محققان حتی به خود زحمت خواندن این اثر را هم نداده اند. (17) نظریه مانهارت ممکن است مبهم باقی بماند اگر به عنوان پایه محکمی برای کار سر جیمز فریزر در همه مطالعات در مورد قوم شناسی و تاریخ عمل نمی کرد.

ادیان تا جنگ جهانی اول بنابراین تحقیقات مانهارت با شاخه طلایی دوباره ظاهر شد. اولین چاپ این کتاب در دو جلد در سال 1891 منتشر شد. دوم - در سه جلد در سال 1900، و سوم - در دوازده، در سال 1911 - 1918. (و از آن زمان تاکنون چندین بار تجدید چاپ شده است). در سال 1924 یک نسخه خلاصه شده بدون نظر منتشر شد، و در سال 1937 یک جلد اضافی ظاهر شد (Aftermath). به طور خاص، آداب و اسطوره‌های مرتبط با پوشش گیاهی و کشاورزی در «شاخه طلایی» به آدونیس، آتس، اوزیریس (دو جلد) و ارواح ذرت و وحشی اختصاص دارد. می توان به حکم صادر شده توسط گلدن وایزر (Goldemveiser. Anthropology. L., 1937. P. 531) در مورد «شاخه طلایی» اشاره کرد: «از نظر نظری ناچیز، از نظر تئوریک بی نظیر. مواد جمع آوری شدهمطابق دین بدوی»18*. همچنین ببینید: Sydow C. W. van. نظریه‌های مانهاردتی درباره آخرین قفسه و شیاطین باروری از دیدگاه انتقادی مدرن // رایگان. 1937 جلد. 75. ص 291 309; مادر ذرت را در آمریکا و اندونزی متوقف کنید // APS. 1951 جلد. 76. ص 853 - 914.
مشکل اصل مقدس در آیین های مرتبط با پوشش گیاهی و کشاورزی پس از انتشار آثار فریزر بارها مطرح شد. در اینجا فقط نام برجسته ترین مطالعات آمده است: Rantasalo A. V. Der Ackerbau im Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebrauchen der Gennanen verglichen. 5 جلد // FFC. شماره 30، 31، 32، 55، 62; سورتاوالا; هلسینکی، 1919 - 1925) - اثری غنی از اطلاعات، تا حدی برای اولین بار منتشر شد. Vries J. de. مشارکت در مطالعه اوتین، به ویژه در رابطه او با شیوه های کشاورزی در فرهنگ مدرن رایج. هلسینکی، 1931 // FFC. شماره 94; Meyer J. J. Trilogie Altindische Maechte und Feste der Vegetation. زوریخ؛ لایپزیگ، 1937. 3 جلد. (به طور عمده بر اساس متون پورانا و تعدادی مشابهت قوم شناختی؛ Liungman W. Traditionswanderungen: Euphrat-Rhein. Vol.1- P. Helsinki, 1937-1938 // FFC. شماره 118-119. 2جلد مخصوصاً س 103 و 1027 و غیره). آنچه در آثار لوشمن جالب توجه است، نه مطالبی است که او استفاده می کند (که محقق سوئدی عمدتاً از فریزر وام گرفته است)، بلکه ارزیابی او از فرضیه مانهارت و فریزر است (از این نظر، او انتقادات E. Lang، Anichkov را توسعه می دهد. ، A. Haberlandt، von Sydow و غیره.) و تلاشی برای توصیف "تاریخ" چگونگی گسترش آداب و رسوم و اسطوره های کشاورزی باستان شرقی تا شمال تا سرزمین های آلمانی. با این حال اضافه می کنیم که این «داستان» به نظر ما صد در صد قانع کننده نیست.
Mannhardt (Wald-und Feldkulte. 2nd ed. Vol. 1. S. 1155) فرضیه خود را در مورد وجود «روح درختی» (Baumseele) بر اساس حقایق زیر استوار می کند: (1) تمایل عمومی به مقایسه جهان و انسان. با درخت؛ (2) عرف پیوند دادن سرنوشت یک شخص با زندگی یک درخت. (3) اعتقاد بدوی که درخت نه تنها زیستگاه «روح جنگل» (والجیست)، بلکه ارواح دیگری است، اعم از دوستانه و خصمانه، که زندگی برخی از آنها (مثلاً همدریادها) است. به طور ارگانیک با زندگی خود درخت مرتبط است. (4) رسم مجازات مجرمان با درخت. به عقیده مانهارت، از «ارواح» فردی درختان است که روح کلی جنگل شکل می گیرد (والد... جلد I. S. 604).
با این حال، همانطور که لیونگمن (Euphrat-Rein. Vol. 1. S. 336) نشان می دهد، استخراج چنین تعمیم یا «تجمیع» «ارواح» فردی از حقایق فوق غیرممکن است. استدلال‌های مانهارت با دیدگاه‌های عقل‌گرایانه و تداعی‌گرایانه زمان او همسو است. پدیده‌ای که او متعهد به توضیح آن شد، گویی به روش خودش از طریق ترکیب‌های مصنوعی بازآفرینی شد: از "روح درخت" ظاهرا "روح جنگل" پدید می‌آید که به نوبه خود ظاهراً ادغام می‌شود. با "روح باد" و از همه اینها "روح عمومی گیاهی" بوجود می آید. Mannhardt معتقد بود (Wald... Vol. I. S. 148 et al.) که این سنتز جدید می تواند

از طریق ارتباط برخی ارواح جنگلی ("بانوان سبز"، "همسران درخت") با مزارع نشان داده شود. اما چنین تداعی‌هایی تصادفی هستند و در نهایت چیزی را ثابت نمی‌کنند. با این حال، بازسازی دلخواه او از روح گیاهی بزرگ نه تنها بر اساس ادغام ارواح روستا و ارواح جنگل است. او همچنین معتقد است که Baumseele، که مطابق با یک دیو گیاهی، در درخت تجسم یافته است، گاهی اوقات به مظهر بهار یا تابستان تبدیل می شود و نام های مناسبی دریافت می کند (Wald ... Vol. I. S. 155). در واقع، هر دو صورت اسطوره ای کاملاً مستقل هستند و نمی توان از یکدیگر استنباط کرد; هر دو وابسته به مناسکی هستند که مستقیماً به یکدیگر مرتبط نیستند، که هر یک به نوبه خود مبتنی بر یک نظریه مذهبی مشترک است. لیونگمن (Euphrat-Rein. Vol. I. S. 341) به درستی «دیو گیاهی» را با نیروی مقدس «تخصصی» گیاهی جایگزین می‌کند که ما آن را هیروفانی گیاهی می‌نامیم. لیونگمن معتقد است که قربانی‌ها برای خدایان گیاهی از قربانی‌هایی که برای احیای این یا آن قدرت مقدس طراحی شده‌اند، عمدتاً از «قربانی یک پسر» سرچشمه می‌گیرد (Euphrat-Rein. Vol. I. S. 342). اشاره به انتقاد دانشمندان سوئدی از فرضیه‌های مانهارت و فریزر در مورد وجود یک «دیو گیاهی» خاص آلمانی: پس چگونه برای توضیح این واقعیت، او می‌پرسد (S. 346)، که اعتقادات و آیین‌های مرتبط با آن هستند. در جنوب آلمان بیشتر از آلمان شمالی است؟ خود لیونگمن فکر می‌کند که باورهای ژرمنی مربوطه به باورهای شرقی برمی‌گردد که به نوبه خود تحت تأثیر قبایل جنوبی در جریان مهاجرت‌های بزرگ پدید آمدند. با این حال، او نتوانست این تز را به طور رضایت بخشی اثبات کند.
این محقق سوئدی بر این باور است که قربانی های انسانی برای سود برداشت ریشه در مصر دارد. قدیمی ترین مراسم از این دست، به نظر او، در میان آیین های پیش از اوزیریس یافت می شود. در دوران ماقبل تاریخ، یک فرد را در پاپیروس (نمونه اولیه ستون deZ) می‌غلطاندند، سر او را می‌بریدند و جسد را یا در آب می‌اندازند یا تکه‌تکه می‌کنند (گاهی اوقات فقط اندام تناسلی را داخل حوض می‌اندازند. و هر چیز دیگری در مزرعه دفن شد). این قربانی نبرد آیینی دو نیرو را به تصویر می کشد. در شکل متأخر این آیین، اوزیریس («پیرمرد») را با فردی که سر بریده یا فلج شده در یک چله پنهان کرده بود، و ست (شخصیت خشکسالی) را با کسی که او را زده یا جسد را به آب می‌اندازد، می‌شناسند. قربانی یک حیوان نماد ست (بز، غاز، گاهی خوک یا خرگوش) تقلید از انتقام ازیریس بود. این مراسم در پایان برداشت محصول (اواسط اردیبهشت) برگزار شد. اعتقاد بر این بود که در 17 ژوئن، زمانی که رود نیل سیل شد، داعش به جستجوی اوزیریس رفت. در این روز همه مردان در ساحل جمع شدند و برای خدای مقتول سوگواری کردند. شاید یک گذرگاه رسمی در کنار رود نیل در قایق با چراغ نیز بخشی از این آیین بود. در آغاز ماه اوت، ایزیس (نامزد نیل)، که با ستونی مخروطی شکل، با خوشه های گندم در بالا، به طور نمادین با باز شدن سدهای نیل بارور شد و الهه هوروس را آبستن کرد، پس از آن خدای توث قسمت هایی از بدن اوزیریس را کنار هم گذاشت و او به زندگی بازگشت. به افتخار این رویداد، "باغ های اوزیریس" شکسته شد. در اوایل نوامبر، شخم آئینی زمین و کاشت آیینی ترتیب داده شد. جوانه زدن بذرها نشان داد که اوزیریس زنده شده است.
این آیین ها بود که به درجات مختلف در سوریه، بین النهرین، آناتولی و یونان انجام می شد که به گسترش آیین های کشاورزی در سراسر جهان کمک کرد و نه تنها در دوران باستان، بلکه بعدها در چارچوب مسیحیت و اسلام نیز گسترش یافت. Liungman W. Euphrat- Rhein, Vol. I. S. 103 et al.). ظاهراً آلمانی ها و اسلاوها این مراسم را از اروپای شرقی و بالکان به عاریت گرفته اند (همچنین رجوع کنید به: Gruppe O. Die griechischen Kulte. Leipzig, 1887. Vol. XXVI. S. 181 et al.; Geschichte der klassischen Mythologle und Religions291, 11, 1991, 1991, 1991, 1991, 1386, 1386, 1385, 1385, 1386). § 77, S. 190).

فرضیه لیونگمن چشم اندازهای جدیدی به مطالعه باورها و آیین های کشاورزی می دهد. با این حال، اگرچه او حقایق مشاهده شده در مناطق اروپایی و آفریقایی-آسیایی را توضیح می دهد، نسخه های آمریکایی این آیین ها خارج از محدوده کار او باقی می مانند: Halt G. The Corn Mother in America and Indonesia//APS. 1951. XLVI. ص 853 - 914; Eliade M. La Terre-Mere et les hierogamies cosmiques /I EJ. 1953. با این وجود، ما کاملاً موافقیم که آنها واقعاً منشأ شرقی دارند (مصر، سوریه، بین النهرین) و از یک فداکاری نمایشی و بازآفرینی توسعه یافته اند (همچنین رجوع کنید به: Moret A. Rituels agraires de 1 "Acien Orient//Melanges Capart. Brussels, 1935. P. 311 - 342؛ Blackman A. M. Osiris as the Maker of Corn // SA. 1938. جلد اول). Sacrifice, HJAS 1942, Vol VI, sp. 362, 363.
باید مشخص شود که آیا رسم رایج شناسایی آخرین میله با یک حیوان (بز، بز، خوک، اسب، گربه، روباه، خروس، گرگ و غیره) را می توان به طور کلی به یک کهن الگوی مصری یا شرقی ردیابی کرد. هنگامی که تصویری از این از آخرین سنبلچه ها ساخته می شود. حیوان - تجسم قدرت برداشت و "روح گندم". همانطور که می دانیم، فریزر این پدیده را از طریق این واقعیت توضیح می دهد که اولین کشاورزان حیواناتی را که در مزرعه زندگی می کردند و در زمان فشرده شدن آخرین بافته فرار می کردند، مرتبط کردند. قدرت جادوییپوشش گیاهی (شاخه طلایی. ص 447 و دیگران؛ ارواح ... ج 1. ص 270 و غیره). با این حال، محقق بزرگ روشن نمی کند که چگونه اسب ها، گاو نر، گرگ ها و غیره می توانند در میدان زندگی کنند.به همین ترتیب، فرضیه او مبنی بر اینکه خدایان باستانی گیاه در ابتدا به شکل حیوانات نمایش داده شده اند (دیونیسوس در شکل بز یا گاو نر، آتیس و آدونیس به شکل گراز، و غیره) چیزی بیش از یک قضاوت خودسرانه برخاسته از دیدگاه های فراخردگرایی نیست. لیونگمن به نوبه خود بر این باور بود که این حیوانات، که در مقطعی شروع به تجسم "قدرت"، "روح" برداشت کردند، در اصل کارکرد "حیوانات ست" را داشتند که برای انتقام از قتل اوزیریس توسط ست و قربانی قربانی شدند. بهبود برداشت؛ بعداً این عملکرد اصلی توسط آنها از بین رفت. این محقق سوئدی معتقد است که این نیز توضیح می‌دهد که چرا در مصر حیواناتی با موهای قرمز، به ویژه گاو نر قربانی می‌کردند: موهای قرمز یکی از ویژگی‌های ست بود و بنابراین، هر حیوان قرمز رنگی با ست شناسایی می‌شد که می‌توان آن را ذبح کرد و بدین وسیله انتقام اوزیریس (ارواح... جلد 1. R. 263). قربانی گاو نر در یونان (بوفونیا و دیگران)؛ نشانه های غیرمستقیم این که در اروپا آخرین غلاف به شکل گاو نر بود و گاو نر نامیده می شد. گاو نر که در زمان برداشت در فرانسه قربانی و خورده شد. ناقص کردن یا ذبح بزها در هنگام برداشت محصول. قربانی خوک (در مصر، در اتریش و سوئیس، آخرین برگ را "خوک" می نامیدند). کشتن آیینی سگ‌ها و روباه‌های قرمز - به گفته لونگمن، همه اینها به طور مستقیم یا غیرمستقیم از قربانی کردن حیواناتی که ست را شخصیت می‌دادند ناشی می‌شد.
به نظر ما همه حقایق موجود این فرضیه را تایید نمی کنند. بنابراین، قربانی گاو نر ریشه در ماقبل تاریخ مدیترانه دارد و نمی‌توانست تحت تأثیر اسطوره اوزیریس شکل گرفته باشد. در اهمیت کیهانی این فداکاری ها شکی نیست. اگرچه آنها مستقیماً با مراسم کشاورزی مرتبط هستند، اما نباید تقارن عرفانی را که به طور منظم بین هر عمل آفرینش و خلقت کهن الگوی جهان یافت می شود فراموش کرد. ارتباط واقعی این قربانی‌ها با آیین کشاورزی به اندازه کافی از طریق قدرت مولد گاو، بز و گراز وحشی توضیح داده شده است: انرژی لقاح متمرکز شده در این حیوانات، همانطور که بود، آزاد می‌شود و در مزارع توزیع می‌شود. به همین ترتیب ممکن است

فراوانی عیاشی ها و آیین های وابسته به عشق شهوانی همراه با جشنواره های کشاورزی را توضیح دهید. تلاش لیونگمن برای بازآفرینی آیین «پیش از اوزیریس» نه ماهیت الهی اوزیریس و نه منشأ اسطوره اوزیریس را توضیح نمی دهد. بین آیین های برداشت مصری و آداب اسطوره اوزیریس به همان اندازه که بین زنا و مادام بواری یا آنا کارنینا تفاوت وجود دارد. یک اسطوره، مانند یک رمان، در درجه اول یک عمل مستقل از آفرینش عقلانی است.
برای تعابیر دیگر آیین های کشاورزی ر.ک: Lmsy A. Essai historique sur Ie sacrifice. ص، 1920. ص 235 و بخور.; WcsUmarck E. A. منشأ و توسعه ایده های اخلاقی. جلد 1. L., 1905. P. 441-451 (نویسنده فداکاری های خند را از طریق "اصل جایگزینی" توضیح می دهد - یک فرمول راحت، اما نسبتاً سطحی که به طور کامل پیچیدگی مسئله را در نظر نمی گیرد). برای "meria" همچنین ببینید: Vallee-Powsin L. de la. Indo-Europeens et Indoiraniens (ویرایش جدید). ص، 1936. ص 375 - 399; Macdonald A. W. A Propos de Prajapati //JA. 1952. ص 323 - 332.

در مورد تأثیر آیین مردگان در کشاورزی
نگاه کنید به: FrazerJ. اعتقاد به جاودانگی. جلد 1. L., 1913. P. 247 et al.; فریزر جی. ترس از مردگان در دین بدوی L., 1933 - 1936. Vol. I. P. 51 et al., 82 et.

در مورد پیوندهای بین تعطیلات کشاورزی و ازدواج، تمایلات جنسی و غیره.
همچنین ببینید: Haeberlin H. K. Idea of ​​Fertilization in the Culture of Puebl Indians، انجمن مردم شناسی آمریکا. جلد 3. Memoirs, 1916. P. 1 et al.; جشنواره های بزرگ M. و آهنگ های چین باستان. L., 1932. P. 166 et al.; مالینوفسکی بی. باغ های مرجانی و جادوی آنها جلد 1. L., 1935. P. 110 and el., 119 (طهارت جنسی و کار کشاورزی)، ص. 219 و خورد. (جادوی رفاه). 06 قیاس بین میدان و زن، نگاه کنید به: Caster // AOA. 1933 جلد. ج ص 119; ریخته گری درام آیینی کنعانی//JAOS. جلد LXVI. ص 63.

در مورد عرفان کتونیک و «مکانیسم‌های معنوی» که افرادی را که منحصراً از «کره شب ذهن» استفاده می‌کنند مجبور به «تجزیه زیرزمینی» می‌کنند (مثلاً فرقه «بی گناهان» در روسیه و رومانی)
کار من را ببینید: Mitui Reintegrarii. Bucharest, 1942. ص 24 و بخور. درباره آیین های زشت مرتبط با کشاورزی
ر.ک: Afannfiardt W. Mythologische... S. 142-143; Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. جلد 1. س 424-434; رجوع کنید به همچنین ر.ح. جلد LVI. ص 265; RES. جلد W. P. 86.

مواد غنی در بارورسازی مزارع با کمک ارابه های مقدس
گردآوری شده در اثر: Hahn E. Demeter und Baubo. Luebeck, 1896. S. 30 and ed. مقایسه کنید: Hahn U. Die deutschen Opfergebrauche bei Ackerbau und Viehzucht (Gennanistische Abhandlungen, ed. K. Weinhold. Vol. 3); آرمسترانگ E. A. Ritual f the Plough // FRE. 1943 جلد. LTV. Ns 1; Altheim F. Terra Mater. گیسن، 1931; Rydh H. مناسک فصلی باروری و فرقه مرگ در اسکاندیناوی و چین // BMAS. 1931. شماره 3. ص 69-98.

منشا کشاورزی و گسترش آن در اروپا
نگاه کنید به: Laviasa-Zambotti P. Le Piu Anache Culture agricole europee. میلان، 1943; Lamosa-Zambotti P. origini e diffusione della civilta. Milan, 1947. ص 175 و بخور. برای مفاهیم دینی اولین جوامع کشاورزی، به Jensen, A. E. Das religioese Weltbild einer fhiehen Kultur مراجعه کنید. اشتوتگارت، 1948. خواننده می تواند در مورد مادرسالاری از Schmidt W. Das MuterrechL Vienna، 1955 بیاموزد.

همچنین به کتابشناسی فصل های VII و VTO مراجعه کنید.

چرا کلیسا ماکوش را تا این حد آزار داد و چرا وقتی نام ماکوش به میان آمد، در آنجا از زنا نیز نام برده شد؟

ما قبلاً به بخش اول سؤال پاسخ دادیم: مادر بزرگ جهان ماده است و کلیسا مردم را به سمت روح هدایت می کند.

ما قبلاً به بخش دوم نیز پاسخ دادیم: وقتی کلیسا زنا را محکوم کرد، در واقع با کیش باروری و زندگی مبارزه کرد. در واقع، تنها چیزی که او می خواست بگوید این است که همه چیز در جهان ما توسط روح مقدس و زنده شده است. باروری به آن بستگی دارد. می گویند دعا کن روح نازل می شود.

با نگاهی به خودم و ذهنم، دیدم که یک - کل - از دو تشکیل شده است، کل وجود دارد اگر دو تا باشد. اگر یکی از مخالفان را حذف کنید، دیگری ناپدید می شود و با آنها کل خود ناپدید می شود. این که دنیای ما مرده، طبیعت آلوده است، مردم دیوانه می شوند، همه اینها به این دلیل است که روح و معنویت - بالا - تجلیل می شود و بدن و حیات غرایز - پایین - نفی می شود.

من و شما به خوبی می دانیم که بیرونی با درونی برابر است. این بدان معناست که مردم و طبیعت یکی هستند و یک کل را تشکیل می دهند. ما محیط خود را با ذهن خود می سازیم. حال روح چه است، مقام در دنیا و حالت در طبیعت چنین است.

جریان زندگی و خود زندگی زمانی پدیدار می شود که زن و مرد - دو قطب در تخم دنیا - یکدیگر را بپذیرند. بنابراین وقتی یک زن و مرد عشق می ورزند، از زندگی حمایت می کنند. آنها از زمین حمایت می کنند. هر چه یک مرد و یک زن بیشتر عشق بورزند، ماکوش - مادر بزرگ جهان، زمین، باروری - را بیشتر تجلیل می کنند.

تمایلات جنسی مردانه - راد. جنسیت زن باروری است. هر کاری که زن و مرد در بین خود انجام می دهند بر وضعیت طبیعت تأثیر می گذارد، زیرا مردم و طبیعت یکی هستند.

هر چه بیشتر عشق می ورزند، مزارع و دام ها غنی تر و حاصلخیزتر می شوند، طبیعت شکوفاتر می شود. "بیشتر" به این معنی نیست، ببخشید، مثل خرگوش های روان رنجور، در هر کجا و با هرکسی لعنتی. «بیشتر» یعنی در عشق آزاد باشیم، در عشق به یکدیگر آزادی بدهیم، عاشق باشیم.

وقتی ته یک زن باز است، او قادر است زندگی را به درون خود راه دهد. زندگی از طریق مردان به او می رسد. هنگامی که زندگی در یک زن ظاهر می شود، او سالم می شود و به دنیای اطراف خود زندگی می بخشد - طبیعت شکوفا می شود، مزارع میوه می دهد. هنگامی که همه چیز در اطراف شکوفا می شود، آنگاه مرد شکوفا می شود و به زمین مادر باز می شود و خرد مادر جهان در او وارد می شود. سپس روح انسان رشد می کند و زندگی پس از آن توسعه می یابد. و غیره.

بنابراین در قدیم اجداد ما با لذت عشق می ورزیدند و با حرام و حسادت یکدیگر را نمی گندیدند. آنها زندگی را به عنوان یک تعطیلات و لذت درک می کردند. زندگی روی زمین یک پیشرفت معنوی واقعی است، در اینجا فرد یاد می گیرد که با تمام وجود عشق ورزید.

یک زن سکسی قبل از هر چیز یک زن زنده است. یک مرد سکسی اول از همه یک مرد زنده است. برقراری ارتباط با یک فرد زنده خوشایند است ، یک نیروی دلپذیر و نه تهدید کننده از او می آید.

حالت زندگی، اگر انسان آن را به درون خود راه داده باشد، بی نهایت اروتیک و جذاب است. زنی که ته خود را باز کرده و به زندگی راه می دهد - یک مرد - بی نهایت جذاب و زنده می شود. و این زن هر آنچه را که نیاز دارد دارد.

اطلاعات بیشتر در مورد فرقه باروری:

1. فرقه مادر. آن چیست؟ کیش مادر شامل چه قوانین رفتاری برای اعضای خانواده است؟ این امر چگونه باید در خانواده و جامعه خود را نشان دهد؟

اسلام را اعراب به قفقاز آوردند. این اتفاق در قرن هفتم و در جریان فتوحات سریع خلافت رخ داد. اعراب اولین مسجد را در دربند ساختند که هنوز هم وجود دارد.

اعتقاد بر این است که واعظ اصلی اسلام در داغستان شیخ و فرمانده ابوملیم بود که در خنزخ به خاک سپرده شد. اعراب رفتند، اما اسلام باقی ماند و به تدریج جایگزین فرقه های بت پرستی باستانی شد.

در آغاز قرن نوزدهم، همه داغستانی ها مسلمان بودند، به استثنای یهودیان کوهستانی که برخی از آنها نیز زمانی به اسلام گرویدند.

اسلام به چچن و اینگوشتیا نفوذ کرد قرن XIII-XV. در اواسط قرن نوزدهم، اسلام به دین اکثر مردمان قفقاز شمالی تبدیل شد، که به طور قابل توجهی زندگی کوه نشینان را تغییر داد و به اتحاد آنها کمک کرد.

اسلام تفاوت های ملی و نژادی را به رسمیت نمی شناسد، بردگی را رد می کند، برابری مردم در برابر خداوند را تایید می کند. در یکی از احادیث (احادیث، سنت - مجموعه ای از افسانه های اعمال پیامبر و یارانش - که راهنمای زندگی مسلمانان است) سخنان حضرت محمد(ص) نقل شده است: فرزندان آدم و حوا! خداوند در روز قیامت از شما نخواهد پرسید که از کدام طایفه یا طایفه هستید. به خدا احترام بگذارید و از او بترسید».

قرآن بر وحدت مبدأ مردم و وحدت ادیان تأکید می کند: «ای مردم! همانا ما شما را مرد و زن آفریدیم و شما را قوم و قبیله قرار دادیم تا یکدیگر را بشناسید. همانا باتقواترین شما نزد خدا کسی است که از خدا بیشتر بترسد.»یا: بگو: ما به خدا و آنچه بر ما نازل شده و به آنچه بر ابراهیم و اسماعیل و اسحاق و یعقوب و تمامی قبیله (دوازده بنی اسرائیل) نازل شده و به آنچه به موسی و عیسی داده شده بود ایمان آوردیم. آنچه از جانب پروردگارشان به پیامبران داده شده است، ما بین هیچ یک از آنها فرقی نمی گذاریم و تسلیم او هستیم».قرآن در مورد اصول رفتار انسان می فرماید: «و در تقوا و ترس از خدا به یکدیگر کمک کنید، اما در گناه و دشمنی یاری نکنید».

پنج پایه اسلام: شهادت به اینکه معبودی جز الله نیست و محمد بنده و فرستاده اوست. اجرای نماز مناسکی؛ پرداخت زکات (مالیات بر دارایی)؛ زیارت مکه؛ روزه گرفتن در ماه رمضان قوم شناس N.Lvov که زندگی و آداب و رسوم کوهستانی داغستان را به خوبی مطالعه کرده است در مورد آوارها می نویسد: «یکی از مهمترین مناسک دینی مسلمانان به شرح زیر است: یک مسلمان به هیچ وجه نباید داوطلبانه یک نماز را ترک کند. یک کلمه تاتاری؛ در زبان آوار به دعا "چگونه " می گویند. "مانند بازی" - دعا کردن) و موظف است آن را بدون نقص در زمان مقرر انجام دهد. مسلمانان روزی پنج بار نماز می خوانند. توزیع این دعاها به شرح زیر است:

1) روحلیل مانند (روگلیل مانند) - دعای سحری که بین طلوع صبح و طلوع خورشید انجام می شود. کسانی که قبل از ظهور اولین پرتوهای خورشید وقت ندارند نماز بخوانند، به گناه کبیره می افتند و باید در وقت تعیین شده برای نماز بعدی نماز بخوانند. به این کاک بتسی می گویند - برای قضا کردن نماز.

2) کادی کاک (کادی کاک) - نماز ظهر که هنگام طلوع خورشید چنان بلند می شود که بالای کعبه یا خانه خدا در مکه می ایستد (کمی پس از آنکه خورشید از اوج خود عبور کرد و به سمت مغرب متمایل شد). اعتبار.).

3) نماز قبل از غروب آفتاب - باکانی کاک (بکین کاک) - بین ساعت 4 تا 6 بعد از ظهر (کمی قبل از غروب آفتاب که سایه اشیاء دو برابر خود اشیاء می شود) خوانده می شود.

4) مركاچو مانند (ماركاچول مانند) - دعاي گرگ و ميش - زماني انجام مي شود كه پرتوهاي خورشيد كاملاً در افق ناپديد شوند.

5) بوگولی مانند - نماز عصر - وقتی هوا کاملاً تاریک می شود، یعنی در زمستان حدود ساعت 19 و در تابستان حدود 10.

کوه نشینان می گویند که نه تنها زمان تعیین شده برای نماز را تشخیص می دهند، بلکه از روی عادت به نماز اغلب نزدیک شدن به یک دقیقه نماز را احساس می کنند. کوهنوردان عبارت آخر را با عبارت «چرهول لالا» یعنی «بدن احساس می کند» بیان می کنند. با وجود چنین حساسیتی که بدنه مسلمانان دارد، در هر روستا یک نفر منصوب می شود که موظف است نزدیک شدن وقت نماز را به مردم یادآوری کند.

این شخص بودون (budun, mudun - کلمه عربی اصلاح شده muezzin) نامیده می شود. برای دعوت مؤمنان به نماز، یک بودون از بلندی مناره یا از پشت بام مسطح مسجد آیات زیر را می خواند: خدا بزرگ است! خدا بزرگ است!…”

از ترس تحریف متن با ترجمه نادرست، در اینجا یک اذان بر اساس کتاب «پنج پایه اسلام» نوشته ام کمیلف آمده است:

اذان ( اذان )

الله اکبر (4 برابر).

شهادت می دهم که معبودی جز الله نیست (2x).

شهادت می دهم که به راستی محمد رسول الله است (2 بار).

به نماز مناسک (2 مرتبه) بشتابید.

برای نجات عجله کنید (2 بار).

الله اکبر (2 برابر).

معبودی جز الله نیست.

هنگام اذان صبح، پس از «عجل الی النجاه» اضافه می شود

«نماز مناسک بهتر از خواب است» (2 مرتبه).

مسلمانان هنگام آماده شدن برای نماز، شستن اجباری قسمت های خاصی از بدن را با ترتیب خاصی و با تلفظ فرمول های خاص انجام می دهند. سپس اگر نمازگزار در مسجد نباشد، روی سجاده می ایستد و رو به کعبه می کند و خودش اذان می گوید.

از دعاهای اصلی مسلمانان در هنگام نماز می توان به موارد زیر اشاره کرد:

"الفاتحه" ("گشایش" - 1 سوره قرآن)

بسم الله الرحمن الرحیم.

الحمدلله پروردگار جهانیان است

بخشنده، مهربان،

پادشاه در روز قیامت!

فقط تو را می پرستیم و تنها تو را یاری می خواهیم!

ما را به راه راست هدایت کن، در راه کسانی که نیکی کرده ای، نه غضبناکان و نه گمراهان.

«الاحلیاس» (تطهیر، 112 سوره قرآن)

بسم الله الرحمن الرحیم.

بگو: او يگانه است و خدا جاودان است.

زاده نشده و به دنیا نیامده است

و هیچ کس با او برابر نبود!

اضافه می کنیم که مسلمانان اصلاً بدون گفتن «بسم الله الرحمن الرحیم» (بسم الله الرحمن الرحیم) کار جدی شروع نمی کنند.

آ. عمروف در اینجا یادآور شد: «... وظیفه دیبیرهای روستایی (آخوندها) است که بر اجرای به موقع و دقیق شعائر دینی نظارت کنند... وقتی غروب شروع شد، جمعیت کم کم پراکنده شدند. چه کسانی برای نماز عصر به مسجد رفتند، چه کسانی برای صرف شام به خانه رفتند. من به مسجد می رفتم. در پایان نماز منتظر ماندم تا پدرم مرا در مسجد ببیند و مرا از تفحص نجات دهد که اگر هنگام نماز در مسجد من را نمی دید، همیشه انجام می داد و می پرسید: آیا نماز خوانده ام، کجا و با چه کسی - تهدید به علاوه اینکه اگر حداقل یک نماز را ترک کنم، خداوند مصیبت بزرگی را به کل خانه ما خواهد فرستاد ... والدین متقی من به شدت به دستورات شرعی عمل کردند که آموزش کودکان از سن 7 سالگی تا تمام نمازها را تجویز می کند. و مواخذه آنها به قصور، به خاطر همین غفلت از نماز برای بچه ها از 10 سالگی باید آنها را مجازات بدن ... احتمالاً من هنوز 10 ساله نشده بودم، زیرا آنها مرا به خاطر انجام ندادن نماز کتک نزدند، اما فقط مرا سرزنش می کرد و به من غذا نمی داد، که به نظرم بدتر از هر تنبیه بدنی بود.

... وقتی مودون در پشت بام مسجد اذان می خواند، همه ساکت شدند و سکوت حکمفرما شد که تنها با صدای پیرمردها که سخنان مدون را با صدای بلند تکرار می کردند قطع می شد. (هر مسلمان باید هنگام اذان به موذن گوش دهد و هر کلمه آن را بعد از او تکرار کند. در پایان اذان هر مسلمان کم و بیش شایسته ای دعایی با این مضمون برای خود می خواند: «خدایا. ای پروردگار ما و پروردگار این دعوت کامل، بر ماگومد رحمت و درجة رفیع بفرست، او را در جایگاه ستوده ای که به او وعده داده ای زنده کن (خداوند به ماگومد در بهشت ​​در قرآن وعده ای ستودنی در بهشت ​​داده، آمین، ای مهربان! «) پس از پایان اذان، سالمندان برای اقامه نماز با ملا به مسجد حرکت کردند و به دنبال آن افراد دیگری که جداگانه نماز می خواندند. کسی که به مسجد آمد ابتدا به حوض رفت و در آنجا وضو گرفت... (طبق شرع، انسان باید در جای تمیز و لباس تمیز نماز بخواند...)

در همین حال، آخوند در محراب نشسته به خواندن دعای خود با صدای آواز ادامه داد. (محراب کلمه ای عربی است که به معنای شکافی است که در دیوار جنوبی مسجد بیرون زده است؛ آخوند در محراب نماز می خواند و در مقابل مردمی که پشت سر او به صورت ردیفی در تمام عرض مسجد هستند، نماز می خواند. یا امام نماز را با صدای بلند می خواند و مردم پس از او آن را زمزمه می کنند.

مسجد با پارچه‌ای روشن آغشته به خوک و روی مثلثی که از سنگ حکاکی شده بود، با فرورفتگی در وسط، روشن می‌شد. جلوی این مشعل، وزنه‌های سنگی به اندازه‌های مختلف به‌صورت کپه‌ای قرار داشت و نرسیده به ستون سنگی که مشعل در نزدیکی آن قرار داشت، ترازوهای چوبی برای وزن کردن چربی مسجد و نان وقف (اهدا) به سقف آویزان بودند. : «در فلان زمین ثقلی برای مسجد زیاد است» یعنی صاحب این زمین موظف است سالیانه مقداری گوشت خوک را به مسجد بیاورد، از این دست هدایایی زیاد است. مساجد کتابهایی را نگه می دارند که تمام وقف ها در آن ثبت شده و دقیقاً برای چه کسانی ثبت شده است، در پاییز، پس از اتمام بریدن گوسفندان توسط اهالی، به طوری که گوشت آنها برای زمستان دود شود، چاوش ها چربی گوشت گوسفندی را از ساکنان جمع آوری می کنند و سپس آن را در قالب های بزرگ ذوب می کنند. دیگ های آهنی و این چربی در خود مسجد ذخیره می شود تا مشعل روشن شود سپس در مسجد بین اهالی که برای اقامه نماز می آیند توزیع می شود. افزایش سرمایه مناسب از درآمد حاصل از فروش).

در سمت راست محراب در سه قدمی غرفه چوبی (تحت) با پنج پله در وسط و درهایی یک آرشین پهن و 5/2 یا 3 آرشین قرار داشت. آخوند در این غرفه خطبه نماز جمعه را می خواند که جزء نماز جمعه است.

حتی صبح، مودون به یکی از معتمدین یا ملاهای عالم هشدار می دهد که در آن روز خطبه بخواند... خطبه ها اگرچه محتوای متفاوتی دارند، اما معنای همه آنها تقریباً در یک دستور است. خدایا و پیغمبر ماگومد، دعا کن، گناه نکن و غیره.) مودون عبارت های زیر را از قرآن می خواند: «پروردگارا، پس از آنکه ما را به راه راست هدایت کردی، دل های ما را از حق منحرف مکن. از جانب خودت به ما رحمت عطا کن. "شما بخشنده هستید."

سپس واعظ برمی‌خیزد و حمد و ثنای الهی می‌خواند و بر پیامبر صلوات می‌فرستد. به دنبال آن دعایی برای همه مؤمنان به این عبارات آمده است: «پروردگارا، غلامان و غلامان مؤمن - مسلمانان و زنان مسلمان، هر آنچه را که بین شرق و غرب وجود دارد، ببخش».

دیوارهای نزدیک محراب را با کاغذهایی که حاجیان مختلف از مکه آورده بودند آویزان می کردند. بر روی این صفحات با رنگ های روشن و خشن نماهایی از معبد مکه و اطراف آن به تصویر کشیده شده است. در دیوار جلوی مسجد روزنه های وسیعی وجود داشت که با رونوشت قرآن پر شده بود تا برای ساکنین بخوانند... کف مسجد با فرش های رنگارنگ پوشیده شده بود.

در پایان نماز همیشه در گوشه مسجد می نشستم و منتظر پدرم بودم که در آن هنگام با اینکه نماز واجب را تمام می کرد، به سجده های همیشگی خود ادامه می داد. طلاب مسجد (متعلم) دور مشعل نشسته یا دراز کشیده بودند و کتابهای باز جلوی خود داشتند و درس می خواندند... در پایان نماز پدر، برای صرف شام با او به خانه رفتیم.

كمك به نيازمندان، اطعام مسافر، سامان دادن به چشمه، تعمير جاده و پل و براي كساني كه توانايي دارند، مسجد بسازند، تقواي خاصي در ميان مرتفعان محسوب مي‌شد.

توجه داشته باشید که جاده‌های کوهستانی بسیار سخت، پر پیچ و خم هستند، گاهی اوقات آنها کنده‌هایی هستند که با عرشه‌های چوبی در صخره‌های محض رانده می‌شوند و نگهداری صحیح آنها کار بسیار دشواری بود.

اعیاد مسلمانان

مثل همه مؤمنان، کوهنوردان هم دادند معنی خاصاعیاد مذهبی در اینجا فهرستی از اعیاد اصلی، ایام و شب های مقدس مسلمانان (بر اساس تقویم قمری) از کتاب "پنج پایه اسلام" اثر M.Kamilov آورده شده است:

عید فطر- ضیافت افطار. یک روز جشن و شادی که به افتخار پایان یافتن روزه ماه رمضان در اولین روز ماه شوال (X ماه) جشن گرفته می شود.

عید قربان- عید قربانی برای خدا که به یاد اطاعت از حضرت ابراهیم (ع) از دهم تا سیزدهم ماه ذی الحجه (ماه دوازدهم) جشن گرفته می شود.

مولد و نبی- میلاد حضرت محمد (صلی الله علیه و آله و سلم) در دوازدهمین روز از ماه ربیع الاول (ماه سوم) جشن گرفته می شود.

راس به عنوان صنعت- سال نو مسلمانان در اولین روز ماه محرم به افتخار انتقال پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله و سلم) از مکه به مدینه در سال 622 (ماه اول) جشن گرفته می شود.

یوم العاشورا- روز عاشورا که در دهمین روز از ماه محرم با روزه گرفتن و انجام کار خیر جشن گرفته می شود (ماه اول).

یوم العرفه- روز مخصوص عرفه که در روز نهم ماه ذی الحجه با روزه گرفتن از سوی کسانی که حج را به جا نمی آورند، دعاهای فراوان برای آمرزش گناهان، انجام دادن آن جشن گرفته می شود. اعمال خوبو توزیع صدقه (ماه دوازدهم).

لیلة الاسراءسفر شبانه و معراج پیامبر (صلی الله علیه و آله و سلم) در شب بیست و هفتم ماه رجب (ماه هفتم) جشن گرفته می شود.

لیلات-نیصفو-شعبان- شب شعبان، در شب پانزدهم ماه شعبان (ماه هشتم) جشن گرفته می شود.

شب قدر- شب قدر در بیست و هفتم ماه مبارک رمضان به افتخار نزول در این شب بزرگ مبارک به فضل الهی قرآن کریم جشن گرفته می شود. بسیار پسندیده است که تمام این شب را در خدمت جمعی به خداوند متعال با سخاوتمندانه با نیازمندان و یکدیگر بگذرانیم (نهم ماه).

تقویم ها

در داغستان، حتی اکنون نیز می توانید قدیمی ترین تقویم های خورشیدی سنگی و نقشه های آسمانی روی این سیاره را ببینید. آغاز سال زراعی، کاشت، برداشت و غیره نقاط عطفزندگی در کوهستان با دقت زیادی مشخص شد.

با ظهور اسلام، تعیین زمان نیز بر اساس تقویم قمری آغاز شد و گاهشماری بر اساس هجری - از زمان هجرت حضرت محمد (ص) از مکه به مدینه (622) انجام شد.

طول سال قمری 354 روز است و برای انتقال هر تاریخی (طبق هجری قمری) به تقویم میلادی (شمسی) از جداول خاصی استفاده می شود. بدین ترتیب آغاز ماه روزه در تقویم شمسی تاریخ ثابتی ندارد و هر سال تغییر می کند.

در زندگی روزمره، زمان با رویدادهای شناخته شده سنجیده می شد. هنگامی که یک کوهنورد می خواست تاریخی را نامگذاری کند، معمولاً روی زلزله تمرکز می کرد. خورشید گرفتگی، ظهور یک دنباله دار، یک بیماری همه گیر و سایر پدیده های طبیعی. در کوه‌ها حتی اکنون می‌توان شنید که فلان و فلان زمانی به دنیا آمده یا مرده است که زلزله فلان شهر را ویران کرده یا خشکسالی وحشتناکی بوده است.

در نام ماه ها نیز جزء طبیعی غالب است. به عنوان مثال: ماهی که سیر یخ می زند، ماه پشه گزنده و غیره.

روزها را در زبان عربی و بر حسب معنای معمولشان: روز بازار و غیره تعیین می‌کنند. در بسیاری از اُل‌ها، زمان روز را ساعت آفتابی تعیین می‌کردند که ستونی چوبی یا سنگی بود که با علائم خاصی تزئین شده بود. به عنوان یک قاعده، چنین ستون هایی در میدان عمومی، در مقابل رئیس قرار می گرفتند.

ماه جایگاه ویژه ای در تقویم دارد. در پایان روزه ماهانه، حتی اگر به طور رسمی تمام شده باشد، کوهنوردان باید ماه جدید را ببینند. اگر هوا مه آلود است و ماه قابل رویت نیست، باز هم ترجیح می دهند منتظر ظهور آن باشند.

مسیحیت

در قرون وسطی، بسیاری از مردمان کوهستان نفوذ مسیحیت را احساس کردند. ن. گرابوفسکی می نویسد: "اکثر اوستی ها مسیحی بودند، اگرچه برخی از آنها معتقد به اسلام بودند (به ویژه دیگوری ها)". مسیحیت در قرون وسطی از گرجستان وارد اوستیا شد. با استقرار روسیه در اینجا در پایان قرن هجدهم، مبلغان گرجی جای خود را به کشیشان ارتدوکس روسی دادند.

به گفته مقاماتی که شرح مناطق منطقه ترک را در دهه 60-70 قرن نوزدهم جمع آوری کردند: در مسیر از جِراخوفسکی به تنگه آرگون، اغلب با بقایای کلیساها و کلیساهای فروریخته مواجه می‌شویم که به وضوح نشان می‌دهد که زمانی مسیحیت در این منطقه وجود داشته است... به طور مثبت می‌توان گفت که مسیحیت در میان اینگوش‌ها وجود داشته است نه به عنوان یک تعلیم جزمی، اما فقط به عنوان یک آیین جدید. ظاهراً فقط در ظاهر عبادت به تصور مردم عمل می کرد، بدون اینکه جنبه اخلاقی زندگی او را لمس کند. به همین دلیل است که ایمان مسیحی نتوانست در میان اینگوش ها ریشه دواند و آیین هایی که آنها از مسیحیان پذیرفته بودند به فراموشی سپرده شد.تلاش های دولت تزاری در قفقاز برای تبدیل اینگوش ها به ارتدکس با شکست انجامید. حتی ناصرانیان مطیع قانون نیز تهدید کردند که در صورت ممنوعیت انجام آیین محمدی - دین اجدادشان - به ترکیه خواهند رفت. وزیر جنگ A. I. Chernyshev که در سال 1842 از قفقاز بازدید کرد، گزارشی را در مورد تظاهرات نازران اینگوش به نیکلاس اول گزارش داد. جنگ قفقاز در جریان بود و امپراتور روسیه دستور داد تا مسیحیت اجباری و استفاده از کتابهای حاوی متن متوقف شود. دعاهای ارتدکسهنگام آموزش زبان روسی به کودکان کوهستانی. در میان بناهای تاریخی و مؤسسات مسیحی فعال در قفقاز شمالی، صومعه آتوس جدید که در سال 1875 در پای کوه آتوس در آبخازیا تأسیس شد، برجسته است.

از میان مردم قفقاز، فقط یهودیان کوهستانی به یهودیت اعتقاد داشتند. قوم شناس I. Anisimov نوشت: «تاریخ اسکان مجدد یهودیان کوهستانی به قفقاز به طور قابل اعتماد شناخته نشده است و هیچ دستورالعمل مکتوبی برای زمان این اسکان مجدد حفظ نشده است. اما بر اساس سنت رایج، ریشه این یهودیان به بنی اسرائیل می رسد که توسط پادشاهان آشوری و بابلی از فلسطین بیرون آورده شده و در ماد ساکن شده اند. بنابراین، اجداد آنها متعلق به زمان معبد اول هستند ... در ایران، یهودیان با قبیله ایرانی تات ها مخلوط شدند و برخی مذهب بت پرستی غالب این دومی را پذیرفتند، برخی دیگر دین موسی را در بین ایرانیان گسترش دادند. در نتیجه اولاً زبان کنونی یهودیان جزو گروه زبانهای ایرانی است... و ثانیاً برخی از اعتقادات بت پرستانه هنوز در آیین یهودیان کوهستانی باقی مانده است. سپس در قرون وسطی، طبق افسانه ها، یهودیان تات با خزرهایی که در کرانه غربی دریای خزر زندگی می کردند مخلوط شدند، به طوری که پادشاهان خزر این روزگار را هم زمان خود می دانند. و سرانجام پس از هجوم اعراب به قفقاز، بسیاری از یهودیان تگ به طور کامل اسلام را پذیرفتند، در حالی که بقیه به دین موسی وفادار ماندند و نام "دگ چوفوت" یعنی یهودیان کوهستانی را دریافت کردند. بسیاری از نواحی طبساران و کیورینسکی در منطقه داغستان، و سپس ناحیه کوبین در استان باکو، که یهودیان کوهستانی در آن عمدتاً زندگی می کنند، اکنون توسط محمدیان تاتامی ساکن هستند که از نوع مشابه یهودیان کوهستانی هستند و به زبان انگلیسی صحبت می کنند. هم زبان با آنها

نویسنده در همین کتاب اشاره می کند که یهودیان کوهستانی «اگرچه به وجود خدای واحد یقین دارند، اما تصور می کنند که موجودات خارق العاده دیگری غیر از او وجود دارند. منشأ الهیکه در همه کارها از حمایت خداوند برخوردارند و بر طبیعت و انسان قدرت گسترده ای دارند. برخی از این خدایان قابل مشاهده هستند و به شکل حیوان برای شخص ظاهر می شوند تا او را به خاطر این یا آن جرم مجازات کنند یا به او پاداش یک عمل نیک بدهند ... درست است، اخیراً یهودیان کوهستانی با اروپایی یا روسی آشنا شده اند. یهودیان که قوانین موسی را به طور کامل تثبیت کرده اند، شروع به پاکسازی تدریجی ایمان خود از عقاید بت پرستانه سابق خود می کنند و خدایان ثانویه خود را فراموش می کنند، اما چنین پاکدامنی فقط شامل یهودیان شهرنشین یا کسانی می شود که یک خاخام دارند که در میان یهودیان روسیه تحصیلات یهودی داشته است. از برخی از خاخام های مقدسشان. اما ساکنان روستاها که در حالت بدوی به زندگی خود ادامه می دهند، به این ارواح احترام می گذارند و اکنون در روزهای معروفو فصول مراسم مختلف.

گردآورندگان مقاله قوم نگاری "یهودیان کوهستان" منتشر شده در چاپ سوم "مجموعه اطلاعات کوهستانی قفقاز" نوشتند که در منطقه داغستان در اواخر دهه 60 قرن نوزدهم. "1040" دیم" (حیاط) یهودیان تات وجود داشت که شامل: خاخام - 21، کنیسه - 22، مدرسه مذهبی - 30 نفر بود. . در منطقه همسایه ترک، طبق همین داده ها، وجود داشته است: تات "دود" - 453، خاخام - 9، کنیسه - 8، مدارس مذهبی - 9 ... مراسم خاخام معروف X. I. Azuloi. نماز می خوانند: صبح هنگام طلوع خورشید و عصر - هنگام غروب خورشید و هنگامی که ستارگان در آسمان ظاهر می شوند. کنیسه های یهودیان کوهستانی در همه جا بر اساس یک طرح و به سبک تاتاری چیده شده اند و همگی شبیه مساجد مسلمانان هستند. زنان در کنیسه شرکت نمی کنند و در هنگام نماز برخی می آیند و تا پایان نماز زیر پنجره های کنیسه می ایستند. در بیشتر موارد، فقط خاخام می خواند، در حالی که بقیه در سکوت می ایستند یا می نشینند و به دعاهای خاخام گوش می دهند...».

همانطور که S. Nakhsunova می نویسد، تعطیلات اصلی تات ها عبارتند از "خومون" (تعطیلات آغاز بهار)، "نیسون" (عید پاک)، "سورونی" (تعطیلات تابستانی گرما)، "روشه شونی" ( سال نو تات)، یک هفته پس از آن "کوپور" جشن گرفته می شود (زمانی که همه اقوام، مرده و زنده یاد می شوند، و پس از آن روزه سختی آغاز می شود - "تهنیت"، که در طی آن گناهان برای همه زنده ها بخشیده می شود). چرخه سالانه با تعطیلات سوکو (آغاز پاییز) به پایان می رسد.

ن. پیابوفسکی با اشاره به نقش اسلام در غلبه بر خرافات باستانی کوه‌نوردان می‌نویسد: «محمد گرایی مفاهیم خدای یگانه، جاودانگی روح و زندگی آینده (آخرت) را در باورهای آنان تقویت کرد. همچنین به کاهش تعصباتی کمک کرد که در رفاه کوهنوردان اینگوش اختلال ایجاد می کنند.

در همان زمان، در قرن 19، هنوز آثار بسیاری از آیین ها و اعتقادات باستانی در کوه ها وجود داشت.

به لذت بردن از احترام سنتی Table Mountain، "که در آن،- می نویسد N. Grabovsky، - کلیسای کوچکی وجود دارد که به ماتسلی معروف است(ترجمه شده به روسی - مادر خدا), غار تمیچ اردی در نزدیکی روستای خولی و صخره ای در نزدیکی همین روستا که صلیبی آهنین بر روی آن قرار دارد. گالگایف ها کلیسای کوچک دزراخ دیل و کلیسای تخابای اردی (تابا-اردی) دارند. قدوسیت این دومی چنان مورد احترام گالگایف ها است که آنها نان، یونجه، هیزم و غیره را بدون هیچ نظارتی در نزدیکی آن می گذارند و اصلاً نمی ترسند که کسی جرات کند آنچه را که تحت حمایت کلیسا به او سپرده شده است بدزدد. بنا به روایت قدیمی ها، در یکی از حجره های فرسوده اطراف کلیسا، سوراخی وجود دارد که به سیاه چال منتهی می شود که در آن استخوان انسانی - یک ران که بیش از دو آرشین طول دارد، ذخیره شده است. هنگامی که در کوه ها خشکسالی می شود (یک اتفاق نادر) اهالی روستاهای اطراف به کلیسا جمع می شوند و به یکی از پیرمردهای محترم دستور می دهند که برای گرفتن استخوان از آنجا به سیاهچال نامبرده برود. منتخب همراه او به همراه مردم به رودخانه آسا می رود و چندین بار او را در آب غوطه ور می کند و دوباره به محل نگهداری می برد. بومیان اطمینان می دهند که هرگاه به این مراسم متوسل می شوند، باران می بارد. علاوه بر این، برخی از بومیان مخفیانه می گویند که در همان مکان، در سیاه چال دیگری، کتاب ها و ظروف کلیسا ذخیره می شود، اما هیچ کس داوطلب نمی شود که این مکان و همچنین محل ذخیره استخوان مفید را نشان دهد ... ".

X. Akiev، دانشمند-پژوهشگر مدرن اینگوش، استدلال های سنگینی به نفع این واقعیت ارائه می دهد که Tkhaba-Erdy در اصل یک پناهگاه باستانی است که به خدای خورشید اختصاص داده شده بود، که مورد احترام چچن ها، اینگوش ها و آبخازیان بود و در "Vainakh" ساخته شده بود. سبک. بعدها، این ساختمان دستخوش تغییرات معماری شد. بسیاری از پناهگاه های دیگر در اینگوشتیا نیز به خدای خورشیدی آرد وقف شده بودند: مولیز-اردی، تومگوی-اردی، گال-اردی، ماگو-اردی و غیره. با گذشت زمان، خدای دیالا جای آردا را گرفت.

N. Grabovsky شرح می دهد که چگونه قربانی ها در مکان های مورد احترام انجام می شد که در آن استخوان ها و شاخ های حیوانات قربانی گذاشته می شد. در محراب مقدسین یا حامیان (هر یک حامی و حامی خاص خود را داشت) کشیشی وجود داشت که توسط جامعه برای مادام العمر انتخاب می شد. مراسم را نیز رهبری می کردند. کشیشان زیباترین دختر را انتخاب کردند و او را در کنار لباس نگه داشتند و او را به جشنواره هدایت کردند.

برای مثال، در صورت بیماری یا شکست در کار، که نتیجه گناه تلقی می شد، از کمک کشیشان نیز استفاده می شد. کشیش با فال گرفتن علت این بدبختی را فهمید. همانطور که بزرگان به N. Grabovsky گفتند، فال به نام «کچتوخ» یعنی قرعه انداختن برای اولیای الهی معروف است و شامل موارد زیر است. کشیش چوبی را برمی‌دارد، آن را سه یا چهار قسمت می‌کند و هر کدام را با علامت خاصی مشخص می‌کند و می‌گوید فلان علامت باید قرعه سنت باشد، یک قاشق چوبی می‌گیرد و قطعات مورد نظر را در آن می‌گذارد. بعد قاشق را تکان می دهد و اگر لات یا نشان میاتزلی سه بار از آن بیفتد، یعنی اینگوش به دستور میاتزلی مریض شده است یا مریض گناه کرده است، یعنی به قول اینگوش ها «دین». مقابل میاتزلی گناهکار نذر می کند که در روز تعطیل بعدی میاتسلی، علاوه بر قربانی معمول، یک قوچ یا بره اضافی برای او بیاورد. پس از این نذر، کشیش برای بار دوم قرعه می اندازد و اگر علامت میاتزلی دوباره از قاشق بیفتد، کشیش توضیح می دهد که قدیس از وعده ناراضی است و از گناهکار می خواهد که قربانی خود را افزایش دهد. کشیش می گوید: «در غیر این صورت، اردا به خاطر گناهانت به تو رحم نخواهد کرد.»

همچنین زنان شفا دهنده ای بودند که «با اندازه گیری دستمال با آرنج خود یا پیچیدن آن به دور یک قاشق پشم پنبه» پیشگویی می کردند. ن. گرابوفسکی ادامه می دهد: «فالگیر، شروع به حل مسئله می کند، شروع می کند تمام مقدسینی را که در این امر دخیل نیستند مرتب می کند و هنگام اندازه گیری حجاب چنین می گوید: اگر فلان قدیس باشد. علت بیماری است، سپس اجازه دهید حجاب کم یا زیاد شود... در پایان فال، شفا دهنده قربانی مضاعف برای قدیس خشمگین می کند و اطمینان می دهد که بیمار بهبود می یابد، زیرا قدیس پذیرفت که از اشتباهات خود چشم پوشی کند. و آنها را ببخش و نشان دهد که او عامل بیماری است.

فال با پیچیدن قاشق با پشم نیز کاملاً اصیل است: قاشق را در پشم پنبه می‌پیچند، سپس فال‌گیر آن را در فنجانی پر از آب می‌گذارد. اگر قاشق در آب بچرخد، فالگیر به بیمار خود خبر می دهد که در آنجا چه دارد.

در میان اوستی ها، همراه با مسیحیت، مبانی اعتقادات باستانی همچنان نقش خاصی را ایفا می کرد.

V. Pfaf که در اوایل دهه 70 قرن نوزدهم از اوستیا دیدن کرد، نوشت. اوستیایی‌ها به یک خدای اصلی اعتقاد دارند که او را ختسائو می‌نامند و همراه با خدایان دیگر معابد خاص خود را دارد... پس از ختساو، اوآشکیرکی را به عنوان خدای اصلی می‌شناسند (Uasdzhirlzhi، Uastyrdzhi، Waskerke - بسته به منطقه) - خدا و حامی جنگجویان و مسافران (سنت جورج). سومین خدای اصلی باسیلا، خدای میوه های مزرعه است. او همچنین باران را آماده می کند و رعد و برق را کنترل می کند. چهارمین خدای ما یا مایرم، الهه گوشت...

نوع سوم خدایان اوستی، فرشتگان (پودزاخ، داوئگ)، یاران خدایان هستند، اما گاهی اوقات به طور مستقل عمل می کنند. تعداد آنها بسیار قابل توجه است و اسامی متفاوت است. آنها به دو گروه تقسیم می شوند: فرشتگان خوب و شیطان. در میان دومی، رئیس Hoeiroeg (یعنی شیطان) است، سپس Renebar-Daueg فرشته ای است که روند بیماری ها را کنترل می کند، اما او نمی تواند شفا دهد ...

نوع چهارم خدایان بومی اوستی - به اصطلاح dzuars، به معنای واقعی کلمه - حامیان دهکده ها و قبایل منفرد. (معابد همچنین Dzuar نامیده می شود. در زبان گرجی کلمه "Dzhuari" به معنای صلیب است اما این معنی جدید است ...)

... اوستیایی ها نیز برخی از مقدسین دین مسیحیت را می پرستند، اما قربانی های خود را طبق آیین بت پرستی برای آنها می آورند. فیتیوان - جان باپتیست؛ سنت جورج - به نام واقعی خود یا نام Uashkirka نامیده می شود که معنای آن در واقع کاملاً متفاوت است. سنت ایلیا که با شباهت نامش باسیلا نیز خوانده می شود، سنت نیکودا (نیکولا)، فرشته های بزرگ میکائیل و گابریل (میکال - گابریل) ...

در میان اوستی ها، برخی از خانواده ها به شمشیرهای مقدس دعا می کنند. این باور از آلان آمیانوس مارسیلینوس می آید.

مراسم قربانی اوستیایی بسیار مشخص است... در روز تعطیلات او، هر خدایی قربانی می شود: برای بالاترین خدایان - گاو نر، قوچ و بز، گاهی اوقات به تعداد قابل توجهی، و برای پایین ترها فقط قوچ. حیوان قربانی باید نر باشد. گاوها و گوسفندها فقط در مکانهایی آورده می شوند که دین باستانی بت پرستی قبلاً هدف خود را از دست داده است. قربانیان یا در هر حیاط جداگانه، یا از طرف چندین یارد یا از کل شهر ذبح می شوند.

در روز تعطیل، صبح، ابتدا یک گاو نر یا قوچ قربانی ذبح می شود. سپس قسمت‌های خاصی از احشاء را برای قربانی کردن خدا بیرون می‌آورند... قسمت‌هایی از احشاء حیوانات قربانی شده برای خدایان را در همان اجاقی که گوشت حیوان قربانی پخته می‌شد می‌سوزانند... در تعطیلات باسیلوس، یک بز مطمئناً ذبح می شود. قبلاً پوست این بز را کندند و با ساختن پوست آب از آن، پوست آن را بالای یک تیرک بلند آویزان کردند. این نماد خدای باسیلا برای چند هفته به نمایش گذاشته شد و رهگذر قطعا باید تعظیم می کرد و دعا می کرد. این رسم قابل توجه به وضوح متعلق به فرقه باکی است. همانطور که می دانید بز به باکوس تقدیم شد و هنوز هم در بین اوستی ها به رهبر گله "وات" می گویند.

حیوانات قربانی اغلب نه در خانه ها، بلکه در محل dzuar ذبح می شوند، جایی که در تعطیلات رسمی کل جمعیت aul زندگی می کنند و یک هفته کامل سرگرم می شوند. در روز اول، همه اهالی، از جوان تا پیر، صبح با لباس جشن به محل دزور می روند و وسایل زندگی را با خود می آورند. در این روز، دزور و تمام بستگان دور به عبادت می آیند.

با نزدیک شدن به محل دزوار (قبلاً با پای برهنه و با سر برهنه به آنجا می رفتند) همه ساکت می شوند یا فقط با زمزمه در میان خود صحبت می کنند. در چهره ها احساسی آمیخته با ترس، احترام یا انتظار مرموز از چیزی فراطبیعی را بیان می کند. مردها از زن ها جدا می شوند و هر دو به صورت نیم دایره ای می نشینند و هنوز فقط با هم صحبت می کنند. سپس کشیش یا dzuarilag صحبت می کند و حاضران را با سخنرانی رسمی مورد خطاب قرار می دهد ... پس از پایان سخنرانی، dzuarilag به معبد می رود که او به تنهایی حق دارد وارد شود. سپس از آنجا برمی گردد و از هر کدام به ترتیب یک تکه پنبه با نخ شمعدانی و یک سکه کوچک نقره ای می گیرد؛ مواد، بیشتر ابریشم (سالداق، آخرین چیزی که فقط زنان می آورند)، شاخ حیوانات قربانی، اسلحه و غیره. همه این نذورات را کشیش نزد دزور می برد و از آنجا پس از نماز برمی گردد. سپس همه بلند می شوند و جشن شادی در زمین شروع می شود که در جاهای دیگر هفته ها ادامه دارد ... "

شهادت V. Pfaf توسط قوم شناس اوستیایی و گردآورنده داستان های عامیانه Dzhantemir Shanaev تأیید می شود: «همانطور که در یونان هر کشور و هر شهر خدایان و الهه های خاصی داشتند که حامیان این کشور یا این شهر محسوب می شدند، در اوستیای باستان نیز چنین است. هر محله و هر شهر قدیس یا حامی خاص خود را داشت. این مقدسین و حامیان در اوستیا بر اساس عقاید بت پرستان باستان مورد احترام بودند. ایمان مردم به آنها چنان قوی بود که حتی اکنون نیز در فرزندان آن منعکس شده است، اگرچه باید گفت که توسط نسل جوان نوظهور به شدت متزلزل شد. اما در عین حال، شناخت ظاهری همه این مقدسین حتی در بین جوانان نیز وجود دارد.

در اینجا لیستی از این خدایان آمده است:

خرهی دزوار- در بزرگراه نظامی گرجستان، بین ایستگاه بالتا و استحکامات جِراخوفسکی. این الوهیت ... در حال حاضر دیگر به رسمیت شناخته نشده است.

نوگ دزوار- در کانی، در کوه ها، در سرزمین شانایف ها. او هنوز هم مورد احترام است. در مورد او چنین گفته می شود: کشیشی که به کانی رسید و از شرافتی که نوگ دزوار در میان ساکنان اول از آن برخوردار است باخبر شد، شروع به بدرفتاری با او کرد و او را به تمسخر گرفت. دیری نگذشت که اهالی کانی این خبر را شنیدند مرگ ناگهانیکشیش با خانواده اش البته این را به قدرت Nog-dzuar نسبت می دهند. حتی کسانی که به او ایمان دارند می گویند که از بین کسانی که به او احترام می گذارند، هر کس در ایثار و در روز عید او رفتار شایسته ای نداشته باشد، غش می کند و به بیماری سختی مبتلا می شود. فرنیجی دواگ- در گنالگوم، همچنین در کوهستان. او در میان مردم از چنان اهمیتی برخوردار بود که کسی که کسی را می‌کشت، در صورت فرار به مکانی که به افتخار این معبود در نظر گرفته شده بود و درخواست شفاعت می‌کرد، از انتقام خلاص می‌شد. تعقیب کنندگان خودشان استعفا دادند و برگشتند. این دقیقاً معنای معبد در است یونان باستان. محلی که برای او قربانی می شود نیز برای جشن Uastirdzhi تعیین شده است که مورد احترام همه اوستی ها است. او را خدایی منحصراً برای مردان می دانند. به گفته اوستی ها، او هر فردی را که کاری را انجام می دهد همراهی می کند. اوستی ها او را خدای گاو، نان و به طور کلی هر ثروتی می دانند. روز او با پیروزی خاصی در کوهستان جشن گرفته می شود. در زبان ملی، تعطیلات او ژورگوبا نام دارد و در 10 نوامبر اتفاق می افتد.

شستشو- در کانی، در کوه. اگرچه این خدا تقریباً تمام اهمیت خود را در حال حاضر از دست داده است، اما قبل از آن بسیار مورد احترام بود. تاگوریان با نام خانوادگی نزد او آمدند و سوگند یاد کردند و سوگند یاد کردند که مانند دو برادری که یکدیگر را دوست دارند در هماهنگی با یکدیگر زندگی کنند. واسخو را دعوت کردند تا شاهد چنین سوگندهایی باشد. حالا واشو به یک خدای کوچک تبدیل شده است. روز جشن او 4 نوامبر است. 338

کائو الاغ- همچنین در کوه ها، در Tmeni-Kau. مورد احترام ساکنان Tmeni-Kau. ضیافت او هنگام یونجه زنی است.

Fyry-dzuar- در درگاوس، در کوهستان. این ایزد ظاهر قوچ داشت و به همین دلیل به آن فیری دزوار (قدیس قوچ یا داشتن ظاهر قوچ) می گویند. این توسط ژنرال آبخازوف در طول لشکرکشی خود به قفقاز (در سال 1830 - Auth.) گرفته شد. اما اوستیایی‌هایی که به او ایمان آوردند، به جای گیره‌ای دیگر قرار گرفتند، اگرچه ظاهر قوچ را نداشتند، اما با این حال، همان نام را داشتند. مورد احترام اهالی درگوس. Tbaucilla - در Kakadura، در کوه. ارجمندترین خدایان. این یک خدای خانگی محسوب می شود که به همه چیز فراوانی و رفاه می بخشد. در روز تعطیلات او، هر خانه ای در اوستیا یک قوچ ذبح شده دارد.

Dzivgisi-dzuar- در کورتاتی. مورد احترام همه کورتاتین ها.

جیری دزوار- همچنین در کورتاتی. مورد احترام همه کورتاتین ها. جشن او یک هفته تمام طول می کشد. هر خانه ای در روز عید او یک گاو نر به عنوان قربانی دارد.

مکالی-گابوتا- در آلاگیر. مورد احترام آلگیرها. در روز عید او، هر خانه ای یک گاو نر پروار شده دارد.

خالصی-صنیبه- در آلاگیر. مورد احترام ساکنان آلاگیر. روز او برای یک هفته تمام جشن گرفته می شود.

هتجی دزوار- در Suadag، در هواپیما. خوب در نظر گرفته شده…

Guji-dzuar- در پدانت، در سرزمین دوداروف ها. به عنوان یک خدای کوچک مورد احترام است ... "

شرک، زمانی در میان بسیاری از مردمان وجود داشت. به عنوان مثال، قبایل کومیک زمانی خدای برتر تنگیری، خدایان و ارواح خورشید، ماه، زمین، آب و غیره را می پرستیدند.

فرآیندهای مذهبی پیچیده ای در قفقاز غربی اتفاق افتاد. در اوایل قرون وسطی، مسیحیت از گرجستان و بیزانس به اینجا نفوذ کرد. در آبخازیا در قرن چهارم تأسیس شد. مناسک مسیحی در اینجا به طور پیچیده ای با مناسک بت پرستی در هم آمیخته است.

آبخازیان در قرن نوزدهم برای سنت جورج قربانی کردند. بزرگ با نماز بز را ذبح کرد و بعد آب پز شد. هومینی یک پای آرد گندم با پنیر تهیه کردند و یک شمع مومی درست کردند. سپس همه اینها را به انبار بردند، جایی که بزرگترین کوزه شراب باز شد. شمعی به گردن کوزه چسبانده بودند و روی زغال ها عود می گذاشتند و همه خانواده دعا می خواندند. سپس بزرگ خانواده برای هر یک از اعضای خانواده تکه‌ای از گوشت را برید و با شراب از کوزه می‌نوشید. سپس جشن با دعوت همسایه ها آغاز شد.

پس از سقوط بیزانس و تشکیل خانات کریمه، اسلام به قفقاز غربی آمد که با روابط تجاری ترک ها و تاتارها با مردم محلی و همچنین ساخت استحکامات ترک در ساحل شرقی تسهیل شد. دریای سیاه نفوذ اسلام به ویژه در قرون 17-18، از جمله تحت تأثیر مردم همسایه قفقاز شمالی، که برای اکثریت آنها اسلام از دیرباز دین اصلی شده بود، تشدید شد. به گفته پی اسلار، «آخوندها شروع به هل دادن کشیشان مسیحی کردند...».

محقق رینگو، که بین سالهای 1782 تا 1784 به دور قفقاز سفر کرد، در مورد آبخازیان گفت: "دگم های آنها بسیار متنوع است... به پیروی از رسوم باستانی، اعتدال بهاری را جشن می گیرند، تخم مرغ ها را به رنگ های مختلف رنگ می کنند و جشن می گیرند. در این روز و دو روز بعد، مسابقه اسب دوانی، کشتی و تفریحات دیگر دارند. در آغاز ماه مه، آنها در جنگلی انبوه جمع می شوند که مقدس شمرده می شود و در آن هیچ کس جرات قطع درختی را ندارد که به نظر آنها باعث خشم خداوند متعال می شود که فقط می توان با عزت و موفقیت برای او دعا کرد. در این جنگل در میان جنگل به قول خودشان صلیب آهنی بزرگ و سنگینی وجود دارد که زاهدان پارسا از آن محافظت می کنند. هیچ کس نمی داند کی و توسط چه کسی تحویل داده شده است. اما زاهدان چیزهای معجزه آسا و ماوراء طبیعی زیادی درباره او می گویند که هیچ ربطی به مسیحیت ندارد. با این کار هدایای مردم را جذب می‌کنند...»

در سال 1838، مامور انگلیسی بل، که در میان چرکس ها زندگی می کرد، در دفتر خاطرات خود نوشت: "من فکر می کنم که جمعیت ساحل، که از آناپا تا گاگرا امتداد دارد، به همان اندازه پیروان دین قدیمی (مسیحی-بت پرست) مسلمان را شامل می شود. کدام یک تحویل خواهد گرفت؟ این به نتیجه سیاسی سرنوشت منطقه بستگی دارد.»

تقریباً در همان زمان، "زندانی قفقازی" F.F. Tornau با زن جذاب چرکس اصلان-کوز که به ملاقات او رفت، بحثی داغ در مورد موضوعات مذهبی داشت. تورناو به یاد می آورد: «او شروع به آموزش جدی زبان چرکسی و دعاهای محمدی به من کرد. - او می دانست که چگونه قرآن را بخواند و حتی در بین چرکس ها کمیاب است، و به ترکی بدتر از هر افندی دیگری نمی نوشت. این اتفاق افتاد، نشستن در کنار من، او شروع به اخراج کرد روح شیطانیکه با خواندن دعا و دمیدن در سرم ذهنم را تیره کرد. او به تعبیر قرآن برای من توضیح نداد که چرا ایمان محمدی به تنهایی نجات می دهد و در این مورد تمام فصاحت خود را تمام کرد. او گفت: همه ادیان از جانب خداست، همه انبیا از او هستند و فقط احکام او را به مردم منتقل می کنند.

F. F. Tornau در ابتدای سال 1839 برای وزارت جنگ گردآوری کرد: "مروری مختصر از قبایل کوهستانی که در آن سوی کوبان و در امتداد ساحل شرقی دریای سیاه، از دهانه کوبان تا دهانه اینگور زندگی می کنند" : تنها شاپسوگ ها و بخشی از ناتوخای ها با غیرت از آموزه های قرآن پیروی می کردند و به شدت از آداب مقرر در آن پیروی می کردند ... چندین جامعه شاپسوگ وجود دارند که اگرچه آموزه های ایمان مسیحی را کاملاً از دست داده اند، اما همچنان به این آیین احترام می گذارند. عبور کنید و آن را پرستش کنید و یاد و خاطره برخی از اعیاد مسیحی را حفظ کنید... بسیاری از آبادزه ها از آموزه های قرآن پیروی نمی کنند. آنها عادات بت پرستی، قربانی کردن در برابر بادها، احترام به جنگل های مقدس را حفظ کردند و در نزاع، دادگاه شریعت را طبق عرف ترجیح دادند.

در همان زمان، تورناو خاطرنشان کرد که رهبران فئودال آدیگه-چرکس ها محمدی های غیورتر از کوهستان های معمولی هستند. نتیجه گیری F.F. Tornau در یادداشت او در مورد آبخازیا توسط یکی دیگر از افسران ستاد کل، سرهنگ فون در هوون پشتیبانی شد: «تأثیر پورت در منطقه او را کمی تغییر داده است. ساکنان آبخازیا با پذیرفتن برخی از عادات خود از ترکان با ایمان و عادت به مفاهیم آنها ، در عین حال ، رسم اجداد خود را تغییر ندادند ، که جایگزین قانون برای آنها شد. حتی در اسلام، آنها بسیاری از آداب و رسوم دین مسیحی را حفظ کردند: آنها به جشن رستاخیز درخشان مسیح ادامه می دهند، این روز را با تخم مرغ های رنگی تغییر می دهند، کریسمس و روز تثلیث را جشن می گیرند و از خوردن گوشت خوک و نوشیدن شراب دست برنداشتند. تعدد زوجات در میان ساکنان محمدی عادت ندارد. در میان آبخازیان نیز آثاری از بت پرستی وجود دارد، مانند: احترام آنها به درختان مقدس در نزدیکی روستای ماتریگلاس، جشن جشن برای متوفی، متشکل از جشن، مسابقه اسب دوانی، تیراندازی به هدف. ، و غیره."

فرقه های حیوانات

آداب و خرافات مختلف بت پرستانه که از قلمرو اعتقادات به قلمرو سنت‌ها و اعیاد عامیانه می‌رفتند، همچنان نقش خاصی در زندگی روزمره کوه‌نشینان داشتند. بیشتر آنها با دامداری مرتبط بودند - یکی از منابع اصلی امرار معاش برای مردم قفقاز شمالی. به عنوان مثال، چرکس ها تا حدودی احترام حامیان گاو (آهین)، گاو (خاکوستاش)، گوسفند و بز (امیش) را حفظ کردند. آهین در ابتدا حامی قدیس خانواده‌های شاپسوگ Euas، Sineps، Gorkau، Tgahuago (به معنای واقعی کلمه، "چوپان خدا") بود که در روز معینی گاوی به نام "گاو آهین" را برای او قربانی کردند. با گذشت زمان، آهین به یک خدای معمولی آدیگه تبدیل شد - حامی گاوها، که جشن آن با کشتار این حیوان همراه بود. جشن خدای Emish در روز رهاسازی قوچ ها در گله ها برگزار می شد. شاپسوگ ها و ناتوخیان خاکوستاش را به گفته محقق عقاید و آیین های مذهبی چرکس ها L. Ya. Lyulye «نابغه نگهبان آنها و همچنین حامی گاوهای زراعی» می دانستند.

در میان اوستیایی‌ها، مورد احترام‌ترین قدیسان حامی گاو، فالوار و Fyry-dzuar (قدیس قوچ) بودند. کیش اولین ها به ویژه در غرب اوستیا گسترده بود. ساکنان منطقه در دعاهای خطاب به خدای بت پرست اصلی اوستی - ختسائو (ختساو) پرسیدند: "ای خدای خدایان! به فالورا گوسفند و خوشبختی دادی، به ما هم بده. اوه فالورا! خداوند خشنود شد که سر گوسفندان ما را به شما بدهد، از این رو از شما می‌خواهیم که هر بیماری را از آنها دور کنید و به تعداد ستاره‌های آسمان چند برابر کنید. از فالورا در حماسه نارت به عنوان حامی گاوهای کوچک یاد شده است. بنابراین ، در افسانه "آنچه آسمان ها به سوسلان عطا کردند" نوشته شده است: "و آن فالورای خوب ، که گوسفندان و بزها و همه گاوهای کوچک مطیع او هستند ، نان تست برای سوسلان برپا کرد ..." وقتی یک اوستیایی خواست کسی را به خاطر فروتنی و فروتنی تمجید می کرد، می گفت: شبیه فالوار است.

در اساطیر اوستیایی، فالوار اغلب در کنار توتیر، قدیس حامی گرگ ها ظاهر می شود. در یکی از دعاهای بت پرستان این جمله آمده است: «ای فالورا و توتیر، با هم از شما می خواهیم که سر گوسفندان ما را از گرگ ها حفظ کنید و گلویشان را با سنگ ببندید.» افسانه می گوید که یک بار توتیر، به شوخی با فالوار درگیر شد، به طور تصادفی به چشم چپ او کوبید، در نتیجه او شروع به دیدن بد کرد. توتیر در بازگشت به خانه خود به گرگ ها درباره آنچه اتفاق افتاده بود گفت. افسانه نتیجه می‌گیرد: «از آن زمان، گرگ‌ها از سمت چپ به گله‌ها می‌روند.» Fyry-dzuara در شرق اوستیا - در Tagauria، Dargavsky و دره های همسایه بیشتر مورد احترام بود. قدمت فرقه او به زمان فرهنگ کوبانی برمی گردد که در محل دفن آن مجسمه هایی از گوسفند و بز پیدا شد. به گفته وی.اف میلر، که در دهه 80 قرن نوزدهم این منطقه را کاوش کرد، در زمان های گذشته، در این مکان، تصاویر سفالی خشن قوچ در پناهگاه ها یافت می شد که زنان با این جمله به فیریدوزور مراجعه می کردند: «از شما التماس می کنیم. مواظب ما باش و کاری کن که عروس ما پسرانی سالم و چاق مثل گوسفند به دنیا بیاورد. بنابراین، عملکرد اصلی Fy-ry-dzuar این بود که گله را با فرزندان سالم و قوی فراهم کند.

قوچ مقدس در میان بسیاری از مردمان به عنوان نمادی از باروری، رفاه مادی در نظر گرفته می شد. در میان چرکس ها، شاخ قوچ بر روی آتشدان آویزان می شد، در میان اوستی ها - در ستون مرکزی محل زندگی یا به عنوان ظرف نوشیدنی استفاده می شد. بالكارها و قراچايي ها هنگام حركت به مراتع جديد يا در عرض گذرگاه، قوچي را قرباني «صاحبان مكان» مي كردند. کل چرخه تولید گاوداری (جفت گیری، بره زایی، برندسازی، چیدن گوسفندان، راندن به مراتع ییلاقی و قشلاقی و...) با قربانی قوچ کوهستانی همراه بود. جمجمه قوچ غالباً به عنوان طلسم عمل می کرد؛ آن را روی یک تیرک می زدند و روی حصارها و حصارهای انبارها و چمن زنی می گذاشتند.

شاپسوگ ها که پرورش بز اساس اقتصادشان بود، بز (یا بزغاله) را مناسب ترین حیوان قربانی می دانستند. تقریباً یک رویداد سرگرمی بدون شرکت ماسک یک بز با ریش سفید کامل نشد. پشت نقاب یک شوخ طبعی و شوخی محلی بود، بداهه نواز در جشن های خانوادگی و اجتماعی. در میان کاراچایی ها و بالکارها، مردی با نقاب بز نماد خدایان شکار بود (افساتی، آپساتی). اوستیایی ها که هر سال در 25 دسامبر جشن شیاطین را جشن می گرفتند، یک بز را برای او قربانی کردند. به هر حال، طبق قول «خدا گوسفند را آفرید و شیطان بز را آفرید». اعتقاد بر این بود که کوهنوردی که از قربانی کردن برای شیطان امتناع می ورزد، می تواند از بین رفتن محصول، از دست دادن دام و غیره را برای خانواده خود به ارمغان بیاورد. یونجه و برداشت در ماه جولای آغاز شد. قبل از تعطیلات آتیناگا، هیچ کس نمی توانست به چمن زنی برود. طبق افسانه، نقض ممنوعیت به شکل آب و هوای بد مجازات شد: قدیس به تنگه خود فرستاد "یا باران های مکرر یا گرمای سوزان که باعث برداشت بد علف و نان می شود." فرد مجرم باید به نفع جامعه جریمه می پرداخت - دو گاو که برای خدایان قربانی شده بودند.

کوهستانی ها نسبت به حیوانات مقدسی که برای قربانی در نظر گرفته شده بودند، نگرش خاصی داشتند. مثلاً گاو مقدس را مهار نمی کردند و نمی فروختند، نمی شد آن را با یک کلمه بد یاد کرد، مجازات کرد حتی اگر به محصول آسیب برسد. چنین گاو نر با برچسب روی گردن یا سه برش روی شاخ سمت راست و گاهی با نوارهای چند رنگ روی شاخ ها متمایز می شد. او را در اتاقی جداگانه پروار می کردند یا در گله ای نگهداری می کردند. آنها گاو نر را در روز یکشنبه، در روز جشن قدیس ذبح کردند، به همین دلیل است که این روز توسط برخی از کوهستانی ها (اوستیایی ها، بالکل ها، کاراچایی ها) "یکشنبه ذبح گاو" - خوتسابون نامیده می شود. در طول تعطیلات ، اوستی ها با آویزان کردن روبان های چند رنگ بر روی شاخ گاو نر ، آن را سه بار در اطراف روستا دور زدند. کاراچایی ها و بالکارها معتقد بودند که اگر یک گاو نر مقدس قبل از ذبح شروع به کم شدن کند و سر خود را بالا ببرد، محصول خوبی در انتظار آنها است.

سنت مشابهی در میان اینگوش ها وجود داشت که زمانی معتقد بودند زمین بر روی شاخ گاو نر عظیم الجثه قرار دارد و وقتی سرش را حرکت می دهد، زلزله رخ می دهد. حیوانات اهلی نقابدار، حیوانات وحشی و حتی شیاطین امروزه هنوز در جشنواره های محلی داغستان دیده می شوند.

جایگاه ویژه ای در میان مردمان قفقاز شمالی توسط احترام به اسب اشغال شد. بر اساس باورهایی که در بین برخی از مردم وجود داشت، قرار بود متوفی در جهان دیگر هر آنچه را که در زندگی زمینی نیاز داشت، از جمله اسب داشته باشد. در صورت مرگ یک کوهنورد، اسب او را سه بار با وسایل کامل دور متوفی می‌چرخانند، سپس نوک گوش او را می‌بردند و در قبر می‌گذاشتند تا نشان دهد که اسب متوفی در او خواهد بود. در زندگی پس از مرگ سپس مسابقات یادبودی برگزار شد که بهترین سوارکاران روستا در آن شرکت کردند. مسابقات از روستای دور شروع شد و در خانه متوفی به پایان رسید.

آیین اسب به وضوح در تمام نسخه های ملی حماسه نارت منعکس شده است، که در آن اسب قهرمان دوست و مشاور او است و دارای استعداد گفتاری است. در نسخه اوستیایی حماسه، علاوه بر این، اسب افسانه ای سه پا Aevsurg، که متعلق به Uastirdzhi آسمانی بود، ظاهر می شود که او، فوراً از آسمان پایین می آید، اغلب در میان ساکنان زمین ظاهر می شود.

از جمجمه اسب که بر روی یک میله قرار گرفته بود به عنوان طلسم برای "حفاظت از رفاه صاحبان از چشم بد حسود و انواع بدبختی ها" استفاده می شد. کوه نشینان نیز آداب و رسوم خاصی داشتند که هدف آن جلوگیری از مشکلات حیوانات اهلی، حفظ حیوانات جوان و افزایش تعداد گله ها بود.

در طول جفت گیری گوسفندان، کاراچایی ها یک پای گرد پر از گوشت یا پنیر ("کوچخر") و پای مثلثی ("برک") می پختند. یکی از آنها را روی گوسفندی که به چشم می خورد گذاشتند و اجازه دادند غذا بخورد. در طول بره، کیک های ضخیم پخته می شد تا یک گله "متراکم" وجود داشته باشد. روزی که بره زایی شروع شد، دامداران برای اقوام و هم روستاییان غذای غنی ترتیب دادند، در غیر این صورت، طبق افسانه، دام در خطر بود - بره ها می توانستند بمیرند. اوستی ها، بالکارها و کاراچایی ها رسم داشتند که اولین بره متولد شده را به خدای حامی تقدیم کنند. چنین بره ای در میان اوستیایی ها "فوسی ساسر" ("سر گوسفند")، در میان بالکارها و کاراچایی ها - "تلی باش" نامیده می شد. قرار نبود گوشت قربانی با غریبه ها رفتار شود تا به دام آسیبی نرسد. در میان نوگائی ها، تمام آرزوهای خوب در آهنگ هایی که به شتر، گاو، اسب و گوسفند اختصاص داده شده بود بیان می شد.

در میان اوستی ها، اینگوش ها و چرکس های دریای سیاه، در شب سال نو مجسمه هایی از حیوانات مختلف را از خمیر پختند، آتش روشن کردند، بهترین غذابه گاوها غذا داد اعتقاد بر این بود که پس از انجام چنین مراسمی، سال فراوان خواهد بود.

فرقه باروری

فرقه های باروری در دوران باستان بسیار زیاد بود. یک شکل گسترده، فرقه فالوس بود که نمادهای آن هنوز در نقاط مختلف قفقاز یافت می شود.

یکی از این آثار باقی مانده، نماد فالیک ایزد باروری توشولی در روستای کوک در کوهستانی اینگوشتیا بود. همانطور که محقق X. Akiev نوشت، این یک ستون سنگی چهار طرفه با بالای قارچ شکل (کوبیل خرا) بود. در زمان خشکسالی، سر بنای فالیک برداشته شد و به شکل کاسه ای روی زمین قرار گرفت. مردم گاوهای قربانی را ذبح می کردند و رسم باران را به جا می آوردند. با توجه به درجه پر شدن سر، سطح برداشت آینده و بستر دام تعیین شد. همین نقش را سنگ‌های مسطح با سوراخ‌هایی که در حیاط بیشتر پناهگاه‌های اینگوشتیا قرار داشتند، بازی می‌کردند.

پس از استقرار اسلام، سنت بزرگداشت توشولی مدتی در قالب جشن زنان حفظ شد.

در سال 1929، این بنای تاریخی از روستای کوک به گروزنی برده شد و در آنجا در موزه به نمایش گذاشته شد.

آهنگی باستانی خطاب به توشولی حفظ شده است:

ما به بهترین گاوها غذا می دهیم و درمان می کنیم
به خواست خودم،
و چاق می شود - ما آن را ذبح می کنیم
لاشه، ما برای شما هستیم.
در روز تو آمدیم، مانند سالهای گذشته،
برای شما، و شما به ما خوشبختی می دهید،
از غم، بدبختی، شکست محصول خلاص شوید
سرزمین مادری ما
به طوری که همسران پوچ زایمان می کنند،
برای زندگی فرزندان متولد شده،
باران برای بودن
نه بیشتر و نه کمتر
برای اینکه خورشید بتابد
اما نسوخت.

 

شاید خواندن آن مفید باشد:

• لیست قارچ های خوراکی جنگلی با عکس، نام و توضیحات;
• چوب ماهون به عنوان ماده;
• فیسالیس: رشد نهال در خانه جوانه زنی بذر فیسالیس;
• انواع گلابی پتروفسکی. گلابی "Petrovskaya. انواع اواخر زمستان;
• آبیاری قطره ای: نصب مناسب و بهره برداری طولانی مدت;
• در هفته 17 بارداری چه احساسی دارد؟;
• آیا استفاده از اسپاسمالگون در دوران بارداری اسپاسمالگون در سه ماهه دوم مجاز است؟;
• هفته چهارم بارداری: علائم، علائم، عکس، سونوگرافی;