ძირითადი კვლევა. ეზოთერიზმი და ნაყოფიერების კულტი

ნაყოფიერების კულტი- უნივერსალური ფენომენი. იგი თანდაყოლილია ყველა ხალხში განვითარების სხვადასხვა საფეხურზე, განურჩევლად მათი საქმიანობის ტიპისა და გეოგრაფიული პირობები, ვინაიდან იგი ეფუძნება ერთ იდეას - უზრუნველყოფას ჯადოსნური საშუალებებითსიცოცხლის სარგებელი და რეპროდუქცია. ამ კულტის ელემენტები შეიძლება გამოიკვლიოს რელიგიის სხვადასხვა ფორმებში: დაკრძალვის კულტი, წინაპრების კულტი, ნათლად გამოხატული საქორწილო რიტუალებში, ისევე როგორც რიტუალებში, რომლებიც დაკავშირებულია სხვადასხვა ფენომენს საზოგადოებრივი ცხოვრება. კულტის უძველესი საგნები და რიტუალები, რომლებიც შედის კლასობრივი საზოგადოებების რელიგიის კომპონენტებად, ინარჩუნებენ გარკვეულ ავტონომიას, ამიტომ ლეგიტიმური ჩანს მისი იზოლირების მცდელობა პრიმიტიული საზოგადოების რელიგიის ცალკეულ, უნივერსალურ ფორმაში.

ნაყოფიერების კულტს აქვს თავისი სპეციფიკური თავისებურებები სასოფლო-სამეურნეო და მესაქონლეობის საზოგადოებებში: ფერმერებს შორის ძირითადად მინდვრების ნაყოფიერების კულტია, ხოლო მესაქონლეებს შორის - ცხოველების.

მწყემსურ გარემოში ნაყოფიერების კულტის რწმენა და რიტუალები ჯერ კიდევ არ არის საკმარისად შესწავლილი, რაც აიხსნება უპირველესად პასტორალური, განსაკუთრებით მომთაბარე ცხოვრების რიტუალური მხარის სიღარიბით.

ანტიკური ავტორები განსაკუთრებით ხაზს უსვამდნენ სკვითების მომთაბარე ცხოვრების წესს, რომელიც დაკავშირებულია მეცხოველეობასთან. თუმცა, მთლიანობაში სკვითური საზოგადოება არ შეიძლება ჩაითვალოს წმინდა მომთაბარედ, მას ასევე ახასიათებდა ნაწილობრივი სედენტიზმი. მსგავსი თანაფარდობა დამახასიათებელია ძველი დროისა და ჩვენი დროის მრავალი ე.წ მომთაბარე საზოგადოებისთვის. მომთაბარე და სასოფლო-სამეურნეო პრინციპების ურთიერთქმედება სკვითურ საზოგადოებაში არსებობდა იდეოლოგიის სფეროშიც, რაც აღინიშნა სკვითების წარმოშობის შესახებ ლეგენდების მკვლევარებმა.

ნაყოფიერების კულტთან დაკავშირებული რიტუალების ბუნების შესაფასებლად ყველაზე მნიშვნელოვანი წერილობითი წყაროა ჰეროდოტეს მოთხრობა სკვითების დღესასწაულის შესახებ (IV, 7). M.I. არტამონოვის გამოკვლევის შემდეგ, ამ დღესასწაულის ინტერპრეტაცია დაიწყო ძირითადად, როგორც საგაზაფხულო სასოფლო-სამეურნეო დღესასწაული, რომელიც დაკავშირებულია სკვითების სასოფლო-სამეურნეო თემებში მიწის ყოველწლიურ გადანაწილებასთან. M.I. არტამონოვის თვალსაზრისი მხარი დაუჭირეს და განავითარეს B.A. ვინც მიმართა Განსაკუთრებული ყურადღებაჩრდილოეთ შავიზღვისპირეთში აგრარული კულტის ტრადიციის სიძველეზე და სკვითურ დღესასწაულში წმინდა ხვნის რიტუალის განსაკუთრებულ როლზე.

ამ დღესასწაულის, როგორც საახალწლო ინტერპრეტაცია შეიძლება საიმედოდ ჩაითვალოს. ეს დღესასწაული, დროებითი „მეფის“ არჩევის ჩვეულებით, მთლიანად ჯდება მომაკვდავი და მკვდრეთით აღდგომის ბუნების რიტუალების კატეგორიაში. ის შეიძლება განიმარტოს როგორც ახალი წელი, რაც მიუთითებს წმინდა მეფეთა ტრადიციის არსებობაზე სკვითაში. იგი აღნიშნავდა ბუნებისა და ადამიანის განახლებას, ახალი სასიცოცხლო ციკლის დაწყებას და ამიტომ ყველაზე ხშირად გაზაფხულზე იმართებოდა. უმეტეს შემთხვევაში, ნაყოფიერების დღესასწაულების დროს თანაარსებობს რიტუალების სასოფლო-სამეურნეო და პასტორალური კომპლექსები. ძირითადად, ეს კალენდარული დღესასწაულია, მაგრამ ახალი წლის დადგომასთან ერთად, როგორც დროის ციკლის ყველაზე წმინდა მომენტი, კოსმოგონიური იდეები ქაოსზე გამარჯვებისა და სამყაროს განახლების შესახებაც იყო დაკავშირებული. უძველესი დროიდან მეფეთა არჩევა. , რომლებიც ითვლებოდნენ წმინდა პირებად, რომლებიც განასახიერებდნენ მთელ სოციალურ ორგანიზმს, დროულად ემთხვეოდა ახალი წლის დაწყებას და პასუხისმგებელნი იყვნენ საზოგადოების ნაყოფიერებასა და კეთილდღეობაზე. და ყოველწლიურად იმართებოდა სამეფო ხელისუფლების "განახლების" რიტუალები, რომლებსაც იგივე მნიშვნელობა ჰქონდა.

სად იმართებოდა ეს დღესასწაული? არაერთი ავტორი ასეთ ადგილად მიიჩნევს ეგზამპეის ტრაქტატს (წმინდა ბილიკები), სადაც, მათი აზრით, იყო პანსკვითური რელიგიური ცენტრი. აქ იდგა ექვსასზე მეტი ამფორის ტევადობის გიგანტური ჭურჭელი, რომელიც მეფე არისანტის ბრძანებით ისრისპირებისგან იყო გაკეთებული, რათა დაედგინა სკვითების რაოდენობა (ჰეროდ., IV, 52, 81).

ეჭვგარეშეა, რომ ეგზამპეი იყო ეგრეთ წოდებული არქაული სკვითის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი რელიგიური ცენტრი, რომელიც დაკავშირებული იყო როგორც მის სასაზღვრო პოზიციასთან სკვით გუთნებსა და ალაზონებს შორის, ასევე აქ მნიშვნელოვანი სავაჭრო გზების გავლასთან (301, pp. 502-504] მაგრამ იყო თუ არა ეს ჰეროდოტეს დროს ზოგადი სკვითების რელიგიური ცენტრი? ყოველ შემთხვევაში ჰეროდოტე, ქვაბზე დაწვრილებით საუბრისას, სიტყვას არ ახსენებს აქ წმინდა ოქროს პატივსაცემად დღესასწაულის გამართვის შესახებ. მას ბუნდოვანი წარმოდგენა ჰქონდა იმ ადგილის შესახებ, სადაც ინახებოდა სალოცავები - „სამ სამეფოდან უდიდესში“ (ჰეროდ., IV, 7). ჰეროდოტეს დროს, უდავოა, რომ ყველაზე ვრცელი იყო ის. სამეფო, რომელსაც ეკუთვნოდა სამეფო სკვითების უდიდესი და მრავალრიცხოვანი ტომი, რომლებიც ყველა სხვა სკვითებს თავის მონად თვლიდნენ. მათი მომთაბარე ბანაკები მდებარეობდა დნეპრის აღმოსავლეთით, მდინარე გეროსის გაღმა და ვრცელდებოდა მეოტიის ტბებამდე და ტანაისამდე (ჰეროდ. IV, 20).

2014 წლის 16 სექტემბერი, 19:05 საათი

ქრისტიანობის მოსვლამდე ჩვენს წინაპრებს არასოდეს განუცდიათ სირცხვილის გრძნობა. მათ არ იცოდნენ რა იყო. უფრო მეტიც, ძველი სლავები ფიზიკურობისა და სექსუალობის ნებისმიერ გამოვლინებას განიხილავდნენ, როგორც ამაღელვებელ თამაშს ან როგორც პატივმოყვარე დრამას, რომლის მთავარი გმირები არიან ღმერთები, შემდეგ კი ყველა დანარჩენი, ადამიანების მსგავსად. პირველი ქრისტიანი მემატიანეების მიმოხილვით ვიმსჯელებთ, ჩვენი წინაპრები ისეთ გარყვნილებში ცხოვრობდნენ, რომ ზეციური სასჯელის მიღების გარეშე ამაზე ფიქრიც კი შეუძლებელი იყო. ამიტომ, ინფორმაცია იმის შესახებ სექსუალური ცხოვრებაძველი სლავები ისეთი მწირია - პირველმა ბერებმა ხელი არ აღმართეს, რომ დაეწერათ ასეთი გარყვნილება.

ყოველ შემთხვევაში უცნაურია ძველი ადამიანების თავისუფლების სექსთან დაკავშირება. სიკვდილსაც ასე ეპყრობოდნენ, მაგალითად. აქედან, ჩვენი გადმოსახედიდან, სასტიკი რიტუალები, მსხვერპლშეწირვა და ინიციაციები, კანიბალიზმი და ხოცვა-ჟლეტა. თითქმის ყველა უძველეს რიტუალს (ეს ეხება არა მხოლოდ სლავებს, არამედ ზოგადად თითქმის ნებისმიერ პრიმიტიულ ტომს) ჰქონდა ერთგვარი დიალექტიკური ტრიადის ხასიათი "სიცოცხლე - სიკვდილი - სიცოცხლე". ეს სქემა ემყარება ყველა სასოფლო-სამეურნეო კულტს, ნაყოფიერების ეროტიკულ კულტს, მსხვერპლშეწირვას, ქორწილს და სხვა რიტუალებს. უფრო მეტიც, ეს არის უძველესი ადამიანის მსოფლმხედველობის დიაგრამა. დროებითი გადასვლა სხვა მდგომარეობაზე, იქნება ეს სიკვდილი თუ მძიმე ცოდვა, არ აღიქმებოდა ტრაგიკულად არც მოკლულთა, არც მკვლელთა, არც მოძალადეებისა თუ მსხვერპლთა მიერ. კიდევ ერთხელ ვიმეორებ: ჩვენს წინაპრებს წარმოდგენაც არ ჰქონდათ, რომ ეს შეიძლება იყოს ცუდი. ისინი უბრალოდ ცდილობდნენ დაემთხვათ სამყაროს ქაოტური და დაუნდობელი რიტმი, რომელშიც ისინი არსებობდნენ, აკვირდებოდნენ სხვა ცოცხალ არსებებს, ბუნების ძალებს, გარეული ცხოველებიდა ფრინველები, მწერები, ჭექა-ქუხილი და ცეცხლი. გარყვნილებისა და სისასტიკის სურვილში ისინი არც გარყვნილები იყვნენ და არც სასტიკნი. ისინი იყვნენ იმ სამყაროს ნაწილი, რომელშიც ისინი ცხოვრობდნენ, რომლის გააზრებას ცდილობდნენ, როგორც ბავშვები აღიქვამენ მოზრდილთა სამყაროს - მიბაძვით და გამეორებით.

ფალოსის კულტი

მათი სოციალური სტრუქტურისა და სამყაროს თანდათანობითი გაგების თვალსაზრისით, ძველი სლავები არაფრით განსხვავდებოდნენ სხვა პრიმიტიული ტომებისგან: ისინი დროულად გადავიდნენ მატრიარქატიდან პატრიარქატზე, ანუ დიდი დედის კულტიდან მამის კულტზე. . არსებობს მოსაზრება, რომ ეს მოხდა ჩასახვაში მამაკაცის უშუალო მონაწილეობის გაცნობიერებასთან ერთად. თუ ადრე ძველი ხალხი არ უკავშირებდა სქესობრივ კავშირს ბავშვის დაბადებასთან, ანუ ისინი არ განიხილავდნენ სპერმას, როგორც სითხეს, რომელიც იწყებს სიცოცხლეს, მაშინ გარკვეული პერიოდის განმავლობაში შეადარეს რამდენიმე ფაქტი ჩვენი წინაპრების თავებში და ისინი მიხვდნენ, რომ ახლის ჩასახვის პროცესში მამის მონაწილეობის გარეშე სიცოცხლე არ შეიძლება.

ამრიგად, პატრიარქალურ სისტემაზე გადასვლის მომენტიდან, ძველმა სლავებმა თანდათან შეცვალეს მთელი თავიანთი კოსმოგონიური წარმოდგენები სამყაროს შექმნის შესახებ და ღმერთების უმეტესობამ შეცვალა ქალღმერთები პატარა პანთეონში. მიერ ახალი ვერსიაპირველმა ღვთაებამ დაარღვია ქაოსი ფალუსის დახმარებით, გააფუჭა ცარიელი სამყარო და გაასახლა იგი ცოცხალი არსებებით. ბუნებრივია, მამრობითი რეპროდუქციული ორგანო დაიწყო ახალი მნიშვნელობებით დაჯილდოება და იდენტიფიცირება ყველა ნივთის დაბადების კოსმიურ ძალასთან. ფალოსის სლავური სახელია გოილო, რაც ნიშნავს "გაცოცხლებას, სიცოცხლის გაცემას". ამიერიდან, მამაკაცის სასქესო ორგანოს გამოსახულება იყო ქაოსის მოწესრიგების სიმბოლო და ძველი სლავების ყველა ღვთაების ქანდაკებების დამზადება დაიწყო ფალოსების სახით, ღმერთის სახეზე ან მის ატრიბუტზე ზედა. სვეტის. ჩვეულებრივ, ასეთ ხის ქანდაკებებს გვირგვინებდნენ ქუდები, რაც მათ კიდევ უფრო დაემსგავსა ღმერთის შავ წევრებს, რომლებიც აფეთქებდნენ წმინდა და უცნობ დედამიწას.

გაზაფხულის, მზისა და ნაყოფიერების ღმერთი იარილო ხშირად ასე იყო გამოსახული. ძირი „იარ“ ჯერ კიდევ გამოიყენება რუსულ, ბელორუსულ და უკრაინულ სიტყვებში, რომლებიც აღნიშნავენ ვნებასა და ძალას, ხოლო სლავური ზმნა „იარიტი“ ნიშნავს მამაკაცის მიერ სქესობრივი აქტის დროს გაკეთებულ მოძრაობებს. უდავოა, რომ იარილო ერთ-ერთი ყველაზე ფალოტენური ღვთაებაა აღმოსავლეთ ევროპის პანთეონში. უზარმაზარი ფალუსის მქონე ჩალის თოჯინის, იარილის კომიკურ დაკრძალვას ეროტიკული თამაშები და ორგიები ახლდა. იარილოვის დღე იყო ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი სასოფლო-სამეურნეო კალენდარული დღესასწაული (ქრისტიანობის მოსვლის შემდეგ იგი გიორგობის დღედ იქცა და გადაიქცა. რელიგიური დღესასწაული). დაისვენე სლავური ღმერთებიასევე გამოხატული ფალიური ხასიათი ჰქონდა. იქნება ეს სვაროგი, წინაპარი, რომელმაც დაარბია ქაოსი და შექმნა სამყარო, მზის ღმერთი დაჟდბოგი თუ პერუნი, ჭექა-ქუხილის და ელვის ღმერთი, ისინი ყველა გამოსახული იყო ხის კერპების სახით.

დროთა განმავლობაში ფალოსს ისეთი ძალა მიენიჭა, რომ მისი გამოყენება შესაძლებელი იყო წყევლის დასაჩრდილად, განკურნებასა და მოსაშორებლად. ზოგიერთ წყაროს აქვს ამის ვერსიები თანამედროვე ეკლესიებიგუმბათის ფორმით ისინი ზუსტად იმ ხის კერპებს ჰგვანან. თუმცა, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ეს ვინმეს შეურაცხყოფს ან შეურაცხყოფს, რადგან ცუდი არაფერია იმაში, რომ ჩვენი უძველესი წინაპრები აფასებდნენ სასქესო ორგანოების მაცოცხლებელ ძალას. მათ ძლივს იცოდნენ ტვინისა და გულის შესახებ; ისინი ახლახან იწყებდნენ სულის გრძნობას საკუთარ თავში, ამიტომ მთელი მათი მსოფლმხედველობა ტრიალებს ნაყოფიერების უმარტივეს ცხოველურ ძალას. და ეს არანაირად არ აქცევს მათ ბარბაროსებად და გარყვნილებად. ამაში არ იყო სირცხვილი და ცოდვა, იყო მხოლოდ სიკვდილის მიტევებადი შიში, თანატოსი და ბუნებრივი სურვილი, შეეწინააღმდეგო მას გამრავლებისა და სიცოცხლის ძალით - ეროსი. ანუ, ფალოსმა სიტყვასიტყვით გაანადგურა ქაოსი, დაუნდობელი და ღრმა სიბნელე, რომელშიც ჩვენი წინაპრები ცხოვრობდნენ, უცნობს ცქერით.

ქალწულობა

თუ სლავური საქმრო აღმოაჩენდა, რომ მისი ახალი ცოლი ქალწული იყო, მას შეეძლო ბრაზით უარყო იგი, რადგან ეს იმას ნიშნავდა, რომ არავის მოსწონდა ღარიბი ქორწილამდე - რაც ნიშნავს, რომ ის გაფუჭებული იყო. ძველ სლავებს შორის ქალწულობას არანაირი ღირებულება არ ჰქონდა. როგორც კი გოგონები პუბერტატში შედიოდნენ, მათ გაიხადეს შვილების პერანგი და ჩაიცვეს პონიოვა - ერთგვარი ტილო, აქტიურ სექსუალურ ცხოვრებაში შესვლის მზადყოფნის ნიშანი. იმ წუთიდან გოგონა მეძავად გადაიქცა. მაგრამ არა იმ გაგებით, რასაც ჩვენ შევეჩვიეთ, არამედ იმ გაგებით, რომ მას შეეძლო ხეტიალი, ხეტიალი, ეძია შესაფერისი საქმრო. უფრო მეტიც, რაც უფრო მეტი პარტნიორი ჰყავდა მომავალ პატარძალს, მით უფრო აფასებდნენ მას, მით უფრო იცოდა და ახერხებდა. რაც შეეხება ორსულობას, აქაც ყველაფერი კონტროლის ქვეშ იყო, სლავებმა კარგად იცოდნენ მწვანილები და იცოდნენ ისეთი საიმედო კონტრაცეპტივები, რომლებზეც არც კი გვიოცნებია. სქესობრივი გზით გადამდები ინფექციები ასევე არ არსებობდა, ისევე როგორც არ იყო დაგმობა. ასე რომ, გაუთხოვარ გოგოებს შეეძლოთ სიამოვნებით დაეთმოთ თავი იმ ბიჭს, რომელიც მოსწონდათ ამისთვის მოსახერხებელ ნებისმიერ ადგილას.

ქორწილი

თუკი უცხოელ მოგზაურს ან ქრისტიან მემატიანეს სჭირდებოდა ჩვენი წინაპრების უარესად წარმოჩენა, მაშინ საჭირო იყო ყველაზე ველური საქორწილო რიტუალების აღწერა. როგორ შევარდა უზარმაზარი ბიჭი ქერა თმით და სპილენძის ფერის კანით (ტიპიური სლავური გარეგნობის პირდაპირი აღწერილობა) ზურგზე გადაგდებული მგლის ტყავით შემოვარდა მდელოზე მძოვარ გოგოების ბრბოში და აიტაცა ყველაზე მიმზიდველი, შემდეგ რომელიც ძლიერ მხარზე გადაგდებულ ნადირთან ერთად გაუჩინარდა. დანარჩენები, სულაც არ გაკვირვებულები, განაგრძობდნენ მდელოზე ხრიკს, მწვანილის შეგროვებას, ცეცხლს ანთებდნენ და გვირგვინების ქსოვას. ალბათ ასეც მოხდა. თუმცა, სავარაუდოდ, ქურდი წინასწარ შეთანხმდა მსხვერპლთან ერთ-ერთ წინა „წვეულებაზე“ და ასეთი ველური ქორწინება ორმხრივი შეთანხმებით ხდებოდა. თუმცა, პატარძლის გატაცება მაგარი, სანახაობრივი და შთამბეჭდავია. მაშასადამე, ისინი მოიპარეს და თან ითამაშეს, ბედნიერებისგან ფერმკრთალი გახდნენ.

ეს რიტუალებია და თავად ქორწინება ხდებოდა სწორედ ასეთ წვეულებებზე - თამაშებზე, სადაც მეძავებმა სხვადასხვა სოფლებიდან (სხვათა შორის, 12-14 წლის იყვნენ) დახეტიალობდნენ, ნადირობდნენ მეჯვარეებზე, ხოლო მეჯვარეები პატარძლებს უყურებდნენ. ცეკვები, აფასებენ მათ ვნებას და გარეგნულ მონაცემებს. ასეთ თამაშებზე, რომლებიც ნახსენებია ნესტორ მემატიანესა და წარსული წლების ზღაპარში, სხვადასხვა სოფლის ახალგაზრდები და გოგონები ცეკვავდნენ ტყის გაწმენდით, ეფლირტავებოდნენ ერთმანეთს, ნაწილობრივ ავლენდნენ თავს, უცვლიდნენ მზერას და აკეთებდნენ ვნებიან მოძრაობებს სხეულებით. წყვილები, რომლებსაც ერთმანეთი ძალიან მოსწონდათ, გადადგნენ სიყვარულში და ბეჭდების გაცვლის მიზნით, შეთანხმდნენ შემდეგ შეხვედრაზე, რომელიც ასევე შეიძლება ქორწილში აღმოჩნდეს.

როდესაც ახალგაზრდა ცოლი ქმრის სახლში გადავიდა საცხოვრებლად, ახლობლებმა ის ეგრეთ წოდებული სორომნიცას სიმღერებით გააცილეს, სადაც დეტალურად აღწერდნენ მის მომავალ საქორწინო ღამეს და, ზოგადად, ყველაფერს, რაც მას ქმართან საწოლში ელოდა. ასეთი სიმღერები მღეროდნენ რუსულ, ბელორუსულ და უკრაინულ სოფლებში მე-19 საუკუნის ბოლომდე და მათი შინაარსი იმდენად უხამსი იყო, რომ ღარიბმა ბერებმა უარი თქვეს თავიანთი ტექსტის ქრონიკებში გადაცემაზე და შემოიფარგლნენ მხოლოდ, ნესტორის მსგავსად, ისეთი ფრაზებით, როგორიცაა "ისინი შეურაცხყოფენ". ისინი თავიანთი მამების წინაშე“.

ნაყოფიერების კულტი

აფანასიევი წერდა, რომ წარმართობის მნიშვნელობა ბუნების თაყვანისცემაში, მის ანიმაციაში, გაღმერთებაშია. ჩვენი წინაპრები სოფლის მეურნეობით იყვნენ დაკავებულნი, დედამიწაზე მომხდარ ცვლილებებს ქალის სხეულის ფენომენად თვლიდნენ. აქედან მომდინარეობს გამოთქმა „ყველის დედა მიწაა“, რომელიც სიტყვასიტყვით იყო გაგებული იმ დროს. ჩვენმა წინაპრებმა უკვე იცოდნენ, რომ ქალი დამოუკიდებლად არ იძლევა ნაყოფს, ეს მოითხოვს მამაკაცის მონაწილეობას, კოპულაციას, რაიმე სახის სექსუალურ აქტს. და თუ არ არის სირცხვილი დედობისას, მაშინ არ არის სირცხვილი კოპულაციის აქტში. ამრიგად, ადამიანის ნაყოფიერებასა და დედამიწის ნაყოფიერებას უძველესი სლავების გონებაში ყველაზე მჭიდრო კავშირი ჰქონდა. მცენარეებისა და დედამიწის ძალა გამოიყენებოდა ადამიანებში უნაყოფობის სამკურნალოდ და, პირიქით, ადამიანის სექსუალური ძალა ძალიან ხშირად მიმართული იყო დედამიწის ძალების სტიმულირებისთვის. ეს განსაკუთრებით ეხებოდა საგაზაფხულო რიტუალებს, რათა დედამიწა გამოეღვიძებინათ ზამთრის ხანგრძლივი ძილისგან, სლავებმა ის გაახალისეს, როგორც შეეძლოთ, იცვამდნენ, გაშიშვლდნენ, იცინოდნენ.

განსაკუთრებით ხშირად ფერმერებს უყვარდათ ცოლებთან და ქალბატონებთან სექსი სწორედ გუთანზე, სპერმის დაღვრა კი მიწაზე, რითაც მასში გადასცემდნენ თავიანთ ძალასა და ვნებას. ცნობილია, რომ ასეთი რიტუალური შეკრებები XIX საუკუნის ბოლომდე ხდებოდა რუსეთისა და უკრაინის ტერიტორიაზე. მოგვიანებით ეს ჩვეულება ცოტათი გამარტივდა - წყვილები უბრალოდ მინდორზე შემოვიდნენ, სექსუალური აქტის სიმულაციას ახდენდნენ. მამაკაცებს შეეძლოთ მარცვლეულის დათესვა შარვლის გარეშე ან სრულიად შიშველი, თესვის წინ მასტურბირებდნენ, მიწას სპერმით რწყავდნენ. თუ ქალი თესავდა, ქმრის თესლს ასხამდა გუთანზე. გვალვის დროს ქალები გამოდიოდნენ მინდორში და ასწიეს ღეროები, სასქესო ორგანოები ცას აჩვენეს, რათა ცა აღგზნებულიყო და დედამიწა ზეციური თესლით - წვიმით მორწყათ.

ორგიები

ზემოთ უკვე ვისაუბრეთ ახალგაზრდების ტყის შეკრებებზე, რომლებზეც ისინი სხვადასხვა უხამსობას სჩადიოდნენ. დროთა განმავლობაში ასეთი შეკრებები ხშირად შეწყდა და თანამედროვე კარნავალებად იქცა. ყველაზე გართობა ხდებოდა, რა თქმა უნდა, გაზაფხულზე და ზაფხულში, წმინდა თესვის პერიოდში. იქიდან, ივან კუპალას ცნობილი ღამე, რუსალის კვირა და მრავალი სხვა რუსული არდადეგები, რომლებიც დაკავშირებულია ჰიბერნაციის შემდეგ ბუნების გაღვიძებასთან.

აი, მაგალითად, რას წერს აბატი პამფილუსი 24 ივნისის ღამის შესახებ: „მთელი ქალაქი არ ადგება და არ გაბრაზდება, ტამბურები აკაკუნებენ, ყნოსვისა და სიმების ხმა გუგუნებს, ხოლო ცოლები და ქალწულები. ცახცახებენ და ცეკვავენ, თავები იხრიან, ტუჩები ტირილისა და ტირილისადმი მტრულად განწყობილნი, ყოვლისმომცველი სიმღერები, დემონური სიამოვნებები სრულდება, ხერხემალი ირხევა, ფეხები ხტუნავს და თელავს; ასევე არის დიდი მოტყუება და დაცემა ქმრისა და ახალგაზრდობისთვის, მაგრამ რაც შეეხება ქალებისა და გოგოების მერყეობას, მათში სიძვაა, ასევე ქმრის ცოლებისთვის არის ქალწულების უკანონო სიბილწე და ხრწნა“.

ცნობილია, რომ ასეთი ბაქანალიები რუსეთში ხდებოდა მე-16 საუკუნემდე და შემდგომშიც, ეკლესიის აკრძალვების მიუხედავად. ამგვარ რიტუალებს ჩვენი წინაპრებისთვის დიდი მნიშვნელობა ჰქონდათ, პირველ რიგში, განწმენდის ფუნქცია ჰქონდათ. ერთი ღამის განმავლობაში, ადამიანი გახდა ცხოველი, დემონი, შორს წავიდა, ხმა ამოიღო ველური ყვირილით, სიტყვასიტყვით დაეგორა მიწაზე, სპერმა და ნერწყვი გამოუშვა, ისტერიკული სიცილი ატყდა და ცრემლები წამოუვიდა. გარკვეული ხნით დაკარგა ადამიანის ფორმა, მდინარეში გარეცხვით უნდა დაებრუნებინა (ტყუილად არ იყო, რომ ივან კუპალას დღესასწაულს მოგვიანებით დაარქვეს იოანე ნათლისმცემლის დღე, რადგან ძველი სლავური „ბანაობა“ აღვირახსნილი ღამე სხვა არაფერია, თუ არა ერთგვარი ნათლობა). გარეცხილი, დემონებისგან განთავისუფლებული, კვლავ მზად იყო მინდორში უმძიმესი საქმისთვის, თესლითა და ცრემლებით მორწყული მინდორი განაყოფიერდა და გუთანის ქვეშ იწვა, როგორც უზარმაზარი ქალი, მორჩილად გაშლილი, ნაყოფს იღებდა. .

ამგვარმა ორგიასტურმა რიტუალებმა ბიძგი მისცა ბუნების ძალებს, ადამიანმა დაკარგა ინდივიდუალობა და შეერწყა ბუნებას ერთ ცოცხალ მთლიანობაში, თითქოს შიგნიდან უბიძგებს დედამიწას ნაყოფიერებისკენ, ცას წვიმისაკენ, ქალი კი შვილების გაჩენისაკენ. ორგიამ ძველ ადამიანს საშუალება მისცა ხელახლა შეექმნა საკუთარი თავი, კვლავ გამოსულიყო ხორცის შავი ქაოსიდან, გადახლართული თესლებისა და ტოტების პრეფორმული მდგომარეობიდან, რათა დილის ნამით გარეცხილი ხელახლა დაბადებულიყო.

წყალი

ცეცხლისა და ჰაერის ენერგიებთან ერთად, სლავები დიდად აფასებდნენ წყლის გამწმენდ და მაცოცხლებელ ენერგიას. ზეციური წყალი წვიმდა მიწიერ წყალში - მდინარეები, ტბები და წყაროები, ზეციდან მიწაში ჩაედინება ღვთაებრივი ენერგიადა სამკურნალო ძალა. წყალმა განიწმინდა, განკურნა, გააცოცხლა, გამოდევნა ყველაფერი უწმინდური, მიიღო ყველაფერი კარგი და წმინდა. ისინი წყალს იყენებდნენ ბედის სათქმელად, შელოცვისთვის, შელოცვისთვის, წყალზე საუბრისას, ჩურჩულით და სიმღერით. წყალს ასხამდნენ და რწყავდნენ. ქალები აბანოებში მშობიარობენ. ბუნებრივია, სლავები ყველაზე ხშირად წყალში ხვდებოდნენ. ზაფხულში ისინი აწყობდნენ ნამდვილ ორგიებს მდინარის ნაპირებზე ან ტბების ჯოხებზე, ზამთარში იგივეს აკეთებდნენ აბანოებში, სადაც არ იყო დაყოფა ქალებად და მამაკაცის დღეებიმაშასადამე, სახსრის აბლასს ძალიან ხშირად ახლდა სექსუალური თამაშები და ორგიები. ასეთი ორგიები რიტუალურ ხასიათს ატარებდა - ისინი ორგანიზებული იყო ან გვალვის პერიოდში, ბუნების გაყინული ძალების გაძევების, გაღვიძების მიზნით, ან, პირიქით, ექსტრემალურ ბუნებრივ არეულობებში, რათა დაემყარებინათ თავი ძლიერი ბუნებრივი სიუხვისგან.

მუმერები

უძველესი დროიდან სლავებს უყვარდათ ჩაცმა, მათი გარეგნობის შეცვლა ნიღბებისა და ცხოველების ტყავის, ნათელი ქსოვილებისა და ლენტებით. ძირითადად, ჩაცმა რიტუალურ ხასიათს ატარებდა, მაგრამ ზოგჯერ სლავები იცვამდნენ მხოლოდ სიცილისთვის. სიცილს, სხვათა შორის, ჩვენი წინაპრებისთვისაც წმინდა მნიშვნელობა ჰქონდა, განსაკუთრებით იმასთან დაკავშირებით, რაზეც ჩვენ, მაგალითად, არ გვიყვარს სიცილი - სიკვდილი და სექსი. აქედან მოდის კომიკური პანაშვიდები და სხვადასხვა თოჯინების დაწვა (იარილის დაკრძალვა, პატარა თოჯინა მკვეთრად გამოხატული ფალუსით, კოსტრომას დაკრძალვა, მასლენიცას დაწვა, უმრუნის თამაში, როდესაც ცოცხალი ადამიანი დაკრძალეს და მას შემდეგ სიცილით აღდგებოდა, და ა.შ.).

ყველაზე ხშირად, სლავები იყენებდნენ ხარის, თხის ან ცხენის ნიღბებს. ეს გამოწვეულია იმით, რომ ამ ცხოველებს მიაწერდნენ ნაყოფიერებას და დიდ სექსუალურ ძალას. ხარის ნიღაბი სლავური ენის ერთ-ერთი უძველესი სიმბოლოა ეროტიული თამაშიზოგიერთი მეცნიერის აზრით, ეს სიმბოლო ძველი ბერძნული დიონისური ტრადიციით თარიღდება. ცხოველის ტყავის ზურგზე გადაყრით და სახეზე ნიღბის დაფარვით, ადამიანი გათავისუფლდა მორალური წესებისა და ნორმებისგან, ველური გახდა და შეეძლო უხამსობის გაკეთება.

მამრებზე საუბრისას, არის მინიშნებები ქალებსა და მამაკაცებს შორის ტანსაცმლის გაცვლაზე, ან, მარტივად რომ ვთქვათ, ტრავესტიაზე. ეს ჩვეულებაც უძველესი დროიდან იღებს სათავეს და უძველესი დროიდან მთელ ევროპაში იყო გავრცელებული. მეცნიერები დღემდე კამათობენ მის ნამდვილ მნიშვნელობაზე. ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული ვერსია არის ის, რომ ამ გზით მიიღწევა სრული ამოცნობა. ს.ვ. მაქსიმმოვი ამ ჩვეულების შესახებ წერს, რომ როდესაც ერთმანეთის ტანსაცმელში გამოწყობილი მამაკაცი და ქალი იწყებენ ურთიერთობას, ბავშვებს ქოხიდან აძევებენ, რადგან ისინი დიდ თავისუფლებას იღებენ თამაშში.

ცხოველების ტყავში ჩაცმას, როგორც წესი, თან ახლდა ის სწორედ ის „დემონური თამაშები“, რომელსაც მრავალი მემატიანე ახსენებდა და თანამედროვე მეცნიერებმაც კი მათ ნაშრომებში უწოდეს ბარბაროსები და ცინიკები და აღნიშნავდნენ, რომ მათ განზრახ გამოტოვეს ზოგიერთი განსაკუთრებით უხამსი მონაკვეთი. ამასთან, ამ ბოროტებას, რომელიც, ზოგიერთი მკვლევარის აზრით, თანდაყოლილი იყო ძველ სლავებში, ჰქონდა ექსკლუზიურად რიტუალური მნიშვნელობა. ასეთი თამაშები იმართებოდა სასოფლო-სამეურნეო ციკლებთან დაკავშირებულ მთავარ არდადეგებზე - თესვა და მოსავლის აღება, ზამთარი და ზაფხულის მზებუდობა. იმ ცხოველების ნაყოფიერებას, რომლებშიც ჩვენი წინაპრები იყვნენ ჩაცმულნი, მათ გონებაში ძლიერი კავშირი ჰქონდა ნაყოფიერებასთან. ასეთი რიტუალური თამაშების ჩატარებით ისინი ცდილობდნენ ამ ცხოველების ნაყოფიერების დედამიწაზე გადატანას, რათა მიეღოთ უხვი მოსავალი.

სიშიშვლე

მთლიანად ან ნაწილობრივ შიშველი ჩვენი წინაპრები ურთიერთობდნენ ბუნების ძალებთან ნაყოფიერების რიტუალებში, თესვისა და მოსავლის აღების დროს, ან ზებუნებრივ ძალებთან, ჯადოქრობასა და ჯადოქრობას. სიშიშვლე იყო სლავების ერთ-ერთი მთავარი წმინდა იარაღი, მაგრამ ამავე დროს, მაგალითად, მათ არასოდეს ეძინათ სრულიად შიშველი, რადგან ეშინოდათ ბოროტი ძალების. ტანსაცმლის ჩამორთმევით ადამიანი წყვეტდა კაცობას, შეერწყა ბუნებას და კვლავ შეეძლო მასზე ზემოქმედება შიგნიდან. ივან კუპალას ღამეს აყვავებული გვიმრის ნახვა მხოლოდ შიშველი იყო შესაძლებელი; თუ გოგონა მთვარიან ღამეს შიშველს ატარებს ღამეს ან შუადღისას მინდორში გადის კაშკაშა მზის ქვეშ, შეიძლება დაორსულდეს. გოგონები ხშირად უყვებოდნენ ბედისწერას თავიანთი ნიშნობის შესახებ, მთლიანად გაშიშვლების შესახებ. მწვანე ტოტებით ჩამოკიდებულმა შიშველმა კაცებმა გვალვის წინააღმდეგ რიტუალში „გველი განდევნეს“. შიშველი ხალხი დადიოდა სოფლებში, იცავდა მათ ეპიდემიებისა და დაავადებებისგან; ქალები შიშველი დადიოდნენ თავიანთ სახლებში, ფანტავდნენ მარცვლეულს, რითაც იცავდნენ თავიანთ ოჯახებს ბოროტი სულებისგან.

ითვლებოდა, რომ პური უნდა დათესოს მშიერმა, სელი კი შიშველმა, რათა გამოეწვია თანაგრძნობა დედამიწიდან, რათა მას სურდეს შვილების ჩაცმა და გამოკვება.

სლავები ნამში შიშველი შემოვიდნენ და ყინულოვან ნაკადულებში ბანაობდნენ. ასეთი რიტუალები არა მხოლოდ ჯადოსნური, არამედ პრევენციული ხასიათის იყო - მათი წყალობით ჩვენი წინაპრები ნაკლებად ავადდებოდნენ. დღესასწაულებზე შიშველი ხტებოდნენ ცეცხლზე; მკერდი მკურნალები ბავშვებს მკურნალობდნენ, მკერდზე აჭერდნენ, დადიოდნენ აბანოში და ჩურჩულებდნენ შელოცვებს. იმისთვის, რომ ბავშვებმა ძილში არ ყვირილიყვნენ, დედა შიშველი გაშიშვლებული და თმა ჩამოშლილი, სამჯერ გადააბიჯა აკვანს.

ტანსაცმლის გაძარცვით, სლავები დაუბრუნდნენ კიდევ უფრო ძველ ბავშვობას, როდესაც მათი სიშიშვლე ბუნებრივი იყო და, შესაბამისად, ისინი უფრო ახლოს იყვნენ ბუნებასთან.

125. სოფლის მეურნეობასთან დაკავშირებული რიტუალები

სოფლის მეურნეობა უკიდურესად დრამატული სახით ასახავს მცენარეთა სიცოცხლის აღორძინების საიდუმლოს. ადამიანი აქტიურად მონაწილეობს სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოებში და მასთან დაკავშირებულ რიტუალებში; ამიტომ, მცენარეთა ცხოვრება და მცენარეთა სამყაროში შემავალი წმინდა ძალები მისთვის უცხო აღარ არის; მცენარეების გაშენებითა და გამოყენებით, ის თავად უერთდება ამ ძალებს. „პრიმიტიული“ ადამიანისთვის მიწათმოქმედება, ისევე როგორც სხვა ძირითადი საქმიანობა, არ არის მხოლოდ პროფანული ოკუპაცია. ვინაიდან ეს ეხება სიცოცხლეს და მისი მიზანია იმ სიცოცხლის სასწაულებრივი განვითარება, რომელიც ბინადრობს თესლში, ბურღულში, წვიმაში და მცენარეულობის სულებში, ეს მის გონებაში უპირველეს ყოვლისა რიტუალია. ” თავიდანვე და ასეა დღესაც ყველა აგრარულ საზოგადოებაში, თუნდაც ევროპის ყველაზე ცივილიზებულ რეგიონებში. ფერმერი შედის და ხდება აბსოლუტური სიწმინდის სფეროს ნაწილი და მის შრომას აქვს კოსმიური შედეგები, რადგან ისინი ხორციელდება შიგნით. კოსმოსური ციკლი და ასევე იმის გამო, რომ წელი, სეზონები, ზაფხული და ზამთარი, თესვის დრო და მოსავლის დრო - ეს ყველაფერი წარმოადგენს განუყოფელ ფორმებს, რომელთაგან თითოეულს აქვს საკუთარი, ავტონომიური ონტოლოგიური მნიშვნელობა.
მოდი, პირველ რიგში, აღვნიშნოთ დროის უკიდურესი მნიშვნელობა და სეზონების რიტმები რელიგიური გამოცდილებისთვის აგრარულ საზოგადოებებში. ფერმერი ეხება არა მხოლოდ სივრცის წმინდა სფეროს (ნაყოფიერი ნიადაგი, თესლებში, კვირტებსა და ყვავილებში მოქმედი ძალები); მისი ნამუშევარი ასევე ექვემდებარება დროის გარკვეულ კურსს - სეზონების ციკლს, როგორც მისი შემადგენელი ნაწილია. მაშასადამე, ვინაიდან აგრარული საზოგადოებები დიდად არიან დამოკიდებულნი დროის დახურულ ციკლებზე, ბევრი ცერემონია ყოველთვის მჭიდროდ არის დაკავშირებული სოფლის მეურნეობის რიტუალებთან, რომლის დროსაც აღინიშნება „ძველი წელი“ და მიესალმებიან „ახალს“, განდევნიან „დაავადებებს“ და „ძლიერდება“. “ აღორძინდება. ბუნებრივი რიტმები თავისთავად აკავშირებს მათ ერთ მთლიანობაში და აძლიერებს მათ ეფექტურობას. დედამიწასთან ხანგრძლივი კომუნიკაციისა და ციკლური ცვლილებების შედეგად მასში თანდათან ჩნდება გარკვეული ოპტიმისტური შეხედულება არსებობაზე: სიკვდილი თითქოს სხვა არაფერია, თუ არა ყოფიერების მოდელის დროებითი მოდიფიკაცია; ზამთარი აღარ არის დასასრული, რადგან მას მოჰყვება ბუნების სრული განახლება, ცხოვრების ახალი, უსაზღვრო ფორმების დემონსტრირება; ფაქტობრივად, არაფერი კვდება - ყველაფერი მხოლოდ მდგომარეობაში გადადის

პირველადი საკითხია და ისვენებს მომავალი გაზაფხულის მოლოდინში. მსოფლიოს ნებისმიერ ხედვაში, რომელიც დაფუძნებულია რიტმების იდეაზე, არის მსგავსი დრამატული მომენტები.
მიწათმოქმედება რიტუალია, ნაწილობრივ იმიტომ, რომ იგი ტარდება დედამიწის სხეულზე და ათავისუფლებს მცენარეულობის წმინდა ძალებს; არამედ ნაწილობრივ იმიტომაც, რომ იგი განუყოფლად აკავშირებს ფერმერის ცხოვრებას დროის სასარგებლო თუ მავნე პერიოდებთან; რადგან ეს ნამუშევარი სავსეა საშიშროებით (მაგალითად, სულის რისხვა - სახნავ-სათესი მიწაზე გაწმენდილი მიწის მფლობელი); რადგან ის მოიცავს ცერემონიების სერიების შესრულებას, განსხვავებული ფორმითა და წარმომავლობით, რომლებიც მიზნად ისახავს მარცვლეულის ზრდას და მევენახეს საქმის განწმენდას; საბოლოოდ, იმიტომ, რომ ის ფერმერს აცნობს სფეროს, რომელიც, გარკვეული გაგებით, სიკვდილის „განყოფილებაშია“. შეუძლებელი იქნება აქ ჩამოვთვალოთ თუნდაც ყველაზე მნიშვნელოვანი ტიპის რწმენა და რიტუალები, რომლებიც დაკავშირებულია სოფლის მეურნეობასთან. ეს თემა განხილულია მრავალ კვლევაში, დაწყებული W. Mannhardt-ით და J. Fraser-ით და A.-W. Rantasalo, I. Meyer და V. Ljungman. ჩვენ ყურადღებას გავამახვილებთ მხოლოდ ყველაზე მნიშვნელოვან რიტუალებსა და რწმენაზე, რომლებიც გავრცელებულია ძირითადად მეთოდურად შესწავლილ სფეროებში, როგორიცაა ფინეთი და ესტონეთი, რომლებსაც რანტასალომ მიუძღვნა თავისი კვლევის ხუთი ტომი „Der Ackerbau im Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebrauchen der Germanen. ვერგლიჩენი” “.

126. ქალი, სექსუალობა და სოფლის მეურნეობა

ჩვენ უკვე შევნიშნეთ (§ 93), რომ ყოველთვის არსებობდა მჭიდრო კავშირი ქალსა და სოფლის მეურნეობას შორის. არც ისე დიდი ხნის წინ აღმოსავლეთ პრუსიაში გავრცელებული იყო ჩვეულება, როდესაც შიშველი ქალი მინდორში გადიოდა ბარდის დასათესად2. ფინეთში, ქალები, როგორც წესი, პირველ თესლს მინდორში ატარებდნენ მენსტრუაციის დროს ნახმარი ბინტით, მეძავის ფეხსაცმლით ან უკანონო ბავშვის წინდაში, 3 იმ რწმენით, რომ მარცვლეულის ნაყოფიერებას აძლიერებდნენ. ადამიანების საგნები, რომლებიც ატარებენ ეროტიზმის მკაფიო ნიშანს. ქალის დარგული ჭარხალი ტკბილია; კაცის მიერ დარგული - მწარე4. ესტონეთში ახალგაზრდა გოგონებმა მინდორში სელის თესლები მიიტანეს. შვედები სელის დათესვის უფლებას აძლევენ მხოლოდ ქალებს. გერმანელებში ქალები კვლავ თესავდნენ მარცვლეულს, სასურველია დაქორწინებული ან ორსული5. მისტიკური კავშირი ნიადაგის ნაყოფიერებასა და ქალის შემოქმედებით ძალას შორის „აგრარული მენტალიტეტის“ ძირითად ინტუიციურ მომენტებს განეკუთვნება.
RantasaloA. V. Der Ackerbau... 1919 - 1925 წწ.
2 იქვე. S. 7.
3 იქვე. S. 120 და შეჭამა.
4 იქვე. S. 124.
5 იქვე. S. 125.

ცხადია, თუ ქალებს შეუძლიათ ასეთი გავლენის მოხდენა მცენარეთა სამყაროზე, რიტუალური ქორწინება და თუნდაც კოლექტიური ორგია უფრო ძლიერ გავლენას მოახდენს მოსავალზე. ქვემოთ (§ 138) განვიხილავთ უამრავ რიტუალს, რომლებიც ადასტურებენ ეროტიკული მაგიის უდავო გავლენას სოფლის მეურნეობაზე. ამ დროისთვის მხოლოდ აღვნიშნავთ იმ ფაქტს, რომ ფინელი გლეხი ქალები ბეწვის ხვნამდე მას ჩვეულებრივ ასხამდნენ მკერდიდან რამდენიმე წვეთ რძეს6. ეს ჩვეულება შეიძლება სხვადასხვაგვარად იქნას განმარტებული: როგორც შესაწირავი მიცვალებულებისთვის, როგორც ჯადოსნური გზა უნაყოფო მინდვრის ნაყოფიერად გადაქცევის, შესაძლოა, როგორც უბრალოდ ნაყოფიერი ქალის, დედისა და თესვის პროცესის ურთიერთკავშირის შედეგი. . ანალოგიურად, ჩვენ ვხედავთ, რომ სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოების დროს რიტუალური სიშიშვლე უფრო მეტს ნიშნავს, ვიდრე ჩვეულებრივი ეროტიული მაგიის რიტუალი. ფინეთსა და ესტონეთში ხანდახან შიშველი ხნავდა ღამით და ჩუმად ამბობდა: „უფალო, მე შიშველი ვარ! აკურთხეთ ჩემი სელი!“7 ეს კეთდება, ბუნებრივია, უხვად მოსავლის მიღების მიზნით, მაგრამ ასევე დასაცავად ბოროტი თვალისგან და მინდვრის მავნებლებისგან. (ჯადოქარი, რომელიც ანეიტრალებს შელოცვებს და აცილებს სხვა უბედურებებს მინდვრიდან, ასევე შიშველი დადის მინდორზე.) ესტონეთში გლეხები ხანდახან შიშველს ხნავს და სხლავენ და ამით უზრუნველყოფენ თავს. კარგი მოსავალი 8. გვალვის დროს ინდოელი ქალები შიშველი გამოდიან მინდვრებში და ამ სახით გუთანს ატარებენ მათში9"2". სოფლის მეურნეობის ამ ეროტიკულ მაგიასთან დაკავშირებით, ასევე შეიძლება აღინიშნოს ფართოდ გავრცელებული ჩვეულება - პირველი ხვნამდე გუთანი წყლით შესხურებას. ამ შემთხვევაში წყალი განასახიერებს არა მხოლოდ წვიმას, არამედ ნაყოფის მომტან თესლს. გერმანიაში გუთანებს ხშირად ასხურებენ წყალს, ასევე ფინეთსა და ესტონეთში10. ერთი ინდური ტექსტიდან ირკვევა, რომ წვიმა იგივე როლს თამაშობს, რაც თესლს მამაკაცსა და ქალს შორის ურთიერთობაში. ”სოფლის მეურნეობის განვითარებასთან ერთად, მამაკაცმა მასში უფრო და უფრო მნიშვნელოვანი როლის თამაში დაიწყო. თუ ქალის იდენტიფიცირება მოხდა. ნიადაგთან ერთად, მაშინ მამაკაცი თავს მარტოდ გრძნობდა იმ თესლებისგან, რომლებიც მას ანაყოფიერებენ. ინდურ რიტუალში12 ბრინჯის მარცვლები წარმოადგენდა სპერმას, რომელიც ანაყოფიერებდა ქალებს.

127. სოფლის მეურნეობასთან დაკავშირებული მსხვერპლშეწირვები

ამ რამდენიმე მაგალითში, რომლებიც მხოლოდ ნაწილია უმდიდრესი კოლექცია, რიტუალური ბუნება სოფ
6 RantasaloA. V. Der Ackerbau... ტ. 3. S. 6.
7 იქვე. ტ. 2. ს. 125 და შეჭამა.
8 იქვე. S. 76 - 77.
8 ბიბლიოგრაფია I. I. Meyer: Trilogie... ტ. 1. S. 115. No1.
") RantasaloA. V. Der Ackerbau... ტ. 3. S. 134 და შეჭამა.
"სატაპათა-ბრაჰმანა. VII. 4, 2, 22 და შეჭამა.
მაგალითად, ოთხშაბათი: აიტარეა-ბრაჰმანა. I. 1.

სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოები. ქალი, ნაყოფიერება, სექსუალობა, სიშიშვლე - ეს ყველაფერი არის წმინდა ძალების სხვადასხვა ცენტრები, საზეიმო დრამის წინაპირობა. მაგრამ ამ „კერების“ გარეშეც კი, რომლებიც პირველ რიგში საჭიროა ბიოკოსმოსური ნაყოფიერების სხვადასხვა გამოვლინებებს შორის ურთიერთობის გამოსავლენად, თავად სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოები რიტუალის სახით ფუნქციონირებს. როგორც მსხვერპლშეწირვისას თუ სხვა რელიგიური ცერემონიები, ადამიანმა მინდორში მუშაობა მხოლოდ მაშინ შეიძლება დაიწყოს, როცა რიტუალურად სუფთაა. თესვის (და მოგვიანებით მოსავლის აღების) დაწყებისას მუშამ თავი უნდა დაიბანოს, ჩაიცვას სუფთა ტანსაცმელი და ა.შ. თესვისას და მოსავლისას შესრულებული რიტუალური მოქმედებები ერთმანეთის მსგავსია. ეს არ არის უბრალო დამთხვევა: თესვა და მკი არის კულმინაციური მომენტები სასოფლო-სამეურნეო დრამაში. მათი პირველი ეტაპი არის მსხვერპლი, წარმატების გასაღები. მაშასადამე, პირველ თესლს არ თესავენ, არამედ ყრიან ბურუსის გარეთ, როგორც შესაწირავად სხვადასხვა სულებს (მკვდრებს, ქარებს, „ხორბლის ქალღმერთს“ და სხვ.); ასევე, რთველის დროს პირველ ყელს ტოვებენ ჩიტებს ან ანგელოზებს, „სამ ქალწულს“, „ხორბლის დედას“ და ა.შ. და თესვისას შეწირული მსხვერპლშეწირვა მეორდება მოსავლის აღების და თესვისას13. ფინელები და გერმანელები სწირავდნენ ვერძებს, ბატკნებს, კატებს, ძაღლებს და სხვა ცხოველებს14.
შეგიძლიათ საკუთარ თავს დაუსვათ კითხვა: ვის და რა მიზნით გაიღო ეს მსხვერპლი? მასზე პასუხის გაცემას დიდი გამომგონებლობა და კვლევის მოთმინება მოითხოვდა. ამ წეს-ჩვეულებების რიტუალურ ხასიათში ეჭვგარეშეა; მათი მიზანი, რა თქმა უნდა, არის კარგი მოსავლის უზრუნველყოფა. თუმცა, მოსავლის სიმრავლე უთვალავ ძალაზეა დამოკიდებული და ბუნებრივია, რომ მათი პერსონიფიცირების სხვადასხვა ხერხი კლასიფიკაციაში გარკვეულ დაბნეულობას იწვევს. ასევე ბუნებრივია, რომ ეს ძალები, რომლებიც მონაწილეობენ სასოფლო-სამეურნეო დრამაში, ირიბად მაინც, განსხვავდება კულტურის კონკრეტული ტიპისა თუ კონკრეტული ხალხის მიხედვით, თუნდაც ამ კულტურებისა და ხალხების თავდაპირველი ნათესაობის შემთხვევაში; თავის მხრივ, ეს იდეები ჯდება გარკვეულ კულტურულ და რელიგიურ კონტექსტში და შეიძლება განსხვავებულად იქნას განმარტებული თუნდაც ერთ ერში, თუნდაც ურთიერთსაწინააღმდეგო ინტერპრეტაციებამდე (მაგალითად, ჩრდილოეთ ევროპაში: გერმანული ტომების რელიგიური შეხედულებების ცვლილებები, რომლებიც მოხდა მიგრაციის პერიოდი ან ქრისტიანობის გავლენა ევროპაში და ისლამი აფრიკასა და აზიაში).

128. მოსავლის „ძალა“.

სრული სიცხადით მხოლოდ აღნიშნული სასოფლო-სამეურნეო დრამის მთავარ მონახაზებზე შეგვიძლია ვისაუბროთ. ასე რომ, ნებისმიერ დემონში -

13
იხილეთ: RantasaloA. V. Der Ackerbau... ტ. 3. ს 39 - 61; ტ. 5. S. 179 და სხვ.
14 იქვე. ტ. 4. ს. 120 და შეჭამა.

სასოფლო-სამეურნეო რიტუალების და რწმენის სასრული ნაკრები შეიცავს მოსავალში გამოვლენილ ძალაუფლების კონცეფციას. ეს „ძალა“ შეიძლება აღვიქვათ როგორც უპიროვნო, ბევრ რამესა და მოქმედებაში შემავალი; მაგრამ ის ასევე შეიძლება განხორციელდეს მითიური ფორმით ან კონცენტრირებული იყოს გარკვეულ ცხოველებში ან ადამიანებში. რიტუალების, როგორც მარტივი, ასევე რთული მიზანია პიროვნებისა და ამ ძალებს შორის ხელსაყრელი ურთიერთობის დამყარება, ასევე მათი ციკლური აღორძინების უზრუნველყოფა. ზოგჯერ მოსავალში განსახიერებული და გამოხატული ძალა ისეა დამუშავებული, რომ რიტუალის მიზანი არ შეიძლება მკაფიოდ განისაზღვროს: ან პატივი სცეს მითოსურ ფიგურას, რომელიც განასახიერებს ამ ძალას, ან უბრალოდ შეინარჩუნოს იგი აქტიური. გავრცელებულია ჩვეულება, რომ მინდორში ბოლო ყველები ხელუხლებლად დატოვონ; ფინელებს, ესტონელებსა და შვედებს მათ ეძლევათ ან „მეზობლის სახლის სული“, ან „ქვესკნელის მკვიდრნი“, ან „ოდინის ცხენები“15, გერმანიაში - ან „გუტე ფრაუ“. , „appe Frau“, „Waldfraulein“ („კარგი ცოლი“) , „ღარიბი ცოლი“, „ტყის ახალგაზრდა ქალბატონი“)16, ან „ხორბლის ცოლი“ ან „Hoizfrau“ („ხე ცოლი“)17.
როგორც იან დე ვრისმა აღნიშნა18, ეს ჩვეულება გამოწვეულია მოსავლის მაცოცხლებელი „ძალაუფლების“ გაშრობის შიშით. ასე რომ, ბოლო ნაყოფი არასოდეს აშორებდნენ ხეებს, ცხვრებს მუდამ ტოვებდნენ მატყლის რამდენიმე ტოტს; ესტონეთსა და ფინეთში ყუთები, რომლებშიც მარცვლეული ინახება, არასოდეს ცარიელდება ბოლომდე და გლეხები ჭაბურღილიდან წყლის ამოღებისას ყოველთვის ასხამენ რამდენიმე წვეთს უკან, რათა ჭა არ გაშრეს. მოუჭრელი ყურები ინარჩუნებს მცენარის სიმტკიცეს და მთელ მინდორს. ეს ჩვეულება, რომელიც გამომდინარეობს „ძალაუფლების“ თავდაპირველი იდეიდან, რომელიც თანდათან, მაგრამ არა მთლიანად შრება, შემდეგ კი აღორძინდება საკუთარი მაგიის დახმარებით, მოგვიანებით განიმარტება, როგორც მსხვერპლშეწირვა მითოსისთვის. მცენარეთა ძალების ან სხვადასხვა სულების პერსონიფიკაცია, რომლებიც ამა თუ იმ კავშირში არიან მცენარეულ სამყაროსთან.
თუმცა, კიდევ უფრო გავრცელებული და კიდევ უფრო დრამატული არის მინდორზე პირველი (ან უკანასკნელი) ფარის რიტუალი. ამ ფარში, როგორც სიმინდის რამდენიმე მოუჭრელ ყელში, მთლიანი მცენარეულობის „სიძლიერე“ ინახება. მიუხედავად ამისა, წმინდა ძალით დატვირთული ამ ღეროს სულ სხვაგვარად მოპყრობა შეიძლება. ზოგიერთ მხარეში ყველა იბრძვის იმისათვის, რომ იყოს პირველი, ვინც მას აითვისებს, ზოგიერთში კი ყველა გაურბის მას. ზოგჯერ მას სახლში მსვლელობით შეჰყავთ; ხან მინდორზე უყრიან მეზობელს. ბოლო ღერო უთუოდ შეიცავს წმინდა ძალას, ხან მეგობრულ და ხან მტრულ; სიყვარული -
15 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... ტ. 5. ს. 73 და შეჭამა.
16 Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. ტ. 1. V., 1904. S. 78.
17 ფრეზერჯ. სიმინდის ალკოჰოლური სასმელები. ტ. 1. ს. 131 და შეჭამა.
18 Vries J. de. წვლილი სხვათა შესწავლაში. ჰელსინკი, 1931 // FFC. No 94. გვ 10 და შეჭამა.

ისინი ან იბრძვიან მისი ფლობის უფლებისთვის, ან ცდილობენ მისგან თავის დაღწევას. ეს ამბივალენტობა არანაირად არ არღვევს სიწმინდის ბუნებას; დიდი ალბათობით, ბოლო თაიგულის ურთიერთგამომრიცხავი შეფასებები წარმოადგენს ერთი და იმავე რიტუალის ორ პარალელურ სცენარს - მცენარეულობაში განსახიერებული „ძალაუფლების“ მანიპულირების რიტუალს. გერმანელებმა სიმინდის პირველი და ბოლო ყელი დაამზადეს და მაგიდაზე დადეს, რადგან იღბალი მოუტანა19. ფინელებს და ესტონელებს სჯერათ, რომ სახლში ცერემონიებით შემოტანილი პირველი თაიგული აკურთხებს მას, იცავს მას დაავადების, ჭექა-ქუხილისა და სხვა ბოროტებისგან და ასევე იცავს მარცვლეულს ვირთხებისგან. ასევე ფართოდ გავრცელებული ჩვეულებაა, რომ პირველი თაიგულის შენახვა სამაგისტრო საძინებელში ჭამის დროს ან ერთი ღამის განმავლობაში (გერმანიაში, ესტონეთსა და შვედეთში)20. ზოგან ისინი იცავენ და აკურთხებენ პირუტყვს, პირველი ფარის მიცემით.
ესტონეთში თვლიან, რომ პირველი ღერო დაჯილდოებულია წინასწარმეტყველური ძალით; გოგონები, ყურებს გარკვეულწილად იფანტებიან, იგებენ, რომელი მათგანი დაქორწინდება პირველი. შოტლანდიაში კი ის, ვინც ბოლო ღეროს შეკრავს, რომელსაც „ქალიშვილს“ უწოდებენ, აუცილებლად გათხოვდება წლის ბოლომდე; ამიტომ, მკიანები ყველანაირ ილეთს მიმართავენ, რათა დაეუფლონ ამ თასს21. ბევრ ქვეყანაში ბოლო მუჭა დაკრეფილ ხორბალს „პატარძალს“ უწოდებენ. გერმანიის ზოგიერთ რაიონში, მომავალ წელს პურის ფასის პროგნოზირება შესაძლებელია პირველი შეფით23. ფინეთსა და ესტონეთში ყოველი მომკი ჩქარობს, რომ პირველი მიაღწიოს ბოლო ზოლს; ფინელები მას "აკვანს" ეძახიან და დარწმუნებულნი არიან, რომ ქალი, რომელიც მასზე ამოსული ხორბლის ღეროს მოქსოვს, აუცილებლად დაორსულდება. როგორც ამ ქვეყნებში, ასევე გერმანიაში, ხშირად გვხვდება ჩვეულება, რომ მარცვლეულის ბოლო ყველების შეკვრა განსაკუთრებით დიდ ღეროში კარგი მოსავლის უზრუნველსაყოფად. მომავალ წელს; და თესვისას ამ თასიდან ცოტა მარცვლეულს ურევენ თესლს24.

129. მითიური პერსონიფიკაციები

ზემოთ განხილული რწმენისა და წეს-ჩვეულებების ობიექტია თავად მოსავლის „ძალა“ - როგორც „წმინდა ძალა“, შესაბამისი მითიური პერსონიფიკაციის გარეშე. თუმცა, არსებობს მრავალი სხვა ცერემონია, რომელიც მეტ-ნაკლებად აშკარად გულისხმობს გარკვეული პიროვნების არსებობას, რომელშიც ეს „ძალა“ ცხოვრობს. ამ პერსონიფიკაციების გამოსახულებები, სახელები და მნიშვნელობა განსხვავებულია. „ხორბლის დედა“ ანგლო-გერმანულ ქვეყნებში; „დიდი დედა“, „დედა
19 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... ტ. 5. S. 189.
20 იქვე. S. 171.
21 ფრაქსერჯ. ოქროს ტოტი. გვ 107; Fraxer J. Spirits of the Corn. ტ. 1. გვ 163.
22 ფრეიერჯ. ოქროს ტოტი. გვ 408; Eraser J. Spirits of the Corn. ტ. 1. გვ 162.
23 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... ტ. 5. ს. 180 და შეჭამა.
24 იქვე. S. 63 და შეჭამა.

ხორბლის ყური“, „მოხუცი მეძავი“25, „მოხუცი ქალი“ ან „უხუცესი“ სლავებსა და სხვა ხალხებში; „მოსავლის დედა“, „მოხუცი“ არაბებში;2 „მოხუცი“ (დედო) ან „წვერი“ (მაცხოვრის, წმინდა ელიას ან წმინდა ნიკოლოზის) ბულგარელებს, სერბებსა და რუსებს შორის28 - ეს მხოლოდ რამდენიმე წვეთი სახელების ზღვაში, რომლებიც ამ მითიური ფიგურისთვის არის მინიჭებული, სავარაუდოდ, ხორბლის ბოლო ღეროში ცხოვრობს.
არაინდოევროპელი ხალხების იდეები და ტერმინოლოგია თითქმის ერთნაირია. ამგვარად, პერუელები ფიქრობენ, რომ საკვებად მიღებულ ყველა მცენარეში ცხოვრობს ღვთაებრივი ძალა, რომელიც უზრუნველყოფს მათ ზრდას და ნაყოფიერებას; კერძოდ, ისინი სიმინდის ღეროებისგან ქმნიან „სიმინდის დედას“ (გაგა-ტატას) გამოსახულებას, აკავშირებენ მათ ქალის ფიგურის შესაქმნელად და თვლიან, რომ „რადგან ის დედაა, მას შეუძლია შექმნას ბევრი სიმინდი.”29 ეს მაჩვენებელი მათ ახალ მოსავალამდე ინახავს; თუმცა, მომდევნო წლის შუა რიცხვებში ჯადოქრები ეკითხებიან, კიდევ აქვს თუ არა ძალა, და თუ ზარა-მამა უარყოფითად უპასუხებს, წვავენ და ახალს აკეთებენ, რომ სიმინდის თესლები არ მოკვდეს30. ინდონეზიელები პატივს სცემენ „ბრინჯის სულს“ - ძალას, რომელიც ხელს უწყობს ბრინჯის ზრდას და მის კარგ მოსავალს; ამიტომ აყვავებულ ბრინჯს ისე ექცევიან, თითქოს ორსული ქალი იყოს და ასევე ცდილობენ ამ სულისკვეთების ხელში ჩაგდებას და კალათაში ჩასმას, რის შემდეგაც მას საგულდაგულოდ იცავენ ბრინჯის მარცვალში. თუ მომწიფებული ბრინჯი გაშრობას დაიწყებს, ბირმის კარენებს სჯერათ, რომ ბრინჯის სული (კელაჩი) დატოვა და თუ არ დააბრუნეს, ის მთლიანად მოკვდება. ამ შემთხვევისთვის მათ განსაკუთრებული მიმართვა აქვთ ამ „სულის“ - მცენარის ამოწურული ძალის მიმართ: „ოჰ, მოდი, ბრინჯის კელაჩი, მოდი! ჩამოდით მინდორში, შეიტანეთ ბრინჯი; მოდი ჩვენთან ყოველგვარი თესლით. გამოდი ხო მდინარედან, გამოდი კავიდან; გამოვიდნენ საიდანაც ხვდებიან. მოდი ჩვენთან დასავლეთიდან, მოდი აღმოსავლეთიდან. ფრინველის ყელიდან, მაიმუნის საშვილოსნოდან, სპილოს ყელიდან, მოდის მდინარეების წყაროებიდან, მათი პირიდან. მოდი შანისა და ბურმანის ქვეყნიდან. მოდი შორეული სამეფოებიდან. მოდი ყველა მარცვლიდან. ბრინჯის კელაჩი, შედი ბრინჯში“32
სუმატრაში მდებარე მინანგკაბაუს ტომი თვლის, რომ ბრინჯი დაცულია ქალური სული, რომლის სახელია სანინგი სარი და ასევე ინდოეა პადი (სიტყვასიტყვით: "ბრინჯის დედა"). ეს ინდოეა პადი, რომლის ენერგია იძულებით და სასარგებლოდ მოქმედებს მოსავალზე, პერსონიფიცირებულია ბრინჯის რამდენიმე ყურით; ისინი განსაკუთრებით ფრთხილად იზრდებიან და
25 Mamhardt W. Mythologische Forschungen. სტრასბურგი, 1884. S. 319 - 322.
26 ფრეზერჯ. ოქროს ტოტი. გვ 401; ფრეზერჯ. სიმინდის ალკოჰოლური სასმელები. ტ. 1. გვ 142 და შეჭამა.
27 Liungman W. Euphrat-Rhein. ტ. I. S. 249.
28 იქვე. S. 251 და შეჭამა.
29 Mannhardt W. Mythologische... S. 342 et al.; შდრ.: Eraser J. Spirits... ტ.1. გვ. 172.
30 აკოსტაჯ. de, op. ავტორი: ფრეზერ ჯ. სულები...ტ. 1. გვ 172 და შეჭამა.
31 ფრეზერჯ. სულები...ტ. 1. გვ 180 და შეჭამა.
32 იქვე. გვ 189 - 190

გადანერგილია მინდვრის ცენტრში33. კუნძულზე მცხოვრებ ტომორებს შორის. სულავესში ასევე არის „ბრინჯის დედა“ (ineno parae)34. ვ.-ვ. Skeet3^ მალაის ნახევარკუნძულზე ყოფნის დროს ესწრებოდა ცერემონიებს, რომლებიც უკავშირდებოდა "ბრინჯის დედას", რომლის არსებითი ელემენტი, კერძოდ, იყო ის, რომ "ბრინჯის სულის" შემდეგ სამი დღის განმავლობაში. ბავშვი“ შეიყვანეს სახლში, მისი პატრონის ცოლს ახალშობილის დედად მიმართეს. ჯავის, ბალისა და სომბოკის კუნძულებზე საზეიმო ნიშნობისა და მოსავლისთვის მზად მინდვრიდან ორი მუჭა ბრინჯის ქორწინების ჩვეულებაა, რის შემდეგაც „დაქორწინებულ წყვილს“ ათავსებენ მარცვლეულში, რათა „ბრინჯი გამრავლდეს“. 36. ბოლო ორ მაგალითში ჩვენ ვხედავთ ორი იდეის აღრევას: ძალის იდეა, რომელიც ხელს უწყობს მცენარეების ზრდას და იდეა ჯადოსნური, განაყოფიერებული ქორწინების ძალის შესახებ.
შეიძლება ითქვას, რომ მცენარეთა ძალის პერსონიფიკაციის უმაღლესი ხარისხი შეიმჩნევა მაშინ, როცა მკიანები ადამიანის - ჩვეულებრივ მდედრობითი სქესის - ფიგურას ქმნიან ბოლო ღეროებიდან; ან როცა ცოცხალ კაცს აკრავენ ჩალით და ეძახიან იმ მითიური არსების სახელს, რომელსაც ის განასახიერებს, რის შემდეგაც იგი გარკვეულ მონაწილეობას იღებს ყველა ცერემონიაში. ამრიგად, დანიაში „მოხუცი კაცის“ გამოსახულება (ga.mmelma.nden) ყვავილებით არის მორთული და სახლში შეტანილი ყველანაირი პატივით. თუმცა ხანდახან ბოლო ღეროს, მოხრილს ისე, რომ თავით, ხელებითა და ფეხებით კაცს დაემსგავსოს, მეზობლის ჯერ კიდევ მოუვლიან მინდორზე ყრიან. გერმანელებს შორის "მოხუცი ქალი" ან "მოხუცი" ასევე მეზობლის მინდორში ჩაყარეს ან სახლში შეიყვანეს და იქ ინახავდნენ მომავალ მოსავალამდე. ზოგიერთ შემთხვევაში, ეს მითიური არსება გაიგივებული იყო მომკელთან, რომელმაც ბოლო ღერო შეკრა, ან უცხო ადამიანთან, რომელიც შემთხვევით გაიარა მინდორში, ან თავად მიწის მესაკუთრესთან. მაგალითად, შვედეთში, გოგონა, რომელიც ჭრიდა მარცვლეულის ბოლო ყელს, ქსოვდა მათგან გვირგვინს, დებდა კისერზე და ამ სახით მიდიოდა სახლში და მოსავლის ფესტივალზე ცეკვავდა გვირგვინით. ჯენტლმენი რომ ყოფილიყო38. დანიაში ასეთ გოგონას უნდა ეცეკვა ბოლო ყურძნისაგან დამზადებულ ფიტულს და ტიროდა, რადგან „ქვრივი“ გახდა - მითიური არსების ცოლი, რომელიც განწირულია სიკვდილისთვის39.
ზოგჯერ ადამიანებს, რომლებიც წარმოადგენენ მოსავალში არსებულ ძალას, ეპყრობიან უდიდესი პატივისცემით, ზოგჯერ კი პირიქით. ალბათ ეს ამბივალენტურობა წარმოიქმნება ორი განსხვავებული ფუნქციიდან, რომელსაც ასრულებს ის, ვინც ბოლო ყელს ჭრის; ერთი მხრივ, მას პატივს სცემენ, რადგან გაიგივებულია დედამიწის „სულთან“, „ძალასთან“ -
33 ფრეზერჯ. სულები...ტ. 1. გვ 191 - 192 წწ.
34 იქვე. გვ 192.
35 მალაიური მაგია. L., 1900. გვ. 225 - 249.
36 ფრეზერჯ. სულები...ტ. 1. გვ 199 და შეჭამა.
37 Ra.ntasa.loA. V. Der Ackerbau... ტ. 5. S. 52.
38 იქვე. S. 57.
39 Vries J. De. წვლილი... გვ 17 და შეჭამა.

დელია; მეორე მხრივ, ის თითქოს ანადგურებს სწორედ ამ სულს და ამიტომ სძულს და სიკვდილითაც კი ემუქრება. ამგვარად, გერმანიის ზოგიერთ ქვეყანაში ადამიანი, რომელმაც ბოლო დარტყმა მიაყენა ცერცვით, ამბობენ, რომ „მოხუცი ჩამოაგდო“ ან „მოხუცი დაიჭირა“ და მან ან დაცინვის ქვეშ უნდა წაიღოს ჩალის ფიგურა სოფელში. და ბრბოს დაცინვა, ან ჩუმად გადააგდე მინდორში მეზობელთან, რომელსაც ჯერ არ დაუმთავრებია კალთა40. გერმანიაში ბოლო თაიგულს ამაგრებენ ან მომკელზე, რომელმაც დაიჭირა, ან გოგონას, რომელმაც შეკრა; შემდეგ ისინი პატივით შეჰყავთ სოფელში და დღესასწაულზე საუკეთესო კერძებით უმასპინძლდებიან41.
შოტლანდიაში ყველა ცდილობდა თავიდან აეცილებინა უკანასკნელი ღერო, რომელსაც „მოხუცი ქალი“ (caileach) ეძახდნენ, რადგან ითვლებოდა, რომ ვინც მას მოჭრის, მომავალ მოსავალამდე მოუწევდა გამოკვება წარმოსახვითი მოხუცი ქალი42. ნორვეგიელებს სჯეროდათ, რომ სკურეკაილი ("მკელი") მთელი წელი უხილავად ცხოვრობდა მინდვრებში და ჭამდა ხორბალს. იგი ტყვედ ჩავარდა ბოლო ღეროში, საიდანაც დაამზადეს ამავე სახელწოდების ფიტულები - სკურეკაილი43. ზოგიერთი წყარო ამბობს, რომ ეს ფიტული ცხოველი მეზობლის მინდორზე გადააგდეს, რომელსაც მოსავალი არ დაუსრულებია, რომელსაც ამ შემთხვევაში მთელი მომავალი წლის განმავლობაში მოუწია მისი გამოკვება. სლავებს შორის კი, პირიქით, იღბლიანად ითვლებოდა ის, ვინც "ბაბას" ჭრიდა, რადგან მას იმავე წელს უნდა მოეყვანა მისთვის შვილი. ბაბა" ანუ "ბებია" მხოლოდ თავი ამოყო და ბოლო ურმით წაიყვანეს სახლში, სადაც მთელი ოჯახი წყალს ასხურებდა, მთელი წელი "ბაბას" ეძახდნენ. 45 კარინთიაში ასეთი ადამიანი. ჩალითაც აკრავდნენ და წყალში ჩაყრიდნენ. ბულგარელები ბოლო ძაფს უწოდებდნენ „ხორბლის დედოფალს“, მას ქალის სამოსში აცმევდნენ, სოფელში ატარებდნენ და მდინარეში აგდებდნენ, რითაც წვიმას აწვდიდნენ მომდევნო მოსავლისთვის; ხანდახან. დაწვეს და ფერფლი მიმოფანტეს მინდვრებში მათი ნაყოფიერების გაზრდის მიზნით46.

130. ადამიანთა მსხვერპლშეწირვა

უაღრესად გავრცელებულია წყლის შესხურების და მცენარეულობის წარმომადგენლის წყალში ჩაგდების ჩვეულება, ისევე როგორც ჩალის ფიგურის დაწვის ჩვეულება, რომლის ფერფლს შემდეგ მიწაზე ასხამენ. ყველა ამ მოქმედებას აქვს გარკვეული რიტუალური მნიშვნელობა, არის იგივე დამწერლობის ნაწილი, რაც ზოგიერთში
40 ფრეზერ ჯ. სულები...ტ. 1. P. 133 et al.; ფრეზერჯ. ოქროს ტოტი. გვ. 402.
41 Mannhardt W. Mythologische... S. 20 - 25.
12 ფრეზერ ჯ. სულები...ტ. 1. გვ 140 და სხვ.; ხილის ჯ. ოქროს ტოტი. გვ. 403.
13 RantasaloA. V. Der Ackerbau... S. 51. 44 FrazerJ. სულები...ტ. 1. P. 145. 15 Mannhardt W. Mythologische... S. 330. 4e იქვე. S. 332.

ადგილები დღემდეა შემონახული ყველა დეტალში და რომლის გაგების გარეშეც შეუძლებელია რაიმე სასოფლო-სამეურნეო ცერემონიის გაგება. ასე რომ, შვედეთში, ეზოში მოხეტიალე უცნაურ ქალს ჩალით აკრავენ და "ხორბლის ცოლს" ეძახიან. ვანდეაში ამ როლს ფერმერის ცოლი თამაშობს, რომელსაც ჩალაში ახვევენ და ათავსებენ სასხლეტის ქვეშ, შემდეგ ამოიღებენ და მხოლოდ მარცვლეულს ასხამენ, ხოლო მას საბანზე ისე ყრიან, თითქოს ხორბალს ასხამენ47. აქ ჩვენ ვხედავთ მარცვლეულის „ძალაუფლების“ სრულ იდენტიფიკაციას და მის პერსონიფიკაციას; ფერმერის ცოლს სიმბოლურად ექვემდებარება ყველაფერი, რაც ჩვეულებრივ ხორბლით კეთდება - გადის რიტუალების სერიას, რომელიც შექმნილია ბოლო ღეროში კონცენტრირებული „ძალაუფლების“ გამრავლებისა და დასამშვიდებლად.
ევროპის ბევრ სხვა კუთხეში უცხო ადამიანს, რომელიც გადის მინდორთან, სადაც მკიანები მუშაობენ, ან დინება, ხუმრობით აფრთხილებენ, რომ შესაძლოა მოკლან. ზოგან თითებშიც ურტყამდნენ, კისერზე ნამგლებს უსვამდნენ და ა.შ.49. გერმანიის ზოგიერთ რაიონში მკიანები მას აკავშირებენ და გამოსასყიდს ითხოვენ გათავისუფლებისთვის. ამ თამაშს თან ახლავს სიმღერა, საიდანაც აშკარად ჩანს მათი ზრახვები. ამგვარად, პომერანიაში მთავარი მომკელი აცხადებს: ხალხი მზადაა, ნამგალები მოხრილია, ხორბალი დიდი და პატარაა, ბატონი უნდა მოთილოს, ხოლო შჩეჩინის მხარეში: მოდი, ბატონს შიშველი მახვილით ჩავცოცოთ. რომელსაც ვჭრით მდელოებსა და მინდვრებს50.
უცნობს, რომელიც დინებას უახლოვდება, იგივენაირად ესალმება: მას ართმევენ, აკრავენ და სიკვდილით ემუქრებიან.
სავარაუდოა, რომ საქმე გვაქვს რიტუალური სცენარის ნარჩენებთან, რომელიც მოიცავდა რეალურ ადამიანურ მსხვერპლს. რასაკვირველია, ეს არ ნიშნავს, რომ ყველა სასოფლო-სამეურნეო თემი, გამონაკლისის გარეშე, რომელიც ჯერ კიდევ მოჩვენებითი ტყვეობითა და მოჩვენებითი მუქარით ესალმება შემთხვევით გამვლელს, ერთხელ მსხვერპლად სწირავდა ხალხს. სავარაუდოდ, ასეთი სასოფლო-სამეურნეო რიტუალები ჩამოყალიბდა რამდენიმე პირველადი წყაროდან (როგორიცაა ეგვიპტე, სირია, მესოპოტამია) და ხალხთა უმეტესობამ მხოლოდ განსხვავებული მემკვიდრეობა მიიღო.
47 ფრეზერჯ. სულები...ტ. 1. გვ 149; ფრეზერჯ. ოქროს ტოტი. გვ. 406. 4(1 Mannhardt W. Mythologische... S. 38 et al.; FrazerJ. Spirits... Vol. 1. P. 251 et al.; FrazerJ. The Golden Bough. P. 429 et al.
(a Liungman W. Euphrat-Rhein. Vol. I. P. 260. N. 2. w Mannhardt W. Mythologische... S. 39 et al.; Frazer J. Spirits... Vol. 1. P. 228 - 229.

ორიგინალური სცენარის ფრაგმენტები. ანტიკურ ხანაშიც კი, მოსავლის აღების დროს ადამიანის მსხვერპლშეწირვა შორეულ მეხსიერებაზე ცოტა მეტი იყო. ამრიგად, ერთი ბერძნული ლეგენდა მოგვითხრობს ფრიგიის მეფის მიდასის უკანონო ვაჟზე - ლიტიერსზე, რომელიც ცნობილი გახდა მისი გადაჭარბებული მადით და მოსავლისადმი განსაკუთრებული დამოკიდებულებით. ლიტიერსმა მოიწვია ყველა, ვინც მის მინდორთან გადიოდა, ეწვია, შემდეგ გაიყვანა მინდორზე და აიძულა, მასთან ერთად მოეკიდათ. ვინც მასზე უარესს მოიმკი, ის ცურვივით შეკრა, ნამგალით თავები მოჰკვეთა და სხეულები მიწაზე დააგდო. ლიტიერმა საბოლოოდ შეხვდა ჰერკულესს, რომელმაც დაამარცხა იგი მოსავლის შეჯიბრში, თავად მოიჭრა თავი და ცხედარი მდინარე მეანდრში გადააგდო (შესაძლოა ეს არის ის, რაც საბოლოოდ ლიტიერმა გააკეთა თავის მსხვერპლებთან)51. დიდი ალბათობით, ფრიგიელები ფაქტობრივად სწირავდნენ ადამიანებს მოსავლის აღებისას; არსებობს მინიშნებები, რომ ასეთი მსხვერპლი ხშირი იყო აღმოსავლეთ ხმელთაშუა ზღვის სხვა რაიონებში4“.

131. ადამიანის მსხვერპლშეწირვა აცტეკებსა და ხონდაებს შორის

ასევე არსებობს მტკიცებულება, რომ მოსავლის სახელით ადამიანთა მსხვერპლშეწირვას ატარებდნენ ცენტრალური და ჩრდილოეთ ამერიკის ზოგიერთი ხალხი, აფრიკის ზოგიერთ ადგილას, წყნარი ოკეანის რამდენიმე კუნძულზე და ინდოეთის ზოგიერთ დრავიდის ტომში52. აქ მხოლოდ რამდენიმე მაგალითით შემოვიფარგლებით, მაგრამ იმისათვის, რომ უკეთ გავიგოთ ამ მსხვერპლშეწირვის ბუნება, მათ დეტალურად გავაანალიზებთ.
საჰაგუნმა დაგვტოვა დეტალური აღწერასიმინდის რიტუალები, რომლებსაც ასრულებდნენ მექსიკელი აცტეკები. როგორც კი პირველი ყლორტები დაიწყეს, აცტეკები გავიდნენ მინდვრებში, რომ „სიმინდის ღმერთი ეპოვათ“ - ყლორტი, რომელიც სახლში შეიტანეს და რომელსაც, როგორც ღმერთს, სთავაზობდნენ საჭმელს. საღამოს იგი წაიყვანეს ჩიკომეკოატლის (საკვების ქალღმერთის) ტაძარში, სადაც რამდენიმე ქალწული შეიკრიბა, რომელთაგან თითოეულს თან ჰქონდა მცენარის წვენით დასვრილი წითელი ქაღალდის შეკვრა; მასში ბოლო მოსავლის შვიდი ყური შედიოდა. შეკვრას ერქვა ჩიკამალოტლი ("შვიდჯერადი ყური") - იგივე სიმინდის ქალღმერთი. გოგონები სამი სხვადასხვა ასაკის იყვნენ: პატარა გოგონები, მოზარდები და მოზრდილი გოგონები, რაც უდავოდ სიმბოლურად სიმინდის ზრდის ეტაპებს განასახიერებდა. მათ ხელებსა და ფეხებს ამშვენებდა წითელი ბუმბული (წითელი სიმინდის ღვთაებების ფერი იყო). ცერემონია მიზნად ისახავდა მხოლოდ ქალღმერთის პატივისცემას და მისი ჯადოსნური კურთხევის მოპოვებას გასროლებისთვის, ამიტომ იგი არ მოიცავდა მსხვერპლს. თუმცა, სამი თვის შემდეგ, როცა მოსავალი მომწიფდა,

შეადარე: Mannhardt W. Mythologische... S. 1 et al.; ფრეზერჯ. სულები...ტ. 1. გვ 216 და შეადარე: FracerJ. სულები...ტ. 1. P. 265 et al.; Eraser J. ოქროს ტოტი. გვ 431 და შეჭამა.

ქალს, რომელიც განასახიერებდა ახალი სიმინდის ქალღმერთს, ქსილონენს, თავი მოჰკვეთეს, რის შემდეგაც ეს სიმინდი შეიძლება გამოეყენებინათ ყოველდღიური მიზნებისთვის, საკვებად; როგორც ჩანს, ეს ცერემონია ისეთივე ხასიათს ატარებდა, როგორც დედამიწის პირველი ნაყოფის მსხვერპლშეწირვა. კიდევ სამოცი დღის შემდეგ, რთველის ბოლოს, შესრულდა შემდეგი მსხვერპლშეწირვა: მათ თავი მოჰკვეთეს ქალღმერთ ტოსის - „ჩვენი დედა“ (სიმინდის ქალღმერთი)5*. ამის შემდეგ მაშინვე მისგან კანი ამოიღეს, რომელიც ერთ-ერთ მღვდელს ეცვა, მაგრამ ბარძაყიდან ამოღებული ერთი ნაჭერი გადაიტანეს სინტეოტლის ტაძარში - სიმინდის ღმერთში, სადაც ცერემონიის სხვა მონაწილემ მისგან ნიღაბი გააკეთა. თავისთვის. რამდენიმე კვირის განმავლობაში ამ ადამიანს ისე ექცეოდნენ, როგორც მშობიარობის დროს, რადგან ამ რიტუალის მნიშვნელობა, როგორც ჩანს, ის იყო, რომ გარდაცვლილი ტოსი ხელახლა დაიბადა მის შვილში - მშრალი სიმინდი, მარცვლეული, რომელიც შეადგენდა ზამთრის დიეტას. ამ ცერემონიებს მოჰყვა მრავალი სხვა: მეომრები ლაშქრობდნენ (რადგან, როგორც მრავალი აღმოსავლელი ღმერთი და ნაყოფიერების ქალღმერთი, ტოსი ასევე იყო ომისა და სიკვდილის ქალღმერთი), ასრულებდნენ ცეკვებს და ბოლოს თავად მეფე მთელ თავის ხალხთან ერთად. , ტოსის ტყავით აცვია მამაკაცის თავში ყველაფერი, რაც ხელში მოუვიდა, რის შემდეგაც ის წავიდა. ტოსი საბოლოოდ იქცა განტევების ვახად, თავის თავზე აიღო საზოგადოების ყველა ცოდვა, რადგან მამაკაცი, რომელმაც მისი როლი შეასრულა, წავიდა ქვეყნის საზღვარზე მდებარე ციხესიმაგრეში, სადაც მისი კანი კედელზე ჩამოკიდა ხელებგაშლილი; იქვე მიიტანეს სინთეოტლის ნიღაბი53. სხვა ამერიკულმა ტომებმა, მაგალითად პაუნის ინდიელებმა, შესწირეს გოგონა, დაშალეს მისი სხეული და თითო ნაწილი დამარხეს თითოეულ მინდორში54. იგივე ჩვეულება - სხეულის დანაწევრება და მისი ნაწილების ღეროებში მოთავსება - ცნობილია რამდენიმე აფრიკულ ტომში55.
თუმცა, სოფლის მეურნეობასთან დაკავშირებული ადამიანების მსხვერპლშეწირვის ყველაზე ცნობილი მაგალითი ჯერ კიდევ არის ჩვეულება, რომელსაც მე-19 საუკუნის შუა ხანებამდე ახორციელებდნენ ხონდები, დრავიდური ტომი, რომელიც ცხოვრობდა ბენგალში. მსხვერპლშეწირვას, რომელსაც „მერიას“ ეძახდნენ, დედამიწის ქალღმერთს - ტარი პენნუს, ანუ ბერა პენნუს სწირავდნენ; ისინი ან მშობლებისგან იყიდეს, ან ყოფილი მსხვერპლის შთამომავლები იყვნენ. ცერემონია ტარდებოდა გარკვეულ დღესასწაულებზე ან საგანგებო ვითარებაში; თუმცა, მსხვერპლშეწირვა ყოველთვის ნებაყოფლობითი იყო. "მერია" მრავალი წელი მშვიდად ცხოვრობდა, "ინიციატორის" სტატუსით სარგებლობდა; მათ შეეძლოთ სხვა „მსხვერპლებზე“ დაქორწინება და მიწის ნაკვეთის მიღება. მსხვერპლშეწირვამდე ათი-თორმეტი დღით ადრე მსხვერპლს თმას უჭრიდნენ; on
53 საჰაგუნი. Historia General de las Cosas de Nuova Espana / Fr. ტრანს. P., 1880. P. 94 et al.; ლეისია. Essai historique... პ., 1920. გვ. 237, 238.
54 ფრეზერჯ. სულები...ტ. 1. გვ 175 და შეჭამა.
55 იქვე. გვ 179 და შეჭამა

ამ ცერემონიას ყველა ესწრებოდა, რადგან ხონდაებს სჯეროდათ, რომ მსხვერპლი შეწირული იყო მთელი კაცობრიობის საკეთილდღეოდ. შემდეგ გაიმართა ენით აღუწერელი ორგია (სოფლის მეურნეობასთან და ნაყოფიერებასთან დაკავშირებული მრავალი დღესასწაულისთვის დამახასიათებელი ფენომენი), რის შემდეგაც „მერია“ საზეიმოდ გადაიტანეს სოფლიდან მსხვერპლშეწირვის ადგილას (ჩვეულებრივ, ტყეში, ნაჯახით ხელუხლებელი). იქ აკურთხეს - ღორღითა და კურკუმათ სცხეს და ყვავილებით მორთული. იგი, როგორც იქნა, გაიგივებული იყო ღვთაებასთან; ხალხში ყველა ცდილობდა შეხებოდა მას და პატივი, რომელსაც ისინი აჩვენებდნენ, ესაზღვრებოდა თაყვანისცემას. მუსიკის ქვეშ ცეკვავდნენ მის ირგვლივ და უხმობდნენ დედამიწას, ხალხი ყვიროდა: „ღმერთო, ჩვენ შემოგწირავთ ამ მსხვერპლს; მოგვცეს მდიდარი მოსავალი, კარგი ამინდი და კარგი ჯანმრთელობა!” შემდეგ მსხვერპლს მიმართეს: „ჩვენ ვიყიდეთ და ძალით არ დაგიპყრიათ; ახლა, ჩვენი ჩვეულებისამებრ, გაგვწირავთ და ცოდვა არ არის ჩვენზე!” ორგია ღამით შეწყდა, მაგრამ დილით განახლდა და შუადღემდე გაგრძელდა, რის შემდეგაც ყველა კვლავ შეიკრიბა "მერიას" გარშემო მსხვერპლშეწირვის საყურებლად. „მერიას“ მოკვლა სხვადასხვა გზით შეიძლებოდა: ოპიუმით სავსე მისი დატუმბვით, შეკვრით და ძვლების დამტვრევით, დახრჩობით, ნაჭრებად, დაბალ ცეცხლზე შეწვით და ა.შ. მთავარია, რომ თითოეული მაყურებელი. და, შესაბამისად, თითოეულ სოფელს, რომლის წარმომადგენელიც ესწრებოდა ცერემონიას, გადაეცა მსხვერპლის სხეულის ცალი. მღვდელმა სამართლიანად დაურიგა ისინი ყველას, რის შემდეგაც ისინი სოფლებში გადაიყვანეს, სადაც საზეიმოდ დაკრძალეს მინდვრებში. ნაშთები (თავი და ძვლები) დაწვეს და ფერფლი მიმოფანტეს სახნავ-სათესი მიწაზე, ისევ კარგი მოსავლის უზრუნველყოფის მიზნით. მას შემდეგ რაც ინგლისის ხელისუფლებამ ადამიანთა მსხვერპლშეწირვა აკრძალა, ხონდებმა „მერიას“ ნაცვლად დაიწყეს ცხოველების (თხა ან კამეჩი) გამოყენება56“6“.

132. მსხვერპლი და ხელახალი დაბადება

ამ ადამიანთა მსხვერპლშეწირვის მნიშვნელობის გასაგებად საჭიროა მივმართოთ წმინდა ძალების პერიოდული აღორძინების პრიმიტიულ თეორიას. ცხადია, რომ ნებისმიერი რიტუალი - ნებისმიერი სცენარის მიხედვით, რომელიც მიმართულია ნებისმიერი „ძალაუფლების“ აღორძინებისკენ, არის მხოლოდ შემოქმედების თავდაპირველი აქტის რეპროდუქცია, რომელიც მოხდა ab initio (თავიდანვე). ადამიანის მსხვერპლშეწირვა ასევე არის შემოქმედების რიტუალური „გამეორება“. კოსმოგონიური მითი ხშირად მოიცავს პირველყოფილი გიგანტის რიტუალურ (ანუ ძალადობრივ) სიკვდილს, რომლის სხეულიდანაც შეიქმნა სამყარო და გაიზარდა მცენარეები. მცენარეების, განსაკუთრებით მარცვლეულის წარმოშობა ჩვეულებრივ დაკავშირებულია ამ სახის მსხვერპლშეწირვასთან; ზემოთ (§ 113 და სხვ.) ჩვენ უკვე გავამახვილეთ ყურადღება იმ ფაქტზე, რომ რიტუალურად მოტანილი მითიური არსების სისხლიდან და ხორციდან ამოიზარდა მწვანილი, ხორბალი, ვაზი და ა.შ.
56 შეადარე: FrazerJ. სულები...ტ. 1. P. 245 et al.; ფრეზერჯ. ოქროს ტოტი. გვ 434 და შეჭამა.

შეეწირა „დასაწყისში“, in illo tempore. ხალხის მსხვერპლი მოსავლის „ძალაუფლების“ აღსადგენად მიზნად ისახავს შემოქმედების აქტის რეპროდუცირებას, რომელმაც პირველად სიცოცხლე მისცა მარცვლეულს. რიტუალი ხელახლა ქმნის სამყაროს; დრო, როგორც ეს იყო, ჩერდება და ბრუნდება შემოქმედების სისავსის პირველ მომენტამდე, აცოცხლებს მცენარეულობაში მოქმედ ძალას. მსხვერპლის დანაწევრებული სხეული იდენტიფიცირებულია პირველყოფილი მითიური არსების სხეულთან, რომელმაც მარცვლეულს სიცოცხლე შთაბერა საკუთარი რიტუალური სიკვდილის ფასად.
როგორც ჩანს, ეს კონკრეტული სცენარი იყო ყველა მსხვერპლშეწირვის მოდელი, როგორც ადამიანის, ისე ცხოველისთვის, რომლის მიზანი იყო მდიდარი მოსავლის მიღება. მისი უშუალო მნიშვნელობა მხოლოდ მოსავალში შემავალი წმინდა ძალის აღორძინებაა. ნაყოფიერება თავისთავად არის შესრულება და, შესაბამისად, პირობა ყველაფრის ოპტიმალური ფუნქციონირებისთვის, რაც სხვაგვარად მხოლოდ თეორიულადაა შესაძლებელი. პირველყოფილი ადამიანი ცხოვრობდა მუდმივი შიშით, რომ მის ირგვლივ ძალები, რომლებსაც ამდენი სარგებელი მოაქვს, ერთ დღეს დაშრება. ათასობით წლის განმავლობაში მას ტანჯავდა იმის შიში, რომ მომდევნო ზამთრის მზეზე მზე მთლიანად გაქრებოდა, მთვარე აღარ ამოსულიყო, მცენარეები სამუდამოდ დაიღუპებოდნენ და ა.შ. არასანდოა და ერთ დღეში შეიძლება ამოიწუროს. მას განსაკუთრებით შეაშფოთა მცენარეულობის „ძალები“, რომელთა გამოვლენის რიტმი მთელი წლის განმავლობაში მოიცავს მისი აშკარა სიკვდილის მომენტებს. და თუ ადამიანს ეჩვენებოდა, რომ „ძალაუფლების“ გაშრობა მისი ჩარევის შედეგი იყო (პირველი ნაყოფის კრეფა, მოსავლის აღება და ა. რათა შეურიგდნენ „ძალებს“ და მიიღონ ნებართვა, გააგრძელონ მათი დაუსჯელად გამოყენება. ასეთი რიტუალები ასევე აღნიშნავდა ახალი წლის დასაწყისს - დროის ახალ, "აღორძინებულ" პერიოდს. ნატალისა და ზულუსების კაფირები, რომლებიც აღნიშნავენ ახალ წელს, აწყობენ ცეკვებს სამეფო კრაალში, რომლის დროსაც ჯადოქრები ანთებენ ახალ ცეცხლს და ამზადებენ მასზე ყველა სახის ხილს ახალ ჭურჭელში, რომელიც არ გამოიყენება სხვა მიზნებისთვის. მხოლოდ მას შემდეგ, რაც მეფე ყველას მისცემს პირველი ხილის ამ კერძს, შეიძლება სხვა ხილის ჭამა57. ინდიელებში კრიკი - პირველი ნაყოფის შეწირვის რიტუალი ემთხვევა ბოროტებისა და ცოდვების განწმენდისა და განდევნის რიტუალს; ყველა ხანძარი ჩაქრება და მღვდლები ხახუნით აწარმოებენ ახალს, რის შემდეგაც ყველა მარხულობს რვა დღეს, ღებულობს ღებინებას და ა.შ. მხოლოდ ასეთი „განახლების“ შემდეგ არის დაშვებული შეგროვებული მარცვლის გამოყენება58.
ამ ცერემონიებში შეიძლება გამოიკვეთოს რამდენიმე ელემენტი: პირველი, ახალი მოსავლის ჭამის საფრთხე, რომელიც დაკავშირებულია ან

57 ფრეიზერ ჯ. სულები...ტ. 2. გვ 66 - 68.
58 იქვე. გვ 72 - 75; იხილეთ: Eliade M. მითი მარადიული დაბრუნების შესახებ. L., 1955. გვ. 5.

კონკრეტული მცენარის „ძალაუფლების“ გაშრობით ან ამ „ძალაუფლებისგან“ შესაძლო პრობლემებით; მეორეც, ამ საფრთხის თავიდან აცილების აუცილებლობა პირველი ნაყოფის რიტუალური კურთხევით და წინასწარი განწმენდით („ცოდვათა ეგზორციზმი“, შდრ. „განტევების ვახა“) და საზოგადოების გადაგვარებით; ეს ყველაფერი მიიღწევა „დროის განახლებით“, ანუ თავდაპირველი სიტუაციისა და თავდაპირველი, „გაუწურავი“ დროის აღდგენით (ახალი წლის ყოველი დადგომა დროის ახალი ქმნილებაა, შდრ. § 153). ჩვენ უკვე ვნახეთ, რომ აცტეკებს შორის ძველი წლის განდევნას და მასთან ერთად ბოროტებასა და ცოდვას თან ახლდა მსხვერპლი სიმინდის ქალღმერთისთვის. ეს ცერემონია მოიცავდა მეომრების მსვლელობას, მიმიკის შეჯიბრებებს და ა.შ. იგივეს ვხვდებით სხვა სასოფლო-სამეურნეო რიტუალებშიც (მაგალითად, ოსირისისადმი მიძღვნილ უძველეს რიტუალებში).

133. რიტუალები რთველის ბოლოს

სასოფლო-სამეურნეო ცერემონიების ამ მოკლე მიმოხილვის დასასრულებლად, ასევე აღვნიშნოთ მოგვიანებით ჩატარებული რამდენიმე ცერემონია, მას შემდეგ, რაც მოსავალი უკვე მიიტანეს მარცვლებში. ფინელები იწყებენ მოსავალს იმ წელს დაბადებული პირველი ბატკნის შეწირვით; სისხლს მიწაზე აძლევენ, წიაღს კი „დათვს“ - „ველების მცველს“ უხდიან. ბატკნის ხორცს მთელი სოფელი მინდორში წვავს და მიირთმევს, სამ ნაჭერს ტოვებს „დედამიწის სულისთვის“. იგივე ფინელებს აქვთ გარკვეული კერძების მომზადების ჩვეულება მოსავლის აღებამდე - სავარაუდოდ რიტუალური ქეიფით თარიღდება59. ერთი ესტონური წყარო ამბობს, რომ მინდორში იყო „შეწირვის ორმო“ და ყველა მოსავლის პირველი ნაყოფი იქ იყო მოთავსებული60. ჩვენ უკვე ვნახეთ, რომ მოსავალი დღემდე ინარჩუნებს თავის რიტუალურ ხასიათს; ამიტომ პირველი სამი ცალი ჩუმად მოიმკის; ესტონელები, გერმანელები და შვედები სიმინდის პირველ ყელს არ ჭრიან61. ეს ჩვეულება ძალიან გავრცელებულია; რწმენიდან გამომდინარე, მიჩნეულია შესაწირავად „ოდინის ცხენისთვის“, ან „ტყის ძროხის ქალისთვის“, ან თაგვებისთვის, ან „ქარიშხლის შვიდი ქალიშვილისთვის“ (ბავარიაში), ან „ტყის ქალწულს“62.
ხორბლის ბეღელში გადატანისას ასევე ტარდებოდა სხვადასხვა რიტუალები: მაგალითად, ზოგან ერთი მუჭა მარცვლეულს უყრიდნენ მარცხენა მხარზე და ამბობდნენ: „ეს თაგვებისთვისაა“. ის, რაც მარცხენა მხარზე გადააგდეს, მიუთითებს ამ შესაწირის კავშირზე მიცვალებულთა სამყაროსთან. გერმანელებს ჰქონდათ ჩვეულება, აბრუნებდნენ თივის პირველ მკლავებს და ამბობდნენ: „ეს საჭმელია მკვდრებისთვის“. შვედეთში ბეღელის კეთილგანწყობის მოსაპოვებლად მასში დატოვეს პური და ღვინო63. გახეხვისას ასევე

59 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... ტ. 5. S. 160 და შეჭამა.
60 იქვე. S. 166.
61 იქვე. S. 168 და შეჭამა.
62 იქვე. S. 186 და შეჭამა.
63 იქვე. S. 191-197.

დენის სულს აჭმევდნენ რამდენიმე ყელს; ფინელები აცხადებდნენ, რომ ამ შეთავაზების წყალობით, „ახალ წელს ხორბალი ძველზე დაბალი არ იქნება“64. კიდევ ერთი ფინური ტრადიციის თანახმად, დალეწილი თაიგულს აძლევენ დედამიწის სულს (ma.nnha.ltia). ფინეთის ზოგიერთ რაიონში თვლიან, რომ აღდგომის ღამეს დედამიწის სული (ტალონჰალტია) ამოდის ზედაპირზე და აჩეჩავს შემოდგომაზე მისთვის დარჩენილ სამ თასს, რომელსაც ზოგჯერ „სულის თასებს“ უწოდებენ. შვედები ბოლო ღეროსაც კი არ თლევენ, მაგრამ მომავალ მოსავალამდე მინდორში ტოვებენ, რომ „წელი ნაყოფიერი იყოს“65.
ბევრ ასეთ შესაწირავს უდავოდ ჰქონდა გარკვეული კავშირი მიცვალებულთა სამყაროსთან; კავშირი მასსა და მინდვრების ნაყოფიერებას შორის ძალზე მნიშვნელოვანია და ამ თემას ქვემოთ დავუბრუნდებით. აქ აღვნიშნავთ მხოლოდ აბსოლუტურ სიმეტრიას თესვის დასაწყისში გაღებულ მსხვერპლსა და მოსავლის აღების, თესვისა თუ ტრანსპორტირების დროს შეწირულ მსხვერპლს შორის. ჩრდილოეთში, მიქელმასში, ციკლი შემოდგომაზე მთავრდება საერთო ფესტივალით, მათ შორის ქეიფი, ცეკვა და მსხვერპლშეწირვა სხვადასხვა სულებისთვის;66 ეს ცერემონია ამთავრებს სასოფლო-სამეურნეო წელს. ზამთრის ფესტივალების ყველა სასოფლო-სამეურნეო ელემენტი განისაზღვრება იმით, რომ ნაყოფიერების კულტი დაკავშირებულია მიცვალებულთა კულტთან, რადგან ისინი, როგორც დათესილი მარცვლეულის მფარველები, ასევე იცავენ ბეღელებში გამოკეტილ მოსავალს, რომელიც ზამთარში კვებავს ხალხს.
საყურადღებოა წლის დასაწყისისა და მის დასასრულის რიტუალებს შორის მსგავსება; ეს მიუთითებს დახურულ სამეურნეო ციკლზე. წელი თითქოს ერთიან მთლიანობად იქცევა, ყოველგვარი დანამატებისთვის დახურული და დრო აღარ არის ისეთი ერთფეროვანი, როგორც პრე-აგრარულ საზოგადოებებში - ბოლოს და ბოლოს, ის იყოფა არა მხოლოდ სეზონებად, არამედ უამრავ ავტონომიურ „ერთეულებად“: „ძველი წელი“ რადიკალურად განსხვავდება „ახალისაგან“. მცენარეული სიცოცხლის ძალების აღორძინებას, დროის განახლებას, ძალაუფლება აქვს ადამიანთა საზოგადოების აღორძინებაზე9". ძველ წელთან ერთად განდევნის საზოგადოების ცოდვებიც (§ 152). პერიოდული აღორძინების იდეა ვრცელდება სხვაზეც. სფეროები, მაგალითად, უზენაესი ძალაუფლების სფერო, იგივე იდეა შთააგონებს და მხარს უჭერს ინიციაციის გზით შესაძლო სულიერი აღორძინების იმედს. და ბოლოს, მრავალი რიტუალური ორგია პირდაპირ კავშირშია მას - დროებითი დაბრუნება პირველყოფილი ქაოსის მდგომარეობაში, გაერთიანება. შექმნამდე არსებული უფორმო ერთობით.

134. თესლი და მათი კავშირი მიცვალებულებთან

როგორც პროფანული ოკუპაცია და როგორც კულტი, სოფლის მეურნეობა კონტაქტშია მიცვალებულთა სამყაროსთან ორ სხვადასხვა დონეზე. Პირველი

64
65
66
Rantasalo A. V. Der Ackerbau... ტ. 5. S. 201. იქვე. S. 203 - 206. იქვე. S.221.

დონე ქთონურია, რადგან მხოლოდ თესლები და მკვდარი სხეულები ხვდებიან „მიწისქვეშა“ განზომილებაში. მეორე არის ნაყოფიერების მართვა, სიცოცხლე, რომელიც ამრავლებს საკუთარ თავს. სოფლის მეურნეობამ ეს „იცის“ და მკვდრები პირდაპირ კავშირშია ხელახლა დაბადების საიდუმლოსთან, შემოქმედების ციკლთან, ნაყოფიერების ამოუწურავობასთან. დედამიწის წიაღში დასვენებული თესლის მსგავსად, მკვდრებიც ელოდებიან სიცოცხლეში ახალი სახით დაბრუნებას. ამიტომაც ისინი ასე უახლოვდებიან ცოცხალს, განსაკუთრებით ნაყოფიერების ფესტივალის დროს ყველაზე მაღალი სასიცოცხლო დაძაბულობის მომენტებში, როდესაც რიტუალებისა და ორგიების მეშვეობით ადამიანები იღვიძებენ, ათავისუფლებენ და აღაგზნებენ ბუნების მწარმოებელ ძალებს. მიცვალებულთა სულები იზიდავს ბიოლოგიური ზესიმრავლის ან ორგანული წარმოშობის სიჭარბის ნებისმიერ გამოვლინებას; ყოველივე ამის შემდეგ, თითოეული ასეთი „სიცოცხლის გადინება“ ანაზღაურებს საკუთარ „სიღარიბეს“ და აგდებს მათ შეუზღუდავი შესაძლებლობებით სავსე ცხოვრების მორევში.
ეს არის სასიცოცხლო ენერგიის ამ კონცენტრაციის მიზანი, რომლის პერსონიფიკაციაც არის მთელი საზოგადოების დღესასწაული და, შესაბამისად, არც ერთი სასოფლო-სამეურნეო ფესტივალი და, შესაბამისად, არც ერთი დაკრძალვა არ არის სრული ასეთი დღესასწაულის გარეშე, მთელი მისი ექსცესებით. ოდესღაც ასეთი ტრაპეზები საფლავებთან ახლოს იმართებოდა, რათა მიცვალებულებს შეეგრძნოთ სიცოცხლის სიუხვე, რომელიც მათთან ახლოს იყო. ინდოეთში ლობიოს უმეტესად მკვდრებს სწირავდნენ, რადგან აფროდიზიაკადაც ითვლებოდნენ. ჩინეთში ქორწინების საწოლს ათავსებდნენ ყველაზე ბნელ კუთხეში, სადაც თესლს ინახავდნენ და, როგორც წესი, იმ ადგილის ზემოთ, სადაც მიცვალებულები დაკრძალეს68. წინაპრების, მოსავლისა და სექსუალობის კავშირი იმდენად მჭიდრო იყო, რომ სამი კულტი ხშირად ერწყმოდა ერთს. ჩრდილოელი ხალხებისთვის შობა არის ფესტივალი ერთდროულად მიცვალებულთა და ნაყოფიერების, სიცოცხლის პატივსაცემად; ამიტომაც შობის დღესასწაულზე იწყებდნენ ყველაზე მღელვარე დღესასწაულებს, აწყობდნენ ქორწილებს და უვლიდნენ საფლავებს69.
ამ დღესასწაულების დროს ითვლება, რომ გარდაცვლილი პირადად იღებს მონაწილეობას ცოცხალთა რიტუალებში. შვედეთში ქალები ინახავენ თავიანთი საქორწილო ტორტის ნაჭერს შეკვრაში, რომელიც შეიცავს ნივთებს, რომლებიც მათთან ერთად დაკრძალავენ. შესაბამისად, როგორც სკანდინავიაში, ისე ჩინეთში ქალები საქორწინო კაბებით არიან დაკრძალულნი70. ახალდაქორწინებულთა გზაზე აღმართული „საპატიო თაღი“ სასაფლაოზე აღმართული თაღის იდენტურია, რომლითაც მიცვალებული ატარებენ. ნაძვის ხეც კი (და თავდაპირველად ჩრდილოეთში - ხე, რომელზედაც მხოლოდ ზედა ფოთლები იყო დარჩენილი, მაიპოლე) ასევე გამოიყენებოდა ქორწილებისთვის.
67 მეიერი. J. Trilogy... ტ. 1. S. 123.
68 Gramt M. La Religion des Chtnois. P., 1922. გვ. 27 და შეჭამა.
69 Rydh H. სეზონური ნაყოფიერების რიტუალები და სიკვდილის კულტი სკანდინავიასა და ჩინეთში // BMAS. სტოკჰოლმი, 1931. Ns 3. P. 69 - 98.
70 იქვე. გვ. 92.

bang და დაკრძალვაზე71. ქვემოთ ჩვენ შევეხებით მშობიარობის შემდგომ „ქორწინებებს“, რომლებიც მომდინარეობს მიცვალებულის ყველაზე „ცოცხალ“ პირობებში მოთავსების და მათთვის ხელახალი დაბადების ყველა შესაძლებლობის მინიჭების სურვილიდან.
თუ მიცვალებულები ყველანაირად ცდილობენ შეუერთდნენ სიცოცხლეს და ცოცხალთა სამყაროს განვითარებას, მაშინ ცოცხლებსაც ისევე სასწრაფოდ სჭირდებათ მკვდრეთით დაცვა მათი თესლისა და მოსავლისთვის. მიუხედავად იმისა, რომ დედა დედამიწა (ან ნაყოფიერების დიდი ქალღმერთი) ერთნაირად იცავს მიცვალებულს და მოსავალს, მკვდრები გარკვეულწილად უფრო ახლოს არიან ადამიანთან და სწორედ მათ სთხოვს ფერმერი დალოცონ და მხარი დაუჭირონ მის შრომას. (გაითვალისწინეთ, რომ შავი არის როგორც დედამიწის, ასევე მკვდრების ფერი.) ჰიპოკრატე გვეუბნება, რომ მიცვალებულთა სულების წყალობით თესლი აღმოცენდება და წარმოქმნის კვირტებს, ხოლო „გეოპონიკას“ ავტორი გვარწმუნებს, რომ ქარები (სულები) მკვდრები) სიცოცხლეს აძლევენ მცენარეებს და ყველაფერ დანარჩენს72. არაბეთში ბოლო ღეროს („მოხუცი“) თავად მინდვრის პატრონი იმკის; შემდეგ ის დამარხავს მას საფლავში და ლოცულობს, რომ „ხორბალი აღორძინდეს სიკვდილიდან სიცოცხლეში“73. ბამბარამ, რომელმაც მიცვალებული საფლავში ჩაუშვა და დასაფლავებლად ემზადება, ასე ლოცულობს: „ქარები, რომლებიც ჩრდილოეთიდან და სამხრეთიდან, აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან ქრის, ხელსაყრელი იყოს ჩვენთვის! მოგვეცით ცოტა წვიმა! მოგვეცით უხვი მოსავალი!“74 თესვისას ფინელები მიწაში ამარხებენ ძვლებს (რომლებსაც სასაფლაოდან იღებენ და აბრუნებენ მოსავლის აღების შემდეგ) ან რომელიმე გარდაცვლილის ნივთებს. თუ არც ერთი და არც მეორე არ არის ხელმისაწვდომი, ისინი კმაყოფილდებიან სასაფლაოდან ან იმ გზაჯვარედინიდან მიწით, რომლითაც მიცვალებული გადაჰყავდათ75. გერმანელებმა თესლთან ერთად მინდორზე მიმოფანტეს ახალი საფლავის ნიადაგი ან ჩალა, რომელზედაც ვიღაც გარდაიცვალა76. მოსავალს იცავს გველები, რომლებიც, პირველ რიგში, სიკვდილის სიმბოლოდ ითვლება. გაზაფხულზე, თესვის დასაწყისში, მიცვალებულებს სწირავდნენ მსხვერპლს და ევედრებოდნენ, რომ დაეცვათ და მოევლოთ მოსავალი77.

135. სოფლის მეურნეობისა და სამარხების ღვთაებები

მიცვალებულთა ურთიერთობა, ერთი მხრივ, ნაყოფიერებასა და სოფლის მეურნეობას შორის, მეორე მხრივ, კიდევ უფრო ნათელი ხდება, თუ დავიწყებთ ცხოვრების ამ ორი სფეროს დღესასწაულებისა და ღვთაებების შედარებას. როგორც წესი, მცენარეებისა და დედამიწის ღვთაებები თანდათანობით სიკვდილის ღვთაებად იქცევიან. ჰოლიკა, თავდაპირველად გამოსახული როგორც ხე, 71 Rydh H. Seasonal... გვ. 82.
72 ციტირებული. საწყისი: Hanison J. Prolegomena to Study of Greek Religion. კემბრიჯი, 1922. გვ. 180.
73 Liungman W. Euphrat-Rhein. ტ. I. S. 249.
74 Henry T. R. Le Culte des esprits chez les Bambara//AOS. 1908. ტ. III. გვ 702 717 711.
75 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... ტ. 3. S. 8 და შეჭამა.
76 იქვე. S. 14. I "იქვე. S.I 14.

მოგვიანებით იგი გახდა მიცვალებულთა სამყაროს ღვთაებაც და მცენარეთა ნაყოფიერების სული78. ანალოგიურად, მცენარეთა მრავალი სხვა სული და მათი ზრდა, თავდაპირველად ქთონური ბუნების, მიცვალებულთა სამყაროს გავლენით შეუცნობლად შეიცვალა79. არქაულ საბერძნეთში მიცვალებულთა ფერფლიც და მარცვალიც თიხის ჭურჭელში იყო მოთავსებული; ცვილის სანთლებს სწირავდნენ როგორც ქვესკნელის, ისე ნაყოფიერების ღმერთებს; "ფერონიას ეძახდნენ dea agrorum sive inferorum (ველების ან ქვესკნელის ქალღმერთს);81 დურგას, ნაყოფიერების დიდ ქალღმერთს, რომელსაც თაყვანს სცემდნენ მრავალი მიმდევარი. კულტები, განსაკუთრებით მცენარეულობის კულტები, საბოლოოდ ის ასევე გახდა ქვესკნელის მთავარი ღვთაება.
დღესასწაულებზე საუბრისას აღვნიშნავთ, რომ დაღუპულთა ხსოვნას ძველი ინდოეთიიმართებოდა რთველის დროს, რთველის მთავარი ფესტივალის პარალელურად82. ზემოთ უკვე ვაჩვენეთ, რომ იგივე იყო სკანდინავიისთვისაც. ანტიკურ ხანაში გარდაცვლილთა სულების (მანეების) თაყვანისცემას თან ახლდა მცენარეულობასთან დაკავშირებული რიტუალების შესრულება. მაიკლმასი (29 სექტემბერი) ერთხელ იყო როგორც ხსოვნის დღე, ასევე მოსავლის დღესასწაული მთელ ჩრდილოეთ და ცენტრალურ ევროპაში. დაკრძალვის კულტმა მზარდი გავლენა მოახდინა ნაყოფიერების კულტებზე, შთანთქა მათი რიტუალები და აქცია ისინი წინაპრების სულების მსხვერპლად. მკვდრები არიან „ისინი, ვინც მიწისქვეშეთში ცხოვრობენ“ და მათი კეთილგანწყობა უნდა მოიგოთ. მიუხედავად იმისა, რომ მარცხენა მხარზე გადაყრილი მარცვალი ვითომ შესაწირავია "თაგვისთვის", ის სინამდვილეში მიცვალებულებისთვისაა განკუთვნილი. თუ დაამშვიდებ მათ, აჭმევ, დაამშვიდებ, დაიცავენ და გაზრდიან მოსავალს. "მოხუცი" ან "ჯვაროსნული ქალი", როგორც წესი, ნიადაგის "ძლიერების" და ნაყოფიერების პერსონიფიკაცია, გარდაცვლილთა კულტის გავლენის ქვეშ, შესამჩნევად უფრო სპეციფიკური ხდება, იძენს "წინაპრების" თვისებებს - სულებს. მიცვალებულთა.
ეს განსაკუთრებით ნათლად ჩანს გერმანელი ხალხების მაგალითზე. თვით ოდინი, სიკვდილის ღმერთი, სულების „ველური მონადირეების“ მეგზური, რომლებიც ვერ პოულობენ სიმშვიდეს, გარკვეული რაოდენობის სასოფლო-სამეურნეო რიტუალებიც კი მიითვისა. შობის დღესასწაულზე (გერმანელებს შორის, მიცვალებულთაადმი მიძღვნილი ფესტივალი, რომელიც იმართება ზამთრის მზედგომის დღეს), როგორც მისი კულტის ნაწილი, უკანასკნელი ფარისგან მზადდება კაცის, ქალის, მამლის, თხის ან სხვა ცხოველის გამოსახულება. მოსავალი გასულ წელს83. მნიშვნელოვანია, რომ ეს ცხოველები, რომლებიც ჩვეულებრივ გამოიყენება მცენარეულობის „ძალაუფლების“ პერსონიფიკაციისთვის, ასევე განასახიერებენ გარდაცვლილთა სულებს -

78
მაიერ ჯ. J. Trilogy... ტ. 1. S. 140, 152.
79 იქვე. ტ. 2. S. 104.
^Altheim F. Terra Mater. Giessen, 1931. S. 137.
81 იქვე. S. 107.
მაიერ ჯ. J. Trilogy... ტ. 2. S. 104. იხ.: VriesJ. დე. წვლილი... გვ. 21.
82
83

იქამდე, რომ რაღაც მომენტში შეუძლებელი ხდება იმის გარჩევა, განასახიერებს თუ არა ცხოველი იქ აღარ მყოფთა სულებს, თუ განასახიერებს დედამიწისა და მცენარეულობის ძალებს. ამ სიმბიოზის გამო მკვლევარები კვლავ განიცდიან მნიშვნელოვან სირთულეებს და კამათობენ ერთმანეთთან იმის შესახებ, თუ რა არის სინამდვილეში ოდინის ბუნება - სასოფლო-სამეურნეო თუ სამგლოვიარო12", რა არის საშობაო რიტუალების წარმოშობა და ა.შ. სინამდვილეში, საქმე გვაქვს რიგთან. რიტუალური და მითოლოგიური მოდელები, რომლებშიც სიკვდილი და ხელახალი დაბადება ერთმანეთში ირევა და ხდება ერთი, „პროტოადამიანური“ რეალობის განსხვავებულ მომენტებად. სფეროები, სადაც ეს ორი კულტი იყრის თავს, იმდენად მრავალრიცხოვანია და, როგორც წესი, იმდენად მნიშვნელოვანი, რომ გასაკვირი არ არის. ისინი მთლიანად ერწყმის სიახლოვეს და წარმოიქმნება ახალი რელიგიური სინთეზი, რომელიც დაფუძნებულია სამყაროში ადამიანის ადგილის ღრმა გააზრებაზე.
მისი ყველაზე სრულყოფილი სახით ეს სინთეზი გვხვდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II ათასწლეულის ეგეოსურ-აზიურ სამყაროში. ე. ის გახდა საფუძველი რელიგიებისთვის, რომლებიც იყენებენ საიდუმლოებებს თავიანთ კულტში. ჩრდილოეთ ევროპასა და ჩინეთში ორივე კულტის შერევა პრეისტორიულ ხანაში დაიწყო, მაგრამ, როგორც ჩანს, სრული სინთეზი გაცილებით გვიან მოხდა. ეჭვგარეშეა, რომ ჩრდილოეთ ევროპისთვის ზამთრის მზებუდობა გაცილებით მნიშვნელოვანი იყო, ვიდრე სამხრეთ ხმელთაშუა ზღვისთვის. ამაღელვებელი ფესტივალი ეძღვნებოდა გადამწყვეტ მომენტს - შობის დღესასწაულს, რომლის დროსაც მკვდრები ცოცხლების გარშემო იკრიბებოდნენ, რადგან სწორედ მაშინ იწინასწარმეტყველეს "წლის აღდგომა" - გაზაფხულის დადგომა. მიცვალებულთა სულებს იზიდავს ნებისმიერი " დასაწყისი“, ნებისმიერი „ხელახალი დაბადება“: ახალი წელი (როგორც ნებისმიერი დასაწყისი, ახალი წელი არის ქმნილების სიმბოლური რეპროდუქცია), „სიცოცხლის ზეიმი“ ზამთრის ღელვის შუაგულში (გაუთავებელი ქეიფები, წირვა, ორგიები, საქორწილო დღესასწაულები), ახალი გაზაფხული, რაც შეეხება ცოცხალს, ისინი ერთად იკრიბებიან, რათა მხარი დაუჭირონ მზის ენერგიას საკუთარი ფიზიკური თავშეუკავებლობის გამო; მთელი მათი იმედი და შიში კონცენტრირებულია მცენარეულ სამყაროზე, უფრო ზუსტად - მომავალ მოსავალზე. ორი ხაზი - სოფლის მეურნეობა. და სიცოცხლე სიკვდილის შემდეგ - იკვეთება და იყრის თავს, ქმნიან ყოფიერების ახალ, ერთიან გზას, მიბმული დედამიწაზე მიძინებული სიცოცხლის ყლორტებთან.

136. სქესობრივი ცხოვრება და მინდვრების ნაყოფიერება

მზარდი თესლი მოითხოვს უშუალო ადამიანურ დახმარებას, ან თუნდაც გარკვეულ მხარდაჭერას. ცხოვრების ყველა ფორმის სოლიდარობა არის პრიმიტიული ადამიანის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი კონცეფცია, საიდანაც მან მიიღო პრაქტიკული სარგებელი, პრინციპის მიხედვით: „იხილეთ, მაგალითად, რიდ ნ. სიმბოლიზმი სასიკვდილო კერამიკაში // BMAS. Stockholm, 1929. No 1. გვ 71-120.

ყველაზე ხელსაყრელი შედეგი იქნება ერთად გაკეთებული. ქალის ნაყოფიერება გავლენას ახდენს მინდვრების ნაყოფიერებაზე, მაგრამ მცენარეულობის აყვავებული ზრდა, თავის მხრივ, ეხმარება ქალს დაორსულებაში. ორივეს ინარჩუნებს გარდაცვლილი, იმ იმედით, რომ ნაყოფიერების ორივე წყარო უზრუნველყოფს მათ ენერგიით, რომელიც აუცილებელია სიცოცხლის დინებაში დასაბრუნებლად. კრიტიკულ მომენტში, როდესაც ქერი იწყებს ყლორტს, დასავლეთ აფრიკის ცხვრის შავკანიანები წმინდა პროსტიტუციას მიმართავენ, რათა თავიდან აიცილონ ყველანაირი უბედურება. რამდენიმე პატარძალს სთავაზობენ პითონის ღმერთს; ქორწინებას ტაძარში ღვთის წარმომადგენლები მღვდლები აფორმებენ, რის შემდეგაც ამგვარად განწმენდილი ცოლ-ქმარი მათთან წმინდა კავშირს ასრულებენ საკურთხევლის შემოღობილ ნაწილში. ითვლება, რომ ეს წმინდა ქორწინება უზრუნველყოფს ნიადაგის ნაყოფიერებას და ცხოველთა ნაყოფიერებას85.
აქ მღვდლების მიერ შესრულებული როლი იმაზე მეტყველებს, რომ ეს რიტუალი უფრო მარტივი რიტუალიდან ჩამოყალიბდა, როდესაც მინდორში ბევრი ხალხი იკრიბებოდა; ზუსტად ასე იყო ჩინეთში, სადაც გაზაფხულზე ახალგაზრდები და ქალები პირდაპირ ადგილზე გაერთიანდნენ იმ რწმენით, რომ ამ გზით ისინი ხელს უწყობდნენ ბუნების აღორძინებას, ხელს უწყობდნენ ყველა სახის ზრდას, იწვევდნენ წვიმას და ათავსებდნენ მინდვრებს. ნაყოფიერების ძალების განკარგვა86. მსგავსი ფენომენის კვალს (ახალგაზრდა წყვილების შეკრება ახლად ამოღებულ ღეროებზე) ელინისტურ ტრადიციაში ვხვდებით; მათი პროტოტიპია იასონისა და დემეტრეს კავშირი. ცენტრალური ამერიკის პიპილ ინდიელებს ოთხი ღამე არ სძინავთ ცოლებთან, რათა განსაკუთრებით ძლიერები იყვნენ თესვის წინა ღამეს და რამდენიმე წყვილმა უნდა შეაერთოს თესვის დროს. ზოგიერთ ადგილას, მაგალითად ჯავაში, ბრინჯის ყვავილობის პერიოდში ცოლ-ქმარი მინდორში იკრიბებოდნენ. მინდორზე შესრულებული რიტუალური ქორწინების კვალი დღესაც გვხვდება ჩრდილოეთ და ცენტრალურ ევროპაში; მცენარეულობასა და სექსუალობას შორის მჭიდრო კავშირზე მიუთითებს წმინდა მაიპოლე, როგორც საქორწილო ცერემონიის ელემენტი." უკრაინაში ასეთი ჩვეულება არსებობდა: გიორგობის დღესასწაულზე, როდესაც მღვდელი აკურთხებდა მოსავალს, ახალგაზრდა წყვილები ბურღულებში ტრიალებდნენ. რუსეთში თავად მღვდელს ქალები მიწაზე ახვევდნენ, ბუნებრივია, არა მხოლოდ მოსავლის კურთხევის მიზნით, არამედ თავდაპირველი იეროგამიის ბუნდოვანი გახსენების ნიშნად. ასეთი ქორწინება დადებულია.
85 ფრეზერჯ. ადონისი...ტ. 1. გვ 65 და შეჭამა. * Granet M. La Religion des Chinois. გვ. 14.
87 Frazer J. The Magic Art. ტ. 2. P. 98 et al.; ფრეიზერ ჯ. ოქროს ტოტი. გვ.136.
88 იხილეთ მითითებები: Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. ტ. 1. ს. 480 და შეჭამა.
89 Frazer J. The Magic Art. ტ. 2. გვ 103; ფრეიზერ ჯ. ოქროს ტოტი. გვ 137.

განსაკუთრებული პომპეზურობით ზეიმობენ: მაგალითად, სილეზიაში ახალდაქორწინებულებს მინდვრიდან სოფელში მორთული საქორწინო ეტლით მიჰყავთ, ყველა მკვიდრის თანხლებით30.
გაითვალისწინეთ, რომ მოსავლის პერიოდის ევროპული რიტუალები თითქმის არაფრით განსხვავდება საგაზაფხულო რიტუალებისგან, რომლებიც მცენარეულობის გაჩენის მაუწყებელია. ორივე შემთხვევაში, ნაყოფიერების „ძალა“, „სული“ პირდაპირ პერსონიფიცირებულია ან ხის, ან ხორბლის ცომით, ან დაქორწინებული წყვილი; ორივეს მოუწოდებენ „გაანაყოფიერონ“ ნათესები, ნახირი და ქალები;91 ორივეში საჭიროა პირველყოფილმა ადამიანმა ყველაფერი გააკეთოს ერთად, მთელ სამყაროსთან ერთად. წყვილი, რომელიც განასახიერებს მცენარეულობის ძალას ან სულისკვეთებას, თავისთავად არის ენერგეტიკული ცენტრი და, შესაბამისად, შეუძლია გააძლიეროს ეს სული. მცენარეულობის ჯადოსნური ძალა მატულობს, როდესაც ის პერსონიფიცირებულია ახალგაზრდა წყვილში მაქსიმალური ეროტიკული პოტენციალით ან თუნდაც მათი უშუალო რეალიზებით.

137. ორგიის რიტუალური ფუნქცია

როგორც წესი, მცენარეთა ორგიები შეესაბამება ამა თუ იმ იეროგამიას. მრისხანე გარყვნილება დედამიწაზე შეესაბამება ღვთაებრივი წყვილის ზეცაში გაერთიანებას. ითვლება, რომ როდესაც ახალგაზრდა წყვილები ახდენენ ამ წმინდა ქორწინებას გუთანში, საზოგადოების ყველა ძალა უმაღლეს წერტილამდე იზრდება. ორაონების მღვდელი მაისში მზის ღმერთის დედამიწის ქალღმერთთან ქორწინებას ზეიმობს, საჯაროდ აკავშირებს თავის მეუღლეს, რის შემდეგაც ენით აღუწერელი ორგია იწყება92. ზოგიერთ კუნძულზე, ახალი გვინეის დასავლეთით და ავსტრალიის ჩრდილოეთით (ლეტისა და სარმატის არქიპელაგი), მსგავსი ორგიები იმართება წვიმების სეზონის დასაწყისში93.
ყველაზე კარგი, რაც ადამიანს შეუძლია გააკეთოს, არის გაიმეოროს თავისი ქმედებები ღმერთების შემდეგ, განსაკუთრებით თუ ამაზეა დამოკიდებული მთელი სამყაროს, განსაკუთრებით ცხოველებისა და მცენარეების კეთილდღეობა. მისი თავშეუკავებლობა სრულიად განსაზღვრულ, სასარგებლო როლს ასრულებს წმინდანის სტრუქტურაში. ის შლის ბარიერებს ადამიანს, საზოგადოებას, ბუნებას - და ღმერთებს შორის, ეხმარება სიცოცხლის ძალებს და თესლს, რომლებიც შეიცავს კონკრეტულ ობიექტებს, გადავიდნენ დონიდან დონეზე, რეალობის ერთი სფეროდან სხვაზე. რაც ამოწურულია, ივსება; რაც დაირღვა ისევ გაერთიანებულია; იზოლირებული მიედინება ყველა ცოცხალი არსების წიაღში. სწორედ ორგია აძლევს ბიძგს წმინდა ენერგიაცხოვრება. ის მომენტები, როდესაც ბუნება ან კლებულობს ან, პირიქით, თავს განსაკუთრებით გულუხვად იჩენს, ორგიების კლასიკურ მიზეზს იძლევა. ბევრგან, გვალვის დროს, ქალები შიშველი დარბიან მინდვრებში სტიმულირების მიზნით

90
Frazer J. Spirits... ტ. 1. გვ 163; ფრეზერჯ. ოქროს ტოტი. გვ. 409.
91 ფრეზერჯ. სულები...ტ. 1. გვ 164; ფრეზერჯ. ოქროს ტოტი. გვ. 410.
92 ფრეზერჯ. ადონისი. ტ. 1. გვ 46; ფრეზერჯ. ჯადოსნური ხელოვნება ტ. 2. გვ 14c. "FrazerJ. ოქროს ტოტი. გვ. 136.
93

შექმნას ცის მამაკაცური პრინციპი და გამოიწვიოს წვიმა. სხვა ხალხები, როგორიცაა აფრიკული ბაგანდას ტომი ან ფიჯის კუნძულების მკვიდრნი, ქორწილებსა და ტყუპების დაბადებას ორგიებით აღნიშნავენ94. ორგიები, რომლებიც დაკავშირებულია მცენარეთა ცხოვრების პერიპეტიებთან, განსაკუთრებით სასოფლო-სამეურნეო ცერემონიალებთან, კიდევ უფრო მარტივად არის ახსნილი. იმისთვის, რომ დიდი კოსმიური ქორწინება, რომელიც სიმბოლოა წვიმით, მოხდეს ოპტიმალურ პირობებში, აუცილებელია დედამიწის „გაღვიძება“ და ცის „დაძაბვა“ - მხოლოდ მაშინ გამოიღებს მინდორი მოსავალს, ქალები გააჩენენ ბავშვებს. , ცხოველები გამრავლდებიან და მკვდრები ძალით შეავსებენ მათ „სიცარიელეს“ სიცოცხლით.
ბრაზილიელი კანა ინდიელები მცენარეების, ცხოველებისა და ადამიანების გამრავლებაზე პასუხისმგებელ ძალებს ასტიმულირებენ ფალიური ცეკვით, რომელიც სქესობრივ აქტს ბაძავს, რის შემდეგაც ეწყობა კოლექტიური ორგია95. ფალიური სიმბოლიზმის კვალი გვხვდება ევროპულ სასოფლო-სამეურნეო ცერემონიებშიც; ამგვარად, „მოხუცი“ ზოგჯერ ფალოსით არის პერსონიფიცირებული, ხოლო ბოლო ღეროს „მეძავს“ უწოდებენ; ხანდახან შავი თავი წითელი ტუჩებით იყო მიმაგრებული - თავდაპირველად ქალის სასქესო ორგანოების მაგიურ-სიმბოლური ფერები. ასევე გავიხსენოთ მცენარეულობის ზოგიერთი უძველესი დღესასწაულის აღვირახსნილობა, როგორიცაა რომაული ფლორალია (27 აპრილი), როდესაც შიშველი ახალგაზრდა იყო. კაცები დადიოდნენ ქუჩებში, ან ლუპერკალიაში, როდესაც ახალგაზრდა მამაკაცები ეხებოდნენ ქალებს, რათა მათ შეეძინათ შვილები; გავიხსენოთ ჰოლი, მცენარეულობის მთავარი ინდური ფესტივალი, რომლის დროსაც ყველაფერი მოხდა.
ბოლო დრომდე ჰოლი ინარჩუნებდა კოლექტიური ორგიის ყველა ნიშანს, ამაღელვებდა და მაქსიმუმს ანიჭებდა შექმნისა და ბუნებრივი გამრავლების ძალებს. ამ დღესასწაულის დროს დაივიწყეს წესიერების ყველა წესი, რადგან ეს ეხებოდა დედამიწაზე სიცოცხლის შენარჩუნებას - ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი საკითხია, ვიდრე ჩვეულებრივი ნორმებისა და წეს-ჩვეულებების პატივისცემა. ქუჩებში დადიოდნენ მამაკაცებისა და ბიჭების ბანდები; ისინი მღეროდნენ, ღრიალებდნენ, თავს ასხამდნენ ჰოლის ფხვნილს და წითელ წყალს ასხამდნენ (წითელი, უპირველეს ყოვლისა, სიცოცხლისა და გამომმუშავებელი ენერგიის ფერია). როდესაც შეხვდნენ ქალს ან თუნდაც უბრალოდ ფარდაში დაინახეს, მათ, ტრადიციის თანახმად, უნდა ესროლათ ყველაზე უხამსი ლანძღვა და შეურაცხყოფა მის სახეში (გაითვალისწინეთ, რომ წყევლის ჯადოსნური ძალა ფასდებოდა და გამოიყენებოდა მაღალგანვითარებულ კულტებშიც კი, შდრ. ათენური თესმოფორია და ა.შ.)14 ". აბსოლუტური სექსუალური თავისუფლება ასევე მინიჭებული იყო ინდოელებს ბალის ფესტივალების დროს; ნებადართული იყო ყოველგვარი შეერთება, გარდა ინცესტისა97. ჰო ტომი ჩრდილო-დასავლეთ ინდოეთში ატარებდა კოლოსალურ ორგიებს მოსავლის აღების დროს, 94 შდრ.: მეიერი. J. J. Trilogie... ტომი 1. S. 69. No1.
95 იხ.: იქვე. S. 71 და შეჭამა.
96 Mannhardt W. Mythologische... S. 19, 339; ასევე: Handworteibuch d. Deutschen Aberclaubens. ტ. 5. კობ. 281, 284, 302.
პურანების ტექსტები მოცემულია: Meyer J. J. Trilogie... ტ. 2. ს. 108 და შეჭამა.

ამართლებს მათ იმით, რომ მამაკაცებშიც და ქალებშიც მძვინვარებს ვნებები, რომელთა დაკმაყოფილებაც აუცილებელია სოციალური წონასწორობის მისაღწევად. მოსავლის დღესასწაულებზე გარყვნილება, რომელიც ასე დამახასიათებელი იყო ძველი ცენტრალური და სამხრეთ ევროპისათვის, დაგმო შუა საუკუნეებში მრავალი საბჭომ, მათ შორის ოსერის საბჭომ 590 წელს და დაგმო მრავალი შუა საუკუნეების მწერლის მიერ; მიუხედავად ამისა, ზოგან მას დღემდე იყენებენ.

138. ორგია და გაერთიანება

ორგიები ყოველთვის არ იყო სასოფლო-სამეურნეო ცერემონიის განუყოფელი ნაწილი, თუმცა, როგორც წესი, ისინი მუდმივად ასოცირდებოდა აღორძინების („ახალი წელი“) და ნაყოფიერების რიტუალებთან. ორგიების მეტაფიზიკურ მნიშვნელობასა და ფსიქოლოგიურ ფუნქციას უფრო დეტალურად განვიხილავთ ამ წიგნის სხვა თავებში. აქ ჩვენ აღვნიშნავთ მხოლოდ ნათელ ანალოგიას სოფლის მეურნეობის ფენომენსა და მის მისტიკას შორის, ერთი მხრივ, და ორგიას, როგორც საზოგადოების, როგორც ერთი მთლიანობის, ცხოვრების გამოხატვის საშუალებას შორის, მეორე მხრივ. თესლების მსგავსად, რომლებიც კარგავენ პირვანდელ ფორმას დედამიწასთან შერწყმის, დაშლისა და სხვაში გადაქცევის პროცესში (გამწვანება), ორგიაში ადამიანი კარგავს ინდივიდუალობას და ერწყმის სხვებს ერთ ცოცხალ მთლიანობაში, სადაც ყველა თავის ემოციებს აერთიანებს. ერთში და წყვეტს „ფორმების“ დაცვას“ და „კანონს“. ადამიანი, როგორც ეს იყო, ცდილობს ხელახლა შევიდეს ქაოსის პირველად, „წინასწარ ფორმაში“, რომელიც შეესაბამება კოსმიურ ქაოსს, რომელიც წინ უძღვის შექმნის აქტს. დედამიწის წიაღში თესლების „შერწყმა“ რომ მოახდინოს, ის იყენებს მიბაძვის მაგიურ ხელოვნებას. ადამიანი ცდილობს დაუბრუნდეს ბიოკოსმოსურ ერთიანობას, თუნდაც ეს დაუჯდეს მას ინდივიდუალური მდგომარეობიდან თესლის მდგომარეობამდე რეგრესია. ორგია, გარკვეული გაგებით, ადამიანს აქცევს ერთგვარ თესლად, რადგან, მიტოვებული ნორმების, შეზღუდვებისა და ინდივიდუალობის, ელემენტარული კოსმიური ძალების ნებაზე დამორჩილებით, ადამიანი თითქოს თესლად იქცევა, იშლება და ფორმას კარგავს. რათა სიცოცხლე მისცეს ახალ მცენარეს.
სხვა ფუნქციებთან ერთად, რომელსაც ორგია ასრულებს სულიერ და ფსიქოლოგიური ცხოვრებასაზოგადოება ასევე მოიცავს „განახლების“, აღორძინების ფუნქციას, რომელსაც ის უზრუნველყოფს და ამზადებს. ორგიის დასაწყისი შეიძლება შევადაროთ მინდორზე მწვანე ყლორტების გამოჩენას: ის აწვდის ადამიანს ახალი სიცოცხლის დასაბადებლად საკმარის ნივთიერებითა და ენერგიით. უფრო მეტიც: ქმნილებამდე გამეფებული მითიური ქაოსის „აღდგენით“, ორგია საშუალებას აძლევს თავად შემოქმედების აქტი თავიდან განმეორდეს. გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, ადამიანი ჩაძირულია ქაოსის ამორფულ, ღამის მდგომარეობაში, მაგრამ მხოლოდ იმისთვის, რომ ხელახლა დაიბადოს თავის 9Yu-ში კიდევ უფრო ძლიერი და ენერგიული, ვიდრე ადრე. By-
98 შეადარე: MeyerJ. ჯ. ტ. 2. რ 113.

წყალში ჩაძირვის მსგავსად (§ 64), ორგია ერთდროულად ანგრევს ქმნილებას და აცოცხლებს მას; უფორმო, წინა-კოსმოსურთან იდენტიფიცირება, ადამიანი იმედოვნებს თავის ხელახლა დაბადებას, იმედოვნებს, რომ ის გახდება „ახალი ადამიანი“. ორგიის ბუნება და ფუნქციები მიუთითებს იმაზე, რომ იგი ასახავს შექმნის თავდაპირველ აქტს, წესრიგს ქაოსს. ყოველდღიურ ცხოვრებაში, დროდადრო ორგიებით (სატურნალიები, კარნავალები და ა.შ.) შეწყვეტილი, უკვე არსებობს შეხედულება ამ ცხოვრებაზე, როგორც აქტივობისა და ჰიბერნაციის, დაბადებისა და სიკვდილის რიტმული მონაცვლეობის შესახებ; იგი ასევე შეიცავს კოსმოსის ციკლური სტრუქტურის კონცეფციას, რომელიც დაიბადა ქაოსიდან და ბრუნდება ქაოსში დიდი კატასტროფის ან ლიუხაპრალაიას - "დიდი განხეთქილების" გზით. რა თქმა უნდა, ორგიის ყველა ამაზრზენი ფორმა მხოლოდ მსოფლიო რიტმისა და განახლების ძირითადი იდეის დეგრადაციაა და ისინი ვერანაირად ვერ გამოდგება ჩვენთვის მისი მიზეზებისა და ფუნქციების შესასწავლად, მით უმეტეს, რომ ნებისმიერი დღესასწაული, მისი ბუნება მოიცავს ორგიის ელემენტს.

139. სოფლის მეურნეობის მისტიკა და ხსნა

ასევე აუცილებელია სასოფლო-სამეურნეო მისტიციზმში „გადარჩენის“ ელემენტების ხაზგასმა (თუნდაც ორგიებთან კავშირის გარეშე). მცენარეული სიცოცხლე, რომელიც ხელახლა იბადება ხილული გაქრობა(როდესაც თესლი მიწაშია ჩამარხული), აძლევს ადამიანს მაგალითს და იმედს: იგივე შეიძლება მოხდეს მიცვალებულთა სულებთან დაკავშირებით. მართლაც, ბუნების პერიოდული აღდგომა პირველყოფილი ადამიანისთვის იყო არა მხოლოდ სანახაობა, რომელსაც იგი პასიურად ჭვრეტდა; მისი აზრით, ეს პროცესი პირდაპირ იყო დამოკიდებული რიტუალებსა და ზომებზე, რომელსაც თავად ადამიანი ატარებდა. აღდგომა მოიპოვა ჯადოსნური მოქმედებებით, დიდი ქალღმერთის მოწოდებებით, ქალების დახმარებით, ეროსის ძალით და ყველა ბუნებრივი ძალის ერთობლივი მუშაობით (წვიმის, სიცხის ჩათვლით და ა.შ.). გარდა ამისა, აღდგომა შესაძლებელია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ის იმეორებს თავდაპირველ აქტს - იქნება ეს რიტუალური ქორწინების, დროის განახლების („ახალი წელი“) სახით, თუ ორგიის სახით, რომელიც სამყაროს არქეტიპურ ქაოსში აბრუნებს. შრომის გარეშე არაფერი გამოდის, ამიტომ, იმისთვის, რომ იცხოვროს, ადამიანმა მუდმივად უნდა იშრომოს, ანუ იმოქმედოს ცხოვრების ნორმების შესაბამისად, ორიგინალური აქტის რეპროდუცირება. ამრიგად, აგრარულ საზოგადოებებში ადამიანების ყველა იმედი, რომელიც ჩამოყალიბდა მცენარეულ ცხოვრებასთან კომუნიკაციის გამოცდილებით, თავიდანვე ქმედებისკენ იყო მიმართული. ადამიანს შეუძლია დაეყრდნოს ხაზის აღდგომას, თუ ის მიჰყვება გარკვეულ ხაზს და მოქმედებს დადგენილი ნიმუშების მიხედვით; რიტუალის შესრულება მისი ცხოვრების განუყოფელი ნაწილია. ამ პოსტულატს დავუბრუნდებით უძველესი მისტიური რელიგიების გაანალიზებისას, რომლებმაც არამარტო შემოინახეს სასოფლო-სამეურნეო ცერემონიების კვალი, არამედ, როგორც ჩანს, საერთოდ არ გადაიქცეოდნენ ინიციატორ რელიგიებად, თუ მათ წინ არ უძღოდათ დიდი დრო.

სასოფლო-სამეურნეო მისტიკის მთელი პერიოდი, რომელიც ფესვგადგმულია კაცობრიობის პრეისტორიაში, ანუ, თუ ადამიანი ათასობით წლის განმავლობაში არ აკვირდებოდა მცენარეთა სიცოცხლის პერიოდულ აღორძინებას და ამ დაკვირვებიდან არ გამოსულიყო ჰომოგენურობის იდეა. ადამიანისა და თესლის შესახებ, რამაც მას იმედი მისცა სიკვდილის შემდეგ და სიკვდილის გზით საკუთარი ხელახალი დაბადების შესაძლებლობის შესახებ.
ზოგადად მიღებულია, რომ სოფლის მეურნეობის აღმოჩენამ რადიკალურად შეცვალა ისტორიის მსვლელობა, რადგან კაცობრიობამ დაიწყო საკმარისი საკვების მიღება და, ამრიგად, მოსახლეობის კოლოსალური აფეთქება მოხდა. სინამდვილეში, სოფლის მეურნეობის აღმოჩენა იმდენად მნიშვნელოვანი იყო სრულიად განსხვავებული მიზეზის გამო. ისტორიის მსვლელობა განისაზღვრა არა საკვების სიმრავლით ან მოსახლეობის აფეთქებით, არამედ იმ თეორიით, რომ ადამიანმა მიიღო სოფლის მეურნეობის აღმოჩენიდან. მისთვის მთავარი გაკვეთილი იყო რა ნახა მარცვალში, რა ისწავლა მასთან მუშაობისას, რას ესმოდა თესლის მიწასთან შერწყმის ყურებით. სოფლის მეურნეობამ ადამიანს მისცა გამოცხადება მთელი ორგანული ცხოვრების ფუნდამენტური ერთიანობის შესახებ; აქედან გამომდინარეობს ანალოგიები ქალსა და მინდორს შორის, სქესობრივ აქტსა და თესვას შორის, და აქედან გამომდინარე, უფრო ღრმა, ინტელექტუალური სინთეზი: სიცოცხლის რიტმი, სიკვდილი, როგორც დაბრუნება ერთიანობისკენ და ა.შ.“ ეს არის სინთეზი, რომელიც შესაძლებელი გახდა მხოლოდ სოფლის მეურნეობის აღმოჩენის შემდეგ, მან მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა კაცობრიობის განვითარებაზე. ხსნის იმედის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი საფუძველი სოფლის მეურნეობის პრეისტორიულ მისტიკაშია: დედამიწაზე არსებული თესლიც და მკვდარიც შეიძლება დაბრუნდნენ სიცოცხლეში. ახალი ფორმა. თუმცა პესიმისტური, თუნდაც სკეპტიკური შეხედულება სიცოცხლეზე გამომდინარეობს მცენარეული სამყაროს იგივე ჭვრეტიდან: რადგან ადამიანი მინდვრის ყვავილს ჰგავს...

16*. სწორედ ეს სინთეზი გახდა შესაძლებელი მხოლოდ

თანამედროვე იდეები და ბიბლიოგრაფია

W. Mannhardt-ის ნაშრომის Wald- und Feldkulte-ის გამოცემა. ვ., 1875 - 1877 წწ.; მე-2 გამოცემა. 1904 - 1905. 2 ტ. - მნიშვნელოვანი მოვლენა მცენარეულობისა და სოფლის მეურნეობის კულტების კვლევის ისტორიაში. იგი წარმოადგენს ინფორმაციის ამოუწურავ წყაროს ფოლკლორისა და ეთნოგრაფიის შესახებ, რომელიც შეგროვდა, კლასიფიცირებული და ინტერპრეტირებულია გერმანელი მკვლევრის მიერ „მცენარე დემონების“ შესახებ ჰიპოთეზის ფონზე. მისი გარდაცვალებიდან მალევე გამოიცა დამატებითი კვლევების კრებული – Mythologische Forschungen. სტრასბურგი, 1884. გარკვეული დრო დასჭირდა თანამედროვეებს მანჰარდტის ჰიპოთეზების მნიშვნელობის შესაფასებლად. ი.-მე. მაიერი იხსენებს (თავის ტრილოგიის დანართში... ტ. 3. S. 284), რომ ფრანც პფაიფერი, რომელიც სწავლობდა გერმანულ ეთნოლოგიას, ახსენებდა Wald-und Feldkulte-ის ავტორს, როგორც „მასალის ჩვეულებრივ შემგროვებელს“; მკვლევართა უმეტესობას არც კი შეუწუხებია ამ ნაშრომის წაკითხვა.17 „ალბათ მანჰარდტის თეორია დარჩებოდა ბუნდოვანებაში, თუ იგი არ გამოდგებოდა სერ ჯეიმს ფრეიზერის ნაშრომის ასეთი მყარი საფუძველი. სწორედ ფრეიზერის ღრმა ერუდიციისა და მხატვრული ნიჭის წყალობით. ეთნოლოგიისა და ისტორიის ყველა კვლევაში მყარად იყო დამკვიდრებული „მცენარე დემონების“ კატეგორია

რელიგია პირველ მსოფლიო ომამდე. ამგვარად, მანჰარდტის კვლევა კვლავ გამოჩნდა „ოქროს ტოტის“ დახმარებით. ამ წიგნის პირველი გამოცემა ორ ტომად გამოიცა 1891 წელს; მეორე - სამ ტომად 1900 წელს, ხოლო მესამე - თორმეტში, 1911 - 1918 წლებში. (და მას შემდეგ რამდენჯერმე დაიბეჭდა). 1924 წელს გამოიცა შემოკლებული ვერსია კომენტარების გარეშე, ხოლო 1937 წელს გამოვიდა დამატებითი ტომი (Aftermath). ოქროს ტოტი კონკრეტულად ეხება მცენარეულობასთან და სოფლის მეურნეობასთან დაკავშირებულ რიტუალებსა და მითებს: ადონისი, ატნსი, ოსირისი (ორი ტომი) და სიმინდისა და ველური სულები. შეგვიძლია აღვნიშნოთ გოლდენვაიზერის მიერ გამოტანილი განაჩენი (Goldemveiser. Anthropology. L., 1937. P. 531) „ოქროს ტოტთან“ დაკავშირებით: „თეორიული თვალსაზრისით უმნიშვნელო, უბადლო. შეგროვებული მასალაპრიმიტიული რელიგიის მიხედვით“18*. აგრეთვე იხილეთ: Sydow S. W. van. მანჰარდტის თეორიები უკანასკნელი შაფისა და ნაყოფიერების დემონების შესახებ მოდემის კრიტიკული თვალსაზრისით // უფასო. 1937. ტ. 75. გვ 291 309; Halt G. The Corn Mother ამერიკაში და ინდონეზიაში // APS. 1951. ტ. 76. გვ 853 - 914 წ.
მცენარეულობასთან და სოფლის მეურნეობასთან დაკავშირებულ რიტუალებში წმინდა პრინციპის პრობლემა არაერთხელ წამოიჭრა ფრეიზერის ნაშრომების გამოქვეყნების შემდეგაც. აქ წარმოგიდგენთ მხოლოდ ყველაზე თვალსაჩინო კვლევების სახელებს: Rantasalo A. V. Der Ackerbau im Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebrauchen der Gennanen verglichen. 5 ტომი. //FFC. No30, 31, 32, 55, 62; სორტავალა; ჰელსინკი, 1919 - 1925) - ინფორმაციებით მდიდარი ნაშრომი, ნაწილობრივ პირველად გამოცემული; Vries J. de. წვლილი ოთინის შესწავლაში, განსაკუთრებით მის მიმართ სოფლის მეურნეობის პრაქტიკაში თანამედროვე პოპულარულ ენაში. ჰელსინკი, 1931 // FFC. No94; Meyer J. J. Trilogie altlndische Maechte und Feste der Vegetation. ციურიხი; ლაიფციგი, 1937. 3 ტ. (უპირველეს ყოვლისა, პურანების ტექსტებსა და მთელ რიგ ეთნოლოგიურ პარალელებს ეყრდნობა, შდრ. მიმოხილვა V. Ruben in: APS. 1939. R. 463 et al.); Liungman W. Traditionswanderungen: Euphrat-Rhein. ტ.1- P. Helsinki, 1937-1938 // FFC. No 118-119. 2 ტომი, განსაკუთრებით S. 103 et al., 1027 et al.). ლუშმანის შემოქმედებაში საინტერესოა არა იმდენად მასალა, რომელსაც იგი იყენებს (რომელსაც შვედი მკვლევარი ძირითადად ფრეიზერისგან ისესხებს), არამედ მისი შეფასება მანჰარდტისა და ფრეიზერის ჰიპოთეზის შესახებ (ამ კუთხით იგი ავითარებს ე. ლანგის კრიტიკას, ანიჩკოვი, ა. ჰაბერლანტი, ფონ სიდოვი და სხვ.) და მცდელობა აღწერონ „ისტორია“, თუ როგორ გავრცელდა ძველი აღმოსავლური სასოფლო-სამეურნეო რიტუალები და მითები ჩრდილოეთით, გერმანიის ტერიტორიებამდე. თუმცა დავამატოთ, რომ ეს „ამბავი“ 100%-ით დამაჯერებლად არ გვეჩვენება.
მანჰარდტი (Wald-und Feldkulte. 2nd ed. Vol. 1. S. 1155) თავის ჰიპოთეზას „ხის სულის“ არსებობის შესახებ (Baumseele) აფუძნებს შემდეგ ფაქტებს: (1) სამყაროსა და ადამიანის შედარების ზოგადი ტენდენცია. ხესთან ერთად; (2) ადამიანის ბედის ხის სიცოცხლესთან დაკავშირების ჩვეულება; (3) პრიმიტიული რწმენა იმისა, რომ ხე არის არა მხოლოდ „ტყის სულის“ (Waldgeist), არამედ სხვა სულების ჰაბიტატი, როგორც მეგობრული, ასევე მტრული, რომელთაგან ზოგიერთის ცხოვრება (მაგალითად, ჰამადრიადები) ორგანულია. დაკავშირებულია თავად ხის სიცოცხლესთან; (4) კრიმინალების დასჯის ჩვეულება ხეების დახმარებით. მანჰარდტის აზრით, სწორედ ხეების ინდივიდუალური „სულებისგან“ ყალიბდება ტყის ზოგადი სული (Wald... Vol. I. S. 604).
თუმცა, როგორც ლუნგმანი აჩვენებს (Euphrat-Rein. Vol. 1. S. 336), შეუძლებელია ცალკეული „სულების“ ასეთი განზოგადება ან „ტოტალიზაცია“ ზემოაღნიშნული ფაქტებიდან. მანჰარდტის არგუმენტები შეესაბამება მისი დროის რაციონალისტურ, ასოციაციურ შეხედულებებს. ფენომენი, რომლის ახსნაც მან აიღო, როგორც იქნა, ხელახლა შექმნა მის მიერ ხელოვნური კომბინაციების საშუალებით: "ხის სულიდან" სავარაუდოდ წარმოიქმნება "ტყის სული", რომელიც, თავის მხრივ, სავარაუდოდ ერწყმის. "ქარის სული" და ამ ყველაფრისგან წარმოიქმნება "მცენარეების ზოგადი სული". მანჰარდტს სჯეროდა (Wald... Vol. I. S. 148 et al.), რომ ეს ახალი სინთეზი შეიძლება დასრულდეს.

ზოგიერთი ტყის სულის („მწვანე ქალბატონები“, „ხის ცოლები“) მინდვრებთან კავშირის ჩვენება; მაგრამ ასეთი ასოციაციები შემთხვევითია და საბოლოოდ არაფერს ამტკიცებს. თუმცა, მცენარეულობის დიდი სულის მისი თვითნებური რეკონსტრუქცია ეფუძნება არა მხოლოდ სოფლის სულებისა და ტყის სულების შერწყმას. მას ასევე სჯერა, რომ ბაუმსელი, განსახიერებული, როგორც მცენარეულ დემონს შეეფერება, ხეში, ზოგჯერ გარდაიქმნება გაზაფხულის ან ზაფხულის პერსონიფიკაციაში და იღებს შესაბამის სახელებს (Wald... Vol. I. S. 155). ფაქტობრივად, ორივე ეს მითიური ფორმა სრულიად ავტონომიურია და არ შეიძლება იყოს მიღებული ერთმანეთისგან; ორივე დამოკიდებულია რიტუალებზე, რომლებიც უშუალოდ არ არის დაკავშირებული ერთმანეთთან, რომელთაგან თითოეული, თავის მხრივ, ემყარება ზოგად რელიგიურ თეორიას. ლუნგმანი (Euphrat-Rein. Vol. I. S. 341) სამართლიანად ცვლის „მცენარეობის დემონს“ მცენარეულობის „სპეციალიზებული“ წმინდა ძალით, რომელსაც მცენარეთა იეროფანიას დავარქმევთ. ლუნგმანი თვლის, რომ მსხვერპლშეწირვა მცენარეთა ღვთაებებისთვის წარმოიშვა მსხვერპლშეწირვისგან, რომელიც შექმნილია ამა თუ იმ წმინდა ძალის აღორძინებისთვის, უპირველეს ყოვლისა, „შვილის მსხვერპლშეწირვისგან“ (Euphrat-Rein. Vol. I. S. 342). აღვნიშნოთ შვედი მეცნიერის კრიტიკა მანჰარდტისა და ფრეიზერის ჰიპოთეზების შესახებ კონკრეტული გერმანული „მცენარეული დემონის“ არსებობის შესახებ: როგორ შეიძლება ავხსნათ ის ფაქტი, რომ ის კითხულობს (S. 346), რომ მასთან დაკავშირებული რწმენა და რიტუალები უფრო მეტია. გავრცელებულია სამხრეთ გერმანიაში, ვიდრე ჩრდილოეთ გერმანიაში? თავად ლუნგმანი თვლის, რომ შესაბამისი გერმანული სარწმუნოება აღმოსავლურს მიეკუთვნება, რომელიც, თავის მხრივ, წარმოიშვა სამხრეთის ტომების გავლენით დიდი მიგრაციების დროს; თუმცა, მან ვერასოდეს შეძლო ამ თეზისის დამაკმაყოფილებლად დაასაბუთება.
შვედი მკვლევარი თვლის, რომ მოსავლის სასარგებლოდ ადამიანის მსხვერპლშეწირვა ეგვიპტეშია. ამ ტიპის უძველესი ცერემონიები, მისი აზრით, გვხვდება ოსირისამდელ რიტუალებს შორის. პრეისტორიულ ხანაში ადამიანს ახვევდნენ პაპირუსში (deZ სვეტის პროტოტიპს), თავს აჭრიდნენ და სხეულს ან წყალში აგდებდნენ, ან ნაწილებად ჭრიდნენ (ზოგჯერ მხოლოდ რეპროდუქციული ორგანო აგდებდნენ აუზში. დანარჩენი კი მინდორში დამარხეს). ეს მსხვერპლშეწირვა წარმოადგენდა რიტუალურ ბრძოლას ორ ძალას შორის. ამ რიტუალის გვიანდელ ფორმაში ოსირისი („მოხუცი“) გაიგივებული იყო თასში ჩამალულ უთავო ან დასახიჩრებულ კაცთან, ხოლო სეტი (გვალვის პერსონიფიკაცია) მას, ვინც მას დაარტყა ან გვამი წყალში ჩააგდო. . სეტის სიმბოლური ცხოველის (თხა, ბატი, ზოგჯერ ღორი ან კურდღელი) მსხვერპლშეწირვა ოსირისის შურისძიებას მიბაძავდა. ცერემონია გაიმართა რთველის ბოლოს (მაისის შუა რიცხვებში). ითვლებოდა, რომ 17 ივნისს, როცა ნილოსმა წყალდიდობა დაიწყო, ისისი გამოვიდა ოსირისის საძებნელად; ამ დღეს ყველა კაცი შეიკრიბა ნაპირზე და გლოვობდა მოკლულ ღმერთს. შესაძლოა, ამ რიტუალის ნაწილი იყო ნილოსის გასწვრივ საზეიმო გავლა ნავით განათებით. აგვისტოს დასაწყისში, ისისი (ნილოსის გამოძახება), რომელსაც ახასიათებდა კონუსური სვეტი ზემოდან ხორბლის ყურებით, სიმბოლურად იყო გაჟღენთილი ნილოსის კაშხლების გახსნით და ქალღმერთმა ჩაფიქრდა ჰორუსი, რის შემდეგაც ღმერთი თოთი. შეკრიბა ოსირისის სხეულის ნაწილები და ეს უკანასკნელი სიცოცხლეს დაუბრუნდა. ამ მოვლენის საპატივსაცემოდ მოეწყო "ოსირისის ბაღები"; ნოემბრის დასაწყისში ტარდებოდა მიწის რიტუალური ხვნა და რიტუალური თესვა. თესლის გაღივება მიუთითებდა, რომ ოსირისი გაცოცხლდა.
სირიაში, მესოპოტამიაში, ანატოლიასა და საბერძნეთში სხვადასხვა ხარისხით შესრულებულმა ამ რიტუალებმა ხელი შეუწყო სასოფლო-სამეურნეო რიტუალების გავრცელებას მთელ მსოფლიოში და ის გავრცელდა არა მხოლოდ ძველ დროში, არამედ მოგვიანებით, ქრისტიანობისა და ისლამის ფარგლებში. (Liungman W. Euphrat- Rhein. Vol. I. S. 103 et al.). გერმანელებმა და სლავებმა, როგორც ჩანს, ისესხეს ეს ცერემონიები აღმოსავლეთ ევროპიდან და ბალკანეთიდან (იხ. აგრეთვე: Gruppe O. Die griechischen Kulte. Leipzig, 1887. ტ. XXVI. S. 181 et al.; Geschichte der klassischen Mythologle und Religions211. § 77. S. 190).

ლუნგმანის ჰიპოთეზის წყალობით, სასოფლო-სამეურნეო რწმენისა და რიტუალების კვლევა ახალ პერსპექტივებს იძენს; თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ იგი ხსნის ევროპისა და აფრო-აზიის რეგიონებში დაფიქსირებულ ფაქტებს, ამ რიტუალების ამერიკული ვერსიები რჩება მის ფარგლებს გარეთ, შდრ. Halt G. The Corn Mother ამერიკასა და ინდონეზიაში//APS. 1951. XLVI. გვ 853 - 914; Eliade M. La Terre-Mere et les hierogamies cosmiques /I EJ. 1953. მიუხედავად ამისა, ჩვენ სრულად ვეთანხმებით, რომ ისინი მართლაც აღმოსავლური წარმოშობისაა (ეგვიპტე, სირია, მესოპოტამია) და განვითარებული მსხვერპლისგან, რომელიც იყო თეატრალური ხასიათის და მოწყობილი აღორძინების მიზნით (იხ. აგრეთვე: Moret A. Rituels agraires de 1. "Ancien Orient // Melanges Capart. Brussels, 1935. P. 311 - 342; Blackman A. M. Osiris as the Maker of Corn // SA. 1938. ტ. I). ინდური მასალისთვის და "ხორბლის სიკვდილის" სიმბოლიკის შესახებ. , იხ.: Coomaraswamy A. Atmayajna: Self-Sacrifice // HJAS. 1942 წ. VI, განსაკუთრებით გვ. 362, 363.
ჯერ კიდევ გასარკვევია, შეიძლება თუ არა გავრცელებული ჩვეულება, რომლის მიხედვითაც ცხოველთან (თხა, თხა, ღორი, ცხენი, კატა, მელა, მამალი, მგელი და ა. ფიტუალური ცხოველი მზადდება ბოლო ღეროების ცხოველისგან - მოსავლის ძალისა და "ხორბლის სულის" განსახიერება. ფრეზერი, როგორც ვიცით, ამ ფენომენს იმით ხსნის, რომ პირველმა ფერმერებმა მინდორში მცხოვრებ ცხოველებს დაუკავშირეს და გაიქცნენ, როდესაც ბოლო ღერო შეკუმშული იყო. ჯადოსნური ძალამცენარეულობა (Golden Bough. P. 447 et al.; Spirits... Vol. 1. P. 270 et al.). თუმცა, დიდი მკვლევარი არ ადასტურებს, თუ როგორ შეიძლება ცხოვრობდნენ მინდორში ცხენები, ხარები, მგლები და ა. თხა ან ხარი, ატისი და ადონისი ღორის სახით და ა.შ.) სხვა არაფერია, თუ არა თვითნებური განსჯა, რომელიც წარმოიქმნება ჰიპერრაციონალისტური შეხედულებებიდან. ლუნგმანი, თავის მხრივ, თვლიდა, რომ ამ ცხოველებს, რომლებიც რაღაც მომენტში განასახიერებდნენ "ძალას", მოსავლის "სულს", თავდაპირველად ასრულებდნენ "სეტის ცხოველების" ფუნქციას, რომლებიც შესწირეს სეტის მიერ ოსირისის მკვლელობის შურისძიებას და გაუმჯობესებას. მოსავალი; შემდგომში, ეს ორიგინალური ფუნქცია მათ დაკარგეს. შვედი მკვლევარი თვლის, რომ ეს ასევე განმარტავს, თუ რატომ სწირავდნენ ეგვიპტეში ძირითადად წითელ თმიან ცხოველებს, განსაკუთრებით ხარებს: წითელი თმა სეტის ატრიბუტი იყო და ამიტომ ნებისმიერი წითელი ფერის ცხოველი იდენტიფიცირებული იყო სეტთან, რომლის დაკვლაც შეიძლებოდა. avenge Osiris (Spirits... Vol. 1. R. 263). ხარის მსხვერპლშეწირვა საბერძნეთში (ბუფონია და სხვ.); არაპირდაპირი მინიშნებები იმისა, რომ ევროპაში ბოლო ღეროს ხარის ფორმა მიენიჭათ და ხარს უწოდებდნენ; ხარი, რომელსაც სწირავდნენ და ჭამდნენ მოსავლის აღებისას საფრანგეთში; მოსავლის აღებისას თხის დასახიჩრება ან დაკვლა; ღორების მსხვერპლშეწირვა (ეგვიპტეში; ავსტრიასა და შვეიცარიაში ბოლო ფარს "ღორს" ეძახდნენ); წითელი ძაღლების და მელაების რიტუალური მკვლელობა - ეს ყველაფერი, ლუნგმანის აზრით, პირდაპირ თუ ირიბად მომდინარეობდა ცხოველების მსხვერპლზე, რომლებიც ახასიათებდნენ სეტს.
გვეჩვენება, რომ ყველა არსებული ფაქტი არ ადასტურებს ამ ჰიპოთეზას. ამრიგად, ხარების მსხვერპლშეწირვა ხმელთაშუა ზღვის პრეისტორიიდან იღებს სათავეს და არ შეიძლებოდა ჩამოყალიბებულიყო ოსირისის მითის გავლენით. ეჭვგარეშეა ამ მსხვერპლშეწირვის კოსმოგონიურ მნიშვნელობაში; მიუხედავად იმისა, რომ ისინი პირდაპირ კავშირშია სასოფლო-სამეურნეო ცერემონიებთან, არ უნდა დაგვავიწყდეს მისტიკური სიმეტრია, რომელიც რეგულარულად გვხვდება შემოქმედების ნებისმიერ აქტსა და სამყაროს არქეტიპურ შემოქმედებას შორის. ამ მსხვერპლშეწირვის რეალური კავშირი სასოფლო-სამეურნეო რიტუალთან ადეკვატურად აიხსნება ხარის, თხისა და გარეული ღორის გენერაციული ძალით: ამ ცხოველებში კონცენტრირებული განაყოფიერების ენერგია, როგორც იქნა, გამოიყოფა და ნაწილდება მინდვრებში. ისევე როგორც თქვენ შეგიძლიათ

ახსნას სოფლის მეურნეობის ფესტივალების თანმხლები ორგიებისა და ეროტიკული რიტუალების სიხშირე. ლუნგმანის მცდელობა აღადგინოს „ოსირისამდელი“ რიტუალი არ ხსნის არც ოსირისის ღვთაებრივ ბუნებას და არც ოსირისის მითის წარმოშობას. განსხვავება ეგვიპტურ მოსავლის აღების რიტუალებსა და ოსირიელთა მითის რიტუალებს შორის ისეთივე დიდია, როგორც მრუშობასა და „მადამ ბოვარისა“ ან „ანა კარენინას“ შორის. მითი, ისევე როგორც რომანი, უპირველეს ყოვლისა არის გონიერი შემოქმედების ავტონომიური აქტი.
სასოფლო-სამეურნეო რიტუალების სხვა ინტერპრეტაციებისთვის იხილეთ: Lmsy A. Essai historique sur Ie მსხვერპლი. P., 1920. P. 235 et al.; WcsUmarck E. A. მორალური იდეების წარმოშობა და განვითარება. ტ. 1. L., 1905. გვ. 441-451 (ავტორი განმარტავს ხონდების მსხვერპლს „ჩანაცვლების პრინციპით“ - მოსახერხებელი, მაგრამ საკმაოდ ზედაპირული ფორმულა, რომელიც სრულად არ ითვალისწინებს პრობლემის სირთულეს). „მერიას“ შესახებ იხილეთ აგრეთვე: Vallee-Powsin L. de la. Indo-Europeens et Indoiraniens (ახალი გამოცემა). პ., 1936. გვ. 375 - 399; Macdonald A. W. A Propos de Prajapati //JA. 1952. გვ 323 - 332.

მიცვალებულთა კულტის გავლენის შესახებ სოფლის მეურნეობაზე
იხილეთ: ფრეიზერ ჯ. უკვდავების რწმენა. ტ. 1. L., 1913. P. 247 et al.; ფრეზერჯ. მიცვალებულთა შიში პირველყოფილ რელიგიაში. ლ., 1933 - 1936. ტ. I. P. 51 et al., 82 et al.

სასოფლო-სამეურნეო ფესტივალებისა და ქორწინების, სექსუალობის და ა.შ.
აგრეთვე იხილეთ: Haeberlin H. K. განაყოფიერების იდეა პუებლის ინდიელების კულტურაში, ამერიკული ანთროპოლოგიური ასოციაცია. ტ. 3. მემუარები, 1916. P. 1 და სხვ.; Grand M. ფესტივალები და ძველი ჩინეთის სიმღერები. L., 1932. P. 166 et al.; მალინოვსკი ბ. მარჯნის ბაღები და მათი მაგია. ტ. 1. L., 1935. P. 110 and el., 119 (სექსუალური სიწმინდე და სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოები), გვ. 219 და შეჭამა. (კეთილდღეობის მაგია). 06 ანალოგიები სქესსა და ქალს შორის, იხ.: Caster // AOA. 1933. ტ. V.P 119; კასტერი. ქანაანური რიტუალური დრამა//JAOS. ტ. LXVI. გვ. 63.

ქთონური მისტიკისა და „სულიერი მექანიზმების“ შესახებ, რომლებიც აიძულებენ ადამიანებს, რომლებიც იყენებენ ექსკლუზიურად „გონების ღამის სფეროს“ „მიწისქვეშეთში გახრწნონ“ (მაგალითად, „უდანაშაულოების“ სექტა რუსეთსა და რუმინეთში)
იხილეთ ჩემი ნამუშევარი: Mitui Reintegrarii. Bucharest, 1942. გვ. 24 და შეჭამა. სოფლის მეურნეობასთან დაკავშირებულ უხამს რიტუალებზე
იხ.: Afanfiardt W. Mythologische... S. 142-143; Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. ტ. 1. ს 424 - 434; ოთხ ასევე RH. ტ. LVI. გვ 265; RES. ტ. შ.პ. 86.

მდიდარი მასალა მინდვრების განაყოფიერების შესახებ წმინდა ეტლების გამოყენებით
შეგროვებული: Hahn E. Demeter und Baubo. Luebeck, 1896. S. 30 და შეჭამა. Wed: Hahn U. Die deutschen Opfergebrauche bei Ackerbau und Viehzucht (Gennanistische Abhandlungen, ed. K. Weinhold. Vol. 3); არმსტრონგი E. A. რიტუალი გუთანის // უფასო. 1943. ტ. LTV. Ns 1; Altheim F. Terra Mater. გიესენი, 1931; Rydh H. სეზონური ნაყოფიერების რიტუალები და სიკვდილის კულტი სკანდინავიასა და ჩინეთში // BMAS. 1931. No3. გვ 69-98.

სოფლის მეურნეობის წარმოშობისა და ევროპაში გავრცელების შესახებ
იხილეთ: Laviasa-Zambotti P. Le Piu Anache Culture agricole europee. მილანი, 1943; Lamosa-Zambotti P. Origini e diffusione della civilta. Milan, 1947. გვ. 175 და შეჭამა. უძველესი სასოფლო-სამეურნეო საზოგადოებების რელიგიური კონცეფციების შესახებ იხილეთ: Jensen A. E. Das religioese Weltbild einer fhiehen Kultur. შტუტგარტი, 1948. მატრიარქატის შესახებ მკითხველს შეუძლია შეიტყოს Schmidt W. Das MuterrechL Vienna, 1955 წ.

აგრეთვე VII და VTO თავების ბიბლიოგრაფია.

რატომ დევნიდა ეკლესია ასე ძალიან მაკოშს და რატომ ლაპარაკობდნენ მაკოშის ხსენებისას სიძვაზე?

ჩვენ უკვე ვუპასუხეთ კითხვის პირველ ნაწილს: სამყაროს დიდი დედა არის მატერია, ეკლესია კი ადამიანებს სულისკენ მიმართავს.

მეორე ნაწილს უკვე ვუპასუხეთ: როცა ეკლესიამ დაგმო სიძვა, ის არსებითად ებრძოდა ნაყოფიერების კულტს, სიცოცხლეს. სინამდვილეში, მას მხოლოდ ის სურდა ეთქვა, რომ ყველაფერი ჩვენს სამყაროში განწმენდს და აცოცხლებს სულს. ნაყოფიერება მასზეა დამოკიდებული. ილოცე, ამბობენ ისინი და სული ჩამოვა.

საკუთარ თავში და გონებაში რომ ჩავიხედე, დავინახე, რომ ერთი რამ - მთელი - ორისგან შედგება, მთელი არსებობს თუ ორია. თუ თქვენ ამოიღებთ ერთ საპირისპირო, მეორე ქრება და მათთან ერთად მთელი თავად. ის, რომ ჩვენი სამყარო მოკვდა, ბუნება დაბინძურებულია, ადამიანები გიჟდებიან, ეს ყველაფერი იმიტომ ხდება, რომ სული და სულიერება - ზევით - განდიდებულია, ხოლო სხეული და ინსტინქტების სიცოცხლე - ქვედა - უარყოფილია.

მე და შენ უკვე კარგად ვიცით, რომ გარეგანი შინაგანის ტოლია. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანები და ბუნება ერთიანია და ქმნიან მთლიანობას. ჩვენ ვქმნით გარემოს ჩვენი გონებით. როგორიც არის გონების მდგომარეობა, ასეთია სამყაროს მდგომარეობა და ბუნების მდგომარეობა.

ცხოვრების მიმდინარეობა და თავად სიცოცხლე მაშინ ჩნდება, როცა კაცი და ქალი - მსოფლიოს კვერცხის ორი პოლუსი - ერთმანეთს იღებენ. ეს ნიშნავს, რომ როდესაც მამაკაცი და ქალი სიყვარულს უწყობენ ხელს, ისინი მხარს უჭერენ სიცოცხლეს. ისინი მხარს უჭერენ დედამიწას. რაც უფრო მეტად უყვართ კაცი და ქალი, მით უფრო ადიდებენ მაკოშს - სამყაროს დიდ დედას, დედამიწას, ნაყოფიერებას.

მამრობითი სექსუალობა - გვარი. ქალის სექსუალობა არის ნაყოფიერება. ყველაფერი, რასაც მამაკაცი და ქალი აკეთებენ ერთმანეთთან, გავლენას ახდენს ბუნების მდგომარეობაზე, რადგან ადამიანები და ბუნება ქმნიან ერთ მთლიანობას.

რაც უფრო მეტად უყვართ ისინი, მით უფრო აყვავებული და ნაყოფიერია მინდვრები და პირუტყვი, მით უფრო ყვავის ბუნება. "მეტი" არ ნიშნავს, მაპატიეთ, ნევროზული კურდღლებივით გარყვნას, სადმე და ვინმესთან. „მეტი“ ნიშნავს იყოთ სიყვარულში თავისუფალნი, მივცეთ ერთმანეთს სიყვარულის, სიყვარულის თავისუფლება.

როდესაც ქალის ქვედა ნაწილი ღიაა, მას შეუძლია სიცოცხლე შეუშვას მასში. ცხოვრება მას მამაკაცების მეშვეობით მოდის. როდესაც სიცოცხლე ჩნდება ქალში, ის ჯანმრთელი ხდება და სიცოცხლეს ანიჭებს მის გარშემო არსებულ სამყაროს - ბუნება ყვავის, მინდვრები ნაყოფს იძლევა. როდესაც ირგვლივ ყველაფერი ყვავის, მაშინ ადამიანი ყვავის და იხსნება დედამიწისკენ და მასში სამყაროს დედის სიბრძნე შემოდის. შემდეგ ვითარდება ადამიანის სული, შემდეგ კი სიცოცხლე ვითარდება. და ა.შ.

ამიტომ ძველად ჩვენი წინაპრები სიამოვნებით სიყვარულს აწყობდნენ და ერთმანეთს აკრძალვითა და ეჭვიანობით არ ავიწროებდნენ. ისინი ცხოვრებას დღესასწაულად და სიამოვნებად აღიქვამდნენ. დედამიწაზე ცხოვრება ნამდვილი სულიერი განვითარებაა, აქ ადამიანი სწავლობს სიყვარულს მთელი არსებით.

სექსუალური ქალი, პირველ რიგში, ცოცხალი ქალია. სექსუალური მამაკაცი, პირველ რიგში, ცოცხალი მამაკაცია. სასიამოვნოა ცოცხალ ადამიანთან ურთიერთობა; ის გამოსცემს სასიამოვნო, არასაფრთხის შემცველ ძალას.

ცხოვრების მდგომარეობა, თუ ადამიანმა ეს საკუთარ თავში დაუშვა, უსაზღვროდ ეროტიკული და მიმზიდველია. ქალი, რომელმაც ფსკერი გახსნა და სიცოცხლეში შეუშვა - მამაკაცი - უსასრულოდ მიმზიდველი და ცოცხალი ხდება. და ასეთ ქალს აქვს ყველაფერი რაც სჭირდება.

მეტი ნაყოფიერების კულტის თემაზე:

1. დედის კულტი. რა არის ეს? ოჯახის წევრების ქცევის რა წესებს გულისხმობს დედის კულტი? როგორ უნდა გამოიხატოს ეს ოჯახში და საზოგადოებაში?

ისლამი კავკასიაში არაბებმა შემოიტანეს. ეს მოხდა ჯერ კიდევ VII საუკუნეში, ხალიფატის სწრაფი დაპყრობის დროს. არაბებმა ააგეს პირველი მეჩეთი დერბენტში, რომელიც დღემდე არსებობს.

ითვლება, რომ ისლამის მთავარი მქადაგებელი დაღესტანში იყო შეიხი და სარდალი აბუ მულიმი, რომელიც დაკრძალულია ხუნზახში. არაბები წავიდნენ, მაგრამ ისლამი დარჩა, თანდათან გადაანაცვლა ძველი წარმართული კულტები.

XIX საუკუნის დასაწყისისთვის ყველა დაღესტნელი მუსლიმი იყო, გარდა მთის ებრაელებისა, რომელთაგან ზოგიერთმა ასევე მიიღო ისლამი ერთ დროს.

ისლამი შეაღწია ჩეჩნეთსა და ინგუშეთში XIII-XV სს. XIX საუკუნის შუა წლებში ისლამი ჩრდილოეთ კავკასიის ხალხთა უმრავლესობის რელიგიად იქცა, რამაც მნიშვნელოვნად შეცვალა მთის ხალხის ცხოვრება და ხელი შეუწყო მათ ერთიანობას.

ისლამი არ ცნობს ეროვნულ ან რასობრივ განსხვავებებს, უარყოფს მონობას და ადასტურებს ადამიანების თანასწორობას ალაჰის წინაშე. ერთ-ერთ ჰადიდში (ჰადისი წარმოადგენს სუნას - ლეგენდების კრებულს წინასწარმეტყველისა და მისი თანამოაზრეების საქმეების შესახებ, რომელიც არის სახელმძღვანელო მუსლიმთა ცხოვრებაში) ციტირებულია წინასწარმეტყველ მუჰამედის სიტყვები: „ადამისა და ევას შვილებო! განკითხვის დღეს ალაჰი არ გკითხავთ რომელ ოჯახს ან გვარს ეკუთვნით. პატივი ეცით ალლაჰს და გეშინოდეთ მისი."

ყურანი ადასტურებს ხალხის წარმოშობის და რელიგიების ერთიანობას: „ო ხალხო! ჭეშმარიტად, ჩვენ შეგქმენით თქვენ მამრობითი და მდედრობითი სქესის წარმომადგენლები და გაგვაჩინეთ ერები და ტომები, რათა გაეცნოთ ერთმანეთს. ჭეშმარიტად, თქვენ შორის ყველაზე ღვთისმოსავი ალლაჰის წინაშე არის ის, ვისაც ყველაზე მეტად ეშინია ღმერთის.”ან: თქვი: „ჩვენ გვწამს ალლაჰი და ის, რაც გამოგვიცხადა, და რაც გამოეცხადა იბრაჰიმს, ისმაილს, ისაკს, იაკობს და ისრაელის ყველა (თორმეტი) ტომს, და იმის, რაც მიეცა მუსას და ისა, რაც მიეცა წინასწარმეტყველებს მათი უფლისაგან, ჩვენ არ განვასხვავებთ არცერთ მათგანს და მას ვემორჩილებით“.ყურანი ამბობს ადამიანის ქცევის პრინციპებზე: „დაეხმარეთ ერთმანეთს ღვთისმოსაობითა და ღვთის შიშით, მაგრამ ნუ დაეხმარებით ცოდვასა და მტრობაში...“

ისლამის ხუთი საფუძველი: დამოწმება, რომ არ არსებობს ღმერთი გარდა ალლაჰისა და, ჭეშმარიტად, მუჰამედი მისი მონა და მოციქულია; რიტუალური ლოცვის შესრულება; ზაქატის (ქონების გადასახადის) გადახდა; მექაში მომლოცველობა; რამადანის თვეში მარხვის დაცვა. ეთნოგრაფი ნ.ლვოვი, რომელმაც საფუძვლიანად შეისწავლა დაღესტნის მაღალმთიანეთის ცხოვრება და ადათ-წესები, ავარების შესახებ წერდა: „მაჰმადიანთა ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი რელიგიური რიტუალი შემდეგია: მუსლიმანმა არავითარ შემთხვევაში არ უნდა გამოტოვოს ერთი ლოცვა ნებაყოფლობით (ნამაზი არის ლოცვა. თათრული სიტყვა; ავარულ ენაზე ლოცვას ეწოდება "კაკ "კაკ ბაზი" - ლოცვის წარმოთქმა) და ვალდებულია ამის გაკეთება დანიშნულ დროს უშეცდომოდ. მუსულმანები დღეში ხუთჯერ ლოცულობენ. ამ ლოცვების განაწილება შემდეგია:

1) რუჰალილ-კაკი (რუგალილ კაკ) - ცისკრის ლოცვა, შესრულებული გათენებასა და მზის ამოსვლას შორის. ვისაც მზის პირველი სხივების გაჩენამდე ლოცვის დრო არ აქვს, დიდ ცოდვაში ვარდება და მომდევნო ლოცვისთვის განსაზღვრულ დროს უნდა ილოცოს. ამას კაკ-ბეცი ჰქვია - ლოცვას დაეწიოს.

2) კადი-კაკი (ქადი-კაკი) - შუადღის ლოცვა, ხდება მაშინ, როდესაც მზე ამოდის ისე მაღლა, რომ დგას ქააბაზე, ანუ ღვთის სახლზე მექაში (მალე მზე გაივლის თავის ზენიტს და იხრება დასავლეთისკენ - ავტორი. ).

3) ლოცვა მზის ჩასვლამდე - bakany-kak (baqain-kak) - ხდება შუადღის 4-დან 6 საათამდე (მზის ჩასვლამდე ცოტა ხნით ადრე, როდესაც საგნების ჩრდილები ორჯერ გრძელი ხდება, ვიდრე თავად საგნები - ავტორი).

4) მარკაჩუ-კაკი (მარკაჩუ-კაკი) - ბინდი ლოცვა - ხდება მაშინ, როცა მზის სხივები მთლიანად ქრება ჰორიზონტზე.

5) ბოგოლი-კაკი - საღამოს ლოცვა - როცა სრულიად ბნელდება, ანუ ზამთარში შუადღის დაახლოებით 7 საათზე და ზაფხულში დაახლოებით 10 საათზე.

მთიელები ამბობენ, რომ ლოცვისთვის დანიშნულ საათს არა მხოლოდ დროისთვის ცნობენ, არამედ ხშირად ლოცვის ჩვევიდან ლოცვის წუთის მოახლოებასაც კი გრძნობენ. ბოლო ფრაზას მთიელები გამოხატავენ სიტყვებით „ჩორხოლ ლაალა“, ანუ „სხეული გრძნობს“. მუსლიმთა სხეულის ამ მგრძნობელობის მიუხედავად, ყოველი სოფელი ნიშნავს ადამიანს, რომელსაც ევალება შეახსენოს ხალხს, რომ ლოცვის დრო ახლოვდება.

ამ ადამიანს ბუდუნს უწოდებენ (ბუდუნ, მუდუნ - შეცვლილი არაბული სიტყვა მუეზინი). მორწმუნეების სალოცავად მოსაწოდებლად ბუდუნი კითხულობს შემდეგ ლექსებს მინარეთის სიმაღლიდან ან მეჩეთის ბრტყელი სახურავიდან: დიდია ღმერთი! დიდია ღმერთი!..."

ტექსტის არასწორი თარგმანით დამახინჯების შიშით, წარმოგიდგენთ მოწოდებას მ. კამილოვის წიგნზე „ისლამის ხუთი საფუძველი“:

აზანი (ლოცვის მოწოდება)

ალლაჰი დიდია (4-ჯერ).

მე ვამოწმებ, რომ არ არსებობს ღმერთი გარდა ალაჰისა (2-ჯერ).

მე ვამოწმებ, რომ, ჭეშმარიტად, მუჰამედი არის ალლაჰის მოციქული (2-ჯერ).

იჩქარეთ რიტუალურ ლოცვაზე (2-ჯერ).

სასწრაფოდ სამაშველოში (2-ჯერ).

ალლაჰი დიდია (2-ჯერ).

არ არსებობს ღმერთი გარდა ალაჰისა.

დილის ლოცვის მოწოდებისას მას შემდეგ ემატება „იჩქარე ხსნისკენ“.

"რიტუალური ლოცვა უკეთესია ვიდრე ძილი" (2-ჯერ).

ლოცვისთვის მომზადებისას მუსლიმები ასრულებენ სხეულის გარკვეული ნაწილების სავალდებულო აბსპეციას, გარკვეული თანმიმდევრობით და სპეციალური ფორმულების წარმოთქმით. შემდეგ, თუ მლოცველი მეჩეთში არ არის, ის დგას ლოცვაზე, ქააბასკენ და თავად წარმოთქვამს ადანს.

მუსლიმთა მიერ ლოცვის დროს გამოყენებული ძირითადი ლოცვებია შემდეგი:

"ალ-ფატიჰა" ("გახსნა" - ყურანის 1-ლი სურა)

ალლაჰის სახელით, მოწყალე, მოწყალე.

დიდება ალლაჰს, სამყაროს უფალს,

მოწყალე, მოწყალე,

მეფეს განკითხვის დღეს!

ჩვენ მხოლოდ შენ თაყვანს ვცემთ და მხოლოდ შენ გთხოვ დახმარებას!

მიგვიყვანე სწორ გზაზე, მათ გზაზე, ვინც შენ აკურთხე - არა მათ, ვინც გაბრაზებულია და არა მათ, ვინც დაიკარგა.

"ალ-იხლასი" ("განწმენდა", ყურანის 112-ე სურა)

ალლაჰის სახელით, მოწყალე, მოწყალე.

თქვი: ის, ალლაჰი, ერთია, ალაჰი მარადიულია,

არ მშობია და არ დაბადებულა

და არც ერთი არ იყო მისი ტოლი!

დავამატოთ, რომ მუსლიმები საერთოდ არ იწყებენ რაიმე სერიოზულ საქმეს „ბისმილჰირ რაჰმანირ რაჰიმის“ (ალლაჰის, მოწყალე, მოწყალეის სახელით) თქმის გარეშე.

აი, რას იხსენებდა ა.ომაროვი: „...სოფლის დიბირებს (მოლაებს) ევალებათ თვალყური ადევნონ რელიგიური რიტუალების დროულად და ზუსტად შესრულებას... როცა ბინდი დაიწყო, ბრბო ნელ-ნელა დაიშალა. ზოგი მეჩეთში წავიდა საღამოს ლოცვისთვის, ზოგი წავიდა სახლში სადილად. ჩვეულებრივ მეჩეთში დავდიოდი. ლოცვის ბოლოს მამაჩემს დაველოდე, რომ მეჩეთში დამენახა და გამოძიებისგან გადამარჩინა, რომელსაც ყოველთვის აწარმოებდა, თუ ლოცვის დროს მეჩეთში არ დამინახავდა, მეკითხებოდა: ვლოცულობდი. სად და ვისთან ერთად? - იმუქრება, რომ თუ თუნდაც ერთ ლოცვას გამოვტოვებ, მაშინ ღმერთი დიდ უბედურებას მოაგვარებს მთელ ჩვენს სახლს... ჩემი ღვთისმოსავი მშობლები მკაცრად ასრულებდნენ შარიათის ბრძანებას, რომელიც განსაზღვრავს, რომ 7 წლიდან ბავშვებს ყველა ლოცვა უნდა ასწავლონ და უყურადღებობა მათ უნდა გაკიცხონ იგივე ლოცვის უგულებელყოფისთვის, 10 წლიდან ბავშვებს ფიზიკური დასჯა უნდა დაემუქროს... ალბათ, ჯერ არ ვიყავი 10 წლის, რადგან ლოცვის გამო არ მცემდნენ, მხოლოდ მსაყვედურობდნენ და არა. მიეცა საკვები, რომელიც მეჩვენებოდა უარესი, ვიდრე ნებისმიერი ფიზიკური დასჯა.

...როდესაც მუდუნმა მეჩეთის სახურავზე მოწოდება გალობდა, ყველა გაჩუმდა და სიჩუმე სუფევდა, რომელსაც მხოლოდ მოხუცების ხმები წყვეტდა, რომლებიც ხმამაღლა იმეორებდნენ მუდუნის სიტყვებს. (ყოველმა მუსლიმანმა უნდა მოუსმინოს მუეზინს, როცა ის ლოცვის მოწოდებას გალობს და ყოველი სიტყვა გაიმეოროს მის შემდეგ. მოწოდების ბოლოს ყველა მეტ-ნაკლებად წესიერი მუსლიმანი თავისთვის კითხულობს ლოცვას შემდეგი შინაარსით: „ღმერთო, ჩვენი უფალო და უფალო ამ სრული მოწოდებისა, მიეცი მაგომედს წყალობა და მაღალი ხარისხი, აღადგინე იგი საქებარი ადგილზე, რომელიც შენ აღუთქვა მას (ყურანში ღმერთი აღუთქვა მაგომედს საქებარი ადგილი სამოთხეში). ამინ, ყოვლადმოწყალეო! ზარის დასასრულს მოხუცები მეჩეთში გადავიდნენ მოლასთან ერთად სალოცავად, მათ უკან კი სხვები მოდიოდნენ, რომლებიც ცალკე ლოცულობდნენ. ვინც მეჩეთში მოვიდა, ჯერ აუზზე მიდიოდა, სადაც აბდასს იღებდა... (მაჰმადიანური კანონით, ადამიანმა უნდა ილოცოს სუფთა ადგილას და სუფთა სამოსით...)

ამასობაში მოლა მიჰრაბში ჯდომისას აგრძელებდა ლოცვის გალობას. (მიჰრაბი არაბული სიტყვაა, რაც ნიშნავს მეჩეთის სამხრეთ კედელში გამოსულ ჩაღრმავებას; მოლა ლოცულობს მიჰრაბში, რომელიც დგას ხალხის წინ, რომლებიც მის უკან მდებარეობენ რიგებში მეჩეთის მთელ სიგანეზე. მოლა ან იმამი ხმამაღლა კითხულობს ლოცვას და ხალხი მას ჩურჩულით იმეორებს მის შემდეგ.)

მეჩეთი განათებული იყო ბალთში დასველებული ანთებული ნაჭრით, რომელიც იწვა ქვისგან გამოკვეთილ სამკუთხედზე, რომლის შუაში ჩაღრმავება იყო. ამ ჩირაღდნის წინ გროვად ეყარა სხვადასხვა ზომის ქვის სიმძიმეები და არც ისე შორს ქვის სვეტიდან, რომლის მახლობლადაც ჩირაღდანი იდგა, ჭერზე ეკიდა ხის სასწორი მეჩეთის ქონის ასაწონად და პური ვაკუფიდან (შეწირულობა. ამბობენ: ამა თუ იმ მიწაზე მეჩეთისთვის იმდენი ქონია, ანუ ამ მიწის პატრონი ვალდებულია ყოველწლიურად შემოიტანოს მეჩეთში გარკვეული რაოდენობის ქონი. ასეთი შემოწირულობები ბევრია. წიგნები. ინახება მეჩეთებში, რომლებშიც ყველა ვაკუფია ჩაწერილი და ზუსტად ვინ ეკუთვნის მათ.შემოდგომაზე, მას შემდეგ რაც მოსახლეობა ცხვრის დაკვლას დაასრულებს, რათა ზამთრისთვის ხორცი შეაბოლოს, ჭაუშები მოსახლეობას ცხვრის ქონს აგროვებენ და შემდეგ დნება. თუჯის დიდ ქვაბებში და ეს ცხიმი ინახება თავად მეჩეთში ჩირაღდნის გასანათებლად.წლის ბოლოს ცხიმიდან ნამეტი იყიდება მეჩეთის სასარგებლოდ.თუ ვაკვი შედგება ცნობილი წონისგან. პური, შემდეგ მას მეჩეთში ურიგებენ სალოცავად მოსულ მოსახლეობას, თუ ვაკუფი მარცვლეულის პურისგან შედგება, მაშინ ის იყიდება და ზოგიერთი მეჩეთი აგროვებს ღირსეულ კაპიტალს გაყიდვიდან მიღებული შემოსავლიდან).

მიჰრაბის მარჯვნივ, სამი ნაბიჯის მოშორებით, იდგა ხის ჯიხური (ტახტი), შუაში ხუთი საფეხურით და კარებით არშინი განიერი და 2,5 ან 3 არშინი სიგრძით. ამ ჯიხურში მოლა პარასკევს კითხულობს ქადაგებას, რომელიც ჯუმას, ანუ პარასკევის ლოცვის ნაწილია...

დილითაც მუდუნი აფრთხილებს ერთ-ერთ მუტალიმ ან სწავლულ მოლას, რომ მან უნდა წაიკითხოს ქადაგება (ხუტბა) იმ დღეს... მართალია ხუთბას განსხვავებული შინაარსი აქვს, მაგრამ მათი მნიშვნელობა თითქმის ერთი და იგივე მითითებებია (პატივს სცემ ღმერთს და წინასწარმეტყველი მაგომედ, ილოცე, ნუ სცოდავ და ა.შ.) მუდუნი კითხულობს შემდეგ ფრაზებს ყურანიდან: „უფალო ჩვენო, ნუ აშორებ ჩვენს გულებს ჭეშმარიტებისგან, მას შემდეგ რაც სწორ გზაზე აგვიყვანე; მოგვეცი წყალობა შენგან. "შენ ხარ გამცემი."

შემდეგ მქადაგებელი დგება და უმღერის ღმერთს და უგზავნის კურთხევას წინასწარმეტყველს. შემდეგ მოჰყვება ლოცვა ყველა მორწმუნესთვის შემდეგი გამონათქვამებით: „უფალო, მიუტევე ერთგული მონები და მონები - მუსლიმები და მუსლიმები ქალები, ყველა, ვინც არსებობს აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის“...

მიჰრაბის მახლობლად კედლებს ეკიდა სხვადასხვა მომლოცველების (ჰაჯიების) მიერ მექადან ჩამოტანილი ქაღალდის ფურცლები; ეს ფურცლები ასახავს მექასა და მის შემოგარენში მდებარე ტაძრის ხედებს ნათელ და უხეში ფერებით. მეჩეთის წინა კედელში ფართო ნახვრეტები იყო ამოვსებული ყურანის ასლებით მაცხოვრებლებისთვის წასაკითხად... მეჩეთის იატაკი დაფარული იყო ფერადი ხალიჩებით.

ლოცვის ბოლოს ყოველთვის მეჩეთის კუთხეში ვიჯექი და მამაჩემს ველოდებოდი, რომელიც ამ დროს, მართალია, უკვე სავალდებულო ლოცვას ამთავრებდა, ჩვეული მშვილდოსნები მიწამდე განაგრძო. მეჩეთის სტუდენტები (მუტალიმი) ისხდნენ ან დახრილი ჩირაღდნის ირგვლივ, ღია წიგნები ჰქონდათ წინ და სწავლობდნენ გაკვეთილებს... მამაჩემის ლოცვის დასრულების შემდეგ, მასთან ერთად წავედით სახლში სადილად...“

მთიელთა შორის განსაკუთრებულ ღვთისმოსაობად ითვლებოდა და დღესაც ითვლება გაჭირვებულთა დახმარება, მოგზაურის გამოკვება, წყაროს აშენება, გზის ან ხიდის შეკეთება და ვისაც ამის საშუალება აქვს, მეჩეთის აშენება.

გაითვალისწინეთ, რომ მთებში გზები ძალიან რთული, დახვეული, ზოგჯერ შედგება ხის იატაკის ციცაბო კლდეებში ჩაძირული მორებისგან და მათი სათანადო მოვლა ადვილი საქმე არ იყო.

მუსულმანური დღესასწაულები

როგორც ყველა მორწმუნე, მთიელებიც მიმაგრდნენ განსაკუთრებული მნიშვნელობარელიგიური დღესასწაულები. აქ მოცემულია მუსლიმთა მთავარი დღესასწაულების, წმინდა დღეებისა და ღამეების სია (მთვარის კალენდრის მიხედვით) მ. კამილოვის წიგნიდან "ისლამის ხუთი საფუძველი":

ეიდ-ულ-ფიტრ- მარხვის გაწყვეტის დღესასწაული. ზეიმისა და გართობის დღე, რომელიც აღინიშნება რამადანის თვის მარხვის დასრულების საპატივცემულოდ, შავვალის თვის პირველ დღეს (X თვე).

ეიდ-ულ-აჟა- ალაჰისთვის მსხვერპლშეწირვის დღესასწაული, რომელიც აღინიშნება ყოვლისშემძლე წინასწარმეტყველ იბრაჰიმისადმი მორჩილების ხსოვნას დულ-ჰიჯას (XII თვე) თვის 10-დან 13-მდე.

მავლიდ-ან ნაბიი- წინასწარმეტყველ მუჰამედის (ალლაჰის მშვიდობა და კურთხევა მასზე) დაბადების დღე, რომელიც აღინიშნება რაბიულ-ავვალის თვის 12-ს (III თვე).

რას ალ-სანატი- მუსულმანური ახალი წელი, აღინიშნება მუჰარამის თვის პირველ დღეს, წინასწარმეტყველის (მშვიდობა და კურთხევა მასზე) მექადან მედინაში 622 წელს (I თვე) გადასახლების პატივსაცემად.

იავმ-ულ-აშურაა- აშურაას დღე, აღინიშნება მუჰარამის თვის მე-10 დღეს მარხვის დაცვით და კეთილი საქმეების აღსრულებით (I თვე).

იავმ-ულ-არაფა- არაფას განსაკუთრებული დღე, რომელიც აღინიშნება დულ-ჰიჯას თვის მე-9 დღეს მარხვის დაცვით, ვინც არ ასრულებს ჰაჯს, უხვად ლოცვებს ცოდვების მიტევებისთვის, კარგი საქმეებიდა მოწყალების განაწილება (XII თვე).

ლაილატ ალ ისრა- წინასწარმეტყველის (მშვიდობა და კურთხევა მასზე) ღამის მოგზაურობა და ამაღლება, რომელიც აღინიშნება ღამით რაჯაბის თვის 27-ე დღეს (VII თვე).

ლაილატ-ნისფუ-შაბანი- შაბანის ღამე, აღინიშნება შაბანის თვის (VIII თვე) მე-15 დღის ღამეს.

ლეილათ ალ-კადრი- ძალაუფლების ღამე აღინიშნება რამადანის თვის 27-ში წმინდა ყურანის გამოცხადების პატივსაცემად ამ დიდ წმინდა ღამეს, ალლაჰის მადლით. მიზანშეწონილია მთელი ღამე გაატაროთ ყოვლისშემძლე კოლექტიური სამსახურში, გულუხვად მოეპყროთ გაჭირვებულებს და ერთმანეთს (IX თვე).

კალენდრები

დაღესტანში ჯერ კიდევ შეგიძლიათ ნახოთ პლანეტის უძველესი კლდის მზის კალენდრები და ციური რუქები. სამეურნეო წლის დასაწყისი, თესვა, მოსავლის აღება და სხვა ყველაზე მნიშვნელოვანი ეტაპებიმთაში ცხოვრება დიდი სიზუსტით იყო განსაზღვრული.

ისლამის მოსვლასთან ერთად, ასევე დაიწყო დროის განსაზღვრა მთვარის კალენდრის მიხედვით, ხოლო ქრონოლოგია განხორციელდა ჰეგირას მიხედვით - წინასწარმეტყველ მუჰამედის მექადან მედინაში გადასახლების დროიდან (622 წ.)

მთვარის წელიწადის ხანგრძლივობა 354 დღეა და სპეციალური ცხრილები გამოიყენება ნებისმიერი თარიღის (ჰიჯრის) გრიგორიანულ (მზის) კალენდარზე გადასაყვანად. ამრიგად, მარხვის თვის დაწყებას მზის კალენდარში ფიქსირებული თარიღი არ აქვს და ყოველწლიურად იცვლება.

ყოველდღიურ ცხოვრებაში დრო იზომებოდა ზოგადად ცნობილი მოვლენებით. როდესაც მთამსვლელს სურდა თარიღის დასახელება, ის ჩვეულებრივ ყურადღებას ამახვილებდა მიწისძვრაზე. მზის დაბნელება, კომეტის გამოჩენა, ეპიდემია, სხვა ბუნებრივი მოვლენები. მთაში ახლაც გესმით, რომ ესეთი დაიბადა ან გარდაიცვალა, როცა მიწისძვრამ დაანგრია ესეთი სოფელი, ან როცა საშინელი გვალვა იყო.

ბუნებრივი კომპონენტი ასევე ჭარბობს თვეების სახელებში. მაგალითად: თვე, როცა ნიორი იყინება, ბუზის მტკივნეული თვე და ა.შ.

დღეებს არაბულად ნიშნავენ და მათი ჩვეული მნიშვნელობით: ბაზრობის დღე და ა.შ. ბევრ სოფელში დღის საათს ადგენდნენ მზის საათით, რომელიც იყო სპეციალური ნიშნებით მორთული ხის ან ქვის სვეტი. როგორც წესი, ასეთი სვეტები იდგა საჯარო მოედანზე, დეკანოზის წინ.

მთვარე კალენდარში განსაკუთრებულ ადგილს იკავებს. ყოველთვიური მარხვის დასრულების პერიოდში, თუნდაც ის ოფიციალურად დასრულდეს, მთიელებმა აუცილებლად უნდა ნახონ ახალი მთვარე. თუ ამინდი ნისლია და თვე არ ჩანს, მაინც ურჩევნიათ დაელოდონ მის გამოჩენას.

ქრისტიანობა

შუა საუკუნეებში მთის ბევრმა ხალხმა იგრძნო ქრისტიანობის გავლენა. ნ.გრაბოვსკი წერდა: „ოსები ძირითადად ქრისტიანები იყვნენ, თუმცა ზოგიერთი მათგანი ისლამს აღიარებდა (განსაკუთრებით დიგორიელები)“. ქრისტიანობამ ოსეთში საქართველოდან შუა საუკუნეებში შეაღწია. მე-18 საუკუნის ბოლოს აქ რუსეთის დაარსებით, ქართველი მისიონერები რუსმა მართლმადიდებელმა მღვდლებმა ჩაანაცვლეს.

მე-19 საუკუნის 60-70-იან წლებში თერეკის რეგიონის ოლქების აღწერილობა მოხელეთა ცნობით: „ჯერახოვსკიდან არგუნის ხეობისკენ მიმავალ გზაზე ხშირად წააწყდებით დანგრეული ეკლესიებისა და სამლოცველოების ნაშთებს, რაც ნათლად მიუთითებს იმაზე, რომ ოდესღაც ქრისტიანობა არსებობდა ამ მხარეში... დადებითად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ქრისტიანობა ინგუშებში არსებობდა და არა როგორც დოგმატური. სწავლება, მაგრამ მხოლოდ როგორც ახალი რიტუალი; ის მოქმედებდა, როგორც ჩანს, მხოლოდ ხალხის წარმოსახვაზე თაყვანისცემის გამოჩენის გზით, მათი ცხოვრების მორალურ მხარეზე შეხების გარეშე. ამიტომ ქრისტიანულმა სარწმუნოებამ ინგუშებში ფესვი ვერ გაიდგა და ის რიტუალებიც კი, რომლებიც მათ ქრისტიანებისგან მიიღეს, დავიწყებას მიეცა“.კავკასიის ცარისტული ადმინისტრაციის მცდელობები ინგუშების მართლმადიდებლობაზე გადაყვანის მარცხით დასრულდა. კანონმორჩილი ნაზრანის მაცხოვრებლებიც კი იმუქრებოდნენ თურქეთში წასვლით, თუ მათ აეკრძალათ მუჰამედიზმის პრაქტიკა - "მათი წინაპრების რელიგია". ომის მინისტრმა ა.ი. ჩერნიშევმა, რომელიც 1842 წელს ეწვია კავკასიას, მოახსენა ნაზრან ინგუშების დემარში ნიკოლოზ I-თან. მართლმადიდებლური ლოცვებიმთამსვლელ ბავშვებს რუსულ ენას ასწავლის. ჩრდილოეთ კავკასიაში შემორჩენილ მრავალრიცხოვან ძეგლებსა და მოქმედ ქრისტიანულ დაწესებულებებს შორის გამორჩეულია 1875 წელს აფხაზეთში, ათონის მთის ძირში დაარსებული ახალი ათონის მონასტერი.

კავკასიის ხალხებიდან მხოლოდ მთის ებრაელები აღიარებდნენ იუდაიზმს. ეთნოგრაფი ი.ანისიმოვი წერდა: „ამიერკავკასიაში მთის ებრაელების გადმოსახლების ისტორია საიმედოდ არ არის ცნობილი და ამ განსახლების დროისთვის არც ერთი წერილობითი ინსტრუქცია შემორჩენილია; მაგრამ, პოპულარული ტრადიციებიდან გამომდინარე, ეს ებრაელები თავიანთ წარმოშობას ასურელ და ბაბილონის მეფეების მიერ პალესტინიდან გამოყვანილი და მიდიაში დასახლებული ისრაელიანებიდან იღებენ. ამგვარად, მათი წინაპრები 1-ლი ტაძრის ხანას განეკუთვნებიან... სპარსეთშიც კი ებრაელები თათების ირანულ ტომს შეერივნენ და ზოგმა მიიღო ამ უკანასკნელის გაბატონებული წარმართული რელიგია, ზოგმა გაავრცელა მოსეს რელიგია ირანელებში. რის შედეგადაც, ჯერ ერთი, ებრაელთა ამჟამინდელი ენა მიეკუთვნება ირანულ ენების ჯგუფს... და მეორეც, მთის ებრაელთა რელიგიაში ჯერ კიდევ შემორჩენილია ზოგიერთი წარმართული რწმენა. შემდეგ, შუა საუკუნეებში, ლეგენდის თანახმად, ებრაელი თათები კასპიის ზღვის დასავლეთ სანაპიროზე მცხოვრებ ხაზარებს შეერია, ასე რომ, ამავე დროს ისინი თავიანთებად თვლიან იმდროინდელ ხაზარის მეფეებს. და ბოლოს, კავკასიაში არაბების შემოსევის შემდეგ, მთელ სოფლებში ბევრმა თაგ-ებრაელმა მიიღო მუჰამედიზმი, დანარჩენებმა კი მოსეს რელიგიის ერთგული დარჩნენ და მიიღეს სახელი "დაგ-ჩუფუტი", ანუ მთის ებრაელები. დაღესტნის რეგიონის ტაბასარანისა და კიურინსკის ოლქების ბევრი რაიონი, შემდეგ კი ბაქოს პროვინციის კუბას რაიონი, სადაც ძირითადად მთიელი ებრაელები ცხოვრობენ, ახლა დასახლებულია ტატამი-მაჰმადიანებით, რომლებიც მთის ებრაელების მსგავსია და საუბრობენ იგივე ენა, როგორც მათ."

ამავე წიგნში ავტორი აღნიშნავს, რომ მთის ებრაელები „მიუხედავად იმისა, რომ ისინი დარწმუნებულნი არიან ერთი ღმერთის არსებობაში, ისინი თვლიან, რომ მის გარდა არსებობენ სხვა არაჩვეულებრივი არსებები. ღვთაებრივი წარმოშობა, რომლებიც სარგებლობენ ღმერთის მფარველობით ყველა თავიანთ საწარმოში და აქვთ ფართო ძალაუფლება ბუნებასა და ადამიანებზე. ამ ღვთაებიდან ზოგიერთი ჩანს და ეჩვენება ადამიანს რაღაც ცხოველის სახით, რათა დაისაჯოს ამა თუ იმ დანაშაულისთვის ან დააჯილდოვოს კარგი საქმისთვის... მართალია, ახლახან მთის ებრაელები, ევროპელი თუ რუსი ებრაელების გაცნობა. , რომლებმაც სრულად ჩამოაყალიბეს მოსეს კანონები, თანდათანობით იწყებენ რწმენის გაწმენდას ყოფილი წარმართული რწმენებისგან და ივიწყებენ თავიანთ მცირე ღმერთებს, მაგრამ ასეთ პურისტებს მიეკუთვნება მხოლოდ ქალაქელი ებრაელები ან ისინი, ვისაც ჰყავთ რაბინი, რომელმაც მიიღო ებრაული განათლება რუს ებრაელებში ან ერთისგან. მათი წმინდა რაბინების. მაგრამ სოფლების მაცხოვრებლები, რომლებიც აგრძელებენ ცხოვრებას პირველყოფილ მდგომარეობაში, პატივს სცემენ ამ სულებს და ახლა ზეიმობენ ცნობილი დღეებიდა სეზონები და სხვადასხვა ცერემონიები“.

ეთნოგრაფიული ნარკვევის „მთის ებრაელები“, გამოქვეყნებული „კავკასიის მთიანეთის შესახებ ცნობების კრებულის“ მესამე ნომერში, შემდგენელებმა წერდნენ, რომ დაღესტნის მხარეში XIX საუკუნის 60-იანი წლების ბოლოს. „იყო თათ-ებრაელთა 1040 „დიმი“ (ეზო), რომლებშიც შედიოდა: რაბინები - 21, სინაგოგა - 22, რელიგიური სკოლები - 30. თათების ძირითადი რაოდენობა ცხოვრობდა ჩრდილოეთ დაღესტანში, დერბენტში, კაიტაგო-ტაბასარანისა და კიურინსკის რაიონებში. . მეზობელ თერეკის რაიონში, ამავე მონაცემებით, იყო: თათი „კვამლი“ - 453, რაბინი - 9, სინაგოგა - 8, რელიგიური სკოლები - 9... მთის ებრაელების ლოცვები იგივეა, რაც ევროპული თალმუდის. ებრაელები, ძირითადად ცნობილი რაბინის X. I. აზულოის რიტუალში. ისინი ასრულებენ დილის ლოცვას, როდესაც მზე ამოდის, ხოლო საღამოს, როდესაც მზე ჩადის და როდესაც ცაში ვარსკვლავები ჩნდებიან. სინაგოგები მთის ებრაელებს შორის ყველგან არის აგებული ერთი და იგივე გეგმის მიხედვით, თათრული სტილით და ყველა მუსულმანური მეჩეთების მსგავსია. ქალები სინაგოგებში არ დადიან, ლოცვის დროს ზოგი მოდის და წირვის დასრულებამდე სინაგოგის ფანჯრების ქვეშ დგას. უმეტესწილად, მხოლოდ რაბინი კითხულობს, მაგრამ ყველა დანარჩენი დგას ან სხედან ჩუმად და ისმენს რაბინის ლოცვას...“

თათების მთავარი დღესასწაულები, როგორც ს.ნახშუნოვა წერს, არის „ხომუნი“ (გაზაფხულის დასაწყისი), „ნისონი“ (აღდგომა), „სურუნი“ (სითბოს ზაფხულის დღესასწაული), „რაშე-შუნი“. (თათ ახალი წელი), ერთი კვირის შემდეგ აღინიშნება "კუპური" (როდესაც ყველა ნათესავი, გარდაცვლილი და ცოცხალი, იხსენებს და ამის შემდეგ იწყება მკაცრი მარხვა - "ტახნიტი", რომლის დროსაც ცოდვები გამოისყიდება ყველა ცოცხალს). წლიური ციკლი მთავრდება დღესასწაული „სუკო“ (შემოდგომის დასაწყისი).

აღნიშნავს ისლამის როლს მთიელთა უძველესი ცრურწმენების დაძლევაში, ნ.პეაბოვსკი წერს: „მაჰმადიანობამ მათ რწმენაში განამტკიცა ერთი ღმერთის, სულის უკვდავებისა და მომავლის (შემდგომი სიცოცხლის) ცნებები; მან ასევე ხელი შეუწყო იმ ცრურწმენების შემცირებას, რომლებიც ასე ერევა ინგუშ მთიელთა კეთილდღეობას“.

ამავდროულად, მე-19 საუკუნეში მთებში ჯერ კიდევ მრავლად იყო უძველესი კულტებისა და რწმენის ძეგლები.

განაგრძო ტრადიციული პატივისცემა სუფრის მთის მიმართ, "რომელზეც,- წერს ნ.გრაბოვსკი. - არის სამლოცველო, რომელიც ცნობილია მაცელის სახელით(რუსულად თარგმნილია - Ღვთისმშობელი), სოფელ ხულისთან მდებარე ტამიჩ-ერდის მღვიმე და ამავე სოფლის მახლობლად კლდე, რომელზედაც ქვაში ჩასმული რკინის ჯვარი დევს. გალგაევებს აქვთ ძორახ-დელის სამლოცველო და თაბიაი-ერდი (თხაბა-ერდი) ეკლესია. გალგაეველები იმდენად პატივს სცემენ ამ უკანასკნელის სიწმინდეს, რომ მის ირგვლივ უყურადღებოდ ტოვებენ პურს, თივას, შეშას და ა.შ. ყოველგვარი შიშის გარეშე, რომ ვინმე გაბედავს მოპარვას, რაც ეკლესიის დაცვას ევალებოდა. მოხუცების გადმოცემით, ეკლესიის მიმდებარე ერთ-ერთ დანგრეულ კელიაში დუნდულამდე მიმავალი ხვრელია (ჩაკეტილი), რომელშიც ადამიანის ძვალია შენახული - ბარძაყის ძვალი, სიგრძით ორ არშინზე მეტი. როდესაც მთაში გვალვაა (იშვიათი მოვლენა), მიმდებარე სოფლების მცხოვრებნი იკრიბებიან ეკლესიასთან და ერთ-ერთ პატივცემულ მოხუცს ავალებენ, წავიდეს დასახელებულ დუნდულში, რათა იქიდან ძვალი აიღოს. მასთან ერთად, ხალხის თანხლებით, რჩეული მიდის მდინარე ასასკენ, რამდენჯერმე ჩაძირავს წყალში და შემდეგ ისევ მიაქვს შესანახ ადგილას. ადგილობრივები ირწმუნებიან, რომ როცა ამ ცერემონიას მიმართავენ, ძლიერ წვიმს. გარდა ამისა, ზოგიერთი მკვიდრი ფარულად ამბობს, რომ იქ ინახება წიგნები და საეკლესიო ჭურჭელი, სხვა დუნდულოში, მაგრამ არავის ეუბნება მოხალისე, როგორც ეს ადგილი, ისე ის, სადაც სასიკეთო ძვალი ინახება...“

თანამედროვე ინგუშ მეცნიერ-მკვლევარი ხ.აკიევი მტკიცე არგუმენტებს ამტკიცებს იმის სასარგებლოდ, რომ თაბა-ერდი თავდაპირველად მზის ღმერთის თხასადმი მიძღვნილი უძველესი საკურთხეველი იყო, რომელსაც პატივს სცემდნენ ჩეჩნები, ინგუშები და აფხაზები და აშენდა „ვაინახში“. სტილი. მოგვიანებით შენობამ არაერთი არქიტექტურული ცვლილება განიცადა. მზის ღმერთ არდუს ეძღვნებოდა მრავალი სხვა საკურთხეველი ინგუშეთშიც: მოლიზ-ერდი, ტუმგოი-ერდი, გალ-ერდი, მაგო-ერდი და ა.შ. დროთა განმავლობაში არდას ადგილი ღმერთმა დიალამ დაიკავა.

ნ.გრაბოვსკი აღწერს, თუ როგორ სწირავდნენ მსხვერპლს პატივცემულ ადგილებში, რომლებშიც მსხვერპლშეწირული ცხოველების ძვლები და რქები იყო დარჩენილი. წმინდანთა ან მფარველთა სამსხვერპლოებთან (თითოეულ აულს ჰყავდა თავისი მფარველი-პატრონი) იყვნენ მღვდლები, რომლებსაც საზოგადოება ირჩევდა უვადოდ. ისინი ასევე უძღვებოდნენ ცერემონიას. მღვდლებმა უმშვენიერესი გოგონა აირჩიეს და კაბაში ჩაჭერით, ფესტივალზე წაიყვანეს.

ისინი ასევე მიმართავდნენ მღვდლების დახმარებას, მაგალითად, ავადმყოფობის ან საწარმოში წარუმატებლობის შემთხვევაში, რაც ითვლებოდა რაიმე სახის ცოდვის შედეგად. მღვდელმა უბედურების მიზეზი მკითხაობით შეიტყო. როგორც უხუცესებმა ნ.გრაბოვსკის უთხრეს, „ეს მკითხაობა ცნობილია როგორც „კაჩტოხი“, ანუ წმიდანებისთვის წილისყრა და შედგება შემდეგისაგან. მღვდელი იღებს ჯოხს, ჭრის სამ-ოთხ ნაწილად და თითოეულს აღნიშნავს სპეციალური ნიშნით და ამბობს, რომ ამათი ნიშნის მქონე ნაწილი წმინდა მაწელის, უფრო სწორად, მიაცელის ლოტი უნდა იყოს და ასეთი ნიშნით. - ჰერჰა-ერდა... ამის შემდეგ მღვდელი იღებს ხის კოვზს და ათავსებს მასში განკუთვნილ ნაწილებს; შემდეგ კოვზს აძვრება და თუ ლოტი ან მიატცელის ნიშანი სამჯერ ამოვარდება, ეს ნიშნავს, რომ ინგუშები მიაცელის ბრძანებით დაავადდნენ, ან ავადმყოფმა შესცოდა, ანუ, როგორც ინგუშები ამბობენ, „გამ“. მიაცელის წინააღმდეგ. ცოდვილი აღთქმას დებს, რომ მომდევნო მიაცელის დღესასწაულის დღეს, ჩვეულებრივი მსხვერპლშეწირვის გარდა, დამატებით ვერძი ან ბატკანი მოუტანს. ამ აღთქმის შემდეგ მღვდელი მეორედ ყრის წილს და თუ მიაცელის კვალი ისევ კოვზიდან ამოვარდება, მღვდელი განმარტავს, რომ წმინდანი უკმაყოფილოა აღთქმულით და ცოდვილს მსხვერპლშეწირვის გაზრდას მოსთხოვს. – თორემ, – ამბობს მღვდელი, – ერდა არ შეგიწყალებს შენს ცოდვებს.

ასევე იყვნენ მკურნალი ქალები, რომლებიც ბედს უყვებოდნენ „შარფის იდაყვით გაზომვით ან კოვზზე ბამბის მატყლის შემოხვევით“. „მკითხავი, პრობლემის გადაჭრას იწყებს, - განაგრძობს ნ. გრაბოვსკი, - იწყებს ამ საქმეში ჩართული ყველა წმინდანის დალაგებას და ფარდის გაზომვისას ამბობს შემდეგს: თუ დაავადების მიზეზი არის ასეთი და ასეთი. წმიდაო, მერე ფარდა გაიზარდოს ან შემცირდეს... ბედისწერის ბოლოს მკურნალი ორმაგ მსხვერპლს უნიშნავს გაბრაზებულ წმინდანს და არწმუნებს, რომ პაციენტი გამოჯანმრთელდება, რადგან წმიდანი დათანხმდა, დაემორჩილებინა თავისი შეცდომები და აპატია ისინი. ცხადყოფს, რომ ის არის დაავადების მიზეზი.

ბამბის მატყლში კოვზის შეფუთვით მკითხაობაც საკმაოდ ორიგინალურია: კოვზს ბამბის მატყლში ახვევენ, მერე მკითხავი წყლით სავსე ჭიქაში დებს; თუ კოვზი წყალში გადაბრუნდება, მკითხავი თავის პაციენტს უცხადებს, რა აქვს იქ“.

ოსებში, ქრისტიანობასთან ერთად, გარკვეული როლი აგრძელებდა უძველესი რწმენის საფუძვლებს.

ვ.პფაფი, რომელიც XIX საუკუნის 70-იანი წლების დასაწყისში ეწვია ოსეთს, წერდა: „ოსებს... სწამთ ერთი მთავარი ღმერთის, რომელსაც ეძახიან ხცაუს და რომელსაც სხვა ღვთაებებთან ერთად თავისი ტაძრები აქვს... ხცაუს შემდეგ მათ მთავარ ღვთაებად აღიარებენ უაშკირკებს (უასძირლჟი, უასტირჯი, უასკერკე - დამოკიდებულია. ტერიტორიაზე) - მეომრებისა და მოგზაურების ღმერთი და მფარველი (წმ. გიორგი). მესამე მთავარი ღვთაება არის ბაცილუსი, მინდვრის ნაყოფის ღმერთი; ის ასევე ამზადებს წვიმას და აკონტროლებს ელვას. მეოთხე ღვთაება არის მა ან მაირემი, ხორცის ქალღმერთი...

ოსური ღვთაებების მესამე ტიპი არიან ანგელოზები (პოძახი, დაუეგი), ღმერთების შემწე, მაგრამ ისინი ზოგჯერ დამოუკიდებლად მოქმედებენ. მათი რიცხვი ძალიან მნიშვნელოვანია და მათი სახელები განსხვავებულია. ისინი იყოფა ორ ჯგუფად: კეთილ ანგელოზებად და ბოროტებად. ამ უკანასკნელთა შორის მთავარია ჰოიროეგი (ანუ ეშმაკი), შემდეგ რენებარ-დაუეგი არის ანგელოზი, რომელიც აკონტროლებს დაავადების მიმდინარეობას, მაგრამ ის ვერ კურნავს...

ძირძველი ოსური ღვთაებების მეოთხე ტიპია ეგრეთ წოდებული ძუარები, ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით - ცალკეული სოფლებისა და გვარების მფარველები. (ტაძრებს ძუარსაც უწოდებენ. ქართულად სიტყვა „ძუარი“ ჯვარს ნიშნავს, მაგრამ ეს მნიშვნელობა ახალია...)

...ოსებიც თაყვანს სცემენ ქრისტიანული რელიგიის ზოგიერთ წმინდანს, მაგრამ წარმართული წესით სწირავენ მსხვერპლს. ფიტივანი - იოანე ნათლისმცემელი; წმინდა გიორგი - მისი ნამდვილი სახელით ან უაშკირკას სახელით წოდებული, რომლის მნიშვნელობა, ფაქტობრივად, სულ სხვაა; წმინდა ელია, რომელსაც სახელის მსგავსებით ბაცილსაც ეძახიან, წმინდა ნიკუდა (ნიკოლოზი), მთავარანგელოზები მიქაელი და გაბრიელი (მიქალი - გაბრიელი)...

ოსებს შორის ზოგიერთი ოჯახი წმინდა ხმლებს ლოცულობს. ეს რწმენა მომდინარეობს ამიანუს მარცელინუსის ალანებისგან.

უაღრესად დამახასიათებელია მსხვერპლშეწირვის ოსური რიტუალები... ყოველი ღვთაება თავისი დღესასწაულის დღეს სწირავენ: უმაღლეს ღვთაებებს - ხარებს, ვერძებს და თხებს, ზოგჯერ მნიშვნელოვანი რაოდენობით, ქვედა კი მხოლოდ ვერძებს. სამსხვერპლო ცხოველი უნდა იყოს მამრი; ძროხები და ცხვრები მოჰყავთ მხოლოდ ისეთ ადგილებში, სადაც ძველმა წარმართულმა რელიგიამ უკვე დაკარგა დანიშნულება. მსხვერპლს კლავენ ან თითოეულ ეზოში ცალკე, ან რამდენიმე ეზოს, ან მთელი სოფლის სახელით...

დღესასწაულის დღეს, დილით, პირველად კლავენ მსხვერპლშეწირულ ხარს ან ვერძს. შემდეგ წიაღის ცალკეულ ნაწილებს გამოჰყავთ ღმერთისთვის შესაწირად... ღმერთებისთვის შეწირული ცხოველების წიაღის ნაწილებს წვავდნენ იმავე კერაზე, სადაც შემდეგ ადუღებდნენ შესაწირი ცხოველის ხორცს... ბაცილის დღესასწაულებზე ა. თხა, რა თქმა უნდა, დაკლულია. ადრე ამ თხას ტყავი აჭრეს და მისგან ტყავი დაამზადეს, ტყავი მაღალ ბოძზე ჩამოკიდეს. ღვთაება ბაცილუსის ეს სიმბოლო რამდენიმე კვირის განმავლობაში იყო გამოფენილი და გამვლელს აუცილებლად უნდა დაემხრო და ლოცვა ეთქვა. ეს მშვენიერი ჩვეულება აშკარად ეკუთვნის ბაქის კულტს. თხა, მოგეხსენებათ, ბაკუსს უძღვნიდა და ნახირს თხის წინამძღოლს ოსებში დღემდე „ვაც“ უწოდებენ.

მსხვერპლშეწირულ ცხოველებს ხშირად კლავენ არა სახლებში, არამედ ძუარას ადგილას, სადაც განსაკუთრებულ დღესასწაულებზე აულის მთელი მოსახლეობა ცხოვრობს და მხიარულობს მთელი კვირა. პირველ დღეს ყველა მცხოვრები, ახალგაზრდა და უფროსი, დილით სადღესასწაულო ჩაცმულობით მიდის ძუარას ადგილზე და თან მოაქვს სასიცოცხლო ნივთები. ამ დღეს ყველა შორეული ნათესავი მოდის თაყვანისცემაზე.

ძუარის ადგილს უახლოვდება (ადრე ფეხშიშველი და თავაფარებული მიდიოდნენ) ყველა ჩუმად ან მხოლოდ ჩურჩულით ესაუბრება ერთმანეთს; ფიზიონომიები გამოხატავს გრძნობას, რომელიც შერეულია შიშით, პატივისცემით ან რაღაც ზებუნებრივის იდუმალი მოლოდინით. კაცები შორდებიან ქალებს და ორივე სხედან ნახევარწრიულად და კვლავ მხოლოდ ჩურჩულით ელაპარაკებიან ერთმანეთს; შემდეგ ლაპარაკობს მღვდელი ანუ ძუარილაგი და საზეიმო სიტყვით მიმართავს დამსწრეებს... სიტყვის დასრულების შემდეგ ძუარილაგი მიდის ტაძარში, სადაც მხოლოდ მას აქვს შესვლის უფლება. მერე იქიდან ბრუნდება და ყველასგან იღებს ბამბის მატყლის ნაჭერს გიმპის ძაფით და პატარა ვერცხლის მონეტა: ბევრს მოაქვს ძუარა, გარდა ამისა, თხილი, თოკზე ჩამოკიდებული ღილები, მინის მძივები, თიხისგან უხეშად გაკეთებული ფიგურები. შარფები, ხალიჩები, ნაჭრების მასალები, ძირითადად აბრეშუმი (სალდაგი, რაც მხოლოდ ქალებს მოაქვთ), სამსხვერპლო რქები, იარაღი და ა.შ. ყველა ამ შესაწირავს მღვდელს მიჰყავს ძორში, საიდანაც ლოცვის შემდეგ ბრუნდება. მერე ყველანი ადგებიან და მინდორზე იწყება მხიარული ქეიფი, რომელიც სხვაგან მთელი კვირა გრძელდება...“

ვ.პფაფის ჩვენებას ადასტურებს ოსი ეთნოგრაფი და ხალხური ზღაპრების შემგროვებელი ჟანტემირ შანაევი: „როგორც საბერძნეთში ყველა ქვეყანასა და ქალაქს ჰყავდა განსაკუთრებული ღმერთები და ქალღმერთები, რომლებიც ითვლებოდნენ ამ ქვეყნისა თუ ამ ქალაქის მფარველებად, ასევე ძველად. ოსეთს ყველა დასახლებასა და ქალაქს ჰყავდა თავისი წმინდანი ან მფარველი. ამ წმინდანებსა და მფარველებს პატივს სცემდნენ ოსეთში უძველესი წარმართული იდეებით; ხალხის რწმენა მათდამი იმდენად ძლიერი იყო, რომ ახლაც აისახება მათ შთამომავლებზე, თუმცა უნდა ითქვას, რომ იგი დიდად შეარყია ახალმა თაობამ ახალმა თაობამ; მაგრამ მაინც, ყველა ამ წმინდანის გარეგნული აღიარება ახალგაზრდებში არსებობს.

აქ მოცემულია ამ ღვთაებების სია:

ხარხი-ზუარ- საქართველოს სამხედრო გზაზე, ბალთას სადგურსა და ჯერახოვსკის გამაგრებას შორის. ეს ღვთაება... უკვე სრულიად შეწყდა აღიარება.

ნოგ-ზუარ– კანში, მთაში, შანაევების ქვეყანაში. მას დღესაც პატივს სცემენ. მის შესახებ ნათქვამია: რომელიღაც მღვდელმა, კანში ჩასულმა და სოფლის მცხოვრებთა შორის ნოღ-ძუარის პატივის შესახებ რომ გაიგო, შეურაცხმყოფელი სიტყვებით დაუწყო შეურაცხყოფა და დაცინვა. ბევრი დრო არ გასულა, სანამ ყანის მცხოვრებლებმა გაიგეს უეცარი სიკვდილიმღვდელი და მისი ოჯახი. ამას, რა თქმა უნდა, ნოგ-ძუარის ძალაუფლებას მიაწერენ. ასევე, მისი მორწმუნეები ამბობენ, რომ ვინც მას თაყვანს სცემს, მსხვერპლშეწირვის დროს და მისი დღესასწაულის დღეს წესიერად არ მოიქცევა, ის კარგავს და მძიმე ავადმყოფობას აწუხებს. ფარნიჯი-დუაგ- განალგომში, მთაშიც. ხალხში ისეთი მნიშვნელობა ჰქონდა, რომ ადამიანი, ვინც ვინმე მოკლა, შურისძიებისგან თავისუფლდებოდა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მოახერხებდა ამ ღვთაების პატივსაცემად მსხვერპლშეწირვის ადგილზე გაქცევას და თუ მის შუამავლობას ითხოვდა. მდევრებმა გადადგნენ და უკან დაბრუნდნენ. ზუსტად ეს არის ტაძრის მნიშვნელობა Უძველესი საბერძნეთი. ადგილი, სადაც მას მსხვერპლს სწირავენ, ასევე ყველა ოსის მიერ პატივსაცემი უასტირძის დღესასწაულისთვის არის დანიშნული. იგი ითვლება ღვთაებად მხოლოდ მამაკაცებისთვის. ოსური რწმენით, ის თან ახლავს ყველა ადამიანს, ვინც რაიმეს იღებს. მას ოსები პირუტყვის, პურის და საერთოდ ყველა სიმდიდრის ღვთაებად მიიჩნევენ. მისი დღე მთაში განსაკუთრებული ზეიმით აღინიშნება; ხალხურ ენაზე მის დღესასწაულს ჯორგუბა ჰქვია და 10 ნოემბერს აღინიშნება.

ვაშო- კანში, მთაში. მიუხედავად იმისა, რომ ამ ღვთაებას ახლა თითქმის მთელი თავისი მნიშვნელობა დაკარგა, ადრე მას დიდ პატივს სცემდნენ. თაგაურები მას სახელით მივიდნენ და ფიცი დადეს და დაიფიცეს, რომ მეგობრულად იცხოვრებდნენ ერთმანეთთან, როგორც ორ ძმას უყვართ ერთმანეთი. მათ მიიწვიეს ვაშო ასეთი ფიცის მოწმე. ახლა ვაშო მცირე ღვთაება გახდა. მისი დღესასწაული 4 ნოემბერია. 338

ძროხა-ტრაკი- მთაშიც, ტმენი-კაუში. თაყვანს სცემდნენ ტმენ-კაუს მცხოვრებლებს. მისი დღესასწაული თივის დამზადების დროს ხდება.

Fyry-zuar- დარგავში, მთაში. ამ ღვთაებას ვერძის გარეგნობა ჰქონდა, რის გამოც მას Fyry-zuar (ვერძის წმინდანი, ანუ ვერძის გარეგნობის მქონე) უწოდებენ. იგი აიღო გენერალმა აფხაზოვმა კავკასიაში ლაშქრობისას (1830 წელს - ავტორი). მაგრამ მისი მორწმუნე ოსებმა წაიყვანეს ერთმანეთის ნაცვლად, თუმცა ვერძის გარეგნობისგან შორს, მაგრამ ამავე სახელს ატარებდნენ. თაყვანს სცემდნენ დარგავსელებს. ტბაუცილია - კაკადურაში, მთაში. ყველა ღვთაებას შორის ყველაზე პატივცემული. იგი ითვლება საყოფაცხოვრებო ღვთაებად, ყველაფერს სიუხვესა და კეთილდღეობას ანიჭებს. მისი დღესასწაულის დღეს, ოსეთში ყველა სახლს ჰყავს დაკლული ვერძი.

ძივგისი-ზუარ- კურტატიში. პატივს სცემს კურტატინის ყველა მცხოვრებს.

ძირი-ზუარ- ასევე კურტატში. პატივს სცემს კურტატინის ყველა მცხოვრებს. მისი დღესასწაული მთელი კვირა გრძელდება. ყოველ სახლს თავისი დღესასწაულის დღეს აქვს ხარი მსხვერპლად.

მკალი-გაბუტა- ალაგირში. პატივს სცემდნენ ალაგირიელებს. მისი დღესასწაულის დღეს ყველა სახლს ჰყავს ნასუქანი ხარი.

ხალისტი-სანიბა- ალაგირში. პატივს სცემენ ალაგირის მცხოვრებლებს. მისი დღე მთელი კვირა აღინიშნება.

ხეთაჯი-ზუარ- სუადაგში, თვითმფრინავში. პატივცემული...

გუჯი-ზუარ- პედანტში, დუდაროვების მიწაზე. თაყვანს სცემდნენ როგორც მცირე ღვთაებას...“

პოლითეიზმი, ერთ დროს, არსებობდა მრავალ ხალხში. მაგალითად, კუმიკის ტომები ოდესღაც თაყვანს სცემდნენ უზენაეს ღმერთს ტენგირის, მზის, მთვარის, დედამიწის, წყლის ღვთაებებსა და სულებს.

რთული რელიგიური პროცესები მიმდინარეობდა დასავლეთ კავკასიაში. ადრეულ შუა საუკუნეებში აქ ქრისტიანობამ შეაღწია საქართველოდან და ბიზანტიიდან. აფხაზეთში დამკვიდრდა IV საუკუნეში. ქრისტიანული რიტუალები აქ რთულად იყო გადაჯაჭვული წარმართებთან.

მე-19 საუკუნეში აფხაზებმა წმინდა გიორგის შესწირეს მსხვერპლი. უხუცესმა ლოცვით დაკლა თხა, რომელიც შემდეგ მოხარშული იყო. მოამზადეს ჰომინი, ხორბლის ფქვილისგან დამზადებული ღვეზელი ყველით და დაამზადეს ცვილის სანთელი. შემდეგ ეს ყველაფერი ბეღელში გადაიტანეს, სადაც ღვინის ყველაზე დიდი დოქი გახსნეს. ქვევრს ყელზე სანთელი მიაკრა, ნახშირზე საკმეველი დადეს და მთელი ოჯახი ლოცვა წაიკითხა. შემდეგ ოჯახის უფროსმა ოჯახის თითოეულ წევრს თითო ნაჭერი მოაჭრა და ღვინით ჩამორეცხა დოქიდან. შემდეგ ქეიფი მეზობლების მოწვევით დაიწყო.

ბიზანტიის დაცემისა და ყირიმის სახანოს ჩამოყალიბების შემდეგ ისლამი მოვიდა დასავლეთ კავკასიაში, რასაც დიდად შეუწყო ხელი თურქებსა და თათრებს შორის ადგილობრივ მოსახლეობასთან სავაჭრო ურთიერთობამ, ასევე თურქული სიმაგრეების მშენებლობამ აღმოსავლეთ სანაპიროზე. შავი ზღვა. ისლამის გავლენა განსაკუთრებით გაძლიერდა მე-17-18 საუკუნეებში, მათ შორის ჩრდილოეთ კავკასიის მეზობელი ხალხების გავლენის ქვეშ, რომელთა უმრავლესობისთვის ისლამი დიდი ხანია მთავარ რელიგიად იქცა. პ.უსლარის თქმით, „მოლამებმა დაიწყეს ქრისტიანი მღვდლების გამოძევება...“.

მკვლევარი რაინეგო, რომელმაც 1782-1784 წლებში იმოგზაურა კავკასიაში, ისაუბრა აფხაზებზე: „მათი დოგმები ძალიან მრავალფეროვანია... უძველესი ჩვეულების მიხედვით აღნიშნავენ გაზაფხულის ბუნიობას, კვერცხებს სხვადასხვა ფერებში ღებავენ და ქეიფობენ. ამ და მომდევნო ორ დღეს მათ აქვთ დოღი, ჭიდაობა და სხვა გასართობი. მაისის დასაწყისში ისინი იკრიბებიან უღრან ტყეში, რომელიც წმინდად არის მიჩნეული და სადაც ვერავინ ბედავს ხის მოჭრას, რაც, მათი აზრით, განარისხებს ყოვლისშემძლეს, რომელსაც ღირსეულად და წარმატებულად ლოცვა მხოლოდ მაშინ შეიძლება. ამ ტყეს. შუა ტყეში ამბობენ, დიდი და მძიმე რკინის ჯვარი დგას, რომელსაც ღვთისმოსავი მოღუშული იცავენ. არავინ იცის, როდის და ვის მიერ იქნა განთავსებული. მაგრამ ჰერმიტები მასზე უამრავ საოცარ და ზებუნებრივ რამეს ყვებიან, რომლებსაც საერთო არაფერი აქვს ქრისტიანობასთან. ასე იზიდავენ ხალხის შემოწირულობებს...“

1838 წელს ინგლისელი აგენტი ბელი, რომელიც ჩერქეზებს შორის ცხოვრობდა, თავის დღიურში დაწერა: „ვფიქრობ, რომ სანაპიროს მოსახლეობა, ანაპიდან გაგრამდე, იმდენივე ძველი სარწმუნოების (წარმართულ-ქრისტიანულ) მიმდევარს შეიცავს, რამდენიც მუსლიმი. რომელი გაიმარჯვებს? ეს დამოკიდებულია რეგიონის ბედის პოლიტიკურ შედეგზე“.

დაახლოებით იმავე პერიოდში „კავკასიელი პატიმარი“ ფ. ”მან სერიოზულად დაიწყო ჩერქეზული ენისა და მუჰამედური ლოცვების სწავლება”, - იხსენებს ტორნაუ. მან იცოდა ყურანის წაკითხვა და თარგმნაც კი, რაც ჩერქეზებში იშვიათია, და თურქულს სხვა ეფენდიზე უარესი არ წერდა. მოხდა ისე, რომ ჩემ გვერდით მჯდომმა დაიწყო გაძევება ბოროტი სული, გონება მიბნელდა, ლოცვას ვკითხულობდი და თავზე ვბერავდი. მან არ შეწყვიტა ჩემთვის ახსნა, ყურანის ინტერპრეტაციის თანახმად, რატომ იძლევა მხოლოდ მუჰამედის რწმენა ხსნას და ამ შემთხვევაში მან ამოწურა მთელი თავისი მჭევრმეტყველება. ყველა რელიგია ღვთისგან არის, თქვა მან, ყველა წინასწარმეტყველი მისგან არის და მხოლოდ მის მცნებებს გადასცემდა ხალხს ... "

ფ. „მხოლოდ ყველაზე დიდი შაფსუღები და ნატუხაიების ნაწილი გულმოდგინედ მიჰყვება ყურანის სწავლებას და მკაცრად ასრულებენ მათ მიერ დადგენილ რიტუალებს... არსებობს რამდენიმე შაფსუღის საზოგადოება, რომლებმაც, მიუხედავად იმისა, რომ სრულიად დაკარგეს ქრისტიანული სარწმუნოების სწავლება, აგრძელებენ პატივი სცეს ჯვარს და თაყვანი სცეს მას, ზოგიერთი ქრისტიანული დღესასწაულის ხსოვნას შენარჩუნებული... ბევრი აბაძეხი არ მისდევს ყურანის სწავლებას; მათ შეინარჩუნეს კერპთაყვანისმცემლობის ჩვევები, ქარებს მსხვერპლშეწირვა, პატივს სცემდნენ წმინდა ტყეებს და კამათში ჩვეულ განსჯას შარიას ამჯობინებენ“.

ამავე დროს, ტორნაუმ აღნიშნა, რომ ადიღე-ჩერქეზთა ფეოდალური ელიტა უფრო გულმოდგინე მუჰამედელები იყვნენ, ვიდრე ჩვეულებრივი მაღალმთიანელები. ფ.ფ.ტორნაუს დასკვნები აფხაზეთის შესახებ მის შენიშვნაში მხარი დაუჭირა გენერალური შტაბის კიდევ ერთმა ოფიცერმა, პოლკოვნიკმა ფონ დერ ჰოვენმა: „პორტის გავლენამ რეგიონზე ის ცოტათი შეცვალა. თურქებისგან რწმენასთან ერთად მათი ზოგიერთი ჩვეულებაც რომ მიიღეს, მათ ცნებებს შეეჩვივნენ, ამასობაში აფხაზეთის მკვიდრებმა არ შეცვალეს წინაპრების ჩვეულება, რომელიც მათ კანონს ცვლიდა. მუჰამედიზმშიც კი მათ შეინარჩუნეს ქრისტიანული რელიგიის მრავალი ჩვეულება: აგრძელებენ ქრისტეს აღდგომის აღნიშვნას, ამ დღეს ფერადი კვერცხების გაცვლას, ქრისტეს შობას და სამების დღესასწაულს, არ წყვეტენ ღორის ჭამას და ღვინის სმას. . მრავალცოლიანობა არ არის გავრცელებული მუჰამედელ მოსახლეობაში. აფხაზებში ასევე შეიმჩნევა წარმართობის კვალი, როგორიცაა: წმინდა ხეების პატივისცემა სოფელ მატრიგელასთან, მიცვალებულის პანაშვიდის გამართვა, რომელიც შედგება ქეიფის, დოღი, მიზანში სროლა და ა.შ.

ცხოველთა კულტები

სხვადასხვა წარმართული რიტუალები და ცრურწმენები, რომლებიც რწმენის სფეროდან გადავიდნენ ხალხურ ტრადიციებსა და დღესასწაულებზე, განაგრძობდნენ გარკვეულ როლს მთიელთა ყოველდღიურ ცხოვრებაში. მათი უმეტესობა მესაქონლეობასთან იყო დაკავშირებული - ჩრდილოეთ კავკასიის ხალხების საარსებო წყაროს ერთ-ერთი მთავარი წყარო. ჩერქეზებმა, მაგალითად, ნაწილობრივ შეინარჩუნეს ძროხების (ახინი), ხარების (ხაკუსტაშ), ცხვრისა და თხის (ემიშ) პატრონების თაყვანისცემა. აჰინი თავდაპირველად იყო შაფსუგის ოჯახების მფარველი წმინდანი ეუას, სინეფსი, გორკაუ, ტგაუაგო (სიტყვასიტყვით „ღვთის მწყემსი“), რომელმაც გარკვეულ დღეს მას სწირა ძროხა, რომელსაც „აჰინის ძროხა“ ეძახდნენ. დროთა განმავლობაში აჰინი გახდა საერთო ადიღეური ღვთაება - ძროხების მფარველი, რომლის დღესასწაულს თან ახლდა ამ ცხოველის დაკვლა. ღმერთი ემიშის დღესასწაული იმ დღეს აღინიშნა, როცა ვერძები ნახირში გაუშვეს. შაფსუღები და ნატუხაიები ხაკუსტაშს, ჩერქეზების რწმენისა და რელიგიური რიტუალების მკვლევარის ლ. ია. ლიულიეს თქმით, „მათ მფარველ გენიოსად, ასევე სახნავი ხარების მფარველად მიიჩნევდნენ“.

ოსებს შორის მეცხოველეობის ყველაზე პატივცემული მფარველი იყო ფალვარი და უკვე ნახსენები ფირი-ძუარი (ვერძის წმინდანი). პირველის კულტი განსაკუთრებით ფართოდ იყო გავრცელებული დასავლეთ ოსეთში. მთავარი ოსური წარმართული ღვთაების - ხცაუს (ხუცაუს)ადმი მიმართულ ლოცვებში რეგიონის მცხოვრებნი ეკითხებოდნენ: „ო, ღმერთო ღმერთო! ფალვარას ცხვრები და ბედნიერება აჩუქე, ჩვენც მოგვეცი. ოჰ ფალვარა! ღმერთს მოეწონა, რომ ჩვენი ცხვრის თავები მიენდო და ამიტომ ვლოცულობთ, აარიდეთ მათ ყოველგვარი სნეულება, გაამრავლეთ იმდენი, რამდენი ვარსკვლავია ცაზე“. ნარტის ეპოსში ფალვარა მოხსენიებულია, როგორც წვრილფეხა პირუტყვის მფარველი. ამგვარად, ლეგენდაში „რა მისცეს ციურებმა სოსლანს“ წერია: „და იმ კეთილმა ფალვარამ, რომელსაც ემორჩილება ცხვარი და თხა და ყოველი წვრილფეხა პირუტყვი, სოსლანისთვის სადღეგრძელო აღმართა...“ როცა ოსს სურდა ვინმეს შექება. თავმდაბლობითა და თვინიერებით მან თქვა: „ის ჰგავს ფალვარს“.

ოსურ მითოლოგიაში ფალვარი ხშირად ჩნდება მგლების მფარველის, ტუტირის გვერდით. ერთ-ერთ წარმართულ ლოცვაში შემდეგი სიტყვებია: „ო, ფალვარა და ტუტირ, ჩვენ გთხოვთ ერთად, დაიცვათ ჩვენი ცხვრის თავები მგლებისგან, რომელთა ყელი ქვებით იქნება ჩაყრილი“. ლეგენდა ამბობს, რომ ერთ დღეს ტუტირმა, ხუმრობით ეჭიდავა ფალვარს, შემთხვევით მუშტი დაარტყა მარცხენა თვალში, რის შედეგადაც მან ცუდად დაიწყო ხედვა. სახლში დაბრუნებულმა ტუტირმა მგლებს მოუყვა მომხდარის შესახებ. „მას შემდეგ, - მთავრდება ლეგენდა, - ნახირებზე მარცხენა მხრიდან მგლები ცოცავდნენ. ფირი-ზუარას უფრო პატივს სცემდნენ ოსეთის აღმოსავლეთით - თაგაურიაში, დარგვსკში და მეზობელ ხეობებში. მისი კულტი თარიღდება კობანის კულტურის დროიდან, რომლის სამარხებში ცხვრისა და თხის ფიგურები იპოვეს. ვ.ფ. მილერის თქმით, რომელმაც ეს ტერიტორია გამოიკვლია მე-19 საუკუნის 80-იან წლებში, აქ ძველ დროში ვერძის უხეში თიხის გამოსახულებები იპოვეს საკურთხევლებში, რომლებზეც ქალები მიდიოდნენ ფირიძუართან სიტყვებით: „ჩვენ ვლოცულობთ თქვენ, შეხედეთ. ჩვენზე და გააკეთეთ ისე, რომ ჩვენმა რძალმა გააჩინოს ვერძივით მსუქანი ჯანმრთელი ბიჭები“. ამრიგად, Fy-ry-zuara-ს მთავარი ფუნქცია იყო ნახირის ჯანსაღი და ძლიერი შთამომავლობით უზრუნველყოფა.

წმინდა ვერძი მრავალ ხალხში ნაყოფიერების და მატერიალური კეთილდღეობის სიმბოლოდ ითვლებოდა. ჩერქეზებში ვერძის რქებს კერას ზემოთ ეკიდნენ, ოსებში - მისაღების ცენტრალურ ბოძზე ან სასმელის ჭურჭლად იყენებდნენ. ბალყარელები და ყარაჩაელები ახალ საძოვრებზე ან უღელტეხილზე გადასვლისას ცხვარს სწირავდნენ „ადგილის მფლობელებს“. მეცხოველეობის წარმოების მთელ ციკლს (დაწყვილება, კრავა, ბრენდირება, ცხვრის პარსვა, საზაფხულო და ზამთრის საძოვრებზე გამგზავრება და სხვ.) მთიელთა შორის ვერძის მსხვერპლშეწირვა ახლდა. ვერძის თავის ქალა ხშირად ტალიმენის ფუნქციას ასრულებდა; მას ამაგრებდნენ ბოძზე და ათავსებდნენ ღობეებსა და ღობეებზე და მდელოებზე.

შაფსუღები, რომლებისთვისაც თხის მოშენება მათი მეურნეობის საფუძველი იყო, თხას (ან კველს) ყველაზე შესაფერის შესაწირად თვლიდნენ. თითქმის არც ერთი გასართობი ღონისძიება არ იყო სრულყოფილი თხის ნიღბის თეთრი წვერით მონაწილეობის გარეშე. ნიღბის ქვეშ იყო ადგილობრივი ჭკუა და ჯოკერი, იმპროვიზატორი ოჯახურ და სახალხო დღესასწაულებზე. ყარაჩაელებსა და ბალყარელებს შორის თხის ნიღბიანი მამაკაცი განასახიერებდა სანადირო ღვთაებებს (აფსათი, აფსათი). ოსები, რომლებიც ყოველწლიურად 25 დეკემბერს აღნიშნავდნენ ეშმაკთა დღესასწაულს, მას თხა სწირავდნენ. ყოველივე ამის შემდეგ, გამონათქვამის თანახმად: "ღმერთმა შექმნა ცხვარი და ეშმაკმა შექმნა თხა". ითვლებოდა, რომ მაღალმთიანს, რომელიც უარს ამბობდა ეშმაკისთვის მსხვერპლზე, შეეძლო მოეტანა თავის ფერმაში მარცვლეულის მოსავალი, პირუტყვის დაკარგვა და ა.შ. მოსავლის აღება ივლისში დაიწყო. ათინაგას დღესასწაულამდე ვერავინ გადიოდა სათიბზე. ვინც აკრძალვას არღვევდა, ლეგენდის თანახმად, სასჯელი ემუქრებოდა უამინდობის სახით: წმინდანი თავის ხეობაში გაგზავნა „ან ხშირი წვიმა ან ცეცხლოვანი სიცხე, რის გამოც არის ბალახისა და პურის ცუდი მოსავალი“. დამნაშავეს საზოგადოებისთვის ჯარიმის გადახდა მოუწია - ორი ხარი, რომელსაც ღმერთებს სწირავდნენ.

მთიელებს განსაკუთრებული დამოკიდებულება ჰქონდათ მსხვერპლად გამიზნული წმინდა ცხოველების მიმართ. მაგალითად, წმინდა ხარი არ იყო აღკაზმული ან გაყიდული, არ შეიძლებოდა მისი გახსენება ცუდი სიტყვით ან დასჯა, თუნდაც მოსავალი დაზიანებულიყო. ასეთი ხარი გამოირჩეოდა კისერზე ეტიკეტით ან მარჯვენა რქაზე სამი ჭრილით, ზოგჯერ კი რქებზე მრავალფერადი ლენტებით. მას ცალკე ოთახში ასხამდნენ ან ნახირში ინახავდნენ. ხარს ყოველთვის კლავდნენ კვირას, წმინდანის ხსენების დღეს, რის გამოც ზოგიერთი მთიელი (ოსები, ბალყარელები, ყარაჩაელები) ამ დღეს "ხარის დაკვლის კვირას" - ხუცაბონს უწოდებდნენ. დღესასწაულზე ოსებმა ხარის რქებზე ჩამოკიდეს მრავალფერადი ლენტები და სამჯერ შემოხაზეს სოფელში. ყარაჩაელებს და ბალყარელებს სჯეროდათ, რომ თუ წმინდა ხარი დაკვლამდე დაიწყებს კვნესას, თავის აწევას, მათ კარგი მოსავალი ელოდებათ.

მსგავსი ტრადიცია არსებობდა ინგუშებშიც, რომლებსაც ოდესღაც სჯეროდათ, რომ დედამიწა უზარმაზარი ხარის რქებს ეყრდნობოდა და როცა თავი ამოძრავდა, მიწისძვრა მოხდა. ნიღბიანი შინაური ცხოველები, გარეული ცხოველები და ეშმაკებიც კი დღესაც შეგიძლიათ ნახოთ დაღესტანში ხალხურ ფესტივალებზე.

ცხენის თაყვანისცემას განსაკუთრებული ადგილი ეკავა ჩრდილოეთ კავკასიის ხალხებში. ზოგიერთ ხალხში არსებული რწმენის თანახმად, გარდაცვლილს მომავალ სამყაროში უნდა ჰქონოდა ყველაფერი, რაც მას სჭირდებოდა მიწიერ ცხოვრებაში, მათ შორის ცხენი. მაღალმთიანის გარდაცვალების შემთხვევაში მის ცხენს სრული აღჭურვილობით მიცვალებულს სამჯერ შემოჰყავდათ, შემდეგ ყურის წვერი მოკვეთეს და საფლავში მოათავსეს იმის ნიშნად, რომ გარდაცვლილის ცხენი მასთან იქნებოდა. შემდგომ ცხოვრებაში. შემდეგ იყო სამგლოვიარო რბოლები, რომლებშიც სოფლის საუკეთესო მხედრები იღებდნენ მონაწილეობას. რბოლები შორეულ სოფელში დაიწყო და მიცვალებულის სახლში დასრულდა.

ცხენის კულტი ნათლად არის ასახული ნარტის ეპოსის ყველა ეროვნულ ვერსიაში, რომელშიც გმირის ცხენი მისი მეგობარი და მრჩეველია, სიტყვის ნიჭით. გარდა ამისა, ეპოსის ოსურ ვერსიაში წარმოდგენილია ლეგენდარული სამფეხა ცხენი აევსურგი, რომელიც ეკუთვნოდა ციურ უასტირძიას, რომელზედაც იგი, ციდან მყისიერად ჩამოსული, ხშირად ჩნდება დედამიწის მკვიდრთა შორის.

ბოძზე დამაგრებული ცხენის თავის ქალა გამოიყენებოდა თილისმად, რათა „დაეცვა პატრონების კეთილდღეობა ბოროტი, შურიანი თვალისა და ყოველგვარი უბედურებისგან“. მთიელებს განსაკუთრებული რიტუალებიც ჰქონდათ, რომელთა მიზანი შინაური ცხოველებისგან ზიანის მოცილება, ახალგაზრდა ცხოველების შენარჩუნება და ნახირების რაოდენობის გაზრდა იყო.

ცხვრის შეჯვარებისას ყარაჩაელები აცხობდნენ ხორცით ან ყველით სავსე მრგვალ ღვეზელს („კოჩხარ“) და სამკუთხა ღვეზელს („ბერეკი“). ერთ-ერთი მათგანი ყველაზე შესამჩნევ ცხვარზე დადეს და საჭმელად მისცეს. კრავის დროს აცხობდნენ სქელ ნამცხვრებს „სქელი“ ნახირის უზრუნველსაყოფად. კრავის დაწყების დღეს მესაქონლეებმა ნათესავებსა და თანასოფლელებს უხვად მოაწყვეს, წინააღმდეგ შემთხვევაში, ლეგენდის თანახმად, პირუტყვს საფრთხე დაემუქრებოდა - ბატკნები შეიძლება დაიღუპოს. ოსებს, ბალყარელებსა და ყარაჩაელებს ჰქონდათ ჩვეულება, რომ დაბადებული პირველი ბატკანი თავიანთ მფარველ ღვთაებას მიუძღვნათ. ასეთ ბატკანს ოსები "ფოსი სასრ" ("ცხვრის თავი") უწოდებდნენ, ბალყარელები და ყარაჩაელები "ტელ ბაშს". მსხვერპლშეწირული ცხოველის ხორცი არ უნდა მიეწოდებინათ უცნობებს, რათა პირუტყვს ზიანი არ მიეყენებინა. ნოღაელები ყველა სახის კეთილ სურვილს გამოხატავდნენ აქლემების, პირუტყვის, ცხენებისა და ცხვრებისადმი მიძღვნილ სიმღერებში.

ახალი წლის ღამეს ოსები, ინგუშები და შავი ზღვის ჩერქეზები ცომისგან აცხობდნენ სხვადასხვა ცხოველის ფიგურებს, ანთებდნენ კოცონებს. საუკეთესო საკვებიიკვებებოდა პირუტყვი. ითვლებოდა, რომ ასეთი რიტუალების შესრულების შემდეგ წელი აყვავებული იქნებოდა.

ნაყოფიერების კულტი

ნაყოფიერების კულტები ძველ დროში ძალიან მრავალრიცხოვანი იყო. გავრცელებული ფორმა იყო ფალოსის კულტი, რომლის სიმბოლოები დღესაც გვხვდება კავკასიის სხვადასხვა კუთხეში.

ერთ-ერთი შემორჩენილი ძეგლი იყო ნაყოფიერების ღვთაების თუშოლის ფალიური სიმბოლო მთიანი ინგუშეთის სოფელ კოკში. როგორც მკვლევარი ხ.აკიევი წერდა, ეს იყო „ოთაკუთხა ქვის სვეტი სოკოს ფორმის ზევით (კობილ-ხერა). გვალვის დროს ფალოსის ძეგლს თავი მოაშორეს და თასის სახით დადეს მიწაზე. ხალხი კლავდა მსხვერპლს და ასრულებდა წვიმის რიტუალს. მომავალი მოსავლისა და პირუტყვის შთამომავლობის დონე განისაზღვრა თავთავის ავსების ხარისხით. იმავე როლს ასრულებდა გაბრტყელებული ქვები ნახვრეტებით, რომლებიც განლაგებულია ინგუშეთის უმეტესი საკურთხევლის ეზოებში“.

ისლამის დამკვიდრების შემდეგ თუშოლის პატივისცემის ტრადიცია ქალთა დღესასწაულის სახით გარკვეული პერიოდის განმავლობაში შენარჩუნდა.

1929 წელს ძეგლი სოფელ კოკიდან გროზნოში გადაიტანეს, სადაც მუზეუმში გამოიფინა.

შემორჩენილია თუშოლისადმი მიმართული უძველესი სიმღერა:

ჩვენ ვკვებავთ და ვზრუნავთ საუკეთესო პირუტყვზე
თავისუფლებაში, თითქოს შენთვის,
თუ მსუქანი გახდება, ჩვენ მოვკლავთ,
თუშოლი ჩვენ შენთვის ვართ.
თქვენს დღეს მოვედით, როგორც წინა წლებში,
შენ და მოგვცეს ბედნიერება,
განთავისუფლდი მწუხარებისგან, უბედურებისგან, საკვების ნაკლებობისგან
ჩვენი მშობლიური მიწა.
ისე, რომ უშვილო ცოლები მშობიარობენ,
ისე, რომ დაბადებული ბავშვები ცხოვრობენ,
შეიძლება წვიმა იყოს
არც მეტი არც ნაკლები,
ისე რომ მზე ანათებს
მაგრამ არ დაწვა.

 

შეიძლება სასარგებლო იყოს წაკითხვა:

• თქვენ ოცნებობთ წიწაკაზე, როგორ გესმით ეს?;
• თუ სიზმარში ხედავთ სამლოცველოს, რას ნიშნავს ეს?;
• რატომ ოცნებობთ პასპორტზე ხელმოწერაზე?;
• რატომ ოცნებობთ სიზმარში ბანკეტზე, ოცნების წიგნი, რომ ნახოთ ბანკეტი, რას ნიშნავს ეს;
• სიზმარში ძლიერი აფეთქების ნახვა;
• სასწავლო ცენტრი 328 pdp 104 vdd geranium;
• საჰაერო სადესანტო კადეტთა სკოლა. სასწავლო სამუშაო. დამატებითი განათლების პროგრამები;
• ფარული კაცი A p პლატონოვი ფარული კაცი რეზიუმე;