კონფუცისტური მსოფლმხედველობა. კონფუციანიზმის ფილოსოფია

უზარმაზარი აღმოსავლეთის ქვეყანა, სადაც მათ მოსწონთ მწერების ჭამა, ყველა სახის საყოფაცხოვრებო ნივთის დამზადება და აკვანიდან იეროგლიფების დახატვა, დიდი ხანია იზიდავს მკვლევარებს თავისი საიდუმლოებითა და დახვეწილი მენტალიტეტით. ჩინეთს ყოველთვის შეუძლია გაოცება: ეგზოტიკით, საინტერესო ცხოვრების წესით, ჩვენთვის, სლავებისთვის, გაუგებარი აზროვნებით. მისი ერთ-ერთი გამორჩეულია კონფუციანიზმი, რომელიც შეიძლება მოკლედ შეფასდეს, როგორც ადამიანების განათლება საზოგადოებისა და საკუთარი თავის სასარგებლოდ.

ზოგადი ინფორმაცია

სიტყვა "კონფუციანიზმი" ევროპული წარმოშობისაა. იგი ჩამოყალიბდა მისი დამაარსებლის ტიტულისა და გვარის ლათინირებული ფორმიდან და ნიშნავს „ბრძენ მასწავლებელს კუნს“. ამავე დროს, მისი ჩინელი კოლეგა "Zhu-jiao" ითარგმნება როგორც "განათლებული, კარგად აღზრდილი ხალხის სწავლება". ამის საფუძველზე მრავალი უძველესი მეცნიერი ამტკიცებდა, რომ კონფუციანიზმი მეცნიერთა რელიგიაა. მაგრამ ეს ასე არ არის. ძნელია განსახილველ ტენდენციას უწოდო მკაცრად რწმენა, არამედ ეს არის ცხოვრების წესი, აზროვნება და ჩვენს გარშემო არსებული სამყაროს აღქმა.

ამის მიუხედავად, კონფუციანიზმი ყოველთვის განიხილება როგორც რელიგიური და ფილოსოფიური დოქტრინა, რომელიც სავსეა აღმოსავლეთის ტრადიციებით. მისი გავლენა ჩინურ საზოგადოებაზე იმდენად დიდი და ღრმა იყო, რომ ამ ტენდენციის პრინციპების დახმარებით ჩამოყალიბდა ხალხის ღირებულებები და ამქვეყნიური სიბრძნე. საუკუნეების მანძილზე მისი მნიშვნელობა სულაც არ შემცირებულა, ცხოვრების ყველა სფეროში იგრძნობა. გარდა ამისა, კონფუციანიზმი - რელიგია, ფილოსოფია და სწავლება - რჩებოდა ჩინეთის იმპერიის მთავარ იდეოლოგიად თითქმის ორი ათასწლეულის განმავლობაში. სინამდვილეში, მისი მნიშვნელობა იგივე იყო კათოლიკური ეკლესიადა ვატიკანი ევროპაში შუა საუკუნეებში.

კონფუცის დამფუძნებელი

ცხოვრობდა ძვ.წ VI-V საუკუნეებში. ეს იყო სამოქალაქო დაპირისპირების და ქვეყნის დაქუცმაცების პერიოდი. მაშასადამე, სწავლება ასახავდა საგანთა ქაოტური წესრიგის ხელახლა ჩამოყალიბების და საზოგადოებას სტაბილურობისა და კეთილდღეობის მოტანის სურვილს. მომავალი დიდი ფილოსოფოსი დაიბადა ყოფილი არისტოკრატების ოჯახში, რომლებიც გაკოტრდნენ. ის ძალიან ადრე იყო ობოლი და ცხოვრობდა საკმაოდ მოკრძალებულად, სანამ არ გაუმართლა, რომ ფული მიეღო შტატ ჯოუში - სამეფო დომენში მოგზაურობისთვის, სადაც წარმატებით იმუშავა წიგნების საცავში. სწორედ აქ გაიცნო კონფუცი ლაო ძიუს, რომელთანაც დიდ დროს ატარებდა საუბრებსა და დისკუსიებში.

სამშობლოში დაბრუნების შემდეგ იგი დაინტერესდა უძველესი რიტუალებითა და მუსიკით, რომელიც ჩინური რწმენით ასახავდა საყოველთაო ჰარმონიას და ხელახლა ქმნიდა მას ხალხში. ყველა ეს პრინციპი მოგვიანებით შეითვისა დოქტრინამ - უძველესი კონფუციანიზმი. მალე ფილოსოფოსმა გახსნა საკუთარი სკოლა და გახდა პირველი პროფესიონალი მასწავლებელი ჩინეთის ისტორიაში. ყველაზე საინტერესო ის არის, რომ მისი სტუდენტები აუცილებლად გახდნენ მნიშვნელოვანი სახელმწიფო მოღვაწეები. თავად კონფუციუსს არასოდეს მიუღია მაღალი თანამდებობა, თუმცა ამისკენ მიისწრაფოდა. მეცნიერი გარდაიცვალა მშობლიურ ქალაქ კუფუში.

"ლუნ იუ"

ეს წიგნი არის მთელი კონფუციანიზმის საფუძველი. იგი შეიცავს კონფუცის ყველა გამონათქვამს, აზრს და განცხადებას. ფილოსოფოსის სტუდენტები ნელ-ნელა აგროვებდნენ ამ ღირებულ ინფორმაციას, რის შედეგადაც გამოჩნდა კრებული, რომელიც შედგებოდა ფილოსოფოსის მოკლე საუბრებისგან თავის მიმდევრებთან. ისინი ქმნიან ყველა იმ პრინციპს და დოგმას, რასაც კონფუციანიზმი ქადაგებს. მოკლედ და ზუსტად, წიგნში გადმოცემულია მთელი კონფუცი:

  • 15 წელი. ყურადღება გამახვილებულია განათლებაზე.
  • 30 წელი. დამოუკიდებლობის პოვნა.
  • 40 წელი. ეჭვებისგან თავის დაღწევა.
  • 50 წელი. სამოთხის ნების ცოდნა.
  • 60 წელი. სიმართლისგან ტყუილისგან გარჩევის უნარი.
  • 70 წლის. გულის სურვილების დაცვა და რიტუალის არ დარღვევის უნარი.

ამ მოკლე სტრიქონებში - მთელი კონფუცი. მისი გრძელი გზაგანათლებიდან დაწყებული გულის სურვილის თავისუფლად დაცვამდე და ნორმების დაცვამდე, ქცევა გახდა მეგზური, მორალური და წმინდა, რადგან მთელი კონფუციანიზმი (ამ სწავლების ფილოსოფია და გადაცემული თაობიდან თაობას) პატივს სცემს ყველა მცხოვრებს. ჩინეთი.

ფილოსოფიის საწყისებზე

კონფუცის სწავლება, ისევე როგორც სხვა დიდი ჩინური რელიგიური და ფილოსოფიური მიმდინარეობები, წარმოიშვა ჩინეთში ძვ.წ. VI-V საუკუნეებში. სწორედ ამ დროს შეცვალა სახელმწიფოს ოქროს ხანა ქაოსმა და განადგურებამ. დაირღვა მთავარი პრინციპიიმპერია "ვინც მდიდარია კეთილშობილია". ადამიანები, რომლებსაც არანაირი კავშირი არ ჰქონდათ არისტოკრატიასთან, ფლობდნენ სიმდიდრეს რკინის ხარჯზე, რომლის მოპოვებაც მათ აქტიურად დაიწყეს. ამ ყველაფერმა დაარღვია ჰარმონია და გამოიწვია სამოქალაქო დაპირისპირება.

წესრიგი უნდა აღედგინა მასობრივი დინებებითა და სწავლებებით, რომლებიც წვიმის შემდეგ სოკოსავით გაჩნდა. ზოგიერთი მათგანი მხოლოდ რამდენიმე ათწლეულს გაგრძელდა. სხვები - კონფუციანიზმი, ტაოიზმი, ლეგალიზმი - იმდენად მტკიცედ არის გადგმული ჩინეთის კულტურაში, რომ დღევანდელი ქვეყნის წარმოდგენა მათ გარეშე უბრალოდ შეუძლებელია. ამრიგად, კონფუცის სწავლებები ნულიდან არ წარმოიშვა. განადგურებისა და კატასტროფების დროს დიდი ფილოსოფოსი ფიქრობდა პრინციპებსა და მეთოდებზე, რომლებსაც შეეძლოთ წესრიგის აღდგენა. ჰარმონიის მიღწევის მთავარი გზა კი, მისი აზრით, თავად პიროვნება იყო, მისი აღზრდა, მორალი და ქცევა.

სახელმწიფო ეთიკა

ვინაიდან დოქტრინა, უპირველეს ყოვლისა, ქვეყნის საქმეების მოწესრიგებას ითვალისწინებდა, მას პოლიტიკური ხასიათიც ჰქონდა, ეთიკურ პრინციპებზე დაფუძნებული. ჯერ უნდა განათლო ადამიანი და მერე ყველაფერი თავის ადგილზე დადგება, მათ შორის პოლიტიკაც. აუცილებელია ხალხის სულისადმი მეტი ინტერესის გამოვლენა, თქვა ფილოსოფოსმა. ეს არის გამოსავალი მნიშვნელოვანი ასპექტებიიმპერიის მეფობის პერიოდში, კონფუცის სწავლება განიხილება საზოგადოების პრიზმაში, სადაც ადამიანური ფაქტორი დიდ როლს ასრულებს.

დრომ აჩვენა, რომ ეს ნამდვილად მუშაობს. ყველაზე რთული შემდეგი აღმოჩნდა: აიძულო ადამიანი მოიქცეს ისე, როგორც ეთიკისა და ზნეობის პრინციპები გვთავაზობს. ხალხი, მათაც კი, ვისაც სურს შეცვალოს უკეთესი მხარე, მაშინვე არ შეუძლიათ მათი შინაგანი სამყარო თავდაყირა. ხშირად ეს არ მუშაობს. სხვებს უბრალოდ არ სურთ საკუთარ თავზე მუშაობა. განსაკუთრებული მიდგომა მიიღო და კონფუციმ იპოვა. მან ისარგებლა წინაპართა კულტის ჩინური თაყვანისცემით. სხვა სამყაროში წასული ადამიანების სურათები უფრო მნიშვნელოვანი და რეალური იყო, ვიდრე აბსტრაქტული ცა. ლეგენდარული წინაპრები ცნობილია, რომ მისაბაძი მაგალითია ჩინეთში. თავად კონფუცი მოგვიანებით გახდა ერის იგივე სიმბოლო.

რიტუალი

ეს არის წმინდა კანონი, რომელსაც კონფუციანიზმი იცავს. მისი მნიშვნელობა შეიძლება მოკლედ აღვწეროთ შემდეგნაირად: რიტუალი არის არა ადამიანის ქცევის დამახსოვრებული წესები, არამედ მისთვის მნიშვნელოვანი მოქმედებები, ჟესტები და სიტყვები. ეს არის დამოუკიდებელი ფენომენი, რომელიც ადამიანებმა დედის რძით უნდა მიიღონ. ეს ბუნებრივი საჩუქარია სწორად და ლამაზად ცხოვრება. რიტუალის კონცეფცია რთული და მრავალმხრივია. კონფუციუსმა არაერთხელ თქვა, რომ ყოველთვის არ არის შესაძლებელი მისი დაკვირვება. მართალი წინაპრებიც კი ხშირად კარგავდნენ გზას.

კონფუცის აზრით, ადამიანს უნდა უყვარდეს მოყვასი, გრძნობდეს პასუხისმგებლობას საზოგადოებისა და ქვეყნის წინაშე მოვალეობის შესრულებისთვის, იყოს გულწრფელი და თავდადებული, იზრუნოს უმცროსებზე და პატივი სცეს უფროსებს. ამ თვისებებს ეფუძნებოდა ფილოსოფოსის სწავლება. უზარმაზარ იმპერიას გადასცა ოჯახურ წრეში ქცევის ნორმები. ციური იმპერიის მშვიდობისა და კეთილდღეობის გასაღები არის ის, რომ ყველა თავის ადგილზეა და ნათლად ასრულებს მისთვის დაკისრებულ ფუნქციებს, თქვა კონფუციუსმა. მას უწოდა „yes harrier“ – ადამიანებს შორის ურთიერთობის პრინციპი, რომლის მთავარი ბირთვი ფილანტროპიაა. და ეს არის ჰარმონიული საზოგადოების ძირითადი წესი.

ფილანტროპია

რას გულისხმობდა კონფუცი ამ კონცეფციაში? მისი აზრით, იმისათვის, რომ გახდეს ასეთი, ჩინელს უნდა ჰქონდეს ხასიათის ხუთი თვისება: შეეძლოს ღირსეულად მოიქცეს და არ ჩავარდე უბედურებაში, მოიგოს ბრბო ფართო ხედვით, გააჩინოს ნდობა სხვებში, მართოს გულმოწყალება და იყოს. წარმატებული საკუთარი ჭკუის ხარჯზე. მაგრამ ხშირად დიდი მასწავლებელიაღიარა თავის სტუდენტებთან, რომ მას არ შეეძლო ეწოდოს თავი მთლიანად ქველმოქმედი. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს თვისებები მხოლოდ აისბერგის მწვერვალია.

კონფუციანიზმის პრინციპები ყოველთვის უფრო ფართო იყო, ვიდრე ერთი შეხედვით ჩანდა. იგივე ფილანტროპია, ფილოსოფოსის აზრით, არ არის მხოლოდ ადამიანების სიყვარულისა და დაფასების უნარი. ეს კი არ არის კაცობრიობა, როგორც ინდივიდუალური ცხოვრების ფასდაუდებელობის აღიარება. კაცობრიობა მოიცავს პასუხისმგებლობის, მემკვიდრეობის, ტრადიციების თაყვანისცემის და მრავალი სხვა ცნებებს.

მაგალითად, ერთხელ კონფუციუსმა სასტიკად დაგმო ადამიანი, რომელიც ნაცვლად სამი წელიმხოლოდ ერთი წელი ეცვა მშობლების გლოვა. ფილოსოფოსმა მას უზნეო და კაცობრიობას სრულიად მოკლებული უწოდა.

კაცობრიობა

კიდევ ერთი პრინციპი, რომელიც საფუძვლად უდევს კონფუციანელობას. ეს არის უფროსების პატივისცემა, ძმური სიყვარული, ურთიერთდახმარება და მფარველობა უმცროსებზე. ყოველთვის ჰუმანური. ასე ამბობს კონფუციანიზმი. ამ კონცეფციის ფილოსოფია მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული კაცობრიობასთან. სწორედ ისინი განსაზღვრავენ ადამიანის ჭეშმარიტებას და არა მის განათლებას ან აღზრდას.

იყო თუ არა თავად დიდი მასწავლებელი ჰუმანური? ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა შეგიძლიათ იმ სიტუაციის გაანალიზებით, რომელშიც ოდესღაც აღმოჩნდა კონფუცი. როგორც რიტუალის დახვეწილობისა და თავისებურებების მცოდნე, ის არისტოკრატის სახლში მიიწვიეს. სპექტაკლი დაიწყო და მუსიკის დაკვრა დაიწყო, გამორბოდნენ მსახიობები, რომლებსაც თემატური სცენა უნდა ეჩვენებინათ. მაგრამ კონფუციუსმა მოულოდნელად შეაჩერა სპექტაკლი და ბრძანა მთელი დასის სიკვდილით დასჯა. სასტიკია? დიახ, ასეთი საქციელი ნამდვილად არ შეესაბამება ჰუმანურობას და ქველმოქმედებას. მაგრამ აქ ფილოსოფოსმა სხვა რამ აჩვენა. მნიშვნელოვანი წესიკონფუციანიზმი როგორც აღმოსავლური რელიგია: მკაფიოდ მიჰყევით მითითებებს, დაიცავით ყველა დოგმატი და პრინციპი, წინააღმდეგ შემთხვევაში დაისჯებით. ზუსტად ასე დაემართათ მსახიობებს, რომლებიც სცენარს გადაუხვიეს.

თავადაზნაურობა და კულტურა

ყველა თავმოყვარე ადამიანს უნდა ჰქონდეს ეს თვისებები. ასე ფიქრობდა კონფუცი. ამავე დროს, რიტუალის დაცვა კულტურული და კეთილშობილი ჩინელის ცხოვრების განუყოფელი ნაწილია. ანუ ადამიანები ვალდებულნი არიან, პირველ რიგში, იფიქრონ არა საჭმელზე, არამედ უმაღლეს საკითხებზე. ყოველთვის ასახავს ამაღლებულს: გზაზე, ცხოვრებასა და კულტურაზე. კონფუციანიზმის პრინციპები ყოველთვის ხაზს უსვამს სულიერ და არა ხორციელ საზრდოს.

კულტურის მეორე მხარე, კონფუცის მიხედვით, არის პროპორციის გრძნობა. ცხოველი არ აკონტროლებს თავის ინსტინქტებს და საკვების დანახვისას მთლიანად ყლაპავს მას. მტაცებელი თავის მსხვერპლს დაღლილობამდე და ძალების დაკარგვამდე დაედევნება. ადამიანი უმაღლესი რანგის არსებაა. ის ყველაფერში ოქროს შუალედს უნდა იცავდეს, მხეცს არ დაემსგავსოს, თუნდაც ისეთ თანდაყოლილ ინსტინქტზეა საუბარი, როგორიც არის შიმშილის დაკმაყოფილება.

რაც შეეხება თავადაზნაურობას, მას ფლობს ის ჩინელი, რომელსაც შეუძლია ბოლომდე გაიაროს სამი გზა: მოღუშული, თანამდებობის პირი და სამხედრო კაცი. ამავდროულად, მან უნდა დაიცვას შემდეგი წესები: პირველ შემთხვევაში, იყოს ქველმოქმედი და არ ინერვიულოს, მეორეში იცოდე და არ შეგეპაროს ეჭვი, მესამეში დარჩეს მამაცი და არ შეგეშინდეს.

კონფუცის სკოლა

განათლება რიტუალის მნიშვნელოვანი ნაწილია. ასეთი დასკვნის გაკეთება შესაძლებელია კონფუციანიზმის შესწავლით. მოკლედ და ლოგიკურად აზროვნება, ყველა მოვლენის გაცნობიერება, კონკრეტული ტერიტორიის განვითარების ძირითადი პრინციპების ცოდნა - ეს ყველაფერი უნდა შეეძლოს ნებისმიერ თავმოყვარე ჩინელს. სწორედ სწავლებაში ვლინდება ადამიანის სრულყოფილება, ამბობდა კონფუცი. ის იყო პირველი, ვინც აღმოაჩინა შუა სამეფოში უფასო სკოლები. ფილოსოფოსი გახდა მთელი ხალხის მასწავლებელი.

კონფუციანურმა სკოლამ ასწავლა თავის პალატებს სწორი არჩევანის გაკეთება ცხოვრების გზადა არ გადაუხვიო მას. ფილოსოფოსი არ კითხულობდა ლექციებს, მაგრამ ესაუბრა თავის სტუდენტებს, თვლიდა, რომ სწორი აზრი და განცხადება სწორედ დიალოგში იბადება. საუბრისას ადამიანები უზიარებენ ცოდნას, წუხან თანამოსაუბრეზე, მხარს უჭერენ მას. კონფუცი ასევე ხშირად საუბრობდა შორეული წინაპრების ცხოვრებაზე, ადარებდა მას დღევანდელობას. მასწავლებელი ყოველთვის დამთმობი იყო. ის ბევრს ითხოვდა მათგან, ვინც მართლაც ბრძენი და გამჭრიახი იყო. ჩვეულებრივი გონებისგან ის არ ელოდა დიდ მიღწევებს, უბრალოდ ცდილობდა მათ გაუმჯობესებას და განვითარებას.

კონფუციანიზმის როლი

რა თქმა უნდა, ის უზარმაზარია. დღევანდელ მსოფლიოში კონფუცი არის თავისი ერის სიმბოლო, რომელმაც ჩინეთს სულიერი და მორალური დღეგრძელობა მისცა. ისტორიის წიგნებში ის ხშირად არის გამოსახული, როგორც მოხუცი, ბავშვებით გარშემორტყმული. როგორი იყო მისი გარეგნობა, არავინ იცის. ფილოსოფოსი დაფარულია მრავალი ლეგენდითა და მითით. რაც შეეხება მის სწავლებას, მრავალი საუკუნის განმავლობაში ის შეიცვალა და გარდაიქმნა.

კონფუციანიზმის ისტორია ათასობით წლისაა, ამიტომ სწავლების თანამედროვე ვერსია მნიშვნელოვნად განსხვავდება ძველისგან. დღესდღეობით ეს არის განსაკუთრებული ცხოვრების წესი, რომელსაც ევროპელები ვერ იგებენ. „აღმოსავლეთი დელიკატური საკითხია“, - ამბობენ ისინი, რაც აბსოლუტურად ლოგიკური და უცვლელია. 21-ე საუკუნეშიც კი ჩინელი ჩინოვნიკები ცდილობენ დაემორჩილონ სწავლებებს და მოიქცნენ ისე, როგორც კონფუცი ქადაგებდა. მათი ქმედებები ნაკარნახევია უძველესი ფილოსოფიური მემკვიდრეობით და რელიგიური მოძრაობა, რაც ჩინელებს არ მოსწონთ სხვა ხალხებს, ხოლო ციურ იმპერიას - განსაკუთრებულს, არა როგორც სახელმწიფოების უმეტესობას. ამაში დიდია კონფუციანიზმის როლი. მისი გავლენა იგრძნობა ჩინეთის ცხოვრების ყველა სფეროში.

ჩინეთის კულტურა ბევრს იზიდავს თავისი საიდუმლოებითა და ორიგინალურობით. უზარმაზარი აღმოსავლური ძალა, რომელიც დიდი ხანია ვითარდება მსოფლიოს სხვა ქვეყნებისგან იზოლირებულად, ახასიათებს თავისი არაპროგნოზირებადი და კულტურული ფასეულობების შენარჩუნებისა და ტრადიციების შენარჩუნების უნარი.

ჩინური სულიერი კულტურის ერთ-ერთ მთავარ მიღწევად შეიძლება სამართლიანად მივიჩნიოთ ფილოსოფიური და რელიგიური სწავლება - კონფუციანიზმი.

ამ დოქტრინის ფუძემდებელი და დამაარსებელი არის ძვ.წ. V საუკუნის ჩინელი მეცნიერი. კუნგ მხიარული ცუ. მისი სახელი სიტყვასიტყვით ჩინურიდან ითარგმნება როგორც "ბრძენი მასწავლებელი კუნი", ხოლო ევროპულ ტრანსკრიფციაში ის ჟღერს როგორც კონფუცი. სწორედ ამ სახელით შევიდა ისტორიაში ბრძენი, რომელმაც თავისი ფილოსოფია დააფუძნა ქცევის ეთიკურ და მორალურ საფუძვლებზე, რომლებსაც აქტუალობა დღემდე არ დაუკარგავთ.

დოქტრინა ეფუძნებოდა ხალხსა და სახელმწიფოს, საზოგადოების სხვადასხვა ფენას მიკუთვნებულ ადამიანებსა და მთლიანად ქვეყნის ყველა მოქალაქეს შორის ურთიერთობას.

კონფუცის ფილოსოფია არ შეიძლება ჩაითვალოს რელიგიად ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით, თუმცა იგი ბრძენის სიცოცხლეშივე იქნა მიღებული და სახელმწიფო რელიგიად იქცა. ფაქტობრივად, ეს უნდა განიხილებოდეს როგორც სტიმული, რომ იმოქმედოს სახელმწიფოში ურთიერთობების, მმართველ ძალებსა და ხალხს შორის ურთიერთობების ნორმალიზებისთვის. ეს არის განსაკუთრებული მსოფლმხედველობა, რომელიც საშუალებას გაძლევთ ჰარმონიზაცია გაუწიოთ თქვენს ხედვას ბუნებისა და ადამიანისა და საზოგადოების შესახებ.

დიდი ბრძენი კონფუცის ცხოვრება

ძვ.წ VI-V საუკუნეები ჩინეთის იმპერიისთვის რთული პერიოდი იყო: ეს იყო სამოქალაქო დაპირისპირების და ძალაუფლებისთვის სასტიკი ბრძოლის პერიოდი. ფეოდალები მიწების მიტაცებისა და მათი ძალაუფლებისა და გავლენის გაზრდის სურვილით არ აქცევდნენ ყურადღებას უბრალო ხალხის საჭიროებებსა და მწუხარებას. გლეხები გაღატაკებულნი და დანგრეულნი იყვნენ. მომავალი მეცნიერი კუნგ ფუ ძი დაიბადა კეთილშობილ ოჯახში, რომელმაც დაკარგა მთელი სიმდიდრე, ადრე ობოლი გახდა და არ გააჩნდა საარსებო საშუალება. ის ძალიან მოკრძალებულად ცხოვრობდა, ამიტომ პირადად იცოდა ღარიბი ხალხის ცხოვრების სიძნელეების შესახებ, ამიტომ ადრეულ ქადაგებებში ცდილობდა თვალები გაეხილა უსამართლობაზე, რაც მის გარშემო ხდებოდა.

IN ახალგაზრდა ასაკიმას გაუმართლა, ბედმა მას საშუალება მისცა ჯოუს შტატში ჩასულიყო, სადაც იგი დაიქირავეს ძველ წიგნების საცავში, სადაც შეხვდა მეცნიერს, დოქტრინის ფუძემდებელს. რა თქმა უნდა, ჩვენს დროში არავინ იცის მათი საუბრების არსი, მაგრამ მათ აშკარად შეუწყო ხელი მეცნიერისა და ფილოსოფოსის განვითარებას. მშობლიურ ქალაქ ჩუიფუში დაბრუნების შემდეგ კონფუციუსმა დააარსა საკუთარი სკოლა. საინტერესო ფაქტია, რომ მისი თითქმის ყველა სტუდენტი გახდა გამოჩენილი პოლიტიკური ფიგურა.

რა არის ადამიანთა შორის ურთიერთობების საფუძველი?

არსებობს უძველესი იგავი კონფუცისა და მისი მოწაფეების შესახებ. ერთხელ ყველაზე ცნობისმოყვარე მოსწავლემ ბრძენ მასწავლებელს ჰკითხა, არის თუ არა ასეთი კონცეფცია, რომლის საფუძველზეც შეგიძლია იცხოვრო მთელი ცხოვრება სხვებთან კონფლიქტის გარეშე?

ბრძენი დიდხანს არ უფიქრია, მაშინვე უპასუხა: „დიახ, ასეთი კონცეფცია არსებობს. ეს არის ინდულგენცია. რაც არ უნდა მაღლა იდგე, იყავი უფრო დამთმობი გარშემო მყოფების მიმართ, რაც არ უნდა დაბლა დაეცე, მით უფრო დამთმობი იყავი მათ მიმართ, ვინც ახლა იცინიან და გლახაკებენ. გესმოდეთ, რომ ყველა ადამიანი თანაბრად ფლობს კეთილშობილსაც და დაბალი თვისებებიდა ჩვენ, იმისთვის, რომ არ ვიყოთ იმედგაცრუებული სხვების მიმართ, უნდა ვიყოთ მათი სისუსტეების მიმართ.

წიგნის "ლუნ იუ" სიბრძნე

კონფუცის მიერ დაწერილი წიგნი შეიცავს მის ყველა გამონათქვამს და სწავლებას. არ შეიძლება ითქვას, რომ თვითონ აგროვებდა და ინახავდა თავის სწავლებას, არა, მისმა მოსწავლეებმა ცალ-ცალკე შეაგროვეს და მეცნიერის გარდაცვალების შემდეგ კრებულში მოათავსეს. მაგრამ ამ კრებულში შეგიძლიათ იპოვოთ პასუხი ყველა კითხვაზე, რომელიც ეხება სახელმწიფოს ადმინისტრირებას და საზოგადოების ნებისმიერი ადამიანის ქცევის წესებს.

ეს იყო თავად ბრძენის ცხოვრების გზა, რომელიც გახდა საფუძველი და მოდელი ყოველი მომდევნო ახალგაზრდა თაობისთვის. თანდათანობითი გახდომის მისი ხედვის საფუძველზე დამოუკიდებელი ადამიანი, ერთზე მეტმა კეთილშობილმა კაცმა გამოასწორა თავისი ცხოვრება.

  • 15 წელი - სწავლისა და განათლების სურვილი,
  • 30 წელი - დამოუკიდებლობის მოპოვება,
  • 40 წელი - მყარი რწმენის მოპოვება, მსოფლმხედველობის ჩამოყალიბება,
  • 50 წელი - საკუთარი თავის, როგორც პიროვნების გაცნობიერება და იმის გაგება, თუ რა მიზნებს ადგენს შენთვის სამოთხე,
  • 60 წლის - ადამიანთა გულსა და გონებაში კითხვის უნარს იძენ, ვერავინ მოგატყუებს,
  • 70 წელი - სამყაროს ჰარმონიის გაგება, ზეცის მიერ გამოგზავნილი რიტუალების დაცვით.

დიდი კონფუცის სწავლება დღემდე არის მოდელი ჩინეთის რესპუბლიკის მოქალაქეების ქცევისთვის.

კონფუციანიზმის ეთიკური პრინციპები

დოქტრინა ეფუძნება ქცევის წესებს ყოველი ადამიანისა და დიდი ძალის მოქალაქისთვის. კონფუცი მიხვდა, რომ რეფორმატორის წინაშე პირველივე ამოცანაა პიროვნების განათლება. ანუ ძლიერი სახელმწიფოს ჩამოყალიბებისას წინა პლანზე გამოდის ადამიანის ფაქტორი.

ამაში ყველაზე რთული იყო ადამიანების მოქცევა ისე, როგორც უნდა, რადგან ყოველი ადამიანი ბუნებით ზარმაცია და იმის გაცნობიერებაც კი, რომ არასწორად ცხოვრობს და მოქმედებს, არ სურს საკუთარი თავის ხელახალი განათლება. გარდა ამისა, ძნელია შეცვალო უკვე ჩამოყალიბებული შეხედულებები და სხვანაირად შეხედო სამყაროს.

თანამემამულეების ხელახალი აღზრდის საკითხში დიდი ფილოსოფოსი წინაპრების კულტს ეყრდნობოდა. ჩინეთში წინაპრების კულტი ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში იყო შემონახული და ყველა ოჯახში იპოვა საკურთხეველი, რომელზედაც საკმეველი ეწეოდა და რთულ დროს ისინი მიმართავდნენ წინაპრების დახმარებას, ბრძენთა და გაგებით. დიდი ხნის მკვდარი იყო მისაბაძი, ერთგვარი სტანდარტი სწორი ქცევა, ამიტომ კონფუციმ ორიგინალს მიუბრუნდა ეროვნული რელიგიაახალი მოქალაქე გახდომაში.

მოკლედ კონფუცის სწავლების ძირითადი პრინციპების შესახებ

კონფუცის ფილოსოფიის ფუნდამენტური პრინციპებია: სიყვარული მოყვასისადმი, ჰუმანიზმი და კეთილშობილური აზროვნება, რომელიც დაფუძნებულია ადამიანის შინაგან და გარეგნულ კულტურაზე.

რას მოიცავს ფილანტროპიის კონცეფცია კონფუცის მიხედვით? ეს არის ნებისმიერ ვითარებაში ღირსეულად ქცევის უნარი, ადამიანების მართვის უნარი, გულმოწყალება და პატივისცემა ყველა ადამიანის მიმართ გამონაკლისის გარეშე, ნდობის შთაგონების უნარი და რთულ სიტუაციებში სწრაფი გადაწყვეტილებების მიღების უნარი.

თავად კონფუცი თავს მთლად ქველმოქმედად არ თვლიდა და ხშირად ეუბნებოდა თავის სტუდენტებს, რომ მთელი ცხოვრება უნდა ესწრაფვოდეს შინაგანი სამყაროს გაუმჯობესებას.

ჰუმანიზმის მეორე პრინციპი მოიცავს უფროსების პატივისცემას და პატივისცემას, მფარველობასა და უმცროსების ურთიერთდახმარებას. ადამიანისთვის მთავარია არა განათლება და თანამდებობა, არა ძალა და კეთილშობილება, არამედ გარშემო მყოფებთან ურთიერთობის სწორად დამყარების უნარი.

თავად დიდი მასწავლებელი თავადაზნაურობის შესახებ საუკეთესოდ იტყვის: „კეთილშობილი ქმარი, უპირველეს ყოვლისა, მოვალეობაზე ფიქრობს, წვრილმანი კი საკუთარ სარგებელზე“. ფილოსოფოსი თვლიდა, რომ კეთილშობილური სულით დაჯილდოებული ადამიანი არ უნდა ეფიქრა საკვებსა და ფულზე, არამედ სახელმწიფოსა და საზოგადოებაზე.

მასწავლებელი ხშირად ეუბნებოდა თავის მოსწავლეებს, რომ მხოლოდ ცხოველი ემორჩილება ინსტინქტებს, ადამიანი კი უმაღლესი არსებაა და უნდა შეეძლოს თავისი სურვილებისა და ინსტინქტების მართვა. სწავლება თავისთავად ემყარება ადამიანის არსებობის სულიერ მხარეს, ყოველგვარ ფიზიოლოგიას გვერდზე ტოვებს. კონფუცი თვლიდა, რომ ტვინი და სული უნდა აკონტროლებდნენ კეთილშობილ ადამიანს, მაგრამ არა კუჭს.

დიდი ფილოსოფოსის სწავლებამ უბიძგა ყველას აირჩიონ საკუთარი გზა და არავითარ შემთხვევაში არ გამორთოთ იგი.

დღეს კი დიდი კონფუცის სწავლებებს არ დაუკარგავს თავისი მნიშვნელობა ციურ იმპერიაში. ეს არ არის მხოლოდ ჩინეთის სიმბოლო, ეს არის ცხოვრების განსაკუთრებული რიტუალი, რომელიც გავლენას ახდენს PRC-ის ყველა მოქალაქის მსოფლმხედველობაზე და განვითარებაზე.

სახელი: კონფუციანიზმი (კონფუცის სწავლებები)
დამფუძნებელი: კონფუცი
გაჩენის დრო: VI ძვ.წ

კონფუციანიზმი არის რელიგიური და ფილოსოფიური სისტემა, რომელიც ჩამოყალიბდა ჩინეთში ძვ.

კონფუციანიზმის გავლენა ჩინურ ცივილიზაციაზე ძნელად შეიძლება გადაჭარბებული იყოს - ორ ათასწლეულზე მეტი ხნის განმავლობაში ეს ფილოსოფიური, რელიგიური და ეთიკური სწავლება არეგულირებდა ჩინეთის ცხოვრების ყველა ასპექტს. ოჯახური ურთიერთობებიდა დამთავრებული სახელმწიფო-ადმინისტრაციული სტრუქტურით. სხვა მსოფლიო რელიგიური დოქტრინების უმეტესობისგან განსხვავებით, კონფუციანიზმი ხასიათდება არა მისტიკითა და მეტაფიზიკური აბსტრაქციებით, არამედ მკაცრი რაციონალიზმით, რომელიც ყველაფერზე მაღლა აყენებს საზოგადოებრივ სარგებელსა და პრიორიტეტს. საერთო ინტერესებიკერძოზე. აქ არ არის სასულიერო პირები, როგორც, მაგალითად, ქრისტიანობაში, მის ადგილს ადმინისტრაციული ფუნქციების შემსრულებელი მოხელეები იკავებდნენ, რაც რელიგიურ ფუნქციებს მოიცავდა.

იუნზი არის სრულყოფილი ადამიანის იმიჯი, რომელიც შექმნილია კონფუცის მიერ მის ცხოვრებაში გაბატონებული ზნეობის საწინააღმდეგოდ. ჯუნ ცუს მთავარი ღირსება იყო ადამიანობა და მოვალეობის გრძნობა.
კაცობრიობა შედგებოდა თვისებათა მთელი კომპლექსისგან, მათ შორის მოკრძალება, სამართლიანობა, თავშეკავება, ღირსება, უინტერესოება, სიყვარული.
ხალხს და ა.შ. მოვალეობის გრძნობა – უმაღლესი პრინციპების შესაბამისად მოქმედების აუცილებლობა და არა პიროვნული სარგებლის მოპოვება: „კეთილშობილი ადამიანი ფიქრობს მოვალეობაზე, დაბალი ადამიანი ზრუნავს მოგებაზე“. არანაკლებ მნიშვნელოვანი ცნებები იყო ერთგულება და გულწრფელობა, ცერემონიებისა და რიტუალების დაცვა. ეს იყო რიტუალური მხარე, რომელიც გახდა კონფუციანიზმის ერთ-ერთი ყველაზე შესამჩნევი გამოვლინება, საკმარისია გავიხსენოთ გამონათქვამი "ჩინური ცერემონიები".

სოციალური წესრიგი, რომელიც, კონფუცის მიხედვით, იდეალს შეესაბამებოდა, შეიძლება დახასიათდეს ციტატით „მამა იყოს მამა, ვაჟი – შვილი, ხელმწიფე – ხელმწიფე, მოხელე – მოხელე“, ე.ი. ყველა უნდა იყოს თავის ადგილზე და ეცადოს, რომ მაქსიმალურად სწორად შეასრულოს თავისი მოვალეობები.
პასუხისმგებლობები. საზოგადოება კონფუცის მიხედვით უნდა შედგებოდეს ზედა და ქვედა ნაწილისგან. ზედა უნდა იყოს დაკავებული მენეჯმენტით, რომლის მიზანიც ხალხის კეთილდღეობაა.

დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა ცნებას "xiao" - შვილობილი ღვთისმოსაობა, რომელიც უფრო ფართო გაგებითინტერპრეტირებულია, როგორც უმცროსის დაქვემდებარება უფროსების მიმართ. „ქსიაოს“ პრაქტიკული გამოყენების მაგალითია ის, რომ შუა საუკუნეების ჩინეთში, კანონის თანახმად, ვაჟს არ შეეძლო მამის წინააღმდეგ ჩვენების მიცემა, ხოლო კონფუციანიზმის ეთიკური სტანდარტების მიხედვით, სათნო ვაჟი, იმ შემთხვევაში, თუ მშობელმა ჩაიდინა. დანაშაული, მხოლოდ მას შეეძლო დაემორჩილებინა ჭეშმარიტების გზაზე. კონფუცის ტრაქტატებში ქსიაოს ბევრი დადებითი მაგალითია, მაგალითად, ღარიბმა კაცმა, რომელმაც გაყიდა თავისი ვაჟი დედის გამოსაკვებად, რომელიც შიმშილით კვდებოდა და ა.შ.

კონფუციანიზმის გავრცელების შედეგი იყო ოჯახისა და კლანის კულტის აყვავება. ურყევი იყო ოჯახის ინტერესების პრიორიტეტი ინდივიდის ინტერესებზე. ყველა საკითხი გადაწყდა ოჯახისთვის სარგებელიდან გამომდინარე და ყველაფერი პირადი და ემოციური უკანა პლანზე გადავიდა და არ იყო გათვალისწინებული.

კონფუციანიზმის რელიგიური მხარე წინაპართა თაყვანისმცემლობის კულტს უკავშირდება. თითოეულ ოჯახს ჰქონდა საგვარეულო ტაძარი სამარხებით და სატაძრო მიწებით, რომელთა გასხვისებაც მიუღებელია.

ერთ-ერთი მთავარი მიზეზი, რამაც განაპირობა კონფუციანიზმის გავრცელება ჩინეთში, იყო ის, რომ კონფუცისელები არა მხოლოდ კონცენტრირებდნენ სახელმწიფოსა და საზოგადოების ადმინისტრაციას, არამედ დიდ ყურადღებას აქცევდნენ აღზრდასა და განათლებას. ამან განაპირობა ის, რომ კონფუციანიზმი გახდა ყველგან, ყოველი ჩინელი პატარა ასაკიდან ცხოვრობდა კონფუცისტურ ატმოსფეროში, მოქმედებდა მხოლოდ მიღებული რიტუალების და რიტუალების შესაბამისად. მაშინაც კი, თუ ჩინელი მოგვიანებით გახდა, ან, მისი არსების სიღრმეში, თუნდაც ხანდახან ამის გაცნობიერების გარეშე, ის ფიქრობდა და იქცეოდა როგორც კონფუციანელი.

სხვა მიმართულებები:

რაჯა იოგა | სამეფო იოგას სათაური: რაჯა იოგა (სამეფო იოგა) რაჯა იოგას მთავარი მიზანია გონების კონტროლი მედიტაციის გზით, გააცნობიეროს განსხვავება ...

Ისტორიაში ჩინური ფილოსოფიაკონფუციანიზმი წარმოდგენილია კონფუცის (ძვ. წ. 551-479 წწ.), მისი უახლოესი მოწაფეების, მენგზის (დაახლოებით 372-ძვ. წ. 289 წ.) და ქსუნზის (დაახლოებით 313-ძვ. წ. 238 წ.) ნაშრომებით და ასახულია ტექსტებში „ლუნი“. yu", "Li ji", "Mengzi", "Xunzi" (შემდეგში ლიტერატურულ და ფილოსოფიურ კორპუსებში "Sy shu wu jing" და "Shi san Jin").

კონფუციანიზმის იდეოლოგია მთლიანობაში იზიარებდა ტრადიციულ იდეებს ცისა და ზეციური ბედის შესახებ, კერძოდ, „ში ჩინგში“ ჩამოყალიბებულ იდეებს. თუმცა ცაში გავრცელებული ეჭვების ფონზე VI საუკუნეში. ძვ.წ ე. კონფუციელები და მათი მთავარი წარმომადგენელი კონფუცი (ძვ. წ. 551 - 479 წწ.) ყურადღებას ამახვილებდნენ არა სამოთხის სიდიადის ქადაგებაზე, არამედ სამოთხის შიშზე, მის დამსჯელ ძალაზე და ზეციური ბედის გარდაუვალობაზე.

კონფუცი ამბობდა: „არაფერია სალოცავი ცის წინაშე დამნაშავესა“ („ლუნ იუ“, თავ. „ბა ი“); "ოჰ! ამ ზეცამ სიკვდილი გამოგზავნა!..." (იქვე, თავ. "Xian Jin"); „ცამ შვა დე ჩემში“ (იქვე, თავ. „შუ ერ“). ის ასევე ამტკიცებდა, რომ „ყველაფერი თავიდან ბედმა წინასწარ განსაზღვრა და აქ არაფრის დამატება ან გამოკლება შეუძლებელია“ („მო-ცუ“, თავ. „კონფუციანელების წინააღმდეგ“, ნაწილი II). კონფუცი ამბობდა, რომ კეთილშობილ ქმარს ზეციური ბედის უნდა ეშინოდეს და ხაზგასმით აღნიშნა: „ვინც ბედს არ ცნობს, კეთილშობილ ქმრად ვერ ჩაითვლება“ („ლუნ იუ“, ჩ. „იაო იუე“).

კონფუცი პატივს სცემდა ცას, როგორც ძლიერ, უნივერსალურ და ზებუნებრივ მმართველს, თანაც კარგად ცნობილი ანთროპომორფული თვისებების მქონე. კონფუცის ცა განსაზღვრავს თითოეულ ადამიანს მის ადგილს საზოგადოებაში, აჯილდოებს, სჯის და ა.შ. ზეცის ძის უზენაესი ძალა წმინდაა და მხოლოდ მასზე, როგორც ცის ნებას წარმოადგენს, შეიძლება ეფუძნებოდეს სოციალური და სახელმწიფოებრივი ცხოვრება.

ცის დომინანტურ რელიგიურ ხედვასთან ერთად, კონფუცი უკვე შეიცავს ცის, როგორც ზოგადად ბუნების სინონიმის ინტერპრეტაციის ელემენტებს. "ლუნ იუში" არის კონფუცის გამონათქვამი: "რა შეიძლება ითქვას ცაზე? ოთხი სეზონის შეცვლა, ყველაფრის დაბადება. რა უნდა ითქვას ცაზე?" (ჩ. „იანგ ჰო“). ცის შესახებ ასეთი განცხადებები გააკეთეს კონფუცის ზი-ჩანგის და სხვების თანამედროვეებმა.

ჩინეთში მოაზროვნეებმა წამოაყენეს კოსმოგონიური თეორიები არა იმდენად უსაზღვრო მრავალფეროვნების წარმოშობის ასახსნელად. ბუნებრივი ფენომენი, დედამიწა, ცა და ა.შ., რამდენად აიხსნება სახელმწიფოს ფუნდამენტური პრინციპი და მმართველის ძალაუფლება. სწორედ „აღმოსავლური ცის“ ეს თვისება მიუთითებდა თავის დროზე კ.მარქსმა და განიხილავდა აღმოსავლური საზოგადოებების სპეციფიკას. ძველი ჩინელი მოაზროვნეების სოციალურ-პოლიტიკურ და ეთიკურ შეხედულებებში ერთ-ერთი მთავარი ადგილი ეკავა საზოგადოების დამშვიდებისა და დამშვიდების პრობლემას. ეფექტური მენეჯმენტისახელმწიფო.

კონფუციანიზმი, რომელიც გამოხატავდა უპირველეს ყოვლისა ტომობრივი თავადაზნაურობის ინტერესებს, რომელთა დომინირება მცირდებოდა, ექვემდებარებოდა სერიოზულ დარტყმებს "ახალი მდიდრების" მხრიდან მდიდარი თავისუფალი საზოგადოების წევრების, ხელოსნებისა და ვაჭრების, ახალი მიწის მესაკუთრეთა შორის.

კონფუციუსს ორი მიზანი ჰქონდა:

1. თავად ტომის თავადაზნაურობას შორის ნათესაური ურთიერთობების გამარტივება, მათი ურთიერთდამოკიდებულების გამარტივება, ტომობრივი მონა-მფლობელი არისტოკრატიის შეკრება მისი ძალაუფლების დაკარგვის მოსალოდნელი საფრთხისა და მისი "ქვედა" ხალხის - ახალი მიწის მესაკუთრეების დატყვევების წინაშე. , ვაჭრები და გლეხები

2. გაამართლეთ გვაროვნული თავადაზნაურობის იდეოლოგიურად პრივილეგირებული პოზიცია, აჩვენეთ მისი „უფლება“ თავადაზნაურობაზე და ბატონობაზე, გაასწორეთ ქვედა ფენების უკმაყოფილება ტომობრივი არისტოკრატიის დომინირებით.

პირველი პრობლემის გადასაჭრელად კონფუციუსმა მოითხოვა დასავლეთ ჟოუს რიტუალების (li) მკაცრი დაცვა. მან ხაზგასმით აღნიშნა: „რაც არ შეესაბამება რიტუალს, არ შეიძლება შეხედო, ის, რაც რიტუალს არ შეესაბამება, ვერ გაიგო, რაც არ შეესაბამება რიტუალს, არ შეიძლება ლაპარაკი, რაც არ შეესაბამება რიტუალს, არ შეიძლება გაკეთდეს“. როდესაც ერთ-ერთმა სტუდენტმა ჰკითხა კონფუციუსს, როგორ ემართა სახელმწიფო, ამ უკანასკნელის პასუხი იყო: „მიჰყევით სიას დინასტიის კალენდარს, იარეთ იინის დინასტიის ეტლებით, ჩაიცვით ჯოუს დინასტიის ქუდები, დაუკარით შუნისა და ვუ-ვანგის დროების რიტუალური მუსიკა. ...".

კონფუცი დაჟინებით მოითხოვდა, რომ მმართველები გააძლიერონ თავიანთი ბატონობა, მკაცრად დაიცვან უძველესი წეს-ჩვეულებები და მსხვერპლშეწირვა: „თუ რიტუალი ზევით არის დაცული, ადვილია ხალხის კონტროლი“. კონფუციუსმა დაგმო ისინი, ვინც იზიდავდა უცნობებს ხელისუფლებაში და აშორებდა მათ ნათესავებს. მისი აზრით, ამან შეასუსტა მემკვიდრეობითი არისტოკრატიის ბატონობა.

სოციალურად განპირობებული იყო ასევე კონფუცის მიერ საზოგადოების უმაღლესი დონის მოთხოვნა ჯენის პრინციპით იხელმძღვანელოს. რენი ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც "ქველმოქმედება", "ადამიანობა", "ადამიანობა". თუმცა ეს არ ნიშნავდა იმას, რომ კონფუცი იყო ჰუმანიზმის იდეების მქადაგებელი. ჯენის პრინციპი მან წამოაყენა მმართველ კლასში ურთიერთობების დასარეგულირებლად. ფაქტობრივად, ეს იყო მოწოდება მმართველი კლასისადმი, გამოეჩინათ სიყვარული და სოლიდარობა ერთმანეთთან ურთიერთობაში. კონფუციუსმა უარყო, რომ ხალხის წოდება შეიძლება იყოს „ადამიანური“. "არსებობენ კეთილშობილი კაცები, რომლებსაც არ აქვთ ქველმოქმედება, მაგრამ არ არიან დაბალი ხალხი, ვისაც ქველმოქმედება ექნება", - თქვა მან.

სისხლის ნათესაობის განმტკიცებისას კონფუციუსმა მისცა დიდი მნიშვნელობამსხვერპლშეწირვა წინაპართა სულებს. ამართლებდა თავადაზნაურობის ღვთაებრივ არჩევანს, კონფუცი ამტკიცებდა, რომ მხოლოდ კეთილშობილ ადამიანებს (ანუ იციან) აქვთ სულები. ბრბოს არ აქვს სულები და არ უნდა ჰქონდეს საგვარეულო ტაძარი. ამავე მიზნით, კონფუცი დაჟინებით მოითხოვდა კეთილშობილური ხალხის დაცვას, გარდაცვლილი მშობლების, ახლო ნათესავების სამწლიანი გლოვის არისტოკრატიას.

კონფუცი იცავდა ძველ წეს-ჩვეულებებს და ტრადიციებს, სასტიკად ეწინააღმდეგებოდა ქვეყნის მმართველობის ნებისმიერ ცვლილებას. ის განსაკუთრებით დაესხა თავს არისტოკრატიის იმ წარმომადგენლებს, რომლებმაც დროის სულისკვეთების შეგრძნებით დაიწყეს ადმინისტრაციიდან რიტუალების და წეს-ჩვეულებების საფუძველზე გადასვლა ერთიან კანონმდებლობაზე დაფუძნებულ ადმინისტრაციაზე. ამრიგად, კონფუციმ მკვეთრად გააკრიტიკა ზი-ჩანი, ჟენგის სამეფოს მთავარი მინისტრი, რომელმაც წამოაყენა სისხლის სამართლის კოდექსი და ამით მიატოვა სასამართლო ჩვეულებებისა და რიტუალური წესების საფუძველზე.

მეორე ამოცანის შესასრულებლად, კონფუცის სწავლება ცდილობდა ეჩვენებინა, რომ თავადაზნაურობა ქვეყნის მართვას თავად ზეცას ევალებოდა. ის ბრძენია, უბრალოები კი სულელები, მათ შეუძლიათ მხოლოდ მინდორში მუშაობა და თავიანთი კეთილშობილური ბატონების გამოკვება. კონფუცის ახასიათებდა ზიზღი ჩვეულებრივი ხალხი, მათ საქმეს. კონფუცი ბუნებრივ მოვლენად თვლიდა დაბალი და კეთილშობილური ადამიანების არსებობას. სამართლიანობა არსებობს, კონფუცის მიხედვით, როდესაც ყველა მკაცრად იცავს იმ მოთხოვნებსა და წეს-ჩვეულებებს, რომლებიც დადგენილია იმ წოდებისთვის, რომელსაც ეკუთვნის, და არ ცდილობს ამაღლებას და არ დაცემას. კონფუცი ითხოვდა მორჩილებას ბედისადმი და მისი მმართველისადმი.

ზემოდან ქვემოდან წარდგენის იდეა კონფუციანური ეთიკის ერთ-ერთი მთავარი იდეაა. ესენია მშობლებისადმი მორჩილება და პატივისცემა (xiao), უმცროსი ძმების დაქვემდებარება უფროს ძმაზე და უმცროსი ძმების პატივისცემა უფროსი ძმის მიმართ (di), ქვეშევრდომების დაქვემდებარება მათი მმართველისადმი. ეს ყველაფერი აისახება ცნებაში „ერთგულება“ (ჟონგი). ქვედა კლასების უკმაყოფილება მემკვიდრეობითი არისტოკრატიის დომინირების გამო, კონფუციუსმა შესთავაზა მმართველ კლასს მეტი ყურადღება დაეთმო სოფლის მეურნეობის განვითარებას, არ დაარღვიოს სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოების სეზონურობა, მოუწოდა რეკვიზიციების ტვირთის შემსუბუქებას. და მოვალეობები.

მმართველობის გაძლიერების მიზნით, კონფუცი მოუწოდებდა მმართველ თავადაზნაურობას „პატივს სცემდნენ ნიჭს“, წამოეყენებინათ საჯარო სამსახურიარისტოკრატიის ყველაზე უნარიანი. კონფუცის უკმაყოფილება არსებული სისტემით აიხსნებოდა არა იმით, რომ ხალხი იყო გასაჭირში, არამედ იმით, რომ არისტოკრატიის მმართველობა დაკნინდებოდა. მისი კრიტიკა იყო კრიტიკა მოძველებისგან, თუმცა ჰქონდათ დიდი გავლენასაზოგადოების კლასები. ის მიზნად ისახავდა არა ძველი სისტემის განადგურებას, არამედ, პირიქით, მის გაძლიერებას, ჩუ-გონგის „ოქროს ხანაში“ დაბრუნებას, როდესაც ძლიერი იყო მემკვიდრეობითი არისტოკრატიის მმართველობა.

მენციუსი (Meng Ke - ძვ. წ. 371-289) იყო კონფუცის მემკვიდრე, იცავდა კონფუციანელობას იმდროინდელი სხვა სკოლების თავდასხმებისგან. საზოგადოებისა და ადამიანის ურთიერთობის საკითხები ასახულია კონფუციუს მენციუსის მიმდევარში. ის ქადაგებდა „განმანათლებლური“ დესპოტიზმის იდეას. კონფუცის დოგმები ადამიანების წინასწარ დადგენილ და უცვლელად დაყოფის შესახებ მაღალ და დაბალ წოდებად, მენეჯმენტის პრინციპებისა და ეტიკეტისა და ცერემონიების მასთან დაკავშირებული ნორმების შესახებ შემდგომში მენციუსმა განავითარა.

ფილანთროპიული მმართველობის (ჟენჟი) არსი, მენციუსის მიხედვით, შემდეგზე დაყვანილ იქნა. მმართველი, რომელიც ახორციელებს „ზეცის ბრძანებას“, ვალდებულია იზრუნოს ხალხის მართვაზე, რათა თავიდან აიცილოს ხალხისთვის საკითხებზე განხილვის შესაძლებლობა. მთავრობა აკონტროლებდა, წუწუნი ან მეამბოხე.

მმართველ მემკვიდრულ არისტოკრატიასა და საზოგადოების თავისუფალ ფენებს შორის ანტაგონიზმის შესუსტების მცდელობისას, მენციუსი ცდილობს დაარწმუნოს სამეფოების მმართველი წრეები დათმობებზე წავიდნენ, გაითვალისწინონ დროის მოთხოვნები. სწორედ ეს არის მისი თეზისის აზრი, რომ „სახელმწიფოში მთავარი ხალხია, მას მიწიერი და მარცვლეულის სულები მოსდევს, ბოლო ადგილს კი სუვერენი იკავებს“.

მენციუსი ბევრს ლაპარაკობს ხალხზე და თავის მსჯელობაში მათ წინა პლანზე გამოაქვს. თუმცა ამას იმიტომ არ აკეთებს, რომ ხალხის ინტერესები ახლოსაა და პატივს სცემს. „კეთილშობილი კაცი, - ამბობს მენციუსი, - ყველაფერს მიმართავს სიყვარულს, მაგრამ არ ამჟღავნებს მათ მიმართ კაცთმოყვარეობის გრძნობას, ხალხთან მიმართებაში ავლენს კაცთმოყვარეობის გრძნობას, მაგრამ არ ავლენს მათ მიმართ მჭიდრო სიყვარულს. ”

მენციუსი ბატონობისა და დაქვემდებარების სოციალურ ურთიერთობებს აბსოლუტურად ექსკლუზიურ მნიშვნელობას ანიჭებს. ის ამაღლებს მათ ყოვლისმპყრობელი ზეცის წმინდა ინსტიტუტების წოდებაში. ამ მიზეზით, სამოთხის შვილისა და კეთილშობილური ხალხის ინტერესების გათვალისწინებით, მენციუსი ყოველთვის საუბრობს მზრუნველი (კონფუცისტური გაგებით) დამოკიდებულების საჭიროებაზე იმ ადამიანების მიმართ, რომლებსაც ზეცამ დააწესა ფიზიკურად მუშაობა და გამოკვება ისინი, ვინც იმუშავე გონებით და მართე.

ამიტომაც მენციუსი ამბობს, რომ ხალხი ყველაზე მნიშვნელოვანია სახელმწიფოში. ზეცის ძე ვალდებულია გაიგოს დაბალი ფენების წინასწარ განსაზღვრული მიზანი. ამის შესაბამისად ის თავისთვის ირჩევს კონკრეტულ მმართველებს, ეს უკანასკნელნი კი – მათ დიდებულებს, რომლებიც თავიანთი ხელმძღვანელობით ხელს შეუშლიდნენ ხალხის წუწუნს და წინააღმდეგობის სურვილს.

მენციუსი ავსებს კონფუცის პოზიციას, რომ მმართველი ძალაუფლებას ზეციდან იღებს იმ იდეით, რომ „მხოლოდ ხალხის ნდობის მოპოვებით შეიძლება სამოთხის ძე გახდეს“. აქ იგრძნობა მოჰისტური კონცეფციის „ერთობის პატივისცემა“ გავლენა. იგივე გავლენა შეიძლება მივაკვლიოთ მენციუსის მცდელობებს დაამყაროს ისეთი წესრიგი, რომ მმართველის საქციელი გახდა მოდელი მისი ყველა ქვეშევრდომისთვის. „რაც მმართველს მოეწონება, უბრალო ხალხს აუცილებლად მოეწონება.

მმართველები ქარს ჰგავს, უბრალო ხალხი კი ბალახს. სადაც ქარი უბერავს, ბალახი იქ იხრება." მენციუსის იდეა საზოგადოებაში შრომის დანაწილების შესახებ ობიექტურად ძველი ჩინეთის პოლიტიკური აზროვნების დიდი მიღწევა იყო. ეს იყო წინგადადგმული ნაბიჯი. მეცნიერული ახსნასაზოგადოება.

კამათში კონფუციანიზმის ოპონენტებთან, რომლებიც კამათობდნენ თავადაზნაურობის ბატონობისა და უბრალო ხალხის დამცირების მარადისობაზე, მენციუსი ცდილობდა, გონებრივი და ფიზიკური შრომის გაყოფის თეორიის გამოყენებით დაემტკიცებინა არისტოკრატიის მმართველობის უცვლელობა. და მისი „ბუნებრივი“ უფლება, მარადიულად მართოს ხალხზე. "ზოგი ძაბავს გონებას, სხვები ძაბავს კუნთებს. ვინც გონებას ძაბავს, აკონტროლებს ადამიანებს, ხოლო ვინც ძაბავს კუნთებს, აკონტროლებს სხვა ადამიანებს. ვინც აკონტროლებს, ინარჩუნებს მათ, ვინც აკონტროლებს მათ. ხოლო ვინც აკონტროლებს ადამიანებს, მხარს უჭერენ ისინი, ვინც ვის მართავენ.ასეთია საყოველთაო კანონი ციურ იმპერიაში“.

მენციუსის სწავლება, ისევე როგორც კონფუცის სწავლება, მიზნად ისახავდა მემკვიდრეობითი არისტოკრატიის ბატონობის შენარჩუნებას. კონფუციანურ „ჰუმანიზმს“, რომელზეც მენციუსი საუბრობს, საერთო არაფერი ჰქონდა ხალხის თანაგრძნობის, სიყვარულის, პატივისცემისა და პატივისცემის ცნებებთან ამ სიტყვების პირდაპირი გაგებით. ისევ აქ საუბარია მოთხოვნაზე, გამოიყენოს ფილანტროპიის პრინციპი, როგორც ეთიკურ-პოლიტიკური საშუალება, ქვედა ფენების მორჩილებაში შესანარჩუნებლად.

ხალხს კატეგორიულად ეკრძალება ისეთი სიტყვების წარმოთქმაც კი, როგორიცაა "ხელისუფლება", "სოციალური ორგანიზაცია" და ა.შ. მენციუსი ამბობს: "მაღალ რამეზე ლაპარაკი, დაბალი თანამდებობის დაკავება დანაშაულია. ადამიანისთვის, რომელსაც მთავარი ადგილი უკავია. ეზო, დამკვიდრებული პრინციპების განხორციელება - მრცხვენია! პრინციპები რომლის შესახებაც კითხვაზე, ტყუილია „ხალხის ხელ-ფეხის“ ოსტატურად გამოყენებაში „კეთილშობილის“ ინტერესებში.

კონფუცისელები სისტემატიზაციას უწევენ კონფუცის შეხედულებებს განათლებასა და მენეჯმენტზე. კერძოდ, მენციუსმა შეიმუშავა თავისი მასწავლებლის თეზისი ადამიანში თანდაყოლილი თვისებების არსებობის შესახებ (კონფუციუსში ეს ეხებოდა ფილანტროპიის ცოდნასა და გაგებას). ის ამტკიცებდა, რომ ადამიანის ბუნება თავდაპირველად, თანდაყოლილი კარგია. ეს პოზიცია გახდა მენციუსის სწავლების ცენტრალური იდეა.

”ადამიანთა შორის არ არსებობს ხალხი, ვინც არ იბრძვის სიკეთისკენ, ისევე როგორც არ არსებობს ისეთი წყალი, რომელიც არ შეეცდება ჩამოდინებას,” - თქვა მან. თუმცა მენციუსის სიკეთის კონცეფციაში ნათლად არის გამოხატული კლასობრივი შინაარსი, რისი დახმარებითაც ის ცდილობს გაამართლოს სოციალური წესრიგების უცვლელობა. კარგია იმის მიყოლა, რაც თავიდანვე თანდაყოლილია ადამიანში, არის თუ არა დაკვირვება და უარის თქმა ცდილობდეს რაიმე შეცვალო საკუთარ პოზიციაში.

სიკეთის უმაღლესი კრიტერიუმი, მენციუსის მიხედვით, არის კონფუცისეული ეთიკური პრინციპები და უპირველეს ყოვლისა, li, jen, „მოვალეობა“, „გულწრფელობა“. ის აიგივებს ადამიანური ბუნების ცოდნას ზეცის წინასწარგანსაზღვრულ ცოდნასთან, რამაც გარკვეული შესაძლებლობები ჩადო ყოველი ადამიანის გულში. მენციუსი, კერძოდ, ამტკიცებდა: „ვინც ბოლომდე იყენებს თავის გონებრივ შესაძლებლობებს, მან იცის თავისი ბუნება. ვინც იცის მისი ბუნება, მან იცის ცა. შენი გონებრივი შესაძლებლობების შენარჩუნება, შენს ბუნებაზე ზრუნვა არის სამოთხის მსახურების გზა. "

ტაოიზმისა და ნატურ-ფილოსოფოსების მატერიალისტური იდეები ზეცასა და ბუნებაზე დიდწილად მიიღო ქსუნ ცუმ (დაახლ. ძვ. წ. 298 - 238). Xun Tzu-ს სწავლებებში, ტრადიციული იდეები ლი, როგორც მთავრობის საფუძვლის შესახებ, რომელიც ასახული იყო კონფუცისა და მენციუსის მიერ, განიხილებოდა კომპრომისის სულისკვეთებით ძველ რიტუალებსა და ერთ თანამედროვე ცენტრალიზებულ კანონმდებლობას შორის. მისი შეხედულებები ასახავდა არისტოკრატიისა და მასთან დაკავშირებულთა განწყობას. სოციალური ჯგუფებირომლებიც სხვა გამოსავალს ვერ ხედავდნენ, თუ არა დათმობებზე წასვლას „ახალ მდიდრებთან“ – აყვავებულ კომუნალურ ფერმერებთან და მსხვილ ვაჭრებთან, რომლებიც სულ უფრო მეტად იღებდნენ ძალაუფლებას საკუთარ ხელში.

ამიტომ, ქსუნ ძი ცდილობს ლისთვის ადგილი გამონახოს იმ ახალი ორდენების ფარგლებში, რომლებიც ყალიბდებოდა ძველ ჩინურ სამეფოებში. მათ შესაბამისი კანონები და სასჯელები, ქსუნ ძის აზრით, უნდა აწესრიგებდეს ურთიერთობას ზედა კლასებს, თავადაზნაურებს შორის, ერთი მხრივ, თავისუფალ უბრალოებსა და მონებთან, მეორეს მხრივ. რაც შეეხება თავადაზნაურობაში არსებულ ურთიერთობებს, აქ წესები უნდა მოქმედებდეს.

ამავდროულად, ქსუნ ძიმ ლი-ს კონცეფციას მისცა „კანონთან“ (fa) მიახლოებული შინაარსი და თქვა, რომ ლი და ფა უნდა შეესაბამებოდეს ხალხის ინტერესებს. აქ მან დააახლოვა თავისი გაგება მოჰისტულ „საყოველთაო სიყვარულთან“, თქვა, რომ ის ეხმარება ყველა ადამიანს „ჰქონდეს საკვები და ტანსაცმელი“, რათა ხალხმა „სარგებელი მიიღოს თავისი მინდვრებიდან“.

ქსუნ ძი კატეგორიულად უარყოფს კონფუციანურ დოგმატებს, როგორც არაბუნებრივი. ცა არ არის მოაზროვნე ან გრძნობადი არსება. მას არ შეუძლია უყვარდეს, სიძულვილი, კეთილგანწყობა ან უარყოფა. მოაზროვნე ცას განიხილავდა არა როგორც ადამიანის მაკონტროლებელ რაციონალურ ღვთაებას, არამედ ბუნების ნაწილად. „დიდი ცა და დედამიწა“ - გვასწავლის ქსუნ-ძი - ერთიანი მატერიალური ბუნების ნაწილებია.

მატერიალური ბუნება ექვემდებარება იინის და იანგის მკაცრ და ხელშეუხებელ კანონებს. ის არ მოქმედებს წინასწარ განსაზღვრული გეგმის მიხედვით, არამედ ბუნებრივი „მუდმივობის“ და დაუძლეველი აუცილებლობის „განსაზღვრულობის“ წყალობით, რომელიც შედგება თვით ბუნების სისრულეში და სრულყოფილებაში. სისავსე, ანუ სრულყოფილება, რაზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, მდგომარეობს იმაში, რომ ბუნებას შეუძლია შექმნას საგნები საკუთარი თავისგან, მიზნის დასახული ზებუნებრივი შემოქმედის მონაწილეობის გარეშე. „ზეცის ფუნქცია“ არის ნივთების გაჩენისა და განვითარების ბუნებრივი პროცესი, რომლის დროსაც ადამიანიც იბადება.

ქსუნ ძი ადამიანს განიხილავს როგორც შემადგენელი ნაწილიბუნება - ცა და მისი გრძნობები, ადამიანის გრძნობები და სული უწოდებს "ზეციურს", ანუ ბუნებრივს. ადამიანი და მისი სული შედეგია ბუნებრივი განვითარებაბუნება.

ყველაზე მკვეთრი ფორმით, ფილოსოფოსი საუბრობს იმ ადამიანების წინააღმდეგ, რომლებიც აქებენ სამოთხეს და მისგან კეთილგანწყობას ელიან. ცას არ შეუძლია რაიმე გავლენა მოახდინოს ადამიანის ბედზე. არც ის შეიძლება გამოვლინდეს ძლიერი ციური გამოვლინებებით. ადამიანთა ცხოვრება და კეთილდღეობა დამოკიდებულია მხოლოდ თავად ადამიანებზე, „გარე სამყაროზე“, - გვასწავლის ქსუნ ძი. ცისა და დედამიწის ურთიერთდაკავშირება გამოიხატება იინის და იანგის ბუნებრივი ძალების მოქმედებაში. ციური მოვლენები - ვარსკვლავების მოძრაობა, კომეტები, მნათობების დაბნელება და ა.შ., რომლებსაც ადამიანები უმეცრად აღიქვამენ, როგორც განსაკუთრებულ ნიშნებს - სხვა არაფერია თუ არა იმავე ბუნებრივი ძალების მოქმედება.

ქსუნ ძიმ დაგმო ზეცის ბრმა თაყვანისცემა და მოუწოდა ადამიანებს, ეცადონ, დაემორჩილონ ბუნება ადამიანის ნებას თავიანთი შრომით. ადამიანები ბუნების დასაძლევად საზოგადოებაში ორგანიზებას და გაერთიანებას ახდენენ. ისინი ამას აკეთებენ, თუმცა, ფუნქციებისა და ურთიერთობების მკაცრი დელიმიტაციით. „თუ ჩვენ განვსაზღვრავთ მორალური ცნობიერების საზღვრებს, მაშინ გვაქვს ჰარმონია. ჰარმონია ნიშნავს ერთიანობას ერთობა ამრავლებს ძალებს. თუ ადამიანი ძლიერია, მას შეუძლია რამის დაპყრობა“.

ბუნებაში მოძრაობა, Xun Tzu-ს მიხედვით, ბუნებრივად ხდება, ტაოს მიხედვით, მაგრამ ეს მოძრაობა "გააჩნია მუდმივობას", ხორციელდება ხალხის ნებისგან დამოუკიდებლად. „პირველადი ცა და დედამიწა ისეთივე იყო, როგორიც დღეს არის“. "ის რაც მოხდა ათასი წლის წინ, აუცილებლად დაბრუნდება." "ცას აქვს გარკვეული კანონები." თუ ტაოს მიჰყვები და თვითნებობას არ დაუშვებ, მაშინ ცას კატასტროფის მოტანა არ შეუძლია, ამტკიცებდა ქსუნ ძი.

საყურადღებოა ბუნების დაყოფა ქსუნ ძის მიერ: 1) უსულო ფენომენები, რომლებიც შედგება qi - მატერიალური სუბსტანციისა; 2) ფენომენები, რომლებიც ცოცხალია, შედგება მატერიალური სუბსტანციისგან და ფლობენ შენგ - სიცოცხლეს; 3) მატერიალური სუბსტანციისგან შემდგარი ფენომენი, ცოცხალი და ფლობს ჟი - ცნობიერებას; 4) ადამიანი, რომელიც შედგება მატერიალური სუბსტანციისგან, ცოცხალი, ცნობიერების მფლობელი, გარდა ამისა, მორალური ცნობიერების მქონე - და. ადამიანი აყალიბებს სახელებს, რათა დაასახელოს საგნები, ურთიერთობები და ცნებები, განასხვავოს და ნათლად განსაზღვროს რეალობის ფენომენები.

აქ შეგიძლიათ იხილოთ "ცვლილებების წიგნის" გამოძახილი. Xun Tzu ასევე ეხება ენის ონტოლოგიის საკითხებს. რეალობის კონცეპტუალური ასიმილაცია ხდება გონების დახმარებით. რეალობასთან სენსუალური კონტაქტი შემეცნების პირველი საფეხურია, შემდეგი საფეხურია რაციონალური შემეცნება (ქსინი - სიტყვასიტყვით: გული). გონება უნდა აკმაყოფილებდეს სამ ძირითად პირობას, რომელთაგან მთავარია გონების „სიწმინდე“ ყოველგვარი ფსიქოლოგიური ჩარევისგან.

წესრიგისა და კანონის სურვილი, არსების ყველა დონის ჰარმონიზაციაზე ფოკუსირება, სულიერი ტრადიციის უწყვეტობის მნიშვნელობა, პედაგოგიური და მორალური იდეები კონფუციანიზმის ფილოსოფიის ძირითადი კომპონენტებია, რომლის ფუძემდებელია ცნობილი ჩინელი ბრძენი კონფუცი. კუნგ ძი).

კონფუციანიზმი და ტაო

ევროპელისთვის ეს დოქტრინა შეიძლება მარტივი და გასაგები ჩანდეს, განსაკუთრებით ტაოიზმთან შედარებით (წინაპარი ლაო ძია), მაგრამ ეს ზედაპირული თვალსაზრისია. ჩინურ აზროვნებას სინკრეტიზმი ახასიათებს და შემთხვევითი არ არის, რომ ტრადიციაში არის ტაოიზმის ფიგურალური შედარება გულთან, ხოლო კონფუციანიზმი ხორცთან: ეს ხაზს უსვამს მათ სიახლოვეს და ურთიერთდამატებას.

ორივე სწავლება ორიენტირებულია უძველეს ტაოზე - სამყაროს იდეალური არსებობის პროტოტიპზე. განსხვავებები მდგომარეობს კულტურის აღდგენის მეთოდებზე შეხედულებებში. კონფუციანიზმის ფილოსოფია აერთიანებს ანტიკურობის თაყვანისცემას მომავლისკენ ორიენტაციასთან. მთავარი მიზანი განისაზღვრა, როგორც ახალი ადამიანის შექმნა განახლებულ საზოგადოებაში.

მნიშვნელოვანი პუნქტი: კონფუცი არ ეხებოდა კონკრეტულად და მისი ფილოსოფიის ჰოლისტიკური მნიშვნელობის მიღმა სახელმწიფო მშენებლობის საკითხებს. მისტიკური ცოდნა ქვეყნის საერო მმართველობის დონემდე იყო მიყვანილი. ჩინელი ბრძენი ხდება პოლიტიკოსი, რათა შუა სამეფოს ჰარმონიაში მიიყვანოს.

ამ პრობლემის გადასაჭრელად, კონფუცის თქმით, აუცილებელია როგორც თითოეული ადამიანის სულიერი განვითარების პროცესის, ასევე სახელმწიფო ადმინისტრაციის სისტემის კოორდინაცია ვუ ჩანგ/ვუ ქსინგთან (ხუთი მუდმივი / ხუთი მოძრაობა) - ტაოს არქეტიპთან. ამ არქეტიპის ცენტრალური ელემენტია ლი (რიტუალი).

რიტუალის მნიშვნელობა კონფუციანიზმში

რიტუალის წმინდა არსი არის სწავლების ძირითადი მომენტი. რიტუალური კანონების მიხედვით დამოწმებული ჟესტები და სიტყვები არ არის ელემენტების მექანიზებული რეპროდუქცია უძველესი ტრადიცია, მაგრამ ჩართვა სამყაროს რიტმებში.

ფიგურალურად, კონფუციანიზმის ფილოსოფია განიხილავს რიტუალს, როგორც მუსიკალურ შეხამებას ცხოვრების ღრმა არსთან. ადამიანის არსებობის ყოველი წამი უნდა ამრავლებდეს ყოფიერების მთლიანობას.

რიტუალური კანონები დაკავშირებულია ვენთან (კულტურასთან). ისინი მნიშვნელოვან როლს ასრულებენ წარსულის სულიერი ტრადიციის აღდგენის პროცესში. ისინი ასრულებენ შემაკავებელ ფუნქციას: ყველა ადამიანურ აფექტს მიაქვთ მასზე (თანხმობაზე) და აერთიანებენ კულტურის მრავალფეროვან ელემენტებს ჰოლისტურ ორგანიზმში.

რიტუალი კონფუციანიზმში ერთდროულად ჩნდება სამი სახით:

  • როგორც ყოფიერების იერარქიული ორგანიზაციის პრინციპი;
  • სიმბოლური აზროვნების ფორმა;
  • სოციალური ცხოვრების სტრუქტურირების გზა.

თანამედროვე ჩინურ ტრადიციას საფუძვლად უდევს კონფუცის ფილოსოფია. აღმოსავლურ მეცნიერთა აზრით, სწავლების პოპულარობის მიზეზი მარტივია: ბრძენი მუდმივად აღნიშნავდა სამყაროში უნივერსალური წესრიგის არსებობას, რომელიც იღებს როგორც სულიერს, ასევე მატერიალურს, პიროვნებას და საზოგადოებას, ადამიანს და ბუნებას.

ჩამოტვირთეთ ეს მასალა:

(ჯერ არ არის რეიტინგები)



 

შეიძლება სასარგებლო იყოს წაკითხვა: