Cercetare de baza. Ezoterismul și cultul fertilității

Cultul fertilităţii- un fenomen universal. Este inerentă tuturor popoarelor aflate în diferite stadii de dezvoltare, indiferent de tipul activității lor și condiţiile geografice, deoarece se bazează pe o singură idee - furnizarea prin mijloace magice beneficiile vieții și reproducerea. Elementele acestui cult pot fi urmărite în diferite forme de religie: cult funerar, cult al strămoșilor, exprimat clar în riturile de nuntă, precum și în riturile asociate cu diverse fenomene viata publica. Obiectele și ritualurile antice de cult, incluse ca componente în religia societăților de clasă, păstrează o anumită autonomie, de aceea pare legitimă încercarea de a o izola într-o formă separată, universală de religie a societății primitive.

Cultul fertilității are propriile trăsături specifice în societățile agricole și pastorale: printre fermieri este în principal cultul fertilității câmpurilor, iar printre păstori - animale.

Credințele și ritualurile cultului fertilității în mediul pastoral nu au fost încă suficient studiate, ceea ce se explică în primul rând prin sărăcia laturii rituale a vieții pastorale, în special nomade.

Autorii antici au subliniat în special stilul de viață nomad al sciților, asociat cu creșterea animalelor. Cu toate acestea, societatea scitică în ansamblu nu poate fi considerată ca pur nomadă, a fost caracterizată și de sedentism parțial. Un raport similar este tipic pentru multe așa-numite societăți nomadice din timpurile străvechi și din timpul nostru. Interacțiunea principiilor nomade și agricole în societatea scitică a existat și în sfera ideologiei, care a fost remarcată de cercetătorii legendelor despre originea sciților.

Cea mai importantă sursă scrisă pentru a judeca natura ritualurilor asociate cu cultul fertilității este povestea lui Herodot despre sărbătoarea sciților (IV, 7). După cercetarea lui M.I Artamonov, această sărbătoare a început să fie interpretată în principal ca o sărbătoare agricolă de primăvară, asociată cu redistribuirea anuală a terenurilor în comunitățile agricole scitice, a fost susținută și dezvoltată de B.A. care s-a adresat Atentie speciala asupra vechimii tradiției cultului agrar din regiunea nordică a Mării Negre și asupra rolului deosebit al ritului arăturii sacre în sărbătoarea scitică.

Interpretarea acestei sărbători ca Revelion poate fi considerată stabilită în mod fiabil. Această sărbătoare, cu obiceiul ei de a alege un „rege” temporar, se încadrează în întregime în categoria ritualurilor naturii pe moarte și învierea. Poate fi interpretat ca Anul Nou, ceea ce indică existența unei tradiții de regi sacri în Scitia. Ea a marcat reînnoirea naturii și a omului, începutul unui nou ciclu de viață și, prin urmare, a avut loc cel mai adesea primăvara. În cele mai multe cazuri, complexele agricole și pastorale de ritualuri coexistă în timpul sărbătorilor de fertilitate. Practic, aceasta este o sărbătoare calendaristică, dar odată cu apariția Anului Nou, ca punct cel mai sacru al ciclului temporal, ideile cosmogonice despre victoria asupra haosului și reînnoirea lumii au fost, de asemenea, asociate din cele mai vechi timpuri, alegerea regilor , care erau considerate persoane sacre care personificau întregul organism social, erau programate pentru a coincide cu începutul Anului Nou și erau responsabile pentru fertilitatea și bunăstarea societății. Și în fiecare an se țineau ritualuri de „reînnoire” a puterii regale care aveau același înțeles.

Unde s-a ținut această sărbătoare? O serie de autori consideră că tractul Exampey (Căile Sacre) este un astfel de loc, unde, în opinia lor, exista un centru religios pan-scitic. Aici stătea un vas gigantic cu o capacitate de peste șase sute de amfore, făcute din vârfuri de săgeți la ordinul regelui Ariant, pentru a determina numărul sciților (Irod., IV, 52, 81).

Nu există nicio îndoială că Exampey a fost unul dintre centrele religioase importante ale așa-numitei Sciții arhaice, care a fost asociată atât cu poziția sa de frontieră între plugarii sciți și alazoni, cât și cu trecerea unor importante rute comerciale aici (301, pp. 502-504]. Dar a fost un centru religios general al lui Herodot. Avea o idee vagă despre locul unde erau păstrate sanctuarele - „în cel mai mare dintre cele trei regate (Irod., IV, 7) Pe vremea lui Herodot, cel mai extins a fost, fără îndoială, regat deținut de cel mai mare și mai numeros trib al sciților regali, care îi considerau pe toți ceilalți sciți ca sclavi ai lor tabere de nomazi erau situate la est de Nipru, peste râul Gerros și se întindeau până la Lacul Maeotia și Tanais. 20).

16 septembrie 2014, ora 19:05

Înainte de apariția creștinismului, strămoșii noștri nu au experimentat niciodată un sentiment de rușine. Ei nu știau ce este. Mai mult, slavii antici tratau orice manifestare a fizicității și sexualității ca pe un joc interesant sau ca pe o dramă reverențioasă, ale cărei personaje principale sunt zeii și apoi pe toți ceilalți, ca oamenii. Judecând după recenziile primilor cronicari creștini, strămoșii noștri au trăit într-o asemenea desfrânare, încât era imposibil să ne gândim măcar la asta fără a primi pedeapsa cerească. Prin urmare, informații despre viata sexuala slavii din vechime sunt atât de slabi - primii călugări nu au ridicat mâinile pentru a scrie despre o asemenea desfrânare.

Este cel puțin ciudat să corelezi libertatea oamenilor din vechime cu sexul. Ei au tratat moartea în același mod, de exemplu. De aici, din punctul nostru de vedere, ritualuri brutale, sacrificii și inițieri, canibalism și masacre. Aproape toate ritualurile antice (acest lucru se aplică nu numai slavilor, ci în general aproape oricăror triburi primitive) aveau caracterul unui fel de triadă dialectică „viață - moarte - viață”. Această schemă stă la baza tuturor cultelor agricole, cultelor de fertilitate erotică, sacrificiilor, nunților și altor rituri. Mai mult, este o diagramă a viziunii asupra lumii a omului antic. O tranziție temporară către o altă stare, fie că este vorba de moarte sau păcat grav, nu a fost percepută ca tragică nici de cei uciși, nici de ucigași, nici de violatori, nici de victime. Repet încă o dată: strămoșii noștri habar nu aveau că acest lucru ar putea fi rău. Au încercat doar să se potrivească cu ritmul haotic și fără milă al Universului în care au existat, observând alte ființe vii, forțele naturii, animale salbaticeși păsări, insecte, furtuni și foc. În dorința lor de depravare și cruzime, ei nu erau nici depravați, nici cruzi. Ei făceau parte din lumea în care trăiau, pe care încercau să o înțeleagă, așa cum copiii înțeleg lumea adulților - prin imitare și repetare.

Cultul falusului

În ceea ce privește structura lor socială și înțelegerea treptată a lumii, vechii slavi nu erau diferiți de niciun alt trib primitiv: s-au mutat în timp de la matriarhat la patriarhat, adică de la cultul mamei mari la cultul tatălui. . Există opinia că acest lucru s-a întâmplat simultan cu conștientizarea participării directe a bărbaților la concepție. Dacă oamenii din antichitate mai devreme nu asociau actul sexual cu nașterea unui copil, adică nu tratau spermă ca pe un lichid care inițiază viața, atunci la o anumită perioadă de timp au fost comparate mai multe fapte în capul strămoșilor noștri și și-au dat seama că fără participarea tatălui la procesul de concepere a unui nou, nu poate exista viață.

Astfel, din momentul trecerii la sistemul patriarhal, slavii antici și-au schimbat treptat toate ideile cosmogonice despre crearea lumii și majoritatea zeilor au înlocuit zeițele în micul panteon. De versiune noua prima zeitate a spart haosul cu ajutorul falusului, desflorind lumea goală și populând-o cu creaturi vii. În mod firesc, organul reproducător masculin a început să fie înzestrat cu noi semnificații și identificat cu puterea cosmică a nașterii tuturor lucrurilor. Numele slav pentru falus este goilo, care înseamnă „a reînvia, a da viață”. De acum înainte, imaginea organului genital masculin a fost un simbol al ordonării haosului, iar statuile tuturor zeităților vechilor slavi au început să fie făcute sub formă de falus cu chipul unui zeu sau atributul său în vârf. a coloanei. De obicei, astfel de sculpturi din lemn erau încoronate cu pălării, ceea ce le făcea și mai mult ca membrii negri ai unui zeu, explodând pământul sfânt și necunoscut.

Zeul primăverii, al soarelui și al fertilității, Yarilo, a fost adesea descris în acest fel. Rădăcina „yar” este încă folosită în cuvintele ruse, bieloruse și ucrainene care denotă pasiune și putere, iar verbul slav „yariti” însemna mișcările făcute de un bărbat în timpul actului sexual. Fără îndoială, Yarilo este una dintre cele mai faloctenice zeități din panteonul est-european. Înmormântarea comică a lui Yaril, o păpușă de paie cu un falus imens, a fost însoțită de jocuri erotice și orgii. Ziua lui Yarilov a fost una dintre cele mai importante sărbători din calendarul agricol (după apariția creștinismului a devenit Ziua Sfântului Gheorghe și s-a transformat în sarbatoare religioasa). Odihnă zei slavi avea şi un caracter falic pronunţat. Fie că a fost Svarog, strămoșul care a împrăștiat haosul și a creat lumea, zeul soarelui Dazhdbog sau Perun, zeul tunetului și al fulgerului, toți au fost reprezentați sub formă de idoli de lemn.

De-a lungul timpului, falusul a fost înzestrat cu o asemenea putere încât putea fi folosit pentru a umbri, vindeca și înlătura blestemele. Unele surse au versiuni care biserici moderne cu forma lor de cupolă seamănă exact cu acei idoli de lemn. Cu toate acestea, este puțin probabil ca acest lucru să jignească sau să jignească pe cineva, deoarece nu este nimic în neregulă cu faptul că strămoșii noștri antici au apreciat puterea dătătoare de viață a organelor genitale. Cu greu știau despre creier și inimă, abia începeau să simtă sufletul în ei înșiși, așa că întreaga lor viziune asupra lumii se învârtea în jurul celei mai simple puteri animale a fertilității. Și asta nu îi face în niciun caz barbari sau desfrânați. Nu era rușine sau păcat în asta, exista doar o frică iertabilă de moarte, thanatos și o dorință naturală de a i se opune cu puterea de reproducere și de viață - eros. Adică, falusul a sfâșiat literalmente haosul, întunericul nemilos și adânc în care au trăit strămoșii noștri, bâjbând prin necunoscut.

Virginitate

Dacă mirele slav a descoperit că noua lui soție este virgină, ar putea-o respinge cu furie, pentru că asta însemna că nimeni nu-i plăcea săracul înainte de nuntă - ceea ce înseamnă că a fost răsfățată. Virginitatea printre vechii slavi nu avea absolut nicio valoare. De îndată ce fetele au intrat în pubertate, și-au scos cămășile copiilor și și-au pus o ponyova - un fel de cârpă, un semn de disponibilitate pentru a intra într-o viață sexuală activă. Din acel moment, fata s-a transformat într-o curvă. Dar nu în sensul cu care suntem obișnuiți, ci în sensul că ea ar putea rătăci, rătăci, să caute un mire potrivit. Mai mult, cu cât avea mai mulți parteneri viitoarea mireasă, cu atât era mai apreciată, cu atât știa mai mult și putea să facă acest lucru. În ceea ce privește sarcina, totul era sub control și aici, slavii cunoșteau ierburi și cunoșteau astfel de contraceptive de încredere, la care nici măcar nu ne-am visat. Nici infecțiile cu transmitere sexuală nu au existat, așa cum nu a existat nicio condamnare. Așa că fetele necăsătorite s-ar putea oferi cu bucurie tipului pe care-l plăcea în orice loc convenabil pentru asta.

Nuntă

Dacă un călător străin sau un cronicar creștin avea nevoie să prezinte strămoșii noștri în cel mai rău mod posibil, atunci era necesar să descriem cele mai sălbatice ritualuri de nuntă. Cum un tip uriaș, cu păr blond și piele de culoarea aramiului (o descriere literală a unui aspect tipic slav), într-o piele de lup aruncată peste spate, s-a repezit într-o mulțime de fete care pășteau pe o pajiște și a apucat-o pe cea mai atrăgătoare, după pe care a dispărut împreună cu prada aruncată peste umărul său puternic. Restul, deloc surprinși, au continuat să joace feste în pajiște, să culeagă ierburi, să aprindă focuri și să țese coroane. Poate că asta s-a întâmplat. Cu toate acestea, cel mai probabil, hoțul a fost de acord în prealabil cu victima la una dintre „petrecerele” anterioare și astfel de căsătorii sălbatice au fost efectuate de comun acord. Cu toate acestea, răpirea unei mirese este mișto, spectaculos și impresionant. Prin urmare, au fost furați și au jucat de-a lungul timpului, palidând de fericire.

Acestea sunt ritualuri, iar căsătoriile în sine au avut loc la astfel de petreceri - jocuri, în care curvele din diferite sate (apropo, aveau 12-14 ani) rătăceau, căutând miri, iar mirii se uitau la mirese în timpul dansii, apreciindu-le pasiunea si datele exterioare. La astfel de jocuri, menționate de Nestor Cronicarul și în Povestea anilor de altădată, tineri și fete din diferite sate dansau în poienile pădurii, flirtând între ei, expunându-se parțial, schimbând priviri și făcând mișcări pasionale cu trupurile lor. Cuplurile care s-au plăcut foarte mult s-au retras pentru a se răsfăța în dragoste și a face schimb de inele, căzând de acord asupra următoarei întâlniri, care s-ar putea dovedi și o nuntă.

Când o tânără soție s-a mutat la casa soțului ei, rudele ei au dus-o cu așa-numitele cântece Soromnitsa, în care au descris în detaliu viitoarea ei noapte de nuntă și, în general, tot ceea ce o aștepta în pat cu soțul ei. Asemenea cântece au fost cântate în satele rusești, belaruse și ucrainene până la sfârșitul secolului al XIX-lea, iar conținutul lor era atât de indecent, încât sărmanii călugări au refuzat să-și transmită textul în cronici, limitându-se doar, ca Nestor, la fraze de genul „vor dezonora. ei înșiși înaintea părinților lor.”

Cultul fertilităţii

Afanasyev a scris că sensul păgânismului constă în adorarea naturii, în animarea ei, îndumnezeirea. Strămoșii noștri erau angajați în agricultură, considerând schimbările care au loc în pământ ca fenomene ale corpului feminin. De aici și expresia „mama brânzei este pământul”, care a fost atunci înțeleasă literal. Strămoșii noștri știau deja că o femeie nu dă roade singură, aceasta necesită participarea unui bărbat, copulație, un fel de act sexual. Și dacă nu există rușine în maternitate, atunci nu există rușine în actul copulării. Astfel, fertilitatea umană și fertilitatea pământului au avut cea mai strânsă legătură în mintea slavilor antici. Puterea plantelor și a pământului a fost folosită pentru a trata infertilitatea la oameni și, dimpotrivă, puterea sexuală umană era foarte des îndreptată spre a stimula forțele pământului. Acest lucru era valabil mai ales pentru ritualurile de primăvară, pentru a trezi pământul dintr-un somn lung de iarnă, slavii se distrau cât puteau mai bine, îmbrăcându-se, dezbrăcându-se, râzând.

Mai ales adesea, fermierii le plăcea să facă sex cu soțiile și amantele lor chiar pe câmpul arat, în timp ce vărsau material seminal pe pământ, transferându-și astfel puterea și pasiunea. Se știe că astfel de copulații rituale au avut loc pe teritoriul Rusiei și Ucrainei până la sfârșitul secolului al XIX-lea. Mai târziu, acest obicei a fost puțin simplificat - cuplurile pur și simplu s-au rostogolit pe câmp, simulând actul sexual. Barbatii puteau semana cereale fara pantaloni sau complet goi, se masturba inainte de semanat, iriga pamantul cu spermatozoizi. Dacă o femeie semăna, ea turna sămânța soțului ei pe pământul arat. În timpul secetei, femeile ieșeau pe câmp și își ridicau tivurile, arătându-și organele genitale către cer, astfel încât cerul să se trezească și să ude pământul cu sămânță cerească - ploaie.

Orgii

Am discutat deja mai sus despre adunările de pădure ale tinerilor, la care aceștia au comis diverse obscenități. De-a lungul timpului, astfel de adunări au încetat să se țină frecvent și au devenit ceva asemănător carnavalurilor moderne. Cea mai distractivă s-a petrecut, desigur, primăvara și vara, în perioada sacră de semănat. De acolo, binecunoscuta noapte a lui Ivan Kupala, Rusal Week și multe alte sărbători rusești asociate cu trezirea naturii după hibernare.

Iată, de exemplu, ceea ce scrie starețul Pamphilus despre noaptea de 24 iunie: „Nu tot orașul se va ridica și nu se va înnebuni, bat tamburele și fredonează glasul adulmecărilor și strunele, în timp ce soțiile și fecioarele. stropesc și dansează, capetele lor se aplecă, buzele lor sunt ostile strigătului și plânsului, cântece atot spurcate, plăceri demonice sunt împlinite, iar coloana vertebrală le clătina, iar picioarele lor sar și călcă în picioare; Există, de asemenea, o mare înșelăciune și cădere pentru soț și tineri, dar în ceea ce privește șovăiala femeilor și a fetelor, este curvie în ele, tot așa și pentru soțiile soților este întinarea fără lege și stricăciunea fecioarelor.”

Se știe că astfel de bacanale au avut loc în Rus' până în secolul al XVI-lea și chiar mai târziu, în ciuda interdicțiilor bisericii. Astfel de ritualuri erau de mare importanță pentru strămoșii noștri, în primul rând, aveau o funcție de curățare. Pentru o noapte, o persoană a devenit un animal, un demon, a făcut tot posibilul, și-a smuls vocea în țipete sălbatice, s-a rostogolit literalmente pe pământ, emanând sperma și salivă, a intrat în accese de râs isteric și a vărsat lacrimi. După ce și-a pierdut o vreme forma umană, a trebuit să o recâștige spălându-se în râu (nu degeaba sărbătoarea lui Ivan Kupala a fost redenumită mai târziu ziua lui Ioan Botezătorul, deoarece străvechea „scăldat” slavă după un noaptea nestăpânită nu este altceva decât un fel de botez). Spălat, eliberat de demoni, a fost din nou gata de cea mai grea muncă din câmp, iar câmpul, udat cu sămânța și cu lacrimile lui, a fost îngrădit și s-a întins sub plug, ca o femeie uriașă, întinsă ascultător, dând rodul. .

Astfel de ritualuri orgiastice au dat impuls forțelor naturii, o persoană și-a pierdut individualitatea și s-a contopit cu natura într-un singur întreg viu, ca și cum din interior ar împinge pământul spre fertilitate, cerul spre ploaie, o femeie către nașterea copiilor. Orgia i-a oferit omului străvechi ocazia de a se crea din nou, de a ieși din nou din haosul negru al cărnii, din starea preformă a semințelor și ramurilor împletite, pentru ca, spălat de roua dimineții, să se nască din nou.

Apă

Alături de energiile focului și aerului, slavii apreciau foarte mult energia de curățare și dătătoare de viață a apei. Apa cerească a plouat în apa pământească - râuri, lacuri și izvoare, turnându-se din cer în pământ energie divinăși puterea de vindecare. Apa a curățat, a vindecat, a înviat, a împins tot ce era necurat, a acceptat tot ce este bun și sfânt. Au folosit apa pentru a spune averi, a face vrăji, a face vrăji, a vorbi pe apă, a șopti și a cânta. Apa a fost stropită și irigată. Femeile au născut în băi. Desigur, slavii au copulat cel mai des în apă. Vara se organizau adevărate orgii pe malurile râurilor sau pe plute în lacuri iarna făceau același lucru în băi, în care nu exista împărțire în femei și zilele bărbaților, prin urmare, abluția articulară era foarte des însoțită de jocuri sexuale și orgii. Astfel de orgii erau de natură rituală - erau organizate fie în perioadele de secetă, pentru a împinge, a trezi forțele înghețate ale naturii, fie, dimpotrivă, în timpul revoltelor naturale extreme, pentru a se reîncărca din abundența naturală puternică.

Mummers

Din cele mai vechi timpuri, slavilor le plăcea să se îmbrace, schimbându-și aspectul cu ajutorul măștilor și a pieilor de animale, a țesăturilor strălucitoare și a panglicilor. De cele mai multe ori, îmbrăcarea era de natură rituală, dar uneori slavii se îmbrăcau doar ca să râdă. Râsul, de altfel, avea și un sens sacru pentru strămoșii noștri, mai ales în legătură cu ceea ce, de exemplu, nu ne place să râdem - moartea și sexul. De aici funeraliile comice și arderea diferitelor păpuși (înmormântarea lui Yaril, o păpușă mică cu un falus puternic pronunțat, înmormântarea lui Kostroma, arderea lui Maslenitsa, jocul lui Umrun, când o persoană vie a fost îngropată și apoi a înviat râzând, etc.).

Cel mai adesea, slavii foloseau măști de tauri, capre sau cai. Acest lucru se datorează faptului că aceste animale au fost atribuite fertilității și puterii sexuale mari. Masca de taur este unul dintre cele mai vechi simboluri ale slavei joc erotic, potrivit unor oameni de știință, acest simbol datează din vechea tradiție dionisiacă greacă. Aruncându-și o piele de animal peste spate și acoperindu-și fața cu o mască, o persoană s-a eliberat de regulile și normele morale, a devenit sălbatică și a putut face lucruri indecente.

Apropo de mummers, sunt referiri la schimbul de haine între femei și bărbați, sau, pur și simplu, parodia. Acest obicei datează și din cele mai vechi timpuri și a fost larg răspândit în toată Europa încă din antichitate. Oamenii de știință încă se ceartă cu privire la adevărata sa semnificație. Una dintre cele mai comune versiuni este că în acest fel se obține o nerecunoaștere completă. S. V Maksimov scrie despre acest obicei că atunci când un bărbat și o femeie, îmbrăcați unul în hainele celuilalt, încep să interacționeze, copiii sunt împinși afară din colibă, deoarece își iau mari libertăți în joc.

Îmbrăcatul în piei de animale, de regulă, era însoțit de acele „jocuri demonice” care au fost menționate de mulți cronicari, iar chiar și oamenii de știință moderni în lucrările lor le-au numit barbari și cinici, menționând că au omis în mod deliberat unele pasaje deosebit de obscene. Cu toate acestea, acea licențiere, care, după unii cercetători, era inerentă vechilor slavi, avea o semnificație exclusiv rituală. Astfel de jocuri se țineau în principalele sărbători asociate ciclurilor agricole - semănat și recoltare, iarnă și solstițiu de vară. Fertilitatea animalelor în care s-au îmbrăcat strămoșii noștri avea o legătură puternică cu fertilitatea în mintea lor. Făcând astfel de jocuri rituale, ei au căutat să transfere fertilitatea acestor animale pe pământ pentru a obține o recoltă bogată.

Nuditate

Complet sau parțial goi, strămoșii noștri au interacționat cu forțele naturii în ritualurile de fertilitate, în timpul semănării și recoltării, sau cu forțe supranaturale, vrăjitorie și vrăjitorie. Nuditatea era una dintre principalele arme sacre ale slavilor, dar, în același timp, de exemplu, nu dormeau niciodată complet goi pentru că le era frică de forțele malefice. Prin scoaterea hainelor, o persoană a încetat să mai fie un om, s-a contopit cu natura și a putut din nou să o influențeze din interior. Era posibil să vezi o ferigă înflorită în noaptea lui Ivan Kupala numai goală; Dacă o fată își petrece noaptea goală într-o noapte cu lună sau se plimbă pe un câmp sub soarele strălucitor la amiază, ea poate rămâne însărcinată. Fetele spuneau adesea averi despre logodnica lor în timp ce se dezbracau complet. Bărbații goi, agățați cu ramuri verzi, „alungau șarpele” într-un ritual împotriva secetei. Oamenii goi se plimbau prin sate, ferindu-le de epidemii si boli; femeile se plimbau goale prin casele lor, împrăștiind cereale, protejându-și astfel gospodăriile de spiritele rele.

Se credea că pâinea ar trebui să fie semănată de o persoană flămândă, iar inul de către o persoană goală, pentru a evoca compasiune de la Mama Pământ, astfel încât să vrea să-și îmbrace și să-și hrănească copiii.

Slavii s-au rostogolit goi în rouă și au înotat în pâraie de gheață. Astfel de ritualuri nu erau doar magice, ci și preventive în natură - datorită lor, strămoșii noștri s-au îmbolnăvit mai puțin. Săreau goi peste foc de sărbători; Vindecătorii în topless tratau copiii, strângându-i la piept, umblau în jurul băii și șopteau incantații. Pentru a împiedica copiii să țipe în somn, mama, dezbrăcându-se dezbrăcată și lăsându-și părul jos, a călcat de trei ori peste leagăn.

Scoțându-și hainele, slavii s-au întors la o copilărie și mai veche, când nuditatea lor era naturală și, prin urmare, erau mai aproape de natură.

125. Ritualuri asociate agriculturii

Agricultura reproduce într-o formă extrem de dramatică misterul renașterii vieții plantelor. Omul participă activ la munca agricolă și la ritualurile legate de aceasta; prin urmare, viața plantelor și forțele sacre conținute în lumea plantelor nu-i mai sunt străine; Prin cultivarea și utilizarea plantelor, el însuși se alătură acestor forțe. Pentru omul „primitiv”, agricultura, precum și alte activități de bază, nu este doar o ocupație profană. Întrucât se referă la viață, iar scopul ei este dezvoltarea miraculoasă a acelei vieți care sălășluiește în sămânță, brazdă, ploaie și duhurile vegetației, este în mintea lui în primul rând un ritual.”* Așa a fost de la încă de la început, și așa este încă în toate societățile agrare, chiar și în cele mai civilizate regiuni ale Europei, fermierul intră în sfera sfințeniei absolute și devine parte din ea, iar munca lui are consecințe cosmice, deoarece se desfășoară în ciclul cosmic și, de asemenea, pentru că anul, anotimpurile, vara și iarna, timpul de semănat și timpul de recoltare - toate reprezintă forme integrale, fiecare având o semnificație ontologică proprie, autonomă.
Să remarcăm mai întâi importanța extremă a timpului și a ritmurilor anotimpurilor pentru experiența religioasă din societățile agrare. Fermierul se ocupă nu numai de sfera sacră a spațiului (solul fertil, forțele care acționează în semințe, muguri și flori); opera sa este supusă și unui anumit curs al timpului – ciclul anotimpurilor, fiind a lui parte integrantă. Deoarece, prin urmare, societățile agrare depind în mare măsură de cicluri de timp închise, multe ceremonii sunt întotdeauna strâns asociate cu ritualurile agriculturii, în timpul cărora „anul vechi” este sărbătorit și „noul” este binevenit, „bolile” sunt expulzate și „forța”. ” este reînviat. Ritmurile naturale în sine le leagă într-un singur întreg și le sporesc eficiența. Ca urmare a comunicării îndelungate cu pământul și a schimbărilor ciclice, în el apare treptat o anumită viziune optimistă asupra existenței: moartea pare să nu fie altceva decât o modificare temporară a modelului de existență; iarna nu mai este sfârșitul, pentru că este urmată de o reînnoire totală a naturii, demonstrând forme noi, nelimitate de viață; de fapt, nimic nu moare - totul intră doar într-o stare

materie primară și se odihnește în așteptarea primăverii viitoare. În orice viziune asupra lumii bazată pe ideea de ritmuri, există momente dramatice similare.
Agricultura este un ritual, parțial pentru că este efectuată pe corpul Mamei Pământ și eliberează puterile sacre ale vegetației; dar parțial și pentru că leagă indisolubil viața fermierului cu perioade de timp benefice sau dăunătoare; deoarece această lucrare este plină de pericole (de exemplu, mânia spiritului - proprietarul terenului care este defrișat pentru teren arabil); deoarece presupune săvârşirea unei serii de ceremonii, variate ca formă şi origine, menite să favorizeze creşterea cerealelor şi să sfinţească munca agricultorului; în sfârșit, pentru că îl introduce pe fermier într-o sferă care, într-un anumit sens, este „în departamentul” morții. Ar fi imposibil de a enumera aici chiar și cele mai importante tipuri de credințe și ritualuri asociate agriculturii. Acest subiect a fost discutat în multe studii, începând cu W. Mannhardt și J. Fraser și până la A.-W. Rantasalo, I. Meyer și V. Ljungman. Ne vom concentra doar pe cele mai semnificative ritualuri și credințe, răspândite mai ales în zonele studiate cel mai metodic, precum Finlanda și Estonia, cărora Rantasalo le-a dedicat cinci volume din studiul său „Der Ackerbau im Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebrauchen der Germanen. verglichen””.

126. Femeia, sexualitatea și agricultura

Am observat deja (§ 93) că a existat întotdeauna o legătură strânsă între femeie și agricultură. Nu cu mult timp în urmă, în Prusia de Est era un obicei larg răspândit când o femeie goală ieșea la câmp să semene mazăre2. În Finlanda, femeile transportau, de obicei, primele semințe pe câmp, într-un bandaj purtat în timpul menstruației, în pantofii unei prostituate sau în ciorapii unui copil nelegitim3, în credința că creșteau fertilitatea boabelor prin contactul cu lucruri ale oamenilor purtând o pecete distinctă de erotism. Sfecla plantată de o femeie este dulci; plantat de un om – amar4. În Estonia, fetele tinere transportau semințe de in pe câmp. Suedezii permit doar femeilor să semene in. Printre germani, femeile seamănă din nou cereale, de preferat căsătorite sau însărcinate5. Legătura mistică dintre fertilitatea solului și puterea creatoare a femeilor aparține momentelor intuitive de bază ale „mentalității agrare”.
RantasaloA. V. Der Ackerbau... 1919 - 1925.
2 Ibid. S. 7.
3 Ibid. S. 120 si a mancat.
4 Ibid. S. 124.
5 Ibid. S. 125.

Evident, dacă femeile pot exercita o asemenea influență asupra lumii plantelor, căsătoria rituală și chiar orgia colectivă vor avea a fortiori o influență și mai puternică asupra recoltei. Mai jos (§ 138) vom lua în considerare o serie de ritualuri care confirmă influența incontestabilă a magiei erotice asupra agriculturii. Deocamdată, vom aminti doar faptul că țărăncile finlandeze, înainte de a ară o brazdă, o stropeau de obicei cu câteva picături de lapte din sâni6. Acest obicei poate fi interpretat în diferite moduri: ca o ofrandă către morți, ca o modalitate magică de a transforma un câmp sterp într-unul fertil, poate ca pur și simplu rezultatul interconexiunii dintre o femeie fertilă, o mamă și procesul de semănat. . De asemenea, putem observa că nuditatea rituală în timpul muncii agricole înseamnă mai mult decât ritualul obișnuit al magiei erotice. În Finlanda și Estonia, oamenii uneori arat goi noaptea, spunând în liniște: „Doamne, sunt gol! Binecuvântează-mi inul!”7 Acest lucru se face, firesc, cu scopul de a obține o recoltă bogată, dar și de a-l proteja de deochi și de dăunătorii câmpului. (Vrăjitorul, care neutralizează vrăjile și alungă alte dezastre de pe câmp, merge și el pe câmp gol.) În Estonia, țăranii uneori ară și grapă goi și, prin urmare, se asigură singuri. recoltă bună 8. În timpul secetei, indienele ies goale pe câmp și în această formă împing plugul prin ele9"2". În legătură cu această magie erotică a agriculturii, se poate menționa și obiceiul larg răspândit de a pulveriza plugul cu apă înainte de primul arat. În acest caz, apa simbolizează nu numai ploaia, ci și o sămânță roditoare. În Germania, plugarii sunt adesea stropiți cu apă, precum și în Finlanda și Estonia10. Dintr-un text indian este clar că ploaia joacă același rol ca sămânța în relația dintre un bărbat și o femeie „Pe măsură ce agricultura s-a dezvoltat, bărbatul a început să joace un rol din ce în ce mai important în ea. Dacă femeia a fost identificată cu pământul, atunci bărbatul se simțea singur din semințele care o fecundează În ritualul indian12, boabele de orez reprezentau spermatozoizii care fecundau femeile.

127. Sacrificie legate de agricultură

În aceste câteva exemple, care sunt doar o parte din cea mai bogată colecție, natura rituală a ruralului
6 RantasaloA. V. Der Ackerbau... Vol. 3. S. 6.
7 Ibid. Vol. 2. S. 125 si a mancat.
8 Ibid. S. 76 - 77.
8 Bibliografia lui I. I. Meyer: Trilogie... Vol. 1. S. 115. Nr. 1.
") RantasaloA. V. Der Ackerbau... Vol. 3. S. 134 și ate.
„Satapatha-brahmana. VII. 4, 2, 22 și a mâncat.
„Miercuri, de exemplu: Aitareya-brahmana. I. 1.

munca agricola. Femeia, fertilitatea, sexualitatea, nuditatea - toate acestea sunt centre diferite ale forțelor sacre, premise pentru drama ceremonială. Dar chiar și fără aceste „focale”, care sunt necesare în primul rând pentru a dezvălui relația dintre diferitele expresii ale fertilității biocosmice, munca agricolă în sine funcționează ca un ritual. La fel ca în cazul sacrificiului sau altul ceremonii religioase, o persoană poate începe să lucreze pe câmp numai atunci când este curată ritual. Când începe semănatul (și ulterior recoltarea), muncitorul trebuie să se spele, să îmbrace haine curate etc. Acțiunile rituale efectuate la semănat și la secerat sunt asemănătoare între ele. Aceasta nu este o simplă coincidență: semănatul și seceratul sunt momentele culminante ale dramei agricole. Prima lor etapă este sacrificiul, cheia succesului. Prin urmare, primele semințe nu sunt semănate, ci aruncate în afara brazdei ca ofrandă diferitelor spirite (morții, vânturile, „zeița grâului” etc.); la fel, în timpul secerişului, primele spice de porumb sunt lăsate păsărilor sau îngerilor, „Celor Trei Fecioare”, „mama grâului” etc. Iar jertfele făcute la semănat se repetă în timpul recoltării şi treieratului13. Finlandezii și germanii sacrificau berbeci, miei, pisici, câini și alte animale14.
Vă puteți pune întrebarea: cui și în ce scop au fost făcute aceste sacrificii? Răspunsul a necesitat multă ingeniozitate și răbdare de cercetare. Nu există nicio îndoială cu privire la natura rituală a acestor obiceiuri; scopul lor este, desigur, să asigure o recoltă bună. Cu toate acestea, abundența recoltei depinde de nenumărate forțe și este firesc ca diferitele moduri de a le personificare să ducă la o oarecare confuzie în clasificare. De asemenea, este firesc ca aceste forțe care participă la drama agricolă, cel puțin indirect, să varieze în funcție de tipul specific de cultură sau de oamenii specifici, chiar și în cazul rudeniei originare a acestor culturi și popoare; la rândul lor, aceste idei se încadrează într-un anumit context cultural și religios și pot fi interpretate diferit chiar și în cadrul unei singure națiuni, chiar până la interpretari contradictorii (de exemplu, în Europa de Nord: schimbări în credințele religioase ale triburilor germanice care au avut loc în timpul perioada de migrație sau influența creștinismului în Europa și a islamului în Africa și Asia).

128. „Puterea” recoltei

Cu o claritate deplină, nu putem vorbi decât despre contururile principale ale dramei agricole amintite. Deci, în oricare dintre demoni-

13
Vezi: RantasaloA. V. Der Ackerbau... Vol. 3. S. 39 - 61; Vol. 5. S. 179 etc.
14 Ibid. Vol. 4. S. 120 si a mancat.

Setul finit de ritualuri și credințe agricole conține conceptul de putere manifestat în recoltă. Această „putere” poate fi percepută ca impersonală, cuprinsă în multe lucruri și acțiuni; dar poate fi întruchipat și sub formă mitică sau concentrată în anumite animale sau oameni. Scopul ritualurilor, atât simple cât și complexe, este de a stabili o relație favorabilă între o persoană și aceste forțe, precum și de a asigura renașterea lor ciclică. Uneori, puterea întruchipată și exprimată în recoltă este tratată în așa fel încât scopul ritualului nu poate fi definit clar: fie pentru a onora figura mitică care personifică această putere, fie pur și simplu pentru a o menține activă. Există un obicei larg răspândit de a lăsa neatinse ultimele spice de porumb din câmp; printre finlandezi, estonieni și suedezi sunt dați fie „spiritului casei vecinului”, fie „locuitorilor lumii interlope”, fie „cailor lui Odin”15, în Germania - fie „gute Frau” , „appe Frau”, „Waldfraulein” („soție bună”), „soție săracă”, „doamnă de pădure”)16, sau „soție de grâu” sau „Hoizfrau” („soție de copac”)17.
După cum a remarcat Jan de Vries18, acest obicei este cauzat de teama de uscare a „puterii” dătătoare de viață a recoltei. La fel, ultimele fructe nu s-au scos niciodată din copaci câțiva smocuri de lână se lăsau mereu pe oi; în Estonia și Finlanda, lăzile în care sunt depozitate cerealele nu se golesc niciodată complet, iar țăranii, când trag apă dintr-o fântână, toarnă întotdeauna câteva picături înapoi, pentru ca fântâna să nu se usuce. Urechile netăiate păstrează puterea plantei și a întregului câmp. Acest obicei, care decurge din ideea inițială de „putere”, care se usucă treptat, dar nu complet, și apoi este reînviat cu ajutorul propriei magie, a ajuns mai târziu să fie interpretat ca un sacrificiu pentru mitice. personificări ale forțelor plantelor sau ale diferitelor spirite având una sau alta legătură cu lumea plantelor .
Cu toate acestea, și mai frecvent și și mai dramatic este ritualul primului (sau ultimului) snop de pe câmp. În acest snop, ca și în mai multe spice de porumb netăiate, este stocată „puterea” vegetației în ansamblu. Cu toate acestea, acest snop, împovărat cu putere sacră, poate fi manipulat în moduri complet diferite. În unele zone toată lumea se întrece pentru a fi primul care îl apucă, în altele toată lumea îl evită. Uneori este purtat în casă într-o procesiune; uneori o aruncă pe câmp unui vecin. Ultimul snop conține, fără îndoială, putere sacră, uneori prietenoasă și alteori ostilă; dragoste-
15 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 73 si a mancat.
16 Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. Vol. 1. V., 1904. S. 78.
17 FrazerJ. Spiritele porumbului. Vol. 1. S. 131 si a mancat.
18 Vries J. de. Contribuții la studiul altora. Helsinki, 1931 // FFC. Nr 94. P. 10 si a mancat.

Ei fie concurează pentru dreptul de a-l poseda, fie se străduiesc să scape de el. Această ambivalență nu încalcă în niciun fel natura sacrului; cel mai probabil, evaluările contradictorii ale ultimului snop reprezintă două scenarii paralele ale aceluiași ritual - un ritual de manipulare a „puterii” întruchipate în vegetație. Nemţii au făcut un snop din primul şi ultimul spic de porumb şi l-au aşezat pe masă, pentru că aducea noroc19. Finlandezii și estonienii cred că primul snop, dus în casă cu ceremonii, îl binecuvântează, îl protejează de boli, furtuni și alte rele și, de asemenea, protejează cerealele de șobolani. De asemenea, este un obicei larg răspândit de a păstra primul snop în dormitorul maestrului în timpul mesei sau pentru o noapte (în Germania, Estonia și Suedia)20. În unele locuri ei protejează și binecuvântează animalele dându-le primul snop.
În Estonia ei cred că primul snop este înzestrat cu putere profetică; Fetele, împrăștiindu-și urechile într-un anume fel, află care dintre ele se va căsători prima. Iar în Scoția, cel care leagă ultimul snop, numit „fecioara”, se va căsători cu siguranță înainte de sfârșitul anului; de aceea, secerătorii recurg la tot felul de trucuri pentru a intra în posesia acestui snop21. În multe țări, ultima mână de grâu recoltat este numită „mireasa”. În unele zone din Germania, prețul pâinii anul viitor poate fi prezis de primul snop23. În Finlanda și Estonia, fiecare dintre secerători se grăbește să fie primul care ajunge pe ultima fâșie; Finlandezii o numesc „leagăn” și sunt siguri că o femeie care tricotează un snop de grâu care crește pe el va rămâne cu siguranță însărcinată. Atât în ​​aceste țări, cât și în Germania, se găsește adesea obiceiul de a lega ultimele spice într-un snop deosebit de mare pentru a asigura o recoltă bună pentru anul urmator; iar la semănat se amestecă cu semințele puțin boabe din acest snop24.

129. Personificări mitice

Obiectul credințelor și obiceiurilor discutate mai sus este „puterea” recoltei în sine - ca „putere sacră”, fără o personificare mitică corespunzătoare. Cu toate acestea, există multe alte ceremonii care implică mai mult sau mai puțin clar prezența unei anumite personalități în care rezidă această „putere”. Imaginile, numele și semnificația acestor personificări sunt diferite. „Mama de grâu” în țările anglo-germanice; „Mamă mare”, „Mamă
19 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 189.
20 Ibid. S. 171.
21 FraxerJ. Ramura de Aur. p. 107; Fraxer J. Spiritele porumbului. Vol. 1. P. 163.
22 FraierJ. Ramura de Aur. p. 408; Eraser J. Spirits of the Corn. Vol. 1. P. 162.
23 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 180 si a mancat.
24 Ibid. S. 63 si a mancat.

spicul de grâu”, „Bătrâna desfrânată”25, „Bătrână” sau „Bătrână” între slavi și alte popoare; „Mama Secerișului”, „Bătrân” printre arabi;2 „Bătrân” (dedo) sau „Barbă” (al Mântuitorului, Sfântul Ilie sau Sfântul Nicolae) între bulgari, sârbi și ruși28 - acestea sunt doar câteva picături în marea de nume care sunt date acestei figuri mitice care se presupune că locuiește în ultimul snop de grâu.”
Ideile și terminologia popoarelor non-indo-europene sunt aproape aceleași. Astfel, peruvenii cred că în toate plantele consumate pentru hrană trăiește o putere divină care le asigură creșterea și fertilitatea; în special, ei fac o imagine a „Mamei porumbului” (gaga-tata) din tulpinile de porumb, legându-le împreună pentru a forma figura unei femei și cred că „de vreme ce este mamă, ea este capabilă să producă o lot de porumb.”29 Această cifră este păstrată de ei până la noua recoltă; Totuși, la jumătatea anului următor, vrăjitorii o întreabă dacă mai are putere, iar dacă zara-mama răspunde negativ, o ard și fac una nouă ca să nu se stingă semințele de porumb30. Indonezienii venerează „spiritul orezului” - forța care promovează creșterea orezului și recolta sa bună; Prin urmare, ei tratează orezul înflorit ca și cum ar fi o femeie însărcinată și, de asemenea, încearcă să capteze acest spirit și să-l închidă într-un coș, după care este păzit cu grijă în grânarul de orez. Dacă orezul matur începe să se usuce, birmanezii Karen cred că sufletul orezului (kelach) l-a părăsit și, dacă nu este returnat, va muri complet. Pentru acest caz, au un apel special la acest „suflet” - puterea epuizată a plantei: „Oh, vino, kelach de orez, vino! Coborâți în câmp, intrați în orez; vino la noi cu semințe de orice fel. Ieșiți din râul Kho, ieșiți din râul Kaw; ies de unde se întâlnesc. Vino la noi din Vest, vino din Răsărit. Din gâtul unei păsări, din pântecele unei maimuțe, din gâtul unui elefant, vin din izvoarele râurilor, vin din gurile lor. Veniți din țara lui Shan și Burman. Veniți din regate îndepărtate. Vino din toate grânarele. O, kelach de orez, intră în orez.”32
Tribul Minangkabau din Sumatra crede că orezul este protejat spirit feminin, al cărui nume este Saning Sari, și, de asemenea, indoea padi (la propriu: „Mama orezului”). Acest indoea padi, a cărui energie acționează într-o manieră convingătoare și benefică asupra recoltei, este personificată de câteva spice de orez; sunt cultivate cu grijă în special şi
25 Mamhardt W. Mythologische Forschungen. Strasbourg, 1884. S. 319 - 322.
26 FrazerJ. Ramura de Aur. p. 401; FrazerJ. Spiritele porumbului. Vol. 1. P. 142 si a mancat.
27 Liungman W. Euphrat-Rhein. Vol. I. S. 249.
28 Ibid. S. 251 si a mancat.
29 Mannhardt W. Mythologische... S. 342 et al.; cf.: Eraser J. Spirits... Vol.1. p. 172.
30 AcostaJ. de, op. de: Frazer J. Spirite... Vol. 1. P. 172 si a mancat.
31 Frazer J. Spirite... Vol. 1. P. 180 si a mancat.
32 Ibid. P. 189 - 190

transplantat în centrul câmpului33. Printre tomori care trăiesc pe insulă. Sulawesi are și „Mama orezului” (ineno parae)34. V.-V. Skeet3^, în timpul șederii sale în Peninsula Malaeză, a fost prezent la ceremoniile asociate cu „Mama Orezului-Copil”, al căror element esențial, în special, a fost acela că timp de trei zile după „sufletul Orezului- Copilul” a fost adus în casă, soției proprietarului ei i s-a adresat mama unui nou-născut. Pe insulele Java, Bali și Sombok există un obicei de logodnă solemnă și căsătorie a două pumni de orez de pe câmp gata de recoltare, după care „cuplul căsătorit” este așezat într-un grânar pentru ca „orezul să se înmulțească” 36. În ultimele două exemple vedem o confuzie a două idei: ideea unei forțe care promovează creșterea plantelor și ideea unei forțe magice, fertilizante a căsătoriei.
Se poate spune că cel mai înalt grad de personificare a puterii plantelor se observă atunci când secerătorii fac o figură umană - de obicei feminină - din ultimele spiculete; sau când leagă un om viu cu paie și îl numesc pe numele făpturii mitice pe care o personifică, după care ia o anumită parte la toate ceremoniile. Astfel, în Danemarca, imaginea „Bătrânului” (ga.mmelma.nden) este împodobită cu flori și dusă în casă cu tot felul de onoruri. Uneori, însă, ultimul snop, îndoit astfel încât să semene cu un bărbat cu cap, brațe și picioare, este aruncat pe câmpul vecinului, încă nerecoltat. Printre germani, „Bătrâna” sau „Bătrânul” era și ea aruncată pe câmpul unui vecin sau adusă în casă și ținută acolo până la următoarea recoltă. În unele cazuri, această creatură mitică a fost identificată cu secerătorul care a legat ultimul snop, sau cu un străin care trecea întâmplător prin câmp, sau cu însuși moșierul. În Suedia, de exemplu, o fată care tăia ultimele spice de cereale țesea o coroană din ele, o punea la gât și, sub această formă, mergea acasă, iar în timpul festivalului recoltei dansa cu coroana ca dacă ar fi un domn38. În Danemarca, o astfel de fată trebuia să danseze cu un animal de pluș făcut din ultimele spice de porumb și să plângă pentru că a devenit „văduvă” - soția unei creaturi mitice sortite morții39.
Uneori, oamenii care reprezintă puterea conținută în recoltă sunt tratați cu cel mai mare respect, iar uneori este adevărat contrariul. Probabil că această ambivalență provine din cele două funcții diferite îndeplinite de cel care taie ultimele spice de porumb; pe de o parte, el este venerat pentru că este identificat cu „spiritul”, „puterea” pământului-
33 FrazerJ. Spirite... Vol. 1. P. 191 - 192.
34 Ibid. p. 192.
35 Magie Malaeză. L., 1900. P. 225 - 249.
36 FrazerJ. Spirite... Vol. 1. P. 199 si a mancat.
37 Ra.ntasa.loA. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 52.
38 Ibid. S. 57.
39 Vries J. De. Contributii... P. 17 si a mancat.

delia; pe de altă parte, el pare să distrugă chiar acest spirit și, prin urmare, este urât și chiar amenințat cu moartea. Astfel, în unele țări germane, se spune că o persoană care a dat lovitura finală cu un bipel ar fi „doborât pe Bătrân” sau „l-a prins pe Bătrân” și trebuie fie să ducă efigia de paie în sat, sub ridicol. și batjocură de mulțime, sau aruncați-o în liniște pe câmp unui vecin care nu a terminat încă de treierat40. În Germania ultimul snop este atașat fie de secerătorul care l-a apucat, fie de fata care l-a legat; apoi sunt aduşi în sat cu cinste şi trataţi în timpul sărbătorii cu cele mai bune bucate41.
În Scoția, toată lumea a încercat să evite ultimul snop, numit „Bătrâna” (caileach), pentru că se credea că cine îl tăia va trebui să hrănească o bătrână imaginară până la următoarea recoltă42. Norvegienii credeau că skurekail („Secerătorul”) trăia invizibil pe câmp tot anul, mâncând grâu. A fost prins în ultimul snop, din care au făcut un animal de pluș cu același nume - skurekail43. Unele surse spun că acest animal de pluș a fost aruncat pe câmpul unui vecin care nu finalizase recolta, care în acest caz trebuia să-l hrănească tot anul următor. Dintre slavi, dimpotrivă, persoana care a tăiat „Baba” era considerată norocoasă, deoarece trebuia să-i aducă un copil în același an „În vecinătatea Cracoviei, cel care a legat ultimul snop se numea”. Baba" sau "Bunica" i-a ieșit doar capul și a fost dus în ultimul cărucior la casă, unde toată familia l-a stropit cu apă. I s-a zis „Baba” un an întreg.45 În Carintia, o astfel de persoana a fost, de asemenea, legată cu paie și aruncată în apă bulgarii l-au numit „Regina grâului”; uneori era ars, iar cenuşa era împrăştiată pe câmpuri pentru a le spori fertilitatea46.

130. Jertfa umană

Obiceiul de a stropi cu apă și chiar de a arunca în apă o persoană care reprezintă vegetația este extrem de comun, la fel ca și obiceiul de a arde o efigie de paie, a cărei cenușă este apoi stropită pe sol. Toate aceste acțiuni au o anumită semnificație rituală, făcând parte din același scenariu, ceea ce în unele
40 Frazer J. Spirite... Vol. 1. P. 133 şi colab.; FrazerJ. Ramura de Aur. p. 402.
41 Mannhardt W. Mythologische... S. 20 - 25.
12 Frazer J. Spirite... Vol. 1. P. 140 şi colab.; FructeJ. Ramura de Aur. p. 403.
13 RantasaloA. V. Der Ackerbau... S. 51. 44 FrazerJ. Spirite... Vol. 1. P. 145. 15 Mannhardt W. Mythologische... S. 330. 4e Ibid. S. 332.

locurile s-au păstrat până astăzi în fiecare detaliu și fără o înțelegere a căreia este imposibil de înțeles vreo ceremonie agricolă. Așa că, în Suedia, o femeie ciudată care se plimbă prin curte este legată cu paie și numită „Soția grâului”. În Vendée, acest rol îl joacă soția fermierului, care este înfășurată în paie și așezată sub treieră, apoi scoasă și se treiera numai boabele, în timp ce ea este aruncată pe o pătură de parcă ar fi grâu în curs de vântura47. Aici vedem o identificare completă a „puterii” boabelor și a persoanei care o personifică; soția fermierului este supusă simbolic la tot ceea ce se face de obicei cu grâul – trecând printr-o serie de ritualuri menite să reproducă și să liniștească „puterea” concentrată în ultimul snop.
În multe alte părți ale Europei, un străin care trece pe lângă un câmp în care lucrează secerători, sau pe lângă un curent, este avertizat în glumă că ar putea fi ucis. Pe alocuri l-au lovit și la degete, i-au pus seceri la gât etc.49. În unele zone din Germania, secerătorii îl leagă și cer o răscumpărare pentru eliberarea lui. Acest joc este însoțit de cântec, din care intențiile lor sunt clar vizibile. Astfel, în Pomerania secerătorul-șef anunță: Oamenii sunt gata, Secerile sunt curbate, Grâul este mare și mic, Stăpânul trebuie cosit, iar în regiunea Szczecin: Să-l mângâiem pe stăpân cu sabia goală, Cu pe care le tundem pajiştile şi câmpurile50.
Un străin care se apropie de curent este întâmpinat în același mod: este prins, legat și amenințat cu moartea.
Este probabil să avem de-a face cu rămășițele unui scenariu ritual care a inclus sacrificiu uman real. Desigur, asta nu înseamnă că toate comunitățile agrare, care încă întâmpină trecătorii ocazionali cu captivitate imaginară și amenințări imaginare, fără excepție, au sacrificat cândva oameni în timpul recoltei. Cel mai probabil, astfel de ritualuri agricole s-au format din câteva surse primare (cum ar fi Egiptul, Siria, Mesopotamia) și majoritatea popoarelor au moștenit doar diferite
47 FrazerJ. Spirite... Vol. 1. P. 149; FrazerJ. Ramura de Aur. P. 406. 4(1 Mannhardt W. Mythologische... S. 38 et al.; FrazerJ. Spirits... Vol. 1. P. 251 et al.; FrazerJ. The Golden Bough. P. 429 et al.
(a Liungman W. Euphrat-Rhein. Vol. I. P. 260. N. 2. w Mannhardt W. Mythologische... S. 39 et al.; Frazer J. Spirits... Vol. 1. P. 228 - 229.

fragmente din scenariul original. Chiar și în antichitate, sacrificiul uman în timpul recoltei era puțin mai mult decât o amintire îndepărtată. Astfel, o legendă greacă povestește despre fiul nelegitim al regelui frigian Midas - Liyers, care a devenit faimos pentru apetitul său excesiv și pentru atitudinea sa deosebită față de recoltă. Litiers ia invitat pe toți cei care treceau întâmplător pe lângă câmpul lui să viziteze, apoi i-a scos pe teren și i-a forțat să culeagă cu el. Pe cei care secerau mai rău decât el, i-a legat ca un snop, le-a tăiat capul cu secera și le-a aruncat trupurile la pământ. Litiers l-a întâlnit în cele din urmă pe Hercule, care l-a învins într-un concurs de recoltare, i-a tăiat el însuși capul și a aruncat cadavrul în râul Meander (poate că asta a făcut Litiers în cele din urmă cu victimele sale)51. După toate probabilitățile, frigienii au sacrificat oameni în timpul recoltei; Există indicii că astfel de victime au fost comune în alte zone din estul Mediteranei4”.

131. Sacrificiile umane printre azteci și khonda

Există, de asemenea, dovezi că sacrificiile umane în numele recoltei au fost practicate de unele popoare din America Centrală și de Nord, în unele locuri din Africa, pe mai multe insule din Pacific și printre unele triburi dravidiene din India52. Ne vom limita aici doar la câteva exemple, dar pentru a înțelege mai bine natura acestor sacrificii, le vom analiza în detaliu.
Sahagun ne-a părăsit descriere detaliata ritualuri de porumb îndeplinite de aztecii mexicani. De îndată ce primii lăstari au început să înmugurească, aztecii au ieșit pe câmp pentru a „găsi pe Dumnezeul porumbului” - un lăstar pe care l-au adus în casă și căruia, ca zeu, i-au oferit mâncare. Seara a fost dus la templul lui Chicomecoatl (zeița hranei), unde s-au adunat mai multe fecioare, fiecare având cu ea un mănunchi de hârtie roșie stropită cu suc de plante; conţinea şapte spice de porumb din ultima recoltă. Mănunchiul a fost numit chicamalotl („spete de șapte ori”) - la fel ca Zeița porumbului. Fetele aveau trei vârste diferite: fetițe, adolescente și fetițe mari, care simbolizează fără îndoială etapele de creștere a porumbului. Brațele și picioarele lor erau decorate cu pene roșii (roșul era culoarea zeităților porumbului). Ceremonia a avut ca scop doar cinstirea Zeiței și obținerea binecuvântării ei magice pentru lăstari, așa că nu a inclus sacrificii. Cu toate acestea, trei luni mai târziu, când recolta era coaptă,

Comparați: Mannhardt W. Mythologische... S. 1 și colab.; FrazerJ. Spirite... Vol. 1. P. 216 şi Compară: FracerJ. Spirite... Vol. 1. P. 265 şi colab.; Eraser J. The Golden Bough. P. 431 si a mancat.

femeia care o personifica pe Zeița noului porumb, Xilonen, a fost decapitata, după care acest porumb putea fi folosit în scopuri cotidiene, ca hrană; Se pare că această ceremonie era de aceeași natură cu jertfa primelor roade ale pământului. Alte şaizeci de zile mai târziu, la sfârşitul secerişului, s-a săvârşit următorul sacrificiu: femeia care o personifica pe Zeiţa Tosi – „Mama noastră” (zeiţa porumbului folosită pentru hrană) a fost decapitat5*. Imediat după aceasta, pielea a fost smulsă de pe ea, pe care a purtat-o ​​unul dintre preoți, dar o bucată luată de pe coapsă a fost dusă la templul lui Sinteotl - zeul porumbului, unde un alt participant la ceremonie a făcut o mască din ea. pentru el. Timp de câteva săptămâni această persoană a fost tratată ca o femeie în timpul nașterii, căci sensul acestui ritual, se pare, era că defuncta Tosi a renăscut în fiul ei - porumb uscat, bobul care compunea dieta de iarnă. Aceste ceremonii au fost urmate de o serie de altele: războinicii au mărșăluit (căci, la fel ca mulți zei și zeițe orientale ale fertilității, Tosi era și Zeița războiului și a morții), au fost executate dansuri și, în cele din urmă, regele însuși, împreună cu tot poporul său , a aruncat tot ce i-a venit la îndemână, în capul unui bărbat care poartă pielea lui Tosi, după care a plecat. Tosi a devenit până la urmă țap ispășitor, luând asupra sa toate păcatele societății, căci bărbatul care i-a jucat rolul ei s-a dus la o cetate situată la granița țării, unde i-a atârnat pielea de zid cu brațele întinse; Acolo a fost livrată și masca lui Cintheotl53. Alte triburi americane, precum indienii Pawnee, au sacrificat o fată, i-au dezmembrat trupul și au îngropat câte o parte în fiecare câmp54. Același obicei – dezmembrarea corpului și așezarea părților sale în brazde – este cunoscut în mai multe triburi africane55.
Cu toate acestea, cel mai faimos exemplu de sacrificiu uman asociat cu agricultura este încă un obicei practicat până la mijlocul secolului al XIX-lea de către Khondas, un trib dravidian care trăiește în Bengal. Jertfele, numite „meria”, erau făcute Zeiței Pământului – Tari Pennu, sau Bera Pennu; fie au fost cumpărați de la părinți, fie au fost urmașii fostelor victime. Ceremonia a fost săvârșită în anumite sărbători sau în împrejurări extraordinare; cu toate acestea, sacrificiile erau întotdeauna voluntare. „Meria” a trăit în liniște mulți ani, bucurându-se de statutul de „inițiați”; puteau să se căsătorească cu alte „victime” și să primească un teren ca zestre. Cu zece sau douăsprezece zile înainte de sacrificiu, victimei era tuns părul; pe
53 Sahagun. Historia General de las Cosas de Nuova Espana / Fr. trans. P., 1880. P. 94 şi colab.; LaisyA. Essai historique... P., 1920. P. 237, 238.
54 FrazerJ. Spirite... Vol. 1. P. 175 si a mancat.
55 Ibid. P. 179 si a mancat

La această ceremonie au participat toată lumea, pentru că Khonda credeau că sacrificiul a fost făcut în beneficiul întregii omeniri. Apoi a avut loc o orgie de nedescris (fenomen tipic multor sărbători asociate agriculturii și fertilității), după care „meria” a fost livrată solemn din sat la locul de jertfă (de obicei în pădure, neatinsă de topor). Acolo a fost sfințit - uns cu ghee și turmeric și împodobit cu flori. El a fost, parcă, identificat cu o divinitate; toți cei din mulțime încercau să-l atingă, iar onorurile pe care i le arătau se limitau la închinare. Dansând în jurul lui pe muzică și chemând Pământul, oamenii au strigat: „O, Doamne, îți oferim această jertfă; dă-ne o recoltă bogată, vreme bună și sănătate!” Apoi s-au adresat victimei: „Te-am cumpărat și nu te-am prins cu forța; Acum, după obiceiul nostru, te jertfim și nu este păcat asupra noastră!” Orgia s-a oprit noaptea, dar a reluat dimineața și a continuat până la prânz, după care toată lumea s-a adunat din nou în jurul „meriei” pentru a urmări jertfa. „Meria” poate fi ucisă în diferite moduri: pompându-l plin de opiu, legându-l și strivindu-l oasele, sugruntându-l, tăiându-l în bucăți, prăjindu-l la foc mic etc. Principalul lucru este că fiecare dintre spectatori și, în consecință, fiecărui sat al cărui reprezentant a fost prezent la ceremonie, i s-a dat o bucată din cadavrul victimei. Preotul i-a repartizat în mod corect tuturor, după care au fost duși la sate, unde au fost îngropați solemn pe câmp. Rămășițele (capul și oasele) au fost arse și cenușa împrăștiată pe terenul arabil, din nou cu scopul de a asigura o recoltă bună. După ce autoritățile engleze au interzis sacrificiile umane, în loc de „meria” Khondas au început să folosească animale (capră sau bivol)56 „6”.

132. Jertfa și renașterea

Pentru a înțelege semnificația acestor sacrificii umane, este necesar să ne întoarcem la teoria primitivă a renașterii periodice a forțelor sacre. Este clar că orice ritual - conform oricărui scenariu, care vizează renașterea oricărei „puteri”, este doar o reproducere a actului original al Creației, care a avut loc ab initio (de la început). Sacrificiul uman este, de asemenea, o „repetiție” rituală a Creației. Mitul cosmogonic include adesea moartea rituală (adică, violentă) a gigantului primordial, din al cărui corp au fost create lumile și au crescut plantele. Originea plantelor, în special a cerealelor, este de obicei asociată cu acest tip de sacrificiu; mai sus (§ 113 și colab.) am atras deja atenția asupra faptului că ierburile, grâul, vița de vie etc. au crescut din sângele și carnea unei creaturi mitice, aduse ritual
56 Compară: FrazerJ. Spirite... Vol. 1. P. 245 şi colab.; FraserJ. Ramura de Aur. P. 434 si a mancat.

sacrificat „la început”, in illo tempore. Jertfa oamenilor pentru a restabili „puterea” secerișului urmărește să reproducă actul Creației care a dat viață pentru prima dată cerealelor. Ritualul creează lumea din nou; timpul, parcă, se oprește și se întoarce, la primul moment al plinătății Creației, reînviind forța care acționează în vegetație. Corpul dezmembrat al victimei este identificat cu corpul creaturii mitice primordiale care a suflat bob de viață cu prețul propriei sale morți rituale.
Se pare că acest scenariu particular a servit drept model pentru toate sacrificiile, atât umane, cât și animale, al căror scop era obținerea unei recolte bogate. Sensul său imediat este pur și simplu renașterea puterii sacre conținute în recoltă. Fertilitatea în sine este o împlinire și, prin urmare, o condiție pentru funcționarea optimă a tot ceea ce altfel este posibil doar teoretic. Omul primitiv trăia într-o teamă continuă că forțele din jurul lui, care aduceau atât de multe beneficii, se vor usca într-o zi. Timp de mii de ani, a fost chinuit de temerile că la următorul solstițiu de iarnă soarele va dispărea complet, că luna nu va mai răsări, că plantele vor muri pentru totdeauna etc. La fel simțea despre toate „forțele”: ele nu sunt de încredere și într-o zi se pot epuiza. A fost alarmat mai ales de „forțele” vegetației, al cărei ritm de manifestare pe tot parcursul anului include momente ale morții sale evidente. Și dacă unei persoane i s-a părut că uscarea „puterii” este rezultatul intervenției sale (culesul primelor roade, recoltarea etc.), el a încercat să „ispășească vina” sacrificând primele roade ale pământului în pentru a se împăca cu „forțele” și a primi permisiunea de a le folosi în continuare cu impunitate. Astfel de ritualuri au marcat, de asemenea, începutul unui nou an - o nouă perioadă de timp „renăscută”. Kafirii din Natal și zulușii, care sărbătoresc Anul Nou, organizează dansuri în kraalul regal, în timpul cărora vrăjitorii aprind un foc nou și gătesc pe el tot felul de fructe în vase noi neutilizate în alte scopuri. Abia după ce regele dă tuturor acest fel de mâncare din primele fructe pot fi consumate alte fructe57. La indieni, Creek – ritualul sacrificării primelor fructe coincide cu ritualul curățării și alungarii răului și păcatelor; Toate focurile sunt stinse, iar preoții produc unul nou prin frecare, după care toată lumea postește opt zile, luând emetic etc. Numai după o astfel de „înnoire” este permisă folosirea cerealelor culese58.
În aceste ceremonii pot fi deslușite mai multe elemente: în primul rând, pericolul consumului unei noi culturi, asociat fie

57 FrazerJ. Spirite... Vol. 2. P. 66 - 68.
58 Ibid. p. 72 - 75; vezi: Eliade M. Mitul Eternei Întoarcere. L., 1955. P. 5.

cu uscarea „puterii” unei anumite plante sau cu posibile necazuri de la această „putere”; în al doilea rând, necesitatea prevenirii acestui pericol prin consacrarea rituală a primelor roade și purificarea prealabilă („exorcizarea păcatelor”, cf. „țap ispășitor”) și degenerarea societății; toate acestea se realizează prin „înnoirea timpului”, adică restabilirea situației originare și a timpului originar, „nepătat” (fiecare apariție a unui nou an este o nouă creație a timpului, cf. § 153). Am văzut deja că printre azteci, izgonirea Anului Vechi și odată cu el răul și păcatul a fost însoțită de sacrificii către Zeița Porumbului. Această ceremonie a inclus procesiuni de războinici, concursuri de mimă etc.; același lucru îl găsim și în alte ritualuri agricole (de exemplu, în ritualurile antice dedicate lui Osiris).

133. Ritualuri la sfârşitul secerişului

Pentru a încheia această scurtă trecere în revistă a ceremoniilor agricole, să amintim și câteva ceremonii săvârșite ulterior, după ce recolta a fost deja livrată la grânare. Finlandezii încep recolta sacrificând primul miel născut în acel an; sângele este lăsat să curgă pe pământ, iar măruntaiele sunt folosite pentru a „plăti Ursul” - „păzitorul câmpurilor”. Carnea de miel este prăjită și mâncată pe câmp de tot satul, lăsând trei bucăți pentru „duhul pământului”. Aceiași finlandezi au obiceiul de a pregăti anumite feluri de mâncare înainte de recoltare – datând probabil de la sărbătoarea rituală59. O sursă din Estonia spune că pe câmp era o „groapă pentru ofrande” și acolo erau așezate primele roade din toate recoltele60. Am văzut deja că recolta își păstrează caracterul ritualic până astăzi; de aceea primii trei snopi sunt secerați în tăcere; Estonienii, germanii și suedezii nu taie primele spice de porumb61. Acest obicei este foarte răspândit; spighelele lăsate în urmă sunt considerate ofrande, în funcție de credință, fie „calului lui Odin”, fie „Femeei din vaca pădurii”, fie șoarecilor, fie „Celor șapte fiice ale furtunii” (în Bavaria), sau către „Făiaca pădurii”62.
La transportul grâului la hambar, se făceau și diverse ritualuri: de exemplu, în unele locuri aruncau o mână de cereale peste umărul stâng, spunând: „Acesta este pentru șoareci”. Ceea ce a fost aruncat peste umărul stâng indică legătura dintre această ofrandă cu lumea morților. Germanii aveau obiceiul de a ridica primele brațe de fân cosit și de a spune: „Aceasta este hrană pentru morți.”7 În Suedia, pentru a câștiga bunăvoința hambarului, au lăsat în el pâine și vin63. La treierat, de asemenea

59 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 160 si a mancat.
60 Ibid. S. 166.
61 Ibid. S. 168 si a mancat.
62 Ibid. S. 186 si a mancat.
63 Ibid. S. 191-197.

au hrănit câteva spice de porumb spiritului curentului; Finlandezii susțineau că datorită acestei ofrande, „în noul an grâul nu va fi mai jos decât în ​​cel vechi”64. Conform unei alte tradiții finlandeze, snopul netreier este dat spiritului pământului (ma.nnha.ltia). În unele zone din Finlanda se crede că spiritul pământului (talonhaltia) iese la suprafață în noaptea de Paște și bate trei snopi rămase pentru el în toamnă și uneori numite „snopi spiritului”. De asemenea, suedezii nu treiera ultimul snop, ci îl lasă pe câmp până la secerișul următor, pentru ca „anul să fie roditor”65.
Multe astfel de ofrande aveau, fără îndoială, o legătură cu lumea morților; legătura dintre aceasta și fertilitatea câmpurilor este foarte semnificativă și vom reveni mai jos asupra acestui subiect. Aici remarcăm doar simetria absolută dintre sacrificiile făcute la începutul semănatului și sacrificiile din timpul seceririi, treieratului sau transportului recoltei. În nord, la Miquelmas, ciclul se încheie toamna cu un festival general, care include sărbătoare, dans și sacrificii pentru diferite spirite;66 această ceremonie încheie anul agricol. Toate elementele agricole ale festivalurilor de iarnă sunt determinate de faptul că cultul fertilității este asociat cu cultul morților, întrucât ei, fiind protectori ai boabelor semănate, protejează și recolta închisă în hambare, care hrănește oamenii iarna.
Asemănările dintre ritualurile de la începutul anului și sfârșitul lui sunt de remarcat; indică un ciclu agricol închis. Anul pare să devină un întreg, închis la orice adăugiri, iar timpul nu mai este la fel de monoton ca în societățile pre-agrare - la urma urmei, este împărțit nu numai în anotimpuri, ci și într-un număr de „unități” autonome: „anul vechi” este radical diferit de „noul”. Reînvierea forțelor vieții vegetale, reînnoirea Timpului, are putere asupra renașterii societății umane9". Împreună cu Anul Vechi sunt alungate și păcatele societății (§ 152). Ideea renașterii periodice se extinde și asupra altora. sfere, de exemplu, la sfera puterii supreme Aceeași idee inspiră și susține speranța pentru o posibilă renaștere spirituală prin inițiere și, în cele din urmă, numeroase orgii rituale sunt direct legate de aceasta - o revenire temporară la starea de haos primordial, reunificare. cu unitatea fără formă care a existat înainte de Creaţie.

134. Semințele și legătura lor cu morții

Ca ocupație profană și ca cult, agricultura intră în contact cu lumea morților pe două niveluri diferite. Primul

64
65
66
Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 201. Ibid. S. 203 - 206. Ibid. S.221.

nivelul este htonic, deoarece doar semințele și cadavrele cad în dimensiunea „subterană”. Al doilea este managementul fertilităţii, viaţa care se reproduce singură. Agricultura „știe” acest lucru, iar morții sunt direct legați de misterul renașterii, de ciclul Creației, de inepuizabilitatea fertilității. La fel ca sămânța care se odihnește în sânul Pământului, și morții își așteaptă întoarcerea la viață într-o nouă formă. De aceea se apropie atât de mult de cei vii, mai ales în momentele de cea mai mare tensiune vitală din timpul festivalului fertilității, când prin ritualuri și orgii oamenii se trezesc, eliberează și excită forțele productive ale Naturii. Sufletele morților sunt atrase de orice manifestare de supraabundență biologică sau exces de origine organică; la urma urmei, fiecare astfel de „debordare a vieții” compensează propria „sărăcie” și îi aruncă în vârtejul vieții, plin de posibilități nelimitate.
Este această concentrare de energie vitală pe care sărbătoarea întregii comunități intenționează să o personifice și, prin urmare, nici un singur festival agricol și, în consecință, nici o singură înmormântare nu este completă fără o astfel de sărbătoare cu toate excesele ei. Pe vremuri, astfel de mese se țineau în imediata apropiere a mormintelor, pentru ca morții să poată gusta din belșug de viață care se apropia de ei. În India, fasolea era în cea mai mare parte sacrificată morților, deoarece era considerată și un afrodisiac. În China, patul conjugal era așezat în cel mai întunecat colț în care erau păstrate semințele și, de obicei, deasupra locului în care erau îngropați morții68. Legătura dintre strămoși, recoltă și sexualitate a fost atât de strânsă încât cele trei culte s-au contopit adesea într-unul singur. Pentru popoarele nordice, ziua de Crăciun este o sărbătoare simultană în cinstea morților și a fertilității, a vieții; De aceea, de Crăciun au început cele mai răvășite sărbători, au organizat nunți și au îngrijit mormintele69.
În timpul acestor sărbători, se crede că decedatul participă personal la ritualurile celor vii. În Suedia, femeile păstrează o bucată din tortul lor de nuntă într-un pachet care conține articole care vor fi îngropate împreună cu ele. În consecință, atât în ​​Scandinavia, cât și în China, femeile sunt îngropate în rochiile lor de mireasă70. „Arcul de onoare” ridicat de-a lungul cărării tinerilor căsătoriți este identic cu arcul ridicat în cimitirul prin care este purtat defunctul. Până și bradul de Crăciun (și inițial în Nord - un brad pe care au rămas doar frunzele de sus, Maypole) a fost folosit și pentru nunți.
67 Meyerj. J. Trilogie... Vol. 1. S. 123.
68 Gramt M. La Religion des Chtnois. P., 1922. P. 27 și ate.
69 Rydh H. Riturile sezoniere de fertilitate și cultul morții în Scandinavia și China // BMAS. Stockholm, 1931. Ns 3. P. 69 - 98.
70 Ibid. p. 92.

bang, iar la înmormântare71. Mai jos vom aborda „căsătoriile” postume, care provin din dorința de a plasa defunctul în cele mai „vii” condiții și de a le oferi toate oportunitățile de renaștere.
Dacă morții încearcă din răsputeri să se alăture vieții și dezvoltării lumii celor vii, atunci cei vii au nevoie la fel de urgentă de protecție împotriva morților pentru semințele și recolta lor. Deși Mama Pământ (sau Marea Zeiță a Fertilității) îi protejează atât pe morți, cât și pe recolte deopotrivă, morții sunt într-un fel mai aproape de om și ei sunt cei pe care fermierul le imploră să-și binecuvânteze și să-și sprijine munca. (Rețineți că negrul este culoarea atât a pământului, cât și a morților.) Hipocrate ne spune că datorită spiritelor morților semințele germinează și produc muguri, iar autorul cărții „Geoponie” asigură că vânturile (sufletele morților) morții) insuflă viață plantelor și în orice altceva72. În Arabia, ultimul snop („Bătrânul”) este secerat chiar de proprietarul câmpului; apoi o îngroapă în mormânt, rugându-se ca „grâul să renaște din moarte la viață.”73 Bambara, după ce l-a coborât pe răposat în mormânt și s-a pregătit să-l îngroape, se roagă astfel: „Fie ca vânturile care bat dinspre nord și sud, dinspre est și vest, să ne fie prielnice! Dă-ne puțină ploaie! Dă-ne o recoltă bogată!”74 La semănat, finlandezii îngroapă oase (pe care le iau din cimitir și se întorc după recoltare) sau bunurile vreunei persoane decedate în pământ. Dacă nici una, nici alta nu sunt disponibile, ei se mulțumesc cu pământ din cimitir sau de la răscruce prin care a fost transportat defunctul75. Germanii, împreună cu semințe, împrăștiau pe câmp fie pământ dintr-un mormânt proaspăt, fie paie pe care murise cineva76. Recolta este protejată de șerpi, considerați în primul rând un simbol al morții. Primăvara, la începutul semănării, se făceau jertfe morţilor, rugându-i să ocrotească şi să îngrijească recolta77.

135. Zeități ale agriculturii și înmormântărilor

Relația dintre morți, pe de o parte, și fertilitate și agricultură, pe de altă parte, devine și mai clară dacă începem să comparăm festivalurile și zeitățile acestor două sfere ale vieții. De regulă, zeitățile vegetației și ale pământului devin treptat zeități ale morții. Holika, înfățișată inițial ca un copac, 71 Rydh H. Seasonal... P. 82.
72 Citat. din: Hanison J. Prolegomene la Studiul Religiei Greciei. Cambridge, 1922. P. 180.
73 Liungman W. Euphrat-Rhein. Vol. I. S. 249.
74 Henry T. R. Le Culte des esprits chez les Bambara//AOS. 1908. Vol. III. str. 702 717 711.
75 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 3. S. 8 si a mancat.
76 Ibid. S. 14. I "Ibid. S.I 14.

mai târziu a devenit atât zeitatea lumii morţilor, cât şi spiritul fertilităţii plantelor78. În același mod, multe alte spirite ale plantelor și creșterea lor, inițial de natură htonică, s-au schimbat dincolo de recunoaștere sub influența lumii morților79. În Grecia arhaică, atât cenușa morților, cât și cerealele erau puse în vase de lut; lumânările de ceară erau sacrificate atât zeilor lumii interlope, cât și zeilor fertilității „ Feronia era numită dea agrorum sive inferorum (Zeița câmpurilor sau a lumii interlope);81 Durga, Marea Zeiță a fertilității, care era venerată de adepții a numeroase; cultele, în special cultele vegetației, în cele din urmă, ea a devenit și principala zeitate a lumii interlope.”*
Vorbind despre festivități, observăm că comemorările pentru cei care au murit în India antică au avut loc în timpul recoltei, concomitent cu sărbătoarea principală a recoltei82. Am arătat deja mai sus că același lucru a fost tipic pentru Scandinavia. În antichitate, venerarea spiritelor morților (coame) era însoțită de efectuarea unor ritualuri legate de vegetație. Ziua Mihailului (29 septembrie) a fost odată atât o zi de comemorare, cât și un festival al recoltei în nordul și centrul Europei. Cultul funerar a exercitat o influență din ce în ce mai mare asupra cultelor de fertilitate, absorbindu-le ritualurile și transformându-le în sacrificii pentru spiritele strămoșilor. Morții sunt „cei care trăiesc în subteran”, iar favoarea lor trebuie câștigată. Deși boabele aruncate peste umărul stâng este aparent o ofrandă pentru „șoarece”, ele sunt de fapt destinate morților. Dacă îi liniștiți, îi hrăniți, îi liniștiți, ei vor proteja și crește recolta. „Bătrânul” sau „Femeia Crone”, de obicei personificarea „puterii” și fertilității solului, sub influența cultului morților devin semnificativ mai specifice, luând trăsăturile „strămoșilor” - spiritele. a morţilor.
Acest lucru se vede mai ales clar în exemplul popoarelor germanice. Chiar și Odin, Zeul Morții, ghidul „Vânătorilor Sălbatici” de suflete care nu găsesc liniște, chiar și-a însușit un anumit număr de ritualuri agricole. În ziua de Crăciun (între germani, un festival dedicat morților și care se ține în ziua solstițiului de iarnă), ca parte a cultului său, din ultimul snop se face o imagine a unui bărbat, femeie, cocoș, capră sau alt animal. recoltat anul trecut83. Este semnificativ faptul că aceste animale, care sunt de obicei folosite pentru a personifica „puterea” vegetației, personifică și spiritele morților -

78
MeyerJ. J. Trilogie... Vol. 1. S. 140, 152.
79 Ibid. Vol. 2. S. 104.
^ Altheim F. Terra Mater. Giessen, 1931. S. 137.
81 Ibid. S. 107.
MeyerJ. J. Trilogie... Vol. 2. S. 104. Vezi în: VriesJ. De. Contribuții... P. 21.
82
83

până la punctul în care la un moment dat devine imposibil să discerne dacă animalul simbolizează sufletele celor care nu mai sunt acolo sau întruchipează forțele pământului și vegetației. Din cauza acestei simbioze, cercetătorii întâmpină încă dificultăți considerabile și se ceartă între ei care este de fapt natura lui Odin - agricolă sau funerară12”, care este originea ritualurilor de Crăciun etc. De fapt, avem de-a face cu o serie de Modele rituale și mitologice în care moartea și renașterea se împletesc și devin doar momente diferite ale unei singure realități „protoumane” Sferele în care converg aceste două culte sunt atât de numeroase și, de regulă, atât de semnificative încât nu este de mirare că. se contopesc complet în apropiere și apare o nouă sinteză religioasă, bazată pe o înțelegere mai profundă a locului omului în Univers.
În forma sa cea mai perfectă, această sinteză se găsește în lumea egeo-asiatică a mileniului II î.Hr. e.; a devenit fundamentul religiilor care folosesc misterele în cultul lor. În Europa de Nord și China, amestecul ambelor culte a început în vremuri preistorice, dar, se pare, sinteza completă a avut loc mult mai târziu festivalul captivant a fost dedicat momentului decisiv - Crăciunul, în timpul căruia morții s-au adunat în jurul celor vii, pentru că atunci a fost prezisă „învierea anului” - sosirea sufletelor morților atrage orice „început”, orice „început”. „renaștere”: Anul Nou (ca orice început. , Anul Nou este o reproducere simbolică a Creației), o „sărbătoare a vieții” în mijlocul torpei iernii (sărbători nesfârșite, libații, orgii, sărbători de nuntă), un nou primăvara În ceea ce privește cei vii, ei se adună pentru a susține energia în scădere a Soarelui prin propria lor necumpătare, toate speranțele și temerile lor sunt concentrate pe lumea vegetală, mai exact, pe viitoarea recoltă - agricultura și viața de după moartea - se intersectează și se unesc, formând un mod nou, unificat de a fi, legat de mugurii de viață adormiți pe pământ.

136. Viața sexuală și fertilitatea câmpurilor

Cultivarea semințelor necesită asistență umană directă, sau cel puțin un anumit sprijin. Solidaritatea tuturor formelor de viață este unul dintre cele mai semnificative concepte ale omului primitiv, din care a obținut beneficii practice, urmând principiul: „Vezi, de exemplu, în: Rydh N. Symbolism in Mortuary Ceramics // BMAS, Stockholm. 1929. Nr 1. P. 71-120.

Rezultatul cel mai favorabil va veni din ceea ce se face împreună. Fertilitatea feminină afectează fertilitatea câmpurilor, dar creșterea luxuriantă a vegetației, la rândul său, ajută o femeie să conceapă. Ambele sunt întreținute de decedat, în speranța că ambele surse de fertilitate le vor oferi energia necesară pentru a reveni la fluxul vieții. În momentul critic, când orzul începe să încolţească, negrii de oaie din Africa de Vest recurg la prostituţia sacră pentru a preveni tot felul de nenorociri. Mai multe mirese sunt oferite zeului Python; căsătoria este încheiată de preoți, reprezentanți ai lui Dumnezeu, în templu, după care fetele-soții, astfel sfințite, întrețin raporturi sacre cu ele într-o porțiune împrejmuită a sanctuarului. Se crede că această căsătorie sacră asigură fertilitatea solului și fertilitatea animalelor85.
Rolul jucat de preoți aici indică faptul că acest ritual s-a dezvoltat de la unul mai simplu, când mulți oameni copulau pe câmp; Exact așa a fost și în China, unde în primăvară tinerii și femeile s-au unit direct pe teren cu convingerea că în acest fel contribuie la renașterea naturii, ajutând tot felul de creștere, provocând ploi și plasând câmpurile la dispunerea forţelor fertilităţii86. În tradiția elenistică găsim urme ale unor fenomene asemănătoare (copularea cuplurilor tinere pe brazde proaspăt încolțite); prototipul lor este unirea lui Jason și Demeter. Indienii Pipil din America Centrală nu se culcă cu soțiile lor timp de patru nopți pentru a fi deosebit de puternici cu o noapte înainte de însămânțare, iar mai multe cupluri trebuie să copuleze chiar în timpul semănării. În unele locuri, de exemplu în Java, soțul și soția au copulat pe un câmp în timpul perioadei de înflorire a orezului. Chiar și astăzi, urme ale căsătoriilor rituale săvârșite pe teren pot fi găsite în Europa de Nord și Centrală; legătura strânsă dintre vegetație și sexualitate este indicată de stâlpul sacru de mai ca element al ceremoniei nunții.” În Ucraina, exista un astfel de obicei: în ziua de Sfântul Gheorghe, când preotul binecuvânta recolta, cuplurile tinere se rostogoleau pe brazde. . În Rus', preotul însuși era tăvălit pe pământ de femei, firesc, nu numai pentru a sfinți recolta, ci și ca semn al unei vagi amintiri a ierogamiei originare89” și „În alte locuri, căsătoria sacră s-a transformat în. pur și simplu un dans ceremonial realizat de un cuplu împodobit cu spice de grâu, sau într-o căsătorie alegorică a „miresei de grâu” și a „mirelor” ei
85 FrazerJ. Adonis...Vol. 1. P. 65 si a mancat. *Granet M. La Religion des Chinois. p. 14.
87 Frazer J. Arta magică. Vol. 2. P. 98 şi colab.; Frazer J. Creanga de Aur. P.136.
88 A se vedea referinţele în: Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. Vol. 1. S. 480 si a mancat.
89 Frazer J. Arta magică. Vol. 2. P. 103; Frazer J. Creanga de Aur. p. 137.

Se sărbătoresc cu un fast deosebit: în Silezia, de exemplu, tinerii căsătoriți sunt duși de pe câmp în sat într-un car de nuntă împodobit, însoțiți de toți locuitorii30.
Rețineți că ritualurile europene ale perioadei de recoltare nu sunt aproape deloc diferite de ritualurile de primăvară care anunță apariția vegetației. În ambele cazuri, „puterea”, „spiritul” fertilității este personificată direct fie de un copac, fie de un snop de grâu, fie cuplu căsătorit; ambii sunt chemați să „fertilizeze” culturile, turmele și femeile;91 în ambele este nevoie ca omul primitiv să facă totul împreună, cu întreaga lume. Perechea, simbolizând puterea sau spiritul vegetației, este ea însăși un centru energetic și, prin urmare, capabilă să întărească acest spirit. Puterea magica a vegetatiei creste atunci cand este personificata intr-un cuplu tanar cu potential erotic maxim sau chiar realizarea lor directa.

137. Funcția rituală a unei orgii

De obicei, orgiile cu plante corespund uneia sau alteia hierogamii. Desfrânarea furioasă pe pământ corespunde reunirii cuplului divin din ceruri. Se crede că atunci când cuplurile tinere reconstituie această căsătorie sacră în câmpurile arate, toate forțele comunității cresc până la punctul maxim. Preotul din Oraons, sărbătorind căsătoria Zeului Soare cu Zeița Pământului în luna mai, copulează public cu soția sa, după care se dezlănțuie o orgie de nedescris92. Pe unele insule, la vest de Noua Guinee și nordul Australiei (arhipelagul Leti și Sarmația), orgii similare au loc la începutul sezonului ploios93.
Cel mai bun lucru pe care îl poate face o persoană este să-și repete acțiunile după zei, mai ales dacă de asta depinde bunăstarea întregului Univers, în special a animalelor și a plantelor. Necumpătarea lui joacă un rol complet definit, benefic în structura sacrului. Îndepărtează barierele dintre om, societate, natură - și zei, ajută forțele vieții și sămânța conținute în anumite obiecte să treacă de la un nivel la altul, dintr-o sferă a realității în altele. Ceea ce este epuizat este umplut; cel divizat este reunit; izolat se varsă în sânul tuturor vieţuitoarelor. Este orgia care dă impuls energie sacră viaţă. Acele momente în care natura fie declină, fie, dimpotrivă, se arată deosebit de generos, oferă un motiv clasic pentru orgii. În multe locuri, în timpul secetei, femeile aleargă goale prin câmpuri pentru a se stimula

90
Frazer J. Spirite... Vol. 1. P. 163; FrazerJ. Ramura de Aur. p. 409.
91 FrazerJ. Spirite... Vol. 1. P. 164; FrazerJ. Ramura de Aur. p. 410.
92 FrazerJ. Adonis. Vol. 1. P. 46; FrazerJ. The Magic Art Vol. 2. P. 14c. " Frazer J. Crenga de aur. P. 136.
93

pentru a crea principiul masculin al cerului și a provoca ploaie. Alte popoare, precum tribul african Baganda sau locuitorii insulelor Fiji, sărbătoresc nunți și nașterea de gemeni prin orgii94. Orgiile asociate cu vicisitudinile vieții plantelor, în special cu ceremonialul agricol, sunt explicate și mai simplu. Pentru ca marea căsătorie cosmică, simbolizată de ploaie, să aibă loc în condiții optime, este necesar să „trezim” Pământul și să „împingem” Cerul - abia atunci câmpul va produce o recoltă, femeile vor da naștere copiilor , animalele se vor înmulți, iar morții își vor umple „golurile” cu viață cu forța.
Indienii brazilieni Cana stimulează forțele responsabile de reproducerea plantelor, animalelor și oamenilor printr-un dans falic care imită actul sexual, după care se organizează o orgie colectivă95. Urme de simbolism falic pot fi găsite și în ceremoniile agricole europene; Astfel, „Bătrânul” este uneori personificat de falus, iar ultimul snop este numit „curvă”; uneori îi era atașat un cap negru cu buze roșii - inițial culorile magico-simbolice ale organelor genitale feminine Să ne amintim și de nestăpânirea unor sărbători antice ale vegetației, precum floralia romană (27 aprilie), când era tânără goală. bărbații se plimbau pe străzi, sau Lupercalia, când tinerii se atingeau de femei, ca să poată avea copii; Să ne amintim de Holi, principalul festival indian al vegetației, în timpul căruia s-a întâmplat totul.
Până de curând, Holi a păstrat toate semnele unei orgii colective, emoționând și aducând la maximum toate forțele creației și reproducerii naturale. În timpul acestei sărbători, toate regulile decenței au fost uitate, deoarece era vorba despre păstrarea vieții pe Pământ - o chestiune mult mai importantă decât respectul obișnuit pentru norme și obiceiuri. Cete de bărbați și băieți se plimbau pe străzi; au cântat, au urlăit, s-au stropit cu pudră Holi și s-au stropit cu apă roșie (roșul este în primul rând culoarea vieții și a energiei generatoare). Întâlnind o femeie sau chiar văzând-o printr-o perdea, ei, conform tradiției, trebuiau să-i arunce în față cele mai obscene blesteme și insulte (rețineți că puterea magică a blestemelor era apreciată și folosită chiar și în cultele foarte dezvoltate, cf. . Thesmoforia ateniană etc.)14 ". Libertatea sexuală absolută a fost acordată și indienilor în timpul festivalurilor de la Bali; orice copulație era permisă, cu excepția incestului97. Tribul Ho din nord-vestul Indiei a organizat orgii colosale în timpul recoltei, 94 Cf.: Meyer J. J. Trilogie... Vol. 1. S. 69. Nr. 1.
95 Vezi: Ibid. S. 71 si a mancat.
96 Mannhardt W. Mythologische... S. 19, 339; de asemenea în: Handworteibuch d. Deutschen Aberclaubens. Vol. 5. Cob. 281, 284, 302.
Textele Puranelor sunt date în: Meyer J. J. Trilogie... Vol. 2. S. 108 si a mancat.

justificându-le prin faptul că pasiunile fac furie atât la bărbați, cât și la femei, a căror satisfacție este necesară pentru atingerea echilibrului social. Desfrânarea la sărbătorile recoltei, atât de caracteristică vechii Europe centrale și de sud, a fost condamnată în Evul Mediu de multe consilii, inclusiv de Sinodul de la Auxerre din 590 și a fost condamnată de mulți scriitori medievali; cu toate acestea, în unele locuri este încă practicat până în zilele noastre.

138. Orgie și reîntâlnire

Orgiile nu au fost întotdeauna o parte integrantă a ceremoniei agricole, deși, de regulă, au fost asociate în mod constant cu ritualurile de renaștere („Anul Nou”) și fertilitate. Vom analiza mai detaliat semnificația metafizică și funcția psihologică a orgiilor în alte capitole ale acestei cărți. Aici remarcăm doar analogia clară între fenomenul agriculturii și misticismul ei, pe de o parte, și orgia ca mod de exprimare a vieții societății ca un întreg, pe de altă parte. Asemenea semințelor care își pierd forma inițială în procesul de contopire cu pământul, descompunerea și transformarea în altceva (germinare), o persoană într-o orgie își pierde individualitatea și se contopește cu ceilalți într-un singur întreg viu, în care fiecare își contopește emoțiile. într-una și încetează să respecte „formele” și „legea”. Omul, așa cum spune, încearcă să reintre în starea primară, „preforma” a haosului, corespunzătoare Haosului cosmic care precede actul Creației. Pentru a realiza astfel „fuziunea” semințelor în sânul pământului, el folosește arta magică a imitației. Omul se străduiește să revină la unitatea biocosmică, chiar dacă acest lucru îl costă regresia de la starea individului la starea sămânță. Orgia, într-un fel, transformă o persoană într-un fel de sămânță, pentru că, abandonând normele, restricțiile și individualitatea, cedându-se voinței forțelor cosmice elementare, o persoană pare să se transforme într-o sămânță, descompunându-și și pierzându-și forma în pentru a da viață unei noi plante.
Printre alte funcţii pe care le îndeplineşte orgia în cele spirituale şi viata psihologica societate, include și funcția de „înnoire”, renaștere, pe care o asigură și o pregătește. Începutul unei orgii poate fi comparat cu apariția lăstarilor verzi pe un câmp: furnizează unei persoane substanță și energie suficiente pentru nașterea unei noi vieți. Mai mult: „restaurând” Haosul mitic care domnea înainte de Creație, orgia permite ca actul Creației în sine să fie repetat din nou. De ceva timp, o persoană se cufundă într-o stare amorfă, nocturnă de Haos, dar numai pentru a renaște în 9Yu-ul său și mai puternic și mai energic decât înainte. De-
98 Compară: MeyerJ. j. Vol. 2. R. 113.

precum scufundarea în apă (§ 64), orgia distruge simultan creația și o reînvie; identificându-se cu lipsa de formă, pre-cosmică, omul speră în renașterea sa, speră că va deveni un „om nou”. Însăși natura și funcțiile orgiei indică faptul că ea reproduce actul original al Creației, ordonând Haosul. În viața de zi cu zi, din când în când întreruptă de orgii (saturnalii, carnavale etc.), există deja o viziune asupra acestei vieți ca o alternanță ritmică de activitate și hibernare, naștere și moarte; conține, de asemenea, conceptul structurii ciclice a Cosmosului, care s-a născut din Haos și se întoarce în haos prin marea catastrofă sau lyukhapralaya - „marea dezbinare”. Desigur, toate formele monstruoase de orgie sunt doar o degradare a ideii de bază a ritmului și reînnoirii lumii și în niciun caz nu pot servi drept punct de plecare pentru a studia cauzele și funcțiile acesteia, mai ales că orice sărbătoare, prin însăși natura sa, include un element de orgie.

139. Misticismul agriculturii și mântuirii

De asemenea, este necesar să se sublinieze elementele de „eliberare” în mistica agricolă (chiar fără legătură cu orgiile). Viața vegetală care renaște prin disparitie vizibila(când semințele sunt îngropate în pământ), dă unei persoane exemplu și speranță: același lucru se poate întâmpla cu sufletele morților. Într-adevăr, învierea periodică a naturii a fost pentru omul primitiv nu doar un spectacol pe care l-a contemplat pasiv; în mintea lui, acest proces depindea direct de ritualurile și măsurile luate de persoana însăși. Învierea a fost câștigată prin acte magice, prin invocații la Marea Zeiță, prin ajutorul femeilor, prin puterea lui Eros și prin munca comună a tuturor forțelor naturale (inclusiv ploaia, căldura etc.). În plus, învierea este posibilă numai în măsura în care repetă actul inițial - fie sub forma unei căsătorii rituale, a reînnoirii timpului („Anul Nou”), fie sub forma unei orgie care readuce lumea în haos arhetipal. Nimic nu vine fără muncă, prin urmare, pentru a trăi, o persoană trebuie să depună constant eforturi, adică să acționeze în conformitate cu normele de viață, reproducând actul original. Astfel, toate speranțele oamenilor din societățile agrare, formate din experiența comunicării cu viața vegetală, au fost de la bun început transformate în acțiune. O persoană poate conta pe învierea liniei dacă urmează o anumită linie și acționează după modele stabilite; efectuarea ritualului este o parte integrantă a vieții sale. Vom reveni asupra acestui postulat atunci când vom analiza vechile religii mistice, care nu numai că au păstrat urme ale ceremoniilor agricole, dar și, aparent, nu s-ar fi transformat deloc în religii inițiatice dacă nu ar fi fost precedate de o perioadă lungă de timp.

O perioadă de misticism agricol, înrădăcinată adânc în preistoria omenirii, adică dacă omul nu ar fi observat, de-a lungul a mii de ani, renașterea periodică a vieții plantelor și nu ar fi derivat din această observație ideea de omogenitate. de om și sămânță, care i-a dat speranță pentru posibilitatea propriei sale renașteri după moarte și prin moarte.
Este general acceptat că descoperirea agriculturii a schimbat radical cursul istoriei, pe măsură ce omenirea a început să aibă suficientă hrană și, astfel, a avut loc o explozie colosală a populației. De fapt, descoperirea agriculturii a fost atât de importantă dintr-un motiv complet diferit. Cursul istoriei a fost determinat nu de abundența alimentelor sau de explozia populației, ci mai degrabă de teoria că omul a derivat din descoperirea agriculturii. Lecția principală pentru el a fost ceea ce a văzut în cereale, ceea ce a învățat în timp ce lucra cu el, ceea ce a înțeles urmărind fuziunea seminței cu pământul. Agricultura a dat omului Revelația unității fundamentale a întregii vieți organice; de aici analogiile dintre o femeie și un câmp, dintre actul sexual și semănat și, de aici, o sinteză mai profundă, intelectuală: ritmul vieții, moartea ca întoarcere la unitate etc.16.” Este această sinteză, care a devenit posibilă doar după descoperirea agriculturii, a influențat atât de semnificativ dezvoltarea omenirii Unul dintre cele mai importante fundamente ale speranței mântuirii ar trebui căutat în misticismul preistoric al agriculturii: atât sămânța din pământ, cât și morții pot reveni la viață într-un nou. forma, o viziune pesimistă, chiar sceptică, asupra vieții provine din aceeași contemplare a lumii vegetației: căci omul este ca o floare de câmp...

16*. Este această sinteză, care a devenit posibilă numai

IDEI ȘI BIBLIOGRAFIE MODERNE

Publicarea lucrării lui W. Mannhardt Wald- und Feldkulte. V., 1875 - 1877; a 2-a ed. 1904 - 1905. 2 vol. - un eveniment important în istoria cercetării cultelor vegetaţiei şi agriculturii. Reprezintă o sursă inepuizabilă de informații despre folclor și etnografie, culese, clasificate și interpretate de cercetătorul german în lumina ipotezei sale despre „demonii vegetației”. La scurt timp după moartea sa, a fost publicată o colecție de studii suplimentare - Mythologische Forschungen. Strasbourg, 1884. A durat ceva timp pentru ca contemporanii să aprecieze semnificația ipotezelor lui Mannhardt. I.-I. Meyer amintește (în anexa la Trilogie... Vol. 3. S. 284) că Franz Pfeiffer, care a studiat etnologia germană, l-a menționat pe autorul cărții Wald- und Feldkulte drept „colecționar obișnuit de materiale”; majoritatea cercetătorilor nici măcar nu s-au obosit să citească această lucrare.17 „Poate că teoria lui Mannhardt ar fi rămas în obscuritate dacă nu ar fi servit ca o bază atât de solidă pentru munca lui Sir James Frazer. Datorită erudiției profunde și talentului artistic al lui Frazer, categoria „demonilor vegetaţiei” a fost ferm stabilită în toate studiile de etnologie şi istorie

de religie până la primul război mondial. Cercetările lui Mannhardt au reapărut astfel cu ajutorul The Golden Bough. Prima ediție a acestei cărți a fost publicată în două volume în 1891; al doilea - în trei volume în 1900, iar al treilea - în douăsprezece, în 1911 - 1918. (și de atunci a fost retipărit de mai multe ori). În 1924, a fost publicată o versiune prescurtată fără comentarii, iar în 1937 a apărut un volum suplimentar (Aftermath). The Golden Bough se ocupă în mod specific de ritualuri și mituri legate de vegetație și agricultură: Adonis, Atns, Osiris (două volume) și Spirits of the Corn and of the Wild. Putem aminti verdictul pronunțat de Goldenweiser (Goldemveiser. Anthropology. L., 1937. P. 531) cu privire la „Golden Bough”: „Neînsemnat în termeni teoretici, de neîntrecut în ceea ce privește materialul colectat conform religiei primitive”18*. Vezi și în: Sydow S. W. van. Teoriile Mannhardtian despre ultimul snop și demonii fertilităţii dintr-un punct de vedere critic modern // FRE. 1937. Vol. 75. Str. 291 309; Halt G. Mama de porumb în America și în Indonezia // APS. 1951. Vol. 76. P. 853 - 914.
Problema principiului sacru în ritualurile asociate cu vegetația și agricultura a fost ridicată în mod repetat chiar și după publicarea lucrărilor lui Frazer. Prezentăm aici numele doar ale celor mai notabile studii: Rantasalo A. V. Der Ackerbau im Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebrauchen der Gennanen verglichen. 5 voi. //FFC. Nr. 30, 31, 32, 55, 62; Sortavala; Helsinki, 1919 - 1925) - o lucrare bogată în informații, parțial publicată pentru prima dată; Vries J. de. Contribuții la studiul lui Othin, mai ales în relația sa cu practicile agricole în tradiția populară modernă. Helsinki, 1931 // FFC. nr. 94; Meyer J. J. Trilogie altlndische Maechte und Feste der Vegetation. Zurich; Leipzig, 1937. 3 voi. (bazat în primul rând pe textele Puranelor și pe o serie de paralele etnologice, cf. recenzia lui V. Ruben în: APS. 1939. R. 463 și colab.); Liungman W. Traditionswanderungen: Euphrat-Rhein. Vol.1- P. Helsinki, 1937-1938 // FFC. Nr. 118-119 2 voi., în special S. 103 şi colab., 1027 şi colab.). Ceea ce este interesant în opera lui Luschmann este nu atât materialul pe care îl folosește (pe care cercetătorul suedez îl împrumută în principal de la Fraser), cât mai degrabă evaluarea lui asupra ipotezei lui Mannhardt și Fraser (în acest sens, el dezvoltă critica lui E. Lang, Anichkov, A. Haberlandt, von Sydow etc.) și o încercare de a descrie „istoria” modului în care ritualurile și miturile agricole antice răsăritene s-au răspândit spre nord, până la teritoriile germanice. Să adăugăm, însă, că această „poveste” nu ni se pare 100% convingătoare.
Mannhardt (Wald- und Feldkulte. Ed. 2 Vol. 1. S. 1155) își bazează ipoteza despre existența unui „spirit arborelui” (Baumseele) pe următoarele fapte: (1) tendința generală de a compara Universul și omul cu un copac; (2) obiceiul de a lega soarta unei persoane de viața unui copac; (3) credința primitivă că un copac este habitatul nu numai al „spiritului pădurii” (Waldgeist), ci și al altor spirite, atât prietenoase cât și ostile, viața unora dintre ele (de exemplu, hamadriadele) este organic. conectat cu viața copacului însuși; (4) obiceiul de a pedepsi infractorii cu ajutorul copacilor. Potrivit lui Mannhardt, din „spiritele” individuale ale copacilor se formează spiritul general al pădurii (Wald... Vol. I. S. 604).
Totuși, așa cum arată Ljungmann (Euphrat-Rein. Vol. 1. S. 336), este imposibil să se derivă o asemenea generalizare sau „totalizare” a „spiritelor” individuale din faptele de mai sus. Argumentele lui Mannhardt sunt în concordanță cu opiniile raționaliste, asociaționiste ale timpului său. Fenomenul pe care s-a angajat să-l explice a fost, parcă, recreat de el în felul său prin combinații artificiale: din „spiritul copacului” se presupune că iese „spiritul pădurii”, care, la rândul său, se presupune că se contopește cu „spiritul vântului”, iar din toate acestea se naște „spiritul general al vegetației”. Mannhardt credea (Wald... Vol. I. S. 148 et al.) că această nouă sinteză ar putea fi finalizată

a arăta prin legătura unor spirite de pădure („doamne verzi”, „soții de copac”) cu câmpurile; dar astfel de asociații sunt întâmplătoare și în cele din urmă nu dovedesc nimic. Cu toate acestea, reconstrucția sa arbitrară a Marelui Spirit al Vegetației se bazează nu numai pe fuziunea spiritelor satului și a spiritelor pădurii. De asemenea, crede că Baumseele, întruchipat, așa cum se cuvine unui demon al vegetației, într-un copac, este uneori transformat în personificarea primăverii sau a verii și primește nume potrivite (Wald... Vol. I. S. 155). De fapt, ambele aceste forme mitice sunt complet autonome și nu pot fi derivate una de cealaltă; ambele depind de ritualuri care nu au legătură directă între ele, fiecare dintre ele, la rândul său, bazat pe o teorie religioasă generală. Ljungmann (Euphrat-Rein. Vol. I. S. 341) înlocuiește pe bună dreptate „demonul vegetației” cu o putere sacră „specializată” a vegetației, pe care am numi-o hierofanie vegetală. Ljungman crede că sacrificiile aduse zeităților plantelor provin din sacrificii menite să reînvie una sau alta putere sacră, în primul rând din „sacrificiul unui fiu” (Euphrat-Rein. Vol. I. S. 342). Să menționăm critica savantului suedez la ipotezele lui Mannhardt și Fraser cu privire la existența unui „demon al vegetației” specific germanic: cum putem explica atunci faptul, întreabă el (S. 346), că credințele și ritualurile asociate cu acesta sunt mai mult răspândită în sudul Germaniei decât în ​​nordul Germaniei? Ljungmann însuși crede că credințele germanice corespunzătoare se întorc la cele răsăritene, care, la rândul lor, au apărut sub influența triburilor sudice în timpul marilor migrații; cu toate acestea, el nu a putut niciodată să susțină în mod satisfăcător această teză.
Un cercetător suedez crede că sacrificiul uman în beneficiul recoltei își are rădăcinile în Egipt. Cele mai vechi ceremonii de acest gen, în opinia sa, se regăsesc printre ritualurile pre-Osiris. În vremurile preistorice, o persoană a fost aruncată în papirus (prototipul coloanei deZ), capul i-a fost tăiat, iar corpul său a fost fie aruncat în apă, fie tăiat în bucăți (uneori doar organul reproducător era aruncat în iaz, iar restul a fost îngropat pe câmp). Acest sacrificiu a reprezentat o bătălie rituală între două forțe. Într-o formă ulterioară a acestui ritual, Osiris („Bătrânul”) a fost identificat cu bărbatul fără cap sau mutilat ascuns într-un snop, iar Set (personificarea secetei) cu cel care l-a lovit sau a aruncat cadavrul în apă. . Sacrificiul unui animal care simbolizează pe Set (o capră, o gâscă, uneori un porc sau un iepure de câmp) a imitat răzbunarea lui Osiris. Ceremonia a avut loc la sfârșitul recoltării (mijlocul lunii mai). Se credea că pe 17 iunie, când Nilul a început să se inunde, Isis a plecat în căutarea lui Osiris; în această zi toți oamenii s-au adunat pe mal și au plâns pe Dumnezeul ucis. Poate că trecerea ceremonială de-a lungul Nilului într-o barcă cu lumini a fost și ea parte a acestui ritual. La începutul lunii august, Isis (logodită cu Nilul), care era personificată printr-un stâlp conic cu spice de grâu deasupra, a fost impregnată simbolic de deschiderea barajelor Nilului, iar zeița l-a conceput pe Horus, după care zeul Thoth a pus cap la cap părțile corpului lui Osiris și acesta din urmă a revenit la viață. În cinstea acestui eveniment, au fost amenajate „grădinile lui Osiris”; La începutul lunii noiembrie aveau loc arătura rituală a pământului și semănatul ritualic. Germinarea semințelor a indicat că Osiris a prins viață.
Aceste ritualuri, efectuate în diferite grade în Siria, Mesopotamia, Anatolia și Grecia, au contribuit la răspândirea ritualurilor agricole în întreaga lume și s-au răspândit nu numai în cele mai vechi timpuri, ci și mai târziu, în cadrul creștinismului și islamului. (Liungman W. Euphrat- Rhein. Vol. I. S. 103 și ed.). Germanii și slavii se pare că au împrumutat aceste ceremonii din Europa de Est și din Balcani (vezi și: Gruppe O. Die griechischen Kulte. Leipzig, 1887. Vol. XXVI. S. 181 și colab.; Geschichte der klassischen Mythologle und Religionsgeschichte . Leipzig, 1921). . § 77. S. 190).

Datorită ipotezei lui Ljungmann, cercetările asupra credințelor și ritualurilor agricole capătă noi perspective; cu toate acestea, deși explică faptele observate în regiunile europene și afro-asiatice, versiunile americane ale acestor ritualuri rămân în afara domeniului său de aplicare, cf. Halt G. The Corn Mother in America and Indonesia//APS. 1951. XLVI. p. 853 - 914; Eliade M. La Terre-Mere et les hierogamies cosmiques /I EJ. 1953. Cu toate acestea, suntem pe deplin de acord că ele sunt într-adevăr de origine răsăriteană (Egipt, Siria, Mesopotamia) și s-au dezvoltat dintr-un sacrificiu care a fost de natură teatrală și aranjat în scopul renașterii (vezi și în: Moret A. Rituels agraires de 1). „ancien Orient // Melanges Capart. Bruxelles, 1935. P. 311 - 342; Blackman A. M. Osiris as the Maker of Corn // SA. 1938. Vol. I). Pentru material indian și despre simbolismul „moartei grâului”. ”, vezi: Coomaraswamy A. Atmayajna: Self-Sacrifice // HJAS 1942. Vol VI, în special p. 362, 363.
Rămâne de stabilit dacă obiceiul larg răspândit de a identifica ultimul snop cu un animal (capră, capră, porc, cal, pisică, vulpe, cocoș, lup etc.) poate fi urmărit până la arhetipul egiptean sau în general oriental, când un animal de pluș este făcut din ultimul animal spikelet - întruchiparea puterii recoltei și a „spiritului grâului”. Frazer, după cum știm, explică acest fenomen prin faptul că primii fermieri au asociat animale care trăiau pe câmp și au fugit când ultimul snop era comprimat cu putere magică vegetație (Golden Bough. P. 447 și colab.; Spirite... Vol. 1. P. 270 și colab.). Cu toate acestea, marele cercetător nu clarifică modul în care ar putea trăi caii, taurii, lupii etc. La fel, ipoteza sa conform căreia vechile zeități ale vegetației au fost reprezentate inițial sub formă de animale (Dionysus sub forma unui. capră sau taur, Attis și Adonis sub formă de mistreți etc.) nu este altceva decât o judecată arbitrară care decurge din concepții hiper-raționaliste. Ljungman, la rândul său, credea că aceste animale, care la un moment dat au ajuns să personifice „puterea”, „spiritul” recoltei, aveau inițial funcția de „animale ale lui Set”, sacrificate pentru a răzbuna uciderea lui Osiris de către Set și pentru a îmbunătăți. recolta; Ulterior, această funcție inițială a fost pierdută de ei. Cercetătorul suedez crede că așa se explică și de ce în Egipt se sacrificau predominant animale cu păr roșu, în special tauri: părul roșu era un atribut al lui Set și, prin urmare, orice animal de culoare roșie era identificat cu Set, care putea fi apoi sacrificat și astfel răzbuna pe Osiris (Spirit... Vol. 1. R. 263). Jertfe de tauri în Grecia (Bufonia etc.); indicii indirecte că în Europa ultimul snop i s-a dat forma unui taur și a fost numit taur; un taur care a fost sacrificat și mâncat în timpul recoltei în Franța; mutilarea sau sacrificarea caprelor în timpul recoltării; jertfa de porci (în Egipt; în Austria și Elveția ultimul snop era numit „porc”); uciderea rituală a câinilor roșii și a vulpilor - toate acestea, potrivit lui Ljungman, au venit direct sau indirect din sacrificiul animalelor care l-au personificat pe Set.
Ni se pare că nu toate faptele disponibile susțin această ipoteză. Astfel, jertfa taurilor are rădăcinile în preistoria Mediteranei și nu s-ar fi putut forma sub influența mitului lui Osiris. Nu există nicio îndoială cu privire la semnificația cosmogonica a acestor sacrificii; deși sunt direct legate de ceremoniile agricole, nu trebuie să uităm de simetria mistică întâlnită în mod regulat între orice act al Creației și Creația arhetipală a Universului. Legătura reală a acestor sacrificii cu ritualul agricol se explică în mod adecvat prin puterea generativă a taurului, caprei și mistreților: energia fertilizantă concentrată în aceste animale este, parcă, eliberată și distribuită pe întregul câmp. În același mod poți

explicați frecvența orgiilor și a ritualurilor erotice care însoțesc festivalurile agricole. Încercarea lui Ljungman de a recrea ritualul „pre-Osiris” nu explică nici natura divină a lui Osiris, nici originea mitului lui Osiris. Diferența dintre ritualurile egiptene ale recoltei și ritualurile mitului Osirian este la fel de mare ca și între adulter și „Madame Bovary” sau „Anna Karenina”. Mitul, ca și romanul, este în primul rând un act autonom al Creației inteligente.
Pentru alte interpretări ale ritualurilor agricole, vezi: Lmsy A. Essai historique sur Ie sacrifice. P., 1920. P. 235 şi colab.; WcsUmarck E. A. Originea și dezvoltarea ideilor morale. Vol. 1. L., 1905. P. 441-451 (autorul explică sacrificiile Khondilor prin „principiul substituției” - o formulă convenabilă, dar mai degrabă superficială, care nu ține cont pe deplin de complexitatea problemei). Despre „meria” vezi și: Vallee-Powsin L. de la. Indo-europeens et Indoiraniens (ed. nouă). P., 1936. P. 375 - 399; Macdonald A. W. A Propos de Prajapati //JA. 1952. P. 323 - 332.

Despre influența cultului morților asupra agriculturii
vezi: Frazer J. Credința în nemurire. Vol. 1. L., 1913. P. 247 şi colab.; FrazerJ. Frica de morți în religia primitivă. L., 1933 - 1936. Voi. I. P. 51 și el., 82 și ate.

Despre legăturile dintre festivalurile agricole și căsătorie, sexualitate etc.
vezi și: Haeberlin H. K. The Idea of ​​​​Fertilization in the Culture of the Puebl Indians, American Anthropological Association. Vol. 3. Memorii, 1916. P. 1 şi colab.; Grand M. Festivaluri și cântece ale Chinei antice. L., 1932. P. 166 şi colab.; Malinowski B. Coral Gardens și magia lor. Vol. 1. L., 1935. P. 110 și el., 119 (puritatea sexuală și munca agricolă), p. 219 și a mâncat. (magia prosperității). 06 analogii între sex și femeie, vezi: Caster // AOA. 1933. Vol. V.P. 119; Caster. O dramă ritualică canaanită//JAOS. Vol. LXVI. p. 63.

Despre misticismul htonic și „mecanismele spirituale” care îi obligă pe cei care folosesc exclusiv „sfera nocturnă a minții” să „decade în subteran” (de exemplu, secta „Inocenților” din Rusia și România)
vezi lucrarea mea: Mitui Reintegrarii. Bucureşti, 1942. P. 24 şi ate. Despre ritualuri obscene asociate agriculturii
vezi: Afanfiardt W. Mythologische... S. 142-143; Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. Vol. 1. S. 424 - 434; mier de asemenea RH. Vol. LVI. p. 265; RES. Vol. Sh. P. 86.

Material bogat pe câmpurile de fertilizare folosind carele sacre
adunat în: Hahn E. Demeter und Baubo. Luebeck, 1896. S. 30 și ate. Miercuri: Hahn U. Die deutschen Opfergebrauche bei Ackerbau und Viehzucht (Gennanistische Abhandlungen, ed. K. Weinhold. Vol. 3); Armstrong E. A. Ritualul plugului // FRE. 1943. Vol. LTV Ns 1; Altheim F. Terra Mater. Giessen, 1931; Rydh H. Riturile sezoniere de fertilitate și cultul morții în Scandinavia și China // BMAS. 1931. Nr 3. P. 69-98.

Despre originea agriculturii și răspândirea ei în Europa
vezi: Laviasa-Zambotti P. Le Piu Anache culture agricole europee. Milano, 1943; Lamosa-Zambotti P. Origini e diffusione della civilta. Milano, 1947. P. 175 și a mâncat. Despre conceptele religioase ale celor mai vechi societăți agricole, vezi: Jensen A. E. Das religioese Weltbild einer fhiehen Kultur. Stuttgart, 1948. Cititorul poate afla despre matriarhat din opera lui Schmidt W. Das MuterrechL Viena, 1955.

Vezi și bibliografia pentru capitolele VII și VTO.

De ce l-a persecutat biserica pe Makosh atât de mult și de ce, când a fost menționat Makosh, au vorbit despre curvie?

Am răspuns deja la prima parte a întrebării: Marea Mamă a Lumii este materie, iar biserica orientează oamenii spre spirit.

Am răspuns deja la a doua parte: atunci când biserica a condamnat curvia, ea a luptat în esență împotriva cultului fertilității, împotriva Vieții. De fapt, tot ceea ce voia ea să spună era că totul în lumea noastră sfințește și însuflețește Duhul. Fertilitatea depinde de asta. Rugați-vă, spun ei, și duhul va coborî.

Privind în mine și în mintea mea, am văzut că un singur lucru - întregul - constă din doi, întregul există dacă sunt doi. Dacă eliminați unul opus, celălalt dispare, iar odată cu ele întregul însuși. Faptul că lumea noastră este amețită, natura este poluată, oamenii înnebunesc, toate acestea se întâmplă pentru că spiritul și spiritualitatea – vârful – sunt glorificate, iar trupul și viața instinctelor – partea de jos – sunt negate.

Tu și cu mine știm deja bine că exteriorul este egal cu interiorul. Aceasta înseamnă că oamenii și natura sunt una și formează un întreg. Creăm mediul cu mintea noastră. Așa cum este starea minții, așa este starea lumii și starea naturii.

Curentul vieții și Viața însăși apar atunci când un bărbat și o femeie - doi poli în ouul lumii - se acceptă reciproc. Aceasta înseamnă că atunci când un bărbat și o femeie fac dragoste, ei susțin Viața. Ei susțin Pământul. Cu cât un bărbat și o femeie fac dragoste mai mult, cu atât mai mult îl slăvesc pe Makosh - Marea Mamă a Lumii, Pământul, Fertilitatea.

Sexualitatea masculină - Gen. Sexualitatea feminină este Fertilitatea. Tot ceea ce fac un bărbat și o femeie între ei afectează starea naturii, deoarece oamenii și natura formează un singur întreg.

Cu cât fac dragoste mai mult, cu atât câmpurile și animalele sunt mai luxuriante și fertile, cu atât natura înflorește mai mult. „Mai mult” nu înseamnă, scuză-mă, să tragi ca iepurii nevrotici, oriunde și cu oricine. „Mai mult” înseamnă să fii liber în dragoste, să ne dăm unul altuia libertatea de a iubi, de a iubi.

Când fundul unei femei este deschis, ea este capabilă să lase Viața să intre în ea. Viața îi vine prin bărbați. Când Viața apare într-o femeie, ea devine sănătoasă și dă viață lumii din jurul ei - natura înflorește, câmpurile dau roade. Când înflorește totul în jur, atunci omul înflorește și se deschide către mama pământ, iar înțelepciunea Maicii Lumii intră în el. Apoi spiritul omului se dezvoltă, iar după el se dezvoltă Viața. etc.

Prin urmare, în vremurile de demult, strămoșii noștri făceau dragoste cu plăcere și nu se asupreau unii pe alții cu interdicții și gelozie. Ei au perceput viața ca pe o vacanță și o plăcere. Viața pe pământ este o adevărată dezvoltare spirituală aici o persoană învață să iubească cu toată ființa sa.

O femeie sexy este, în primul rând, o femeie vie. Un bărbat sexy este, în primul rând, un bărbat viu. Este plăcut să comunici cu o persoană vie, care emite o forță plăcută, neamenințătoare.

Starea de viață, dacă o persoană și-a permis să intre în sine, este infinit erotică și atractivă. O femeie care și-a deschis fundul și lasă în viață - un bărbat - devine infinit de atractivă și de vie. Și o astfel de femeie are tot ce îi trebuie.

Mai multe despre subiectul Cultului Fertilității:

1. Cultul Mamei. Ce este? Ce reguli de conduită pentru membrii familiei implică Cultul Mamei? Cum ar trebui să se manifeste acest lucru în familie și în societate?

Islamul a fost adus în Caucaz de către arabi. Acest lucru s-a întâmplat în secolul al VII-lea, în timpul cuceririlor rapide ale Califat. Arabii au construit prima moschee în Derbent, care există și astăzi.

Se crede că principalul predicator al islamului în Daghestan a fost șeicul și comandantul Abu Mulim, îngropat în Khunzakh. Arabii au plecat, dar islamul a rămas, înlocuind treptat vechile culte păgâne.

Până la începutul secolului al XIX-lea, toți daghestanii erau musulmani, cu excepția evreilor de munte, dintre care unii s-au convertit la islam la un moment dat.

Islamul a pătruns în Cecenia și Ingușeția secolele XIII-XV. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, islamul a devenit religia majorității popoarelor din Caucazul de Nord, ceea ce a schimbat semnificativ viața oamenilor de la munte și a contribuit la unitatea lor.

Islamul nu recunoaște diferențele naționale sau rasiale, respinge sclavia și afirmă egalitatea oamenilor în fața lui Allah. Într-unul dintre hadith-uri (hadith-urile constituie sunnah - o colecție de legende despre faptele profetului și însoțitorilor săi, care este un ghid în viața musulmanilor) sunt citate cuvintele profetului Mahomed: „Copiii lui Adam și ai Evei! În Ziua Judecății, Allah nu vă va întreba cărei familie sau clan aparțineți. Respectă-l pe Allah și teme-te de El.”

Coranul afirmă unitatea de origine a oamenilor și unitatea religiilor: „O, oameni buni! Cu adevărat, v-am creat bărbat și femeie și v-am făcut neamuri și seminții, ca să vă cunoașteți. Într-adevăr, cel mai evlavios dintre voi înaintea lui Allah este cel care se teme cel mai mult de Dumnezeu.” Sau: „Spuneți: „Noi credem în Allah și în ceea ce ni s-a descoperit și în ceea ce a fost revelat lui Ibrahim, Ismael, Ishaq, Iacov și tuturor celor (douăsprezece) triburi ale lui Israel și în ceea ce a fost dat lui Musa și Isa și ceea ce a fost dat Profeților de la Domnul lor. Noi nu facem nicio discriminare între ei și Lui ne predăm.” Coranul spune despre principiile comportamentului uman: „Și ajutați-vă unii pe alții în evlavie și frică de Dumnezeu, dar nu vă ajutați în păcat și vrăjmășie...”

Cinci temeiuri ale islamului: mărturisirea că nu există nici un zeu în afară de Allah și, cu adevărat, Muhammad este sclavul și Mesagerul Său; efectuarea rugăciunii rituale; plata zakat (taxa pe proprietate); făcând un pelerinaj la Mecca; respectarea postului în timpul lunii Ramadan. Etnograful N. Lvov, care a studiat amănunțit viața și obiceiurile munților din Daghestan, a scris despre avari: „Unul dintre cele mai importante rituri religioase musulmane este următorul: un musulman nu trebuie să rateze în mod voluntar nici o singură rugăciune (namaz este un Cuvântul tătăresc, rugăciunea în limba avară se numește „kak „Kak bazi” - spune o rugăciune) și trebuie să o facă fără greșeală la timpul stabilit. Musulmanii se roagă de cinci ori pe zi. Distribuția acestor rugăciuni este următoarea:

1) Ruhalil-kak (rugyalil kak) - rugăciune în zori, săvârșită între zori și răsărit. Cel care nu are timp să se roage înainte de apariția primelor raze de soare cade într-un mare păcat și trebuie să se roage la ora specificată pentru următoarea rugăciune. Aceasta se numește kak-betsi - pentru a ajunge din urmă cu rugăciunea.

2) Kady-kak (qadi-kak) - rugăciunea de la amiază, are loc atunci când soarele răsare atât de sus încât stă deasupra Kaaba, sau casa lui Dumnezeu din Mecca (la scurt timp după ce soarele trece de zenit și se înclină spre vest - Autor ).

3) Rugăciunea înainte de apus - bakany-kak (baqain-kak) - are loc între orele 4 și 6 după-amiaza (cu puțin înainte de apus, când umbrele obiectelor devin de două ori mai lungi decât obiectele în sine - Autor).

4) Markachu-kak (markachul-kak) - rugăciunea crepusculară - apare atunci când razele soarelui dispar complet la orizont.

5) Bogoli-kak - rugăciunea de seară - când se întunecă complet, adică pe la ora 7 după-amiaza iarna și pe la 10 vara.

Alpiniștii spun că nu numai că recunosc ora rânduită pentru rugăciune, dar din obiceiul de a se ruga des simt că se apropie chiar și minutul de rugăciune. Alpiniștii exprimă ultima frază cu cuvintele „chorkhol laala”, adică „corpul simte”. În ciuda acestei sensibilități a corpului musulman, fiecare sat desemnează o persoană căreia îi este încredințată responsabilitatea de a aminti oamenilor că timpul rugăciunii se apropie.

Această persoană se numește budun (budun, mudun - un cuvânt arab modificat pentru muezzin). Pentru a chema credincioșii la rugăciune, Budun citește de la înălțimea unui minaret sau de pe acoperișul plat al unei moschei următoarele versete: Mare este Dumnezeu! Mare este Dumnezeu!..."

De teama de a distorsiona textul cu o traducere incorectă, prezentăm aici un apel la rugăciune bazat pe cartea lui M. Kamilov „Cele cinci fundamente ale islamului”:

Azan (chemare la rugăciune)

Allah este mare (de 4 ori).

Mărturisesc că nu există alt zeu în afară de Allah (de 2 ori).

Mărturisesc că, cu adevărat, Muhammad este Trimisul lui Allah (de două ori).

Grăbește-te la rugăciune rituală (de 2 ori).

Grăbește-te la salvare (de 2 ori).

Allah este mare (de 2 ori).

Nu există Dumnezeu, ci Allah.

Când se cere rugăciunea de dimineață, după ce se adaugă „Grăbește-te spre mântuire”.

„Rugăciunea ritualică este mai bună decât somnul” (de 2 ori).

În pregătirea rugăciunii, musulmanii efectuează abluția obligatorie a anumitor părți ale corpului, într-o anumită succesiune și cu rostirea unor formule speciale. Apoi, dacă închinătorul nu este în moschee, el stă pe covorul de rugăciune, cu fața către Kaaba, și pronunță însuși adhanul.

Printre principalele rugăciuni folosite de musulmani în timpul rugăciunii se numără următoarele:

„Al-Fatihah” („Deschiderea” - prima sură a Coranului)

În numele lui Allah, Cel Milostiv, Milostiv.

Lăudat să fie Allah, Domnul lumilor,

Milostiv, milostiv,

Regelui în Ziua Judecății!

Ne închinăm numai Ție și doar Ție cerem ajutor!

Condu-ne pe drumul drept, pe calea celor pe care Tu i-ai binecuvântat - nu a celor care sunt sub mânie și nu a celor pierduți.

„Al-Ikhlas” („Purificare”, a 112-a sură a Coranului)

În numele lui Allah, Cel Milostiv, Milostiv.

Spune: El, Allah, este Unul, Allah este Etern,

Nu a născut și nu s-a născut

și nici unul nu era egal cu El!

Să adăugăm că, în general, musulmanii nu încep nicio afacere serioasă fără a spune „Bismillahir rahmanir rahim” (În numele lui Allah, Cel Milostiv, Milostiv).

Iată ce a amintit A. Omarov: „...Este responsabilitatea dibirilor (mulahilor) din mediul rural să monitorizeze îndeplinirea la timp și exactă a ritualurilor religioase... Când a început amurgul, mulțimea s-a împrăștiat încetul cu încetul. Unii au mers la moschee pentru rugăciunea de seară, alții au mers acasă să ia cina. De obicei mergeam la moschee. La sfârșitul rugăciunii, l-am așteptat pe tatăl meu ca să mă vadă în moschee și să mă salveze de la ancheta pe care o făcea mereu dacă nu mă vedea în moschee în timpul rugăciunii, întrebând: m-am rugat , unde si cu cine? – amenințând că dacă pierd măcar o singură rugăciune, atunci Dumnezeu va trimite o mare nenorocire întregii noastre case... Cuvioșii mei părinți au urmat cu strictețe ordinele Sharia, care prescrie ca copiii de la vârsta de 7 ani să fie învățați toate rugăciunile, iar pt. neglijență ar trebui să li se mustre pentru aceeași neglijență a rugăciunii ar trebui să supună copiii de la 10 ani la pedepse corporale... Probabil că nu aveam încă 10 ani, pentru că nu am fost bătut pentru lipsa rugăciunii, ci doar certat și nu. dat de mâncare, ceea ce mi se părea mai rău decât orice pedeapsă corporală.

...Când mudunul a scandat chemarea la rugăciune pe acoperișul moscheii, toată lumea a tăcut și a domnit liniștea, întreruptă doar de vocile bătrânilor care repetau cu voce tare cuvintele mudunului. (Fiecare musulman trebuie să asculte muezinul când cântă chemarea la rugăciune și să repete fiecare cuvânt după el. La sfârșitul chemării, fiecare musulman mai decent sau mai decent își citește o rugăciune cu următorul conținut: „Doamne, Doamne și Domnul acestei chemări complete, dăruiește lui Magomed milă și un grad înalt, Înviază-l în locul lăudabil pe care i-ai promis (în Coran, Dumnezeu i-a promis lui Magomed un loc lăudabil în ceruri, Amin. O, Atotmilostiv! ) La sfârșitul chemării, bătrânii s-au mutat la moschee pentru a se ruga împreună cu mullahul, iar în spatele lor au venit alții care s-au rugat separat. Oricine venea la moschee mergea mai întâi la piscină, unde făcea abluția... (Conform legii musulmane, o persoană trebuie să se roage într-un loc curat și într-o rochie curată...)

Între timp, mullahul a continuat să-și cânte rugăciunile în timp ce stătea în mihrab. (Mihrab este un cuvânt arab, care înseamnă o adâncitură care iese în peretele sudic al moscheii; un mullah se roagă în mihrab, stând în fața oamenilor, care se află în spatele lui în rânduri pe toată lățimea moscheii. mullah sau imam citește rugăciunea cu voce tare, iar oamenii o repetă în șoaptă.

Moscheea era iluminată de o cârpă aprinsă îmbibatată în seu și așezată pe un triunghi sculptat din piatră cu o adâncitură în mijloc. În fața acestei torțe zăceau greutăți de piatră de diferite dimensiuni într-o grămadă, iar nu departe de stâlpul de piatră, lângă care stătea torța, pe tavan atârnau cântare de lemn pentru cântărirea grăsimii de moschee și a pâinii din waqf (donație. Ei spun: „Pe un astfel de teren există atât de multă grăsime pentru moschee”, adică proprietarul acestui teren este obligat să aducă o anumită cantitate de grăsime la moschee în fiecare an în moschei, în care sunt notate toate waqf-urile și de către cine își afumă exact carnea pentru iarnă, chaushi-ii adună grăsimea de miel de la locuitori și apoi o topesc în cazane mari de fontă, iar grăsimea este depozitată. moscheea în sine pentru aprinderea torței La sfârșitul anului, surplusul de grăsime este vândut în beneficiul moscheii, atunci acesta este distribuit în moschee vino să te rogi. Dacă waqf-ul constă din pâine de cereale, atunci este vândut și unele moschei constituie o sumă decentă de capital din încasările din vânzare).

În dreapta mihrabului, la trei pași, stătea o cabină de lemn (takht) cu cinci trepte în mijloc și cu uși late de un arshin și lungi de 2,5 sau 3 arshin. În acest stand, mullahul rostește o predică vineri, care face parte din juma, adică slujba de rugăciune de vineri...

Chiar și dimineața, mudun-ul avertizează pe unul dintre mullahii mutalim sau învățați că trebuie să citească o predică (khutbah) în acea zi... Deși khutbah-urile au conținut diferit, semnificația tuturor este aproape aceeași instrucțiuni (Reverați Dumnezeu și Profetul Magomed, roagă-te, nu păcătui etc.) Mudun citește următoarele fraze din Coran: „Doamne, nu ne abate inimile de la adevăr, după ce Tu ne-ai călăuzit pe calea cea dreaptă; Dă-ne milă de la Tine Însuți. „Tu ești cel care dă.”

Apoi predicatorul se ridică și cântă laudă lui Dumnezeu și trimite binecuvântări profetului. Urmează apoi o rugăciune pentru toți credincioșii în următoarele expresii: „Doamne, iartă pe robii și sclavii credincioși - musulmanii și femeile musulmane, toți cei care există între est și apus”...

Pereții de lângă mihrab erau agățați cu foi de hârtie aduse de la Mecca de diverși pelerini (haji); Aceste foi înfățișează vederi ale templului din Mecca și împrejurimi în culori strălucitoare și aspre. În peretele din față al moscheii erau găuri largi care erau umplute cu copii ale Coranului pentru a le citi locuitorilor... Podeaua moscheii era acoperită cu covoare multicolore.

La sfârşitul rugăciunii, mă aşezam mereu în colţul moscheii, în aşteptarea tatălui meu, care la vremea aceea, deşi termina deja rugăciunea obligatorie, îşi continua plecările obişnuite până la pământ. Studenții la moschee (mutalim) stăteau sau stăteau întins în jurul torței, având cărți deschise în fața lor și studiind lecțiile... După ce am terminat rugăciunile tatălui meu, ne-am dus acasă cu el la cină...”

Printre alpinişti a fost şi este considerată încă o evlavie deosebită să-i ajute pe cei nevoiaşi, să hrănească un călător, să construiască un izvor, să repare un drum sau un pod, iar pentru cei care îşi permit, să construiască o moschee.

Rețineți că drumurile din munți sunt foarte dificile, întortocheate, uneori formate din bușteni bătuți în stânci abrupte cu pardoseală din lemn, iar întreținerea lor corespunzătoare nu a fost o sarcină ușoară.

Sărbători musulmane

Ca toți credincioșii, montanii s-au atașat sens special sărbători religioase. Iată o listă a principalelor sărbători, zile și nopți sfinte ale musulmanilor (conform calendarului lunar) din cartea lui M. Kamilov „Cele cinci fundații ale islamului”:

Eid-ul-Fitr- sărbătoarea întreruperii postului. O zi de sărbătoare și distracție, sărbătorită în cinstea sfârșitului postului lunii Ramadan în prima zi a lunii Shawwal (luna a X-a).

Eid-ul-Azha- sărbătoarea jertfei lui Allah, sărbătorită în memoria ascultării față de Atotputernicul Profet Ibrahim din 10 până în 13 a lunii Dhul-Hijjah (luna a XII-a).

Mawlid-an Nabiy- ziua de naștere a Profetului Muhammad (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui), sărbătorită în data de 12 a lunii Rabiul-Awwal (luna a III-a).

Ras al-Sanat- Anul Nou musulman, sărbătorit în prima zi a lunii Muharram în cinstea migrației Profetului (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) de la Mecca la Medina în 622 (luna I).

Yawm-ul-Ashuraa- Ziua Ashuraa, sărbătorită în a 10-a zi a lunii Muharram prin respectarea postului și săvârșirea faptelor bune (luna I).

Yawm-ul-Arafa- ziua specială a Arafah, sărbătorită în a 9-a zi a lunii Dhul-Hijjah prin respectarea postului de către cei care nu fac Hajj, rugăciuni abundente pentru iertarea păcatelor, fapte buneşi împărţirea de pomană (luna a XII-a).

Laylat al-Isra-Călătoria de noapte și Înălțarea Profetului (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui), sărbătorite noaptea în ziua de 27 a lunii Rajab (luna a VII-a).

Laylat-nisfu-Shaban- Noaptea lui Sha'ban, sărbătorită în noaptea de a 15-a zi a lunii Sha'ban (luna a VIII-a).

Laylat al-Qadr- Noaptea Puterii este sărbătorită pe 27 a lunii Ramadan în cinstea revelației Sfântului Coran în această mare noapte sfântă, prin harul lui Allah. Este foarte indicat să petreceți toată noaptea în slujire colectivă a Celui Atotputernic, tratându-i cu generozitate pe cei aflați în nevoie și între ei (luna a IX-a).

Calendare

În Daghestan, încă mai puteți vedea cele mai vechi calendare solare și hărți cerești de pe planetă. Începutul anului agricol, semănat, recoltare și altele cele mai importante etape viața la munte era determinată cu mare precizie.

Odată cu apariția islamului, timpul a început să fie, de asemenea, determinat în funcție de calendarul lunar, iar cronologia a fost efectuată în conformitate cu Hegira - de pe vremea migrației profetului Mahomed de la Mecca la Medina (622)

Lungimea anului lunar este de 354 de zile, iar tabele speciale sunt folosite pentru a converti orice dată (Hijri) în calendarul gregorian (solar). Astfel, începutul lunii de post nu are o dată fixă ​​în calendarul solar și se modifică în fiecare an.

În viața de zi cu zi, timpul a fost măsurat prin evenimente general cunoscute. Când un alpinist dorea să numească o dată, de obicei se concentra asupra unui cutremur, eclipsă de soare, apariția unei comete, o epidemie, alte fenomene naturale. La munte se mai aude că cutare sau cutare s-a născut sau a murit când un cutremur a distrus un astfel de sat sau când a fost o secetă cumplită.

Componenta naturală predomină și în numele lunilor. De exemplu: luna în care usturoiul îngheață, luna țâșului înțepător etc.

Zilele sunt desemnate în arabă și după semnificația lor obișnuită: zi de piață etc. În multe sate, timpul zilei era determinat de un cadran solar, care era un stâlp de lemn sau de piatră decorat cu semne speciale. De regulă, astfel de stâlpi stăteau în piața publică, în fața decanului.

Luna ocupă un loc special în calendar. În perioada de finalizare a postului lunar, chiar dacă acesta s-a încheiat oficial, alpiniştii trebuie să vadă neapărat luna nouă. Dacă vremea este ceață și luna nu se vede, ei preferă totuși să aștepte să apară.

creştinism

În Evul Mediu, multe popoare de munte au simțit influența creștinismului. N. Grabovsky a scris: „Oseții erau în mare parte creștini, deși unii dintre ei mărturiseau islam (în special digorienii).” Creștinismul a pătruns în Osetia în Evul Mediu din Georgia. Odată cu întemeierea Rusiei aici, la sfârșitul secolului al XVIII-lea, preoții ortodocși ruși i-au înlocuit pe misionarii georgieni.

Potrivit oficialilor care au compilat o descriere a districtelor din regiunea Terek în anii 60-70 ai secolului al XIX-lea: „În drumul de la Dzherakhovsky la defileul Argun, întâlniți adesea rămășițele unor biserici și capele prăbușite, indicând clar că creștinismul a existat cândva în această zonă... Putem spune în mod pozitiv că creștinismul a existat printre inguși nu ca dogmatic predare, dar numai ca un nou rit; a acționat, aparent, doar asupra imaginației oamenilor prin înfățișarea cultului, fără a atinge latura morală a vieții lor. De aceea credința creștină nu a putut să prindă rădăcini printre inguși și chiar și acele ritualuri pe care le-au acceptat de la creștini au început să fie uitate.”Încercările administrației țariste din Caucaz de a converti pe inguși la ortodoxie s-au încheiat cu eșec. Chiar și locuitorii Nazran care respectă legea au amenințat că vor pleca în Turcia dacă li se interzice să practice mahomedanismul - „religia strămoșilor lor”. Ministrul Războiului A.I Chernyshev, care a vizitat Caucazul în 1842, a raportat despre demersul lui Nazran Ingush către Nicolae I. Războiul caucazian era în plină desfășurare, iar împăratul rus a ordonat încetarea creștinizării forțate și a folosirii cărților cu texte. rugăciuni ortodoxe când predau copiii alpiniştilor limba rusă. Dintre numeroasele monumente supraviețuitoare și instituții creștine active din Caucazul de Nord, se remarcă Mănăstirea Noul Athos, fondată în 1875 la poalele Muntelui Athos din Abhazia.

Dintre popoarele din Caucaz, doar evreii de munte profesau iudaismul. Etnograful I. Anisimov a scris: „Istoria reinstalării evreilor de munte în Caucaz nu este cunoscută în mod sigur și nu s-au păstrat instrucțiuni scrise pentru timpul acestei relocari; dar, pe baza tradițiilor populare, acești evrei își urmăresc originile la israeliți, scoși din Palestina și stabiliți în Media de către regii asirieni și babilonieni. Astfel, strămoșii lor aparțin vremurilor Templului I... Chiar și în Persia, evreii s-au amestecat cu tribul iranian al Tats, iar unii au acceptat religia păgână dominantă a acestuia din urmă, alții au răspândit religia lui Moise printre iranieni. , drept urmare, în primul rând, limba actuală a evreilor aparține grupului de limbi iraniene... iar în al doilea rând, în religia evreilor de munte rămân încă unele credințe păgâne. Apoi, în Evul Mediu, conform legendei, Tații evrei se amestecau cu khazarii care locuiau pe malul vestic al Mării Caspice, astfel încât, în același timp, îi consideră pe regii khazari din aceste vremuri ca fiind ai lor. Și în cele din urmă, după invazia arabă a Caucazului, mulți evrei Tag din sate întregi au adoptat mahomedanismul, iar restul au rămas credincioși religiei lui Moise și au primit numele de „Dag-Chufut”, adică evrei de munte. Multe zone din districtele Tabasaran și Kyurinsky din regiunea Daghestan, și apoi districtul Kuba din provincia Baku, unde locuiesc predominant evreii montani, sunt acum locuite de Tatami-Mahomedani, care sunt de tip similar cu evreii de munte și vorbesc aceeași limbă ca ei.”

În aceeași carte, autorul arată că evreii de munte „deși au încredere în existența unui singur Dumnezeu, ei presupun că în afară de El mai există și alte ființe extraordinare. origine divină, care se bucură de patronajul lui Dumnezeu în toate întreprinderile lor și au o putere extinsă asupra naturii și a omului. Unele dintre aceste zeități sunt vizibile și apar unei persoane sub forma unui animal pentru a-l pedepsi pentru cutare sau acea infracțiune sau pentru a-l răsplăti pentru o faptă bună... Adevărat, recent evrei de munte, făcând cunoștință cu evreii europeni sau ruși. , care au stabilit pe deplin legile lui Moise, încep să-și curețe treptat credința de credințele păgâne de odinioară și să-și uite zeii minori, dar astfel de puriști includ doar evreii urbani sau cei care au un rabin care a primit o educație evreiască printre evreii ruși sau de la unul. a sfinților lor rabini. Dar locuitorii satelor, care continuă să trăiască într-o stare primitivă, cinstesc aceste spirite și acum sărbătoresc în zile celebreși anotimpurile și diverse ceremonii”.

Compilatorii eseului etnografic „Evreii de munte”, publicat în al treilea număr al „Colecție de informații despre muntenii caucazieni”, au scris că în regiunea Daghestan la sfârșitul anilor 60 ai secolului XIX „au fost 1040 de „dyms” (curți) de evrei Tat, care au reprezentat: rabini - 21, sinagogi - 22, școli religioase - 30. Numărul principal de tați locuia în districtele Dagestan de Nord, Derbent, Kaytago-Tabasaran și Kyurinsky . În regiunea vecină Terek, conform acelorași date, existau: Tat „fum” - 453, rabini - 9, sinagogi - 8, școli religioase - 9... Rugăciunile evreilor de munte sunt aceleași cu cele ale talmudei europene. evrei, mai ales în ritualul celebrului rabin X. I. Azuloi. Ei fac rugăciunile de dimineață când soarele răsare și rugăciunile de seară când soarele apune și când stelele apar pe cer. Sinagogile printre evreii de munte sunt construite peste tot după același plan, în stil tătar, și toate sunt asemănătoare moscheilor musulmane. Femeile nu merg la sinagogi, iar în timpul rugăciunii unele vin și stau sub ferestrele sinagogii până la sfârșitul slujbei. În cea mai mare parte, doar rabinul citește, dar toți ceilalți stau în picioare sau stau în tăcere și ascultă rugăciunile rabinului...”

Principalele sărbători ale Tats, după cum scrie S. Nakhshunova, sunt „khomun” (sărbătoarea începutului primăverii), „nison” (Paștele), „suruni” (festivalul de vară al căldurii), „rushe-shuni” (Tat Anul Nou), o săptămână după care se sărbătorește „kupur” (când toate rudele, morți și vii, sunt amintite și după care începe un post strict - „takhnit”, în care păcatele sunt ispășite pentru toți cei vii). Ciclul anual se încheie cu sărbătoarea „Suko” (începutul toamnei).

Remarcând rolul islamului în depășirea străvechilor superstiții ale muntenilor, N. Peabovsky scrie: „Mahomedanismul a întărit în credințele lor conceptele despre un singur Dumnezeu, nemurirea sufletului și viitorul (viața de apoi); a contribuit, de asemenea, la reducerea acelor prejudecăți care interferează atât cu bunăstarea alpinilor inguși.”

În același timp, în secolul al XIX-lea încă mai existau multe monumente ale cultelor și credințelor antice în munți.

Table Mountain a continuat să se bucure de respectul tradițional, „pe care,- scrie N. Grabovsky, - există o capelă cunoscută sub numele de Matseli(tradus în rusă - Maica Domnului), peștera Tamych-erdy, situată în apropierea satului Khuli, și o stâncă lângă același sat, pe care se află o cruce de fier înfiptă în piatră. Galgaeviții au capela Dzorakh-deel și biserica Thabyay-erdy (Tkhaba-Erdy). Galgaevii respectă atât de mult sfințenia acestuia din urmă, încât lasă în jurul lui pâine, fân, lemne de foc etc. nesupravegheate, fără să se teamă că cineva ar îndrăzni să fure ceea ce a fost încredințat ocrotirii bisericii. Potrivit poveștii bătrânilor, într-una din chiliile dărăpănate din jurul bisericii se află o gaură (blocata) care duce la o temniță în care este depozitat un os uman - un femur, de peste două arshine lungime. Când este o secetă în munți (un eveniment rar), locuitorii satelor din jur se adună la biserică și îl instruiesc pe unul dintre venerabilii bătrâni să meargă la temnița numită pentru a obține un os de acolo. Cu ea, însoțit de popor, alesul merge la râul Assa, îl scufundă de mai multe ori în apă și apoi îl duce din nou la locul unde este depozitat. Nativii asigură că ori de câte ori recurg la această ceremonie plouă abundent. În plus, unii băștinași spun în secret că acolo se păstrează cărți și ustensile bisericești, într-o altă temniță, dar nimeni nu se oferă voluntar să indice acest loc, precum și cel în care se păstrează osul benefic...”

Savantul-cercetător inguș modern Kh Akiev aduce argumente puternice în favoarea faptului că Thaba-Erdy a fost inițial un sanctuar antic dedicat zeului soarelui Tkha, venerat de ceceni, inguși și abhazi și a fost construit în „Vainakh”. stil. Ulterior, clădirea a suferit o serie de modificări arhitecturale. Multe alte sanctuare din Inguşetia au fost dedicate şi zeului soarelui Ardu: Molyz-Erdy, Tumgoy-Erdy, Gal-Erdy, Mago-Erdy etc. De-a lungul timpului, locul lui Arda a fost luat de zeul Dyala.

N. Grabovsky descrie modul în care se făceau sacrificii în locuri venerate, în locul cărora au fost lăsate oasele și coarnele animalelor sacrificate. La altarele sfinților sau patronilor (fiecare aul avea propriul patron-patron) erau preoți care erau aleși de societate pe viață. Ei au condus și ceremoniile. Preoții au ales-o pe cea mai frumoasă fată și, ținând-o de rochie, au condus-o la festival.

Ei apelau și la ajutorul preoților în caz de boală sau eșec într-o întreprindere, de exemplu, care erau considerate consecința unui fel de păcat. Preotul a aflat cauza nenorocirii prin ghicire. După cum bătrânii i-au spus lui N. Grabovsky, „Această ghicire este cunoscută sub numele de „kachtokh”, adică tragerea la sorți pentru sfinți și constă în următoarele. Preotul ia un băț, îl taie în trei-patru părți și marchează fiecare cu un semn special, spunând că partea cu așa și cutare semn să fie lotul Sfântului Matseli sau, mai corect, Myatseli, și cu un astfel de semn. - Herha-erda... După ce a făcut asta, preotul ia o lingură de lemn și pune în ea segmentele dorite; apoi scutură lingura și dacă lotul sau semnul lui Myattseli cade din ea de trei ori, atunci înseamnă că ingușul s-a îmbolnăvit la ordinul lui Myattseli sau pacientul a păcătuit, adică, așa cum spun ingușii, „gam” împotriva lui Myattseli. Păcătosul face un jurământ că în ziua următoarei sărbători Myatseli îi va aduce, pe lângă jertfa obișnuită, un berbec sau miel în plus. După acest jurământ, preotul trage la sorți a doua oară, iar dacă semnul lui Myatseli cade din nou din lingură, preotul explică că sfântul este nemulțumit de ceea ce i s-a promis și cere păcătosului să-și mărească jertfa. „Altfel”, spune preotul, „Erda nu va avea milă de tine pentru păcatele tale”.

Au existat și femei vindecătoare care au spus averi „măsurând o eșarfă cu cotul sau înfășurând vată în jurul unei linguri”. „Ghicitorul, începând să rezolve problema”, continuă N. Grabovsky, „începe să trimită pe toți sfinții care nu sunt implicați în chestiune, spunând următoarele atunci când măsoară vălul: dacă cauza bolii este așa sau cutare. sfânt, apoi să crească sau să scadă vălul... La sfârşitul ghicirii tămăduitorul prescrie un dublu jertf sfântului mânios, asigurând că pacientul se va însănătoşi, pentru că sfântul a fost de acord să se condescende greşelilor sale şi să le ierte, dezvăluind că el este cauza bolii.

Destul de originală este și ghicitul învelind o lingură în vată: lingura se înfășoară în vată, apoi ghicitorul o pune într-o cană plină cu apă; dacă lingura se răstoarnă în apă, ghicitoarea îi anunță pacientul ce are acolo.”

Printre oseți, alături de creștinism, rudimentele credințelor antice au continuat să joace un anumit rol.

V. Pfaff, care a vizitat Osetia la începutul anilor 70 ai secolului al XIX-lea, a scris: „Oseții...cred într-un singur zeu principal, pe care îl numesc Khtsau și care, împreună cu alte zeități, are propriile lor temple... După Khtsau, zeitatea principală este recunoscută de ei ca Uashkirki (Uasdzhirlzhi, Uastirdzhi, Uaskerke - în funcție de pe zonă) - zeul și patronul războinicilor și călătorilor (Sf. Gheorghe). A treia zeitate principală este Bacil, zeul fructelor câmpului; De asemenea, el pregătește ploaia și controlează fulgerul. A patra zeitate este Ma sau Mairem, zeița cărnii...

Al treilea tip de zeități osetice sunt îngerii (podzakh, daueg), ajutoare ai zeilor, dar aceștia uneori acționează independent. Numărul lor este foarte semnificativ și numele lor sunt diferite. Ei sunt împărțiți în două grupe: îngerii buni și cei răi. Printre cei din urmă, principalul este Hoeyroeg (adică diavolul), apoi Renebar-daueg este un înger care controlează cursul bolilor, dar nu se poate vindeca...

Al patrulea tip de zeități indigene osetiene sunt așa-numiții dzuari, în sensul propriu al cuvântului - patronii satelor și clanurilor individuale. (Templele sunt numite și dzuar. În georgiană, cuvântul „dzhuari” înseamnă cruce, dar acest sens este nou...)

...Oseții se închină și la unii sfinți ai religiei creștine, dar le oferă jertfele lor după rituri păgâne. Fytyvan - Ioan Botezătorul; Sfântul Gheorghe - numit după numele său adevărat sau numele de Uashkirka, al cărui sens, de fapt, este complet diferit; Sfântul Ilie, care este numit și Bacil prin asemănarea numelui său, Sfântul Nikuda (Nicola), arhangheli Mihail și Gavriil (Mihal - Gavril)...

Printre oseți, unele familii se roagă la săbii sacre. Această credință vine de la alanii lui Ammianus Marcellinus.

Ritualurile osetiene de sacrificiu sunt foarte caracteristice... Fiecare zeitate în ziua sărbătorii sale este sacrificată: zeităților superioare - tauri, berbeci și capre, uneori în număr semnificativ, iar celor inferioare doar berbeci. Animalul de sacrificiu trebuie să fie mascul; vacile și oile sunt aduse doar în locurile în care religia păgână antică și-a pierdut deja scopul. Victimele sunt sacrificate fie în fiecare curte separat, fie în numele mai multor curți, fie în numele întregului sat...

În ziua sărbătorii, dimineața, se sacrifică mai întâi un taur sau un berbec de jertfă. Apoi anumite părți din măruntaiele sunt scoase spre jertfa lui Dumnezeu... Părți din măruntaiele animalelor sacrificate zeilor erau arse pe aceeași vatră unde se fierbea apoi carnea animalului de jertfă... În sărbătorile bacilului, un capra este cu siguranță sacrificată. Anterior, ei au jupuit această capră și, după ce au făcut din ea un burduf, au atârnat pielea deasupra unui stâlp înalt. Acest simbol al zeității Bacil a fost afișat timp de câteva săptămâni și trecătorul a trebuit cu siguranță să se închine și să spună o rugăciune. Acest obicei minunat aparține în mod clar cultului bacchic. Capra, după cum știți, a fost dedicată lui Bacchus, iar capra-conducătorul turmei este încă numit „vac” printre oseți.

Animalele de sacrificiu sunt adesea sacrificate nu în case, ci în locul dzuarei, unde în sărbători speciale trăiește și se distrează întreaga populație aulului o săptămână întreagă. În prima zi, toți locuitorii, tineri și bătrâni, merg dimineața la locul dzuarei în ținute de sărbătoare, aducând cu ei provizii de viață. În această zi, toate rudele îndepărtate vin să se închine.

Apropiindu-se de locul dzuarului (anterior mergeau acolo desculți și cu capul descoperit), toți tac sau vorbesc între ei doar în șoaptă; fizionomiile exprimă un sentiment amestecat cu frică, reverență sau o așteptare misterioasă a ceva supranatural. Bărbații se despart de femei și amândoi stau în semicerc, tot vorbind între ei doar în șoaptă; apoi vorbește preotul sau dzuarilagul și se adresează celor prezenți cu un cuvânt solemn... După ce și-a terminat cuvântul, dzuarilagul se duce la templu, în care singur are dreptul să intre. Apoi se întoarce de acolo și ia de la toți în ordine o bucată de vată cu un fir de gimp și o monedă mică de argint: mulți aduc dzuara, în plus, nuci, nasturi înșiși pe frânghie, mărgele de sticlă, figuri grosolan din lut. , eșarfe, covoare, piese materiale, în principal mătase (saldag, ultimul lucru pe care doar femeile îl aduc), coarne de animale de jertfă, arme, etc. Toate aceste ofrande sunt duse de preot la dzuar, de unde se întoarce după rugăciune. Apoi toți se trezesc, și începe un ospăț vesel pe câmp, care în alte locuri durează săptămâni întregi...”

Mărturia lui V. Pfaf este confirmată de etnograful și colecționarul osetic de povestiri populare Dzhantemir Shanaev: „Așa cum în Grecia fiecare țară și fiecare oraș avea zei și zeițe speciali care erau considerate patronii acestei țări sau ai acestui oraș, la fel și în vechime. Osetia fiecare localitate si fiecare oras avea propriul sfant sau patron (zuar). Acești sfinți și patroni erau venerați în Osetia conform ideilor antice păgâne; credința oamenilor în ei era atât de puternică încât și acum se reflectă în urmașii lor, deși trebuie spus că a fost foarte zguduită de generația tânără în curs de dezvoltare; dar totuși, recunoașterea exterioară a tuturor acestor sfinți există printre tineri.

Iată o listă cu aceste zeități:

Kharkhi-zuar- pe drumul militar georgian, între gara Balta și fortificația Dzherakhovsky. Această zeitate... a încetat deja complet să fie recunoscută.

Nog-zuar- în Kani, în munți, în țara lui Shanaev. El este încă foarte respectat. Despre el se spune următoarele: un preot, ajungând în Kani și aflând despre cinstea de care se bucură Nog-dzuar printre locuitorii satului, a început să-l abuzeze cu vorbe abuzive și să-l verse de ridicol. Nu a durat mult până când oamenii din Kani au auzit despre moarte subita preot și familia lui. Desigur, acest lucru este atribuit puterii lui Nog-dzuar. De asemenea, cei care cred în el spun că oricine dintre cei care i se închină nu se poartă decent în timpul jertfei și în ziua sărbătorii sale, leșină și suferă de o boală gravă. Farniji-duag- în Ganalgom, tot la munte. Avea o asemenea semnificație în rândul oamenilor, încât o persoană care ucidea pe cineva era eliberată de răzbunare dacă reușea doar să evadeze în locul desemnat pentru sacrificiu în onoarea acestei zeități și dacă îi cere mijlocirea. Următorii s-au resemnat și s-au întors înapoi. Acesta este exact sensul templului în Grecia antică. Locul în care i se fac sacrificii este, de asemenea, desemnat pentru celebrarea lui Uastirdzhi, venerat de toți oseții. El este considerat o zeitate exclusiv pentru bărbați. Conform credinței osetice, el însoțește orice om care întreprinde orice. El este considerat de oseți ca fiind zeitatea vitelor, a pâinii și a tuturor bogățiilor în general. Ziua lui este sărbătorită cu sărbătoare specială la munte; În limbajul popular, sărbătoarea sa se numește Jorguba și are loc pe 10 noiembrie.

Washo- în Kani, la munte. Deși această zeitate și-a pierdut aproape toată semnificația, anterior a fost foarte venerată. Tagaurienii au venit la el pe nume și au depus jurământul, jurând că vor trăi amiabil unul cu celălalt, ca doi frați care se iubesc. L-au invitat pe Washo să fie martor la astfel de jurăminte. Acum Washo a devenit o zeitate minoră. Sărbătoarea lui este 4 noiembrie. 338

Măgar de vacă- tot la munte, la Tmeni-Kau. Venerat de locuitorii din Tmen-Kau. Sărbătoarea lui este în timpul fânului.

Fyry-zuar- în Dargavs, la munte. Această zeitate avea înfățișarea unui berbec, motiv pentru care se numește Fyry-zuar (sfântul berbecului, sau având înfățișarea unui berbec). A fost luat de generalul Abhazov în timpul expediției sale în Caucaz (în 1830 - Autor). Dar oseții care credeau în el s-au pus în locul celor luați unul pe altul, deși departe de a avea înfățișarea unui berbec, dar purtând, totuși, același nume. Venerat de locuitorii din Dargavs. Tbaucilla - la Kakadura, la munte. Cea mai venerata dintre toate zeitățile. Este considerată o zeitate gospodărească, dând abundență și prosperitate tuturor. În ziua vacanței sale, fiecare casă din Osetia are un berbec sacrificat.

Dzivgisi-zuar- în Kurtaty. Venerat de toți locuitorii din Kurtatin.

Dziri-zuar- tot în Kurtaty. Venerat de toți locuitorii din Kurtatin. Vacanța lui durează o săptămână întreagă. Fiecare casă în ziua sărbătorii are un taur ca jertfă.

Mkaly-gabuta- în Allagir. Venerat de Allagirieni. În ziua vacanței sale, fiecare casă are un taur îngrășat.

Khalysti-Saniba- în Allagir. Venerat de locuitorii din Allagir. Ziua lui este sărbătorită timp de o săptămână întreagă.

Khetaji-zuar- în Suadag, în avion. Bine-respectat...

Guji-zuar- în Pedant, pe pământul Dudarovilor. Închinat ca o divinitate minoră...”

Politeismul, la un moment dat, a existat printre multe popoare. Triburile Kumyk, de exemplu, s-au închinat cândva pe zeul suprem Tengiri, zeități și spirite ale Soarelui, Lunii, Pământului, Apei etc.

Procese religioase complexe au avut loc în Caucazul de Vest. În Evul Mediu timpuriu, creștinismul a pătruns aici din Georgia și Bizanț. În Abhazia s-a stabilit în secolul al IV-lea. Ritualurile creștine de aici erau împletite în mod complex cu cele păgâne.

În secolul al XIX-lea, abhaziei au făcut sacrificii Sfântului Gheorghe. Bătrânul a tăiat cu rugăciune ţapul, care a fost apoi fiert. Au pregătit hominy, o plăcintă făcută din făină de grâu cu brânză, și au făcut o lumânare de ceară. Apoi toate acestea au fost duse la hambar, unde a fost deschis cea mai mare ulcior de vin. De gâtul ulciorului s-a lipit o lumânare, s-a pus tămâie pe cărbuni și s-a citit o rugăciune de către întreaga familie. Apoi bătrânul familiei a tăiat câte o bucată de carne fiecărui membru al familiei și a dat-o să se spele cu vin dintr-o ulcior. Apoi sărbătoarea a început cu invitația vecinilor.

După căderea Bizanțului și formarea Hanatului Crimeea, Islamul a venit în Caucazul de Vest, care a fost foarte facilitat de relațiile comerciale dintre turci și tătari cu populația locală, precum și de construcția de fortificații turcești pe malul estic al Marea Neagră. Influența islamului s-a intensificat mai ales în secolele XVII-XVIII, inclusiv sub influența popoarelor vecine din Caucazul de Nord, pentru majoritatea cărora Islamul devenise de multă vreme principala religie. Potrivit lui P. Uslar, „mulahii au început să-i alunge pe preoții creștini...”.

Exploratorul Reineggo, care a călătorit în jurul Caucazului între 1782 și 1784, a vorbit despre abhazi: „Dogmele lor sunt foarte diverse... Urmând obiceiul străvechi, ei sărbătoresc echinocțiul de primăvară, pictând ouă în diferite culori și sărbătorind. În această zi și în următoarele două au curse de cai, lupte și alte distracții. La începutul lunii mai, se adună într-o pădure deasă, care este considerată sfântă și în care nimeni nu îndrăznește să taie un copac, ceea ce, după părerea lor, l-ar mânia pe Atotputernicul, căruia nu se poate ruga cu vrednicie și cu succes decât în această pădure. În mijlocul pădurii, se spune, este o cruce mare și grea de fier, care este străjuită de evlavioși pustnici. Nimeni nu știe când și de către cine a fost plasat. Dar pustnicii spun despre el o mulțime de lucruri minunate și supranaturale care nu au nicio legătură cu creștinismul. Așa atrag donațiile oamenilor...”

În 1838, agentul englez Bell, care a trăit printre circasieni, a scris în jurnalul său: „Cred că populația de pe litoral, de la Anapa până la Gagra, conține tot atâtea adepți ai vechii credințe (păgân-creștine) cât și musulmani. Care va prevala? Depinde de rezultatul politic al destinului regiunii.”

Cam în aceeași perioadă, „prizonierul caucazian” F.F Tornau a fost angajat într-o dezbatere aprinsă pe teme religioase cu fermecătoarea circasiană Aslan-Koz, care îl vizita. „Ea a început să mă învețe serios limba circasiană și rugăciunile mahomedane”, și-a amintit Tornau. „Știa să citească și chiar să traducă Coranul, ceea ce este rar în rândul circasienilor, și a scris limba turcă nu mai rău decât un alt effendi.” S-a întâmplat ca, stând lângă mine, să înceapă să expulzeze Duh rău, întunecându-mi mintea, recitând o rugăciune și suflându-mi în cap. Ea nu a încetat să-mi explice, după interpretarea Coranului, de ce numai credința mahomedană dă mântuire și în acest caz și-a epuizat toată elocvența. Toate religiile sunt de la Dumnezeu, a spus ea, toți profeții sunt de la El și au transmis oamenilor doar poruncile Lui..."

Compilând la începutul anului 1839 pentru Ministerul de Război „O scurtă prezentare a triburilor de munte care trăiesc dincolo de Kuban și de-a lungul țărmului estic al Mării Negre, de la gura Kubanului până la gura Ingurului”, a scris F. F. Tornau: „Numai cei mai mari Shapsug și o parte din Natukhais au urmat cu zel învățăturile Coranului și au îndeplinit cu strictețe ritualurile prescrise de ei... Există mai multe societăți Shapsug care, deși au pierdut complet învățăturile credinței creștine, continuă să respectă crucea și închină-o, păstrând amintirea unor sărbători creștine... Mulți abadzehi nu respectă învățăturile Coranului; ei au păstrat obiceiurile idolatriei, jertfei în fața vântului, cinstesc pădurile sacre și, în dispute, preferă judecata obișnuită decât sharia”.

În același timp, Tornau a remarcat că elita feudală a adyghe-circasienilor erau mahomedani mai zeloși decât muntenii obișnuiți. Concluziile lui F. F. Tornau au fost susținute în nota sa despre Abhazia de un alt ofițer de stat major, colonelul von der Hoven: „Influența Porții asupra regiunii a schimbat-o puțin. După ce au acceptat, împreună cu credința, unele obiceiuri de la turci, obișnuindu-se cu conceptele lor, locuitorii Abhaziei, între timp, nu au schimbat obiceiul strămoșilor lor, care a înlocuit legea pentru ei. Chiar și în mahomedanism, ei au păstrat multe dintre obiceiurile religiei creștine: ei continuă să sărbătorească Sfânta Înviere a lui Hristos, să facă schimb de ouă colorate în această zi, sărbătoresc Nașterea Domnului Hristos și Ziua Treimii și nu au încetat să mănânce carne de porc și să bea vin. . Poligamia nu este obișnuită printre rezidenții mahomedani. Există și urme de păgânism printre abhazi, precum: respectul lor pentru arborii sacri din apropierea satului Matrigelas, ținerea unei slujbe de înmormântare pentru defuncți, constând într-un ospăț, curse de cai, împușcare la țintă etc.”

Cultele animalelor

Diverse ritualuri și superstiții păgâne, trecând de la tărâmul credințelor la tărâmul tradițiilor populare și al sărbătorilor, au continuat să joace un anumit rol în viața de zi cu zi a montanilor. Cele mai multe dintre ele erau asociate cu creșterea vitelor - una dintre principalele surse de trai ale popoarelor din Caucazul de Nord. Cercasienii, de exemplu, au păstrat parțial venerarea patronilor vacilor (Akhin), boilor (Khakustash), oilor și caprelor (Emish). Ahin a fost inițial sfântul patron al familiilor Shapsug Euas, Sineps, Gorkau, Tgahuago (literal „păstorul lui Dumnezeu”), care într-o anumită zi i-a sacrificat o vacă, numită „vaca lui Ahin”. De-a lungul timpului, Ahin a devenit o divinitate comună adyghe - sfântul patron al vacilor, a cărui sărbătoare a fost însoțită de sacrificarea acestui animal. Sărbătoarea zeului Emish a fost sărbătorită în ziua în care berbecii au fost eliberați în turmă. Shapsugs și Natukhais îl considerau pe Khakustash, conform cercetătorului credințelor și riturilor religioase ale circasienilor L. Ya Lyulye, „geniul lor gardian, precum și patronul boilor arabi”.

Dintre oseți, cei mai venerați sfinți patroni ai animalelor au fost Falvar și deja menționatul Fyry-dzuar (sfântul berbecului). Cultul primului a fost răspândit mai ales în Osetia de Vest. În rugăciunile adresate principalei zeități păgâne osetice - Khtsau (Khutsau), locuitorii regiunii au întrebat: „O, zeu al zeilor! I-ai dat Falwara oi și fericire, dă-le și nouă. O, Falvara! Dumnezeu a vrut să vă încredințeze capetele oilor noastre și, de aceea, vă rugăm să îndepărtați orice boală de la ele, înmulțind câte stele sunt pe cer.” Falvara este menționată în epopeea Nart drept patronul vitelor mici. Astfel, în legenda „Ceea ce i-au dat cereștile lui Soslan” scrie: „Și acea bună Falvara, căreia i se supun oile și caprele și toate vitele mărunte, a ridicat un toast pentru Soslan...” Când un oset a vrut să laude pe cineva pentru smerenie și blândețe, a spus: „Seamănă cu Falvar”.

În mitologia osetă, Falvar apare adesea alături de Tutyr, sfântul patron al lupilor. Într-una dintre rugăciunile păgâne sunt următoarele cuvinte: „O, Falvara și Tutyr, vă cerem împreună, să ferească capetele oilor noastre de lup, ale căror gâtle vor fi umplute cu pietre”. Legenda spune că într-o zi Tutyr, luptându-se în glumă cu Falvar, l-a lovit din greșeală în ochiul stâng cu pumnul, în urma căruia a început să vadă prost. Întorcându-se la el acasă, Tutyr le-a povestit lupilor ce s-a întâmplat. „De atunci”, se termină legenda, „lupii s-au târât pe turmele din partea stângă”. Fyry-zuara era mai venerat în estul Osetiei - în Tagauria, Dargavsky și cheile învecinate. Cultul său datează din vremea culturii Koban, în ale cărei morminte s-au găsit figurine de oi și capre. Potrivit lui V.F Miller, care a explorat această zonă în anii 80 ai secolului al XIX-lea, aici, în vremuri, în sanctuare s-au găsit imagini aspre de berbeci, la care femeile veneau să se întoarcă la Fyrydzuar cu cuvintele: „Ne rugăm, uite. asupra noastră și faceți ca nora noastră să nască băieți sănătoși, grasi ca berbecii”. Astfel, funcția principală a lui Fy-ry-zuara a fost de a oferi turmei urmași sănătoși și puternici.

Berbecul sacru era considerat un simbol al fertilităţii şi al bunăstării materiale în rândul multor popoare. La circasi, coarne de berbec erau atârnate deasupra vatrăi, la oseți - pe stâlpul central al sufrageriei sau folosite ca vas pentru băuturi. Balcarii și Karachais, când se mutau pe pășuni noi sau peste un pas, sacrificau o oaie „proprietărilor locului”. Întregul ciclu de producție a animalelor (împerechere, mieli, branding, tunderea oilor, condus la pășuni de vară și de iarnă etc.) a fost însoțit de jertfe de berbeci în rândul alpinilor. Craniul unui berbec servea adesea ca un talisman, era montat pe un stâlp și așezat pe garduri și garduri din curți și pajiști.

Soții Shapsug, pentru care creșterea caprelor era baza economiei lor, considerau capra (sau ied) cel mai potrivit animal de sacrificiu. Aproape niciun eveniment de divertisment nu a fost complet fără participarea unei măști de capră cu barbă albă. Sub mască se afla un isteț și glumeț local, un improvizator la serbările de familie și publice. Printre Karachais și Balkars, un bărbat cu o mască de capră simboliza zeități de vânătoare (Afsati, Apsati). Oseții, sărbătorind sărbătoarea diavolilor în fiecare an pe 25 decembrie, i-au jertfit o capră. La urma urmei, conform zicalului, „Dumnezeu a creat o oaie, iar diavolul a creat o capră”. Se credea că un munteni care refuza un sacrificiu diavolului ar putea aduce la ferma sa o recoltă de cereale, pierderea efectivelor etc. Cultele pastorale ale osetenilor includ închinarea lui Atynag, cu sărbătoarea în cinstea căreia fânarea și recoltarea a început în iulie. Înainte de sărbătoarea Atynaga, nimeni nu putea ieși la cosit. Cei care au încălcat interdicția, conform legendei, s-au confruntat cu pedepse sub formă de vreme rea: sfântul a trimis în defileul său „fie ploi frecvente, fie căldură arzătoare, motiv pentru care există o recoltă proastă de iarbă și pâine”. Vinovatul trebuia să plătească o amendă comunității - doi boi, care erau sacrificați zeilor.

Alpiniștii aveau o atitudine deosebită față de animalele sacre destinate sacrificiului. De exemplu, taurul sacru nu a fost înhămat sau vândut, nu putea fi amintit cu un cuvânt rău, sau pedepsit chiar dacă recoltele erau deteriorate. Un astfel de taur se distingea printr-o etichetă pe gât sau trei tăieturi pe cornul drept și, uneori, prin panglici multicolore pe coarne. A fost îngrășat într-o cameră separată sau ținut într-o turmă. Taurul a fost întotdeauna sacrificat duminică, ziua sărbătorii sfântului, motiv pentru care unii alpinisti (oseti, Balkari, Karachais) au numit această zi „Duminica sacrificării taurului” - Khutsabon. În timpul sărbătorii, oseții atârnau de coarnele taurului panglici multicolore și le înconjurau de trei ori în jurul satului. Karachais și Balkarii credeau că, dacă taurul sacru începe să mumuie înainte de sacrificare, ridicând capul în sus, îi așteaptă o recoltă bună.

O tradiție similară a existat și printre inguși, care credeau cândva că pământul se sprijină pe coarnele unui taur uriaș și că atunci când își mișca capul, a avut loc un cutremur. Animale domestice mascate, animale sălbatice și chiar diavoli pot fi văzute și astăzi la festivalurile populare din Daghestan.

Venerarea calului a ocupat un loc special printre popoarele din Caucazul de Nord. Conform credințelor care existau în rândul unor popoare, defunctul trebuia să aibă în lumea următoare tot ce avea nevoie în viața pământească, inclusiv un cal. În cazul morții unui montan, calul său cu echipament complet era condus în jurul defunctului de trei ori, apoi îi era tăiat vârful urechii și plasat în mormânt ca semn că calul defunctului va fi cu el. în viața de apoi. Au fost apoi curse funerare, la care au participat cei mai buni călăreți ai satului. Cursele au început într-un sat îndepărtat și s-au încheiat la casa defunctului.

Cultul calului se reflectă clar în toate versiunile naționale ale epopeei Nart, în care calul eroului îi este prieten și consilier, cu darul vorbirii. În plus, versiunea osetă a epopeei prezintă legendarul cal cu trei picioare Aevsurg, care a aparținut cerescului Uastirdzhi, pe care el, coborând instantaneu din cer, apare adesea printre locuitorii pământului.

Craniul unui cal, montat pe un stâlp, a fost folosit ca talisman pentru „a proteja bunăstarea proprietarilor de ochiul rău, invidios și orice nenorocire”. Alpiniștii aveau, de asemenea, ritualuri speciale, al căror scop era acela de a îndepărta răul de la animalele domestice, de a păstra animalele tinere și de a crește numărul de turme.

În timpul împerecherii oilor, karachaii au copt o plăcintă rotundă umplută cu carne sau brânză („kochhar”) și plăcinte triunghiulare („berek”). Unul dintre ei a fost așezat pe cea mai vizibilă oaie și i-a fost dat să mănânce. În timpul mielului, prăjiturile groase erau coapte pentru a asigura o turmă „groasă”. În ziua în care începea mielii, crescătorii de vite au aranjat un răsfăț bogat pentru rude și săteni, altfel, potrivit legendei, efectivele ar fi în pericol - mieii puteau muri. Oseții, Balkarii și Karachais aveau obiceiul de a dedica primul miel născut zeității lor patrone. Un astfel de miel a fost numit „fosy sasr” („cap de oaie”) de către oseți și „tel bash” de către Balkari și Karachais. Carnea unui animal de sacrificiu nu trebuia să fie servită străinilor, pentru a nu dăuna animalelor. Nogaiii au exprimat tot felul de urări de bine în cântece dedicate cămilelor, vitelor, cailor și oilor.

În noaptea de Revelion, oseții, ingușii și circasienii de la Marea Neagră au copt figurine cu diferite animale din aluat, au aprins focuri de tabără, cea mai buna mancare hrănea animalele. Se credea că, după îndeplinirea unor astfel de ritualuri, anul va fi prosper.

Cultul fertilităţii

Cultele fertilității în antichitate erau foarte numeroase. O formă comună a fost cultul falusului, simboluri ale căruia încă mai pot fi găsite în diferite părți ale Caucazului.

Unul dintre aceste monumente supraviețuitoare a fost simbolul falic al zeității fertilității Tusholi din satul Kok din Ingușetia muntoasă. După cum a scris cercetătorul Kh Akiev, era „un stâlp de piatră tetraedric cu un vârf în formă de ciupercă (kobyl-khera). În timpul secetei, capul monumentului falic a fost îndepărtat și așezat sub formă de vas pe pământ. Oamenii sacrificau vite de sacrificiu și făceau ritualul de a face ploaia. Nivelul recoltei viitoare și al puilor de animale a fost determinat de gradul de umplere a capului. Același rol l-au jucat și pietrele turtite cu găuri, situate în curțile majorității sanctuarelor din Ingușeția.”

După instaurarea islamului, tradiția de a onora Tusholi a fost păstrată de ceva timp sub forma unei sărbători pentru femei.

În 1929, monumentul a fost dus din satul Kok la Grozny, unde a fost expus în muzeu.

S-a păstrat un cântec străvechi adresat lui Tusholi:

Hrănim și îngrijim cele mai bune vite
În libertate, ca pentru tine,
Dacă se îngrașă, o vom ucide,
Tusholi, suntem pentru tine.
În ziua ta am venit, ca și în anii trecuți,
Ție și dă-ne fericire,
Eliberați de durere, nenorocire, lipsă de hrană
Pământul nostru natal.
Pentru ca soțiile nulipare să nască,
Pentru ca copiii născuți să trăiască,
Să fie ploaie
Nici mai mult, nici mai puțin,
Pentru ca soarele să strălucească
Dar nu a ars.

 

Ar putea fi util să citiți:

• Lipide de înaltă densitate 1;
• Catedra de Pedagogie Specială şi Psihologie Telecomandă Catedra de Pedagogie Corecţională şi Psihologie Specială;
• Activități de cercetare ale studenților la lecțiile de limba și literatura rusă;
• Asemănarea incomparabilă a proiectului Asemănarea lucrărilor de cercetare;
• Expresii în engleză There is and There are;
• Cum se numește reflexia din oglindă?;
• Proprietățile proteinelor naturale;
• Teodor, Mitropolitul Volgogradului și Kamișin (Kazanov Nikolai Lvovich) Cum a slujit Bishop după ce a fost externat din spital;