neokantovci. Neokantianizem je smer v nemški filozofiji druge polovice 19. - začetka 20. stoletja.

WINDELBAND(Windelband) Wilhelm (1848-1915) - nemški filozof, eden od klasikov zgodovinske in filozofske znanosti, ustanovitelj in vidni predstavnik badenske šole neokantianizma. Poučeval je filozofijo na univerzah v Leipzigu (1870-1876), Zürichu (1876), Freiburgu (1877-1882), Strasbourgu (1882-1903), Heidelbergu (1903-1915). Glavna dela: "Zgodovina starodavna filozofija"(1888), "Zgodovina nove filozofije" (v dveh zvezkih, 1878-1880), "O svobodni volji" (1904), "Filozofija v nemškem duhovnem življenju 19. stoletja" (1909) itd. ime V. je povezano predvsem z nastankom badenske šole neokantovstva, ki je skupaj z drugimi področji tega gibanja (marburška šola itd.) razglasila slogan »Nazaj h Kantu« in tako postavila temelje za eden glavnih tokov v zahodnoevropski filozofiji zadnje tretjine 19. - zgodnjega 20. stoletja. problemi, dis-

na katerega gledajo filozofi te šole, je izjemno velik. Kljub temu lahko poskuse transcendentalne utemeljitve filozofije štejemo za prevladujoč vektor njenega razvoja. V nasprotju z marburško različico neokantovstva, ki se je osredotočala na pogl. prir. v iskanju logičnih podlag za t.i. eksaktnih znanostih in povezanih z imeni Cohena in Natorpa so Badenci pod vodstvom V. poudarjali vlogo kulture in svoja prizadevanja osredotočali na utemeljevanje pogojev in možnosti zgodovinskega znanja. Zasluga V. je poskus nove pokritosti in rešitve glavnih problemov filozofije, predvsem pa problema njenega predmeta. V članku "Kaj je filozofija?", Objavljenem v zbirki "Preludij. Filozofski članki in govori" (1903) in knjigi "Zgodovina nove filozofije" V. posebej analizira to vprašanje in posveča dolg zgodovinski in filozofski ekskurz za razjasnitev to. V. kaže, da so v stari Grčiji pojem filozofije razumeli kot celotno znanje. Toda v procesu razvoja samega tega znanja začnejo iz filozofije izhajati samostojne vede, zaradi česar te discipline postopoma razgrajujejo celotno resničnost. Kaj je torej ostalo od stare vseobsegajoče znanosti, katero področje realnosti ji je ostalo? Zavrnitev tradicionalne ideje o filozofiji kot znanosti o najsplošnejših zakonih te resničnosti je V. pokazal na bistveno drugačno pot in nov predmet, ki je posledica samega poteka razvoja kulture. Kulturni problem je temelj gibanja, katerega slogan je bil »ponovna presoja vseh vrednot«, kar pomeni, da lahko filozofija po V. obstaja le kot nauk o »splošnih vrednotah«. Filozofija se po V. »ne bo več vmešavala v delo posameznih znanosti ... ni tako ambiciozna, da bi si prizadevala za spoznanje tistega, kar so se že naučile, in ne najde užitka v zbiranju , da bi iz najsplošnejših zaključkov posameznih ved tako rekoč spletla najsplošnejše konstrukcije.Ima svoje področje in svojo nalogo v tistih univerzalno pomembnih vrednotah, ki tvorijo splošni načrt vse funkcije kulture in osnova vsakršnega individualnega izvajanja vrednot.« V. v duhu Kantovega razlikovanja med teoretičnim in praktičnim razumom nasprotuje filozofiji kot čisto normativnemu nauku, ki temelji na vrednostnih sodbah in poznavanju dolžnega – eksperimentalne vede. temelji na teoretičnih sodbah in empiričnih podatkih o resničnosti (kot o bitjih.) Same vrednote v V. so po svojem pomenu zelo blizu Kantovim apriornim oblikam ali normam, ki imajo transcendentalno

transtemporalna, nezgodovinska in obče veljavna načela, ki usmerjajo in s tem razlikujejo človeško delovanje od procesov, ki se dogajajo v naravi. Vrednote (resnica, dobrota, lepota, svetost) so tisto, s čimer je zgrajen tudi objektivni svet. znanstvena spoznanja, in kulturo ter z njihovo pomočjo pravilno razmišljati. Vendar pa ne obstajajo kot neki neodvisni objekti in ne nastanejo, ko jih razumemo, ampak ko se njihov pomen interpretira, torej "pomenijo". Subjektivno se dojemajo kot brezpogojna dolžnost, doživeta z apodiktično očitnostjo. V. razglasi problem ločevanja bivajočega sveta (narava) in lastnega sveta (vrednote) za nerešljiv problem filozofije, »sveto skrivnost«, ker slednji po njegovem mnenju ni sposoben najti univerzalnega načina spoznavanja obeh svetov. Delno to nalogo rešuje religija, ki ta nasprotja združuje v enem Bogu, vendar te temeljne dvojnosti ne more popolnoma preseči, saj ne more pojasniti, zakaj poleg vrednot obstajajo predmeti, ki so do njih brezbrižni. Dualizem realnosti in vrednosti postane po V. nujni pogoj za človeško dejavnost, katere namen je utelešenje slednje. Veliko mesto v V.-jevem delu je zavzemal tudi problem metode oziroma, natančneje, problem posebnosti metode zgodovinske vede, ki je proces razumevanja in utelešenja transcendentalnih vrednot. Odločilna pri razlikovanju med »vedami o naravi« in »vedami o duhu« (v Diltheyevi terminologiji) je V. upoštevala razliko v metod. Če je naravoslovna metoda usmerjena predvsem v razkrivanje splošnih zakonitosti, potem je v zgodovinskem znanju poudarek na opisovanju izključno posameznih pojavov. Prva metoda se je imenovala V. "nomothetic", druga - "idiografska". Načeloma lahko en in isti predmet preiskujemo z obema metodama, vendar ima v nomotetičnih vedah prednost zakonska metoda; skrivnosti zgodovinskega bitja, ki ga odlikuje individualna edinstvenost, enkratnost, so doumljive s pomočjo idiografske metode, ker splošni zakoni so načeloma neprimerljivi z eno samo konkretno eksistenco. Tukaj je vedno nekaj, kar je načeloma neizrekljivo na splošno in kar človek dojema kot »individualno svobodo«; od tod nezvodljivost teh dveh metod na kakršno koli skupno osnovo. V.-jev prispevek k zgodovinski in filozofski znanosti je pomemben. Njegova "Zgodovina antične filozofije" in "Zgodovina nove filozofije" še vedno ohranjata svoje

vrednost zaradi izvirnosti in produktivnosti v njih izraženih metodoloških načel zgodovinskega in filozofskega znanja, pa tudi zaradi obsežnega zgodovinskega gradiva, ki ga vsebujejo; niso samo razširili razumevanja zgodovinskega in filozofskega procesa, temveč so prispevali tudi k razumevanju trenutnega kulturnega stanja družbe. (Poglej tudi Badenska šola neokantovstva.)

T.G. Rumjanceva

WIENER Norbert (1894-1964) - matematik, utemeljitelj kibernetike (ZDA)

WIENER(Wiener) Norbert (1894-1964) - matematik, ustanovitelj kibernetike (ZDA). Najpomembnejša dela: "Vedenje, ciljnost in teleologija" (1947, v soavtorstvu z A. Rosenbluthom in J. Bigelowom); "Kibernetika ali nadzor in komunikacija v živali in stroju" (1948, odločilno vplivala na razvoj svetovne znanosti); "Človeška uporaba človeških bitij. Kibernetika in družba" (1950); "Moj odnos do kibernetike. Njena preteklost in prihodnost" (1958); " Delniška družba Bog in Golem" (1963, ruski prevod "Ustvarjalec in robot"). Avtobiografske knjige: "Nekdanji čudežni otrok. Moje otroštvo in mladost "(1953) in" Jaz sem matematik "(1956). Roman "Skušnjavec" (1963). Državna medalja znanosti za izjemne dosežke na področju matematike, tehnike in bioloških znanosti (najvišje priznanje za Ameriški znanstveniki, 1963) V. se je rodil v družini priseljenca Lea V., judovskega rodu iz mesta Bialystok (Rusija), ki je opustil tradicionalni judovstvo, privrženca naukov in prevajalca del L. Tolstoja v angleščino, profesor sodobni jeziki Profesor Univerze v Missouriju slovanski jeziki Univerza Harvard (Cambridge, Massachusetts). Po ustnem izročilu družine V. je njihova družina segala do judovskega znanstvenika in teologa Mojzesa Maimonida (1135-1204), življenjskega zdravnika egiptovskega sultana Salaha ad-Dina. V.-ovo zgodnjo vzgojo je po lastnem programu vodil oče. Pri 7 letih je V. bral Darwina in Danteja, pri 11 je maturiral Srednja šola; Visoko matematično izobrazbo in prvo diplomo iz umetnosti je pridobil na kolidžu Taft (1908). Nato je V. študiral na podiplomski šoli na univerzi Harvard, kjer je študiral filozofijo pri J. Santayani in Royceu, magistru umetnosti (1912). Doktorat (iz matematične logike) na univerzi Harvard (1913). V letih 1913-1915 se je ob podpori univerze Harvard izpopolnjeval na univerzah Cambridge (Anglija) in Göttingen (Nemčija). Na Univerzi v Cambridgeu je V. študiral teorijo števil pri J. H. Hardyju in matematično logiko pri Russellu, ki me je »... navdušil z zelo razumno idejo, da oseba, ki se bo specializirala za

matematično logiko in filozofijo matematike, bi lahko kaj vedel iz matematike same ...« (V.). ZDA (1915), kjer je končal izobraževanje na Univerzi Columbia (New York), nato pa je postal asistent na Oddelku filozofije na univerzi Harvard. Učitelj matematike in matematične logike na številnih ameriških univerzah (1915-1917). Novinar (1917-1919). Učitelj oddelka za matematiko na Massachusetts Institute of Technology (MIT) od leta 1919 do svoje smrti, redni profesor matematike na MIT od 1932. Zgodnje delo V. je vodil na področju temeljev matematike. Dela poznih dvajsetih let 20. stoletja spadajo na področje teoretične fizike: teorija relativnosti in kvantna teorija. Kot matematik je V. dosegel največje rezultate v teoriji verjetnosti (stacionarni naključni procesi) in analizi (teorija potencialov, harmonične in skoraj periodične funkcije, Tauberovi izreki, serije in Fourierove transformacije). Na področju teorije verjetnosti je V. skoraj v celoti preučil pomemben razred stacionarnih naključnih procesov (kasneje poimenovanih po njem), zgradil (ne glede na dela A.N. Kolmogorova) do 1940-ih teorijo interpolacije, ekstrapolacije, filtriranja stacionarnih naključnih procesov. procesi, Brownovo gibanje. Leta 1942 se je W. približal splošni statistični teoriji informacij: rezultati so bili objavljeni v monografiji Interpolacija, ekstrapolacija in glajenje stacionarnih časovnih vrst (1949), kasneje objavljena pod naslovom Časovne vrste. Podpredsednik Ameriškega matematičnega društva od 1935-1936. Vzdrževal je intenzivne osebne stike s svetovno znanimi znanstveniki J. Hadamardom, M. Frechetom, J. Bernalom, N. Borom, M. Bornom, J. Haldaneom in drugimi (1937). Med delom na Kitajskem je V. menil, da je to pomembna stopnja, začetek zrelosti znanstvenika svetovnega razreda: "Moje delo je začelo obroditi sadove - uspelo mi je ne le objaviti več pomembnih samostojnih del, ampak tudi razviti nek koncept, ki ga v znanosti ni bilo več mogoče prezreti." Razvoj tega koncepta je V. neposredno pripeljal do nastanka kibernetike. V zgodnjih tridesetih letih prejšnjega stoletja se je V. zbližal z A. Rosenbluthom, zaposlenim v laboratoriju za fiziologijo W. B. Kennona s Harvardske medicinske šole, organizatorjem metodološkega seminarja, ki je združeval predstavnike različnih znanosti. To je V. olajšalo seznanitev s problemi biologije in medicine, ga utrdilo v mislih o potrebi

sti širokega sintetičnega pristopa k sodobni znanosti. Uporaba najnovejših tehnična sredstva svetovno vojno nasprotne strani postavilo pred potrebo po reševanju resnih tehničnih problemov (predvsem na področju zračne obrambe, komunikacij, kriptologije itd.). Glavna pozornost je bila namenjena reševanju problemov avtomatskega krmiljenja, avtomatske komunikacije, električna omrežja in računalniško tehnologijo. V., kot izjemen matematik, je bil vključen v delo na tem področju, kar je privedlo do začetka študija globokih analogij med procesi, ki se pojavljajo v živih organizmih in v elektronskih (električnih) sistemih, kar je spodbuda za nastanek kibernetike. V letih 1945-1947 je V. napisal knjigo "Kibernetika", medtem ko je delal na Nacionalnem inštitutu za kardiologijo Mehike (Mexico City) z A. Rosenbluthom, soavtorjem kibernetike - znanosti o upravljanju, sprejemanju, prenosu in preoblikovanju informacij v sistemi katere koli narave (tehnični, biološki, socialni, ekonomski, upravni itd.). V., ki je bil v svojih študijah blizu tradiciji starih šol znanstvenega univerzalizma G. Leibniz in J. Buffon, je resno pozornost namenil problemom metodologije in filozofije znanosti ter si prizadeval za najširšo sintezo posameznih znanstvenih disciplin. Matematika (njena temeljna specializacija) je bila za V. eno in tesno povezana z naravoslovjem, zato je nasprotoval njeni ostri delitvi na čisto in uporabno, saj: »... najvišji namen matematike je ravno v tem, da najde skriti red v kaos, ki nas obdaja ... Narava v širšem pomenu besede lahko in mora služiti ne le kot vir problemov, ki jih rešujem v mojem raziskovanju, ampak tudi predlagati aparat, primeren za njihovo reševanje ...« (»Jaz sem matematik"). Svoje filozofske poglede je V. orisal v knjigah "Človeška uporaba človeških bitij. Kibernetika in družba" in "Kibernetika ali nadzor in komunikacija v živali in stroju." V filozofskem smislu so bili V. zelo blizu idejam fizikov københavnske šole M. Borna in N. Bohra, ki so razglasili neodvisnost od "poklicnih metafizikov" v svojem posebnem "realističnem" svetovnem pogledu zunaj idealizma in materializma. Glede na to, da "... prevlada materije označuje določeno fazo fizike 19. stoletja v veliko večji meri kot sodobnost. Zdaj je "materializem" le nekaj podobnega prostemu sinonimu za "mehanizem". V bistvu je celoten spor med mehanici in vitalisti je mogoče odložiti slabo oblikovana vprašanja v arhivu ... "(" Kibernetika "), V. hkrati piše, da idealizem "... vse stvari raztopi v umu ..." (" Nekdanji čudežni otrok

vrsta"). V. je doživel tudi pomemben vpliv pozitivizma. Na podlagi idej köbenhavnske šole je V. poskušal povezati kibernetiko s statistično mehaniko v stohastičnem (verjetnostnem) konceptu vesolja. Hkrati je po V. sam, na njegovo zbliževanje z eksistencializmom je vplivala njegova pesimistična interpretacija pojma "naključje". V knjigi ("Jaz sem matematik") V. piše: "... Plavamo proti toku, borimo se z ogromen tok neorganiziranosti, ki v skladu z drugim zakonom termodinamike vse zreducira na toplotno smrt - univerzalno ravnovesje in enakost. To, kar so Maxwell, Boltzmann in Gibbs poimenovali toplotna smrt v svojem fizičnem delu, je našlo nasprotje v etiki Kierkegaarda, ki je trdil, da živimo v svetu kaotične morale. V tem svetu je naša prva dolžnost urediti poljubne otoke reda in sistema ...« (V. je znano, da primerja metode statistične fizike tudi z učenji Bergsona in Freuda). Vendar pa se še vedno razmišlja o toplotni smrti. V. tukaj kot omejevalno stanje, dosegljivo le v večnosti, zato so v prihodnosti verjetna tudi nihanja urejanja: "... V svetu, kjer entropija kot celota teži k povečanju, obstajajo lokalni in začasni otoki zmanjševanja entropije in prisotnost teh otokov omogoča nekaterim od nas, da dokažemo obstoj napredka..." ("Kibernetika in družba"). Mehanizem pojava območij zmanjšanja entropije "... je sestavljen iz naravna selekcija stabilnih oblik ... tukaj fizika neposredno prehaja v kibernetiko ..." ("Kibernetika in družba"). Po V. , "... navsezadnje stremi k najverjetnejšemu, stohastično vesolje ne pozna ene same vnaprej določeno pot, to pa omogoča, da se red bori s kaosom pred časom ... Človek vpliva na potek dogodkov sebi v prid, ugaša entropijo, ki jo iz okolja črpa negativna entropija - informacija ... Spoznanje je del življenja, še več, njegova zelo bistvo. Učinkovito živeti pomeni živeti s pravimi informacijami ...« (»Kibernetika in družba«). Ob vsem tem pa so pridobitve v znanju še vedno začasne. V. si nikoli »… ni predstavljal logike, znanja in vse duševne dejavnosti kot popolna zaprta slika; Te pojave bi lahko razumel kot proces, s katerim si človek organizira življenje tako, da poteka v skladu z zunanje okolje. Pomembna je bitka za znanje, ne zmaga. Za vsako zmago, t.j. za vsem, kar doseže vrhunec, takoj nastopi somrak bogov, v katerem se sam koncept zmage razblini prav v trenutku, ko

doseženo bo ... "("Jaz sem matematik"). V. je imenoval W.J. Gibbsa (ZDA) za utemeljitelja stohastične naravoslovne znanosti, ki se šteje za naslednika njegove smeri. Na splošno so lahko V. pogledi interpretirana kot casualistična z vplivom relativizma in agnosticizma Po V. so omejene človeške zmožnosti spoznavanja stohastičnega vesolja posledica stohastične narave povezav med človekom in njegovim okoljem, saj v "... verjetnostnem svetu ne ukvarjamo se več s količinami in sodbami, povezanimi z določenim realnim vesoljem kot celoto, temveč si zastavljamo vprašanja, katerih odgovore lahko najdemo v predpostavki o ogromnem številu takih svetov ... "(" Kibernetika in družba "). Kar zadeva verjetnosti, njihov sam obstoj za V. ni nič drugega kot hipoteza, zaradi dejstva, da "... nobeno čisto objektivno in izolirano opazovanje ne more pokazati, da je verjetnost dobra ideja. Z drugimi besedami, zakonov indukcije v logiki ni mogoče vzpostaviti z indukcijo. Induktivna logika, logika Bacona, je prej nekaj, v skladu s čimer lahko delujemo, kot tisto, kar lahko dokažemo ... "(" Kibernetika in družba "). Družbeni ideali V. so bili naslednji: govoriti za družbo, ki temelji na »...človeških vrednotah razen kupoprodaje...«, za »...zdravo demokracijo in bratstvo narodov...«, je V. upal na »...stopnjo javna zavest ...« , o »... kalitvi zrn dobrote ...«, nihala med negativnim odnosom do sodobne kapitalistične družbe in usmeritvijo k »... družbeni odgovornosti poslovnih krogov ... " ("Kibernetika in družba"). Roman V. "Skušnjavec" je različica branja zgodbe o Faustu in Mefistu, v kateri junak romana, nadarjen znanstvenik, postane žrtev lastnega interesa poslovnih oseb. V verskih zadevah se je V. štel za "... skeptika, ki stoji zunaj religij ..." ("Nekdanji čudežni otrok") V knjigi "Stvarnik in robot" V., ki vleče analogijo med Bogom in kibernetiko, Boga razlaga kot omejujoč koncept (kot je neskončnost v matematiki). V., ki je menil, da kultura Zahoda moralno in intelektualno slabi, je upal na kulturo Vzhoda. V. je zapisal, da je "... superiornost evropske kulture nad veliko kulturo vzhoda le začasna epizoda v zgodovini človeštva ...". V. je celo predlagal J. Neruju načrt za razvoj indijske industrije s kibernetskimi avtomatskimi obrati, da bi se izognili, kot je zapisal, ". ..uničujoča proletarizacija..." ("Jaz sem matematik"). (Glej kibernetiko.)

C.B. Silkov

VIRTUALISTIKA (lat. virtus - imaginaren, imaginaren) je kompleksna znanstvena disciplina, ki proučuje probleme virtualnosti in navidezne resničnosti.

VIRTUALISTIKA(lat. virtus - imaginaren, imaginaren) - kompleksna znanstvena disciplina, ki proučuje probleme virtualnosti in navidezne resničnosti. Kot samostojna stroka se je V. oblikovala in razvijala v 80. in 90. letih 20. stoletja. Moderna V. vključuje filozofske, znanstvene in praktične dele. Močan impulz za nastanek virtualne resničnosti je bil hiter razvoj informacijske tehnologije in interneta ter ustvarjanje različnih naprav, ki zagotavljajo interakcijo ljudi z virtualno resničnostjo (3D očala, 3D čelade, itd.). Do danes ni bilo doseženo enotno razumevanje predmeta V. Na splošno V. pokriva probleme izvora virtualne resničnosti, njeno interakcijo z objektivno in subjektivno realnostjo, pa tudi naravo virtualne resničnosti in njen vpliv na praktične dejavnosti ljudi. V. vključuje številne koncepte in hipoteze, povezane predvsem z naravo virtualne resničnosti in procesom njenega nastajanja. Zdaj se težave V. aktivno razvijajo v različnih državah sveta. V Rusiji je vodilna organizacija, ki preučuje probleme virtualizacije, Center za virtualistiko Inštituta človeka Ruske akademije znanosti. Za razliko od tuje filozofske tradicije, ki se osredotoča predvsem na problem komunikacije "človek - stroj", modeliranje novega tipa realnosti z uporabo računalniške tehnologije itd., Tradicionalna ruska šola V. posveča posebno pozornost razvoju filozofskega koncepta razumevanja, analize in vrednotenja fenomena virtualne resničnosti. IN Ruska šola V. običajno je razlikovati med štirimi glavnimi značilnostmi virtualne resničnosti: 1) generacija (virtualna resničnost nastane z aktivnostjo neke druge realnosti); 2) relevantnost (virtualna resničnost obstaja le dejanska, ima svoj čas, prostor in zakonitosti obstoja); 3) interaktivnost (virtualna resničnost lahko interagira z vsemi drugimi realnostmi, vključno s tistimi, ki jo ustvarjajo kot neodvisne druga od druge) in 4) avtonomnost. Po konceptu vodje Centra V. Inštituta za človeka Ruske akademije znanosti, doktorja psihologije N. A. Nosova, oseba obstaja na eni od možnih ravni duševnih realnosti, glede na katero vse druge potencialno obstoječe realnosti imajo status virtualnega. Od devetdesetih let 20. stoletja postajajo koncepti, ki vojskovanje močno povezujejo izključno z integracijo človeka in stroja, vse bolj vplivni s pojavom bistveno drugačne vrste informacijski prostor in komunikacijo (internet) ter s poskusi modeliranja

realnosti novega tipa. (Poglej tudi navidezna resničnost.)

A.E. Ivanov

VIRTUALNA RESNIČNOST, virtual, virtualnost (angl. virtual reality iz virtual - dejanski, virtue - krepost, dostojanstvo; prim. lat. virtus - potencial, možno, hrabrost, energija, moč, pa tudi imaginaren, namišljen; lat. realis - resničen , dejansko, sedanje)

VIRTUALNA REALNOST, virtualnost, virtualnost(angleško virtualna resničnost iz virtual - dejansko, virtue - vrlina, dostojanstvo; prim. lat. virtus - potencial, možen, hrabrost, energija, moč, pa tudi imaginaren, imaginaren; lat. realis - resničen, resničen, obstoječi) - jaz ). V sholastiki je koncept, ki pridobi kategoričen status v procesu ponovnega premisleka platonske in aristotelovske paradigme: zabeležena je prisotnost določene povezave (skozi virtus) med realnostmi, ki pripadajo različnim nivojem v lastni hierarhiji. Kategorija "virtualnosti" se je aktivno razvijala tudi v okviru reševanja drugih temeljnih problemov srednjeveške filozofije: konstitucije kompleksnih stvari iz preprostih, energijske komponente dejanja, razmerja med potencialnim in dejanskim. Tomaž Akvinski je skozi kategorijo »virtualnosti« dojel položaj sobivanja (v hierarhiji resničnosti) misleče duše, živalske duše in rastlinske duše: »Glede na to je treba priznati, da je v človeku nobene druge substancialne oblike, razen substancialne duše same, in da slednja, takoj ko ona virtualno vsebuje čutno dušo in vegetativno dušo, prav tako vsebuje oblike nižjega reda in opravlja neodvisno in samostojno vse tiste funkcije, ki jih v drugih stvareh opravljajo manj popolne oblike, katerih obstoj ne bo mogoče reducirati na podobne značilnosti generativne realnosti. , je predstavil bizantinski teolog v 4. stoletju Bazilij Veliki - Primerjaj pripombo angleškega znanstvenika D. Denette (1993): "Um je vzorec, ki ga um sprejme. To je precej tavtološko, vendar ni zlobno in ne paradoksalno.«) Kasneje je Nikolaj Kuzanski v svojem delu »O viziji Boga« probleme virtualnosti in dejanskosti obstoja in energije rešil na naslednji način: »Tako velika je sladkost, s katero si, Gospod , nahrani mojo dušo, da si na vso moč prizadeva pomagati doživljanje tega sveta in čudovite podobnosti, ki jih navdihuješ Ti. In zdaj, ko vem, da si ti moč ali začetek, od koder je vse, in tvoj obraz je ta moč in začetek, od koder vsi obrazi jemljejo vse, kar so, pogledam velik in visok oreh, ki stoji v pred mano in ga poskusi videti Začni. S telesnimi očmi vidim, kako ogromen, razpotegnjen, zelen je.

noe, obremenjen z vejami, listjem in orehi. Potem pa z bistrim očesom vidim, da je bilo isto drevo v svojem semenu, ne tako kot ga gledam zdaj, ampak virtualno: Pozoren sem na čudovito moč tega semena, v katerem je bilo popolnoma vsebovano to drevo in vsi njegovi oreščki, in vsa moč semena orehov in v moči semen vsa drevesa orehov. In razumem, da te sile ni mogoče popolnoma razviti v nobenem izmerjenem času nebesno gibanje, a da je še omejeno, ker ima svoj domet samo znotraj vrst orehov, se pravi, čeprav vidim drevo v semenu, je ta začetek drevesa še vedno omejen v svoji moči. Nato začnem razmišljati o semenski moči vseh dreves različnih vrst, ne omejeno na nobeno posamezno vrsto, in v teh semenih vidim tudi virtualni prisotnost vsakega možnega drevesa. Vendar, če želim videti absolutno moč vseh sil, moč-začetek, ki daje moč vsem semenom, potem bom moral preseči vsako znano in možno semensko moč in prodreti v tisto nevednost, kjer ni več nobenih znamenj. moči ali moči semena. tam, v temi, bom našel neverjetno moč, ki ji nobena predstavljiva moč ni niti približno enaka. V njej je začetek, ki daje življenje vsaki sili, tako semenu kot nesemenu. Ta absolutna in vsevišja moč daje vsaki semenski moči možnost, da virtualno zaviti drevo vase, skupaj z vsem, kar je potrebno za obstoj čutnega drevesa in kar izhaja iz obstoja drevesa; to je, v njem je začetek in vzrok, ki nosi v sebi, zloženo in absolutno kot vzrok, vse, kar daje svojemu učinku. Na ta način vidim, da je absolutna moč obraz ali tip vsakega obraza, vseh dreves in vsakega drevesa; oreh ne biva v njem kot v svoji omejeni semenski sili, ampak kot v vzroku in stvaritelju te semenske sile ... Torej, drevo v tebi, moj Bog, si ti sam, moj Bog, in v tebi je resnica in prototip njegove biti ; prav tako je seme drevesa v tebi resnica in vrsta samega sebe, to je vrsta tako drevesa kot semena. Ti si resnica in prototip ... Ti, moj Bog, si absolutna moč in torej narava vseh narav.« Hkrati pa postulacija diade »božanska ali končna resničnost – substancialna resničnost, pasivna, obstoječa v lastnem prostoru-času" izključil možnost razmišljanja o nekakšnih "hierarhičnih" realnostih: objektivni par je mogoče pojmovati le v kontekstu "binizma" "jukstapoziranih" komponent in biti v stanju notranjega antagonizma zaradi omejujoča narava slednjega.

lo postuliranje ene resničnosti – »naravne« – ob ohranjanju splošnega kozmičnega statusa virtusa kot posebne, vseprodirajoče sile (zlasti ta okoliščina je utemeljevala razprave o razmerju med znanostjo in religijo, znanostjo in mistiko, o narava in obzorja magičnega.) II).postklasična znanost - "VR" - koncept, s katerim je označena množica predmetov naslednje (glede na realnost osnovnega, ki jih ustvarja) ravni. Ti predmeti so ontološko enaki "konstantni" realnosti, ki jih generira in so avtonomni, hkrati pa je njihov obstoj povsem pogojen s trajnim procesom njihove reprodukcije s strani generirane realnosti - na koncu tega procesa VR objekti izginejo. "virtualnost" je uvedena skozi nasprotje substancialnosti in potencialnosti: virtualni objekt obstaja, čeprav ne substancialno, ampak resnično; in hkrati - ne potencialno, VR je bistvo "podnastajajočega dogodka, podrojenega bitja" (S.S. Khoruzhy). V sodobni filozofski literaturi je pristop, ki temelji na priznavanju poliontične narave realnosti in izvajanju rekonstrukcije narave VR v takem kontekstu, dobil ime "virtualistika" (N.A. Nosov, S.S. Khoruzhy). Po skupnem stališču je filozofski in psihološki koncept V.R. legitimno je utemeljiti naslednje teoretične predpostavke: 1) pojem predmeta znanstvenega raziskovanja je treba dopolniti s pojmom realnosti kot okolja za obstoj številnih heterogenih in različno kakovostnih objektov; 2) V.R. sestavljajo razmerje heterogenih objektov, ki se nahajajo na različnih hierarhičnih ravneh interakcije in generiranja predmetov - V.R. vedno generirana z neko prvotno (konstantno) realnostjo; V.R. označuje stalno realnost kot neodvisno in avtonomno realnost, ki obstaja le v časovnem okviru svojega procesa /V.R. - A.G., D.G., A.I., I.K./ ustvarjanje in vzdrževanje njegovega obstoja. Objekt V.R. vedno relevanten in resničen, V.R. zmožen ustvariti drugačen V.R. Naslednja stopnja. Za delo s konceptom V.R. treba je zavrniti monoontično razmišljanje (postuliranje obstoja samo ene realnosti) in uvesti poliontično neomejujočo paradigmo (priznavanje pluralnosti svetov in vmesnih realnosti), ki bo omogočila gradnjo teorij o razvoju in edinstvenih objektih brez redukcije. jih linearnemu determinizmu. Hkrati je »primar« V.R. sposoben generirati V.R. naslednja stopnja, ki v odnosu do nje postane "stalna realnost" - in tako naprej "v neskončnost": omejitve števila ravni

Teoretično ne more biti hierarhije realnosti. Omejitev v tem primeru je lahko le omejenost psihofiziološke narave osebe kot "točke konvergence vseh eksistencialnih obzorij" (S.S. Khoruzhy). Težave V.R. v statusu samozavedne filozofske smeri se konstituira v okviru postneklasične filozofije 80.–90. let 20. stoletja kot problem narave realnosti, kot zavedanje problematičnosti in negotovosti slednje. , kot razumevanje tako možnega kot nemogočega kot realnega. Tako je Baudrillard, ki je operiral s konceptom "hiperrealnosti", pokazal, da natančnost in popolnost tehnične reprodukcije predmeta, njegove simbolne reprezentacije konstruirajo drugačen objekt - simulaker, v katerem je več realnosti kot v dejanskem "resničnem". «, ki je v podrobnostih odveč. Simulakri kot komponente VR so po Baudrillardu preveč vidni, preveč resnični, preblizu in dostopni. Hiperrealnost po Baudrillardu absorbira, absorbira, ukinja realnost. Družbeni teoretik M. Poster, ki primerja fenomen V.R. z učinkom »realnega časa« na področju sodobnih telekomunikacij (igre, telekonference itd.), ugotavlja, da prihaja do problematizacije realnosti, veljavnosti, ekskluzivnosti in konvencionalnih dokazov o »navadnem« času, prostoru in identiteti. zaslišan. Plakat zajame sestavo simulacijske kulture z njeno inherentno množico realnosti. Informacijske magistrale in V.R. še niso postale splošne kulturne prakse, imajo pa ogromen potencial za generiranje drugih kulturnih identitet in modelov subjektivnosti – vse do ustvarjanja postmodernega subjekta. Za razliko od avtonomnega in racionalnega subjekta moderne je ta subjekt nestabilen, populativen in razpršen. Ustvarja se in obstaja samo v interaktivnem okolju. V postmodernem modelu subjektivnosti razlike, kot so "pošiljatelj - prejemnik", "proizvajalec - potrošnik", "upravljavec - upravljani" izgubijo pomen. Za analizo V.R. in kulture, ki jo generira, se modernistične kategorije družbeno-filozofske analize izkažejo za nezadostne. Pridobitev koncepta "VR." filozofski status je bil posledica razumevanja korelacije treh očitnih prostorov človeške eksistence: predstavljivega sveta, vidnega sveta in objektivnega (zunanjega) sveta. V sodobni filozofiji, zlasti zadnjih 10-15 let 20. stoletja, V.R. obravnava: a) kot konceptualizacijo revolucionarne stopnje razvoja tehnologije in tehnologij, ki omogočajo odkrivanje in ustvarjanje novih razsežnosti kulture in družbe ter

hkrati tudi generiranje novih akutnih problemov, ki zahtevajo kritično refleksijo; b) kot razvoj ideje o množini svetov ( možni svetovi), prvobitno negotovost in relativnost "resničnega" sveta. III). Interaktivno okolje, tehnično zasnovano s pomočjo računalniških orodij, za generiranje in upravljanje predmetov, podobnih resničnim ali namišljenim, na podlagi njihove tridimenzionalne grafične predstavitve, simulacije njihove fizične lastnosti(volumen, gibanje ipd.), simulacija njihove sposobnosti vplivanja in samostojne prisotnosti v prostoru. V.R. vključuje tudi ustvarjanje s pomočjo posebne računalniške opreme (posebna čelada, obleka itd.) Učinka (ločeno, zunaj "navadne" realnosti) prisotnosti osebe v tem predmetnem okolju (občutek prostora, občutki itd.). .), ki ga spremlja občutek enotnosti z računalnikom. (Primerjajte »virtualno dejavnost« Bergsona, »virtualno gledališče« A. Artauda, ​​»virtualne sposobnosti« A. N. Leontieva. Bistveno spremembo vsebine in povečanje obsega koncepta VR je izvedel J. Lanier, ustanovitelj in lastnik podjetja, ki je problematiko obvladal osebni računalniki, ki je imel možnost ustvariti interaktivno stereoskopsko sliko.) Izraz "virtualni" se uporablja tako v računalniški tehnologiji ( virtualni pomnilnik), ter na drugih področjih: kvantna fizika (virtualni delci), teorija vodenja (virtualna pisarna, virtualno vodenje), psihologija (virtualne sposobnosti, virtualna stanja) itd. Izvirna "filozofija V.R." (to je njegova pomembna in temeljna lastnost) prvotno niso predlagali poklicni filozofi, ampak računalniški inženirji, javne osebnosti, pisatelji, novinarji. Prve ideje V.R. oblikovali v različnih diskurzih. Koncept in praksa V.R. imajo precej raznolike kontekste nastanka in razvoja: v ameriški mladinski kontrakulturi, računalniški industriji, literaturi (znanstvena fantastika), vojaškem razvoju, vesoljskih raziskavah, umetnosti in oblikovanju. Splošno sprejeto je, da je ideja V.R. kot "kiberprostor" - "kiberprostor" - se je prvič pojavil v znamenitem znanstvenofantastičnem romanu-tehno-utopiji "Nevromant" W. Gibsona, kjer je kiberprostor prikazan kot kolektivna halucinacija milijonov ljudi, ki jo doživljajo hkrati na različnih geografskih krajih. , povezani preko računalniškega omrežja med seboj in potopljeni v svet grafično predstavljenih podatkov kateregakoli računalnika. Vendar Gibson svojega romana ni videl kot napoved prihodnosti, ampak kot kritiko sedanjosti. Ki-

Glavne osebnosti freiburške (badenske) šole neokantianizma sta bila vplivna filozofa W. Wildenband in G. Rickert. Wilhelm Windelband (1848 - 1915) je študiral zgodovinske vede v Jeni, kjer sta nanj vplivala K. Fischer in G. Lotze. Leta 1870 je zagovarjal doktorsko disertacijo na temo "Doktrina naključja", leta 1873 v Leipzigu - doktorsko disertacijo o problemu gotovosti znanja. Leta 1876 je bil profesor v Zürichu, od leta 1877 pa na Univerzi v Freiburgu v Breisgauu v Badnu. Od leta 1882 do 1903 je bil Windelband profesor v Strasbourgu, po letu 1903 je nasledil katedro Kuna Fischerja v Heidelbergu. Glavna dela Windelbanda: znamenita dvodelna "Zgodovina nove filozofije" (1878-1880), kjer je prvi izvedel interpretacijo Kantovih naukov, značilnih za freiburški neokantianizem; "Preludiji: (govori in članki)" (1883); "Eseji o doktrini negativne sodbe" (1884), "Učbenik zgodovine filozofije" (1892), "Zgodovina in naravoslovje" (1894), "O sistemu kategorij" (1900), "Platon" ( 1900), "O svobodni volji" (1904).

Heinrich Rickert (1863-1936) je študentska leta preživel v Berlinu Bismarckove dobe, nato v Zürichu, kjer je poslušal predavanja R. Avenariusa, in v Strasbourgu. Leta 1888 je v Freiburgu zagovarjal doktorsko disertacijo "Doktrina definicije" (W. Windelband je bil mentor), leta 1882 pa doktorsko disertacijo "Predmet znanja". Kmalu je postal profesor na univerzi v Freiburgu in zaslovel kot sijajen učitelj. Od leta 1916 je bil profesor v Heidelbergu. Rickertova glavna dela: "Meje naravoslovnega oblikovanja pojmov" (1892), "Znanosti o naravi in ​​znanosti o kulturi" 0899), "O sistemu vrednot" (1912), "Filozofija življenja" (1920). ), "Kant kot filozof moderne kulture" (1924), "Logika predikata in problem ontologije" (1930), "Glavni problemi filozofske metodologije, ontologije, antropologije" (1934). Windelband in Rickert sta misleca, katerih ideje se v marsičem razlikujejo; medtem ko so se pogledi vsakega izmed njih razvijali. Tako se je Rickert postopoma oddaljil od neokantianizma. Toda v freiburškem obdobju se je kot rezultat sodelovanja med Windelbandom in Rickertom oblikovala kantovsko usmerjena pozicija, ki pa se je močno razlikovala od marburškega neokantovstva.

Tako so Freiburžani v nasprotju z Marburžani, ki so se osredotočali na Kantovo Kritiko čistega uma, zgradili svoj koncept, posebej pa se osredotočili na Kritiko sodbe. Ob tem so Kantovo delo interpretirali ne samo in celo ne toliko kot delo o estetiki, temveč kot celostno in uspešnejšo predstavitev Kantovega nauka kot takega kot v drugih delih. Freiburgers je poudaril, da je prav v tej razpravi Kantova koncepcija najbolj vplivala na nadaljnji razvoj nemške filozofije in literature. Windelband in Rickert sta si v svoji interpretaciji Kanta tako kot Marburžani prizadevala za kritično premislitev kantovstva. Windelband je predgovor k prvi izdaji Preludijev končal z besedami: "Razumeti Kanta pomeni preseči njegovo filozofijo." drugo značilnost Freiburški neokantianizem je v primerjavi z marburško različico naslednji: če so Marburžani gradili filozofijo po vzorih matematike in matematičnega naravoslovja, potem je bil Windelband, učenec zgodovinarja Kuna Fischerja, bolj usmerjen v kompleks humanitarnih znanstvenih discipline, predvsem znanosti zgodovinskega cikla. V skladu s tem se niso pojmi "logike", "števila", ampak koncepti "pomena" (Gelten), ki si jih je Windelband izposodil od svojega učitelja Lotzeja, in "vrednost" izkazali za osrednjega pomena freiburške interpretacije. Freiburški neokantianizem je v veliki meri doktrina vrednot; filozofija se obravnava kot kritičen nauk o vrednotah. Podobno kot Marburžani so se tudi novokantovci iz Freiburga poklonili scientizmu svojega časa in visoko cenili filozofski pomen problema znanstvene metode. Niso se izogibali študiju metodoloških problemov naravoslovja in matematike, čeprav so to, kot je razvidno iz del Windelbanda in Rickerta, počeli predvsem zaradi primerjave in razlikovanja metod znanstvenih disciplin po kognitivni tip nekaterih ved.

Windelband je v svojem govoru na temo "Zgodovina in naravoslovje", ki ga je imel 1. maja 1894, ko je nastopil mesto profesorja na univerzi v Strasbourgu, nastopil proti tradicionalni delitvi znanstvenih disciplin na vede o naravi in ​​vede o naravi. duha, ki je temeljil na razlikovanju med njihovimi predmetnimi področji. Medtem pa je treba vede razvrstiti ne glede na predmet, temveč glede na metodo, ki je značilna za vsako vrsto znanosti, pa tudi glede na njihove specifične kognitivne cilje. S tega vidika obstajata po Windelbandu dve glavni vrsti znanosti. Prva vrsta vključuje tiste, ki iščejo splošne zakone, zato se vrsta znanja in metode, ki jih prevladuje, imenuje "nomotetična" (temeljna). Druga vrsta vključuje vede, ki opisujejo posebne in edinstvene dogodke. Vrsta znanja in metoda v njih je idiografska (to je fiksiranje posameznika, posebnega). Izvedenega razlikovanja po Windelbandu ni mogoče identificirati z razlikovanjem med vedami o naravi in ​​vedami o duhu. Kajti naravoslovje lahko glede na področje raziskovanja in zanimanja uporablja eno ali drugo metodo: tako je sistematično naravoslovje »nomotetično«, zgodovinske vede o naravi pa »idiografske«. Nomotetična in idiografska metoda sta načeloma enakovredni. Vendar pa Windelband, ko nastopa proti znanstvenemu navdušenju nad iskanjem splošnih in univerzalnih zakonitosti, posebej poudarja velik pomen individualizirajočega opisa, brez katerega ne bi mogle obstajati zlasti zgodovinske vede: navsezadnje je v zgodovini ustanovitelj spominja freiburška šola, vsi dogodki so enkratni, neponovljivi; njihova redukcija na splošne zakonitosti neupravičeno grobi in izničuje specifičnost zgodovinskega dogajanja.

G. Rickert je skušal razjasniti in nadalje razviti metodološke razlike, ki jih je predlagal njegov učitelj W. Windelband. Rickert je šel še dlje od predmetnih predpogojev za klasifikacijo znanosti. Gre za to, je razmišljal, da narave kot posebnega in posebnega predmeta znanosti, kot »varuha« določenih splošnih zakonov, ni – tako kot ne obstaja objektivno posebnega »predmeta zgodovine«. (Mimogrede, Rickert je zavrnil izraz "znanosti o duhu" zaradi asociacij na heglovski koncept duha in dal prednost konceptu "znanosti o kulturi") Obe metodi torej nimata zgolj objektivne determiniranosti, ampak določa obrat raziskovalnega interesa ljudi, v enem primeru je zanimivo splošno, ponavljajoče se, v drugem pa individualno in enkratno.

G. Rickert skuša v številnih svojih delih podati epistemološko in svetovnonazorsko podlago za ta metodološka razmišljanja. Gradi teorijo znanja, katere glavni elementi so naslednje ideje: 1) zavrnitev katerega koli možen koncept refleksije (argumenti: znanje nikoli ne reflektira in ne zmore reflektirati, tj. natančno reproducirati neskončne, neizčrpne resničnosti; znanje je vedno grobljenje, poenostavljanje, abstrahiranje, shematizacija); 2) odobritev načela smotrne selekcije, ki mu je podvrženo spoznanje (argumenti: glede na interese, cilje, obrate pozornosti se realnost "razkosa", modificira, formalizira); 3) redukcija bistva znanja na mišljenje, saj je resnično; 4) zanikanje, da psihologija lahko postane disciplina, ki omogoča reševanje problemov teorije vednosti (kot Marburger je tudi Rickert zagovornik antipsihologizma, kritik psihologizma); 5) konstrukcija koncepta subjekta znanja kot "zahteve", "mora", poleg tega "transcendentno mora", tj. neodvisen od vsega obstoja; 6) predpostavka, da moramo, ko govorimo o resnici, misliti na »pomen« (Bedeutung); slednje ni ne dejanje mišljenja ne psihično bitje nasploh; 7) preoblikovanje teorije vednosti v znanost o teoretičnih vrednotah, o pomenih, o tem, kar ne obstaja v resnici, ampak samo logično, in v tej vlogi "pred vsemi znanostmi, njihovim obstoječim ali priznanim realnim materialom."

Tako se Rickertova teorija vednosti razvije v doktrino vrednot. Sfera teoretičnega je nasprotna realnemu in je razumljena »kot svet teoretskih vrednot«. V skladu s tem Rickert razlaga teorijo vednosti kot »kritiko razuma«, tj. veda, ki se ne ukvarja z bivajočim, temveč postavlja vprašanje smisla, ne obravnava realnosti, ampak vrednote. Rickertov koncept torej ne temelji samo na razlikovanju, ampak tudi na nasprotju vrednot in bivanja, ki obstaja. Obstajata dve sferi - resničnost in svet vrednot, ki nima statusa resničnega obstoja, čeprav za človeka ni nič manj obvezen, pomemben kot svet. obstoj. Po Rickertu je vprašanje soočenja in enotnosti dveh »svetov« od pradavnine do danes temeljni problem in uganka za filozofijo, za vso kulturo. Oglejmo si podrobneje problem razlike med »vedami o naravi« in »znanostmi o kulturi«, kot ga zastavlja in rešuje Rickert. Najprej filozof definira pojem "narava" na kantovski način: ne pomeni telesnega ali fizičnega sveta; kar pomeni "logični koncept narave", tj. bivanje stvari, kolikor ga določajo splošni zakoni. V skladu s tem je predmet znanosti o kulturi, pojem "zgodovina", "pojem enotnega obstoja v vseh njegovih značilnostih in individualnosti, ki tvori nasprotje pojma splošnega zakona." Tako se "materialno nasprotje" narave in kulture izraža skozi "formalno nasprotje" naravoslovnih in zgodovinskih metod.

Produkti narave so tisti, ki prosto rastejo iz zemlje. Narava sama obstaja zunaj razmerja do vrednot. »Vredne dele realnosti« Rickert imenuje dobrine – da bi jih razlikoval od vrednot v pravem pomenu, ki ne predstavljajo (naravne) realnosti. Za vrednote po Rickertu ni mogoče reči, da obstajajo ali ne obstajajo, ampak le, da pomenijo ali nimajo pomena. Rickert definira kulturo kot "nabor predmetov, povezanih z univerzalno veljavnimi vrednotami" in cenjenih zaradi teh vrednot. V korelaciji z vrednotami se globlje razumejo specifike metode znanosti o kulturi. Rečeno je bilo že, da Rickert smatra njihovo metodo za "individualizirajočo": vede o kulturi kot zgodovinske vede "želijo razložiti resničnost, ki ni nikoli splošna, ampak vedno individualna, z vidika njene individualnosti ..." Zato so le zgodovinske discipline vede o resnični resničnosti, medtem ko naravoslovje vedno posplošuje, torej grobi in izkrivlja edinstveno posamezne pojave resničnega sveta.

Vendar Rickert tukaj poda pomembna pojasnila. Zgodovina kot znanost ne obravnava vsakega posameznega dejstva ali dogodka. "Iz brezmejne množice posameznih, t.j. heterogenih objektov, zgodovinar svojo pozornost najprej ustavi samo na tistih, ki v svojih posameznih značilnostih bodisi same utelešajo kulturne vrednote bodisi stojijo z njimi v nekem razmerju." Seveda se ob tem postavlja problem objektivnosti zgodovinarja. Rickert ne verjame, da je njegova rešitev mogoča zaradi določenih teoretičnih pozivov in metodoloških zahtev. Obenem lahko upamo, da bomo presegli subjektivizem v zgodovinskih raziskavah, pri »zgodovinskem oblikovanju pojmov«, če bomo razlikovali med: 1) subjektivnim ocenjevanjem (izražanje hvale ali grajanja) in 2) pripisovanjem vrednotam oziroma objektivnemu procesu odkrivanja v zgodovini sami splošno pomembnih ali trdijo, da so splošno veljavne vrednote. Torej se v zgodovini kot znanosti izvaja tudi povzemanje pod splošne pojme. Za razliko od naravoslovja pa je v zgodovinskih disciplinah ne samo mogoče, ampak tudi nujno, da se ne izgubi – v primeru posploševanja, »sklicevanja na vrednote« – edinstvene individualnosti zgodovinskih dejstev, dogodkov in dejanj.

Za Rickerta je pomen vrednot, odnos posameznika do vrednot najvišja manifestacija svobode človeške osebe. Konec koncev, skupaj s svetom realnega, svetom bivanja, človek svobodno in ustvarjalno ustvarja svet pravega, pomembnega. Potrditev smisla, smisla etičnih vrednot postane »osebnost sama, v vsej kompleksnosti njene družbene kohezije, vrednota, zaradi katere postane blagoslov, svoboda znotraj družbe oziroma družbena avtonomija«. Težnja posameznika po svobodi, po družbeni avtonomiji je večna in neskončna. In čeprav »nenehno prihaja do novih kombinacij«, družbena svoboda ostaja nepopolna in nepopolna.

Uvod.

S pomočjo izraza "neohegelijanstvo" zgodovinarji filozofije čisto pogojno združujejo heterogene ideološke in filozofske tokove druge polovice 19. in zgodnjega 20. stoletja, katerih skupnost je bila bodisi v želji po oživitvi vpliva oz. Heglova filozofija, ki jo je izpodrinil pozitivizem, ali pa v nameri – s kritično asimilacijo in revizijo Heglove filozofije.filozofije – ustvariti nove, sodobnejše in vzdržnejše različice absolutnega idealizma.

Pri tem, tj. v širšem smislu neohegelijanizem vključuje: 1) "absolutni idealizem", ki so ga v Angliji zastopali filozofi, kot so J. D. Sterling (1820-1909), E. Caird (1835-1908), T.-H. Grim (1836-1882); malo kasneje so bili F. Bradley (1846-1924), B. Bosanquet (1848-1923), J. McTaggart (1866-1925); Ameriško neohegelijanstvo, ki ga zastopata W. Harris (1835-1909), J. Royce (1855-1916); 2) Nemško neohegelijanstvo, ki se je najprej razvilo iz neokantijanstva (predstavniki - A. Liebert, I. Kohn, J. Ebbinghaus), pravi heglovci R. Kroner (1884-1974), G. Glockner (1896-), G. Lasson (1862-1932); 3) italijansko neohegelijanstvo, katerega najvidnejše osebnosti so B. Croce (1866-1952), G. Gentile (1875-1944); 4) apologetsko hegelijanstvo in kritično preučevanje Hegla v 20. stoletju: na začetku stoletja, med prvo in drugo svetovno vojno, po drugi svetovni vojni - vse do našega časa. To so študije Hegla v Nemčiji, Franciji, ZDA, Rusiji in drugih državah. Predstavniki francoskega neohegeljanstva - Jean Val (1888-1974), Alexander Kozhev (1902-1968), Jean Hippolyte (1907-1968). V Rusiji je bil najvidnejši privrženec in interpret Hegla Ivan Iljin (o njem bomo govorili v poglavju o ruski filozofiji).

V tem poglavju bo predmet kratke obravnave absolutni idealizem, nemško in italijansko hegelijanstvo poznega 19. - zgodnje prve polovice 20. stoletja.

Hegelijanstvo v Angliji.

Angleško neohegelijanstvo predstavljajo zagovorniki tako imenovanega absolutnega idealizma. Vendar je treba opozoriti, da upoštevanje absolutnega idealizma v poglavju o neohegeljanstvu ne pomeni istovetenja teh dveh pojmov. Problematika filozofskih del predstavnikov absolutnega idealizma nikakor ni omejena na interpretacijo Heglove filozofije. Še toliko bolj napačno je pristaše absolutnega idealizma, o katerih bo govora v nadaljevanju, šteti za ortodoksne heglovce. Ni pa mogoče zanikati, da je prav absolutni idealizem sprožil nastanek novih interpretacij Heglovih naukov v evropski filozofiji in (v tem smislu) prispeval k rojstvu smeri, ki jo običajno imenujemo neohegelianizem.

Sam absolutni idealizem se je pojavil sredi šestdesetih let. predvsem zaradi dela J. H. Sterlinga "Heglova skrivnost" (1865). To je bilo filozofsko in poetično delo z odločno kritiko Heglove metafizike pod zastavo vrnitve k življenju, k »konkretnemu«, k realnosti, iz divjine abstraktnih abstraktnih pojmov. V nasprotju s takšnimi napadi je Sterling trdil, da je "heglova skrivnost", glavna stvar v heglovski filozofiji, nauk o konkretnosti koncepta, ki ima za temelj idejo absolutnega in ohranja svojo trajen pomen.

V reševanju in posodabljanju koncepta absolutnega, načela absolutnega idealizma – če je bilo treba, potem za ceno ostre kritike nekaterih določil Heglove filozofije – so neoheglovci prejšnjega stoletja videli svoje glavno poslanstvo. Razumeli so, da je obnova najvrednejšega v heglovskem sistemu nemogoča brez njegove temeljite kritike. Tu so, čeprav so na splošno ostali privrženci Hegla, izkusili tudi vpliv kritičnega načela Kantove filozofije. Ni naključje, da je Sterling prevedel v angleščino in komentiral Kantovo Kritiko čistega uma (Kantov učbenik, 1881), k temu pa je dodal tudi biografijo velikega nemškega filozofa. Ne le kritična stremljenja, tudi opazovanja usode razpadajoče heglovske šole so spodbudila idejo preobrazbe, novo interpretacijo Heglove filozofije. Podaja pregled tega gibanja v svoji knjigi "Hegel" (in mimogrede ugotavlja, da je "zunaj Nemčije hegelijanstvo najbolj vneto in v celoti sprejel majhen, a visoko izobražen krog moskovskih "slovanofilov" in "zahodnjakov" v tridesetih in štiridesetih" XIX. stoletja. ), E. Caird je zapisal: "Nezmožnost hegelijanstva, da bi dal celostno in trajno zadovoljstvo živemu verskemu občutku na eni strani in potrebam praktične volje na drugi , bolje kot kakršno koli sklepanje kaže prave meje te filozofije in zavrača njene trditve, da je popolna resnica, popolno in končno razodetje absolutnega duha. Trenutno je nihče ne priznava kot tako; kot vseobsegajoč sistem, hegelijanstvo ne v današnjem času obstaja dlje; toda tisto pozitivno, kar je ta filozofija vnesla v splošno zavest, je ostalo in bo za vedno ostalo: ideja o univerzalnem procesu in razvoju kot splošni, vseprodirajoči povezavi posameznih pojavov.« Drugo Zagovorniki absolutnega idealizma so govorili tudi o potrebi po »zadovoljevanju živega religioznega občutka« in »potrebah praktične volje«. Sterling je v obnovi s filozofskimi sredstvi vere v Boga, konceptov nesmrtnosti duše in svobodne volje, v potrditvi krščanske vere kot vere razodetja videl tisto glavno, kar sta dosegla Kant in Hegel, tj. zgodovinsko poslanstvo. Kar zadeva heglovsko idejo razvoja, sta bila Sterling in Bradley manj kategorična in bolj protislovna kot Caird. Po eni strani so na splošno sprejeli idejo razvoja, metodo dialektike. Po drugi strani pa so z odobravanjem sprejeli osrednjo idejo heglovske filozofije narave, po kateri bi bila narava sama sfera kaosa, inercije, naključja, samovolje, če ne bi nad njo vladal koncept. , vnašanje razvoja, reda, celovitosti, doslednosti v naravo od zunaj, večsmerni procesi. Neoheglovci so, opirajoč se na nekatere Heglove izjave, tudi menili, da koncept razvoja ni uporaben za razlago Absoluta. Kajti Absolutno, so poudarili, je prav tisto, kar povzroča spremembe, razvoj, ki pa sam kot simbol večnosti ni podvržen gibanju in ga sploh ni mogoče razlagati po analogiji s spremenljivimi prostorsko-časovnimi procesi materialnega sveta. Poleg tega Absolut uteleša ne-individualno duhovno. In tak koncept duha, napoveduje Bradley, bo nenehno zanimal ljudi; z vsemi napadi na duhovni absolut bo človeštvo ohranilo in oživilo koncept, koncept Absoluta kot duhovnega nadzačetka. Realnost zunaj duha ne obstaja. In »najresničnejši« ni svet narave, ampak duh, razumljen kot absolut. Predstaviti svet kot »konkretno celoto« je naloga filozofije. Za absolutni idealizem je to pomenilo: vse, kar obstaja na svetu, je treba razlagati kot pogojeno z duhom, povezano z njim, tj. kot "duhovno entiteto".

Absolutni idealizem obravnava dialektiko popolnoma v skladu s tem. Angleški in ameriški neohegelijanci so se skušali upreti napadom na dialektiko, ki je v zadnji tretjini 19. st. vse pogostejši v povezavi z intenzivnim razvojem formalne logike in z njeno obogatitvijo z matematično logiko. T. Green, F. Bradley, B. Bosanquet (mimogrede, strokovnjaki za logiko in avtorji posebnih logičnih in logično-epistemoloških del) so napadli tiste interpretacije, po katerih posodobljena formalna logika postane ali lahko postane edina. znanstvena teorija znanja. Zagovorniki absolutnega idealizma, ne da bi zanikali (omejeno) vrednost formalne logične analize, so vztrajali, da mora epistemologija raziskovati spoznanje kot smiseln proces, ki je neposredno povezan z realnostjo. In zato se ne more osvoboditi dialektike, dialektičnega mišljenja z zreduciranjem celotne stvari na formalno logično analizo.

Medtem je razumevanje dialektike v delih Bradleyja, McTaggarta in Bosanqueta precej odstopalo od tistega, ki je v zgodovini filozofije običajno veljalo za "resnično heglovsko". V nasprotju s široko razširjenim (zlasti v marksizmu) konceptom, po katerem je za Hegla glavno načelo zaostrovanja protislovja, boja nasprotij, so predstavniki absolutnega idealizma poudarjali enotnost, spravo nasprotij v okviru celote. Upravičeno so poudarili, da skrbno branje celotnega Hegla, pozornost do vseh členov njegovega integralnega sistema (in ne le do odlomkov iz razdelka o bistvu znanosti logike) potrjuje njihovo načelo integralne zavesti, ki je izraz bistva dialektike.

V delu F. Bradleya "Videz in resničnost" (1893) raziskovalci pogosto vidijo eno od prvih variant negativne ali negativne dialektike. "Če je merilo obstoja konsistentnost, potem je treba resničnost samo razumeti kot nekaj v osnovi konsistentnega. Od tod sledi koncept negativne dialektike; razkritje nedoslednosti koncepta je dokaz njegove imaginarnosti, neveljavnosti."

Druga pomembna sprememba v interpretaciji heglovske dediščine je bil poskus preseči dejstvo, da so številni filozofi druge polovice 19. st. Heglu so očitali primat univerzalnega nad individualnim. Ameriški filozof Josiah Royce je v svoji knjigi Svet in posameznik (1899-1900) morda najbolj jasno izrazil ta trend. Resda je bil njegov odnos do univerzalistične težnje Heglove filozofije ambivalenten: pomen "univerzalne misli" je bil načeloma priznan, saj je vodila do ideje Boga, če že ni bila ta ideja sama. A hkrati je Reuss nastopil proti Heglovemu filozofsko-metafizičnemu in socialno-filozofskemu zaničevanju posameznika.

In če je bil Bradley tu bolj naklonjen Heglu, se je Royce odločil za resno revizijo heglovskega univerzalizma na poti novega »individualizma«, nekakšnega personalizma, saj je menil (in ne brez razloga), da že heglovske ideje o svoboda, pravice posameznika v družbenem svetu, o harmoniji Enega in Množice, o notranji polifoniji Absoluta tako rekoč potiskajo h kritiki hipertrofiranega univerzalizma. Royce ni bil edini zagovornik tega pristopa. "... Ta težnja se je pokazala v zmernem personalizmu Bosanqueta in 'radikalnem personalizmu' McTaggarta, ki je poskušal združiti heglovsko doktrino absolutnega z uveljavljanjem metafizične vrednosti posameznika."

Reševanje socialno-filozofskih vprašanj o razmerju med posameznikom in javnostjo s strani predstavnikov absolutnega idealizma temelji na splošnih metafizičnih problemih individualnega in splošnega, individualnega in absolutnega, ki so jih v številnih delih analizirali filozofi ta trend. Njihova stališča so razmeroma enotna v smislu, da vsi v ospredje postavljajo absolutno, božansko. Vendar se tako pri metafizičnem opredeljevanju pomena posameznika pred splošnim, absolutnim kot pri socialno-filozofski analizi svobode posameznika v družbi kaže opazna razlika v pristopih. Tako je Bradley posebej izpostavil neizpodbitno moč absoluta, pred katerim se individualno, osebno spremeni v le navideznost. Royce v svojem delu Svet in posameznik, ki je po Heglu in Bradleyju prav tako zagovarjal primat absolutnega, je hkrati skušal dokazati, da absolutno samo predpisuje vsakemu bitju, resničnemu, pridobiti edinstvenega posameznika. narave. Bosanquet v svoji knjigi »Vrednost in usoda posameznika« (1913) združuje metafizično analizo razmerja med absolutom in posameznikom z etično in družbeno-filozofsko. Z njegovega vidika je vrednost posameznika odvisna od tega, kako globoko se človek kot posameznik zaveda omejenosti svojega končnega bitja in se bo zaradi tega lahko pognal v neskončno sfero absolutnega, kjer se lahko posameznik kljub končnosti svoje narave pridruži neskončnemu. Tako kot pri Heglu je pot k temu višjemu cilju obvladovanje »višjih vrst izkušenj« – državnih in religioznih, znotraj katerih se je mogoče seznaniti z idejo »neskončne celovitosti« države in božanstvo.

T.X. Green je v svojih "Lectures on the Principles of Political Commitment" (1879-1880) poskušal najti podlago za združevanje demokratičnih pravic in svoboščin posameznika z učinkovito, tudi prisilno močjo države. Vendar pa je Green menil, da je pogoj za krepitev moči države, da jo spremeni v instrument, ki zagotavlja ne le blaginjo, varnost, ohranjanje premoženja državljanov, ampak tudi njihovo osebno izboljšanje. Bosanquet, ki zagovarja (na primer v knjigi "Filozofska teorija države", 1899) tudi načelo učinkovitosti države pri zagotavljanju naraščajoče blaginje svojih državljanov, ostro postavlja vprašanje "negativnih dejanj države". država« - o nasilnih ukrepih proti posameznikom in družbenim skupinam. Brez njih ne gre. Upati na popolno odpravo državnega nasilja pomeni podleči iluzijam. Edini način za lajšanje usode državljanov je iskanje in zagotavljanje optimalnega ravnotežja za posamezno zgodovinsko obdobje med neizogibnimi »negativnimi dejanji« in pozitivnimi rezultati delovanja države – tako da pridobljene koristi (navsezadnje izražene v osvoboditvi in samouresničevanje posameznika) bi na tehtnici družbenega razuma pretehtala škoda od državno nasilje in prisila.

Izjemen zgodovinar in mislec prve polovice 20. stoletja. R. J. Collingwooda (če upoštevamo celovitost njegovega dela) ne moremo nedvoumno pripisati niti neohegeljanstvu kot takemu niti absolutnemu idealizmu. Je pa povsem legitimno upoštevati nekatere njegove pomembne ideje v povezavi s tema dvema smerema.

Vpisan leta 1910. na Univerzi v Oxfordu se je Collingwood seznanil z idejami šole T. X. Greena, med predstavnike katere je uvrstil tudi Bradleya, Bosanqueta, Wallacea. »Prava moč tega gibanja,« je zapisal Collingwood v svoji avtobiografiji, »je bila zunaj Oxforda. »Šola velikih« ni bila središče za usposabljanje profesionalnih znanstvenikov in filozofov; bil je bolj prostor državljanske vzgoje za bodoče cerkvene voditelje, pravnike, člane parlamenta ... Svojo nalogo so videli v tem, da dajo filozofiji pravi, praktični pomen ... Filozofija zelene šole ... je prodrla in oplodila vse vidike našega družbenega življenja od približno 1880 do 1910«.

Mladega Collingwooda je zanimala predvsem antična zgodovina. Sodeloval je pri izkopavanjih rimske flote v Veliki Britaniji. Obenem se Collingwood ni omejil na zgolj empirično delo na zgodovinskem gradivu. Veliko je razmišljal o metodologiji in tipologiji zgodovine. Pristop metodološkega zgodovinarja je bil pozneje utelešen v njegovih knjigah Roman Britain (1923) in The Archaeology of Roman Britain (1930).

Collingwooda je zgodaj zanimala tudi filozofija zgodovine. V ospredje je stopila kritična asimilacija idej Kanta, Hegla, Crocea. Kar zadeva filozofijo absolutnega idealizma, jo je Collingwood obravnaval kritično. Ko pa je Collingwood analiziral napade pozitivistično naravnanih rojakov proti »metafizikom« (predvsem polemiko neorealistov proti Greenu in Bradleyju), se je Collingwood postopoma postavil na stran antipozitivistov in sam stopil v razpravo z neo - realisti. Res je, da je Collingwood zelo cenil delo ustanoviteljev realističnega trenda S. Alexander in A.N. Whitehead - predvsem zaradi dejstva, da so si svoje najbolj zanimive ideje izposodili od Kanta in Hegla, le da so jim dali "realistično lupino".

Dejanska filozofska dejavnost Collingwooda je osredotočena na probleme filozofije zgodovine, pa tudi na filozofsko metodo, zgodovino filozofije in socialno filozofijo. Njegova glavna filozofska dela so Eseji o filozofski metodi (1933), Osnove umetnosti (1938), Esej o metafiziki (1940), Novi Leviatan (1942), Ideja zgodovine (1946). Collingwoodova "Avtobiografija" (1939) je zelo dragocena.

Collingwoodova filozofija zgodovine cilja na »stalni boj proti pozitivističnemu konceptu ali natančneje psevdo-konceptu zgodovine kot študije časovno zaporednih dogodkov, ki se dogajajo v mrtvi preteklosti, dogodkov, ki jih je mogoče spoznati na enak način, kot naravoslovec spoznava dogodke. v naravnem svetu." Vzrok za širjenje »nalezljive bolezni« pozitivizma med zgodovinarji Collingwood vidi tudi v zmotnem mešanju naravnih in zgodovinskih procesov. V njunem ločevanju in celo nasprotovanju (in s tem v medsebojni izolaciji naravoslovja in zgodovine kot znanosti) gre Collingwood po poti, ki jo je začrtal Hegel, ki ima po Collingwoodovem mnenju popolnoma prav, »da ločuje med ne- -zgodovinski procesi narave in zgodovinski procesi človeško življenje". Ko izraža veliko tehtnih kritik heglovske filozofije, Collingwood pogosto zagovarja prav tiste Heglove idealistične ideje, ki so jim Marx in drugi materialisti nasprotovali. Tako Collingwood v heglovski filozofiji zgodovine v bistvu podpira in razvija tezo: "vsa zgodovina predstavlja zgodovino mišljenja." "Zgodovinopisje devetnajstega stoletja ni ovrglo Heglovega prepričanja o duhovnosti zgodovine (to bi pomenilo zavreči zgodovino samo), temveč si je zadalo nalogo, da ustvari zgodovino konkretnega duha, ki pritegne pozornost tistim njenim elementom, ki jih je Hegel zanemaril v svoji površni »zgodovini filozofije«, in jih združil v enotno trdno celoto.« Po Collingwoodu se je Marx obrnil nazaj k naturalističnemu razumevanju zgodovine, pri čemer je zanemaril dejstvo, da je »Hegel prekinil z zgodovinskim naturalizmom osemnajstega stoletja ...". Toda Marx je bil "izjemno močan" na tistih področjih, kjer je bil Hegel šibak - v ekonomski zgodovini, ki je po zaslugi marksizma doživela močan premik naprej.

Collingwood je posebno pozornost namenil socialno-filozofskim problemom. Pri tem je sledil tudi prej obravnavanim idejam absolutnega idealizma.

Collingwoodova socialno-filozofska razmišljanja so še posebej zanimiva, ker je poskušal zagovarjati demokratične ideje v razmerah naraščajoče krize 20-30-ih let 20. stoletja in nato izbruha druge svetovne vojne. Filozof je ostro kritiziral nedoslednost in nedoslednost politik evropskih držav in ZDA pred naraščajočim fašizmom. V Novem Leviatanu je Collingwood uporabil svoje raziskave o zgodovinskih razmerah v Evropi in svetu, da bi razvil koncept, ki se osredotoča na koncepte civilizacije in barbarstva. »Navsezadnje je nasprotje civilizacije in barbarstva ena od strani Collingwoodove osrednje nasprotja razuma in iracionalnosti, duhovnega in vitalnega, človeškega in naravnega, svobode samoodločbe in slepe poslušnosti. »Biti civiliziran pomeni živeti, kolikor kolikor mogoče, dialektično, tj. v nenehnem prizadevanju, da bi vsak primer nestrinjanja spremenili v sporazum. Znana diploma prisila je neizogibna v človeškem življenju, toda biti civiliziran pomeni zmanjšati uporabo sile in bolj kot smo civilizirani, večje je to zmanjšanje.«18 Collingwood je v svoji politični filozofiji nasprotoval heglovskemu kultu države in deloval kot nadaljevalec klasične tradicije buržoaznega liberalizma v Angliji.

Tako si je neohegelijanstvo v anglosaških državah utrlo pot, čeprav je bilo tukajšnje filozofsko ozračje tradicionalno neugodno za razvoj, čeprav kritičnega, koncepta širokega metafizičnega načrta, kar je bila Heglova filozofija. Toda tudi na domačih tleh heglovstva, v Nemčiji, usoda neoheglovskega gibanja ni bila nič manj dramatična.

Nemško neohegelijanstvo.

Spodbudo za razvoj neohegeljanstva v Nemčiji so dala nesoglasja znotraj neokantovskega gibanja, nato pa izguba nekdanjega vpliva. V teh razmerah so nekateri nekdanji neokantovci (A. Libert, I. Kohn, J. Ebbinghaus) videli izhod v sintezi filozofskih dosežkov Kanta in Hegla. W. Windelband, vodja freiburške šole neokantianizma, je bil v svoji knjigi "Preludiji" (1883) prisiljen priznati, da mlajša generacija doživlja "metafizično lakoto" in pričakuje, da jo bo zadovoljila z obračanjem na Hegla. Eden najpomembnejših predstavnikov neohegelijanstva v Nemčiji G. Lasson je leta 1916 dejal, da je "hegelijanstvo kantianizem, ki je dobil popolno in popolno obliko."

Spodbudo za prenovo hegelovstva je dala že prej življenjska filozofija. W. Dilthey je bil med prvimi, ki je v XX. vzbudil zanimanje raziskovalcev in bralske javnosti za najzgodnejše Heglove spise, ki so zaradi nedokončanosti ostali neobjavljeni. Na podlagi teh rokopisov je Diltheyjeva knjiga Zgodovina mladega Hegla (1905), ki je postala zelo priljubljena, prispevala k njihovi prvi objavi leta 1907. Izvedel jo je G. Zero2. Ocene vloge, ki jo je imela Diltheyjeva knjiga, so protislovne. ostro kritiziral kot neupravičen poskus spreminjanja racionalista Hegla v iracionalista. Zahodni avtorji so Diltheyju očitali tudi enostransko interpretacijo besedil mladega Hegla, ki ga je spremenil v zagovornika iracionalizma in »mističnega politeizma«.23 Medtem vloga Diltheyjevega dela v zgodovini heglovskih študij je izključno G. Glockner je menil, da se je s to knjigo začelo neohegelijanstvo 20. stoletja, Diltheyju gre res velika zasluga: prispeval je h koreniti spremembi podobe Hegla kot filozof, opozoril na dramatičen proces nastanka in oblikovanja heglovskih idej. Diltheyev koncept je vplival na preučevanje Heglovih naukov v spisih neoheglovcev, kot so Glockner, Kroner, Hearing in nato predstavniki francoske veje neo-heglovcev. Heglov trend.

Nezadovoljna s stanjem izida korpusa Heglovih del sta se G. Glockner in G. Lasson lotila njihove ponovne objave. G. Glockner se je odločil za ponatis Heglovih zbranih del, objavljenih v letih 1832-1845. v 19 zvezkih. Zvezke je izdal v drugačnem zaporedju in jih dopolnil s prvo izdajo Enciklopedije. Posledično Glocknerjeva izdaja vsebuje 26 zvezkov. Od leta 1905 se je G. Lasson lotil nove kritične izdaje Heglovih del. Od leta 1931 se je I. Hofmeister ukvarjal s publikacijo. Dolgo časa (dokler po vojni založba Felix Miner ni začela izdajati novega temeljnega Celotnega dela Hegla) so publikacije Glocknerja in Lassona služile kot glavni vir za akademsko raziskovalno delo o Heglovi filozofiji. Glockner je opremil številne zvezke Hegla s svojimi podrobnimi predgovori, ki ponujajo posebno interpretacijo

Ta šola je dobila ime po imenu dežele Baden, na kateri se nahaja Univerza v Freiburgu. Nekaj ​​časa so glavni predstavniki te smeri poučevali in se ukvarjali z znanstvenimi dejavnostmi - vodja šole Wilhelm Windelband (od 1877 do 1882) in njegov privrženec Heinrich Rickert(od 1891 do 1915). Badenska šola je bila transcendentalno-psihološko smeri neokantovstva, zato se je usmerila v psihološki interpretacija Kantove filozofije, uveljavljanje prednosti praktičnega razuma in utemeljitev transcendentalnosti vrednot. Vse ideje, značilne za to smer, so bile predstavljene že v pogledih Windelbanda, vendar so dobile svoj sistematičen razvoj v delih Rickerta.

Osrednji koncept badenske filozofije je bil koncept "vrednote". Po Windelbandu in Rickertu je vrednota nekakšen princip bivanja, spoznanja in človekove dejavnosti, ki ima absolutni, transcendentalni značaj (na primer resnica, lepota, dobrota). Badenci so menili, da je napaka prejšnjih načinov filozofiranja - tako objektivizma kot subjektivizma - v tem, da v njih vrednote, ki osmišljajo človeško življenje in povezujejo subjekt s svetom, sploh niso bile upoštevane, svet pa je bil obravnavati izključno kot realnost. Vendar pa filozofija ne more zadovoljiti zgolj z objektivno resničnostjo, cilja o iskanju enotnosti človeka in sveta, kar se je v nazoru Badencev izkazalo možno le kot enotnost realnosti in vrednosti. Naloga filozofije je najti en sam princip bivanja, katerega pomen in bistvo se razkrivata v sistemu vrednot, pa tudi iskanje medsebojnega odnosa obeh delov sveta, vzpostavitev povezave med vrednostjo in realnostjo. S teh stališč so vsi filozofski problemi, kot je vztrajal Rickert, aksiološki.

Ko so razmišljali o problemu razmerja med vrednotami in realnostjo, so predstavniki badenske šole ugotovili, da v kombinaciji z realnostjo vrednote delujejo kot različne koristi in pogoj za to. povezava se izkaže posebna oblika bitje vrednot - njihovo pomembnost. IN vrednote v svetu se kažejo v obliki cilja "pomen" ki pravzaprav postane predmet filozofskega iskanja Badencev. Da ga najdem filozofi so predlagali, da se obrnejo na študij psihološkega dejanja ocene, zaradi česar je realnost, ki jo človek doživlja, obdarjena z vrednostjo in se tako spremeni v koristi. Njihova analiza je pokazala, da pomen presega miselni obstoj subjekta in je oznaka čiste vrednosti. To pomeni, da se je v razumevanju Badencev pomen v nasprotju z vrednostjo izkazal za povezanega z resničnim miselnim dejanjem - sodbo, čeprav z njo ni sovpadal. Hkrati pa ni bila ne bitje ne vrednost, ampak je delovala skrito v aktu doživljanja subjekta. vrednost vrednost, to pomeni, da je pomen dobil vlogo nekakšnega posrednika med bitjo in vrednotami, ki tvori ločeno "kraljestvo smisla"

Predstavniki badenske šole so začeli poskušati teoretično utemeljiti obstoj vrednosti v resnici. Postavili so se pred nalogo reševanja problema združevanja imanentnega sveta (resničnosti) in transcendentalnih vrednot. Po analizi sta Badenova prišla do zaključka, da je subjektu v spoznanju vedno dan le imanentni objekt, vendar je treba možnost prehoda transcendentnega v imanentno še utemeljiti. Rickert je predlagal dve metodi za izpolnitev te naloge. Prva pot je kot izhodišče predpostavila dejanje sodbe in vodila do predmeta vednosti kot transcendentalne obveznosti. Povezava transcendentnega z imanentnim je bila izvedena z dokazovanjem objektivne narave obveznosti v obliki »transcendentalnih pravil in norm, ki zahtevajo priznanje«, v katerih se je vrednost izražala. Obenem obveznost in vrednost nista ostali enaki druga drugi. Drugi način je za izhodišče predpostavil neko resnično sodbo, ki je bila brezčasna, idealna vrednost, ki ima objektiven, transcendentalen pomen. Hkrati je čista vrednost ostala še vedno ločena od pravega znanja.

Naslednji korak je poskus premostiti brezno, ki ločuje imanentno in transcendentno bivajoče s pomočjo »iracionalnega skoka«. Tako je v bistvu problem združevanja imanentnega in transcendentnega, realnosti in vrednosti pri predstavnikih badenske šole ostal epistemološko nerazrešen. Religiji so dali možnost, da vsaj delno reši ta problem. Vztrajajoči dualizem so Badenci razlagali kot nujen pogoj za človeško delovanje, katerega namen so videli kot utelešenje vrednot.

Vendar pa so bile v kasnejših Rickertovih delih vrednote obdarjene z ontološkim statusom bivanja, kar je filozofu dalo priložnost, da na nov način pristopi k prej nerešenemu problemu. Rickert je izpostavil tri ravni bivanja sveta: 1) čutno zaznavni svet s fizično in duševno podravnijo - objektivni svet; 2) "inteligibilni svet" - objektivni svet vrednot in pomenskih tvorb, 3) sfera ne-objektivne subjektivnosti, v svobodnih dejanjih katere vrednost in bitje sovpadata. Verjel je, da je subjektivno raven bivanja mogoče dojeti le z religiozno vero. Zaželeno uresničitev enotnosti imanentnega in transcendentnega v strukturi, ki jo je predlagal, je navezoval na »inteligibilni« svet.

Windelband in Rickert sta filozofijo opredelila kot »doktrino univerzalno veljavnih vrednot«, zato sta menila, da se je treba za odkrivanje raznolikosti vrednot obrniti na zgodovinska veda. Z njihovega vidika se v zgodovini zgodi uresničevanje in utelešenje vrednot. Predstavniki badenske šole so pripisovali poseben pomen vprašanju specifične metode zgodovinskih ved, ki so po Windelbandu »organon filozofije«. Z opredelitvijo te specifičnosti so filozofi to dokazali transcendentalna metoda je namenjena prepoznavanju pomena različnih vrednot v različnih zgodovinskih obdobjih na različnih področjih človekovega življenja. Rickert je izpostavil šest takih krogel. to umetnost, etika, erotika,znanost,panteizem(misticizem) in teizem. Vsak od njih ima svoj vrednostni sistem: lepota,morala, sreča, resnica, neosebnosvetost in osebna svetost. Vsi posamezni pojavi iz izkustvenega polja, korelirani s temi vrednostnimi sistemi, tvorijo sfero kulture. Kot nujno značilnost zgodovinskega in kulturnega znanja je bilo poudarjeno sklicevanje na vrednote, to je razumevanje pomena dejanja, ki ga človek izvaja na različnih področjih življenja.

S preučevanjem metode zgodovinskih znanosti so filozofi badenske šole prišli do ustvarjanja novega klasifikacija znanosti, veliko prispeval k nadaljnjemu razvoju humanitarnega znanja. Bistvo te klasifikacije je bilo naslednje. Windelband in Rickert nista razdelila vseh znanosti glede na predmet, kot pri Diltheyju z njegovimi »znanostmi o naravi« in »znanostmi o duhu«, ampak po metodi. V skladu s tem so se razlikovale vede "nomotetično" in "idiografski". Prvi se razlikujejo po tem, da preučujejo resničnost z vidika univerzalnega, izraženega s pomočjo naravnih zakonov, in drugi - z vidika posameznika v njegovi zgodovinski edinstvenosti. Razlika med njima je vnaprej določena z uporabo posebnih postopkov vsake znanosti za izbiro materiala za raziskovanje in urejanje empiričnih podatkov raznolike realnosti v konceptih.

Pojme lahko oblikujemo na dva načina. Če se pojavi z osredotočanjem na splošno, ko so iz celotne raznolikosti izbrani le ponavljajoči se trenutki, potem je tako "posploševanje" metoda je značilna za naravoslovje. Vendar pa so splošni zakoni popolnoma nesorazmerni z enim samim konkretnim obstojem človeka, ki ga ta uresničuje kot "individualno svobodo" in je neizrazljiv. Če se torej pojmi oblikujejo z osredotočanjem na posamezno bitje, ko se izberejo momenti, ki sestavljajo edinstvenost obravnavanega pojava, imamo opravka z "individualizacija" metoda, ki je značilna za zgodovino.

V prihodnosti je Rickert to klasifikacijo smiselno poglobil. Opozoril je, da ima zgodovinsko gradivo v primerjavi z naravoslovjem kvalitativno izvirnost, saj zgodovina preučuje duhovno življenje, kar je neposredno povezano z vrednotami, ki določajo individualne razlike. Zgodovina kaže na vse "bistveno", "edinstveno", "zanimivo". Zato je Rickert predlagal preimenovanje zgodovinske vede v kulturna veda. Filozof je ob tem vztrajal, da se ta znanost ne bi smela ukvarjati z dejansko vsebino kulture kot realnostjo, v kateri so vrednote že implementirane, temveč s tisto pomensko plastjo kulture, ki je »prosto lebdeča« unikatna vrednota.

Neokantianizem - filozofsko gibanje druge polovice 19. - zgodnjega 20. stoletja, ki je nastalo v Nemčiji in si je za cilj postavilo oživitev ključnih ideoloških in metodoloških načel I. Kanta v novih kulturnih in zgodovinskih razmerah. Njegov osrednji slogan je oblikoval O. Liebman v svojem delu "Kant in epigoni» (« Kant und die Epigonen«, 1865). Bistveni del neokantovskega filozofskega programa je bila oživitev Kantovega transcendentalnega idealizma., kjer je bila posebna pozornost namenjena konstruktivnim funkcijam spoznavajočega uma. Obenem so proti prevladi pozitivizma namenili precejšnjo mero kritikemetodologija in materialistična metafizika.

Neokantianizem sta zastopali dve veliki filozofski smeri − Marburg in Freiburg(Baden). Prvi se je ukvarjal predvsem z logičnimi in metodološkimi problemi naravoslovja, drugi pa s problemi vrednot in metodologije znanosti humanističnega cikla.

● Ustanovitelj Marburška šola – G. Cohen(1842−1918), največji predstavniki v Nemčiji - P. Natorp (1854−1924), E. Cassirer (1874−1945), H. Vaihinger(1852−1933); v Rusiji so bili podporniki neokantovskih idej A.I. Vvedenski, S.I. Hessen, B.V. Jakovenko. V različnih obdobjih so na neokantovske ideje marburške šole vplivali N. Hartman, R. Kroner, E. Husserl in drugi Predstavniki marburške šole so imeli matematiko in matematizirano naravoslovje za vzor znanosti. Njihova prepričanja so temeljila na Kantovi trditvi, da je "v vsakem posebnem nauku o naravi znanosti samo toliko, kolikor je v njem vsebovana matematika." Cohen je imel matematiko za osnovo vseh eksaktnih znanosti, njen temeljni začetek pa je bil koncept števila.

Glavna dela:

• G. Cohen− »Kantova teorija izkustva«, »Logika čistega znanja«, »Etika čiste volje«, »Estetika čistega občutka« (Cohenova dela niso bila prevedena v ruščino);
• E. Cassirer− »Vedenje in stvarnost«, »Problemi vednosti v filozofiji in znanosti sodobnega časa« v štirih zvezkih;
• E. Husserl− »Kriza evropskih znanosti in transcendentalna fenomenologija«, »Začetek geometrije«, »Kartezijska razmišljanja«, »Ideje k čisti fenomenologiji in fenomenološki filozofiji« itd.

Druga polovica 19. - začetek 20. stoletja - čas, ko so se v naravoslovju identificirali novi predmeti in naloge raziskovanja, kjer so prenehali delovati zakoni newtonsko-galilejske mehanike in posledično so se mnoga njena filozofska in metodološka načela izkazala za neučinkovita. Do sredine XIX stoletja. je verjel, da so osnova vesolja zakoni Newtonove mehanike. Zato je evklidska geometrija prostora, na kateri temelji, veljala za edino možno. Toda geometrijska razprava Gaussa (1777−1855) " Splošne študije o ukrivljenih površinah”odprla nove perspektive za preučevanje realnosti. Poleg tega je v drugi polovici XIX. pojavile so se številne teorije neevklidske geometrije (Bolyai (1802−1860), Riemann (1826−1866), Lobačevski (1792−1856)) kot dosledne in harmonične matematične teorije. Teorija relativnosti, ki jo je predstavil Einstein, je vzpostavila temeljno razmerje med prostorom in časom ter bistveno odvisnost tega kontinuuma od narave fizičnih interakcij v različne vrste sistemi.

Tesen medsebojni odnos klasične fizike in pozitivistične filozofije je dal svoj preplet idej, izraženih v tezah: 1) o prevladi empirizma (izkustva) v znanstveni ustvarjalnosti; 2) da je glavna funkcija teoretičnih konceptov v znanosti objektiven odraz informacij, pridobljenih empirično. Toda Maxwellova elektromagnetna teorija je pokazala, da ima veliko vlogo pri razvoju fizike (predvsem pri organizaciji eksperimentalnih dejavnosti) konceptualni matematični aparat, ko se poskus najprej skrbno izračuna in šele nato neposredno izvaja.

Pojav novih teorij v fiziki je radikalno spremenil predstavo o strukturi vesolja itd.

Tako so vse spremembe, ki so se zgodile v znanosti v drugi polovici 19. - začetku 20. stoletja, povzročile pomembne spremembe v splošni znanstveni sliki sveta, kar je povzročilo potrebo po njegovem filozofskem razumevanju in razlagi.

Neokantijci marburške šole so predstavili številne filozofske ideje, ki jih lahko imenujemo njihova nedvomna zasluga:

1. vsako teoretično znanje je plod intelekta znanstvenega filozofa, ki ga ni mogoče pridobiti empirično, vendar zahvaljujoč abstraktnim teoretičnim konstrukcijam postanejo možni številni matematični in fizikalni procesi;
2. pomembno vlogo v kognitivni dejavnosti igrajo logična in teoretična merila resnice, katerih izvajanje v praksi pogosto ni mogoče. Na primer teoretični modeli letalo pojavili veliko pred dejansko izvedbo teh idej, ko je bila že sama misel nanje hujskaška itd.;
3. etične ideje so velikega pomena pri gradnji družbenega življenja ljudi ( etični socializem), ko »svobodo ureja družbeni ideal«;
4. priznavanje znanosti kot najvišje oblike človeške duhovne kulture ( scientizem).

šola Freiburg (Baden). Neokantianizem je povezan z imeni W. Windelbanda (1948−1915) in G. Rickerta (1863−1939). Njegov filozofski prerogativ je bil razvoj metodologije humanistike. Predstavniki te šole glavne razlike med naravoslovnimi in humanističnimi vedami niso videli v predmetu raziskovanja, temveč v metodi zgodovinskega znanja.

Glavna dela:

• W. Windelband− »Zgodovina antične filozofije«, »Zgodovina nove filozofije« v dveh zvezkih, »O svobodni volji«, »Filozofija v nemškem duhovnem življenju 19. stoletja«, »Filozofija kulture in transcendentalni idealizem«, »Prilyudii«, itd.;
• G. Rickert− «Uvod v transcendentalno filozofijo. Predmet znanja", "Meje naravoslovnega oblikovanja pojmov", "Sistem filozofije", "Logika predikata in problem ontologije" itd.

Wilhelm Windelband, skuša na subjektiven način preseči dualizem Kantove filozofije (v duhu, značilnem za neokantianstvo), iz svojega nauka izloči pojem "stvar v sebi". Filozofijo je opredelil kot »... kritično znanost obče zavezujočih vrednot«, kot normativni nauk, ki temelji na vrednostnih sodbah, na spoznanju o dolžnosti, in jo postavil v nasprotje z eksperimentalnimi znanostmi, ki temeljijo na teoretičnih sodbah in empiričnih podatkih o biti. Windelband je vrednote razumel kot apriorne, transcendentalne, obče veljavne.

Specifičnost zgodovinskega spoznanja je postavil v neposredno odvisnost od vrste mišljenja, ki ga je razdelil na statutarno (nomotetično) in opisno posebno (idiografsko). Nomotetični tip razmišljanje, iskanje splošni vzorci obstoj realnosti (narave, razumljene skozi univerzalnost njenih zakonov), je bil značilen za naravoslovje. Idiografski, pa je upošteval zgodovinska dejstva, ki so se enkrat zgodila (zgodovinska dejstva). Tako sta dve vrsti mišljenja omogočili raziskovanje istega predmeta z različnih pozicij. Pozneje se je razlika med tema dvema tipoma neokantovcev freiburške šole znatno okrepila in pripeljala do točke medsebojnega izključevanja. Obenem so dajali prednost idiografskemu, torej študiju individualiziranega (ali zgodovinskega) spoznanja. In ker je bila zgodovina mogoča le v okviru obstoja kulture, je bilo osrednje vprašanje v delovanju te šole študij teorije vrednosti.

Windelband je kot končni cilj zgodovinskega napredka prepoznal samoodločbo človeštva v skladu z »etičnim idealom« in družbene probleme reduciral na etične. Dualizem sveta realnosti in sveta vrednot je označil za »sveto skrivnost«, ki razkriva omejene kognitivne zmožnosti človeka in spodbuja njegovo spreobrnitev v sfero verskih vrednot.

Heinrich Rickert- naslednji večji predstavnik neokantianizma freiburške šole. Po Windelbandu, pri katerem je študiral, se je Rickert ukvarjal z raziskovanjem značilnosti zgodovinskega znanja kot znanstvene discipline, bistveno drugačne od naravoslovja. Velik vpliv Windelbanda se je odražal v njegovih zgodnjih delih.

V svojem delu "Uvod v transcendentalno filozofijo" je predmet, na katerega je usmerjeno znanje, obravnaval kot nekaj transcendentnega, nasprotnega zavesti in torej neodvisnega od nje. Podobno kot Kant je tudi Rickert take objekte resničnosti obravnaval kot "stvar v sebi". Zato mora znanstvenik, ki želi analizirati to realnost, ustvariti sistem sodb o njej. Kant je v tej situaciji predlagal sistem kategorij, ki temelji na konceptu pravilnosti in univerzalnosti. Rickert pa je menil, da je za zgodovinsko spoznanje pomembnejša vrednostna unikatnost analiziranega predmeta.

Kritiziral je sodobno analitično šolo, ki je razvila tradicijo pozitivizma in izhajala iz metodološke enotnosti naravoslovnih in humanističnih ved. Predstavniki te šole so menili, da je razlaga zgodovinskega dogodka v njegovem gledanju skozi zakon, medtem ko vsak posameznik v zgodovini nima pomembne vloge. Rickert je zagovarjal nasprotna stališča, zagovarjal je pomen človekovih dejanj v zgodovinskem procesu in v njegovem zavedanju. Človek ni izvajalec neosebnega zakona, ampak svoboden posameznik, zato so za zgodovino pomembni individualnost, edinstvenost in izvirnost. »... Zgodovinski posameznik je pomemben za vse, zahvaljujoč temu, kako se razlikuje od vseh,« je dejal G. Rickert v svojem delu »Meje naravoslovnega oblikovanja konceptov«.

Neokantianizem je postal metodološki prolog mnogih filozofskih, socioloških in kulturoloških tokov, ki so nastali kot posledica: fenomenologije, eksistencializma, filozofska antropologija, sociologija znanja itd.

Neokantianizem (neokantianizem)

Neokantianizem je idealistično filozofsko gibanje, ki se je pojavilo v Nemčiji v poznih šestdesetih letih 19. stoletja. in je postala razširjena v Evropi (vključno z Rusijo) v obdobju 1870–1920. Njegov začetek je običajno povezan z objavo dela O. Liebmana "Kant in epigoni" (1865), kjer je bil razglašen slavni slogan: "Nazaj k Kantu!" Neokantianizem se imenuje tudi neokritizem in realizem.

Shema 157.

Neokantianizem je bil skupek heterogenih tokov (shema 157, shema 158), med katerimi je bil prvi fiziološki neokantianizma, največji šoli pa sta bili marburg in Baden (Freiburg).

Ozadje neokantovstva. Do sredine XIX stoletja. neskladje med "uradno" filozofijo in naravoslovnimi vedami je bilo odkrito in dobilo ostrino brez primere. Na univerzah

Shema 158.

V Nemčiji je takrat prevladoval heglov nauk o transformaciji absolutnega, v naravoslovju pa newtonsko-kartezijansko razumevanje sveta. Po slednjem so vsi materialni predmeti sestavljeni iz nedeljivih atomov in vse, kar se dogaja na svetu, je bilo razloženo v skladu z zakoni mehanike in drugih naravoslovnih ved. S takšnim pristopom na svetu ni bilo več mesta za Boga ali Absolutno, filozofski nauki o njih pa so se izkazali za preprosto nepotrebne. Deizem je bil videti zastarel in večina naravoslovcev je neizogibno prišla do spontanega materializma ali pozitivizma, ki je zahteval položaj "nad materializmom in idealizmom" in zavračal vso nekdanjo metafiziko. Oba pristopa sta filozofsko elito pustila »brez dela«, klasični pozitivizem pa tudi v Nemčiji takrat ni bil priljubljen. "Grela je dvojna grožnja: znanstveno nevzdržna filozofija na eni strani in filozofsko zanemarjena znanost na drugi." Nastajajoči neokantianizem je poskušal ustvariti novo zvezo naravoslovja in filozofije. Hkrati je bila glavna pozornost usmerjena na teorijo znanja.

Fiziološki neokantianizem

Največji predstavniki fiziološkega neokantovstva - O. Libman(1840-1912) in F. A. Lange(1828-1875). Pogojni datum rojstva fiziološkega neokantianizma je 1865, do konca 19. stoletja. postopoma izginja s scene.

Glavna dela. O. Libman. "Kant in epigoni" (1865); F. A. Lange. "Zgodovina materializma" (1866).

Filozofski pogledi. Spodbudo za razvoj fiziološkega neokantianizma so dale študije slavnega znanstvenika G. Helmholtza (fizik, kemik, fiziolog, psiholog), ki je bil sam elementarni materialist. Ob preučevanju delovanja čutil (vida, sluha itd.) je že leta 1855 opazil nekaj podobnosti med posameznimi idejami Kantove filozofije in sodobnega naravoslovja, in sicer: sama zgradba čutil določa značilnosti človeškega zaznavanja. , kar lahko služi kot "fiziološka" utemeljitev apriorizem. Liebman in nekoliko kasneje Lange sta, opirajoč se na nova odkritja in hipoteze na področju fiziologije čutov, pobrala in razvila to idejo. Tako je nastal fiziološki neokantianizem, v katerem se Kantov apriorizem razlaga kot nauk o telesni in duševni organizaciji človeka.

marburška šola

Ustanovitelj in vodja marburške šole je bil Hermanna Cohena(1842–1918), njeni največji predstavniki so Paul Natorp(1854–1924) in Ernst Cassirer(1874–1945). Šola je bila ustanovljena konec 19. stoletja. (pogojni datum - 1871) in razpadla po prvi svetovni vojni.

Glavna dela. G. Cohen: "Kantova teorija izkustva" (1871), "Kantov vpliv na nemško kulturo" (1883), "Infinitezimalno načelo in njegova zgodovina" (1883); "Kantova utemeljitev estetike" (1889).

P. Natorp: »Platonov nauk o idejah« (1903), »Logične osnove natančnih znanosti« (1910), »Splošna psihologija« (1912).

E. Cassirer: "Pojem snovi in ​​koncept funkcije. Študija temeljnih vprašanj kritike znanja" (1910), "Spoznanje in resničnost. Pojem snovi in ​​koncept funkcije" (1912), " Filozofija simbolnih oblik" (1923-1929).

Filozofski pogledi. Cohen je svojo nalogo razglasil za »revizijo Kanta«, zato so v marburški šoli najprej zavrgli kantovski koncept »stvari v sebi« kot »nesrečno dediščino srednjega veka«. A navsezadnje sta po Kantu tako bog kot sam zunanji svet, iz katerega k nam prihajajo občutki (naši čutilni organi), transcendentni entiteti, tj. "stvari-v-sebi". In če ga vržemo iz Kantove filozofije, kaj potem ostane? Samo človek kot subjekt spoznavanja, same kognitivne sposobnosti in procesi. Kant je v teoretičnem razumu izpostavil tri ravni spoznanja: čutnost, razum in razum. Toda, ko zavržemo zunanji svet kot »stvar v sebi«, s tem spremenimo kognitivni status senzibilnosti: ne daje nam več informacij o zunanjem svetu, zato transcendentalna apercepcija in številni drugi kantovski koncepti izgubijo svoj pomen. . Tudi Kantov nauk o razumu, ki rojeva tri ideje o brezpogojnem (o duši, svetu in Bogu), je v veliki meri izgubil svoj pomen. Navsezadnje sta »svet« in »Bog« »stvari v sebi«, koncept »duše« pa je na splošno šel iz mode, na njegovo mesto je bil v tej dobi postavljen koncept »zavesti« in malo kasneje - koncept "psihe" (ki vsebuje "zavest" in "nezavest"). Tako se je razum, ki je osnova teoretičnega naravoslovja, izkazal kot praktično edini, ki je vreden pozornosti od Kantovih predmetov preučevanja (glej diagram 159).

Shema 159.

Vendar koncept "zavesti" ali "mišljenja", ki so ga neokantovci operirali v duhu časa, vključuje ne le razum, ampak tudi nekatere značilnosti Kantovega "razuma", vendar zdaj stroga ločnica ni potegnjena med njimi. Vsebuje zavest in čutne vtise – spremeni se le njihov status. Tako lahko rečemo, da je zavest kot predmet preučevanja neokantovcev blizu kantovskemu konceptu teoretičnega razuma.

Neokantovci so dajali glavni poudarek na kantovski ideji, da zavest (razum-um) in s tem teoretično naravoslovje konstruira »sliko sveta« (»stvar-za-nas« v Kangovi terminologiji) na podlagi svoje oblike in zakoni, ne pa naravni predmeti (»stvari-v-sebi«). Iz tega je Kant potegnil sklep o neidentičnosti "stvari-za-nas" in "stvari-na-sebi" ter o nespoznavnosti slednje. Za neokantovce, ki so zavračali »stvar v sebi«, ta ugotovitev ni bila več pomembna. Osredotočili so se na samo idejo konstrukcija z zavestjo neke "slike", ki jih naivneži jemljejo za "slike sveta".

Z njihovega vidika se proces spoznavanja ne začne s sprejemanjem občutkov, ne s korakom "od sveta do subjekta", temveč z aktivnostjo samega subjekta, ki postavlja vprašanja in nanje odgovarja. V subjektu preprosto obstaja določen niz ali splošno ozadje občutkov (neznanega izvora), ki subjektu nekaj »blebetajo«. Ko subjekt izloči določen občutek, postavi vprašanje: "Kaj je to?" - in, recimo, trdi: "To je rdeče." Zdaj se začne konstrukcija "tega" kot nečesa stabilnega, tj. kot predmet »funkcionalne enotnosti«, ki je nastala v procesu njegove definicije (»Rdeče je, okroglo, sladko, jabolko je«). Takšno »objektivacijo« proizvaja misel, zavest in sploh ni vgrajena v občutke, ki nam dajejo le material za ustrezne operacije (shema 160). Jezik igra pomembno vlogo pri tej konstruktivni dejavnosti.

V svoji najčistejši obliki se konstruktivna dejavnost zavesti kaže v matematiki, kjer so predmeti, ki se preučujejo, maksimalno osvobojeni čutnega materiala, tako da lahko tukaj ustvarite predmete katere koli vrste. Za Kanta sta prostor in čas delovala kot apriorni obliki čutne kontemplacije, na podlagi katere se rodita geometrija in aritmetika, zato sta za človeka možni samo ena geometrija (evklidska) in ena aritmetika. Toda v drugi polovici XIX. razvila se je neevklidska geometrija, ki vključuje neskončno

Shema 160.

Če pa je katera koli znanstvena teorija rezultat manifestacije istih apriornih oblik zavesti, zakaj potem v zgodovini znanosti najdemo veliko takih teorij?

Konec XIX - začetek XX stoletja. želja in upanje, da bi dojeli absolutno resnico (ali ustvarili edino pravilno znanstvena teorija) so bile že pokopane skupaj s heglovsko filozofijo: v znanosti in filozofiji Comtejeva teza o relativnost kakršno koli znanje. Toda po drugi strani je koncept razvoja in zgodovinskega časa vstopil v "meso in kri" filozofije iz hegelijanstva. Zato so neokantovci, ki postavljajo vprašanje konstruktivne dejavnosti zavesti, to obravnavali kot zgodovinsko: vsak nov znanstveni koncept se rodi na podlagi prejšnjih (od tod njihovo zanimanje za zgodovino znanosti). Toda ta proces teži v neskončnost in absolutne ali končne resnice ni mogoče doseči.

Marburška šola je pomembno prispevala k razvoju problemov znanstvene metodologije in zgodovine naravoslovja.

šola Baden

Voditelji badenske (freiburške) šole so bili Wilhelm Windelbandt(1848–1915) in Heinrich Rickert(1863–1936). Pogojni datum nastanka šole se lahko šteje za leto 1894 ali celo 1903, od katerega se je Windelbandt aktivno ukvarjal z razvojem filozofije vrednot.

Glavna dela. W. Windelbandt: Zgodovina nove filozofije (1878–1880), Preludiji (1884), Zgodovina filozofije (1892), Zgodovina in znanost o naravi (1894), Filozofija v nemškem duhovnem življenju 19. stoletja (?), " Prenova hegelijanstva" (1910).

G. Rickert: "Predmet znanja" (1892), "Meje naravoslovnega oblikovanja pojmov" (1896), "Sistem filozofije" (1921).

Filozofski pogledi. "Znanost o naravi" in "znanost o duhu". Če se je marburška šola osredotočala na naravoslovje, potem so za predstavnike badenske šole postale tako imenovane zgodovinske vede (zlasti tiste, ki preučujejo zgodovino, umetnost in moralo) ter posebnosti njihove metodologije glavni predmet proučevanja. Windelbandt je postavil, Rickert pa je kasneje razvil tezo o temeljni razliki med "znanostmi o naravi" in "znanostmi o duhu" (kulturi). Njihove glavne razlike so podane v tabeli 95.

Tabela 95

" Znanost o naravi" in "znanost o duhu"

Značilno	naravne znanosti	Duhovne vede
Znanstveni primeri	fizika, kemija, biologija	zgodovina, etika, umetnostna zgodovina
Znak	nomothetic	idiografski
Predmet študija	narave in naravnih zakonov	vzorci kulturnega razvoja in kulturni predmeti
Predmet študija	pogosti, ponavljajoči se dogodki in pojavi	posameznih, edinstvenih dogodkov in pojavov
Raziskovalna metoda	posploševanje	individualiziranje
Kognitivni	izpeljava zakonov in splošnih konceptov, ki zajemajo celotne razrede dogodkov in pojavov	prepoznavanje posameznega in specifičnega v dogodkih in pojavih

Če pojasnimo razlike med »vedami o naravi« in »vedami o duhu«, lahko rečemo, da zakon univerzalne privlačnosti velja za vsa materialna telesa brez izjeme – ne glede na morebitne individualne značilnosti teh teles. Pri oblikovanju tega zakona fizik abstrahira razlikovanje med jabolki in planeti, slikami in klavirji; zanj so to samo "materialna telesa", ki imajo določeno maso in se nahajajo na določeni razdalji drug od drugega. Toda ko se zgodovinar obrne na Veliko francoska revolucija, seveda se spominja, da so bile še druge revolucije, a ga ne zanima, kaj so imele skupnega. Ni pomembno, da sta bila tako Karel I. kot Ludvik XVT obglavljena. Pomembno je tisto, kar je bilo edinstveno v francoski revoluciji, na primer dejstvo, da je bil Ludvik XVI. usmrtjen z giljotino, in pomembna je vrsta edinstvenih dogodkov, ki so pripeljali do prav takšne usmrtitve.

Poleg tega glavna razlika med »vedami o naravi« in »vedami o duhu« ni v predmetu, temveč v predmetu, metodi in namenu študija. Če torej začnemo v zgodovini človeštva iskati ponavljajoče se dogodke in splošne vzorce, dobimo naravoslovno disciplino: sociologijo zgodovine. In preučevanje zadnje ledene dobe "zgodovinsko", tj. glede na njegove edinstvene značilnosti pridemo do "zgodovine Zemlje".

Vendar je razlika v predmetih študija še vedno pomembna. Pri preučevanju naravnih predmetov človek stoji pred zunanjim svetom, pri preučevanju kulturnih predmetov - pred samim seboj, saj so kulturni predmeti tisto, kar je ustvaril človek. In s preučevanjem teh "sadov" dejavnosti svojega "duha" človek razume sebe, svoje bistvo.

Ko govorimo o razmerju med "znanostmi o naravi" in "znanostmi o duhu", velja tudi spomniti, da so vse znanosti (tako tiste kot druge), ki so produkt človeške zavesti, torej kulturni objekti in del kulture. .

Rickert, ki je razvil Windelbandtov koncept, je zapletel klasifikacijo znanosti in dodal značilnostim "posploševanje" in "individualiziranje", kot sta "vrednotenje" in "nevrednotenje", kar je to klasifikacijo povezalo s "teorijo vrednot", razvito v badenska šola. Kot rezultat je dobil štiri vrste znanosti (tabela 96).

Tabela %

Vrste znanosti

Teorija vrednot. Windelbandt je svojo glavno nalogo videl v razvoju »teorije vrednot«, s katero se je začel aktivno ukvarjati od leta 1903. To je bilo posledica dejstva, da je pravo razumevanje zgodovinskih (edinstvenih) dogodkov možno (po njegovem mnenju) le skozi prizmo nekaterih občečloveških vrednot.

Znanje je izraženo v stavkih, tj. potrditve ali zanikanja: "A je B" ali "A ni B". Toda z eno samo slovnično obliko lahko stavki izražajo sodbe ali pa ocene. Stavek "Jabolko je rdeče" izraža

presoja: tu misleči subjekt primerja vsebino ene svoje reprezentacije ("jabolko") z drugo ("rdeča"). Druga stvar je vrednotenje. Ko rečemo: "To jabolko je lepo," imamo tu reakcijo "vodečega in čutečega subjekta" na vsebino upodobitve. Vrednotenje nam ne pove ničesar o lastnostih samega predmeta (ali vsebini predstavitve jabolka) kot takega. Izraža naš človeški odnos do njega. Posebej pomembna so vrednotenja kulturnih predmetov (ki jih je ustvaril človek), saj so na teh vrednotenjih zgrajene vse »znanosti o duhu«.

Da pa nekaj ocenimo, moramo imeti nek kriterij ocenjevanja, »cenovno lestvico«, sistem vrednot.

Od kod prihajajo in na čem temeljijo? Povezani so z normami ali apriornimi načeli, ki obstajajo v človeškem umu. In točno "normativna zavest" je osnova "duhovnih znanosti", ki preučujejo kulturne vrednote. (Naravni objekti, ki jih preučujejo naravoslovne znanosti, nikakor niso povezani z nobenimi vrednotami.) Normativna zavest, ki temelji na svojem sistemu vrednot, ocenjuje "mora": "Tako mora biti", medtem ko imajo naravni zakoni pomen: " Drugače ne more biti."

Med vsemi normami, ki so a priori prisotne v človeški zavesti, je Windelbandt izpostavil tri glavna »področja«, na katerih temeljijo trije glavni deli filozofije (shema 161).

Shema 161.

Sistem norm (tako z vidika Windelbandta kot Rickerta) je večen in nespremenljiv, tj. ne zgodovinsko, in v tem smislu ga je mogoče šteti, da pripada nekemu abstraktnemu predmetu znanja na splošno. Kadar pa posebne ocene podajajo »empirični« subjekti, se lahko zaradi vpliva posameznikov in dejanskih pogojev raziskovalnega procesa ocene razlikujejo.

Usoda poučevanja Neokantianizem kot celota je pomembno vplival na sodobno in vso kasnejšo filozofijo 20. stoletja, zlasti na filozofijo življenja, fenomenologijo in eksistencializem. Obenem je imela badenska šola posebno pomembno vlogo pri razvoju sodobne teorije vednosti in filozofije kulture.

• Kant sam in številni njegovi privrženci so njihovo učenje označili za kritično.
• Nastala v 17. stoletju. rešiti prav to težavo.
• Se pravi, ne v neko specifično filozofsko materialistično doktrino, ampak v nekakšen »materializem nasploh«.
• Svasjan K. Neokantianizem // Nova filozofska enciklopedija: v 4 zv., M.: Misel, 2001. Zv. III. S. 56.
• To idejo je lažje razložiti na podlagi poznejših odkritij. Torej, na mrežnici očesa sta dve vrsti receptorjev: "stožci" in "palice", ki zagotavljajo dnevni in nočni (delo s pomanjkanjem svetlobe) vid. Zahvaljujoč delu "stožcev" dojemamo svet kot barvne značilnosti, zahvaljujoč delu "palic" - le kot črno-bel (zato so pravzaprav "ponoči vse mačke sive"). Tako struktura očesa a priori določa naš pogled na svet podnevi in ​​ponoči. Podobno je zgradba očesa taka, da človeško oko sploh ne zaznava infrardečega in ultravijoličnega sevanja, zato za nas
• Cassirer Kantovih kategorij razuma ni štel za »univerzalne duševne oblike«. Kot take je obravnaval koncepte števila, velikosti, prostora, časa, vzročnosti, interakcije itd.
• Izraz "kultura" izhaja iz latinskega "cultura", kar pomeni "predelava", "pridelovanje".

 

Morda bi bilo koristno prebrati:

• Katere prednosti je treba navesti v življenjepisu?;
• Metode za diagnosticiranje osebnostne motivacije;
• Kaj morajo vedeti podrejeni?;
• Verbaliziranje svojih občutkov;
• Matrika časovne distribucije (po Stephenu Coveyu);
• Reševanje konfliktov v timu Primeri reševanja konfliktov v delovnem timu;
• Seznam gozdnih užitnih gob s fotografijami, imeni in opisi;
• mahagoni kot material;