Nil Sorsky in Joseph. Joseph Volotsky, Nil Sorsky in krivoverstvo judaistov

Naj bo Cerkev revna ali bogata? O tem se zelo pogosto prepirata. Tudi verniki. In ljudje, ki so daleč od Cerkve, so preprosto prepričani, da so zlato na kupolah, cerkveni sijaj in bogastvo odmik od starodavnega ideala prostovoljne revščine in da je duhovnik v avtu ali z mobilni telefon"ne ustreza položaju." Pogosto prikimavajo zgodovini – češ, saj vemo, da so v Cerkvi že dolgo grabežljivci in nepridobitelji in da so grabežljivci očitno zmagali.Da bi natančneje izvedeli, kdo so posestniki in neposestniki ter kakšen je bil spor med njimi, smo se obrnili na poklicnega zgodovinarja - Nikolaja Nikolajeviča LISOVOJA, višjega raziskovalca na Inštitutu Ruska zgodovina RAS, namestnik predsednika cesarskega pravoslavnega palestinskega društva.

- Nikolaj Nikolajevič, o problemih revščine in bogastva so razpravljali in argumentirali že v 16. stoletju - mislim na polemiko menihov Jožefa Volotskega in Nila Sorskega. Vsi vedo, da je Rev. Jožef je zastopal stališče »grabežnikov denarja«, sv. Nil - "ne-posestniki". Toda podrobnosti in bistvo razprave niso znani vsem. Nam lahko poveste, v čem je bil konflikt?

Mislim, da je treba pogovor začeti od starodavnih časov in od več temeljno vprašanje. Nekoč je protojerej Georgij Florovski enega svojih najbolj zanimivih člankov poimenoval "Cesarstvo in puščava". Tako je orisal glavno gibalno protislovje v življenju Cerkve. Puščava je na splošno sfera osebnega načela: samota in molitev, krščanski asketizem, podvig puščavnikov, stolnikov in tihih. Imperij je drugačna sfera, drugačne oblike duhovnosti in podviga: z državnimi, gospodarskimi, duhovnimi in vojaškimi sredstvi ustvarjen in varovan prostor odrešenja za vse – za ves »krščeni svet«, koncilskega dela in koncilskega podviga, duhovnega in družbenega. hierarhije, pravoslavne kulture, znanosti in umetnosti. To je liturgija dobesedno Grška beseda: "skupna stvar", "javna služba" na vseh področjih življenja in dejavnosti.

Ko je Cerkev izšla iz katakomb (v katerih seveda ni bilo ne javnega priznanja ne njenih atributov: veličastnih templjev, je razvilo veličastno bogoslužje – z eno besedo, nič od blišča kulture, iz katerega je v poganskem stanju izvirala Kristjani prvih stoletij), je vstopila ... v cesarstvo. Da, da – v sam Rimski imperij, ki ga je ravnokar uredil, reformiral in utrdil veliki cesar in veliki preganjalec krščanstva Dioklecijan. Njegov naslednik, sveti cesar Konstantin, je krstil to pogansko, Dioklecijanovo cesarstvo in vanj vpeljal Cerkev. In sčasoma se Cerkev, ki v svojih globinah ohranja (predvsem po zaslugi meništva) ideale in vrednote puščavništva, povsem naravno nagiba k svojemu drugemu, pravoslavnemu suverenemu načelu. Cesar gradi veličastne templje, njegova mati Elena potuje v Jeruzalem, izkopava na Golgoti, najde sveti grob. V Betlehemu nad votlino Kristusovega rojstva gradijo tempelj. Ko Konstantin piše škofu Makariju, vodji Jeruzalemske cerkve, o gradnji glavnega templja vsega krščanstva - cerkve Božjega groba, pravi: napišite mi vse, kar potrebujete. Potrebujete zlato - koliko zlata potrebujete? Potrebujete dragocene mozaike - koliko mozaikov potrebujete? Ničesar si ne odrekajte, ničesar ne obžalujte. Ko je dve stoletji pozneje v Konstantinoplu zgradil Hagijo Sofijo, je Justinijan ukazal zbrati najboljše stebre iz starih poganskih templjev.

Tako se v cerkvenem življenju pojavita dva pola: sveti očetje puščave in sveti očetje cesarstva. Po eni strani za molitev in vstop v duhovno združitev z Bogom ni potrebno nič materialnega. Nasprotno, sveti Gregor Palama in hezihasti pravijo, da je treba vse vreči ven - ne samo iz celice, ampak najprej iz uma in iz srca. Ne potrebujemo velike kulture, niti knjig, niti teoloških. Ko je čisto pometen tempelj, kot pravijo sveti očetje, t.j. ko je srce čisto vseh skrbi in naklonjenosti tega sveta, takrat se Gospod spusti v to "prazno" srce in "prazen" um. Vsaka kultura, vsaka državnost, vsak sijaj, vsako bogastvo je temu zunanje. Tudi, kot se morda zdi asketskemu rigoristu, ovira na poti do odrešitve. To je en pol.

A po drugi strani, da bi se sveti očetje na Atosu, Sinaju, v puščavah Palestine ali Egipta lahko predajali asketskim podvigom in teološki kontemplaciji, so potrebne močne državne strukture, ki bi jih preprosto varovale. Potrebujemo imperij. In ko je bila Cerkev prepojena s cesarstvom, je pridobivala vse več zunanjega blišča, posesti in bogastva. Nekoliko grobo, že v ruski realnosti: ko so leta 1922 boljševiki zasegli cerkvene dragocenosti, se je izkazalo, da ima skoraj vsaka cerkev če ne nekaj kilogramov zlata, pa približno pud srebra.

Navsezadnje Bogu dajemo lepoto, z lepoto molimo, Gospodu darujemo lepoto. Zakaj je Salomon zgradil tempelj? Zakaj je Justinijan, ko je zgradil Hagijo Sofijo, šel in vzkliknil: "Presegel sem te, Salomon!" Ne gre kar tako, tekmovanje dveh bogatašev. To je tudi stopnja - da, in tudi materialno - povračila, evharistije (v prevodu iz grščine - "zahvala") od osebe do Boga.

V ozračju tega samostana z dobro urejenim gospodarstvom - Pafnutij je od velikega kneza prejel veliko denarja in zemlje v dar -, kjer je bil asketizem razumljen v določenem smislu navzven, je mladi Jožef prejel svojo začetno samostansko izobrazbo. Rodil se je leta 1439 40 v bojarski družini. Pri 20 letih je po kratkem bivanju v drugem samostanu prišel v samostan Borovsky (okoli 1460), katerega samostansko življenje ga ni zadovoljilo. Jožef je v svojem asketskem življenju sledil navodilom Pafnutija: trdo delo v različnih gospodarskih ustanovah samostana in dolge službe, ki so jih opravljali menihi Pafnutiev z izjemno strogim, "dobesednim" upoštevanjem listine. To je bila šola, ki je Jožefu privzgojila posebno goreč odnos do zunanjega vedenja meniha med bogoslužjem, kar je na prvem mestu v meniški listini ("Duhovna pismenost"), ki jo je sestavil.

Ostareli Pafnutij je uvidel, da je Jožef po svoji naravi bolj primeren kot drugi za njegovega naslednika, in ga je začel vpletati v zadeve samostanske uprave v upanju, da bo Jožef, če ga bodo bratje izbrali za rektorja, sposoben da bi v samostanu ohranil duh svojega ustanovitelja. Jožef je pogosto spremljal opata na njegovih potovanjih v Moskvo in tam naletel na dobrohoten sprejem na dvoru velikega kneza. Jožef je res postal Pafnutijev naslednik. Ni pa jasno, kako je prejel čin rektorja - po izbiri bratov ali po ukazu velikega vojvode: dve življenji, sestavljeni kmalu po Jožefovi smrti, si v zgodbi o tem dogodku nasprotujeta. Vsekakor so bratje lahko upoštevali Jožefove dobre odnose z velikim knezom. Že na začetku svojega opatovanja se je Jožef soočal s skrbmi in težavami, ki so značilne za Pafnutevski samostan. Samostan je živel bolj v duhu formalne strogosti, veliko pozornosti so posvečali gospodarskim zadevam; ko je Jožef skušal dvigniti raven skupnostnega življenja v samostanu, ki je (verjetno zaradi velikega obsega gospodinjskega dela) doživljal sekularizacijo, sta se med brati pojavila nezadovoljstvo in negodovanje. Stari menihi, ki so bili že navajeni ustaljenega načina življenja, so kazali trmast odpor do novosti, čeprav so načeloma priznavali potrebo po izboljšanju reda. Nasprotovanje bratov Pafnutiev je bilo tako močno, da je bil Jožef prisiljen zapustiti samostan. V spremstvu enega meniha je nekaj časa - približno leto dni - taval od samostana do samostana; Na teh potepanjih je obiskal tudi Kirilov samostan na Belem jezeru.

Leto kasneje se je Jožef vrnil v samostan Borovski, vendar tam ni ostal dolgo, saj se je že odločil ustanoviti svoj nov samostan. Skupaj z več menihi je zapustil samostan Borovski in se odpravil proti Voloku Lamskemu (Volokolamsk) in ustanovil samostan (1479), ki je hitro zrasel in igral tako pomembno vlogo v cerkvenih zadevah naslednjega stoletja. Bogati prispevki (vasi in denar), ki jih je Jožefov samostan prejel od volokolamskega kneza, samo dokazujejo, da je Jožef lahko kmalu navezal dobre odnose z njim. Materialna blaginja samostana je omogočila, da so že leta 1486 zgradili veliko kamnito cerkev in jo okrasili s freskami slavni ikonopisec XV-XVI stoletja Dionizij; pozneje so postavili visok zvonik in več drugih samostanskih zgradb, vse iz kamna, kar je bilo v tistem času v gozdnem pasu severne Rusije izvedljivo le z velikodušno finančno podporo. Bogati darovi so se zgrinjali od vsepovsod, posebno od ljudi, ki so v samostanu opravili striženje in vanj prepisali vse svoje premoženje. Jožef je voljno sprejel daritve in kmalu je njegov samostan po obsegu svojega gospodarstva postal podoben Pafnutijevemu samostanu: okrog so ležala polja, na poljih so delali kmetje iz samostanskih vasi, povsod so stali skednji, skednji in lope; Menihu novincu se je samostan zdel kot veliko posestvo in mnogi menihi, ki so imeli gospodinjsko pokorščino, so morali ves svoj prosti čas od bogoslužja posvetiti gospodinjski negi. To je opatu omogočilo dobrodelno delo in v slabih letih pomagalo prebivalcem okoliških vasi.

Med potovanjem po severnoruskih samostanih je Jožef ugotovil, da hostel ni povsod strogo upoštevan. Zato se je že na samem začetku odločil, da bo v svojem samostanu uvedel cenobijo in jo najstrožje opazoval. Kasneje je napisal samostansko listino, znano kot »Duhovno pismo«. Ta listina je za nas še posebej pomembna, ker daje dobro priložnost, da natančno pogledamo Jožefove verske, moralne in asketske poglede. Jožef se pred nami pojavi kot glasnik zunanje, formalno razumljene krščanske askeze. Jožef duhovno hrano menihov ne gradi na izboljšanju duše in volje, temveč na navzven brezhibnem vedenju meniha. Zunanji vidik obnašanja, »lepota telesa«, kot pravi Jožef Flavij, bi morala biti glavna skrb vsakogar, ki želi postati dober menih. V tem pogledu je Jožef značilen zastopnik starodavnega ruskega pogleda, po katerem je bilo glavno strogo poučevanje in dobesedno izpolnjevanje obredov. Jožefov asketski rigorizem je namenjen urejanju in slikanju celotnega samostanskega življenja v njegovem zunanjem poteku do najmanjših podrobnosti. Izhaja iz ideje, da je od treh meniških zaobljub na prvem mestu zaobljuba pokorščine, natančna ureditev pa je najzanesljivejša pot do pokorščine.

Tukaj je treba opozoriti, da je Jožefov pogled na duhovno hrano menihov bistveno drugačen od pogledov starešin. Tudi starejši vidijo v poslušnosti dobro zdravilo za vzgojo redovnika novomašnika, ampak ga uporabljajo ravno kot sredstvo in si vedno prizadevajo, da pri duhovnem vodenju upoštevajo edinstvenost dijakove osebnosti, da se izognejo šabloni v pristopu k duhovnemu izpopolnjevanju redovnikov.

Jožef je zanemarjal tako duhovne temelje krščanske askeze nasploh kot še posebej temelje meniškega mentorstva. Še posebej ostro se je to pokazalo v njegovih pogledih na razmerje med rektorjem in brati. Zahteve, ki jih Jožef postavlja opatu, so le zunanje narave. Ko govori o tem v svoji listini, svoje razmišljanje podkrepi z mnogimi primeri iz zgodovine vzhodnega meništva in od rektorja zahteva izjemno strogo ravnanje z brati. Meniha ne vzgaja tako, da vpliva na njegovo vest, ne z dokazi o duhovnem dostojanstvu asketizma, ampak tako, da ustrahuje neposlušne. Hkrati menih vidi v opatu ne duhovni vodnik, ki bi mu lahko odpiral svoje duhovne skrbi in od njega prejemal nasvete in pomoč, temveč samostanske oblasti, ki ga ne samo lahko, ampak so ga dolžne kaznovati za vsak, najmanjši prekršek.

Pravilo menihu predpisuje določeno obnašanje v celici, v jedilnici, pri delu in pri bogoslužju v templju. V cerkvi bi moral imeti na primer vsak menih svoje določeno mesto in enaka vrata, skozi katera naj vstopa in izstopa. Jožef piše celo o tem, kako naj menih stoji, kako drži glavo in roke, kdaj naj se zasenči znamenje križa. Pravilo zadeva predvsem skupno molitev, zahteva, da se med božjo službo vse bere in poje brez okrajšav. Zaradi tega je božja služba zamujala in menih ni imel časa za zasebno molitev; ne smemo pozabiti, da so menihi v njegovem samostanu veliko časa posvečali gospodinjskim delom – manj šivalnega dela, več vodenja samostanskih ustanov (mlinov, terenskega dela itd.).

Z organizacijo takšnega samostanskega življenja je Jožef zasledoval povsem specifične cilje. Po njegovih besedah ​​ima samostan kot cerkvena ustanova svoje posebne naloge. Toda te naloge niso čisto asketske narave. Samostan naj bi postal nekakšna cerkveno-pastoralna šola za usposabljanje bodočih hierarhov. Enotnost v načinih duhovne vzgoje menihov, enako obnašanje menihov pri bogoslužju in v vseh drugih življenjskih okoliščinah, ki so dostopne pogledu vernikov, bi moralo po Jožefovem mnenju dajati bodočim hierarhom posebno avtoriteto. jata. Jožef je moralnemu in vzgojnemu delovanju škofov na splošno posvečal malo pozornosti. Cerkvena hierarhija po njegovem prepričanju ne bi smela razsvetljevati, ampak vladati, vladati.

Tako v listini kot v svojih drugih spisih se Jožef drži ideje o tesnem razmerju med cerkvenimi in državnimi nalogami. Škof je za Jožefa hkrati služabnik tako Cerkve kot države, sam samostan je nekakšna cerkveno-državna ustanova. Iz te glavne ideje sledi upravičenost zahtev samostanov po zemljiških posestvih, naseljenih s kmeti. Da bi lahko pripravili bodočo cerkveno hierarhijo, je treba samostan ekonomsko in finančno preskrbeti. »Če v bližini samostanov ni vasi,« pripomni na nekem mestu Joseph, »kako naj se pošten in plemenit človek (to je bodoči gospod) postriže?« Ta na kratko oblikovana misel o nalogah samostana je bila posebej naklonjena v širokih krogih tedanjega meništva in škofovstva. Ležalo je v osnovi svetovnega nazora, ki je bil lasten mnogim predstavnikom Rusije cerkvena hierarhija 16. stoletje Ti gospodje so sestavljali izjemno vplivno skupino tako imenovanih Jožefincev, ki so začeli močno vplivati ​​na življenje ruske Cerkve in kmalu za dolgo časa prevzeli vajeti cerkvene vlade v svoje roke.

O vplivu jožefizma zgovorno priča tudi dejstvo, da je v 16. st. episkopat ni samo delil Jožefovih zamisli, ampak je bil večinoma sestavljen iz tonzuriranih članov samostana Jožef-Volokolamsk. glavna vloga Tu je igral moskovski metropolit Danijel (1522–1539), zvesti Jožefov učenec in njegov naslednik pri upravljanju samostana Volokolamsk (1515–1522), tipičen knez Cerkve z jožefitskim svetovnim nazorom, ki je menihe svojega samostana imenoval za škofovske stolice. Še en pomemben metropolit XVI. - pripadal je tudi Makarij (1542-1563), ki je po kratkem bivanju na prestolu metropolita Joasafa (1539-1542) nadaljeval Danielovo cerkveno politiko v smislu tesnega povezovanja nalog Cerkve in države. zagovornikom jožefizma. Sklepi Stoglavega sobora ali Stoglava, sklicanega v Moskvi leta 1551, imajo izrazito jožefitsko obarvanost; od devetih škofov, ki so sodelovali pri dejanjih koncila, jih je bilo pet nekdanjih menihov samostana Jožef-Volokolamsk. Ob podpori metropolitov Danijela in Makarija so se Jožefičani vedno zavzemali za monarhični absolutizem v Moskovski Rusiji. Ta smer se je zlila s krogom idej, znanim kot doktrina "Moskva - tretji Rim", ki pa se je napajala iz drugih virov kot iz Jožefovih nazorov.

Poudarjena pozornost do državnih in cerkvenopolitičnih nalog meništva je seveda škodila njegovemu notranjemu razvoju. Jožefovi asketski in cerkveno-politični pogledi niso našli le privržencev in naslednikov, ampak tudi številne nasprotnike, ki so sredi 15. stoletja skušali rešiti rusko meništvo. zaradi nevarnosti sekularizacije in zaradi služenja povsem državnim ciljem so si prizadevali za vrnitev meniškega življenja na pot izključno duhovne askeze. Iz vrst samega meništva so izšli nasprotniki jožefizma, ki so predlagali izjemnega asketa, katerega govor je pomenil začetek ostre polemike z Jožefom Volotskim in jožefizmom. To je bil starejši Nil Sorsky, ki se je znašel v središču protijožefitske stranke.

Spor se je razplamtel med življenjem Josepha, ki je umrl leta 1515, in je trajal več kot 50 let; v tem sporu so se dotaknila številna pomembna vprašanja askeze in problemov cerkvenega življenja v Rusiji in v njem so bile izražene cenjene misli obeh strani.

2. Predavatelj Starec Nil Sorsky in njegovi asketski pogledi

Nil je, tako kot drugi ruski menihi, slišal veliko o Sveti gori in življenju Atoncev. Prve povezave starodavna Rusija z Atosom segajo v 11. stoletje. V XII stoletju. obstajal je že ruski samostan z imenom Xylourgou; leta 1169 so ruski menihi dobili še en samostan na gori Atos - sv. Pantelejmona, ki je postal znan kot ruski samostan. V XIII stoletju. odnosi s temi samostani so bili za dolgo časa prekinjeni zaradi tatarskega vpada in opustošenja južne Rusije. Intenzivni odnosi so se obnovili šele ob koncu 14. in v 15. stoletju, ko je Atos obiskalo veliko ruskih menihov. V samostanu Spaso-Kamenny, kot je bilo že omenjeno, je bil nekoč opat Grk Dionizij, ki je v samostan uvedel atoško pravilo. Veliko knjig je bilo prevedenih na Sveti gori (večinoma južni Slovani), ti prevodi so prišli v Rus'; med njimi so bile knjige, ki vsebujejo splošne informacije o hezihizmu.

Nil in njegov prijatelj Innokenty Okhlebinin († 1521) sta po zmagi hezihastov obiskala Atos. Tesno poznavanje življenja menihov Svete gore, srečanja s starejšimi in asketi, branje asketskih in mističnih del, ki jih je Nil lahko študiral že v samostanu sv. Cirila - vse to je določilo smer njegovega duhovnega iskanja. Romanje na Atos je iz Nila naredilo privrženca hesihije.

Na Atosu je Nil, kot je kasneje zapisal, živel »kot čebela, ki je letela od ene dobre rože do najboljše«, da bi preučila »vrt krščanske resnice« in življenje, »da bi oživila njegovo otrdelo dušo in jo pripravila za odrešitev.” Neil se je duhovno zadovoljil in našel duševni mir vrnil v domovino. Doma, v Cirilskem samostanu, je zdaj na vse gledal z drugimi očmi. Zato ne preseneča, da je zapustil velik samostan v iskanju samote in tišine, da bi izkusil tisto, česar se je naučil na Atosu – lepoto mistične poglobljenosti v miselno molitev, »ohranjanje srca« in »treznost duha«. dušo«, da bi, plezajoč po tej »lestvi v raj«, dosegli cilj krščanskega življenja in hesihije – biti udeleženi »poboženstva«.

Skupaj s prijateljem in učencem Innokentyjem je Nil odšel v gost močvirnat gozd na bregovih reke Sore, malo stran od Cirilskega samostana, in se tam naselil ter svoje življenje posvetil asketskemu delu in mistični kontemplaciji. Postopoma se okoli Nila zbere majhna čreda asketov, ki so, ko so pobegnili v njegov skit, pod njegovim duhovnim vodstvom želeli zasaditi v Rusiji nova vrsta asketizem in nov način samostanskega življenja. Življenje Nila Sorskega je bilo na žalost izgubljeno, toda iz drugih zapisov njegovih sodobnikov vemo, da so starca Nila imeli za "glavo potepanja" v Rusiji; to je poudarilo dejstvo, da je v življenje staroruskega meništva vnesel nekaj novega in takrat še neznanega. Na podlagi njegovih zapisov in zapiskov njegovih učencev in sodobnikov si lahko poskušamo predstavljati to svojevrstno osebnost, katere pečat je pustil cela stoletja duhovne zgodovine Rusije. Njegovi čisto krščanski, resnično asketski pogledi so vzbudili močan odpor med Jožefinci. Njihovo sovraštvo je bilo morda razlog za izgubo življenja Nila Sorskega - nasprotniki so želeli izbrisati podobo ponižnega starca iz spomina vernikov, predvsem pa menihov, saj bi njegovo življenje lahko postalo preživetje. obtožba zoper jožefizem in zoper meniško življenje 2 polovici XVI in XVII stoletja. Toda Nilovo stvaritev, "Tradicija življenja skita", so vneto prepisali tisti, ki so delili poglede velikega starešine, čeprav je bilo to storjeno predvsem v majhnih samostanih in puščavah Trans-Volge.

Starec Nilus je umrl 7. maja 1508. Ker ni želel zemeljske časti in slave, je ukazal svojim učencem, naj njegove grešne posmrtne ostanke odnesejo v gozd in pustijo, da jih pojedo živali, saj je veliko grešil pred Bogom in ni bil vreden pokopa. .

V cerkvenih dokumentih ni podatkov o tem, kdaj je bil poveličan starejši Neil. Domnevati je mogoče, da je do njegovega poveličevanja prišlo šele konec 18. oz začetku XIX stoletja, čeprav so verni ruski ljudje in pobožni romarji vedno poznali ozko pot skozi močvirni gozd do Nilo-Sorskega skita in starca že dolgo častili kot svetnika.

Romanje na Atos je močno vplivalo na religiozne poglede Nila - tam so se dokončno oblikovali njegovi pogledi na notranjo in zunanjo plat življenja krščanskega asketa. Neilova literarna dediščina je majhna (morda so nekatere njegove spise uničili ideološki nasprotniki in čas), a si je pridobila priznanje in veliko veljavo med njegovimi sodobniki in učenci. ne zadnja vloga pri tem sta igrala šarm in moralna visokost njegove osebnosti, ki jo je njegovo okolje visoko cenilo. Asketsko-mistična usmeritev Nila Sorskega bi lahko postala osnova za oživitev idealov starodavne vzhodne askeze med staro ruskim meništvom.

Podoba Nila, asketsko nadarjene narave, je precej drugačna od podobe Jožefa. Verskemu formalizmu in zunanjemu rigorizmu vodje jožefitske stranke Neil nasprotuje psihološko subtilen pristop k verskemu življenju duše. Iz njega diha duh notranje svobode, pridobljene v procesu moralnega izpopolnjevanja človeka; bil je religiozni mislec, ki je dal krščanski pobožnosti mistično podlago. Naloge, ki jih postavlja pred meniha, so težje in globlje od Jožefovih zahtev. Delovanje meniha in vsakega krščanskega asketa na svetu, ki mu je Jožef dal tak pomembnost, kajti Nil še zdaleč ni glavna naloga človeka, ki se je odrekel svetu. Glavna stvar za lastno duhovno življenje in glavna naloga, ki jo kristjan postavlja v svojih spisih, je bila popolnost duše, zahvaljujoč kateri se zgodi duhovna rast človeka in pridobi odrešenje. Neil je natančno sledil izročilu starodavnih asketov vzhodne Cerkve in asketsko-mističnim nazorom hezizma.

V duhovnem bojevanju se asket ukvarja z osmimi glavnimi strastmi, ki jih mora premagati v sebi, da bi z uspešno hojo po poti izkustva, poti zunanjega delovanja končno dosegel stanje mistične kontemplacije; krona vsega je pobožanstvo. To je osem strasti, ki blokirajo pot asketskega vzpona do asketa: požrešnost, nečistovanje, ljubezen do denarja, jeza, žalost, malodušje, nečimrnost, ponos.

Razumen in prijazen boj s skušnjavami je po Neilu sestavljen iz »varovanja srca«, »tišine« in »pametne molitve«. Menih bi moral posvetiti veliko časa mističnemu premišljevanju in besede Jezusove molitve "Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika" naj bodo nenehno na njegovih ustnicah. Neal tudi natančno razloži, kako se izgovarja Jezusova molitev.

Vidimo torej, da se asketski pogledi na Nil zelo razlikujejo od pogledov Jožefa Volotskega. Razlika v razumevanju askeze pri Neilu in Josephu se je odrazila tudi v njunih sodbah o postu. Medtem ko Jožef v svoji listini zelo natančno opisuje čas uživanja hrane in količino hrane, ne da bi upošteval individualne značilnosti menihov, najdemo pri Nilu povsem drugačen odnos do posta. Neil utemeljuje zunanji asketizem na individualnih duhovnih lastnostih asketa, poleg tega pa upošteva razliko v podnebju med severno Rusijo in Palestino. Nemogoče je, da bi vsi ljudje sestavili isto pravilo za uživanje hrane, ker, kot pravi Neil, "telesa imajo različne stopnje moči in moči, kot baker, železo, vosek."

Neil Sorsky se dotika tudi vprašanja samostanskih posesti. Odločno zavrača stališče Jožefa Volotskega, ki je verjel, da so samostani lahko ali celo morali imeti v lasti vasi, zemljo in drugo lastnino. Po Nilu naj bi menihi živeli od dela svojih rok, prodajali ali, še bolje, menjavali izdelke, ki so jih naredili, za tisto, kar je potrebno za življenje. Za samostane in redovnike se ne spodobi, da sprejemajo miloščino od laikov, nasprotno, sami morajo deliti z ubogimi, kar so zaslužili z lastnimi rokami. Neil izreka tudi zelo zanimivo in za staro Rusijo skrajno nenavadno sodbo, da so pretirano razkošje pri krašenju cerkva, drago zlato posodje ipd. popolnoma nepotrebni za bogoslužje. Prvič, to razkošje se pogosto izkaže, da je samo sebi namen, torej že postane strast; drugič, glavna stvar je notranje razpoloženje častilcev in ne bogastvo oblačil in pripomočkov. V tej sodbi Neil razkriva bližino sv. Sergija Radoneškega, ki dolga leta liturgijo je služil s preprostimi lesenimi posodami, pri bogoslužju pa se je vedno oblačil v revna platnena oblačila.

Od treh vrst samostanskega življenja je Neil raje izbral "srednjo" - "zlato pot", ki jo je imenoval sket - življenje menihov v dveh ali treh. Za najboljšo vrsto samostanskega življenja ni imel strogega puščavništva, niti kinovije.

Neil s potepanjem sploh ne razume ankorizma. Skit je bil sestavljen iz več celic ali koč, v katerih so živeli menihi Kelliot (). Te celice so bile last samostana. Kellioti (skitniki) so živeli po dva ali redkeje po trije skupaj. Pogosto sta bila to starejši menih in novinec – starešina in njegov novinec ali starešina z dvema novincema-učencema. Takšno življenje je bilo najbolj razumno ob prisotnosti starešinstva. Skitniki so bili pod splošno oblastjo opata samostana. Iz samostana so dobivali hrano, večinoma za ves teden naenkrat. V soboto ali na predvečer praznika so se zbrali vsi nomadi v samostanski cerkvi, da bi sodelovali pri skupni božji službi; tako je bilo urejeno na primer v lavri sv. Save, ki ni bil nič drugega kot velik Kelliotski samostan. Podnevi molitveno pravilo skitnikov se je pogosto razlikoval od splošnega samostanskega. Tudi pouk novinca je potekal drugače. Več celic, če so bile nameščene blizu druga druge, so bile združene v sket; v tem primeru so menihi pogosto imeli skupno molitveno pravilo in izvolili opata skita. Asketska vzgoja v sketu je bila strožja kot pod cenobijo. Kinovia (- hostel) je čas, ko so v samostanu upoštevali splošne zahteve za vse: skupna pravila, skupni obrok, enaka obleka menihov. Cenobitske samostane je upravljal opat na podlagi posebne meniške listine. Idioritem (- osobennost') je nasprotje kinovije. Vsak menih se je rešil po lastnem razumevanju, živel je bodisi v ločeni celici bodisi v celici, ki je bila v skupni samostanski stavbi; sam je skrbel za svojo prehrano in obleko, po lastni presoji je opravljal tudi svoje molitveno pravilo. Samostane s posebnim ustanovnim listom je vodil opat, ki je bil izvoljen za eno leto in je bil odgovoren svetu samostanskih starešin.

Po Neilu daje sket najboljše možnosti asketu, da vodi življenje treznosti in vzdržnosti, v molitvi in ​​tišini. Dan naj začne z molitvijo in ves čas preživi v dobrodelnih delih: v molitvi, petju psalmov in drugih cerkvenih pesmi, branju Svetega pisma. Med svetopisemskimi knjigami je imel Neil prednost Nova zaveza zlasti pisma apostolov. Prav tako je potrebno, da se asket ukvarja z ročnim delom: prvič, za nenehno budnost, in drugič, da bi si zaslužil skromno preživetje in se boril s strastmi z delom svojih rok. Hrana meniha naj bo v skladu z njegovo močjo: ne več kot je potrebno, kajti nezmernost v hrani razganja strasti. Tudi sanje morajo biti kratke, v katerih je treba videti prototip smrti. Meniha naj vedno spremlja misel na smrt, svoje duhovno življenje pa naj gradi tako, da bo v vsakem trenutku pripravljen stopiti pred božje obličje.

Le tako, da gre skozi to pot boja s strastmi, se preizkusi na eksperimentu, se lahko menih povzpne na najvišje stopnje duhovne lestvice. Njegovo duhovno delo bi moralo biti sedaj v kontemplaciji, njegov duh pa se v sorazmerju z mrtvitvijo vsega zemeljskega in mesenega dviga v skrivnostno kontemplacijo Boga. V Jezusovi molitvi, v ohranitvi srca, v popolnem miru in popolni ločenosti od sveta, v tišini, v streznitvi duše asket duhovno raste in se bliža končnemu cilju svojega dela (izkušnja † kontemplacija) – deifikacija. In v tem blaženem mističnem potopu, v edinosti z Bogom, je vreden stanja blaženosti.

Neilova stališča temeljijo na asketskem in mističnem izročilu vzhodne Cerkve. Mnoga dela svetih očetov so bila znana v Rusiji že dolgo pred Nilom. Toda Neil jih je uporabljal na nekoliko drugačen način kot njegovi predhodniki in sodobniki. Starodavni ruski pisar - na primer Jožef Volotsky - uporablja dela svetih očetov samo za dokazovanje svoje nedolžnosti in ovrženje mnenj svojih nasprotnikov. Neil uporablja Sveto pismo ali patristične spise, da bi svoje argumente naredil bolj jasne in prepričljive. Njegovo razmišljanje je brez kančka formalizma, bralca spodbuja k razmišljanju in apelira na njegovo vest, ne polemizira, ampak analizira. V tem se Neil pokaže kot mislec in psiholog. Veliko citira svetih očetov in asketsko-mističnih stvaritev, a ne več, kot je potrebno za razlago lastnih misli. Nima takšnega kupa citatov kot Joseph Volotsky, ki v svojem glavnem delu, Razsvetljenec, utruja bralca s svojo obilico. Za Jožefa je bila askeza vedno sama sebi namen, za Nila pa le sredstvo, le orodje. Glavna stvar zanj je duhovni pomen askeza, saj je sama po sebi le zunanja manifestacija notranjega življenja kristjana. Zato nikoli ne pozabi na individualne osebnostne lastnosti asketa.

Neilovo glavno delo, Tradicija, govori o duhovnem bojevanju za dosego asketskega ideala, ne pa o idealu samem, kar je lahko posledica dejstva, da je Neil kot dober psiholog razumel, koliko v tedanjem stanju meništvo praktični vodnik v asketizmu bolj uporabna kot podoba ideala, katerega pot do doseganja ni jasno označena.

3. Spor med "Jožefovci" in "neposestniki"

Razlike v pogledih Jožefa in Nila na pomen meništva in na naravo samostanskega življenja, razlike v njunih asketskih pogledih, so se najbolj jasno izrazile v razpravi o dveh svetovnonazorskih vprašanjih, ki sta bili še posebej zaskrbljeni za moskovsko družbo na začetku 19. 16. stoletje.

Prvo vprašanje se je dotikalo osnov krščanskega nauka; drugo je bilo bolj praktično vprašanje in je obravnavalo odnose med in državo v Moskovski Rusiji.

Herezije in krivoverci, ki so poskušali izkrivljati nauke pravoslavne cerkve, so bili v stari Rusiji zelo redek pojav. v svojem notranjem poslanstvu se je borila le s praznoverjem, ostanki poganstva in grdimi oblikami zunanje pobožnosti. Heretična gibanja niso omajala staroruskega krščanstva.

Res je, herezija Strigolnikov, ki je nastala v Novgorodu v 14. stoletju, je igrala določeno vlogo v zgodovini. Šele iz polemičnih spisov, usmerjenih proti tej krivoverstvu, je mogoče ustvariti neko splošno predstavo o tem verskem gibanju. Konec 15. stoletja se je spet v Novgorodu pojavilo novo krivoversko gibanje, znano kot "herezije judaistov", saj je v njem sodelovalo več Judov.

To gibanje je postalo razmeroma razširjeno v Novgorodu in Moskvi. O tem se ne bomo spuščali v podrobnosti - za nas je pomembnejša razlika v odnosu do herezije s strani Jožefa in Neila. V svojem glavnem delu Iluminator Joseph zelo ostro nastopa proti judaistom, polemizira z njimi in njihovimi verskimi pogledi, zato je Iluminator zelo pomemben vir o tem vprašanju. V drugih spisih, v nekaterih pismih, Jožef ponuja praktične ukrepe proti heretikom. Kot zagovornik ostrih ukrepov Joseph dovoljuje celo smrtno kazen. Takšna Jožefova stališča so naletela na zelo močno nasprotovanje neposestnikov iz okolja Nila Sorskega. Joseph se je v svoji polemiki proti judaistom, ko je zagovarjal potrebo po strogih ukrepih, opiral predvsem na Stara zaveza, in neposestniki, ki so mu ugovarjali, so izhajali iz duha Nove zaveze. Odločno so se uprli uporabi smrtne kazni s strani kristjanov; krivoverci so grešniki, ki jih je treba, če se ne odpovejo svojim zmotam, izobčiti iz občestva z drugimi kristjani in zapreti v samostane, da bi s poučevanjem prišli do spoznanja resnice. Čeprav je na koncilu leta 1504 Jožefovo stališče praktično zmagalo in nekatere krivoverce obsodilo na smrt, pa ta razlika v pogledih ostaja zelo značilna za oba trenda v meništvu, ki ju obravnavamo.

Drugo vprašanje, pri katerem so bile ugotovljene razlike v verskih pogledih teh dveh smeri, je bilo vprašanje samostanskih posesti.

Rast samostanskega bogastva v Moskovski Rusiji je dobivala zagon. Samostani, ki so nastali v 13.-14. stoletju, so postopoma prerasli v gospodarske kolonije ruskega središča in severa. Ukvarjali so se s kmetijstvom in obrtjo; na samostanskih zemljiščih so živeli kmetje, ki so bodisi delali za samostan bodisi plačevali dajatve. Razni privilegiji za zemljiško posest, ki so jih samostani prejeli od knezov in velikih knezov, so pomnožili njihovo blaginjo. Samostani so sami kupovali že preorano zemljo in dobivali posestva z darilom ali z oporoko od knezov, bojarjev, trgovcev in drugih oseb; poleg tega se je samostanska posest povečala na račun prispevkov premožnih ljudi, ki so vstopali v samostan. Koncentracija znatnega deleža primerna za Kmetijstvo zemljišča v rokah Cerkve je vlado spodbudilo k zamisli o vrnitvi zemljišč, izgubljenih za državne namene.

V cerkveni hierarhiji in v samostanskem okolju sta se glede vprašanja samostanskih posesti razvili dve mnenji: eno je jožefitsko, drugo je neposestno. Neposestniki ali transvolški starešine, ki so zanikali pravice Cerkve in samostanov do zemljiških posesti, so imeli tudi nekaj predhodnikov med ruskim episkopatom in meništvom.

Na koncilu leta 1503 se je moskovska vlada poskušala oprti na stranko neposestnikov in mirno rešiti vprašanje samostanskih posesti. Stališče nasprotnikov samostanskih posesti na Svetu sta zastopala Nil Sorsky in Paisiy Yaroslavov. Neil Sorsky je že v svojih spisih večkrat ostro nastopil proti meniški posesti in osebni lastnini redovnikov. Toda ko so se morali na koncilu škofje in drugi kleriki odločiti o tem vprašanju, je Nil Sorski izrazil željo, da »samostani ne bi imeli vasi, ampak da bi černeti živeli v puščavah in bi jih hranili šivanje«, potem pa, čeprav je Nil in ga je podprl starešina Pajzij Jaroslavov, ta predlog ni naletel na naklonjenost večine prisotnih na koncilu, še najmanj pa opata volokolamskega samostana Jožefa Volotskega.

Medtem ko je Neil izhajal iz povsem asketskih nazorov, ki so temeljili tudi na kanoničnih pravilih vzhodne Cerkve, so Jožefa vodila bolj cerkveno-praktična razmišljanja. Glavna naloga samostana je skrbeti za pripravo cerkvene hierarhije. Samostan lahko reši to težavo le, če so za brate (Jožef misli na cenobitski samostan) v njem ustvarjeni takšni življenjski pogoji, ko so menihi osvobojeni skrbi za vsakdanji kruh, ko se lahko popolnoma posvetijo pripravi na bodočo službo v stopnje cerkvene hierarhije - kot so škofje, opati samostanov itd. »Če v bližini samostanov ni vasi,« Jožef oblikuje svoje stališče na koncilu leta 1503, »kako se lahko pošten in plemenit človek postriže? ?" Jožefova stališča so našla podporo med škofi na koncilu in prevladala: zemljišča so ostala v lasti samostanov.

Razhajanja v mnenjih o tem med glavnima predstavnikoma obeh strank dokazujejo, kako nasprotna so bila njuna asketska stališča nasploh. Za Nila Sorskega je glavna stvar notranja popolnost meniha v ozračju pristnega asketizma; Generacije redovnikov, vzgojene v tem duhu, bodo, če bodo morale opravljati svojo službo v svetu, težile k čisto krščanskim ciljem. Iosif Volotsky je meniško askezo videl predvsem kot sredstvo za pripravo menihov za opravljanje cerkvenih upravnih nalog. Govoril je o potrebi po tesni povezanosti cerkvenih in državnih zadev; Neil je, nasprotno, zahteval njuno ločitev in popolno neodvisnost drug od drugega. Samostani naj bi po Jožefu izravnali meniško osebnost; zato je nekoč rekel, da je osebno mnenje mati vseh strasti, da je mnenje drugi padec v greh. Nil pa je branil človeško osebnost, branil notranjo svobodo asketa v njegovem duhovnem delu.

Jožefova zmaga je bila epohalnega pomena. Njeni privrženci so se okrepili zlasti od 2. četrtine 16. stoletja - kratko obdobje, povezano z metropolitom Joazafom (1539-1541), ki je simpatiziral z neposestniki, ni imelo poseben pomen za usodo Cerkve in kmalu so Jožefičani postali najvplivnejši, vladajočo skupino v ruski cerkvi.

Jožef Volotsky. Legenda o sv. oče, V.: Berila. 1847,7; prim.: Pismo rjazanskega škofa Leonida carju Teodorju Ivanoviču (1584–1598), v: Tihonravov. Kronika ruske literature in antike. 5. Del 3. S. 142; AI. 1. št. 410. Po kronikah (PSRL. 8. S. 183) je Pafnuty leta 1443 ustanovil samostan.

Življenje Jožefa v: VMC. 9. september. str. 455–498; njegova samostanska listina (»Duhovno pismo«): Ibid. str. 499–615. Za Josepha glej: Hruščov. Raziskave o spisih Iosifa Sanina, častitega opata Volotskega (1868); poleg tega dela Bulgakova, Žmakina, Kadlubovskega in Fedotova.

Opis tega Jožefovega potepanja je vsebovan v 2. delu 10. poglavja njegove listine; ločeno je objavljena tudi v: LZAK. 2 (1862 63), skrajšano v: Branje. 1847.7.

Za Dionizija glej: Georgievsky V. Freske Ferapontovskega samostana (1911); tukaj je tudi podroben popis Jožefovega samostana za leto 1545. Za zgodovino obogatitve samostana glej Jožefova sporočila B. V.; in tudi: Hruščov. S. 39 in nasl.; Zverinski. 2. št. 845; Geroncij (Kureanovski), arhim. Iosifov Volokolamsk drugorazredni samostan (1903).

V samostanu sv. Sergija je bila prva kamnita cerkev zgrajena 30 let po njegovi smrti. Gorsky A. Zgodovinski opis Sergijeve lavre Svete Trojice. 1 (1890). S. 6.

Moram pa opozoriti, da zaključki G. Florovskega (Poti ruskega bogoslovja. 1937, str. 18) o Jožefovem družbenem delovanju niso povsem pravilni; prim. moj pregled v: Jahrbuch fur neuere Geschichte Osteuropas. 3 (1938). S. 262.

Bizantinska miselnost Jožefa Volotskega

Čas dokončnega povračilnega ukrepa proti novgorodsko-moskovskim reformatorjem je tisto obdobje duhovne zgodovine Rusije, ki ga lahko imenujemo obdobje Nila Sorskega in Jožefa Volotskega.

Osebnost velike cerkvene in javne osebnosti, Jožefa Volotskega (1439-1515), je še posebej zanimiva za zgodovino boja Bizanca proti evangelizmu.

Jožefu, ki so ga odlikovale izjemne organizacijske in vodstvene sposobnosti, je uspelo ustanoviti nov samostan v kneževini Volotsk in postati njegov hegumen. Želel je ustvariti zgleden samostan z dobro organizacijo vsakdanjega življenja, neumornim delom, ostro moralo, dolgimi službami in stroge objave. In uspelo mu je. Zgradil je obsežen kompleks zgradb. Glavna cerkev samostana je bila okrašena z ikonami in freskami, ki jih je izdelal Dionizij, ki sta mu pomagala Jožefova nečaka Dositej in Vasijan. V samostanu je bila ustanovljena knjižnica.

Jožef je bil zagovornik in dirigent ideje o najstrožjem, neprilagodljivem redu. Samostanska listina je urejala vse vidike notranjega življenja do najmanjše podrobnosti. Njegovo spoštovanje je s strani menihov pomenilo stalen pogled na<недреманное око>samostanske oblasti, napetost volje in strah pred kaznovalnimi sankcijami za vsako, tudi najmanjšo kršitev ustaljenih pravil.

V samostanu je vladala stroga morala. Med obrokom in zvečer v celicah so bili pogovori prepovedani. Vrata so bila vedno zaklenjena in zunanjim osebam ni bilo dovoljeno prenočiti znotraj obzidja samostana. Kršitelji samostanske listine so bili kaznovani s suhojedinstvom, začasnim izobčenjem iz občestva in v posebne priložnosti veriženje in tepež z železom.

Oblastni opat je vse menihe razdelil v tri kategorije. Tisti, ki so pripadali najnižjemu rangu, so bili uporabljeni v najtežjih,<черной>delo, prejemali so le kruh, zanošeno obleko in batinske čevlje. Menihi druge stopnje so imeli toplo hrano, nosili so sutano, pozimi pa krznen plašč in usnjene čevlje. Najvišji čin, dodeljen menihu, mu je dovoljeval, da je imel dva kompleta oblačil, prejemal je ribjo hrano in žemljice.

Tisti, ki so bili slabotni na telesu in duhu, niso mogli prenesti tako strogega ukaza in so pobegnili iz samostana. Toda ostali, ki so prestali vse preizkušnje, so sestavljali eno samo katedralo in pokazali neverjetno vzdržljivost pred kakršnimi koli preizkušnjami.

Jožefa je odlikoval poseben tip verske in družbene miselnosti. Ta tip je v veliki meri ustrezal duhu časa, značilnostim mladih Ruska civilizacija, zahteve nastajajoče državnosti. Ni naključje, da je imel Jožef veliko podpornikov in privržencev.<Иосифляне>imeli enako miselnost kot njihov vodja.

Prvo mesto med značilne lastnosti verskega in družbenega mišljenja opata Jožefa je treba apelirati na strah kot glavni verski in psihološki regulator menihovega odnosa do Boga, do cerkvenih hierarhov in samostanskih avtoritet. Jožefov teološki nauk je temeljil na ideji o Bogu kot kralju in sodniku, kar je v ljudeh vzbujalo sveti strah.

Jožef je primerjal kraljevo oblast z Božjo močjo, službo na dvoru pa s čaščenjem. Pri teh identifikacijah se je gibal v skladu s tradicionalnimi bizantinskimi kanoni, ki so civilne zakone in dekrete bizantinskih cesarjev enačili z dekreti koncilov. Zavestno izpovedani bizantizem v družbeno-politični sferi je Jožefa prisilil, da je obdal z božanskim avreolom vse, kar prihaja od suverena, da mu je priznal pravico do neomejene, absolutne oblasti.

Kralj, ki mu je dano vrhovno vladati tako v državi kot v Cerkvi, je dolžan delovati kot varuh čistosti krščanske vere in preganjalec krivovercev. Če vladar ne bo pokazal ustrezne gorečnosti za dobro Cerkve, bo s tem priklical božjo kazen zase, svoje ljudstvo in svojo državo.

Kasneje je Ivan Grozni, opirajoč se na nauke Jožefa Volotskega o monarhu kot lastniku posvetne in duhovne oblasti, govoril o carjevem klicu, da reši duše svojih podanikov.

Ti cerkveni in politični pogledi Jožefa Volotskega so omogočili, da je p. John Kologrivov, da to opazi<его, а не Петра Великого надо считать основателем <государственного православия>v Rusiji> (Janez (Kologrivov). Eseji o zgodovini ruske svetosti. Bruselj: Življenje z Bogom, 1961. Str. 204).

Jožefov položaj v teh zadevah je ustrezal zahtevam časa, zahtevam procesa oblikovanja centralizirane ruske države in nalogam oblikovanja monarhične državnosti. Zato so po njegovem konceptu povpraševali tako dvorni krogi kot višja duhovščina.

Jožef je vedno in povsod težil k temu, da je v ospredje postavljal praktične pomisleke in motive. Celoten sistem dogmatskega pravoslavja je poskušal prilagoditi praktičnim potrebam in življenjskim interesom cerkveno-političnega boja. Kar je presegalo te utilitarne zahteve, ga je malo zanimalo. Ta njegova lastnost socialni značaj imela za posledico potiskanje moralnih načel v ozadje. V svojih sodbah in ocenah je dajal prednost načelu praktične koristi pred moralnim merilom.

Boj proti volškim starešinam

Starodavna ideja o delitvi enega na nasprotja in boju med njimi, ki jo je usvojil Joseph, je dala črno-belo barvo njegovemu modelu. socialni mir. Bil je nagnjen k temu, da bi vse razdelil na dva nasprotna tabora in skozi prizmo te delitve in nasprotja obravnaval vse, kar obstaja in bi moralo biti v samostanu, cerkvi in javne sfere. Logična posledica tovrstnih nasprotij je bila utemeljitev nujnosti brezkompromisnega boja proti vsemu, kar ni sodilo v obseg zanj sprejemljivih vrednotno-normativnih idej.

Joseph je represijo smatral za legitimno in potrebno sredstvo za boj proti vsem vrstam nesoglasij. Kot sodobnik N. Machiavellija, ne glede na to, ali je v svojih družbenopolitičnih dejavnostih uporabil številna načela, ki so avtorju traktata pozneje prinesla mračno slavo<Государь>. Načelo<цель оправдывает средства>Jožef se je aktivno uporabljal v boju proti<жидовствующими>in neposetniki.

Leta 1489 je Jožefov sodelavec, novgorodski nadškof Genadij, poslal sporočilo rostovskemu nadškofu. Pismo je vsebovalo prošnjo za vključitev v boj proti krivoverstvu<жидовствующих> <заволжских старцев>Nil Sorsky in Paisiy Yaroslavov, ki sta živela v njegovi škofiji in sta bila znana po svoji učenosti. Da bi to naredil, je povabil učene starešine, da bi se podrobno pogovorili in razpravljali o vseh vznemirljivih vprašanjih.

Vendar do srečanja ni prišlo. Povsem očitno je, da Nil in Paisius nista menila, da bi se lahko postavila na Genadijevo stran. Dokaz za to je dejstvo, da se pozneje niti Genadij, niti Jožef Volotski niti njuni podporniki niso nikoli obrnili na Nila Sorskega in njegove sodelavce niti za nasvet niti za kakršno koli drugo pomoč v boju proti<новгородской ересью>. Tako skoraj od samega začetka boja pravoslavne cerkve z nova generacija disidentski kristjani postavljajo jasno ločnico med Jožefom Volotskim in Nilom Sorskim. Njun odnos v ta primer označena kot antiteza.

Glavni razlog, ki ga Jožefičani niso našli skupni jezik z<заволжскими старцами>izkazalo se je, da sta oba imela različne poglede na odnos do gibanja novih bogoiskalcev.

Leta 1490 je zaskrbljenim vrhovnim cerkvenim hierarhom uspelo sklicati koncil, v upanju, da bodo strnili svoja prizadevanja in jih usmerili proti<еретиков>.

Preden se je začel, je Gennady poslal sporočilo njegovim udeležencem, v katerem je predlagal uporabo inkvizitorne metode reševanja verskega in družbenega problema, ki se je pojavil - zažgati vse heretike. Vendar dejanje novgorodskega nadškofa ni bilo uspešno. Poleg tega so že med svetom številni njegovi udeleženci, predvsem pa<иосифлян>obstajala je bojazen, da bi lahko katedrala odobrila<еретическое>pouka in s tem se bodo odprle široke možnosti za versko-cerkveno reformacijo.

Razlog za to je bilo stališče Nila Sorskega, ki je nasprotoval načrtu krutega povračila. Podpora, ki jo je svojim privržencem zagotovil metropolit Zosima, je pripeljala do dejstva, da je sodba<еретикам>je bila bistveno omehčana.

Nil Sorsky, ki ima aktivno družbeno in cerkveno vlogo, je zahteval, da se cerkev vzdrži nasilja nad disidenti. Menil je, da so Jožefove obtožbe daleč od pravega krščanstva, saj je Božji Sin, ki je na križu prelil svojo sveto kri, učil odpuščati skesanim grešnikom. Čas, ko je ostri zakon Stare zaveze služil kot merilo vseh človeških dejanj, je zamenjal nov čas milosti. Kristus je ljudem razodel Novo zavezo ljubezni, ki ne dovoljuje, da brat sodi brata, saj je nad vsemi en sodnik človeških grehov - Bog.

Neal je verjel, da skesanih heretikov ne bi smeli izgnati iz cerkve. Do skesanih se ne sme izkazovati okrutnosti, treba jim je odpustiti. Nastopil je proti tistim, ki so hoteli na koncilu sprejeti odločitev o usmrtitvi vseh krivovercev s sežigom. Posledično je bilo odločeno, da se omejimo na anatemo v zvezi s tremi svobodomiselnimi duhovniki.

Šele 14 let kasneje, ko so Nila že premagale senilne bolezni in ni mogel aktivno sodelovati v dejavnostih koncila leta 1504, je zmagal položaj jožefitovcev in mnogi »Judje« so bili obsojeni bodisi na zapor bodisi na smrt.

Pozneje, že v dvajsetem stoletju. G. P. Fedotovu je uspelo bistvo razmerja med Jožefom Volotskim in Nilom Sorskim, pa tudi med pristaši obeh, odeti v izjemno jedrnato in hkrati skoraj izčrpno antitezno formulo, ki si zasluži, da jo navedemo v celoti:<Противоположность между заволжскими <нестяжателями>in<иосифлянами>res ogromen, tako v sami smeri duhovnega življenja kot v družbenih sklepih. Nekateri izhajajo iz ljubezni, drugi iz strahu – strahu božjega seveda – eni izkazujejo krotkost in odpuščanje, drugi so strogi do grešnika. V organizaciji samostanskega življenja je na eni strani skoraj anarhija, na drugi pa stroga disciplina. Duhovno življenje<заволжцев>poteka v odmaknjeni kontemplaciji in miselni molitvi – Jožefičani obožujejo obredno pobožnost in zakonsko predpisano molitev. Zavolžci ščitijo duhovno svobodo in se zavzemajo za preganjane krivoverce, jožefiti jih izdajo usmrtitvi. Pridobitelji imajo raje delovno revščino posesti in celo miloščino, Jožefi iščejo bogastvo zaradi družbeno organizirane dobrodelnosti. Zavolzhtsy, z vso neizpodbitnostjo njihove ruske genealogije - od Rev. Sergija in Cirila - hranijo se z duhovnimi tokovi pravoslavnega vzhoda, jožefiti kažejo živahen verski nacionalizem. Nazadnje, prvi cenijo neodvisnost od posvetne oblasti, drugi si prizadevajo za krepitev avtokracije in prostovoljno dajejo pod njegovo skrb tako svoje samostane kot celotno rusko cerkev. Začetki duhovne svobode in mističnega življenja nasprotujejo družbeni organizaciji in zakonski pobožnosti> (Fedotov G.P. Svetniki starodavne Rusije. Pariz, 1985. S. 176 - 175).

Ta antiteza utrjuje notranji razkol, ki se je oblikoval v pravoslavju in s katerim pravoslavna cerkev ni bila kos niti v odločilnem trenutku, ko se je pojavil, niti pozneje. Prav ta razcepitev prej združenega je postala eden od predpogojev za nastanek in obstoj antiteze bizantizma in evangelizma.

Fr. Janez Kologrivov. Opozoril je, da se nasprotovanje ni pojavilo takoj, da je v zgodovini ruske krščanske duhovnosti obstajalo obdobje, ko se obe težnji, ki ju poosebljata ti osebnosti, še nista osamili in obstajali skupaj, združeni v liku Sergija Radoneškega (okoli 1314). - 1392), ki je v svoji osebnosti združeval aktivne in kontemplativne lastnosti. Po njem med njegovimi učenci in privrženci, ki niso imeli religioznega genija, ni bilo več tako organske in močne sinteze teh dveh principov. Poleg tega sta bila verski aktivizem in verska kontemplacija zaradi socialnih, zgodovinskih, etnografskih in drugih razlogov geografsko porazdeljena, vsaka na svoj način. Na ruskem severu je bilo več privržencev in nosilcev kontemplativnega duha, veliko več pa je bilo tistih, ki so težili k aktivni cerkveni in družbeni dejavnosti, v južnih delih Stare Rusije. Ampak tukaj<наступает день, когда обе тенденции, обе духовные школы, происшедшие от Преп. Сергия, становятся окончательно чуждыми одна другой и сталкиваются в открытой борьбе. Это — конфликт, в котором оказались противопоставленными Преп. Нил Сорский и Преп. Иосиф Волоколамский, конфликт трагический для русского монашества и для всей русской святости: Столкнулись две различные религиозные концепции: идеал общественного воздействия на мир и идеал отказа от мира ради духовного совершенствования, — отказа, доходившего в большинстве случаев до полного и безоговорочного отрицания мира и его потребностей>((Janez (Kologrivov). Eseji o zgodovini ruske svetosti. Bruselj: Življenje z Bogom, 1961. Str. 194).

Če je G. P. Fedotov prikazal soočenje med Jožefom Volotskim in Nilom Sorskim kot statično, fiksno nasprotje teoloških, etičnih in družbenih pogledov, potem je p. Ioann Kologrivov ga je predstavil kot dinamično antitezo, ki se razteza v zgodovinskem času, ima svoj izvor, svojo logiko razmestitve in vrhunec trka. Tak sociodinamični pristop nakazuje, da nastajajoča antiteza ni omejena le na figuri Jožefa in Nila in da sta z njunim odhodom iz zgodovinskega odra oba trenda obstajala še naprej in povzročala nič manj ostre in dramatične konflikte v versko-duhovnem , cerkveno-politično in družbeno-moralno življenje ruske družbe.

Zmaga bizantinskega jožefizma

Liki Nila Sorskega in Jožefa Volotskega sta opazni po tem, da sta bila oba rojena krizno stanje versko in duhovno življenje. Na splošno sta si oba prizadevala za en skupen cilj, oba bi rada pravoslavno cerkev popeljala iz stanja duhovnih težav. To jih je povezovalo in povezovalo, kljub temu, da so bili nasprotniki v vseh pomembnejših vprašanjih cerkvenega in javnega življenja.<Все в них, — писал о. Иоанн (Кологривов), — было различно — характер, направление их религиозности, поведение, методы действия, — все, кроме преследовавшейся ими цели. Если Нил стремился реформировать изнутри, покорить мир преобразованием и воспитанием нового человека, то Иосиф хотел достичь того же результата путями внешнего воздействия и общественного служения. Они были противниками, но их обоих уже при жизни почитали святыми и обоих церковь прославила как святых после их смерти>(Ioann (Kologrivov). Eseji o zgodovini ruske svetosti. Bruselj: Življenje z Bogom, 1961. Str. 168).

Podobno lahko trdimo, ko je predmet primerjav, primerjav antiteza bizantizma in evangelizma, katerih osebnosti sta bila Jožef Volotski in Nil Sorski.

Bizantizem in evangelizem sta dve duhovni gibanji z veliko ustvarjalno močjo. Imajo pa različne kulturne vektorje. Prvi ima državocentrično naravo, pri drugem pa ima odločilno vlogo osebno iskanje živega Boga. Usmerjali so tudi duhovno in praktično dejavnost, bogoiskalne in družbene pobude Jožefa Volotskega in Nila Sorskega, podjarmili njun duh, psihologijo, moralo in družbenopolitične poglede.

Če je bizantizem v Rusiji užival vse možne prednosti, potem oblasti evangelizma niso zelo cenile. Zgodovina je določila, da se je izmed vseh možnih modelov odnosa med bizantizmom in evangelizmom vzpostavil najmanj konstruktiven, namreč antagonistični model. To ne bi smelo biti presenetljivo, saj je antagonizem tradicionalna oblika družbene interakcije v svetu, ki leži v zlu. Destruktiven v svojem bistvu, protikrščanski od začetka do konca, uničujoč za ljudi, države, civilizacije, kulture, je kljub temu trdoživ, kot so trdožive vse primitivne oblike bivanja in interakcije.

Za jožefovce so bili takšni odnosi z neposestniki nemogoči, ki bi bili zgrajeni na podlagi duhovne zveze. glavni razlog To je bilo v tem, da so jožefiti cenili duh sistema v oblastnih in cerkvenih strukturah ter si prizadevali zatreti vse tiste manifestacije osebne dejavnosti, ki se niso ujemale s tem sistemom. Zavrnili so alternativno stališče ruskih bogoiskalcev, ki temelji na individualnih verskih izkušnjah in se vračajo k evangelijskim zapovedim. Ta zavrnitev je privedla do dejstva, da Nil Sorsky in njegovi privrženci niso bili obravnavani kot socialni partnerji, temveč kot opozicijski nasprotniki, proti katerim se je bilo treba boriti z vsemi razpoložljivimi sredstvi, da bi jih na koncu uničili.

Družbeno-duhovna izkušnja evangelizacije, ki jo je razglašal Neil Sorsky, ni bila opravičilo za beg od življenja. Skiti transvolških starešin, kjer so se rodile njihove izjemne ideje, so bili nekaj podobnega kot eden prvih eksperimentalnih laboratorijev, kjer so se razvijali projekti za reševanje tistih pomembnih duhovnih, moralnih, cerkvenih in družbenih problemov, ki jih niti veliki knezi niti pravoslavni niso poznali. hierarhi so se lahko spopadli z. , zaprto na platformi Bizanca. Široka prevlada bizantinskih privržencev, njihovo zasedanje ključnih položajev v cerkvi, politiki, kulturne sfere Posledica je bila, da pravoslavna cerkev in ruska družba dolgo časa nista zahtevala verskega in moralnega potenciala načel evangeličanske duhovnosti, ki jih je razvil Nil Sorsky.

1. Sveti hegumen Joseph Volotsky in njegovi cerkveni in politični pogledi

15. stoletje je bil vrhunec ruskega asketizma. Ta razcvet, ki je dvignil duhovno avtoriteto meništva v javnem življenju, je bil rezultat plodovitega duhovnega dela cele množice asketov, ki so bili tako ali drugače povezani s šolo sv. Sergija Radoneškega. Asketski nazori Sergija, ki je poudarjal odločilni pomen strogega skupnostnega življenja, so postali osnova meniškega življenja. Toda sveti Sergij ni ponudil celovitega sistema asketskega izobraževanja, raje se je zanašal na duhovne darove svojih naslednikov. In zdaj nekateri njegovi učenci - sv. Pavla Obnorskega ali sv. Kirill Belozersky - pojavijo se posebne značilnosti njihove duhovne individualnosti. Posledice osebnega, individualnega pristopa k asketizmu se niso dolgo pokazale: v novih generacijah asketov odkrivamo nove lastnosti. Precej opazne postanejo že v zadnji četrtini 15. stoletja; v meništvu se oblikujeta dve smeri, ki različno razumeta bistvo krščanske askeze; posledično je bilo rusko meništvo razdeljeno na dve vojskujoči se stranki: ena je znana pod imenom "jožefiti" (poimenovana po svojem glavnem predstavniku Jožefu Volotskem), druga pa pod imenom "neposestniki" ali "zavolški". starešine«.

S šolo Sergija Radoneškega je genealoško povezan tudi Jožef, opat Volokolamskega samostana v okolici Voloka Lamskega nedaleč od Moskve. Učenec sv. Sergij Nikita, ki je ustanovil samostan v Serpuhovu, je svoja zadnja leta preživel v samostanu Visotski v Borovsku (provinca Kaluga), kjer je imel učenca, ki je bil pod njegovim duhovnim vodstvom. Ta učenec, po imenu Pafnuty, iz krščene tatarske družine, je okoli leta 1445 ustanovil samostan v gostem gozdu blizu Borovska. Duhovna povezanost Pafnutija s svetim Sergijem (preko Nikite) mu je dala posebno avtoriteto v očeh njegovih sodobnikov in moskovske družbe poznejše dobe. Skoraj 30 let je Pafnutiy vodil samostan Borovskoye. Izkazal se je za zelo sposobnega gostitelja in strogega opata, ki je dal zelo velik pomen zunaj meniškega življenja. Pafnutij je bil v dobrih in tesnih odnosih z velikoknežjo družino in še dolgo po njegovi smrti (umrl je leta 1477) se je spomin nanj ohranil v kraljevi družini; dva njegova učenca, sv. Daniil Pereyaslavsky in menih Cassian Bosoy, že starodavna starešina, sta postala botra novorojenega Ivana, kasnejšega carja Ivana IV. Groznega (1533–1584).

V ozračju tega samostana z dobro urejenim gospodarstvom - Pafnutij je od velikega kneza prejel veliko denarja in zemlje v dar -, kjer je bil asketizem razumljen v določenem smislu navzven, je mladi Jožef prejel svojo začetno samostansko izobrazbo. Rodil se je leta 1439/40 v bojarski družini. Pri 20 letih je po kratkem bivanju v drugem samostanu prišel v samostan Borovsky (okoli 1460), katerega samostansko življenje ga ni zadovoljilo. Jožef je v svojem asketskem življenju sledil navodilom Pafnutija: trdo delo v različnih gospodarskih ustanovah samostana in dolge službe, ki so jih opravljali menihi Pafnutiev z izjemno strogim, "dobesednim" upoštevanjem listine. To je bila šola, ki je Jožefu privzgojila posebno goreč odnos do zunanjega vedenja meniha med bogoslužjem, kar je na prvem mestu v meniški listini ("Duhovna pismenost"), ki jo je sestavil.

Ostareli Pafnutij je uvidel, da je Jožef po svoji naravi bolj primeren kot drugi za njegovega naslednika, in ga je začel vpletati v zadeve samostanske uprave v upanju, da bo Jožef, če ga bodo bratje izbrali za rektorja, sposoben da bi v samostanu ohranil duh svojega ustanovitelja. Jožef je pogosto spremljal opata na njegovih potovanjih v Moskvo in tam naletel na dobrohoten sprejem na dvoru velikega kneza. Jožef je res postal Pafnutijev naslednik. Ni pa jasno, kako je prejel čin rektorja - po izbiri bratov ali po ukazu velikega vojvode: dve življenji, sestavljeni kmalu po Jožefovi smrti, si v zgodbi o tem dogodku nasprotujeta. Vsekakor so bratje lahko upoštevali Jožefove dobre odnose z velikim knezom. Že na začetku svojega opatovanja se je Jožef soočal s skrbmi in težavami, ki so značilne za Pafnutevski samostan. Samostan je živel bolj v duhu formalne strogosti, veliko pozornosti so posvečali gospodarskim zadevam; ko je Jožef skušal dvigniti raven skupnostnega življenja v samostanu, ki je (verjetno zaradi velikega obsega gospodinjskega dela) doživljal sekularizacijo, sta se med brati pojavila nezadovoljstvo in negodovanje. Stari menihi, ki so bili že navajeni ustaljenega načina življenja, so kazali trmast odpor do novosti, čeprav so načeloma priznavali potrebo po izboljšanju reda. Nasprotovanje bratov Pafnutiev je bilo tako močno, da je bil Jožef prisiljen zapustiti samostan. V spremstvu enega meniha je nekaj časa - približno leto dni - taval od samostana do samostana; Na teh potepanjih je obiskal tudi Kirilov samostan na Belem jezeru.

Leto kasneje se je Jožef vrnil v samostan Borovski, vendar tam ni ostal dolgo, saj se je že odločil ustanoviti svoj nov samostan. Skupaj z več menihi je zapustil samostan Borovski in se odpravil proti Voloku Lamskemu (Volokolamsk) in ustanovil samostan (1479), ki je hitro zrasel in igral tako pomembno vlogo v cerkvenih zadevah naslednjega stoletja. Bogati prispevki (vasi in denar), ki jih je Jožefov samostan prejel od volokolamskega kneza, samo dokazujejo, da je Jožef lahko kmalu navezal dobre odnose z njim. Materialna blaginja samostana je omogočila, da so že leta 1486 zgradili veliko kamnito cerkev in jo okrasili s freskami slavnega ikonopisca 15.-16. stoletja. Dionizij; pozneje so postavili visok zvonik in več drugih samostanskih zgradb, vse iz kamna, kar je bilo v tistem času v gozdnem pasu severne Rusije izvedljivo le z velikodušno finančno podporo. Bogati darovi so se zgrinjali od vsepovsod, posebno od ljudi, ki so v samostanu opravili striženje in vanj prepisali vse svoje premoženje. Jožef je voljno sprejel daritve in kmalu je njegov samostan po obsegu svojega gospodarstva postal podoben Pafnutijevemu samostanu: okrog so ležala polja, na poljih so delali kmetje iz samostanskih vasi, povsod so stali skednji, skednji in lope; Menihu novincu se je samostan zdel kot veliko posestvo in mnogi menihi, ki so imeli gospodinjsko pokorščino, so morali ves svoj prosti čas od bogoslužja posvetiti gospodinjski negi. To je opatu omogočilo dobrodelno delo in v slabih letih pomagalo prebivalcem okoliških vasi.

Med potovanjem po severnoruskih samostanih je Jožef ugotovil, da hostel ni povsod strogo upoštevan. Zato se je že na samem začetku odločil, da bo v svojem samostanu uvedel cenobijo in jo najstrožje opazoval. Kasneje je napisal samostansko listino, znano kot »Duhovno pismo«. Ta listina je za nas še posebej pomembna, ker daje dobro priložnost, da natančno pogledamo Jožefove verske, moralne in asketske poglede. Jožef se pred nami pojavi kot glasnik zunanje, formalno razumljene krščanske askeze. Jožef duhovno hrano menihov ne gradi na izboljšanju duše in volje, temveč na navzven brezhibnem vedenju meniha. Zunanji vidik obnašanja, »lepota telesa«, kot pravi Jožef Flavij, bi morala biti glavna skrb vsakogar, ki želi postati dober menih. V tem pogledu je Jožef značilen eksponent tistega starodavnega ruskega pogleda, po katerem je bilo glavno strogo poučevanje in dobesedno izvajanje obredov. Jožefov asketski rigorizem je namenjen urejanju in slikanju celotnega samostanskega življenja v njegovem zunanjem poteku do najmanjših podrobnosti. Izhaja iz ideje, da je od treh meniških zaobljub na prvem mestu zaobljuba pokorščine, natančna ureditev pa je najzanesljivejša pot do pokorščine.

Tukaj je treba opozoriti, da je Jožefov pogled na duhovno hrano menihov bistveno drugačen od pogledov starešin. Tudi starešine vidijo pokorščino v pokorščini kot dobro sredstvo za vzgojo redovnika novinca, vendar jo uporabljajo prav kot sredstvo in si vedno prizadevajo, da bi pri duhovnem vodenju upoštevali posebnost učenčeve osebnosti, da bi se izognili šabloni v pristopu k duhovno izboljšanje menihov.

Jožef je zanemarjal tako duhovne temelje krščanske askeze nasploh kot še posebej temelje meniškega mentorstva. Še posebej ostro se je to pokazalo v njegovih pogledih na razmerje med rektorjem in brati. Zahteve, ki jih Jožef postavlja opatu, so le zunanje narave. Ko govori o tem v svoji listini, svoje razmišljanje podkrepi z mnogimi primeri iz zgodovine vzhodnega meništva in od rektorja zahteva izjemno strogo ravnanje z brati. Meniha ne vzgaja tako, da vpliva na njegovo vest, ne z dokazi o duhovnem dostojanstvu asketizma, ampak tako, da ustrahuje neposlušne. Obenem menih v opatu ne vidi duhovnega mentorja, ki bi mu lahko odprl svoje duhovne skrbi in od njega prejel nasvete in pomoč, temveč samostanske oblasti, ki ga ne le lahko, ampak so ga dolžne kaznovati za vsako, najmanjši prekršek.

Pravilo menihu predpisuje določeno obnašanje v celici, v jedilnici, pri delu in pri bogoslužju v templju. V cerkvi bi moral imeti na primer vsak menih svoje določeno mesto in enaka vrata, skozi katera naj vstopa in izstopa. Jožef piše celo o tem, kako naj menih stoji, kako drži glavo in roke, kdaj se pokriža. Pravilo zadeva predvsem skupno molitev, zahteva, da se med božjo službo vse bere in poje brez okrajšav. Zaradi tega je božja služba zamujala in menih ni imel časa za zasebno molitev; ne smemo pozabiti, da so menihi v njegovem samostanu veliko časa posvečali gospodinjskim delom – manj šivalnega dela, več vodenja samostanskih ustanov (mlinov, terenskega dela itd.).

Z organizacijo takšnega samostanskega življenja je Jožef zasledoval povsem specifične cilje. Po njegovih besedah ​​ima samostan kot cerkvena ustanova svoje posebne naloge. Toda te naloge niso čisto asketske narave. Samostan naj bi postal nekakšna cerkveno-pastoralna šola za usposabljanje bodočih hierarhov. Enotnost v načinih duhovne vzgoje menihov, enako obnašanje menihov pri bogoslužju in v vseh drugih življenjskih okoliščinah, ki so dostopne pogledu vernikov, bi moralo po Jožefovem mnenju dajati bodočim hierarhom posebno avtoriteto. jata. Jožef je moralnemu in vzgojnemu delovanju škofov na splošno posvečal malo pozornosti. Cerkvena hierarhija po njegovem prepričanju ne bi smela razsvetljevati, ampak vladati, vladati.

Tako v listini kot v svojih drugih spisih se Jožef drži ideje o tesnem razmerju med cerkvenimi in državnimi nalogami. Škof je za Jožefa hkrati služabnik tako Cerkve kot države, sam samostan je nekakšna cerkveno-državna ustanova. Iz te glavne ideje sledi upravičenost zahtev samostanov po zemljiških posestvih, naseljenih s kmeti. Da bi lahko pripravili bodočo cerkveno hierarhijo, je treba samostan ekonomsko in finančno preskrbeti. »Če v bližini samostanov ni vasi,« pripomni na nekem mestu Joseph, »kako naj se pošten in plemenit človek (to je bodoči gospod) postriže?« Ta na kratko oblikovana misel o nalogah samostana je bila posebej naklonjena v širokih krogih tedanjega meništva in škofovstva. Ležalo je v osnovi svetovnega nazora, ki je bil lasten mnogim predstavnikom ruske cerkvene hierarhije 16. stoletja. Ti gospodje so sestavljali izjemno vplivno skupino tako imenovanih Jožefincev, ki so začeli močno vplivati ​​na življenje ruske Cerkve in kmalu za dolgo časa prevzeli vajeti cerkvene vlade v svoje roke.

O vplivu jožefizma zgovorno priča tudi dejstvo, da je v 16. st. episkopat ni samo delil Jožefovih zamisli, ampak je bil večinoma sestavljen iz tonzuriranih članov samostana Jožef-Volokolamsk. Tu je imel glavno vlogo moskovski metropolit Danijel (1522–1539), zvesti Jožefov učenec in njegov naslednik pri upravljanju Volokolamskega samostana (1515–1522), tipičen knez Cerkve z jožefitskim nazorom, ki je imenoval sv. menihi svojega samostana na škofovske stolice. Še en pomemben metropolit XVI. - pripadal je tudi Makarij (1542-1563), ki je po kratkem bivanju na prestolu metropolita Joasafa (1539-1542) nadaljeval Danielovo cerkveno politiko v smislu tesnega povezovanja nalog Cerkve in države. zagovornikom jožefizma. Sklepi Stoglavega sobora ali Stoglava, sklicanega v Moskvi leta 1551, imajo izrazito jožefitsko obarvanost; od devetih škofov, ki so sodelovali pri dejavnostih koncila, jih je bilo pet nekdanjih menihov samostana Jožef-Volokolamsk. Ob podpori metropolitov Danijela in Makarija so se Jožefičani vedno zavzemali za monarhični absolutizem v Moskovski Rusiji. Ta smer se je zlila s krogom idej, znanim kot doktrina "Moskva - tretji Rim", ki pa se je napajala iz drugih virov kot iz Jožefovih nazorov.

Poudarjena pozornost do državnih in cerkvenopolitičnih nalog meništva je seveda škodila njegovemu notranjemu razvoju. Jožefovi asketski in cerkveno-politični pogledi niso našli le privržencev in naslednikov, ampak tudi številne nasprotnike, ki so sredi 15. stoletja skušali rešiti rusko meništvo. zaradi nevarnosti sekularizacije in zaradi služenja povsem državnim ciljem so si prizadevali za vrnitev meniškega življenja na pot izključno duhovne askeze. Iz vrst samega meništva so izšli nasprotniki jožefizma, ki so predlagali izjemnega asketa, katerega govor je pomenil začetek ostre polemike z Jožefom Volotskim in jožefizmom. To je bil starejši Nil Sorsky, ki se je znašel v središču protijožefitske stranke.

Spor se je razplamtel med življenjem Josepha, ki je umrl leta 1515, in je trajal več kot 50 let; v tem sporu so se dotaknila številna pomembna vprašanja askeze in problemov cerkvenega življenja v Rusiji in v njem so bile izražene cenjene misli obeh strani.

2. Predavatelj Starec Nil Sorsky in njegovi asketski pogledi

Starejši Nil Sorsky, rojen leta 1433, je izhajal iz moskovske bojarske družine Maikov. Nil je vstopil na meniško področje v samostanu Kirillo-Belozersky. Ker ni bil zadovoljen s tamkajšnjim meniškim življenjem, se je Nilus odločil, da gre na sveto goro Atos in se seznani z življenjem menihov v gorah Atos v upanju, da bo dobil odgovor na različna vprašanja, ki so ga mučila. Živa religiozna duša mladega Nila, njegova mistična nagnjenja in teološka iskanja niso našla popolne zadovoljitve v nekoliko suhoparnem duhovnem ozračju samostana svetega Cirila.

Nil je, tako kot drugi ruski menihi, slišal veliko o Sveti gori in življenju Atoncev. Prve povezave starodavne Rusije z Atosom segajo v 11. stoletje. V XII stoletju. obstajal je že ruski samostan z imenom Xylourgou; leta 1169 so ruski menihi prejeli še en samostan na Atosu - sv. Pantelejmona, ki je postal znan kot ruski samostan. V XIII stoletju. odnosi s temi samostani so bili za dolgo časa prekinjeni zaradi tatarskega vpada in opustošenja južne Rusije. Intenzivni odnosi so se obnovili šele ob koncu 14. in v 15. stoletju, ko je Atos obiskalo veliko ruskih menihov. V samostanu Spaso-Kamenny, kot je bilo že omenjeno, je bil nekoč opat Grk Dionizij, ki je v samostan uvedel atoško pravilo. Veliko knjig je bilo prevedenih na Sveti gori (večinoma pri južnih Slovanih), ti prevodi so prišli v Rusijo; med njimi so bile knjige s splošnimi informacijami o hezihazmu.

Nil in njegov prijatelj Innokenty Okhlebinin († 1521) sta po zmagi hezihastov obiskala Sveto goro. Tesno poznavanje življenja menihov Svete gore, srečanja s starejšimi in asketi, branje asketskih in mističnih del, ki jih je Nil lahko študiral že v Cirilskem samostanu - vse to je določilo smer njegovega duhovnega iskanja. Romanje na Atos je iz Nila naredilo privrženca Hesihije.

Na Atosu je Nil, kot je kasneje zapisal, živel »kot čebela, ki je letela od ene dobre rože do najboljše«, da bi preučila »vrt krščanske resnice« in življenje, »da bi oživila njegovo otrdelo dušo in jo pripravila za odrešitev.” Neil se je duhovno zadovoljil in našel duševni mir vrnil v domovino. Doma, v Cirilskem samostanu, je zdaj na vse gledal z drugimi očmi. Zato ni presenetljivo, da je zapustil velik samostan v iskanju samote in tišine, da bi poskusno izkusil tisto, česar se je naučil na Atosu – lepoto mistične poglobljenosti v duševno molitev, »ohranjanje srca« in »treznost dušo«, da bi s plezanjem po tej »lestvi v raj« dosegli cilj krščanskega življenja in hesihije – biti udostojen »poboženstva«.

Skupaj s prijateljem in učencem Innokentyjem je Nil odšel v gost močvirnat gozd na bregovih reke Sore, malo stran od Cirilskega samostana, in se tam naselil ter svoje življenje posvetil asketskemu delu in mistični kontemplaciji. Postopoma se okoli Nila zbere majhna čreda asketov, ki so pobegnili v njegov skit pod njegovim duhovnim vodstvom skušali v Rusiji zasaditi novo vrsto askeze in nov način samostanskega življenja. Življenje Nila Sorskega je bilo na žalost izgubljeno, toda iz drugih zapisov njegovih sodobnikov vemo, da so starca Nila imeli za »glavo potepanja« v Rusiji; to je poudarilo dejstvo, da je v življenje staroruskega meništva vnesel nekaj novega in takrat še neznanega. Na podlagi njegovih zapisov in zapiskov njegovih učencev in sodobnikov si lahko poskušamo predstavljati to svojevrstno osebnost, katere pečat je pustil cela stoletja duhovne zgodovine Rusije. Njegovi čisto krščanski, resnično asketski pogledi so vzbudili močan odpor med Jožefinci. Njihovo sovraštvo je bilo morda razlog za izgubo življenja Nila Sorskega - nasprotniki so želeli izbrisati podobo ponižnega starca iz spomina vernikov, predvsem pa menihov, saj bi njegovo življenje lahko postalo živa obtožba zoper jožefizem in proti samostanskemu življenju 2. polovice 16. in 17. stol. Toda Nilovo stvaritev, "Tradicija življenja skita", so vneto prepisali tisti, ki so delili poglede velikega starešine, čeprav je bilo to storjeno predvsem v majhnih samostanih in puščavah Trans-Volge.

Starec Nilus je umrl 7. maja 1508. Ker ni želel zemeljske časti in slave, je ukazal svojim učencem, naj njegove grešne posmrtne ostanke odnesejo v gozd in pustijo, da jih pojedo živali, saj je veliko grešil pred Bogom in ni bil vreden pokopa. .

V cerkvenih dokumentih ni podatkov o tem, kdaj je bil poveličan starejši Neil. Lahko domnevamo, da se je njegovo poveličanje zgodilo šele ob koncu 18. ali v začetku 19. stoletja, čeprav so verujoči ruski ljudje in pobožni romarji vedno poznali ozko pot skozi močvirni gozd do Nilo-Sorskega sketa in so ga že dolgo častili. starejši kot svetnik.

Romanje na Atos je močno vplivalo na religiozne poglede Nila - tam so se dokončno oblikovali njegovi pogledi na notranjo in zunanjo plat življenja krščanskega asketa. Neilova literarna dediščina je majhna (morda so nekatere njegove spise uničili ideološki nasprotniki in čas), a si je pridobila priznanje in veliko veljavo med njegovimi sodobniki in učenci. Pri tem ni imela zadnje vloge šarm in moralna vzvišenost njegove osebnosti, ki jo je njegovo okolje zelo cenilo. Asketsko-mistična usmeritev Nila Sorskega bi lahko postala osnova za oživitev idealov starodavne vzhodne askeze med staro ruskim meništvom.

Podoba Nila, asketsko nadarjene narave, je precej drugačna od podobe Jožefa. Verskemu formalizmu in zunanjemu rigorizmu vodje jožefitske stranke Neil nasprotuje psihološko subtilen pristop k verskemu življenju duše. Iz njega diha duh notranje svobode, pridobljene v procesu moralnega izpopolnjevanja človeka; bil je religiozni mislec, ki je dal krščanski pobožnosti mistično podlago. Naloge, ki jih postavlja pred meniha, so težje in globlje od Jožefovih zahtev. Dejavnost meniha in vsakega krščanskega asketa na svetu, ki ji je Jožef pripisoval tako velik pomen, za Nila še zdaleč ni glavna naloga človeka, ki se je odpovedal svetu. Glavna stvar za lastno duhovno življenje in glavna naloga, ki jo kristjan postavlja v svojih spisih, je bila popolnost duše, zahvaljujoč kateri se zgodi duhovna rast človeka in pridobi odrešenje. Neil je natančno sledil izročilu starodavnih asketov vzhodne Cerkve in asketsko-mističnim nazorom hezizma.

Dela Nila Sorskega nam omogočajo jedrnat opis njegovih pogledov.

Vse življenje kristjana, ki želi slediti duhu evangelija, mora biti pot nenehnega izboljševanja. Človek, osebno obdarjen s svobodno in zavestno voljo, gre po tej poti, poti duhovnega bojevanja, za rešitev svoje duše. Notranja, moralna in duhovna rast tistega, ki se odrešuje, je dosegljiva samo z »umno molitvijo« in »treznostjo srca«; le ta sredstva asketsko-mističnega dela tvorijo osnovo plodnega in dejavnega krščanskega življenja. »Telesno delo,« piše Neil, »zunanja molitev ni nič drugega kot list; notranja, to je umna molitev, je sad. To morajo storiti vsi: ne samo menihi, ampak tudi tisti, ki ostajajo na svetu. Nil Posebna pozornost obrnil se je k stanju duše kristjana, ki stremi k popolnosti, k skušnjavam, ki ga čakajo, k njegovim strastem in zablodam. Poda nam sliko »soočenja misli«, sliko boja s skušnjavami – »duševno bojevanje«. Skozi ta boj asket premaga »dodatke«, »kombinacije«, »dodajanje«, »ujetništvo« in »strasti«. To so stopnje človeškega padca v greh. »Dodatek je preprosta misel ali domišljija predmeta, ki se nenadoma prinese v srce in pride na misel ... Kombinacija ... se imenuje intervju z mislijo, ki je prišla, to je, kot da beseda skrivnost od nas na misel, ki se je pojavila, iz strasti ali nepristransko, z drugimi besedami: sprejemanje tistega, kar prinaša sovražnik misli, to ohranjanje, strinjanje z njim in samovoljno dopuščanje, da biva v nas. To je St. očetje ne častijo več vedno brezgrešnih ... Dodatek sv. očetje imenujejo sprejetje, že ugodno od duše, misli, ki je prišla vanjo, ali predmeta, ki se ji je predstavil. To se zgodi, na primer, ko nekdo sprejme misel, ki jo je ustvaril sovražnik, ali predmet, ki ga je predstavil, stopi z njim v komunikacijo - z miselnim tarnanjem - in se nato nagne ali razpoloži v svojem umu, da ravna tako, kot ga navdihuje sovražnikova misel. Ujetost je neprostovoljna zaljubljenost našega srca v neko misel, ki jo je našla, ali njena nenehna vpetost v samega sebe… To navadno izhaja iz odsotnosti in pretiranih, nekoristnih pogovorov… Strast je ime, dano takšnemu nagnjenju in takemu dejanju. , ki se, dolgo časa ugnezdena v duši, po navadi tako rekoč spremenijo v njeno naravo... Vzrok za to je ... malomarnost in samovolja, dolgotrajna okupacija subjekta. Strast v vseh svojih oblikah je nepreklicno podvržena kesanju, sorazmernemu s krivdo, ali prihodnjim mukam. Zato se je primerno pokesati in moliti za osvoboditev od vsake strasti, kajti vsaka strast je podvržena mukam, ne zato, ker so jih grajali, ampak zaradi nepokornosti.

V duhovnem bojevanju se asket ukvarja z osmimi glavnimi strastmi, ki jih mora premagati v sebi, da bi z uspešno hojo po poti izkustva, poti zunanjega delovanja končno dosegel stanje mistične kontemplacije; krona vsega je pobožanstvo. To je osem strasti, ki blokirajo pot asketskega vzpona do asketa: požrešnost, nečistovanje, ljubezen do denarja, jeza, žalost, malodušje, nečimrnost, ponos.

Razumen in prijazen boj s skušnjavami je po Neilu sestavljen iz »varovanja srca«, »tišine« in »pametne molitve«. Menih bi moral posvetiti veliko časa mističnemu premišljevanju in besede Jezusove molitve "Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika" naj bodo nenehno na njegovih ustnicah. Neil tudi natančno razloži, kako se moli Jezusova molitev.

Vidimo torej, da se asketski pogledi Nila zelo razlikujejo od pogledov Jožefa Volotskega. Razlika v razumevanju askeze pri Neilu in Josephu se je odrazila tudi v njunih sodbah o postu. Medtem ko Jožef v svoji listini zelo natančno opisuje čas uživanja hrane in količino hrane, ne da bi upošteval individualne značilnosti menihov, najdemo pri Nilu povsem drugačen odnos do posta. Neil utemeljuje zunanji asketizem na individualnih duhovnih lastnostih asketa, poleg tega pa upošteva razliko v podnebju med severno Rusijo in Palestino. Nemogoče je, da bi vsi ljudje sestavili isto pravilo za uživanje hrane, ker, kot pravi Neil, "telesa imajo različne stopnje moči in moči, kot baker, železo, vosek."

Neil Sorsky se dotika tudi vprašanja samostanskih posesti. Odločno zavrača stališče Jožefa Volotskega, ki je verjel, da so samostani lahko ali celo morali imeti v lasti vasi, zemljo in drugo lastnino. Po Nilu naj bi menihi živeli od dela svojih rok, prodajali ali, še bolje, menjavali izdelke, ki so jih naredili, za tisto, kar je potrebno za življenje. Za samostane in redovnike se ne spodobi, da sprejemajo miloščino od laikov, nasprotno, sami morajo deliti z ubogimi, kar so zaslužili z lastnimi rokami. Neil izreka tudi zelo zanimivo in za staro Rusijo skrajno nenavadno sodbo, da so pretirano razkošje pri krašenju cerkva, drago zlato posodje ipd. popolnoma nepotrebni za bogoslužje. Prvič, to razkošje se pogosto izkaže, da je samo sebi namen, torej že postane strast; drugič, glavna stvar je notranje razpoloženje častilcev in ne bogastvo oblačil in pripomočkov. V tej sodbi Neil razkriva bližino sv. Sergija Radoneškega, ki je več let služil liturgijo s preprostimi lesenimi posodami, pri bogoslužju pa je bil vedno oblečen v oblačila iz slabega platna.

Od treh vrst samostanskega življenja je Neil raje izbral "sredino" - "zlato pot", ki jo je imenoval sket - življenje menihov v dveh ali treh. Za najboljšo vrsto samostanskega življenja ni imel strogega puščavništva, niti kinovije.

Neil s potepanjem sploh ne razume ankorizma. Skit je bil sestavljen iz več celic ali koč, v katerih so živeli menihi Kelliot (). Te celice so bile last samostana. Kellioti (skitniki) so živeli po dva ali redkeje po trije skupaj. Pogosto sta bila to starejši menih in novinec – starešina in njegov novinec ali starešina z dvema novincema-učencema. Takšno življenje je bilo najbolj razumno ob prisotnosti starešinstva. Skitniki so bili pod splošno oblastjo opata samostana. Iz samostana so dobivali hrano, večinoma za ves teden naenkrat. V soboto ali na predvečer praznika so se zbrali vsi nomadi v samostanski cerkvi, da bi sodelovali pri skupni božji službi; tako je bilo urejeno na primer v lavri sv. Save, ki ni bil nič drugega kot velik Kelliotski samostan. Dnevno molitveno pravilo potepuhov se je pogosto razlikovalo od splošnega meniškega pravila. Tudi pouk novinca je potekal drugače. Več celic, če so bile nameščene blizu druga druge, so bile združene v sket; v tem primeru so menihi pogosto imeli skupno molitveno pravilo in izvolili opata skita. Asketska vzgoja v sketu je bila strožja kot pod cenobijo. Kinovia (- hostel) - takrat so v samostanu upoštevali splošne zahteve za vse: skupno pravilo, skupni obrok, enaka obleka menihov. Cenobitske samostane je upravljal opat na podlagi posebne meniške listine. Idioritem (- osobennost') je nasprotje kinovije. Vsak menih se je rešil po lastnem razumevanju, živel je bodisi v ločeni celici bodisi v celici, ki je bila v skupni samostanski stavbi; sam je skrbel za svojo prehrano in obleko, po lastni presoji je opravljal tudi svoje molitveno pravilo. Samostane s posebno posestno listino je vodil predstojnik, ki je bil izvoljen za eno leto in je bil odgovoren svetu samostanskih starešin.

Po Neilu daje sket najboljše možnosti asketu, da vodi življenje treznosti in vzdržnosti, v molitvi in ​​tišini. Dan naj začne z molitvijo in ves čas preživi v dobrodelnih delih: v molitvi, petju psalmov in drugih cerkvenih pesmi, branju Svetega pisma. Med svetopisemskimi knjigami je Neil dajal prednost Novi zavezi, zlasti pismom apostolov. Prav tako je potrebno, da se asket ukvarja z ročnim delom: prvič, za nenehno budnost, in drugič, da bi si zaslužil skromno preživetje in se boril s strastmi z delom svojih rok. Hrana meniha naj bo v skladu z njegovo močjo: ne več kot je potrebno, kajti nezmernost v hrani razganja strasti. Tudi sanje morajo biti kratke, v katerih je treba videti prototip smrti. Meniha naj vedno spremlja misel na smrt, svoje duhovno življenje pa naj gradi tako, da bo v vsakem trenutku pripravljen stopiti pred božje obličje.

Le tako, da gre skozi to pot boja s strastmi, se preizkusi na eksperimentu, se lahko menih povzpne na najvišje stopnje duhovne lestvice. Njegovo duhovno delo bi moralo biti sedaj v kontemplaciji, njegov duh pa se v sorazmerju z mrtvitvijo vsega zemeljskega in mesenega dviga v skrivnostno kontemplacijo Boga. V Jezusovi molitvi, v ohranjanju srca, v popolnem miru in popolni odmaknjenosti od sveta, v tišini, v streznitvi duše asket duhovno raste in se bliža končnemu cilju svojega dela (izkustvo + kontemplacija) – deifikacija. In v tem blaženem mističnem potopu, v edinosti z Bogom, je vreden stanja blaženosti.

Neilova stališča temeljijo na asketskem in mističnem izročilu vzhodne Cerkve. Mnoga dela svetih očetov so bila znana v Rusiji že dolgo pred Nilom. Toda Neil jih je uporabljal na nekoliko drugačen način kot njegovi predhodniki in sodobniki. Starodavni ruski pisar - na primer Jožef Volotsky - uporablja dela svetih očetov samo za dokazovanje svoje nedolžnosti in ovrženje mnenj svojih nasprotnikov. Neil pa uporablja Sveto pismo ali patristične spise, da bi svoje argumente naredil bolj jasne in prepričljive. Njegovo razmišljanje je brez kančka formalizma, bralca spodbuja k razmišljanju in apelira na njegovo vest, ne polemizira, ampak analizira. V tem se Neil pokaže kot mislec in psiholog. Veliko citira svetih očetov in asketsko-mističnih stvaritev, a ne več, kot je potrebno za razlago lastnih misli. Nima takšnega kupa citatov kot Joseph Volotsky, ki v svojem glavnem delu Razsvetljenec utruja bralca z njihovim obiljem. Za Jožefa je bila askeza vedno sama sebi namen, za Nila pa le sredstvo, le orodje. Glavna stvar zanj je duhovni pomen askeze, saj je sama po sebi le zunanja manifestacija notranjega življenja kristjana. Zato nikoli ne pozabi na individualne osebnostne lastnosti asketa.

Neilovo glavno delo, Tradicija, govori o duhovnem bojevanju za dosego asketskega ideala, ne pa o idealu samem, kar je lahko posledica dejstva, da je Neil kot dober psiholog razumel, kako v tedanjem stanju meništva je bil praktični vodnik po askezi uporabnejši od upodobitve ideala, do katerega pot ni jasno nakazana.

3. Spor med "Jožefovci" in "neposestniki"

Razlike v pogledih Jožefa in Nila na pomen meništva in na naravo samostanskega življenja, razlike v njunih asketskih pogledih, so se najbolj jasno izrazile v razpravi o dveh svetovnonazorskih vprašanjih, ki sta bili še posebej zaskrbljeni za moskovsko družbo na začetku 19. 16. stoletje.

Prvo vprašanje se je dotikalo osnov krščanskega nauka; drugo je bilo bolj praktično vprašanje in je obravnavalo odnos med Cerkvijo in državo v Moskovski Rusiji.

Herezije in krivoverci, ki so poskušali izkrivljati nauke pravoslavne cerkve, so bili v stari Rusiji zelo redek pojav. Cerkev se je v svojem notranjem poslanstvu borila le s praznoverjem, ostanki poganstva in grdimi oblikami zunanje pobožnosti. Heretična gibanja niso omajala staroruskega krščanstva.

Res je, herezija Strigolnikov, ki je nastala v Novgorodu v 14. stoletju, je igrala določeno vlogo v zgodovini. Šele iz polemičnih spisov, usmerjenih proti tej krivoverstvu, je mogoče ustvariti neko splošno predstavo o tem verskem gibanju. Konec 15. stoletja se je spet v Novgorodu pojavilo novo krivoversko gibanje, znano kot "herezije judaistov", saj je v njem sodelovalo več Judov.

To gibanje je postalo razmeroma razširjeno v Novgorodu in Moskvi. Ne bomo ga podrobneje razpravljali - za nas je pomembnejša razlika v odnosu Jožefa in Nila do herezije. V svojem glavnem delu Iluminator Joseph zelo ostro nastopa proti judaistom, polemizira z njimi in njihovimi verskimi pogledi, zato je Iluminator zelo pomemben vir o tem vprašanju. V drugih spisih, v nekaterih pismih, Jožef ponuja praktične ukrepe proti heretikom. Kot zagovornik ostrih ukrepov Joseph dovoljuje celo smrtno kazen. Takšna Jožefova stališča so naletela na zelo močno nasprotovanje neposestnikov iz okolja Nila Sorskega. Jožef se je v svoji polemiki proti judaistom, ki je zagovarjal potrebo po ostrih ukrepih, opiral predvsem na Staro zavezo, neposestniki, ki so mu nasprotovali, pa so izhajali iz duha Nove zaveze. Odločno so se uprli uporabi smrtne kazni s strani kristjanov; krivoverci so grešniki, ki jih je treba, če se ne odpovejo svojim zmotam, izobčiti iz občestva z drugimi kristjani in zapreti v samostane, da bi s poučevanjem prišli do spoznanja resnice. Čeprav je na koncilu leta 1504 Jožefovo stališče praktično zmagalo in je Cerkev nekatere krivoverce obsodila na smrt, kljub temu ta razlika v pogledih ostaja zelo značilna za oba trenda v meništvu, ki ju obravnavamo.

Drugo vprašanje, pri katerem so bile ugotovljene razlike v verskih pogledih teh dveh smeri, je bilo vprašanje samostanskih posesti.

Rast samostanskega bogastva v Moskovski Rusiji je dobivala zagon. Samostani, ki so nastali v 13.-14. stoletju, so postopoma prerasli v gospodarske kolonije ruskega središča in severa. Ukvarjali so se s kmetijstvom in obrtjo; na samostanskih zemljiščih so živeli kmetje, ki so bodisi delali za samostan bodisi plačevali dajatve. Razni privilegiji za zemljiško posest, ki so jih samostani prejeli od knezov in velikih knezov, so pomnožili njihovo blaginjo. Samostani so sami kupovali že preorano zemljo in dobivali posestva z darilom ali z oporoko od knezov, bojarjev, trgovcev in drugih oseb; poleg tega se je samostanska posest povečala na račun prispevkov premožnih ljudi, ki so vstopali v samostan. Koncentracija znatnega dela zemlje, primerne za kmetijstvo, v rokah Cerkve je spodbudila vlado, da je vzela nazaj izgubljeno zemljo za državne namene.

V cerkveni hierarhiji in v samostanskem okolju sta se glede vprašanja samostanskih posesti razvili dve mnenji: eno je jožefitsko, drugo je neposestno. Neposestniki ali transvolški starešine, ki so zanikali pravice Cerkve in samostanov do posesti, so imeli tudi nekaj predhodnikov med ruskim episkopatom in meništvom.

Na koncilu leta 1503 se je moskovska vlada poskušala oprti na stranko neposestnikov in mirno rešiti vprašanje samostanskih posesti. Stališče nasprotnikov samostanskih posesti na Svetu sta zastopala Nil Sorsky in Paisiy Yaroslavov. Neil Sorsky je že v svojih spisih večkrat ostro nastopil proti meniški posesti in osebni lastnini redovnikov. Toda ko so se morali na koncilu škofje in drugi kleriki odločiti o tem vprašanju, je Nil Sorski izrazil željo, da »samostani ne bi imeli vasi, ampak da bi černeti živeli v puščavah in bi jih hranili ročno delo,« potem, čeprav Nil in podprt s strani starešine Pajsija Jaroslavova, ta predlog ni naletel naklonjenosti večine prisotnih na koncilu, še najmanj pa opata Volokolamskega samostana Jožefa Volotskega.

Medtem ko je Neil izhajal iz povsem asketskih pogledov, ki so poleg tega temeljili na kanoničnih pravilih vzhodne Cerkve, so Jožefa bolj vodili cerkveno-praktični premisleki. Glavna naloga samostana je skrbeti za pripravo cerkvene hierarhije. Samostan lahko reši to težavo le, če so za brate (Jožef misli na cenobitski samostan) v njem ustvarjeni takšni življenjski pogoji, ko so menihi osvobojeni skrbi za vsakdanji kruh, ko se lahko popolnoma posvetijo pripravi na bodočo službo v stopnje cerkvene hierarhije - kot so škofje, opati samostanov itd. »Če v bližini samostanov ni vasi,« Jožef oblikuje svoje stališče na koncilu leta 1503, »kako se lahko pošten in plemenit človek postriže? ?" Jožefova stališča so našla podporo med škofi na koncilu in prevladala: zemljišča so ostala v lasti samostanov.

Razhajanja v mnenjih o tem med glavnima predstavnikoma obeh strank dokazujejo, kako nasprotna so bila njuna asketska stališča nasploh. Za Nila Sorskega je glavna stvar notranja popolnost meniha v ozračju pristnega asketizma; Generacije redovnikov, vzgojene v tem duhu, bodo, če bodo morale opravljati svojo službo v svetu, težile k čisto krščanskim ciljem. Iosif Volotsky je v meniški askezi videl predvsem sredstvo za pripravo menihov za opravljanje cerkveno-upravnih nalog. Govoril je o potrebi po tesni povezanosti cerkvenih in državnih zadev; Neil je, nasprotno, zahteval njuno ločitev in popolno neodvisnost drug od drugega. Samostani naj bi po Jožefu izravnali meniško osebnost; zato je nekoč rekel, da je osebno mnenje mati vseh strasti, da je mnenje drugi padec v greh. Nil pa je branil človeško osebnost, branil notranjo svobodo asketa v njegovem duhovnem delu.

Jožefova zmaga je bila epohalnega pomena. Njeni privrženci so se krepili zlasti od 2. četrtine 16. stoletja - kratko obdobje, povezano z metropolitom Joazafom (1539-1541), ki je simpatiziral z neposestniki, ni bilo posebnega pomena za usodo Cerkve in kmalu so jožefinci postali najvplivnejša, vladajoča skupina v ruski Cerkvi.

Prisiljen biti pozoren na cerkvene nerede. Heretiki so pravoslavcem nenehno očitali, da so njihovi duhovniki podkupljeni. Na koncilu leta 1504 je bilo sklenjeno odpraviti dajatve pri odločanju o duhovniških mestih, da ne bi spravili ljudi v skušnjavo. Od takrat je začel strogo paziti, da ta odločitev ni kršena. Tudi sam Genadij se je moral odpovedati svojemu dostojanstvu in se naseliti v samostanu, ko so se njegovi sovražniki, ki jih je imel veliko, začeli pritoževati, da še vedno jemlje "podkupnine" od duhovnikov.

Na koncilu je bilo postavljeno tudi drugo zelo pomembno vprašanje - vprašanje, ali naj bodo samostani lastniki vasi. Prav on je razdelil privržence Nila Sorskega in Jožefa Volotskega. Samostani, ti »tihi pristani«, kamor so se ljudje umaknili, da bi svoje življenje preživeli stran od posvetnih skrbi v kesanju, solzah in molitvi, so se pobožnim in pobožnim ljudem zdeli najboljše mesto za rešitev njihovih duš, meniško življenje pa je bilo zgled pravičnega življenja. Zdelo se jim je »bolje od carske oblasti«; o njem so rekli: "Luč menihom angeli, luč redovnikom laikom." In pravzaprav so bili asketi, kot sta sveti Teodozij iz jam in sveti Sergij Radoneški, taka luč za laike: s svojim življenjem so spominjali, da poleg posvetnih skrbi obstajajo tudi višje, duhovne skrbi, oni osebno pokazal primere krščansko usmiljenje in krotkost. Množice romarjev so napolnile samostane, poveličane s podvigi svetnikov, sem prinašale svoje darove. V času Nila Sorskega in Jožefa Volotskega so knezi, bojarji in bogati ljudje pogosto darovali zemljišča, vasi, vasi in različna zemljišča: kdo je dal prispevek za molitev za zdravje in dolgoživost njega, prispevka in njegovih sorodnikov; ki je daroval »za večni spomin duše«. Še posebej veliko je bilo prispevkov in zapuščin v korist samostanov v drugi polovici 15. stoletja, ko je bilo pričakovati skorajšnji konec sveta.

Neil Sorsky

Čim bolj so samostani bogateli, tem bolj so se menihi vpletali v posvetne zadeve: morali so upravljati posestva, pobirati dohodke in včasih celo soditi. Ali je bilo primerno, da se z vsem tem ukvarjajo menihi, ki so svoje življenje posvetili Bogu, ki so se odpovedali grešnemu svetu in njegovi sebičnosti? Ali to ni poškodovalo meništva v samem korenu? S temi vprašanji so krivoverci zbodli oči pravoslavcem. Sami pobožni ljudje so bili zaradi teh vprašanj v zadregi. Na koncilu leta 1504 se je Nil Sorsky iz majkovskih bojarjev (rojen leta 1433, umrl leta 1508) uprl pravici samostanov do lastništva vasi.

Nil Sorsky je bil eden najimenitnejših ruskih asketov. Postrigel se je Kirillo-Belozersky samostan; potem se je odpravil potepat na vzhod, v samostane, in obiskal samostane na Atosu. Še posebej se je zaljubil v strogo življenje puščavnikov in Neil je vneto preučeval spise puščavskih očetov. Na Vzhodu so obstajale tri vrste samostanskega življenja: hostel, življenje v sketu in popolna samota. Hostel, ki je prevladoval v ruskih samostanih, Nilu Sorskemu ni bil všeč: zahteval je veliko gospodarstvo, upravljanje, moč in bi zlahka privedel do zlorab, ki so takrat prizadele ruske samostane. Popolna osamljenost tudi ni bila všeč Neilu Sorskyju. "Samota," je rekel, "zahteva angelsko življenje in ubija neizkušene." Človek v samoti podivja, postane zagrenjen in ne more izpolniti Kristusove zapovedi ljubezni do bližnjega. Nil se je zaljubil v tretjo vrsto samostanskega življenja - sket. Skit sta dve ali tri posebne celice; dva ali trije menihi sestavljajo celotne brate.

15 milj od Cirilskega samostana je v gostem gozdu, na najbolj oddaljenem kraju, ob reki Sori, uredil skit. Tako je nastala Sorskaya samota.

Branje molitev in bogoslužje po mnenju Neila Sorskyja ne vodita do odrešitve brez "notranjega dela". Pravi asketizem je po njegovih naukih boj s slabimi mislimi, čiščenje duše od njih. Ta boj imenuje "notranje ali mentalno delovanje". Zmaga nad mislimi daje duši blažen mir, jo približuje blaženosti. Menih mora po Neilu umreti za vse zemeljske skrbi. Cerkev v skitu nikakor ne bi smela imeti bogastva in okrasja. Srebro in zlato sta bila strogo izgnana iz cerkve: »Bolje je pomagati revnim kot krasiti cerkve,« pravi Nil Sorsky. Samo v skrajni stiski, v primeru slabosti ali bolezni, so menihi, ki so živeli v sketu, smeli sprejemati miloščino, in to zelo malo. Menihi so morali vse, kar je bilo potrebno za življenje, pridobiti z lastnimi rokami. "Če kdo noče delati, naj ne jé!" Neil pravi. Jasno je, da se je moral Nil Sorsky s takšnim pogledom na samostansko življenje upreti navadi samostanov - pridobivati ​​posestva. Na koncilu leta 1504 je predlagal, da »v bližini samostanov ne bi smelo biti nobenih vasi in naj se menihi hranijo z delom svojih rok«.

Mnogim ti Nealovi govori niso bili všeč; vendar je bil Joseph Volotsky najmočnejši nasprotnik. Trdil je, da posestva omogočajo samostanu velike koristi revnim ljudem; da samostani sprejemajo daritve od bogatih, da bi pomagali revnim (med lakoto se je v njegovem samostanu stalno hranilo 400-500 ljudi). Iosif Volotsky je našel tudi druge koristi v samostanskih posestvih.

Jožef Volotsky

»Če samostani nimajo vasi,« je rekel Jožef, »kako more potem poštena (plemenita) in plemenita oseba prevzeti tančico kot menih; če v samostanih ni poštenih starešin, kako se potem dobi metropolija, ali nadškof, ali škof, in vsakovrstne poštene (častne) oblasti? In če ni poštenih in plemenitih starešin, bo prišlo do omahovanja vere.«

Bilo je pošteno. Samostani so bili takrat edino zatočišče pismenosti; tu so se srečevali samo »knjižni« ljudje.

Prevladalo je mnenje Jožefa Volotskega v stolnici. Toda Nil Sorsky je imel tudi podpornike in kmalu se je spet pojavilo vprašanje, ali je primerno, da menihi, ki so opustili vse posvetne skrbi, postanejo lastniki vasi. Privrženci Nila Sorskega so se začeli imenovati ne-posestniki, ljudje, ki so delili pogled Jožefa Volotskega, pa so postali jožefiti.

 

Morda bi bilo koristno prebrati:

• Zodiakalna združljivost Bik in Devica;
• Obrnjena vrednost;
• V kombinaciji z obleko meč;
• Popess tarot postavitev na spletu;
• Združljivost znakov zodiaka nasprotnih spolov;
• Močna formula za zaščito sebe in vašega doma;
• Kako izbrisati take runescripte?;
• Kako očistiti svoje energijsko polje;