Katoliklik ne zaman bir din olarak ortaya çıktı? Ortodoksluk ve Katoliklik arasındaki temel farklar

Katoliklik, Ortodoksluk ve Protestanlıktan kendine has özellikleri ve farklılıkları olan bir Hıristiyan mezhebidir. Katolikler, doğrudan İsa Mesih'in var olduğu zamandan kaynaklanan inançlarının saf ve gerçek olduğunu düşünürler - Tanrının oğlu ve onun kurduğu ilk Hıristiyan topluluğu.

Katoliklik nedir?

Katoliklik, dünyadaki en büyük dallardan biridir. Hristiyanlık dini taraftar sayısına göre Katoliklik en çok Batı Avrupa ve Latin Amerika ülkelerinde yaygındı. Lat'tan tercüme edilmiştir. catholicismus - evrensel, evrensel, Katolikliğin temsilcilerinin itiraflarında kapsamlı bir gerçek ve evrensellik - "katoliklik" gördükleri söylenebilir. Katolikliğin ortaya çıkış tarihi, apostolik dönemlere, MÖ 1. yüzyıla kadar uzanır. reklam Katoliklik Roma İmparatorluğu'nda gelişti. Katolik Kilisesi'nin Yapısı:

Göksel baş İsa Mesih'tir. Tüm Katolik piskoposluğunun dünyevi başkanı Papa'dır.
Roma Curia, Papa'nın şahsında Vatikan'ı ve egemen şehir devleti Vatikan'ı içeren en yüksek idari organdır.

Katoliklik için, tüm Hıristiyan dini için olduğu gibi, aşağıdaki ritüel ayinler veya kutsal ayinler karakteristiktir:

birleşme;
Noel;
vaftiz;
itiraf;
cemaat;
düğün;
rahiplik.

Ortodoksluk Katoliklikten nasıl farklıdır?

Ortodoksluk ve Katoliklik - Görünüşe göre bir din Hristiyanlık, ancak her iki kolun da kendine has özellikleri ve farklılıkları var:

Katolik Kilisesi, hoşgörü ve iyi haberin getirilmesi yoluyla Meryem'in bakireden doğumuna inanır. Ortodokslukta İsa, Meryem'in Yusuf ile evliliğinden doğdu.
Katoliklikte İlahi enerji aşk birdir ve Kutsal Üçleme için ortaktır: Baba Tanrı, Oğul ve Kutsal Ruh. Ortodoks doktrini Kutsal Ruh'ta Baba-Oğul, Tanrı ve insanlar arasındaki sevgiyi görür.
Katoliklik, Papa'yı İsa Mesih'in yeryüzündeki vekili olarak konumlandırır. Ortodoksluk, yalnızca İsa Mesih'i Tek Baş olarak tanır.
Hıristiyanların en sevilen ve ciddi tatili - Katoliklikte Büyük Paskalya, İskenderiye Paschalia'ya ve Ortodoksluk Gregoryen'e göre hesaplanır, dolayısıyla iki haftalık fark.
Katolik Kilisesi hem keşişleri hem de din adamlarını bekarlık yemini etmeye mecbur eder, Ortodoks Kilisesi'nde bekarlık sadece keşişler içindir.

Protestanlık ve Katoliklik - farklılıklar

Protestanlık, Hristiyanlık içinde ortaya çıkan nispeten genç bir akımdır. hafif el 16. yüzyılın önde gelen Hıristiyan ilahiyatçısı. Müsamaha satarak cemaatlerinden para kazanmaya çalışan Katolik rahipleri eleştiren Martin Luther. Protestanlık ve Katoliklik arasındaki en önemli fark, İncil'in Protestanlar için otorite olması, Katoliklikte ise temellerin ve geleneklerin daha az önemli olmamasıdır.

Bu iki akımı birbirinden ayıran diğer özellikler:

Protestan kiliselerinin çoğu, Katolikliğin aksine azizlere tapınmaya, bekârlığa ve manastırcılığa karşıdır.
Protestanlıkta muhafazakar ve liberal görüşlere sahip birçok akım oluşmuştur (Lutheranism, Baptism, Anglikanizm). Katoliklik, köklü, muhafazakar bir şekilde düzenlenmiş bir Hıristiyan hareketidir.
Protestanlar ruhun "sınanmalarına" ve arafın geçişine inanmazlar. Katolikler, ruhun günahlardan arındığı bir yer olan bir araf olduğuna inanırlar.

Katoliklikte ölümcül günahlar

Katolik Kilisesi, insanı aciz, zayıf, ahlaksızlıklara ve günahlara maruz kalan, Tanrı'ya sevgi ve güven duymayan biri olarak görür. ölümlü sayılmaz, sadece insan doğasını çarpıtır. Yedi ana veya dikkate alınan vardır:

imrenmek;
kızgınlık;
şehvet;
oburluk;
gurur;
umutsuzluk;
açgözlülük.

Katoliklik nasıl kabul edilir?

Katoliklik dini, sayısı her geçen gün artan cemaatçi sayısı açısından en büyük Hıristiyan dalı olarak kabul ediliyor. Zamanında Ortodoksluğu kabul eden, ancak burada sorularına daha fazla yanıt bulduğu ve ruhunun daha fazla yanıt aldığı için Katolik inancına geçmek isteyen bir kişi ne yapmalıdır? Geçiş süreci çok yönlüdür ve müminin samimi istek ve arzusuna bağlıdır. Katolikliğin benimsenmesi şu şekilde gerçekleşir:

Bir rahiple bir konuşma ve Katolik inancını kabul etme ya da değiştirme niyeti beyanı.
İlahi olanı takip etme kararlılığının ve İsa Mesih'e derin bir kişisel bağlılığın teyidi.
Nicene Creed'in içeriğinin tek gerçek olarak kabulü ve itirafı.

katoliklik

Katolik Kilisesi, Katoliklik, Ortodoksluk ve Protestanlık ile birlikte Hristiyan mezheplerinden biridir. Bir Hıristiyan inancı olarak Katoliklik ve bir örgüt olarak Katolik Kilisesi, nihayet, ortak Hıristiyan kilisesinin Doğu ve Batı olarak bölünmesinden sonra (1054) belirlendi. Katolikliği Ortodoksluktan ve Katolik Kilisesini Ortodoksluktan ayıran temel hükümler, dogmalarda, ritüellerde, din adamlarının örgütlenme ve disiplin kurallarında ve kanonlarda ifadesini bulmuştur.

katoliklik, Ortodoks dogmasını çarpıtan Hıristiyanlıkta sapkın bir eğilim. 1054'te gerçek Hıristiyanlıktan (Ortodoksluk) uzaklaşan Katolikler, ona karşı son derece düşmanca bir tavır aldılar.

Katoliklik öğretilerinin yanlışlığı, Ortodoksluktan aşağıdaki farklılıklarıyla ifade edilir:

Dogmatik fark: ilk olarak, II. Ekümenik Konsey (Konstantinopolis, 381) ve III Ekümenik Konsey (Efes, 431, Kural 7) kararlarının aksine, Katolikler, Creed'in 8. üyesine Kutsal Alayı hakkında bir ek getirdiler. Ruh yalnızca Baba'dan değil, Oğul'dan da (“filioque”); İkincisi, 19. yüzyılda buna, Bakire Meryem'in kusursuz olarak tasavvur edildiğine dair yeni bir Katolik dogması ("de immaculata concepte") katıldı; üçüncüsü, 1870'te Roma papasının kilise ve doktrin meselelerinde yanılmazlığı üzerine yeni bir dogma ("ex cathedra") oluşturuldu; dördüncüsü, 1950'de Meryem Ana'nın ölümünden sonra bedensel yükselişi hakkında başka bir dogma oluşturuldu. Bu dogmalar Ortodoks Kilisesi tarafından tanınmamaktadır. Bunlar en önemli dogmatik farklılıklardır.

Kilise örgütsel farkı, Katoliklerin Romalı baş rahibi Kilise'nin başı ve İsa'nın yeryüzündeki vekili olarak kabul ederken, Ortodoksların Kilise'nin tek başı olan İsa Mesih'i tanımaları ve Kilise'nin yalnızca doğru kişi olarak kabul edilmesi gerçeğinde yatmaktadır. ekümenik ve yerel konseyler tarafından inşa edilmiştir. Ortodoksluk ayrıca piskoposlar için laik otoriteyi tanımaz ve Katolik tarikat örgütlerini (özellikle Cizvitleri) onurlandırmaz. Bunlar en önemli farklardır.

Ritüel farklılıklar şu şekildedir: Ortodoksluk, ibadeti tanımaz. Latince Ve Miladi takvim, Katoliklerin Paskalya'yı Yahudilerle sık sık kutladığına göre; Büyük Basil ve John Chrysostom tarafından bestelenen ayinleri gözlemler ve Batı modellerini tanımaz; Kurtarıcı'nın ekmek ve şarap kisvesi altında miras bıraktığı cemaati gözlemler ve Katolikler tarafından sadece "kutsanmış gofretler" ile meslekten olmayanlar için getirilen "komünyonu" reddeder; ikonları tanır, ancak kiliselerde heykel yapılmasına izin vermez; itirafı görünmez bir şekilde mevcut olan Mesih'e yükseltir ve günah çıkarmanın bir rahibin elinde dünyevi bir güç organı olduğunu reddeder. Ortodoksluk, tamamen farklı bir kilise şarkı söyleme, dua etme ve çınlama kültürü yarattı; farklı bir kıyafeti var; farklı bir haç işareti var; sunağın farklı bir düzenlemesi; diz çökmeyi bilir ama Katolik "çömelmeyi" reddeder; namazda çıngırdayan zili ve daha birçok şeyi bilmez. Bunlar en önemli ritüel ayrımlardır.

Misyonerlik ayrımları şu şekildedir: Ortodoksluk, itiraf özgürlüğünü tanır ve Engizisyonun tüm ruhunu reddeder: kafirlerin yok edilmesi, işkence, şenlik ateşleri ve zorunlu vaftiz (Charlemagne). İhtida ederken, dini tefekkürün saflığını ve herhangi bir dış saikten, özellikle korkutma, siyasi hesaplama ve maddi yardımdan ("hayırseverlik") bağımsızlığını gözlemler; Mesih'teki bir kardeşe dünyevi yardımın, hayırseverin "ortodoks inancını" kanıtladığını düşünmez. İlahiyatçı Gregory'nin sözlerine göre, imanda "fethetmeyi değil, kardeşler kazanmayı" istiyor. Ne pahasına olursa olsun yeryüzünde güç aramaz. Bunlar en önemli misyonerlik ayrımlarıdır.

Siyasi farklılıklar şu şekildedir: Ortodoks Kilisesi hiçbir zaman laik hakimiyet veya siyasi parti biçiminde devlet iktidarı mücadelesi iddiasında bulunmamıştır. Sorunun ilkel Rus Ortodoks çözümü şu şekildedir: Kilise ve devletin özel ve farklı görevleri vardır, ancak iyilik mücadelesinde birbirlerine yardım ederler; devlet yönetir, ancak Kilise'ye komuta etmez ve zorunlu misyonerlik işine girmez; Kilise işini özgürce ve bağımsız olarak düzenler, laik sadakati gözetir, ancak her şeyi kendi Hıristiyan ölçütüne göre yargılar ve iyi öğütler verir ve belki de yöneticilere azarlar ve meslekten olmayanlara iyi öğretir (Metropolitan Philip ve Patrik Tikhon'u hatırlayın). Silahı kılıç değil, parti siyaseti değil, düzen entrikası değil, vicdan, talimat, ihbar ve aforoz. Bu düzenden Bizans ve Petrus sonrası sapmalar sağlıksız fenomenlerdi.

Aksine, Katoliklik her zaman ve her şeyde ve her şekilde - güç (laik, ruhban, mülk ve kişisel olarak müstehcen) arar.

Ahlaki fark şudur: Ortodoksluk özgür insan kalbine hitap eder. Katoliklik - iradeye körü körüne itaat etmek. Ortodoksluk uyanmak istiyor yaşayan adam, yaratıcı aşk ve Hıristiyan vicdanı. Katoliklik, bir kişinin reçeteye itaat etmesini ve uymasını gerektirir (hukukçuluk). Ortodoksluk en iyisini ister ve evanjelik mükemmelliği ister. Katoliklik neyin emredildiğini, neyin yasaklandığını, neye izin verildiğini, neyin affedilebileceğini ve neyin affedilemeyeceğini sorar. Ortodoksluk, samimi inanç ve samimi nezaket arayarak ruhun derinliklerine iner. Katoliklik disiplinleri dış adam dışsal dindarlığı arar ve iyi işlerin resmi görüntüsüyle tatmin olur.

esas olarak Batı Avrupa ve Latin Amerika'da yaygın olan çeşitli Hıristiyanlık. Katolikliğin dogmatik özellikleri: kutsal ruhun kökeninin yalnızca Baba Tanrı'dan değil, aynı zamanda Oğul Tanrı'dan da tanınması, Araf hakkındaki dogmalar, Mesih'in vekili olarak Papa'nın üstünlüğü vb. Katoliklik ve Ortodoksluk: din adamlarının bekarlığı (bekarlık), özellikle gelişmiş denizcilik (bakire kültü), vb. Katolikliğin merkezi Vatikan'dır. Resmi felsefesi neo-Thomizm'dir.

Harika Tanım

Eksik tanım ↓

katoliklik

Hıristiyanlığın üç (Ortodoksi ve Protestanlık ile birlikte) yönünden biri. Nihayet, 1054'te Hıristiyanlığın batı ve doğu olmak üzere iki yöne bölünmesinden sonra şekillendi. Katolik doktrini Kutsal Yazılara ve Kutsal Geleneğe dayanmaktadır.

Katoliklik, İncil'in Latince tercümesinde (Vulgate) yer alan tüm kitapları kanonik olarak tanır. Kutsal Gelenek, papaların resmi kararları olan 21 konseyin kararnamelerinden oluşur. I. ve II. Ekümenik Konseylerde (325 ve 381) kabul edilen Niceno-Constantinopolitan Creed'i ve ilk yedi genel Hristiyan Konseyinin diğer kararlarını tanıyan Katolik Kilisesi, bir dizi yeni dogma getirdi. Yani, zaten Toledo'da kilise katedrali(589) Kutsal Ruh'un yalnızca Baba Tanrı'dan değil, aynı zamanda Oğul Tanrı'dan (lat. Filioque - “ve Oğul”) inişiyle ilgili inanca bir ekleme yapıldı ve bu, bölünme için resmi bir bahane görevi gördü. . Katolik doktrini, Kilise'yi kurtuluş için gerekli bir araç olarak ilan eder, çünkü yalnızca o, insanların orijinal günahın bir sonucu olarak kaybedilen daha yüksek bir amaç için çabalama konusundaki doğaüstü yeteneğini geri yükleyebilir - Kilise Tanrı, bu kaybı çok yardımıyla telafi edebilir. -isminde. Tanrı'nın Annesi Mesih ve azizler tarafından gerçekleştirilen gecikmiş iyilik hazineleri.

Katolik din bilimi (kilise doktrini), kiliseyi özü birlik, kutsallık, katoliklik (evrensellik) olan ilahi bir kurum olarak görür. Kilisenin birliği, Rab'bin tek bedeni olarak Kilise hakkında Mesih'in öğretisine dayanır; kutsallık ona ilahi bir köken verir. Evrensel (katolik) olan kilise, etkisini tüm dünyaya yayar. Havarilerin kilise hakkındaki öğretisi ve kilisenin elçi Petrus tarafından kurulmuş olması, ona havarisel bir karakter verir.

Katolik Kilisesi, katı bir güç hiyerarşisi ilkesi üzerine inşa edilmiş özel bir sosyal kurumdur. Üç düzeyde rahipliğe (diyakoz, rahip, piskopos) dayanmaktadır; teşkilatın en alt kademesini, kilisenin kurduğu alt diyakozluk ve diğer kurumlar oluşturur. Bununla birlikte, kilise hiyerarşisi içinde iki rütbeye bir bölünme vardır: güçlerini doğrudan papadan (kardinaller, papalık elçileri, apostolik vekiller) alanlardan oluşan en üst kademe ve gücü gelenleri içeren alt kademe. piskopos (yargı yetkisini kullanırken piskoposu temsil eden genel papazlar ve sinodistler, yani dini mahkemenin üyeleri). Katolik Kilisesi'nin başı, Kardinaller Koleji'nin özel bir toplantısı tarafından ömür boyu seçilen Roma Piskoposu - Papa'dır; aynı zamanda Vatikan şehir devletinin başıdır. Bekarlık (bekarlık) tüm Katolik din adamları için zorunludur.

Kilisenin kurtuluş meselesinde vazgeçilmez bir arabulucu olarak rolü, icrası sırasında ilahi lütfun inanana aktarıldığı ayinler doktrini ile de doğrulanır. Katoliklik, Ortodoksluk gibi, yedi ayini (vaftiz, chrismation, komünyon, tövbe, rahiplik, evlilik, unction) tanır, ancak bunların anlaşılmasında ve uygulanmasında farklılıklar vardır. Katoliklikte vaftiz töreni, vaftiz edilen kişinin kafasına su dökülerek veya suya daldırılarak yapılırken, Ortodokslukta yalnızca daldırma ile yapılır. Noel kutsallığı (onay) vaftizle aynı anda değil, çocuklar 7-12 yaşına geldiğinde yapılır. 15. ve 16. yüzyıllarda Hıristiyan hareketleri için cehennem ve cennetin varlığının genel kabulüne ek olarak. Katoliklikte, araf dogması formüle edildi - ölülerin ruhlarının kaderlerinin nihai kararına kadar ikamet ettikleri bir ara yer. 1870'de Birinci Vatikan Konsili, papanın inanç ve ahlak konularında yanılmazlığı dogmasını ilan etti. Meryem Ana'nın kusursuz gebe kalması dogması 1854'te ve 1950'de onun bedensel yükselişinin dogması kabul edildi. Ortodoksluk gibi, Katoliklik de melekler, azizler, ikonlar, emanetler ve emanetler kültünü korur. Katoliklik, aşağıdakileri içeren cömert bir tiyatro kültü uygular: Farklı türde sanat (resimler, freskler, heykeller, org müziği vb.).

Katoliklikte önemli bir konum, cemaatlerde ve kardeşliklerde örgütlenen manastır tarafından işgal edilir. Şu anda, Vatikan Cemaati tarafından Kutsanmış Yaşam Enstitüleri ve Apostolik Yaşam Toplulukları tarafından yönetilen yaklaşık 140 manastır tarikatı var.

Katoliklik felsefesi, neo-Thomizm, Katolik maneviyatçılığı, F. Suarez ve D. Scott'ın öğretileri, Katolik varoluşçuluk, kişiselcilik, Teilhardizm vb. : Katolik ruhçuluk, varoluşçuluk, kişiselcilik, kökleri Platonik-Augustinian geleneğine kadar uzanır ve sözde. neoskolastik akımlar - Suarezizm, Scotizm ve neo-Thomizm - Aristotelesçi-Thomist'e. Katoliklikteki en etkili eğilim, Aristotelesçiliğin "Hıristiyanlaştırılması" temelinde, ortaçağ Katolik Kilisesi'nin ihtiyaçlarına uyarlanmış evrensel bir felsefi ve teolojik sistem yaratmayı başaran Thomas Aquinas'ın öğretisi olan Thomizm'dir. Onun ana özellik- Katolik inancını rasyonel olarak haklı çıkarma arzusu. Papa XIII. Skolastik felsefenin bir dizi avantajıyla ayırt edilen - sistematik, sentetik, kavramsal, geniş bir kategori cephaneliği ve mantıksal argümanlar - neo-Thomizm, modern kültürün yeni fenomenlerine oldukça yapıcı bir şekilde yanıt verebilir. Bununla birlikte, İkinci Vatikan Konseyi'nde (1962-65), diğer, daha yetenekli ve modern felsefi sistemlerin kullanılmasını engellediği için, Katoliklikte neo-Thomizm'in tekeli doğrulanmadı. Bugün, neo-Thomizm, esas olarak "neo-Thomizm'i özümsemek", yani fenomenoloji, varoluşçuluk, felsefi antropoloji, neopozitivizm ve diğerleri Aurelius Augustine'in çalışmalarının (4.-5. yüzyıllar) Katoliklik felsefesinin gelişimi üzerinde muazzam bir etkisi oldu. 5-13. Yüzyıllarda oynanan Augustinizm. bugün bir dizi neo-Ağustos okulu tarafından temsil edilen lider rol: eylem felsefesi (M. Blondel), ruh felsefesi (L. Lavelle, M. F. Shack), Katolik varoluşçuluk (G. Marcel), aktivizm, kişiselcilik ( E. Munier, J. Lacroix, M. Nedonsel). Bu okullar, çevreleyen dünyayı kavramak için içsel insan deneyiminin yeterliliğinin kabul edilmesiyle birleşir; insanın Tanrı ile doğrudan deneyimlenen bağlantısına olan inanç; dünyayı tanımanın duygusal ve sezgisel yollarına vurgu; bireyin sorunlarına özel ilgi. Katolikliğin teolojik sistemine gelince, başlangıçta patristik geleneklerini Neoplatonizm fikirleriyle birleştiren Augustine'in eserlerine dayanılarak oluşturulmuştur. Zamanla, Katolik teolojisinde yeni eğilimler ortaya çıktı: Tanrı kavramının mistik gerekçesi (Bernard of Clairvaux, F. Bonaventure), Tanrı'nın bilgi sürecinin nihai rasyonalizasyonu (P. Abelard), “ikili hakikat teorisi” ” (Brabant Kuşatması vb.). Bu eğilimlere karşı çıkan Thomas Aquinas, "süperakılsal teoloji"nin (vahiy teolojisi) tamamlayıcısı olarak doğal teolojiyi geliştirdi.

Katolikliğin evriminin kendine özgü bir biçimi, sözde ortaya çıkmasıydı. Bir yandan geleneksel dogmanın gözden geçirilmesiyle, diğer yandan dogma için yeni bir teorik gerekçenin yaratılmasıyla ilişkilendirilen "yeni teoloji", kilise sosyal doktrininin yenilenmesiyle. İlk eğilim çerçevesinde, bir dizi önde gelen ilahiyatçı (P. Schoonenberg, I. Boros, A. Gulsbosch), insanın kökenini açıklarken, geleneksel monogenizm kavramını (tüm insanlar kökenlidir) başlangıç noktası olarak alırlar. bir çift insan - Adem ve Havva), ancak teoriler evrim ve poligenizm. İkinci eğilim, sözde ortaya çıkışında ifadesini buldu. sosyal teoloji (emek teolojisi, boş zaman teolojisi, kültür teolojisi, kurtuluş teolojisi, vb.); “Sosyal” teolojiler, Katoliklik için geleneksel olan “dünyevi” ve “göksel” karşıtlığını aşmaya çalışmakta ve bu nedenle “kutsal”ı kutsallıkta aramaktadırlar. çeşitli alanlar toplumun hayatı.

Papalık ansiklopedilerinde, anayasalarda ve konsey kararlarında yer alan Katolikliğin resmi sosyal doktrini, 19. yüzyılın sonlarında şekillenmeye başladı ve bu süreç devam ediyor. Spesifik özelliği, yalnızca felsefe, sosyoloji ve etik konumlarından doğrulamada değil, aynı zamanda İncil metinlerine hitap eden zorunlu teolojik tartışmada da kendini gösterir. Katolikliğin sosyal doktrininde, medeniyet krizinin sayısız tezahürü not edilir: varoluş tehdidi çevre, yıkıcı silahlı çatışmaların cümbüşü, terörizm, uyuşturucu bağımlılığı, aile kurumunun krizi vb. Hıristiyan kültürünün değil, laik değerlerin modern medeniyet tarafından algılanması. Kilise dünyevi sorunlarla ilgilenir.

Misyonunun tamamen dini doğasını vurgulayarak, bir sosyal program, çok sayıda kurum, dernek ve komisyonun oluşturulmasıyla kanıtlandığı gibi, onların çözümüne katılımını genişletiyor. Modern Katolik Kilisesi'nin (1 milyardan fazla inananı) İtalya, İspanya, Portekiz, Fransa, Avusturya, Polonya, Macaristan, Litvanya ve Latin Amerika ülkelerinde taraftarları vardır. BDT topraklarında Katolikler çoğunlukla Ukrayna ve Beyaz Rusya'nın batı bölgelerinde yaşıyor. Katolik cemaatleri de Rusya'da faaliyet gösteriyor.

Bu yıl tüm Hıristiyan dünyası aynı anda kutluyor ana tatil Kiliseler - Mesih'in Dirilişi. Bu bize bir kez daha ana Hıristiyan mezheplerinin kaynaklandığı ortak kökü, tüm Hıristiyanların bir zamanlar var olan birliğini hatırlatır. Ancak yaklaşık bin yıldır bu birlik Doğu ve Batı Hristiyanlığı arasında kopmuştur. Tarihçiler tarafından resmi olarak Ortodoks ve Katolik Kiliselerinin ayrıldığı yıl olarak kabul edilen 1054 tarihine birçok kişi aşinaysa, o zaman belki de herkes öncesinde uzun bir kademeli ayrışma süreci olduğunu bilmiyor.

Bu yayında okuyucuya Archimandrite Plakida'nın (Dezey) "Bir Bölünmenin Tarihi" adlı makalesinin kısaltılmış bir versiyonu sunulmaktadır. Bu, Batı ve Doğu Hıristiyanlığı arasındaki uçurumun nedenleri ve tarihi hakkında kısa bir çalışmadır. Peder Plakida, dogmatik incelikleri ayrıntılı bir şekilde incelemeden, sadece Kutsanmış Hippo'lu Augustine'in öğretilerindeki teolojik anlaşmazlıkların kaynakları üzerinde durarak, söz konusu tarih olan 1054'ten önce gelen ve onu takip eden olayların tarihsel ve kültürel bir özetini verir. Bölünmenin bir gecede veya aniden olmadığını, "hem doktrinsel farklılıklardan hem de siyasi ve kültürel faktörlerden etkilenen uzun bir tarihsel sürecin" sonucu olduğunu gösteriyor.

Fransızca orijinalinden ana çeviri çalışması, T.A.'nın rehberliğinde Sretensky İlahiyat Okulu öğrencileri tarafından gerçekleştirildi. Şutova. Editör düzeltmesi ve metnin hazırlanması V.G. Massalitina. Tam metin“Ortodoks Fransa. Rusya'dan Görünüm".

Ayrılığın habercisi

Eserleri Latince yazılmış olan piskoposların ve kilise yazarlarının öğretileri—Pictavialı Aziz Hilary (315-367), Milanlı Ambrose (340-397), Romalı Aziz John Cassian (360-435) ve diğerleri— Yunan kutsal babalarının öğretileriyle tamamen uyumluydu: Büyük Aziz Basil (329-379), İlahiyatçı Gregory (330-390), John Chrysostom (344-407) ve diğerleri. Batılı Babalar bazen yalnızca derin bir teolojik analizden çok ahlaki bileşene vurgu yapmaları bakımından Doğulu olanlardan farklıydılar.

Bu doktrin uyumuna yönelik ilk girişim, Hippo Piskoposu Kutsanmış Augustine'in (354-430) öğretilerinin ortaya çıkmasıyla gerçekleşti. Burada Hristiyan tarihinin en rahatsız edici gizemlerinden biriyle karşılaşıyoruz. Kilise'nin birliği duygusunun ve ona olan sevginin en yüksek derecede içsel olduğu Kutsanmış Augustine'de, bir kafirden hiçbir şey yoktu. Yine de, birçok yönden Augustine, Batı tarihinde derin bir iz bırakan, ancak aynı zamanda Latin olmayan Kiliselere neredeyse tamamen yabancı olduğu ortaya çıkan Hıristiyan düşüncesi için yeni yollar açtı.

Bir yandan, Kilise Babaları arasında en "felsefeci" olan Augustine, yeteneklerini yüceltme eğilimindedir. insan zihni ilahiyat aleminde. Kutsal Ruh'un Baba'dan geçişine ilişkin Latin doktrininin temelini oluşturan Kutsal Üçleme'nin teolojik doktrinini geliştirdi. ve Oğul(Latince - filok). Daha eski bir geleneğe göre, Oğul gibi Kutsal Ruh da yalnızca Baba'dan gelir. Doğu Babaları, Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarında bulunan bu formüle her zaman bağlı kaldılar (bkz: Yuhanna 15, 26) ve gördüler filok apostolik inancın çarpıtılması. Batı Kilisesi'ndeki bu öğretinin bir sonucu olarak, Hipostazın Kendisinin ve Kutsal Ruh'un rolünün belirli bir şekilde küçümsendiğini ve onların görüşüne göre, yaşamdaki kurumsal ve yasal yönlerin belirli bir şekilde güçlenmesine yol açtığını belirttiler. kilisenin. 5. yüzyıldan itibaren filok Batı'da, neredeyse Latin olmayan Kiliselerin bilgisi olmadan evrensel olarak izin verildi, ancak daha sonra Creed'e eklendi.

İçsel yaşam söz konusu olduğunda, Augustine insanın zayıflığını ve İlahi lütfun her şeye kadir olduğunu o kadar vurguladı ki, İlahi kader karşısında insan özgürlüğünü azaltıyormuş gibi göründü.

Augustine'in parlak ve son derece çekici kişiliği, yaşamı boyunca bile, kısa süre sonra Kilise Babalarının en büyüğü olarak kabul edildiği ve neredeyse tamamen yalnızca okuluna odaklandığı Batı'da hayranlık uyandırdı. Roma Katolikliği ve ondan kopan Jansenizm ve Protestanlık, Aziz Augustinus'a borçlu oldukları şeyler bakımından Ortodoksluktan büyük ölçüde farklı olacaktır. Rahiplik ve imparatorluk arasındaki ortaçağ çatışmaları, skolastik yöntemin ortaçağ üniversiteleri, Batı toplumunda ruhbanlık ve ruhbanlık karşıtlığı, çeşitli derecelerde ve çeşitli biçimlerde, Augustinizmin ya bir mirası ya da bir sonucudur.

IV-V yüzyıllarda. Roma ile diğer Kiliseler arasında başka bir anlaşmazlık daha var. Doğu ve Batı'daki tüm Kiliseler için, Roma Kilisesi tarafından tanınan öncelik, bir yandan onun Kilise olması gerçeğinden kaynaklanıyordu. eski sermaye imparatorluk ve öte yandan, iki yüce havari Petrus ve Paul'ün vaazları ve şehitlikleri ile yüceltilmesi gerçeğinden. Ama bu üstün eşler arası("eşitler arasında"), Roma Kilisesi'nin Evrensel Kilise için merkezi hükümet merkezi olduğu anlamına gelmiyordu.

Ancak 4. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Roma'da farklı bir anlayış ortaya çıkmaya başladı. Roma Kilisesi ve piskoposu, kendilerini evrensel Kilise'nin yönetim organı yapacak baskın bir otorite talep ediyor. Roma doktrinine göre, bu öncelik, onlara göre bu yetkiyi Petrus'a veren ve ona "Sen Petrus'sun ve ben kilisemi bu kayanın üzerine inşa edeceğim" diyen Mesih'in açıkça ifade edilmiş iradesine dayanmaktadır. .16, 18). Roma Papası, kendisini yalnızca o zamandan beri Roma'nın ilk piskoposu olarak tanınan Petrus'un halefi olarak değil, aynı zamanda en yüksek havarinin içinde yaşamaya devam ettiği ve onun aracılığıyla Evrensel'i yönetmeye devam ettiği vekili olarak görüyordu. Kilise.

Bazı direnişlere rağmen, bu öncelik konumu yavaş yavaş tüm Batı tarafından kabul edildi. Kiliselerin geri kalanı genellikle kadim öncelik anlayışına bağlı kaldılar ve genellikle See of Rome ile ilişkilerinde bir miktar belirsizliğe izin verdiler.

Geç Orta Çağ'da Kriz

7. yüzyıl kolaylaştıran şimşek hızıyla yayılmaya başlayan İslam'ın doğuşuna tanık oldu. cihat- Arapların, uzun süredir Roma İmparatorluğu'nun zorlu bir rakibi olan Pers İmparatorluğu'nun yanı sıra İskenderiye, Antakya ve Kudüs patrikhanelerinin topraklarını fethetmelerine izin veren kutsal bir savaş. Bu dönemden başlayarak, adı geçen şehirlerin patrikleri, kendileri Konstantinopolis'te yaşamak zorunda kalırken, sık sık kalan Hıristiyan sürüsünün yönetimini yerde kalan temsilcilerine emanet etmek zorunda kaldılar. Bunun bir sonucu olarak, bu patriklerin öneminde nispi bir azalma oldu ve imparatorluğun başkentinin patriği, Kadıköy Konsili (451) zamanında Roma'dan sonra ikinci sırada yer alan imparatorluğun, böylece bir dereceye kadar Doğu Kiliselerinin en yüksek yargıcı haline geldi.

İsaur hanedanının gelişiyle (717), ikonoklastik bir kriz patlak verdi (726). İmparator III. Leo (717-741), V. Konstantin (741-775) ve halefleri, İsa'nın ve azizlerin tasvirini ve ikonalara saygı gösterilmesini yasakladılar. Çoğu keşiş olan emperyal doktrinin muhalifleri, pagan imparatorlar zamanında olduğu gibi hapse atıldı, işkence gördü ve öldürüldü.

Papalar, ikonoklazm karşıtlarını desteklediler ve ikonoklast imparatorlarla iletişimi kestiler. Ve buna cevaben, o zamana kadar Roma Papasının yetkisi altında olan Calabria, Sicilya ve İlirya'yı (Balkanların batısı ve kuzey Yunanistan) Konstantinopolis Patrikhanesi'ne ilhak ettiler.

Aynı zamanda, ikonoklast imparatorlar, Arapların saldırısına daha başarılı bir şekilde direnmek için, kendilerini daha önce hakim olan evrenselci "Roma" fikrinden çok uzakta, Yunan vatanseverliğinin taraftarları ilan ettiler ve Yunan olmayan bölgelere olan ilgilerini kaybettiler. imparatorluğun özellikle kuzey ve orta İtalya Lombardlar tarafından talep edildi.

İznik'teki VII Ekümenik Konsey'de (787) ikonlara saygı gösterilmesinin yasallığı yeniden sağlandı. 813'te başlayan yeni bir ikonoklazm dalgasının ardından, Ortodoks öğretisi nihayet 843'te Konstantinopolis'te zafer kazandı.

Roma ile imparatorluk arasındaki iletişim böylece yeniden sağlandı. Ancak ikonoklast imparatorların dış politika çıkarlarını imparatorluğun Yunan kesimiyle sınırlandırması, papaları kendilerine başka hamiler aramaya yöneltti. Daha önce, bölgesel egemenliği olmayan papalar, imparatorluğun sadık tebaasıydı. Şimdi, İlirya'nın Konstantinopolis'e ilhak edilmesinden rahatsız olan ve Lombardların işgali karşısında savunmasız kalan bu askerler, Franklara yöneldiler ve Konstantinopolis ile her zaman ilişkilerini sürdürmüş olan Merovenjlerin zararına, başka emellerin taşıyıcıları olan yeni bir Karolenj hanedanının gelişi.

739'da, Lombard kralı Luitprand'ın İtalya'yı kendi yönetimi altında birleştirmesini engellemeye çalışan Papa III. Yardımına karşılık, Konstantinopolis İmparatoruna olan tüm sadakatinden vazgeçeceğine ve yalnızca Frank Kralının himayesinden yararlanacağına söz verdi. Gregory III, imparatordan seçiminin onayını isteyen son papaydı. Halefleri, Frank mahkemesi tarafından çoktan onaylanacak.

Karl Martel, Gregory III'ün umutlarını haklı çıkaramadı. Ancak 754'te Papa II. Stephen, Kısa Pepin ile görüşmek için şahsen Fransa'ya gitti. 756'da Lombardlardan Ravenna'yı fethetti, ancak Konstantinopolis'e geri dönmek yerine, papaları bağımsız seküler yöneticilere dönüştüren kısa süre sonra kurulan Papalık Devletlerinin temelini atarak onu papaya teslim etti. Mevcut duruma yasal bir gerekçe vermek için Roma'da ünlü bir sahtecilik geliştirildi - Konstantin'in Hediyesi, buna göre İmparator Konstantin'in Batı üzerindeki emperyal güçleri Papa Sylvester'a (314-335) devrettiği iddia ediliyor.

25 Eylül 800'de Papa III.Leo, Konstantinopolis'in herhangi bir katılımı olmadan imparatorluk tacını Şarlman'ın başına koydu ve ona imparator adını verdi. İmparator Theodosius'un ölümünden (395) kısa bir süre sonra kabul edilen yasaya göre, ne Charlemagne ne de onun yarattığı imparatorluğu bir ölçüde yeniden kuran sonraki diğer Alman imparatorları, Konstantinopolis İmparatoru'nun eş yöneticileri olmadılar. Konstantinopolis defalarca Romagna'nın birliğini koruyacak bu türden uzlaşmacı bir çözüm önerdi. Ancak Karolenj İmparatorluğu, tek meşru Hıristiyan imparatorluğu olmak istedi ve eskimiş olduğunu düşünerek Konstantinopolis İmparatorluğu'nun yerini almaya çalıştı. Bu nedenle, Charlemagne'nin çevresinden teologlar, 7. Ekümenik Konsey'in ikonalara saygı gösterilmesine ilişkin kararlarını putperestlikle lekelenmiş olarak kınama ve filok Nicene-Tsaregrad Creed'de. Ancak papalar, Yunan inancını küçümsemeyi amaçlayan bu dikkatsiz önlemlere ciddi bir şekilde karşı çıktılar.

Bununla birlikte, bir yanda Frenk dünyası ve papalık, diğer yanda antik Roma İmparatorluğu Konstantinopolis arasındaki siyasi kopuş mühürlendi. Ve böyle bir kopuş, Hıristiyan düşüncesinin imparatorluğun birliğine atfettiği özel teolojik önemi hesaba katarsak, onu Tanrı halkının birliğinin bir ifadesi olarak kabul edersek, uygun bir dini bölünmeye yol açmaz.

IX. yüzyılın ikinci yarısında Roma ile Konstantinopolis arasındaki düşmanlık kendini yeni bir temelde gösterdi: o sırada Hıristiyanlık yoluna giren Slav halklarının hangi yargı yetkisine dahil edileceği sorusu ortaya çıktı. Bu yeni çatışma Avrupa tarihinde de derin izler bıraktı.

O zamanlar, Papa'nın Roma'nın Evrensel Kilise'deki egemenliği kavramını kurmaya çalışan, seküler yetkililerin kilise işlerine müdahalesini sınırlandırmaya çalışan ve aynı zamanda savaşan enerjik bir adam olan I. Nicholas (858-867) papa oldu. Batı piskoposluğunun bir kısmı arasında kendini gösteren merkezkaç eğilimleri. Eylemlerini, önceki papalar tarafından çıkarıldığı iddia edilen ve kısa bir süre önce ortalıkta dolaşan sahte kararnamelerle destekledi.

Konstantinopolis'te Photius (858-867 ve 877-886) patrik oldu. Modern tarihçilerin ikna edici bir şekilde ortaya koyduğu gibi, St. Photius'un kişiliği ve hükümdarlığı dönemindeki olaylar, rakipleri tarafından şiddetle karalandı. Ortodoks inancına derinden bağlı, Kilise'nin gayretli bir hizmetkarı olan çok eğitimli bir adamdı. Slavların aydınlanmasının büyük öneminin farkındaydı. Aziz Cyril ve Methodius'un Büyük Moravya topraklarını aydınlatmaya gitmesi onun inisiyatifiyle oldu. Moravya'daki görevleri sonunda Alman vaizlerin entrikaları tarafından bastırıldı ve kovuldu. Ancak, tercüme etmeyi başardılar. Slav ayinle ilgili ve en önemli İncil metinleri, bunun için bir alfabe oluşturdu ve böylece Slav topraklarının kültürünün temelini attı. Photius, Balkanlar ve Rus halklarının eğitiminde de yer aldı. 864'te Bulgaristan Prensi Boris'i vaftiz etti.

Ancak Konstantinopolis'ten halkı için özerk bir kilise hiyerarşisi almadığı için hayal kırıklığına uğrayan Boris, Latin misyonerleri kabul ederek bir süreliğine Roma'ya döndü. Photius, Kutsal Ruh'un alayı hakkındaki Latince doktrinini vaaz ettikleri ve Creed'i ek olarak kullandıkları anlaşıldı. filok.

Aynı zamanda Papa I. Nicholas, 861'de tahttan indirilen eski Patrik Ignatius'u kilise entrikalarının yardımıyla tahta geri getirmek için Photius'un görevden alınmasını talep ederek Konstantinopolis Patrikhanesi'nin içişlerine müdahale etti. Buna cevaben, İmparator III. Bu konsey, görünüşe göre, doktrinini kabul etti. filok sapkın, Papa'nın Konstantinopolis Kilisesi'nin işlerine müdahalesini yasa dışı ilan etti ve onunla ayinsel komünyonu kopardı. Ve Batılı piskoposlar Konstantinopolis'e I. Nicholas'ın "tiranlığından" şikayet ettikleri için, konsey Alman İmparator Louis'e papayı görevden almasını teklif etti.

Sonuç olarak saray darbesi Photius tahttan indirildi ve Konstantinopolis'te toplanan yeni bir konsey (869-870) onu mahkum etti. Bu katedral hala Batı'da VIII Ekümenik Konsey olarak kabul ediliyor. Sonra, İmparator I. Basil altında, Aziz Photius utançtan döndü. 879'da Konstantinopolis'te yeniden bir konsey toplandı ve yeni papa VIII. John'un (872-882) elçilerinin huzurunda Photius'u tahta geri getirdi. Aynı zamanda Yunan din adamlarını elinde tutarken Roma'nın yargı yetkisine geri dönen Bulgaristan ile ilgili tavizler verildi. Ancak Bulgaristan kısa sürede dini bağımsızlığa kavuştu ve Konstantinopolis'in çıkarlarının yörüngesinde kaldı. Papa John VIII, Patrik Photius'a eklemeyi kınayan bir mektup yazdı. filok doktrinin kendisini kınamadan Creed'e. Muhtemelen bu inceliği fark etmeyen Photius, kazandığına karar verdi. Kalıcı yanlış anlamaların aksine, sözde ikinci Photius ayrılığı olmadığı ve Roma ile Konstantinopolis arasındaki ayinsel komünyonun bir asırdan fazla bir süre devam ettiği iddia edilebilir.

11. yüzyılda boşluk

11. yüzyıl İçin Bizans imparatorluğu gerçekten altındı. Arapların gücü nihayet baltalandı, Antakya imparatorluğa biraz daha döndü - ve Kudüs kurtarılacaktı. Kendisine faydalı olacak bir Romano-Bulgar imparatorluğu kurmaya çalışan Bulgar Çarı Simeon (893-927) yenildi, aynı kader bir Makedon devleti kurmak amacıyla bir ayaklanma çıkaran Samuil'in de başına geldi. Bulgaristan imparatorluğa geri döndü. Kiev Rus, Hıristiyanlığı benimseyerek, kısa sürede Bizans medeniyetinin bir parçası oldu. 843'te Ortodoksluğun zaferinden hemen sonra başlayan hızlı kültürel ve manevi yükselişe, imparatorluğun siyasi ve ekonomik gelişmesi eşlik etti.

İşin garibi, Bizans'ın İslam'a karşı kazandığı zaferler de Batı için faydalı oldu ve Batı Avrupa'nın yüzyıllar boyunca var olacağı biçimde ortaya çıkması için elverişli koşullar yarattı. Ve bu sürecin başlangıç noktası, 962'de Alman ulusunun Kutsal Roma İmparatorluğu'nun ve 987'de Capetians'ın Fransa'sının oluşumu olarak kabul edilebilir. Bununla birlikte, çok umut verici görünen 11. yüzyılda, yeni arasındaydı. Batı dünyası ve Konstantinopolis Roma İmparatorluğu, sonuçları Avrupa için trajik olan manevi bir kırılma, onarılamaz bir bölünme yaşadı.

XI yüzyılın başından itibaren. Konstantinopolis'in diptiklerinde papanın adı artık geçmiyordu, bu da onunla iletişimin kesildiği anlamına geliyordu. Bu, incelediğimiz uzun sürecin tamamlanmasıdır. Bu boşluğun acil nedeninin ne olduğu tam olarak bilinmiyor. Belki de nedeni dahil edilmekti filok Sergius tarafından 1009'da Konstantinopolis'e gönderilen inanç itirafında, Roma tahtına katılımının duyurusunda. Öyle olabilir, ancak Alman imparatoru II. Henry'nin (1014) taç giyme töreni sırasında, Creed Roma'da söylendi. filok.

tanıtımın yanı sıra filok Bizanslıları isyan ettiren ve anlaşmazlıklara zemin hazırlayan bir dizi Latin adeti de vardı. Bunlar arasında özellikle Efkaristiya kutlamaları için mayasız ekmek kullanımı ciddiydi. İlk yüzyıllarda her yerde mayalı ekmek kullanılıyorsa, o zaman 7-8. Sembolik dil o dönemde büyük önem taşıyordu, bu nedenle Yunanlılar tarafından mayasız ekmek kullanımı Museviliğe dönüş olarak algılandı. Bunu, Eski Ahit ayinleri yerine O'nun sunduğu Kurtarıcı'nın kurban edilmesinin bu yeniliğinin ve ruhsal doğasının reddini gördüler. Onların gözünde, "ölü" ekmeğin kullanılması, enkarnasyondaki Kurtarıcı'nın yalnızca bir insan bedeni aldığı, ancak bir ruh almadığı anlamına geliyordu...

XI yüzyılda. Papa I. Nicholas zamanında başlayan papalık gücünün güçlenmesi daha büyük bir güçle devam etti. Gerçek şu ki, 10. yüzyılda. Papalığın gücü, Roma aristokrasisinin çeşitli hiziplerinin eylemlerinin kurbanı olarak veya Alman imparatorları tarafından baskı altına alınarak daha önce hiç olmadığı kadar zayıfladı. Roma Kilisesi'nde çeşitli suistimaller yayıldı: kilise pozisyonlarının satışı ve rahipler arasında rahipler arasında evlilikler veya birlikte yaşama tarafından ödüllendirilmesi ... Ancak XI. Leo'nun (1047-1054) vasiyeti sırasında, Batı'nın gerçek bir reformu Kilise başladı. Yeni papa, etrafını, aralarında Beyaz Silva Piskoposu Kardinal Humbert'in de bulunduğu, çoğu Lorraine yerlileri olan değerli insanlarla çevreledi. Reformcular, Latin Hıristiyanlığının feci durumuna çare bulmak için papanın gücünü ve otoritesini artırmaktan başka çare görmediler. Onların görüşüne göre, anladıkları şekliyle papalık gücü, hem Latince hem de Yunanca evrensel Kilise'ye uzanmalıdır.

1054'te önemsiz kalabilecek, ancak iki ülke arasında dramatik bir çatışmaya vesile olan bir olay meydana geldi. kilise geleneği Konstantinopolis ve Batı reformist hareketi.

Güney İtalya'daki Bizans topraklarına saldıran Normanlar tehdidi karşısında Papa'dan yardım istemeye çalışan İmparator Constantine Monomachus, kendisi tarafından hükümdar olarak atanan Latin Argyrus'un kışkırtmasıyla. Bu mülkler, Roma'ya karşı uzlaşmacı bir tavır aldı ve birliği yeniden sağlamak istedi, gördüğümüz gibi, yüzyılın başında kesintiye uğradı. Ancak güney İtalya'daki Latin reformcuların Bizans'ı ihlal eden eylemleri dini adetler, Konstantinopolis Patriği Michael Cirularius'u endişelendirdi. Aralarında birleşme müzakereleri için Konstantinopolis'e gelen kararlı Beyaz Silva Piskoposu Kardinal Humbert'in de bulunduğu papalık elçileri, inatçı patriği imparatorun elleriyle görevden almayı planladılar. Elçilerin Ayasofya'nın tahtına bir boğa koyarak Mihail Cirularius ve yandaşlarını aforoz etmesiyle mesele sona erdi. Ve birkaç gün sonra, buna cevaben, patrik ve topladığı konsey, elçileri Kilise'den aforoz etti.

İki koşul, elçilerin aceleci ve düşüncesiz hareketine o zamanlar takdir edemeyecekleri bir önem verdi. Önce konuyu tekrar gündeme getirdiler. filok Latin olmayan Hristiyanlık bu öğretiyi her zaman apostolik geleneğe aykırı olarak görse de, Yunanlıları onu İman'dan dışladıkları için haksız yere suçladı. Ayrıca Bizanslılar, reformcuların papanın mutlak ve doğrudan yetkisini tüm piskoposları ve inananları, hatta Konstantinopolis'i de kapsayacak şekilde genişletme planları konusunda netleştiler. Bu biçimde sunulan din bilimi onlar için tamamen yeni görünüyordu ve onların gözünde havarisel gelenekle çelişmekten başka bir şey yapamıyordu. Duruma aşina olan doğu patriklerinin geri kalanı Konstantinopolis'in pozisyonuna katıldı.

1054, bölünme tarihi olarak değil, yeniden birleşmeye yönelik ilk başarısız girişimin yılı olarak görülmelidir. Yakında Ortodoks ve Roma Katolik olarak adlandırılacak olan bu Kiliseler arasındaki bölünmenin yüzyıllarca süreceğini o zamanlar kimse hayal edemezdi.

Bölünmeden sonra

Bölünme, esas olarak Kutsal Üçleme'nin gizemi ve Kilise'nin yapısı hakkındaki farklı fikirlerle ilgili doktrinsel faktörlere dayanıyordu. Kilise adetleri ve ayinleriyle ilgili daha az önemli konularda da bunlara farklılıklar eklendi.

Orta Çağ boyunca Latin Batı, onu Ortodoks dünyasından ve onun ruhundan daha da uzaklaştıran bir yönde gelişmeye devam etti.<…>

Öte yandan Ortodoks halklar ile Latin Batı arasındaki anlayışı daha da karmaşıklaştıran ciddi olaylar yaşandı. Muhtemelen en trajik olanı, ana yoldan sapan ve Konstantinopolis'in yıkılmasıyla, Latin imparatorunun ilanıyla ve keyfi olarak topraklarını kesen Frenk lordlarının egemenliğinin kurulmasıyla sonuçlanan IV. Haçlı Seferi idi. eski roma imparatorluğu Birçok Ortodoks keşiş manastırlarından kovuldu ve yerlerine Latin rahipler getirildi. Bütün bunlar muhtemelen istemeden oldu, ancak olayların bu dönüşü, Batı imparatorluğunun yaratılmasının ve Orta Çağ'ın başından bu yana Latin Kilisesi'nin evriminin mantıklı bir sonucuydu.<…>

BDT ülkelerinde çoğu insan Ortodoksluğa aşinadır, ancak diğer Hıristiyan mezhepleri ve Hıristiyan olmayan dinler hakkında çok az şey bilinmektedir. Yani soru şu: Fark ne Katolik kilisesi Ortodoks'tan mı?”veya daha basit bir ifadeyle, “Katoliklik ile Ortodoksluk arasındaki fark” - Katoliklere çok sık sorulur. Cevap vermeye çalışalım.

Öncelikle, Katolikler de Hristiyandır. Hıristiyanlık üç ana alana ayrılır: Katoliklik, Ortodoksluk ve Protestanlık. Ancak tek bir Protestan Kilisesi yoktur (dünyada birkaç bin Protestan mezhep vardır) ve Ortodoks Kilisesi birkaç bağımsız Kilise içerir.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin (ROC) yanı sıra Gürcü Ortodoks Kilisesi, Sırp Ortodoks Kilisesi, Rum Ortodoks Kilisesi, Rumen Ortodoks Kilisesi vb. Ortodoks Kiliseleri patrikler, metropoller ve başpiskoposlar tarafından yönetilir. Tüm Ortodoks Kiliseleri, dualarda ve ayinlerde birbirleriyle birlik içinde değildir (bu, Metropolitan Philaret ilmihaline göre bireysel Kiliselerin tek Ekümenik Kilisenin parçası olması için gereklidir) ve birbirlerini gerçek kiliseler olarak tanımaz.

Rusya'nın kendisinde bile birkaç Ortodoks Kilisesi vardır (Rus Ortodoks Kilisesi'nin kendisi, Yurtdışındaki Rus Ortodoks Kilisesi, vb.). Bundan, dünya Ortodoksluğunun olmadığı sonucu çıkar. birleşik liderlik. Ancak Ortodoks, Ortodoks Kilisesi'nin birliğinin tek bir dogmada ve ayinlerde karşılıklı birlik içinde tezahür ettiğine inanıyor.

Katoliklik bir Evrensel Kilisedir. tüm parçaları Farklı ülkeler Dünyanın büyük çoğunluğu birbiriyle birlik içinde, tek bir inancı paylaşıyor ve Papa'yı başları olarak tanıyor. Katolik Kilisesi'nde ayinlere bir bölünme vardır (Katolik Kilisesi içindeki topluluklar, litürjik ibadet ve kilise disiplini biçimlerinde birbirinden farklıdır): Roma, Bizans, vb. Bu nedenle, Roma ayininin Katolikleri, Katoliklerin Katolikleri vardır. Bizans ayini vb., ancak hepsi aynı Kilisenin üyeleridir.

Şimdi farklılıklar hakkında konuşabiliriz:

1) Yani Katolik ve Ortodoks Kiliseleri arasındaki ilk fark şudur: Kilisenin birliğine dair farklı bir anlayışta. Ortodoks için, bir inancı ve ayinleri paylaşmak yeterlidir, Katolikler buna ek olarak, Kilise'nin tek bir başkanına - Papa'ya olan ihtiyacı görürler;

2) Katolik Kilisesi, Ortodoks Kilisesi'nden farklıdır. evrensellik veya katoliklik anlayışı. Ortodoks, Evrensel Kilise'nin bir piskopos tarafından yönetilen her yerel Kilisede "somutlaştığını" iddia ediyor. Katolikler, bunun yerel kilise Evrensel Kilise'ye ait olmak için yerel Roma Katolik Kilisesi ile birlik içinde olmalıdır.

3) Buradaki Katolik Kilisesi Kutsal Ruh, Baba ve Oğul'dan gelir (Filioque). Ortodoks Kilisesi, yalnızca Baba'dan gelen Kutsal Ruh'u itiraf eder. Bazı Ortodoks azizler, Katolik dogma ile çelişmeyen Ruh'un Baba'dan Oğul aracılığıyla geçişinden söz ettiler.

4) Katolik Kilisesi şunu itiraf ediyor: evliliğin kutsallığı ömür boyudur ve boşanmayı yasaklar, Ortodoks Kilisesi bazı durumlarda boşanmalara izin verir;

5)Katolik Kilisesi araf dogmasını ilan etti. Bu, ölümden sonra cennete giden, ancak henüz buna hazır olmayan ruhların durumudur. Ortodoks öğretiminde araf yoktur (benzer bir şey olmasına rağmen - çetin sınavlar). Ancak Ortodoks'un ölüler için yaptığı dualar, ara durumda olan ve Son Yargı'dan sonra cennete gitme ümidi olan ruhların olduğunu öne sürer;

6) Katolik Kilisesi, Meryem Ana'nın Lekesiz Hamileliği dogmasını kabul etti. Bu, orijinal günahın bile Kurtarıcı'nın Annesine dokunmadığı anlamına gelir. Ortodoks, Tanrı'nın Annesinin kutsallığını yüceltir, ancak onun tüm insanlar gibi orijinal günahla doğduğuna inanır;

7)Meryem'in bedenen ve ruhen cennete alınmasıyla ilgili Katolik dogmasıönceki dogmanın mantıksal bir devamıdır. Ortodoks ayrıca Meryem'in beden ve ruh olarak Cennette olduğuna inanır, ancak bu Ortodoks öğretisinde dogmatik olarak sabitlenmemiştir.

8) Katolik Kilisesi, Papa'nın üstünlüğü dogmasını benimsemiştir. inanç ve ahlak, disiplin ve yönetim konularında tüm Kilise üzerinde. Ortodoks, Papa'nın önceliğini tanımıyor;

9) Ortodoks Kilisesi'nde bir ayin hakimdir. Katolik Kilisesi'nde bu Bizans'ta ortaya çıkan bir ayin Bizans olarak adlandırılır ve birkaç tanesinden biridir..

Rusya'da, Katolik Kilisesi'nin Roma (Latince) ayini daha iyi bilinmektedir. Bu nedenle, Katolik Kilisesi'nin Bizans ve Roma ayinlerinin litürjik uygulaması ve dini disiplini arasındaki farklılıklar, genellikle ÇHC ile Katolik Kilisesi arasındaki farklarla karıştırılır. Ancak Ortodoks ayini, Roma ayini Ayini'nden çok farklıysa, o zaman Bizans ayininin Katolik ayinine çok benzer. Ve ÇHC'de evli rahiplerin varlığı da bir fark değil, çünkü onlar da Katolik Kilisesi'nin Bizans ayininde yer alıyorlar;

10) Katolik Kilisesi, Papa'nın yanılmazlığı dogmasını ilan etti. o inanç ve ahlak meselelerinde, tüm piskoposlarla anlaşarak Katolik Kilisesi'nin yüzyıllardır zaten inandığını onayladığında. Ortodoks inananlar, yalnızca Ekümenik Konseylerin kararlarının yanılmaz olduğuna inanırlar;

11) Ortodoks Kilisesi sadece ilk yedi Ekümenik Konseyde karar alırken, Katolik Kilisesi, 21. Ekümenik Konsey kararları tarafından yönlendirilir. sonuncusu İkinci Vatikan Konsilidir (1962-1965).

Katolik Kilisesi'nin bunu kabul ettiğine dikkat edilmelidir. Yerel Ortodoks Kiliseleri Gerçek Kiliselerdir havarisel mirası ve gerçek ayinleri koruyan. Ve Katolikler ve Ortodokslar arasındaki İnanç Sembolü birdir.

Farklılıklara rağmen, Katolikler ve Ortodokslar, dünya çapında İsa Mesih'in bir inancına ve bir öğretisine sahipler. Bir zamanlar insani hatalar ve ön yargılar bizi ayırıyordu ama şimdiye kadar tek Tanrı'ya olan inanç bizi birleştirdi.

İsa öğrencilerinin birliği için dua etti. Müritleri, hem Katolikler hem de Ortodokslar hepimiziz. Duasına katılalım: “Baba, senin bende olduğu gibi, benim de sende bir olsunlar ki, onlar da bizde bir olsunlar ki, dünya beni senin gönderdiğine inansın” (Yuhanna 17: 21). İnanmayan dünyanın Mesih için ortak tanığımıza ihtiyacı var.

Video dersler Katolik Kilisesi'nin Öğretileri

Şunları okumak faydalı olabilir: