Неокантіанці. Неокантіанство - це напрямок у німецькій філософії другої половини XIX - початку XX століть

ВІНДЕЛЬБАНД(Windelband) Вільгельм (1848-1915) - німецький філософ, один із класиків історико-філософської науки, засновник та видатний представник Баденської школи неокантіанства. Викладав філософію у Лейпцизькому (1870-1876), Цюріхському (1876), Фрейбурзькому (1877-1882), Страсбурзькому (1882-1903), Гейдельберзькому (1903-1915) університетах. Основні праці: "Історія давньої філософії"(1888), "Історія нової філософії" (у двох томах, 1878-1880), "Про свободу волі" (1904), "Філософія в німецькому духовному житті XIX століття" (1909) та ін Ім'я Ст асоціюється насамперед з виникненням Баденської школи неокантіанства, яка поряд з іншими напрямками цього руху (Марбурзька школа та ін.) проголосила гасло "Назад до Канта", поклавши тим самим початок однієї з головних течій у західноєвропейській філософії останньої третини 19 - початку 20 ст. проблем, роз-

які виглядали філософами цієї школи, надзвичайно великий. Тим не менш, домінуючим вектором її розвитку можна вважати спроби трансцендентального обґрунтування філософії. На відміну від Марбурзької версії неокантіанства, що орієнтувалася глав. обр. на пошуки логічних підстав т.зв. точних наук і пов'язаної з іменами Когена та Наторпа, баденці, на чолі з В., акцентували роль культури та сконцентрували свої зусилля у справі обґрунтування умов та можливостей історичного пізнання. Заслугою Ст є спроба дати нове висвітлення та вирішення основним проблемам філософії, і, перш за все, проблемі її предмета. У статті "Що таке філософія?", опублікованій у збірнику "Прелюдії. Філософські статті та мови" (1903) та книзі "Історія нової філософії" В. спеціально розбирає це питання, присвячуючи його проясненню розлогий історико-філософський екскурс. У. показує, що у Стародавню Грецію під поняттям філософії розумілася вся сукупність знань. Однак у процесі розвитку цього знання з філософії починають виділятися самостійні науки, у результаті вся дійсність поступово виявляється розібраною цими дисциплінами. Що ж у разі залишається від старої всеосяжної науки, яка область дійсності залишається її частку? Відкидаючи традиційне уявлення про філософію як науку про найбільш загальні закони цієї дійсності, Ст вказав на принципово інший шлях і новий предмет, обумовлений самим ходом розвитку культури. Культурна проблема кладе початок руху, гаслом якого стала "переоцінка всіх цінностей", а значить філософія може продовжувати існувати, за Ст, тільки як вчення про "загальнозначущі цінності". Філософія, за В., " більше не буде втручатися в роботу окремих наук ... вона не настільки честолюбна, щоб зі свого боку прагнути до пізнання того, що вони вже дізналися і не знаходить задоволення в компіляції, в тому, щоб з найбільш загальних висновків окремих наук хіба що сплітати найзагальніші побудови. загальний планвсіх функцій культури та основу всякого окремого здійснення цінностей". Наслідуючи дух кантівського розрізнення теоретичного і практичного розуму, Ст протиставляє філософію як суто нормативне вчення, засноване на оціночних судженнях і пізнанні належного, - досвідченим наукам, що базуються на теоретичних судженнях та емпіричних даних про дійсності (як про справжнє).

ним характером і надчасними, позаісторичними і загальнозначущими принципами, які спрямовують і, таким чином, відрізняють людську діяльність від процесів, що відбуваються в природі. Цінності (істина, благо, краса, святість) – це те, за допомогою чого конструюються та об'єктивний світ наукового пізнання, і культура, і з їхньою допомогою можна правильно мислити. Однак вони не існують як деякі самостійні предмети і виникають не при їх осмисленні, а при тлумаченні їх значення, тому вони "значать". Суб'єктивно ж вони усвідомлюються як безумовне зобов'язання, яке переживає з аподиктичною очевидністю. Проблему роз'єднаності світу сущого (природи) та світу належного (цінностей) Ст проголошує нерозв'язною проблемою філософії, "священною таємницею", т.к. остання, на його думку, не здатна знайти якийсь універсальний спосіб пізнання обох світів. Частково це завдання вирішується релігією, що об'єднує ці протилежності в єдиному Богу, проте вона не може остаточно подолати цю принципову роздвоєність, т.к. неспроможна пояснити, чому поруч із цінностями існують і байдужі щодо них предмети. Дуалізм дійсності та цінності стає, за Ст, необхідною умовою людської діяльності, мета якої і полягає у втіленні останніх. Велике місце у творчості Ст займала також проблема методу, а, точніше, проблема специфіки методу історичної науки, що є процесом усвідомлення та втілення трансцендентальних цінностей. Вирішальним у розрізненні " наук про природу " і " наук про дух " (в термінології Дільтея) У. вважав різницю методом. Якщо метод природознавства спрямований головним чином виявлення загальних законів, то історичному знанні акцент робиться на описі виключно індивідуальних явищ. Перший метод був названий В. "номотетичним", другий - "ідіографічним". У принципі той самий предмет може бути досліджений обома методами, однак у номотетичних науках пріоритетним є законодавчий метод; таємниці ж історичного буття, що відрізняється своєю індивідуальною неповторністю, одиничністю, збагненні за допомогою ідіографічного методу, т.к. загальні закони в принципі непорівнянні з одиничним конкретним існуванням. Тут завжди є щось у принципі невимовне в загальних поняттях і усвідомлюване людиною як "індивідуальна свобода"; звідси незводність цих двох методів до будь-якої спільної основи. Значний внесок Ст в історико-філософську науку. Його "Історія давньої філософії" та "Історія нової філософії" і сьогодні зберігають свою

цінність в силу оригінальності і продуктивності висловлених у них методологічних принципів історико-філософського знання, а також завдяки великому історичному матеріалу, що міститься в них; вони не лише розширили уявлення про історико-філософський процес, а й сприяли осмисленню сучасного культурного стану суспільства. (Див. також Баденська школа неокантіанства.)

Т.Г, Рум'янцева

Вінер (Wiener) Норберт (1894-1964) - математик, засновник кібернетики (США)

ВІНЕР(Wiener) Норберт (1894-1964) – математик, засновник кібернетики (США). Найважливіші праці: "Поведінка, цілеспрямованість та телеологія" (1947, у співавторстві з А.Розенблютом та Дж.Бігелоу); "Кібернетика, або управління та зв'язок у тваринному та машині" (1948, вплинув на розвиток світової науки); "Людське використання людських істот. Кібернетика та суспільство" (1950); "Моє ставлення до кібернетики. Її минуле та майбутнє" (1958); " Акціонерне товариствоБог і Голем" (1963, російський переклад "Творець і робот"). Автобіографічні книги: "Колишній вундеркінд. Моє дитинство і юність" (1953) і "Я - математик" (1956). Роман "Спокусник" (1963). Національна медаль науки за видатні заслуги в галузі математики, техніки та біологічних наук (вища відмінність для вчених США, 1963). В. народився в сім'ї іммігранта Лео В., єврейського уродженця м. Білосток (Росія), який відмовився від традиційного іудаїзму, послідовника вчення та перекладача творів Л. Толстого англійською мовою, професора сучасних мовУніверситету Міссурі, професора слов'янських мовГарвардського університету (Кембрідж, Массачусетс). За вусною традицією родини В., їхній рід сягав єврейського вченого і богослова Мойсея Маймоніда (1135-1204), лейб-медика султана Салах-ад-діна Єгипетського. Ранньою освітою Ст керував його батько за власною програмою. У 7 років Ст читав Дарвіна і Данте, в 11 - закінчив середню школу; вищу математичну освіту та перший вчений ступінь бакалавра мистецтв отримав у коледжі Тафте (1908). Потім Ст навчався в аспірантурі Гарвардського університету, там же вивчав філософію у Дж.Сантаяни і Ройса, Магістр мистецтв (1912). Доктор філософії (за математичною логікою) Гарвардського університету (1913). У 1913-1915 за підтримки Гарвардського університету продовжив освіту в Кембриджському (Англія) та Геттінгенському (Німеччина) університетах. У Кембриджському університеті В. вивчав теорію чисел у Дж.Х.Харді і математичну логіку у Рассела, який "... вселив мені дуже розумну думку, що людина, яка збирається спеціалізуватися по

математичної логіки та філософії математики, міг би знати дещо і з самої математики..." (В.). У Геттінгенському університеті В. був слухачем курсу філософії у Гуссерля і курсу математики у Гільберта. У зв'язку з першою світовою війною повернувся в США (1915), де завершив освіту в Колумбійському університеті (Нью-Йорк), після закінчення якого став асистентом кафедри філософії Гарвардського університету. кафедри математики Массачусетського технологічного інституту (МТІ) з 1919 р. і до відходу з життя; повний професор математики МТІ з 1932 р. Найбільших результатів як математик Ст досяг у теорії ймовірностей (стаціонарних випадкових процесах) та аналізі (теорії потенціалу, гармонійних і майже періодичних функціях, тауберових теоремах, рядах і перетвореннях Фур'є). У галузі теорії ймовірностей Ст практично повністю вивчив важливий клас стаціонарних випадкових процесів (пізніше названих його ім'ям), побудував (незалежно від робіт А.Н.Колмогорова) до 1940-х теорії інтерполяції, екстраполяції, фільтрації стаціонарних випадкових процесів, броунівського руху. У 1942 Ст наблизився до загальної статистичної теорії інформації: результати видано в монографії "Інтерполяція, екстраполяція і згладжування стаціонарних тимчасових рядів" (1949), пізніше видавалася під назвою "Тимчасові ряди". Віце-президент Американського математичного товариства у 1935-1936. Підтримував інтенсивні особисті контакти з всесвітньо відомими вченими Ж.Адамаром, М.Фреше, Дж.Берналом, Н.Бором, М.Борном, Дж.Холдейном та ін. Як запрошений професор В. читав лекції в Університеті Ціньхуа 1937). Час роботи в Китаї В. вважав важливим етапом, початком зрілості вченого світового класу: "Мої праці почали приносити плоди - мені вдалося не лише опублікувати низку значних самостійних робіт, а й виробити певну концепцію, яку в науці вже не можна було ігнорувати". Розвиток цієї концепції прямо вело Ст до створення кібернетики. Ще на початку 1930-х Ст зблизився з А.Розенблютом, співробітником лабораторії фізіології У.Б.Кеннона з Гарвардської медичної школи, організатором методологічного семінару, який об'єднав представників різних наук. Це полегшило для В. знайомство з проблемами біології та медицини, зміцнило його в думці про необхідність.

широкого синтетичного підходу до сучасної йому науки. Застосування нових технічних засобівпід час Другої світової війни поставило протиборчі сторони перед необхідністю вирішення серйозних технічних проблем (переважно у сфері протиповітряної оборони, зв'язку, криптології та інших.). Основна увага приділялася вирішенню проблем автоматичного керування, автоматичного зв'язку, електричних мережта обчислювальної техніки. Ст, як видатний математик, був залучений до робіт у цій галузі, результатом чого було початок вивчення глибоких аналогій між процесами, що протікають у живих організмах та в електронних (електричних) системах, поштовх зародження кібернетики. У 1945-1947 В. написав книгу "Кібернетика", працюючи в Національному кардіологічному інституті Мексики (Мехіко) у А.Розенблюта, співавтора кібернетики - науки про управління, отримання, передачу та перетворення інформації в системах будь-якої природи (технічні, біологічні) економічні, адміністративні та ін.). В., якому в його дослідженнях були близькі традиції старих шкіл наукового універсалізму Г.Лейбніца і Ж.Бюффона, серйозну увагу приділяв проблемам методології та філософії науки, прагнучи найширшого синтезу окремих наукових дисциплін. Математика (базова його спеціалізація) для Ст була єдина і тісно пов'язана з природознавством, і тому він виступав проти її різкого поділу на чисту і прикладну, тому що: "...вище призначення математики якраз і полягає в тому, щоб знаходити прихований порядок у хаосі, який нас оточує ... Природа, у широкому значенні цього слова, може і повинна служити не тільки джерелом завдань, які вирішуються в моїх дослідженнях, а й підказувати апарат, придатний для їх рішень ..." ("Я - математик "). Свої філософські погляди В. виклав у книгах "Людське використання людських істот. Кібернетика і суспільство" та "Кібернетика, або управління та зв'язок у тварині та машині". У філософському плані В. були дуже близькі ідеї фізиків Копенгагенської школи М. Борна та Н. Бора, які декларували незалежність від "професійних метафізиків" у своєму особливому "реалістичному" світогляді поза ідеалізмом і матеріалізмом. Вважаючи, що "...панування матерії характеризує певну стадію фізики 19 століття набагато більшою мірою, ніж сучасність. Зараз "матеріалізм" - це лише щось на зразок вільного синоніму "механіцизму". По суті, всю суперечку між механіцистами та віталістами можна відкласти в архів погано сформульованих питань..." ("Кібернетика"), В. в той же час пише, що ідеалізм "...розчиняє всі речі в умі..." ("Колишній вундер-

кинд"). Ст відчував також значний вплив позитивізму. Спираючись на ідеї Копенгагенської школи, Ст намагався пов'язати кібернетику зі статистичною механікою в стохастичній (імовірнісній) концепції Всесвіту. При цьому, за визнанням самого Ст, на його зближення з екзистенціалізмом вплинула інтерпретація їм поняття "випадковість". У книзі ("Я - математик") В. пише: "... Ми пливемо вгору за течією, борючись з величезним потоком дезорганізованості, який відповідно до другого закону термодинаміки прагне все звести до теплової смерті - загальної рівноваги та однаковості. Те, що Максвелл, Больцман та Гіббс у своїх фізичних роботах називали тепловою смертю, знайшло свого двійника в етиці Кіркегора, який стверджував, що ми живемо у світі хаотичної моралі. У цьому світі наш перший обов'язок полягає в тому, щоб влаштовувати довільні острівці порядку і системи..." (відомо прагнення В. зіставити методам статистичної фізики також вчення Бергсона і Фрейда). Однак теплова смерть мислиться В. тут як граничний стан , Досяжне тільки у вічності, тому в майбутньому флуктуації впорядкування і ймовірні: "... У світі, де ентропія в цілому прагне до зростання, існують місцеві і тимчасові острівці ентропії, що зменшується, і наявність цих острівців дає можливість деяким з нас доводити наявність прогресу. .." ("Кібернетика і суспільство"). Механізм виникнення областей зменшення ентропії "...перебуває у природному відборі стійких форм...тут фізика безпосередньо переходить у кібернетику..." ("Кібернетика та суспільство"). , " ... прагнучи зрештою до ймовірному, стохастична Всесвіт не знає єдиного зумовленого шляху, і це дозволяє порядку боротися до часу з хаосом ... Людина впливає на свою користь на перебіг подій, гасячи ентропію витягнутої з навколишнього середовища негативною ентропією інформацією... Пізнання - частина життя, більше того - сама її суть. Дійсно жити - це означає жити, маючи правильну інформацію..." ("Кібернетика і суспільство"). При цьому завоювання пізнання все-таки тимчасові. В. ніколи "...не уявляв собі логіку, знання і всю розумову діяльність як завершену замкнуту картину; я міг зрозуміти ці явища як процес, за допомогою якого людина організує своє життя таким чином, щоб воно протікало відповідно до зовнішнім середовищем. Важливою є битва за знання, а не перемога. За кожною перемогою, тобто. за всім, що досягає апогею свого, відразу ж настає сутінки богів, в яких саме поняття перемоги розчиняється в той самий момент, коли

вона буде досягнута..." ("Я - математик"). В. називав У.Дж.Гіббса (США) основоположником стохастичного природознавства, вважаючи себе продовжувачем його напрямку. агностицизму. За Ст Ст, обмеженість людських можливостей пізнання стохастичного Всесвіту обумовлена стохастичним характером зв'язків між людиною і навколишнім середовищем, тому що в "...імовірнісному світі ми вже не маємо більше справи з величинами і судженнями, що відносяться до певного реального Всесвіту в цілому , а натомість ставимо питання, відповіді куди можна знайти у припущенні величезної кількості подібних світів..." ("Кібернетика і суспільство"). Щодо ймовірностей, то саме їх існування для В. є не більше ніж гіпотезою, внаслідок того, що "... жодна кількість суто об'єктивних та окремих спостережень не може показати, що ймовірність є обґрунтованою ідеєю. Інакше кажучи, закони індукції у логіці не можна встановити з допомогою індукції. Індуктивна логіка, логіка Бекона, є швидше щось таке, відповідно до чого ми можемо діяти, ніж те, що ми можемо довести..." ("Кібернетика і суспільство"). Соціальні ідеали В. були наступними: виступаючи за суспільство, засноване на "...людських цінностях, відмінних від купівлі-продажу...", за "...здорову демократію та братерство народів...", В. покладав надії на "...рівень суспільної свідомості..." , на "...проростання зерен добра...", вагався між негативним ставленням до сучасного йому суспільства капіталізму та орієнтацією на "...соціальну відповідальність ділових кіл..." ("Кібернетика та суспільство"). Спокусник" є варіант прочитання історії Фауста і Мефістофеля, в якій герой роману, талановитий вчений стає жертвою користі діячів бізнесу. У релігійних питаннях В. вважав себе "...скептиком, що стоїть поза віросповіданнями..." ("Колишній вундеркінд") .У книзі "Творець і робот" Ст, проводячи аналогію між Богом і кібернетиком, трактує Бога як граничне поняття (типу нескінченності в математиці). Ст, вважаючи культуру Заходу морально та інтелектуально слабшає, покладав надію на культуру Сходу. У. писав, у тому, що "... перевага європейської культури над великої культурою Сходу - лише тимчасовий епізод історія людства... " . У. навіть запропонував Дж.Неру план розвитку промисловості Індії у вигляді кібернетичних заводів-автоматів щоб уникнути, як і писав, " . ..спустошливої пролетаризації..." ("Я - математик"). (Див. Кібернетика.)

C.B. Силків

ВІРТУАЛІСТИКА (лат. virtus - уявний, уявний) - комплексна наукова дисципліна, що вивчає проблеми віртуальності та віртуальної реальності.

ВІРТУАЛІСТИКА(лат. virtus - уявний, уявний) - комплексна наукова дисципліна, що вивчає проблеми віртуальності та віртуальної реальності. Як самостійна дисципліна Ст сформувалася і отримала розвиток у 1980-1990-ті. Сучасна Ст включає філософський, науковий і практичний розділи. Потужними імпульсами для створення Ст послужили бурхливий розвиток інформаційних технологій та Інтернету, а також створення різних пристроїв, що забезпечують взаємодію людей з віртуальною реальністю (3D-окуляри, 3D-шоломи і т.д.). До теперішнього часу одноманітного розуміння предмета Ст досягти не вдалося. Загалом Ст охоплює проблеми походження віртуальної реальності, її взаємодії з об'єктивною та суб'єктивною реальностями, а також природи віртуальної реальності та її впливу на практичну діяльність людей. Ст включає безліч концепцій і гіпотез, що належать насамперед до природи віртуальної реальності і процесу її формування. Нині проблеми Ст активно розробляються в різних країнах світу. У Росії провідною організацією, що вивчає проблеми Ст, є "Центр Віртуалістики Інституту людини РАН". На відміну від зарубіжної філософської традиції, що акцентує увагу переважно на проблемі комунікації "людина - машина", моделюванні нового типу реальності за допомогою комп'ютерної техніки і т.д. реальності. У російській школіСт прийнято виділяти чотири основні характеристики віртуальної реальності: 1) породженість (віртуальна реальність створюється активністю будь-якої іншої реальності); 2) актуальність (віртуальна реальність існує лише актуально, у ній свій час, простір та закони існування); 3) інтерактивність (віртуальна реальність може взаємодіяти з усіма іншими реальностями, у тому числі і з її породжує як незалежні один від одного) і 4) автономність. Згідно з концепцією керівника Центру В. Інституту Людини Російської Академії наук, доктора психології Н. А. Носова, людина існує на одному з можливих рівнів психічних реальностей, щодо якого всі інші, потенційно існуючі реальності, мають статус віртуальних. З 1990-х все більшого впливу набувають концепції, що міцно пов'язують Ст виключно з інтеграцією людини і машини, з появою принципово іншого типу. інформаційного просторута комунікації (Інтернету) та зі спробами моделіро-

вання реальностей нового типу. (Див. також Віртуальна реальність.)

А.Є. Іванов

ВІРТУАЛЬНА РЕАЛЬНІСТЬ, віртуальне, віртуальність (англ. virtual reality від virtual - фактичний, virtue - чеснота, гідність; порівн. лат. virtus - потенційний, можливий, доблесть, енергія, сила, а також уявний, уявний; лат. realis - речовинний дійсний, існуючий)

ВІРТУАЛЬНА РЕАЛЬНІСТЬ, віртуальне, віртуальність(англ. virtual reality від virtual - фактичний, virtue - чеснота, гідність; порівн. лат. virtus - потенційний, можливий, доблесть, енергія, сила, а також уявний, уявний; лат. realis - речовий, дійсний, існуючий) - I ). У схоластиці - поняття, що набуває категоріального статусу в ході переосмислення платонівської та арістотелівської парадигм: було зафіксовано наявність певного зв'язку (за допомогою virtus) між реальностями, що належать до різних рівнів у власній ієрархії. Категорія "віртуальності" активно розроблялася також і в контексті вирішення інших фундаментальних проблем середньовічної філософії: конституювання складних речей із простих, енергетичної складової акта дії, співвідношення потенційного та актуального. Тома Аквінський за допомогою категорії "віртуальність" осмислював ситуацію співіснування (в ієрархії реальностей) душі мислячої, душі тваринної і душі рослинної: "Зважаючи на це слід визнати, що в людині не присутня жодної іншої субстанціальної форми, крім однієї тільки субстанціальної душі, і що остання, якщо вона віртуальномістить у собі душу чуттєву і душу вегетативну, так само містить у собі форми нижчого порядку і виконує самостійно і одна всі ті функції, які в інших речах виконуються менш досконалими формами". (Припущення про те, що якась реальність здатна генерувати іншу реальність, закономірності Існування якої будуть не зведені до аналогічних характеристик породжувальної дійсності, висував ще візантійський богослов в 4 ст. Василь Великий. Пізніше, Микола Кузанський у роботі "Про баченні Бога" наступним чином вирішував проблеми віртуальності та актуальності існування та енергії: "Так велика насолода, якою ти, Господи, живиш мою душу, що вона всіма силами прагне допомогти собі досвідом тутешнього світу і чудовими уподібненнями, що вселяються Тобою. І ось, знаючи, що Ти - сила, або початок, звідки все, і твоє обличчя - та сила і початок, звідки всі обличчя беруть все, що вони суть, я дивлюся на велике і високе горіхове дерево, що стоїть переді мною, і намагаюся побачити його початок. Я бачу тілесними очима, яке воно величезне, розлоге, зелене.

нє, обтяжене гілками, листям та горіхами. Потім розумним оком я бачу, що те саме дерево перебувало у своєму насінні не так, як я зараз його розглядаю, а віртуально:я звертаю увагу на дивну силу того насіння, в якому було укладено цілком і це дерево, і всі його горіхи, і вся сила горіхового насіння, і в силі насіння всі горіхові дерева. І я розумію, що ця сила не може розвернутися цілком ні за який час, відміряне небесним рухом, але що все одно вона обмежена, тому що має область своєї дії тільки всередині виду горіхових дерев, тобто хоч у насінні я бачу дерево, проте цей початок дерева все ще обмежений за своєю силою. Потім я починаю розглядати насіннєву силу всіх дерев різних видів, не обмежену жодним окремим видом, і в цьому насінні теж бачу віртуальнеприсутність всіх мислимих дерев. Однак якщо я захочу побачити абсолютну силу всіх сил, силу-початок, що дає силу всьому насінню, то я повинен вийти за межі будь-якої відомої і мислимої насіннєвої сили і проникнути в те незнання, де не залишається вже ніяких ознак ні сили, ні міцності насіння ; там, у темряві, я знайду неймовірну силу, з якою навіть близько не дорівнювати ніяка мислима уявна сила. У ній початок, що дає буття будь-якій силі, і насіннєвий, і незмінний. Ця абсолютна і всепереважна сила дає будь-якій насіннєвій силі здатність віртуальнозгортати дерево разом з усім, що потрібно для буття чуттєвого дерева і що випливає з буття дерева; тобто в ній початок і причина, що несе у собі згорнуто і абсолютно як причина все, що вона дає своєму слідству. Таким шляхом я бачу, що абсолютна сила - обличчя, чи прообраз, будь-якого обличчя, всіх дерев та будь-якого дерева; в ній горіхове дерево перебуває не як у своїй обмеженій насіннєвій силі, а як у причині й творця цієї насіннєвої сили... Отже, дерево в тобі, Бог мій, є сам ти, Бог мій, і в тобі істина і прообраз його буття ; так само і насіння дерева в тобі є істина і прообраз самого себе, тобто прообраз і дерева, і насіння. Ти істина і прообраз... Ти, Боже мій, абсолютна сила і тому природа всіх природ". реальностей: об'єктна пара може мислитися лише в контексті "бінаризму" "складених" компонентів і перебуває внаслідок граничності останніх у стані внутрішнього антагонізму. Становлення моністичної "наукової картини світу", що замінила божественні закономірності на "закони природи"

ло постулювання однієї реальності - "природної - при збереженні загальнокосмічного статусу virtus як особливої, всепроникної сили. (Цією обставиною були, зокрема, фундовані дискусії про співвідношення науки і релігії, науки і містики, про природу і горизонти магічного.) II). посткласичній науці - "В.Р." - поняття, за допомогою якого позначається сукупність об'єктів наступного (по відношенню до реальності нижчого, що породжує їх) рівня. перманентним процесом їх відтворення породжувальної реальністю – при завершенні зазначеного процесу об'єкти В.Р. а актуально. В.Р. У сучасній філософській літературі підхід, заснований на визнанні поліонтичності реальності та здійснює у такому контексті реконструкцію природи В.Р., отримав найменування "віртуалістика" (Н.А.Носов, С.С.Хоружій). Відповідно до поширеної точки зору, філософсько-психологічну концепцію В.Р. правомірно фундувати такими теоретичними посилками: 1) поняття об'єкта наукового дослідження необхідно доповнити поняттям реальності як середовища існування безлічі різнорідних та різноякісних об'єктів; 2) В.Р. складають відносини різнорідних об'єктів, розташованих на різних ієрархічних рівнях взаємодії та породження об'єктів - В.Р. завжди породжена деякою вихідною (константною) реальністю; В.Р. відноситься до реальності константної як самостійна та автономна реальність, існуючи лише у тимчасових рамках процесу її /В.Р. - А.Г., Д.Г., А.І., І.К./породження та підтримки її існування. Об'єкт В.Р. завжди актуальний та реальний, В.Р. здатна породжувати іншу В.Р. наступного рівня. До роботи з поняттям В.Р. необхідний відмова від моно-онтичного мислення (що постулює існування лише однієї реальності) і введення поліонтичної ненасиченої парадигми (визнання множинності світів і проміжних реальностей), яка дозволить будувати теорії та унікальних об'єктів, що розвиваються, не зводячи їх до лінійного детермінізму. У цьому " первинна " В.Р. здатна породжувати В.Р. наступного рівня, стаючи по відношенню до неї "константною реальністю" - і так "до нескінченності": обмеження на кількість рівнів

ієрархії реальностей теоретично не може. Межа в цьому випадку може бути обумовлена лише обмеженістю психофізіологічної природи людини як "точки сходження всіх буттєвих горизонтів" (С.С.Хоружій). Проблематика В.Р. у статусі самоусвідомлюючого філософського напряму конституюється в рамках постнекласичної філософії 1980-1990-х як проблема природи реальності, як усвідомлення проблематичності та невизначеності останнього, як осмислення як можливого, так і неможливого як дійсне. Так, Бодрийар, оперуючи з поняттям " гіперреальність " , показав, що точність і досконалість технічного відтворення об'єкта, його знакова репрезентація конструюють інший об'єкт - симулякр, у якому реальності більше, ніж у власне " реальному " , який надмірний у своїй детальності. Симулякри як компоненти В.Р., за Бодрійяром, надто видимі, надто правдиві, надто близькі та доступні. Гіперреальність, згідно з Бодрійаром, абсорбує, поглинає, скасовує реальність. Соціальний теоретик М.Постер, зіставляючи парадокс В.Р. з ефектом "реального часу" у сфері сучасних телекомунікацій (ігри, телеконференції тощо), зазначає, що відбувається проблематизація реальності, ставиться під сумнів обґрунтованість, ексклюзивність та конвенційна очевидність "звичайного" часу, простору та ідентичності. Постер фіксує конституювання симуляційної культури з властивою їй множинністю реальностей. Інформаційні супермагістралі та В.Р. ще стали загальнокультурними практиками, але мають гігантським потенціалом породження інших культурних ідентичностей і моделей суб'єктивності - до створення постмодерного суб'єкта. На відміну від автономного та раціонального суб'єкта модерну, цей суб'єкт нестабільний, популятивний та дифузний. Він породжується і існує лише в інтерактивному середовищі. У постмодерній моделі суб'єктивності такі відмінності, як "відправник - реципієнт", "виробник - споживач", "керуючий - керований" втрачають свою актуальність. Для аналізу В.Р. і породжуваної нею культури модерністські категорії соціально-філософського аналізу виявляються недостатніми. Набуття поняттям "В.Р." філософського статусу було обумовлено осмисленням співвідношення трьох очевидних просторів буття людини: світу мислимого, світу видимого та світу об'єктивного (зовнішнього). У сучасній філософії, особливо останні 10-15 років 20 в., В.Р. розглядається: а) як концептуалізація революційного рівня розвитку техніки та технологій, що дозволяють відкривати та створювати нові виміри культури та суспільства, а

також одночасно породжують нові гострі проблеми, потребують критичного осмислення; б) як розвиток ідеї множинності світів ( можливих світів), початкової невизначеності та відносності "реального" світу. ІІІ). Технічно конструйована за допомогою комп'ютерних засобів інтерактивне середовище породження та оперування об'єктами, подібними до реальних або уявних, на основі їх тривимірного графічного представлення, симуляції їх фізичних властивостей(Обсяг, рух і т.д.), симуляції їх здатності впливу та самостійної присутності у просторі. В.Р. передбачає також створення засобами спеціального комп'ютерного обладнання (спеціальний шолом, костюм тощо) ефекту (окремо, поза "звичайною" реальністю) присутності людини в цьому об'єктному середовищі (почуття простору, відчуття і т.д.), що супроводжується відчуттям єдності з комп'ютер. (СР "Віртуальна діяльність" у Бергсона, "віртуальний театр" у А.Арто, "віртуальні здібності" у А.М.Леонтьєва. Істотну зміну змісту та збільшення обсягу поняття В.Р. здійснив Ж.Ланьє - творець і власник фірми , яка освоила випуск персональних комп'ютерів, що мали можливість створення інтерактивного стереоскопічного зображення.) Термін "віртуальний" використовують як у комп'ютерних технологіях ( віртуальна пам'ять), і в інших сферах: квантової фізики (віртуальні частки), теорії управління (віртуальний офіс, віртуальний менеджмент), в психології (віртуальні здібності, віртуальні стани) і т.д. Самобутня "філософія В.Р." (Це важлива і принципова її особливість) була спочатку запропонована не професійними філософами, а інженерами-комп'ютерниками, громадськими діячами, письменниками, журналістами Перші ідеї В.Р. оформилися в різних дискурсах. Концепція та практика В.Р. мають досить різноманітні контексти виникнення та розвитку: в американській молодіжній контркультурі, комп'ютерній індустрії, літературі (наукова фантастика), військових розробках, космічних дослідженнях, мистецтві та дизайні. Вважають, що ідея В.Р. як "кіберпростор" - "cyberspace" - вперше виникла у знаменитому фантастичному романі-техноутопії "Neuromancer" У.Гібсона, де кіберпростір зображується як колективна галюцинація мільйонів людей, яку вони відчувають одночасно в різних географічних місцях, з'єднаних через комп'ютерну мережу один з одним і занурені у світ графічно представлених даних будь-якого комп'ютера. Однак Гібсон вважав свій роман не пророкуванням майбутнього, а критикою сьогодення. Кі-

Головними постатями фрайбурзької (баденської) школи неокантіанства були впливові філософи В. Вільденбанд та Г. Ріккерт. Вільгельм Віндельбанд (1848 – 1915) вивчав історичні наукив Єні, де він зазнав впливу К. Фішера та Г. Лотце. У 1870 р. він захистив кандидатську дисертацію на тему "Вчення про випадковість", а у 1873 р. у Лейпцигу - докторську дисертацію, присвячену проблемі достовірності у пізнанні. У 1876 р. він був професором у Цюріху, а з 1877 р. – університету у Фрайбурзі у Брейсгау, на баденській землі. З 1882 по 1903 Віндельбанд професорував у Страсбурзі, після 1903 успадкував кафедру Куно Фішера в Гайдельберзі. Основні роботи Віндельбанда: знаменита двотомна "Історія нової філософії" (1878-1880), де їм уперше здійснено специфічну для фрайбурзького неокантіанства інтерпретацію вчення Канта; "Прелюдії: (промови та статті)" (1883); "Нариси вчення про негативне судження" (1884), "Підручник історії філософії" (1892), "Історія та природознавство" (1894), "Про систему категорій" (1900), "Платон" (1900), "Про свободу волі" (1904).

Генріх Ріккерт (1863-1936) провів студентські роки в Берліні бісмарківської епохи, потім у Цюріху, де слухав лекції Р. Авенаріуса, та у Страсбурзі. У 1888 р. у Фрайбурзі він захистив кандидатську дисертацію "Вчення про дефініцію" (керівником був В. Віндельбанд), а в 1882 р. - докторську дисертацію "Предмет пізнання". Незабаром він став професором у Фрайбурзькому університеті, здобувши популярність як блискучий педагог. З 1916 був професором в Гейдельберзі. Основні твори Ріккерта: "Кордони природничо освіти понять" (1892), "Науки про природу і науки про культуру" 0899), "Про систему цінностей" (1912), "Філософія життя" (1920), "Кант як філософ сучасної культури" (1924), "Логіка предикату та проблема онтології" (1930), "Основні проблеми філософської методології, онтології, антропології" (1934). Віндельбанд і Ріккерт - мислителі, чиї ідеї багато в чому різняться; у своїй погляди кожного їх еволюціонували. Так, Ріккерт поступово відходив від неокантіанства. Але у фрайбурзький період у результаті співпраці Віндельбанда та Ріккерта сформувалася кантіанськи орієнтована позиція, яка, проте, помітно відрізнялася від марбурзького неокантіанства.

Так, на відміну від марбуржців, які зосередили увагу на кантовській "Критиці чистого розуму", фрайбуржці будували свою концепцію, особливо орієнтуючись на "Критику здібності судження". При цьому вони інтерпретували кантівську роботу не тільки і навіть не стільки як твір з естетики, а як цілісний і вдалий, ніж в інших роботах, виклад Канта як такого. Фрейбуржці підкреслювали, що у цьому викладі концепція Канта найбільше вплинула подальший розвиток німецької філософії та літератури. У своїй інтерпретації Канта Віндельбанд і Ріккерт, подібно до марбуржців, прагнули критичного переосмислення кантіанства. Передмова до першого видання "Прелюдій" Віндельбанд закінчив словами: "Зрозуміти Канта означає вийти за межі його філософії". Інша відмінна рисаФрайбурзького неокантіанства в порівнянні з марбурзьким варіантом полягає в наступному: якщо марбуржці будували філософію за моделями математики та математичного природознавства, то Віндельбанд, учень історика Куно Фішера, більш орієнтувався на комплекс гуманітарних наукових дисциплін, насамперед наук історичного циклу. Відповідно, центральними для фрайбурзької інтерпретації виявилися не поняття "логіка", "число", а поняття "значимість" (Gelten), запозичене Віндельбандом у його вчителя Лотце, та "цінність". Фрайбурзьке неокантіанство у значній частині є вченням про цінності; філософія сприймається як критичне вчення про цінності. Як і марбуржці, неокантіанці з Фрейбурга віддали данину сциентизму свого часу, високо оцінюючи філософське значення проблеми наукового методу. Вони не цуралися дослідження методологічних проблем природознавства та математики, хоча, як видно з робіт Віндельбанда та Ріккерта, робили це найбільше з метою порівняння та розрізнення методів наукових дисциплін відповідно до пізнавального типу тих чи інших наук.

У своїй промові на тему "Історія та природознавство", сказаної 1 травня 1894 р. під час вступу на посаду професора Страсбурзького університету, Віндельбанд висловився проти традиційного поділу наукових дисциплін на науки про природу та науки про дух, який був заснований на розрізненні їх предметних областей. Тим часом слід класифікувати науки відповідно не до предмета, а з методом, особливим для кожного типу наук, а також їх специфічними пізнавальними цілями. З цього погляду існують, згідно з Віндельбандом, два основних типи наук. До першого типу належать ті, які шукають загальні закони, і, що панує у яких тип пізнання і методу називається "номотетическим" (основним). До другого типу належать науки, які описують специфічні та неповторні події. Тип пізнання та методу в них - ідіографічний (тобто фіксує індивідуальне, особливе). Проведену різницю, згідно з Віндельбандом, не можна ототожнювати з розрізненням наук про природу і наук про дух. Бо природознавство, залежно від галузі досліджень та інтересу, може користуватися тим, то іншим методом: так, систематичне природознавство "номотетично", а історичні науки про природу "ідіографічні". Номотетичний та ідіографічний методи вважаються в принципі рівноправними. Проте Віндельбанд, виступаючи проти сциентистського захоплення пошуками загальних і загальних закономірностей, особливо підкреслює високу значущість опису, що індивідуалізує, без якого, зокрема, не могли б існувати історичні науки: адже в історії, нагадує засновник фрайбурзької школи, всі події унікальні, неповторні; їхнє зведення до загальних законів неправомірно огрублює, ліквідує специфіку історичної подійності.

Р. Ріккерт прагнув уточнити та розвинути далі методологічні розрізнення, запропоновані його вчителем В. Віндельбандом. Ріккерт ще далі уникав предметних передумов класифікації наук. Справа в тому, міркував він, що природа як окремий і особливий предмет для наук, як "хранителька" деяких загальних законів немає - як немає об'єктивно особливий " предмет історії " . (До речі, Ріккерт відмовлявся від терміна "науки про дух" через асоціації з гегелівським поняттям духу, - воліючи поняття "науки про культуру") Обидва методи не мають суто предметної детермінації, а визначаються поворотом дослідницького інтересу людей, яких в одному випадку цікавить загальне, що повторюється, а в іншому - індивідуальне та неповторне.

Під ці методологічні міркування Г. Ріккерт у ряді своїх робіт прагне підвести гносеологічну та загальносвітоглядну базу. Він будує теорію пізнання, головними елементами якої стали такі ідеї: 1) спростування будь-якої можливої концепціївідображення (аргументи: пізнання ніколи не відображає і нездатно відобразити, тобто відтворити точно нескінченну, невичерпну дійсність; пізнання - завжди огрубіння, спрощення, абстрагування, схематизація); 2) утвердження принципу доцільного відбору, якому підпорядковується пізнання (аргументи: відповідно до інтересів, цілей, поворотів уваги дійсність "розсікається", видозмінюється, формалізується); 3) зведення суті пізнання до мислення, оскільки воно є істинним; 4) заперечення того, що психологія може стати дисципліною, що дозволяє вирішити проблеми теорії пізнання (як і марбуржці, Ріккерт – прихильник антипсихологізму, критик психологізму); 5) побудова концепції предмета пізнання як " вимоги " , " обов'язки " , причому " трансцендентного повинності " , тобто. незалежного від будь-якого буття; 6) припущення, згідно з яким ми, говорячи про істину, повинні мати на увазі "значення" (Bedeutung); останнє не є ні акт мислення, ні психічне буття взагалі; 7) перетворення теорії пізнання в науку про теоретичні цінності, про смисли, про те, що існує не насправді, а лише логічно і в цій своїй якості "передує всім наукам, їх існуючому або визнаному дійсному матеріалу".

Так теорія пізнання Ріккерта переростає у вчення про цінності. Сфера теоретичного протиставляється реальному і розуміється "як світ теоретичних цінностей". Відповідно до теорії пізнання Ріккерт трактує як "критику розуму", тобто. науку, яка займається буттям, а ставить питання сенсі, вона звертається немає до дійсності, а до цінностей. Концепція Ріккерта заснована, отже, як на розрізненні, а й у протиставленні цінностей і буття, існуючого. Є два царства - дійсність і світ цінностей, який має статусом дійсного існування, хоча він не менш обов'язковий, значущий для людини, ніж світ. існуванні. За Ріккертом, питання про протистояння та єдність двох "світів" з найдавніших часів і до наших днів утворює корінну, проблему та загадку для філософії, для всієї культури. Розглянемо дещо докладніше проблему відмінності " наук про природу " і " наук про культурі " , як її ставить і вирішує Ріккерт. Насамперед, філософ по-кантовськи визначає поняття "природа": воно не означає світу тілесного чи фізичного; мають на увазі " логічне поняття природи " , тобто. буття речей, оскільки воно визначається загальними законами. Відповідно предмет наук про культуру, поняття "історія" є "поняття одиничного бування у всій його особливості та індивідуальності, яке і утворює протилежність поняттю загального закону". Так "матеріальна протилежність" природи та культури виражається через "формальну протилежність" природничо та історичного методів.

Продукти природи - те, що вільно виростає із землі. Природа сама по собі існує поза ставленням до цінностей. "Цінні частини дійсності" Ріккерт називає благами - щоб відрізнити їх від цінностей у власному розумінні, які не є (природною) дійсності. Про цінності, згідно з Ріккертом, не можна говорити, що вони існують або не існують, а лише те, що вони означають або не мають значення. Культура визначається Ріккертом як "сукупність об'єктів, пов'язаних із загальнозначущими цінностями" і плеканих заради цих цінностей. У співвідношенні із цінностями глибше усвідомлюється специфіка методу наук про культуру. Вже говорилося, що їхній метод Ріккерт вважає "індивідуалізуючим": науки про культуру як історичні науки "хочуть викладати дійсність, яка ніколи не буває загальною, але завжди індивідуальною, з погляду її індивідуальності..." Тому лише історичні дисципліни суть науки про справжню насправді, тоді як природознавство завжди узагальнює, отже, огрублює і спотворює неповторно індивідуальні явища дійсного світу.

Проте Ріккерт робить тут важливі уточнення. Історія як наука звертається аж ніяк до будь-якого індивідуального факту чи події. "З неосяжної маси індивідуальних, тобто, різнорідних об'єктів історик зупиняє свою увагу спочатку тільки на тих, які у своїй індивідуальній особливості або самі втілюють культурні цінності, або стоять до них в деякому відношенні". Зрозуміло, у своїй виникає проблема об'єктивності історика. Ріккерт не вважає, що її рішення можливе завдяки тим чи іншим теоретичним закликам та методологічним вимогам. Разом з тим можна сподіватися на подолання суб'єктивізму в історичних дослідженнях, в "історичній освіті понять", якщо розмежувати: 1) суб'єктивну оцінку (висловлювання похвали чи осуду) та 2) віднесення до цінностей, або об'єктивний процес виявлення в самій історії загальнозначимих чи претендують на загальнозначущість цінностей. Отже, історія як науці теж практикується підведення під загальні поняття. Однак на відміну від природознавства в історичних дисциплінах не тільки можливо, а й необхідно не втрачати – у разі узагальнень, "віднесення до цінностей" – неповторну індивідуальність історичних фактів, подій, діянь.

Для Ріккерта значимість цінностей, віднесеність індивіда до цінностей є найвищими проявами свободи людської особистості. Адже поряд зі світом дійсного, світом буття людина вільно та творчо творить світ належного, значущого. Підтвердженням сенсу, значення етичних цінностей стає "сама особистість, у всій складності її соціальної пов'язаності, цінність, через яку вона стає благом, є свобода всередині суспільства або соціальна автономія". Прагнення індивіда до свободи, соціальної автономії вічне і нескінченно. І хоча "безперервно виникають нові поєднання", соціальна свобода залишається неповною та недосконалою.

Введення.

За допомогою терміна "неогегельянство" історики філософії суто умовно поєднують різнорідні ідейно-філософські течії другої половини XIX і початку XX ст., спільність між якими полягала або в прагненні відродити вплив філософії Гегеля, потісненої позитивізмом, або в намірі - за допомогою критичного освоєння та перегляду філософії – створити нові, більш сучасні та життєздатні варіанти абсолютного ідеалізму.

У цьому вся, тобто. широкому значенні до неогегельянства відносять: 1) "абсолютний ідеалізм", представлений в Англії такими філософами, як Дж. Д. Стерлінг (1820-1909), Е. Керд (1835-1908), Т.-Х. Грим (1836-1882); трохи пізніше це були Ф. Бредлі (1846–1924), Б. Бозанкет (1848–1923), Дж. Мак-Тагґарт (1866–1925); американське неогегельянство, представники якого У. Харріс (1835 - 1909), Дж. Ройс (1855-1916); 2) німецьке неогегельянство, що спочатку розвинулося з неокантіанства (представники - А. Ліберт, І. Кон, Ю. Еббінгауз), власне гегельянці Р. Кронер (1884-1974), Г. Глокнер (1896-), Г. Лассон (1862- 1932); 3) італійське неогегельянство, найпомітніші постаті якого - Б. Кроче (1866-1952), Дж. Джентіле (1875-1944); 4) апологетичне гегельянство та критичне дослідження Гегеля у XX ст.: на початку століття, між першою та другою світовими війнами, після другої світової війни – і аж до нашого часу. Це дослідження Гегеля у Німеччині, Франції, США, Росії та інших країнах. Представники французького неогегельянства – Жан Валь (1888–1974), Олександр Кожев (1902–1968), Жан Іполит (1907–1968). У Росії найвизначнішим послідовником та інтерпретатором Гегеля був Іван Ільїн (мова про нього піде у розділі, присвяченому російській філософії).

У цьому розділі предметом короткого розгляду стануть абсолютний ідеалізм, німецьке та італійське гегельянство кінця XIX - початку першої половини XX ст.

Гегельянство у Англії.

Англійське неогегельянство представлене прихильниками з так званого абсолютного ідеалізму. Проте слід зазначити, що розгляд абсолютного ідеалізму на чолі про неогегельянство не означає ототожнення цих двох понять. Проблематика філософських творів представників абсолютного ідеалізму не зводиться до інтерпретації філософії Гегеля. Тим більше невірно вважати прихильників абсолютного ідеалізму, про яких далі йтиметься ортодоксальними гегельянцями. Проте не можна заперечувати і те, що саме абсолютний ідеалізм ініціював у європейській філософії виникнення нових інтерпретацій вчення Гегеля і (у цьому сенсі) сприяв народженню течії, яку прийнято називати неогегельянством.

Сам абсолютний ідеалізм виник у середині 60-х років ХІХ ст. насамперед завдяки роботі Дж. X. Стерлінга "Секрет Гегеля" (1865). Це був філософсько-поетичний твір, що містив рішучу критику метафізики Гегеля під прапором повернення до життя, до "конкретного", насправді, з нетрів абстрактних понять. На противагу таким нападкам Стерлінг доводив, що "секрет Гегеля", головне в гегелівській філософії - вчення про конкретність поняття, яке своєю фундаментом має ідею абсолюту і зберігає своє неминуще значення.

У порятунку та оновленні поняття абсолюту, принципу абсолютного ідеалізму – якщо потрібно, то й ціною різкої критики окремих положень філософії Гегеля – неогегельянці минулого століття бачили свою головну місію. Вони розуміли, що відновлення найціннішого в системі Гегеля неможливе без ґрунтовної її критики. Тут вони, загалом залишаючись прихильниками Гегеля, зазнали й впливу критичного принципу філософії Канта. Невипадково Стерлінг переклав англійською мовою і прокоментував " Критику чистого розуму Канта " ( " Texbook of Kant " , 1881), приєднавши до цього також біографію великого німецького філософа. До ідеї перетворення, нового тлумачення філософії Гегеля штовхали не тільки критичні устремління, а й спостереження за долею гегельянської школи, що розпадалася. Даючи у своїй книзі "Гегель" огляд цього руху (і, до речі, відзначаючи, що «поза Німеччиною гегельянство всього ревніше і повніше було засвоєно нечисленним, але високоосвіченим гуртком московських "слов'янофілів" та "західників" у тридцятих та сорокових роках) ХІХ ст. ), Еге. Керд писав: " Нездатність гегельянства дати цілісне і міцне задоволення живому релігійному почуттю, з одного боку, і потребам практичної волі, з іншого, краще за будь-які міркування показує справжні межі цієї філософії і спростовує її домагання бути досконалою істиною, повним і окон одкровенням абсолютного духу. В цій якості її вже не визнає в даний час; як всеосяжна система, гегельянство в даний час більше не існує; загального, всепроникаючого зв'язку приватних явищ"". Про необхідність дати "задоволення живому релігійному почуттю" та "потребам практичної волі" висловлювалися й інші прихильники абсолютного ідеалізму. Стерлінг бачив у відновленні філософськими засобами віри в Бога, понять безсмертя душі та свободи волі, у утвердженні християнської релігії як релігії одкровення те головне, що здійснили Кант і Гегель, у чому полягала їхня історична місія. Що ж до гегелівської ідеї розвитку, то Стерлінг і Бредлі поставилися до її оцінки менш категорично і суперечливіше, ніж Керд. З одного боку, вони загалом приймали ідею розвитку, метод діалектики. З іншого боку, вони схвально сприйняли центральну ідею гегелівської філософії природи, згідно з якою природа сама по собі була б сферою хаосу, відсталості, випадковості, свавілля, якби над нею не царювало Поняття, що ззовні вносить у природу розвиток, порядок, цілісність, узгодженість різноспрямованих процесів. Неогегельянці, спираючись на деякі висловлювання Гегеля, вважали також, що поняття розвитку не застосовується до трактування Абсолюту. Бо Абсолют, підкреслювали вони, і є саме те, що обумовлює зміни, розвиток, але що саме як символ вічності не схильне до руху і взагалі не може трактуватися за аналогією з мінливими просторово-часовими процесами матеріального світу. Абсолют, крім того, втілює позаіндивідуальне духовне. А таке поняття духу, пророкує Бредлі, постійно цікавитиме людей; при всіх нападках на духовний абсолют людство зберігатиме і відроджуватиме концепт, поняття Абсолюту як духовного надпочатку. Насправді поза духом не існує. І "найдійсніше" - не світ природи, а дух, зрозумілий як абсолют. Уявити світ як "конкретне ціле" - завдання філософії. Для абсолютного ідеалізму це означало: слід витлумачити все існуюче у світі як зумовлене духом, що з ним, тобто. як "духовне ціле".

У повній відповідності до цього трактується в абсолютному ідеалізмі діалектика. Англійські та американські неогегельянці прагнули протистояти нападкам на діалектику, які в останній третині XIX ст. почастішали у зв'язку з інтенсивним розвитком формальної логіки та з її збагаченням логікою математичної. Зі свого боку Т. Грін, Ф. Бредлі, Б. Бозанкет (до речі, знавці логіки та автори спеціальних логічних та логіко-гносеологічних робіт) обрушилися на ті трактування, згідно з якими оновлена формальна логіка стає чи може стати єдино науковою теорією пізнання. Прихильники абсолютного ідеалізму, не заперечуючи (обмеженої) цінності формально-логічного аналізу, наполягали на тому, що гносеологія має досліджувати пізнання як змістовний процес, що має пряме відношення до дійсності. А тому вона не може звільнитися від діалектики, від діалектичного мислення, звівши всю справу до формально-логічного аналізу.

Тим часом розуміння діалектики в роботах Бредлі, Мак-Таггарта, Бозанкета досить суттєво відхилялося від того, що в історії філософії звично видавалося за "істинно гегелівське". Всупереч поширеній (особливо в марксизмі) концепції, згідно з якою головне у Гегеля - принцип загострення протиріччя, боротьба протилежностей, представники абсолютного ідеалізму наголосили на єдності, примиренні протилежностей у рамках цілого. Вони обгрунтовано вказували на те, що уважне прочитання всього Гегеля, увага до всіх ланок його цілісної системи, (а не тільки до пасажів з розділу про сутність "Науки логіки") підтверджує їх принцип цілісної свідомості, що є виразом суті діалектики.

Діяльність Ф. Бредлі " Явище і реальність " (1893) дослідники нерідко бачать одне із перших варіантів негативної, чи негативної, діалектики. "Якщо критерієм існування є несуперечність, то й сама дійсність повинна розумітися як щось у принципі несуперечливе. Звідси випливає концепція негативної діалектики; розкриття суперечливості того чи іншого поняття є свідченням його уявності, недійсності".

Інша істотна зміна у тлумаченні гегелівської спадщини полягала у спробі подолання того, що багато філософів другої половини ХІХ ст. звинувачували Гегеля, - першості загального по відношенню до індивідуального. Американський філософ Джосайя Ройс у книзі "Світ та індивід" (1899-1900), мабуть, найбільш рельєфно висловив цю тенденцію. Правда, його ставлення до універсалістської тенденції філософії Гегеля було двоїстим: значення "універсальної думки" в принципі визнавалося, бо вона вела до ідеї Бога, якщо не була цією ідеєю. Але в той же час Ройс виступив проти гегелівської філософсько-метафізичної та соціально-філософської зневаги до індивідуальної.

І якщо Бредлі був схильний тут швидше слідувати за Гегелем, то Ройс вирішувався на серйозний перегляд гегелівського універсалізму на шляхах нового "індивідуалізму", свого роду персоналізму, бо вважав (і не безпідставно), що вже й гегелівські ідеї про свободу, права індивіда в соціальний світ, про гармонію Єдиного і Багатого, про внутрішню поліфонію Абсолюту як би підштовхують до критики гіпертрофованого універсалізму. Прихильником такого підходу був не лише Ройс. "...Ця тенденція виявилася в помірному персоналізмі Бозанкета та "радикальному персоналізмі" Мак-Таггарта, які намагалися поєднувати гегелівське вчення про абсолют з твердженням метафізичної цінності особистості".

Рішення представниками абсолютного ідеалізму соціально-філософських питань про співвідношення індивідуального і суспільного сягає своїм корінням в загальнометафізичну проблематику індивідуального і загального, індивідуального і абсолютного, що розбирається в ряді творів філософів цього напряму. Їхні позиції відносно єдині в тому сенсі, що на чільне місце всі вони ставлять абсолютне, божественне. Проте як і метафізичному визначенні значимості індивідуального перед загального, абсолютного, і у соціально-філософському аналізі свободи індивіда у суспільстві виявляється помітне відмінність підходів. Так, Бредлі особливо підкреслював незаперечну владу абсолютного, перед яким індивідуальне, особистісне перетворюється лише на видимість. Ройс у роботі " Світ і індивідуум " , також відстоюючи, за Гегелем і Бредлі, примат абсолютного, одночасно прагнув довести, що сам абсолют наказує будь-якому сущому, дійсному знайти неповторну індивідуальну природу6. Бозанкет у книзі " Цінність і доля індивідуального " (1913) поєднує метафізичний аналіз співвідношення абсолютного та індивідуального з етичним та соціально-філософським. З його точки зору, цінність індивідуального залежить від того, наскільки глибоко людина як індивід усвідомлює обмеженість свого кінцевого буття і через це зможе спрямувати в нескінченну сферу абсолюту, де незважаючи на кінцівку своєї природи, індивід зможе долучитися до нескінченного. Спосіб руху до цієї вищої мети оголошується, як і у Гегеля, освоєння "вищих типів досвіду" - державного і релігійного, в рамках якого можливе залучення до ідеї "нескінченної цілісності" держави і божества.

Т.Х. Грін в "Лекціях про принципи політичного зобов'язання" (1879 - 1880) намагався знайти підстави для об'єднання демократичних прав і свобод індивіда з ефективною, у тому числі використовує примус владою держави. Проте умовою посилення влади держави Грін вважав перетворення їх у зброю, що забезпечує як благоденство, безпеку, збереження власності громадян, а й їх особистісне вдосконалення. Бозанкет, також захищаючи (наприклад, у книзі "Філософська теорія держави", 1899) принцип ефективності держави у справі забезпечення зростаючого благоденства її громадян, гостро ставить питання про "негативні дії держави" - про насильницькі заходи щодо індивідів та соціальних груп. Обійтися без них неможливо. Сподіватися повне знищення державного насильства означає піддаватися ілюзіям. Єдина можливість полегшити долю громадян - шукати та забезпечувати оптимальний для кожного етапу історії баланс між неминучими "негативними діями" і позитивними результатами діяльності держави - з тим, щоб набуті блага (які виражаються в кінцевому рахунку у звільненні та самореалізації особистості) переважували б на терезах соціального розуму шкода від державних насильствата примусу.

Визначного історика та мислителя першої половини XX ст. Р. Дж. Коллінгвуда (якщо мати на увазі цілісність його творчості) не можна однозначно віднести ні до неогегельянства як такого, ні до абсолютного ідеалізму. Однак розглядати деякі його важливі ідеї у зв'язку з цими двома напрямками є цілком правомірним.

Вступивши у 1910р. в Оксфордському університеті Коллінгвуд познайомився з ідеями школи Т. X. Гріна, до представників якої він відносив також Бредлі, Бозанкета, Уоллеса. «Реальна сила цього напряму, - писав Коллінгвуд в "Автобіографії", - була поза Оксфордом. "Школа Великих" була центром навчання професійних учених і філософів; вона була скоріше місцем громадянського навчання майбутніх церковних діячів, юристів, членів парламенту... Своє завдання вони бачили в тому, щоб надати філософії реальної, практичної значущості... Філософія школи Гріна... проникала і запліднювала кожний бік нашого суспільного життя приблизно з 1880 до 1910 р.».

У коло інтересів молодого Коллінгвуда насамперед входила давня історія. Він брав участь у розкопках римського флоту біля Великобританії. Водночас Коллінгвуд не обмежився суто емпіричною роботою над історичним матеріалом. Він багато міркував над методологією та типологією історії. Підхід історика-методолога згодом відобразився в його книгах "Римська Британія" (1923) та "Археологія римської Британії" (1930).

Коллінгвуд рано зацікавила також філософія історії. Критичне освоєння ідей Канта, Гегеля, Кроче висунулося першому плані. Щодо філософії абсолютного ідеалізму, то Коллінгвуд і до неї ставився критично. Проте аналізуючи нападки позитивістськи налаштованих співвітчизників проти "метафізиків" (зокрема, полеміку прихильників неореалізму проти Гріна та Бредлі), Коллінгвуд поступово прийняв бік антипозитивістів і сам вступив у дискусію з неореалістами. Щоправда, Коллінгвуд високо оцінив роботи основоположників реалістичного спрямування С. Александера та А.М. Уайтхеда - насамперед через те, що вони запозичували свої найцікавіші ідеї в Канта і Гегеля, лише надавши їм " реалістичну оболонку " .

Власне, філософська діяльність Коллінгвуда сконцентрована на проблемах філософії історії, а також філософського методу, історії філософії, соціальної філософії. Головні його філософські твори - "Нариси філософського методу" (1933), "Підстави мистецтва" (1938), "Нарис метафізики" (1940), "Новий Левіафан" (1942), "Ідея історії" (1946). Дуже цінна "Автобіографія" (1939) Коллінгвуд.

Філософія історії Коллінгвуда має на меті "безперервну боротьбу з позитивістською концепцією або, точніше, псевдоконцепцією історії як вивчення послідовних у часі подій, що сталися в мертвому минулому, подій, пізнаваних точно так, як вчений-природознавець пізнає події у світі природи". Причину поширення "заразної хвороби" позитивізму також і серед істориків Коллінгвуд бачить у помилковому змішуванні природного та історичного процесів. У їхньому поділі і навіть протиставленні (і відповідно, у взаємовідособленні природознавства та історії як науки) Коллінгвуд йде шляхом, прокладеним Гегелем, який, на думку Коллінгвуда, має рацію, "роблячи різницю між неісторичними процесами природи та історичними процесами людського життя". Висловлюючи на адресу гегелівської філософії чимало вагомих критичних зауважень, Коллінгвуд нерідко бере під захист якраз ті ідеалістичні ідеї Гегеля, проти яких виступали Маркс та інші матеріалісти. Так, у гегелівській філософії історії Коллінгвуд по суті підтримує і розвиває далі тезу:" представляє історію думок". «Історіографія дев'ятнадцятого століття не відкинула переконання Гегеля в духовності історії (це означало б відкинути саму історію), але скоріше поставила своїм завданням створити історію конкретного духу, звернувши увагу на ті його елементи, якими Гегель знехтував у своїй схематичній "Філософії історії", і поєднавши їх в єдине міцне ціле». Згідно з Коллінгвуд, Маркс повернув назад до натуралістичного розуміння історії, нехтуючи тим фактом, що "Гегель порвав з історичним натуралізмом вісімнадцятого століття...". Але Маркс був "виключно сильний" у тій області, де був слабкий Гегель - в економічній історії, яка зазнала завдяки марксизму потужного руху вперед.

Коллінгвуд приділив особливу увагу соціально-філософським проблемам. У цьому він також слідував розглянутим раніше ідеям абсолютного ідеалізму.

Соціально-філософські роздуми Коллінгвуда особливо цікаві тим, що він намагався захищати демократичні ідеї в умовах наростаючої кризи 20-30-х років XX ст., а потім і другої світової війни, що вибухнула. Філософ піддав різкій критиці суперечливість, непослідовність політики європейських держав і США перед лицем фашизму, що піднімається. У книзі "Новий Левіафан" Коллінгвуд використав свої дослідження історичної ситуації, що склалася в Європі та світі, для розробки концепції, в центрі якої стояли поняття цивілізації та варварства. "Зрештою протилежність цивілізації та варварства - одна зі сторін центральної для Коллінгвуда антитези розуму та ірраціональності, духовного та вітального, людського та природного, свободи самовизначення та сліпого підпорядкування. "Бути цивілізованим означає жити, наскільки можливо, діалектично, т.е. у постійному прагненні перетворити всякий випадок незгоди на угоду. Відомий ступіньПримус неминучий в людському житті, але бути цивілізованим - означає скорочувати застосування сили, і чим більше ми цивілізовані, тим більше це скорочення "18. У своїй політичній філософії Коллінгвуд став в опозицію до гегельянського культу держави і виступив продовжувачем класичної традиції буржуазного лібералізму в Англії .

Отже, неогегельянство в англо-саксонських країнах прокладало собі шлях, хоча філософська атмосфера тут була традиційно несприятливою для освоєння, хай і критичного, концепції широкого метафізичного плану, якою була філософія Гегеля. Але і на рідному ґрунті гегельянства, у Німеччині, долі неогегельянського руху складалися не менш драматично.

Німецьке неогегельянство.

Поштовх до розвитку неогегельянства у Німеччині дали розбіжності всередині неокантіанського руху, та був і втрата їм колишнього впливу. У умовах деякі колишні неокантіанці (А. Ліберт, І. Кон, Ю. Эббингауз) побачили вихід у синтезі філософських досягнень Канта і Гегеля. В. Віндельбанд, голова фрайбурзької школи неокантіанства, у своїй книзі "Прелюдії" (1883) змушений був визнати, що молоде покоління відчуває "метафізичний голод" і розраховує вгамувати його, звернувшись до Гегеля. Один із найбільш значних представників неогегельянства в Німеччині Г. Лассон сказав у 1916 р., що "гегельянство - це кантіанство, яке набуло цілісної і завершеної форми".

Стимул до поновлення гегельянства ще раніше дала філософія життя. В. Дільтей був серед перших, хто у XX ст. пробудив інтерес дослідників і читаючої публіки до ранніх творів Гегеля, які через їх незавершеність залишилися неопублікованими. Заснована на цих рукописах книга Дільтея "Історія молодого Гегеля" (1905), що стала вельми популярною, сприяла їх першій публікації в 1907 р. Її здійснив Г. Нуль2." Оцінки ролі, яку зіграла книга Дільтея, суперечливі. У марксистській літературі вона довгий час піддавалася різкій критиці як невиправдана спроба зробити з раціоналіста Гегеля ірраціоналіста. велика. Г. Глокнер вважав, що з цієї книги почалося неогегельянство XX ст. працях таких неогегельянців, як Глокнер, Кронер, Хеарінг, та був і представників французької гілки неогегельянского напрями.

Незадоволені тим, у якому стані виявилося видання корпусу творів Гегеля, Г. Глокнер і Г. Лассон взялися за їхнє перевидання. Г. Глокнер вирішив надрукувати заново Зібрання творів Гегеля, опубліковане в 1832-1845 роках. у 19-ти томах. Він випускав томи в іншій послідовності та доповнив їх першим виданням "Енциклопедії". У результаті видання Глокнера налічує 26 томів. З 1905 р. Лассон взявся за нове критичне видання творів Гегеля. З 1931 р. виданням займався І. Хофмейстер. Довгий час (поки після війни у видавництві "Фелікс Майнер" не розпочалася публікація нових фундаментальних Повних зборів творів Гегеля) видання Глокнера та Лассона служили фахівцям-гегелезнавцям головними джерелами для академічної дослідницької роботи над філософією Гегеля. Глокнер забезпечив ряд томів Гегеля своїми ґрунтовними передмовами, запропонувавши особливу інтерпрету

Свою назву ця школа отримала від назви Баденської землі, де знаходиться Фрейбурзький університет. У ньому деякий час викладали та займалися науковою діяльністю основні представники цього напряму – голова школи Вільгельм Віндельбанд (з 1877 по 1882 р.) та його послідовник Генріх Ріккерт(З 1891 по 1915). Баденська школа була трансцендентально-психологічнийнапрямок неокантіанства, тому основну увагу вона приділяла психологічномутлумаченню філософії Канта, стверджуючи пріоритет практичного розуму та обґрунтовуючи трансцендентальну природу цінностей. Всі характерні для цього напряму ідеї були представлені вже у поглядах Віндельбанда, але свій систематичний розвиток вони набули у працях Ріккерта.

Центральним поняттям філософії баденців було поняття "цінності".Цінність за Віндельбандом і Ріккертом - своєрідний принцип буття, пізнання та діяльності людини, який має абсолютний, трансцендентний характер (наприклад, істина, краса, добро). Баденці вважали, що помилкою попередніх способів філософствування - і об'єктивізму, і суб'єктивізму - було те, що в них цінності, які надають життю людини сенсу і пов'язують суб'єкта зі світом, зовсім не бралися до уваги, а світ розглядався виключно як дійсність. Однак філософія не може задовольнитись лише об'єктивною дійсністю, вона націлена на пошук єдності людини і світу, що у поданні баденців виявлялося можливим лише як єдність дійсності та цінності. Завданням філософії виступає перебування єдиного принципу буття, зміст і сутність якого розкривається в системі цінностей, а також пошук взаємного відношення обох частин світу, встановлення зв'язки між цінністю та дійсністю. З цих позицій усі філософські проблеми, як наполягав Ріккерт, є аксіологічними.

Розмірковуючи над проблемою взаємини цінностей та дійсності, представники баденської школи встановили, що при поєднанні з дійсністю цінності виступають у вигляді різних благ, а умовою цього з'єднання виявляється особлива формабуття цінностей - їх значимість.У світі цінності виявляються у вигляді об'єктивного «смислу»,що власне і стає об'єктом філософського пошуку баденців. Для його знаходження філософи пропонували звернутися до дослідження психологічного акту оцінки,в результаті якого дійсність, що переживається людиною, наділяється цінністю і таким чином перетворюється на блага. Проведений ними аналіз показав, що сенс виходить за межі психічного буття суб'єкта і є позначенням чистої цінності. Тобто у розумінні баденців сенс на відміну цінності виявився пов'язаним із реальним психічним актом - судженням, хоча з ним і не збігався. При цьому він не був ні буттям, ні цінністю, але виступав прихованим в акті переживання суб'єкта значенням цінності,тобто сенс набув ролі свого роду посередника між буттям та цінностями, утворюючи окреме "царство сенсу".

Представники баденської школи почали робити спроби теоретичного обгрунтування існування цінності насправді. Перед ними постало завдання вирішити проблему поєднання іманентного світу (дійсності) та трансцендентних цінностей. Після проведеного аналізу баденці дійшли висновку у тому, що суб'єкту у пізнанні завжди дано лише іманентний об'єкт, тоді як можливість переходу трансцендентного в іманентне ще потрібно було обгрунтувати. Ріккерт запропонував для здійснення цього завдання два способи. Перший спосіб як вихідний пункт припускав акт судження і приводив до предмета пізнання як трансцендентального повинності. Поєднання трансцендентного з іманентним здійснювалося через доказ об'єктивного характеру повинності, як «трансцендентних правил і норм, потребують визнання», у яких висловлювала себе цінність. При цьому повинності та цінність залишалися не тотожними один одному. Інший спосіб передбачав як вихідний пункт якесь справжнє судження, яке являло собою позачасову, ідеальну цінність, що має об'єктивний, трансцендентний зміст. При цьому чиста цінність залишалася так само відокремленою від реального пізнання.

Наступний крок – це спроба подолати прірву, що розділяє іманентне та трансцендентне буття за допомогою «ірраціонального стрибка». Таким чином, по суті проблема з'єднання іманентного і трансцендентного, дійсності та цінності представниками баденської школи гносеологічно так і залишилася невирішеною. Можливість хоча б частково вирішити цю проблему вони надали релігії. Дуалізм, що зберігається, тлумачився баденцями як необхідна умова людської діяльності, мета якої бачилася у втіленні цінностей.

Однак у пізніших роботах Ріккерта цінності були наділені онтологічним статусом буття, що давало філософу можливість по-новому підійти до невирішеної раніше проблеми. Ріккерт виділив три рівні буття світу: 1) чуттєво сприймається світ із фізичними та психічними підрівнями – об'єктивний світ; 2) «інтелігібельний світ» - об'єктивний світ цінностей та смислових утворень; 3) сфера необ'єктивної суб'єктивності, у вільних актах якої збігаються цінність і суще. Він вважав, що суб'єктивний рівень буття можна осягнути лише релігійною вірою. Шукане здійснення єдності іманентної та трансцендентної у запропонованій ним структурі він відніс до світу «інтелігібельного».

Визначивши філософію як «вчення про загальнозначущі цінності», і Віндельбанд, і Ріккерт вважали, що для виявлення різноманіття цінностей слід звернутися до історичної науки.Саме в історії, з їхньої точки зору, відбувається усвідомлення та втілення цінностей. Особливого значення представники баденської школи надавали питанню специфіки методу історичних наук, які, за словами Віндельбанда, є «органоном філософії». Визначаючи цю специфіку, філософи демонстрували, що трансцендентальний методорієнтований на виявлення значимості різних цінностей у різні періоди історії у різноманітних сферах людської життєдіяльності. Таких галузей Ріккерт виділяв шість. Це мистецтво, етика, еротика,наука,пантеїзм(Містика) і теїзм.Кожній із них відповідає своя система цінностей: - краса,моральність, щастя, істина, безособовасвятість та особиста святість.Усі поодинокі явища в галузі досвіду, співвіднесені з цими системами цінностей, утворюють сферу культури.Як необхідну рису історико-культурного пізнання підкреслювалася віднесеність до цінностей, тобто розуміння сенсу дії, що здійснюється людиною в різних сферах життєдіяльності.

Вивчаючи метод історичних наук, філософи баденської школи дійшли створення нової класифікації наук,зробила величезний внесок у розвиток гуманітарного знання. Суть цієї класифікації полягала у наступному. Всі науки Віндельбанд і Ріккерт розділили не по предмету, як у Дільтея з його «науками про природу» та «науками про дух», а методом.Відповідно до цього були виділені науки «номотетичні»і "ідіографічні".Перші відрізняються тим, що вивчають дійсність з погляду загального, що виражається за допомогою природних законів, а другі - з погляду одиничного у його історичній неповторності. Відмінність з-поміж них визначається застосуванням кожної з наук особливих процедур відбору матеріалу для дослідження та впорядкування емпіричних даних різноманітної дійсності в поняттях.

Освіта понять може здійснюватися двома способами. Якщо воно відбувається шляхом орієнтації на загальне, коли з усього різноманіття вибираються лише моменти, що повторюються, то такий «генералізуючий»спосіб характеру для природничих наук. Однак загальні закони абсолютно непорівнянні з одиничним конкретним існуванням людини, яке усвідомлюється ним як «індивідуальна свобода» і невимовно. Отже, якщо поняття утворюються шляхом орієнтації на індивідуальне буття, коли відбираються моменти, що становлять унікальність розглянутого явища, ми маємо справу з «індивідуалізуючим»методом, властивим для історії.

Надалі Ріккерт змістовно поглибив цю класифікацію. Він зазначав, що історичний матеріал має якісну своєрідність порівняно з природознавством, оскільки історія вивчає духовне життя, а та безпосередньо пов'язана з цінностями, що визначають індивідуальні відмінності. Історія вказує на все «суттєве», «унікальне», «що представляє інтерес». Тому Ріккерт запропонував історичну науку перейменувати на науку про культуру.При цьому філософ наполягав, що ця наука повинна мати справу не з дійсним змістом культури як реальності, в якій вже здійснені цінності, а з тим смисловим пластом культури, який є «вільно ширяючими» унікальними цінностями.

Неокантіанство - Філософське протягом другої половини XIX - початку XX ст., що виникло в Німеччині і ставило своєю метою відродження ключових ідейних і методологічних установок І. Канта в нових культурно-історичних умовах. Центральне його гасло сформулювало О. Лібман у роботі «Кант та епігони» (« Kant und die Epigonen», 1865). Значна частина філософської програми неокантіанців полягала у відродженні трансцендентального ідеалізму Канта, де особливу увагу приділялося конструктивним функцій розуму, що пізнає. При цьому неабияку частку критики вони спрямовували проти позитивістського засилля.методології та матеріалістичної метафізики.

Неокантіанство було представлено двома великими філософськими школами – Марбурзькійі Фрейбурзькій(Баденській). Перша займалася переважно логіко-методологічною проблематикою природничих наук, а друга – проблематикою цінностей та методології наук гуманітарного циклу.

● Засновник Марбурзької школи – Г. Коген(1842-1918), найбільші представники в Німеччині - П. Наторп (1854-1924), Е. Кассирер (1874−1945), Х. Файхінгер(1852-1933); у Росії прихильниками неокантіанських ідей були А.І. Введенський, С.І. Гессен, Б.В. Яковенко. У різний час вплив неокантіанських ідей Марбурзької школи зазнали Н. Гартман, Р. Кронер, Е. Гуссерльта ін. Представники Марбурзької школи зразком науки вважали математику та математизоване природознавство. Їхні переконання ґрунтувалися на твердженні Канта про те, що «у всякому окремому вченні про природу власне науки полягає лише настільки, наскільки міститься в ній математики». Коген вважав математику основою всіх точних наук, а її фундаментальним початком – поняття числа.

Основні роботи:

Г. Коген− «Теорія досвіду Канта», «Логіка чистого пізнання», «Етика чистої волі», «Естетика чистого почуття» (російською мовою роботи Когена не перекладалися);
Е. Кассирер− «Пізнання та дійсність», «Проблеми пізнання у філософії та науці новітнього часу» у чотирьох томах;
Е. Гуссерль− «Криза європейських наук та трансцендентальна феноменологія», «Початок геометрії», «Картезіанські роздуми», «Ідеї до чистої феноменології та феноменологічної філософії» та ін.

Друга половина XIX – початок XX ст. − час, коли в природознавстві позначилися нові об'єкти та завдання дослідження, де закони ньютонівсько-галілеївської механіки переставали діяти і, отже, багато її філософських та методологічних настанов виявлялися неефективними. До середини ХІХ ст. вважали, що у основі світобудови лежать закони механіки Ньютона. Тому єдино можливою вважалася геометрія евклідова простору, на якій вона заснована. Але геометричний трактат Гауса (1777-1855) Загальні дослідження щодо кривих поверхоньвідкрив нові перспективи дослідження дійсності. З іншого боку, у другій половині ХІХ ст. виник ряд теорій неевклідової геометрії (Бойяї (1802-1860), Ріман (1826-1866), Лобачевський (1792-1856)) як несуперечливих та струнких математичних теорій. Висунута Ейнштейном теорія відносності встановила фундаментальний взаємозв'язок простору та часу та суттєву залежність цього континууму від характеру фізичних взаємодій у різних типахсистем.

Тісний взаємозв'язок класичної фізики та позитивістської філософії дав власне переплетення ідей, що виразились у тезах: 1) про домінування емпірії (досвіду) у науковій творчості; 2) у тому, головна функція теоретичних понять у науці – об'єктивне відбиток відомостей, отриманих дослідним шляхом. Але електромагнітна теорія Максвелла показала, що велику роль розвитку фізики (особливо у створенні експериментальної діяльності) грає поняттєвий математичний апарат, коли експеримент спочатку ретельно прораховується і потім відбувається його безпосереднє втілення.

Виникнення нових теорій у фізиці кардинально змінило уявлення про влаштування світобудови тощо.

Таким чином, всі зміни, що відбулися в науці в другій половині XIX - початку XX ст., Привели до істотних змін загальнонаукової картини світу, що спричинило необхідність її філософського осмислення і пояснення.

Неокантіанці Марбурзької школи висунули низку філософських ідей, які можна назвати їх безперечною заслугою:

будь-яке теоретичне знання – плід запаморочення вченого філософа, який не може бути отриманий досвідченим шляхом, але завдяки абстрактним теоретичним побудовам стають можливими багато математичних та фізичних процесів;
Важливу роль пізнавальної діяльності грають логічні і теоретичні критерії істини, здійснення яких практично часто неможливо. Так, наприклад, теоретичні моделі літальних апаратівз'явилися задовго до реального втілення цих ідей у життя, коли навіть сама думка про них була крамольною і т.п.;
велике значення у побудові суспільного буття людей мають етичні ідеї ( етичний соціалізм), коли «свобода, регулюється соціальним ідеалом»;
визнання науки вищою формою духовної культури людини ( сцієнтизм).

Фрейбурзька (Баденська) школанеокантіанства пов'язана з іменами В. Віндельбанда (1948-1915) та Г. Ріккерта (1863-1939). Її філософською прерогативою стала розробка методології гуманітарних наук. Представники названої школи основну різницю між природничими і гуманітарними науками бачили над предметі дослідження, а методі історичного пізнання.

Основні роботи:

В. Віндельбанд− «Історія давньої філософії», «Історія нової філософії» у двох томах, «Про свободу волі», «Філософія в німецькому духовному житті XIX століття», «Філософія культури та трансцендентальний ідеалізм», «Прилюдії» та ін.;
Г. Ріккерт− «Вступ до трансцендентальної філософії. Предмет пізнання», «Кордони природничо освіти понять», «Система філософії», «Логіка предикату та проблема онтології» та ін.

Вільгельм Віндельбанд,намагаючись подолати дуалізм філософії Канта суб'єктивним шляхом (у характерному для неокантіанства дусі), усуває з його вчення поняття «річ у собі». Філософію він визначав як «...критичну науку про загальнообов'язкові цінності», як нормативне вчення, засноване на оціночних судженнях, на пізнанні належного, і протиставляв її досвідченим наукам, заснованим на теоретичних судженнях та емпіричних даних про існуюче. Цінності Віндельбанд розумів як апріорні, трансцендентальні, загальнозначущі.

Специфічність історичного пізнання він ставив у пряму залежність від типу мислення, розділивши його на законодавче (номотетичний) і описує особливе (ідіографічне). Номотетичний типмислення, спрямований на пошук загальних закономірностейіснування дійсності (природа, яку розуміють через універсальність своїх законів), був характерний для природознавства. Ідіографічний, своєю чергою, розглядав історичні факти, що сталися одного разу (історичні факти). Таким чином, два типи мислення дозволяли з різних позицій досліджувати той самий предмет. Згодом різницю між двома цими типами неокантіанцями Фрайбурзької школи було значно посилено і доведено до взаємовиключення. У цьому пріоритет вони віддавали ідіографічному, т. е. вивченню індивідуалізованого (чи історичного) пізнання. Оскільки історія була можливою лише рамках існування культури, то центральним питанням у роботі цієї школи стало вивчення теорії цінностей.

Кінцевою метою історичного прогресу Віндельбанд визнавав самовизначення людства відповідно до «етичного ідеалу» і зводив соціальні проблеми до етичних. Дуалізм світу дійсності та світу цінностей він назвав «священною таємницею», яка виявляє обмеженість пізнавальних можливостей людини та провокує її звернення до сфери релігійних цінностей.

Генріх Ріккерт- Наступний великий представник неокантіанства Фрайбурзької школи. Після Віндельбандом, в якого він навчався, Ріккерт займався дослідженнями особливості історичного знання як наукової дисципліни, принципово відмінної від природничих наук. Істотний вплив Віндельбанда позначилося на ранніх його роботах.

У своїй роботі «Вступ до трансцедентальної філософії» він розглядав предмет, на який спрямоване пізнання, як щось трансцендентне, що протистоїть свідомості, а отже, незалежне від нього. Подібно до Канта, Ріккерт вважав такі об'єкти дійсності «речею-в-собі». Тому вчений, бажаючи аналізувати цю дійсність, повинен створити систему суджень про неї. Кант у цій ситуації запропонував систему категорій, засновану на понятті закономірності та загальності. Ріккерт ж вважав, що з історичного пізнання найважливіша ціннісна унікальність аналізованого предмета.

Він критикував сучасну йому аналітичну школу, що розвивала традиції позитивізму та виходила з методологічної єдності природничих та гуманітарних наук. Представники цієї школи вважали, що пояснення історичної події полягає у баченні його через закон, кожна окрема людина не відіграє значущої ролі в історії. Ріккерт дотримувався протилежних позицій, обстоюючи значущість людських вчинків в історичному процесі та його усвідомленні. Людина не виконавець позаособового закону, а вільний індивід, отже, для історії важливі індивідуальність, унікальність та неповторність. «…Історичний індивід має значення для всіх, завдяки тому, чим він відрізняється від усіх», – говорив Г. Ріккерт у роботі «Кордони природничо освіти понять».

Неокантіанство стало методологічним прологом багатьох, що виникли згодом філософських, соціологічних і культурологічних течій: феноменології, екзистенціалізму, філософської антропології, соціології знання та ін.

Неокантіанство (Neokantianism)

Неокантіанство – ідеалістична філософська течія, що виникла в Німеччині наприкінці 1860-х рр. і набуло широкого поширення у Європі (зокрема й у Росії) період 1870– 1920 гг. Початок його зазвичай пов'язують з появою роботи О. Лібмана "Кант і епігони" (1865), де було проголошено знамените гасло: "Назад до Канта!"Неокантіанство називали також неокритицизмом та реалізмом.

Схема 157

Неокантіантство являло собою сукупність різнорідних течій (схема 157, схема 158), першою з яких стало фізіологічненеокантіанство, а двома найбільшими школами були марбурзьката баденська (фрейбурзька).

Причини неокантіанства. До середини ХІХ ст. виявилося і набуло небаченої раніше гостроти розходження між "офіційною" філософією та природничими науками. В університетах

Схема 158

Німеччині на той час панувало гегелівське вчення про трансформацію Абсолюту, тоді як у природничих науках панувало ньютоно-картезіанське розуміння світу. Згідно з останнім, всі матеріальні об'єкти складаються з неподільних атомів, а все, що відбувається у світі, пояснювалося за законами механіки та інших природничих наук. За такого підходу ні Богу, ні Абсолюту місця у світі не залишалося, і філософські вчення про них виявлялися просто непотрібними. Деїзм виглядав застарілим, і більшість дослідників природи неминуче приходили до стихійного матеріалізму або позитивізму, що претендував на позицію "над матеріалізмом і ідеалізмом" і відкинув усю колишню метафізику. І той і інший підхід залишали філософську еліту "не біля справ", та й класичний позитивізм не був популярним у цей час у Німеччині. "В наявності була двояка загроза: науково неспроможної філософії з одного боку і філософськи безпритульної науки - з іншого". Неокантіанство, що зароджувалося, зробило спробу створити новий союз природознавства та філософії. При цьому основна увага була зосереджена на теорії пізнання.

Фізіологічне неокантіанство

Найбільші представники фізіологічного неокантіанства – О. Лібман(1840-1912) та Ф. А. Ланге(1828–1875). Умовна дата зародження фізіологічного неокантіанства - 1865, до кінця XIX ст. воно поступово сходить зі сцени.

Основні труди. О. Лібман. "Кант та епігони" (1865); Ф. А. Ланґе. "Історія матеріалізму" (1866).

Філософські погляди. Поштовх для розвитку фізіологічного неокантіанства дали дослідження знаменитого вченого Г. Гельмгольця (фізика, хіміка, фізіолога, психолога), який сам був стихійним матеріалістом. Вивчаючи діяльність органів чуття (зір, слуху і т.д.), він уже в 1855 р. відзначив деяку подібність між окремими ідеями кантівської філософії та сучасного природознавства, а саме: сама будова органів чуття задає особливості людського сприйняття, що може служити "фізіологічним" обґрунтуванням апріоризму. Лібман і трохи пізніше Ланге, спираючись на нові відкриття та гіпотези в галузі фізіології почуттів, підхопили та розвинули цю ідею. Так виникло фізіологічне неокантіанство, в якому апріоризм Канта трактується як вчення про фізично-психічну організацію людини.

Марбурзька школа

Основоположником та головою марбурзької школи був Герман Коген(1842-1918), її найбільші представники - Пауль Наторп(1854-1924) та Ернст Кассірер(1874-1945). Школа виникла наприкінці ХІХ ст. (Умовна дата - 1871) і розпалася після Першої світової війни.

Основні труди. Г. Коген: "Кантова теорія досвіду" (1871), "Вплив Канта на німецьку культуру" (1883), "Принцип нескінченно малих та його історія" (1883); "Обґрунтування Кантом естетики" (1889).

П. Наторп: "Вчення Платона про ідеї" (1903), "Логічні основи точних наук" (1910), "Загальна психологія" (1912).

Е. Кассірер: "Поняття про субстанцію та поняття про функцію. Дослідження фундаментальних питань критики пізнання" (1910), "Пізнання і дійсність. Поняття про субстанцію і поняття про функцію" (1912), "Філософія символічних форм" (1923-1929) .

Філософські погляди. Своїм завданням Коген оголосив "ревізію Канта", тому в марбурзькій школі насамперед було відкинуто кантівське поняття "речі-в-собі" як "прикру спадщина Середньовіччя". Але і Бог у Канта, і сам зовнішній світ, з якого до нас (на наші органи почуттів) надходять відчуття, є трансцендентні сутності, тобто. "речі-в-собі". І якщо ми її викидаємо з кантівської філософії, що тоді залишиться? Тільки людина як суб'єкт пізнання, самі пізнавальні здібності та процеси. Кант виділяв у теоретичному розумі три рівні пізнання: чуттєвість, розум і розум. Але, відкинувши зовнішній світ як "річ-у-собі", ми тим самим змінюємо пізнавальний статус чуттєвості: вона більше не дає нам інформацію про зовнішній світ, відповідно втрачає сенс і трансцендентальна апперцепція та багато інших кантівських понять. Кантівське вчення про розум, що народжує три ідеї про безумовне (про душу, мир і Бога), також значною мірою втратило своє значення. Адже "світ" і "Бог" - це "речі-в-собі", а поняття "душі" взагалі вийшло з моди, на його місце в цю епоху було поставлено поняття "свідомості", а дещо пізніше - поняття "психіки" ( що містить "свідомість" і "несвідоме"). Таким чином, практично єдиним вартим уваги кантовських об'єктів дослідження виявився розум, що є основою теоретичного природознавства (див. схему 159).

Схема 159

Втім, поняття "свідомість", або "мислення", яким у дусі часу оперували неокантіанці, включає не тільки розум, а й деякі риси кантівського "розуму", між ними тільки не проводиться тепер сувора роздільна риса. Містить свідомість та чуттєві враження – змінюється лише їхній статус. Таким чином, можна сказати, що свідомість як об'єкт дослідження у неокантіанців близька до кантівського поняття теоретичного розуму.

Головний акцент неокантіанці зробили на кантівській ідеї про те, що свідомість (розум-розум) і, відповідно, теоретичне природознавство конструює "картину світу" ("річ-для-нас" в термінології Канга) виходячи зі своїх власних форм і законів, а не природних об'єктів ("речей-в-собі"). Звідси Кант робив висновок про нетотожність "речі-для-нас" і "речі-в-собі" і непізнаваність останньої. Для неокантіанців, які відкинули "річ-у-собі", цей висновок значення вже не мав. Вони наголосили на самій ідеї конструювання свідомістюдеяких "картинок", які наївні люди беруть за "картини світу".

З їхньої точки зору, процес пізнання починається не з отримання відчуттів, не з кроку "від світу - до суб'єкта", а з діяльності самого суб'єкта, що ставить питання і відповідає на них. У суб'єкті просто присутній якийсь масив чи загальне тло відчуттів (незрозумілого походження), які щось "ліплять" суб'єкту. Виділивши певне відчуття, суб'єкт ставить питання: "Що це?" - І, скажімо, стверджує: "Це - червоне". Тепер починається конструювання " цього " як чогось стійкого, тобто. як предмета "функціонального єдності", що виник у процесі його визначення ("Це червоне, кругле, солодке, це - яблуко"). Таке "опредмечивание" виробляється думкою, свідомістю, а не закладено у відчуттях, які дають нам лише матеріал для відповідних операцій (схема 160). Важливу роль цієї конструюючої діяльності грає мову.

У найбільш чистому вигляді конструююча діяльність свідомості проявляється в математиці, де об'єкти, що вивчаються, максимально звільнені від чуттєвого матеріалу, тому тут можна створювати об'єкти будь-якого типу. У Канта простір і час виступали як апріорні форми чуттєвого споглядання, на основі яких і народжуються геометрія та арифметика, тому для людини можлива лише одна геометрія (евклідова) та одна арифметика. Але у другій половині ХІХ ст. була розроблена неевклідова геометрія, що включає нескінченне

Схема 160

Але якщо будь-яка наукова теорія є результатом проявів тих самих апріорних форм свідомості, то чому в історії науки ми знаходимо безліч таких теорій?

Наприкінці XIX – на початку XX ст. прагнення і надія осягнути абсолютну істину (або створити єдино правильну наукову теорію) були вже поховані разом з гегелівською філософією: у науці і у філософії утвердилася теза, що йде від Конта відносностібудь-якого знання. Але " плоть і кров " філософії увійшло з гегельянства поняття розвитку та історичного часу. Тому неокантіанці, ставлячи питання конструюючої діяльності свідомості, розглядали її як історичну: кожна нова наукова концепція народжується з урахуванням попередніх (звідси інтерес до історії науки). Але цей процес спрямований у нескінченність, і абсолютна, чи остаточна, істина недосяжна.

Марбурзька школа зробила значний внесок у розробку проблем наукової методології та історії природничих наук.

Баденська школа

Лідерами баденської (фрейбурзької) школи були Вільгельм Віндельбандт(1848-1915) та Генріх Ріккерт(1863-1936). Умовною датою виникнення школи можна вважати 1894 або навіть 1903, починаючи з якого Віндельбандт активно зайнявся розробкою філософії цінностей.

Основні труди. В. Віндельбандт: "Історія нової філософії" (1878-1880), "Прелюдії" (1884), "Історія філософії" (1892), "Історія та наука про природу" (1894), "Філософія в німецькому духовному житті XIX століття" (?), "Оновлення гегельянства" (1910).

Г. Ріккерт: "Предмет знання" (1892), "Межі природничо освіти понять" (1896), "Система філософії" (1921).

Філософські погляди. "Наука про природу" та "наука про дух". Якщо в марбурзькій школі основна увага приділялася природничим наукам, то для представників баденської школи головним об'єктом дослідження стали так звані історичні науки (зокрема, що вивчають історію, мистецтво і мораль) і специфіка їх методології. Віндельбандт висунув, а Ріккерт пізніше розвинув теза про принципове відмінність " наук про природу " і " наук про дух " (культурі).

Таблиця 95

" Науки про природу" та "науки про дух"

Характеристика	Науки про природу	Науки про дух
Приклади наук	фізика, хімія, біологія	історія, етика, мистецтвознавство
Характер	номотетичні	ідіографічні
Об'єкт дослідження	природа та природні закони	закономірності розвитку культури та культурні об'єкти
Предмет дослідження	загальні, повторювані події та явища	індивідуальні, неповторні події та явища
Метод дослідження	генералізуючий	індивідуалізуючий
Пізнавальна	виведення законів та загальних понять, що охоплюють цілі класи подій та явищ	виявлення індивідуального та специфічного у подіях та явищах

Пояснюючи різницю між " науками про природу " і " науками про дух " , ми можемо сказати, що всесвітнього тяжіння належить всім матеріальним тілам без винятків – незважаючи ні на які індивідуальні особливості цих тіл. При формулюванні цього закону фізик абстрагується від різниці між яблуками та планетами, картинами та роялями; для нього це лише "матеріальні тіла", що володіють певною масою і перебувають на певній відстані один від одного. Але коли історик звертається до Великої французької революції, він, звичайно, пам'ятає, що були й інші революції, але його не цікавить те спільне, що було в них. Не важливо, що і Карл I, і Людовік XVT відрубали голову. Важливо саме те, що було у французькій революції унікальним, наприклад те, що Людовика XVI стратили на гільйотині, і важлива та низка унікальних подій, що призвела саме до такої страти.

Причому головна відмінність між "науками про природу" та "науками про дух" лежить не в об'єкті, а в предметі, методі та меті дослідження. Так, якщо ми почнемо шукати в історії людства повторювані події та загальні закономірності, то отримаємо природничо дисципліну: соціологію історії. А вивчаючи останній льодовиковий період " історично " , тобто. з боку його унікальних характеристик ми прийдемо до "історії Землі".

Однак різниця в об'єктах дослідження все-таки суттєва. Під час вивчення природних об'єктів людина стоїть перед зовнішнім світом, щодо культурних – перед собою, оскільки культурні об'єкти є те, що створено людиною. І вивчаючи ці "плоди" діяльності свого "духу", людина осягає саму себе, свою власну сутність.

Говорячи про взаємини " наук про природу " і " наук про дух " , варто також пам'ятати, що це науки (як і інші), будучи породженням людської свідомості, є цим культурними об'єктами і частиною культури.

Ріккерт, розвиваючи концепцію Віндельбандта, ускладнив класифікацію наук, додавши до характеристик "генералізують" та "індивідуалізують" ще такі, як "оцінюють" і "неоцінюючі", що пов'язало цю класифікацію з "теорією цінностей", що розробляється в баденській школі. В результаті у нього вийшло чотири типи наук (табл. 96).

Таблиця %

Типи наук

Теорія цінностей. Свою головне завдання Віндельбандт бачив у створенні " теорії цінностей " , чим і почав активно займатися з 1903 р. Пов'язано це було з тим, що справжнє осмислення історичних (унікальних) подій можливе (на його думку) лише через призму деяких загальнолюдських цінностей.

Знання виявляється у реченнях, тобто. твердженнях чи запереченнях: "А є В" або "А не є В". Але за єдиної граматичної формі пропозиції можуть висловлювати судження, а можуть – оцінки. Пропозиція "Яблуко – червоне" висловлює

судження: тут мислячий суб'єкт зміст одного свого уявлення ("яблуко") зіставляє з іншим ("червоне"). Інша річ – оцінка. Коли ми говоримо: "Це яблуко – гарне", тут має місце реакція "провідного і суб'єкта, що відчуває" на зміст уявлення. Оцінка нічого не повідомляє нам про властивості самого об'єкта (або змісту уявлення "яблуко") як такого. Вона висловлює наше людське ставлення до нього. Особливо важливими є оцінки культурних об'єктів (породжених людиною), бо саме на цих оцінках побудовано всі "науки про дух".

Але, щоб щось оцінювати, ми повинні мати деякий критерій оцінок, "масштаб цін", систему цінностей.

Звідки ж вони беруться і на чому ґрунтуються? Вони пов'язані з нормами, або апріорними принципами, що існують у людській свідомості. І саме "нормативна свідомість"лежить в основі "наук про дух", що вивчають культурні цінності. (Природні ж об'єкти, що вивчаються природничими науками, аж ніяк не пов'язані ні з якими цінностями.) Нормативна свідомість, ґрунтуючись на своїй системі цінностей, виносить оцінки "боргування": "Це має бути так", тоді як природні закони мають значущість: "Інакше бути не може”.

Серед усіх норм, апріорно присутніх у людській свідомості, Віндельбандт виділив три основні "області", на яких базуються три основні розділи філософії (схема 161).

Схема 161

Система норм (з погляду і Віндельбандта, і Ріккерта) є вічною і постійною, тобто. не історичної, й у сенсі її вважатимуться приналежністю якогось абстрактного суб'єкта пізнання взагалі. Але при винесенні конкретних оцінок "емпіричними" суб'єктами за рахунок впливу індивідуальностей і фактичних умов протікання процесу дослідження оцінки, що виносяться можуть відрізнятися.

Доля вчення. Неокантіанство загалом вплинуло на сучасну йому і всю подальшу філософію XX ст., особливо на філософію життя, феноменологію та екзистенціалізм. При цьому баденська школа відіграла особливо важливу роль у розвитку сучасної теорії пізнання та філософії культури.

Критицизмом називав своє вчення сам Кант та багато його послідовників.
Виник у XVII ст. для вирішення саме цієї проблеми.
Тобто не до якогось певного філософського матеріалістичного вчення, а до якогось "матеріалізму взагалі".
Свасьян К.Неокантіанство // Нова філософська енциклопедія: 4 т. М.: Думка, 2001. Т. III. С. 56.
Пояснити цю ідею простіше на матеріалі пізніших відкриттів. Так, на сітківці ока є два типи рецепторів: "колбочки" і "палички", що забезпечують, відповідно, денний і нічний (що працює при нестачі світла) зір. Завдяки роботі "колбочек" ми сприймаємо світ як такий, що володіє кольоровими характеристиками, завдяки роботі "паличок" - тільки як чорнобілий (саме тому "вночі всі кішки сірки" насправді). Тим самим сам пристрій ока апріорно визначає наше бачення світу вдень і вночі. Аналогічно пристрій ока такий, що людське око взагалі не сприймає інфрачервоне та ультрафіолетове випромінювання, тому для нас
Кассирер нс вважав кантовські категорії розуму " загальними розумовими формами " . Як такі він розглядав поняття числа, величини, простору, часу, причинності, взаємодії тощо.
Термін "культура" походить від латинського "cultura", що означає "обробка", "обробіток".

Можливо, буде корисно почитати: