Anthropologischer Ansatz: Prinzipien. Spickzettel: Anthropologisches Prinzip in der modernen Psychologie

Anthropologisches Prinzip

siehe Anthropologismus.

Philosophisches enzyklopädisches Wörterbuch. - M.: Sowjetische Enzyklopädie.
CH. Herausgeber: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov.
1983.

Anthropologisches Prinzip

Philosoph Prinzip bedeutet ahistorisch. Betrachtung des Menschen als Teil der Natur, als unveränderliche Natur. ein Wesen, das mit materiellen und spirituellen Eigenschaften ausgestattet ist. A. p., gegen den Dualismus gerichtet. die Kluft zwischen Materie und Geist und Idealismus. Die Unterordnung des Materials unter das Ideal kommt in seinem Klassiker vor. Form als eine der Formen des vormarxistischen Materialismus, die die Rolle des Sozialgeschichtlichen nicht berücksichtigt. Praktiken zur Bildung des menschlichen Bewusstseins. „...Der Begriff von Feuerbach und Chernyshevsky ist „anthropologisches Prinzip“ in der Philosophie. Sowohl das anthropologische Prinzip als auch der Naturalismus sind nur ungenaue, schwache Beschreibungen des Materialismus“ (Lenin W. I., Philosophische Notizbücher, 1947, S. 58). A. P. wird mit Idealismus in Verbindung gebracht. Verständnis der Geschichte.
Der Inhalt von AP hat sich in der Geschichte der Philosophie je nach unterschiedlichen Interpretationen durch Materialisten und Idealisten verändert. A. p. war Bestandteil Materialismus des 17.–18. Jahrhunderts. Durch die Schaffung mechanischer Als Weltbild betrachteten Spinoza, Diderot, Holbach und andere das Wesen des Menschen als etwas Unveränderliches, das den allgemeinen Naturgesetzen unterliegt. A.P. war voller Revolutionärer, Humanistischer. Inhalt; feudal-monarchisch Unterdrückung und Religion wurden als widersprüchlich, gleich, gleich erklärt“ natürliche Natur» Person usw. die Rechtmäßigkeit ihrer Beseitigung sei gerechtfertigt. AP war ein Mittel zur Durchsetzung der Macht der Wissenschaft, da die Vernunft als integraler Bestandteil der Menschheit angesehen wurde. Natur. AP-Materialisten des 17.–18. Jahrhunderts. trug die Züge eines Bürgertums. Einschränkungen, weil natürlich Die Natur wurde zum Maß der Gesellschaften. Phänomene; Damit wurde das Recht auf Privateigentum als natürlich und der menschlichen Natur entsprechend erklärt. utopisch Sozialismus und Kommunismus des 19. Jahrhunderts. (Owen, Desami usw.), die sich auf A. P. berufen, im Gegenteil verurteilt Privatbesitz und Ausbeutung als unvereinbar mit der menschlichen Natur. AP wurde vom Utilitarismus (Bentham) verwendet, um die Natürlichkeit der Bourgeoisie zu rechtfertigen. aufbauend und individualistisch. Moral. Ablehnung der Revolution. Inhalt von AP identifizierte Bentham „den modernen Spießer ... mit“. normale Person im Allgemeinen“ (Marx K., Das Kapital, Bd. 1, 1955, S. 615). A. p. nimmt die Mitte ein. Platz in Feuerbachs Lehre, da es ein Mittel zur Wiederherstellung des Materialismus und zur Überwindung des Idealismus ist. die Trennung des Menschen von der Natur und der Kampf gegen die religiöse Ideologie. Laut Feuerbach geht es bei AP vor allem um die Idee der „Einheit des menschlichen Wesens“. Die Umwandlung der Anthropologie in eine „universelle Wissenschaft“ und der Einsatz der Anthropologie zur Erklärung von Gesellschaften. Phänomene führen Feuerbach zum Idealismus. Rus. Revolutionär Demokraten nutzten A.P., um gegen religiös-idealistische Ansichten zu kämpfen. (Samarin, Yurkevich, Kavelin) durch Gegenüberstellung der Seele mit dem Körper. Laut Chernyshevsky ist AP eine spezifische Form der Verteidigung des Materialismus, eine Rechtfertigung für die Notwendigkeit, ein der menschlichen Natur entsprechendes System zu etablieren. Bleiben wir im Allgemeinen auf der Grundlage der Metaphysik. A. P. Chernyshevsky ging im Wesentlichen über seinen engen Rahmen hinaus und erkannte den Zusammenhang des Menschen mit den sozialen Bedingungen seines Lebens. Die Philosophie von Feuerbach und Chernyshevsky ist die höchste Form der fortschreitenden Entwicklung von AP.
Dialektisch Der Materialismus, der AP überwindet, geht davon aus, dass „das Wesen des Menschen keine dem Individuum innewohnende Abstraktion ist.“ In seiner Realität ist es die Gesamtheit von allem Öffentlichkeitsarbeit"(Marx K., siehe Marx K. und Engels F., Soch., 2. Aufl., Bd. 3, S. 3). Nach dem Aufkommen des Marxismus wurde die Bourgeoisie genutzt. Ideologie, die die Spezifität von Gesellschaften leugnet. Gesetze zur Bekämpfung des Materialismus. Grundlagen der Wissenschaft Sozialismus.
Im modernen Bourgeois Philosophie von A. p. - getarnt, pseudonaturalistisch. ein Ausdruck des subjektiven Idealismus, der die materielle Welt aus der „Grundstruktur der menschlichen Existenz“, aus der „ursprünglichen menschlichen Natur“ ableitet (J. Dewey, Freedom and Culture, N. O., 1939). A.P. wird oft als „ Philosophische Anthropologie„, „Teil der Wissenschaft vom Menschen“, „über den menschlichen Geist“ (R. Eucken, Geschichte der philosophischen Terminologie, Lpz., 1879). Bei Kant (1798) geht es „in der philosophischen Anthropologie um den wissenden Menschen“ (siehe I. Kant, Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, Königsberg, 1798, russische Übersetzung, St. Petersburg, 1900), nach Frieze „um die Theorie des Inneren.“ Leben des Menschen.“ Sozialdarwinisten und Rassisten nutzen die Anthropologie, um den Menschen zu biologisieren, Naturgesetze auf die Gesellschaft zu übertragen und den Klassenkampf zu leugnen.
Positivisten und Anhänger der subjektiven Soziologie (J. S. Mill, Spencer, Mikhailovsky, Kropotkin usw.) leugnen unter Berufung auf AP Verallgemeinerungen in den Sozialwissenschaften und betrachten die Gesellschaft als eine Summe abstrakter Individuen. Bursch. Ideologen nutzen die Anthropologie in der Soziologie (siehe Anthropologische Schule in der Soziologie); im Strafrecht (Lombroso), das Verbrechen nicht zu einem sozialen, sondern zu einem biologischen Phänomen erklärt. Qualität; in der Ästhetik (Nietzsche, Taine), die die „Urinstinkte“ des Menschen als Subjekt und Grundlage der Kunst verkündet; in Psychologie (James, Watson, Freud). Der Freudianismus ignoriert die sozialen Bedingungen der Persönlichkeitsentwicklung und reduziert das menschliche Leben auf die Manifestation instinktiver Triebe. Menschlich Die Natur wird auf das unerkennbare Biologische reduziert. An die Stelle der Vernunft treten im Wesentlichen Instinkt und Wille. Als Reaktion Die Philosophie der Ära des Imperialismus AP ist ein Instrument zur Bestätigung des Irrationalismus und Subjektivismus sowie zur Ablehnung des Wissenschaftlichen. Wissen. Die Voraussetzungen für ein solches Verständnis von AP entwickelten sich bereits im 19. Jahrhundert. in den Lehren von Schopenhauer und Nietzsche. Diese Theorien sowie die „Lebensphilosophie“ (Dilthey und andere), Bergsons Intuitionismus, Spenglers Pessimismus und Alogismus bereiteten die Entstehung der Ideologie des Faschismus mit ihrer Fortschrittsfeindlichkeit, Rassismus und Abenteurertum vor.
A. p. in seinem idealistischen. Form ist besonders charakteristisch für Existentialisten (unter dem Deckmantel des „Humanismus“), die das „übersoziale“ Wesen des Menschen seiner Existenz gegenüberstellen; natürlich Natur des Einzelnen Individuen an die Massen als vermeintliche Künste. Produkt von Technik und Zivilisation (Heidegger, Jaspers). AP ist eine der Seiten des Pragmatismus (Schiller, Dewey), der die menschlichen Emotionen und Instinkte als primär und bestimmend für die Welt erklärt. AP wird auch für bürgerliche (Lange, Tire) und revisionistische (Lefebvre und andere) Verfälschungen des Marxismus im Geiste des Naturalismus und des abstrakten Humanismus verwendet. Ein kleiner Teil ausländischer Philosophen (Lamont und andere) führt die fortschrittlichen Traditionen in der Interpretation von AP fort.
Zündete.: Marx K. und Engels F., German Ideology, Works, 2. Aufl., Bd. 3, M., 1955, Kap. 1, S. 15–78; Marks K., Thesen zu Feuerbach, ebd., S. 1–4; ihn, Capital, Bd. 1. M., 1955, p. 184–92, 615; Engels F., Ludwig Feuerbach und das Ende der Klassik Deutsche Philosophie, M., 1955; Lenin V.I., Karl Marx, Werke, 4. Aufl., Bd. 21 (Abschnitt Philosophischer Materialismus); sein, Materialism and empirio-criticism, ibid., Bd. 14; sein, Philosophical Notebooks, ibid., Bd. 38, S. 72; Helvetius K. A., Im Geiste, [übers. aus dem Französischen], M., 1938; Bentham I., Einführung in die Grundlagen von Moral und Gesetzgebung, Izbr. op., [übers. aus dem Englischen], Bd. 1, St. Petersburg, 1867; Feuerbach L., Grundlagen der Zukunftsphilosophie, Izbr. Philosophische Werke, Bd. 1, M., 1955; Herzen A.I., Briefe zum Studium der Natur, Sammlung. Op. in 30 Bänden, Bd. 3, M., 1954; Dobrolyubov N. A., Organische Entwicklung des Menschen im Zusammenhang mit seiner geistigen und moralischen Tätigkeit, Izbr. Philosophische Werke, Bd. 1, M., 1948; Chernyshevsky N. G., Anthropologisches Prinzip in der Philosophie, El. Philosophische Werke, Bd. 3, [M.], 1951; Mill D.S., System der syllogistischen und induktiven Logik, trans. aus dem Englischen, 2. Aufl., M., 1914; Zehn I., Philosophie der Kunst, trans. [aus dem Französischen], [M.], 1933; Kropotkin P. [A.]. Gegenseitige Hilfe zwischen Tier und Mensch als Motor des Fortschritts, trans. aus dem Englischen, P.–M., 1922; Nietzsche F., Jenseits von Gut und Böse, trans. aus Deutsch, St. Petersburg, 1905; Spengler O., Untergang Europas, trans. aus Deutsch, Bd. 1, Teil 1, S., 1923; Freud 3., Basic psychologische Theorien in der Psychoanalyse, [Sb. Artikel], trans. [aus dem Deutschen], M.–P., 1923; Casmannus O., Psychologia anthropologica, Hanouiae, 1594; Fries J. F., Neue oder anthropologische Kritik der Vernunft, Bd 1–3, 2 Aufl., Hdlb., 1828–31; Schiller F. C. S., Studies in Humanism, L. - N. Y., 1907; Dewey J., Problems of men, N.Y., 1946; Scheler M., Die Stellung des Menschen im Kosmos, Darmstadt, 1928; Santayana G., Herrschaften und Kräfte. Reflexionen über Freiheit, Gesellschaft und Regierung, N. Y., 1951; Heidegger M., Einführung in die Metaphysik, Tübingen, 1953; Jaspers K., Vom europäischen Geist, Münch., ; Bonner H., Sozialpsychologie, N. Y., 1953; Ofstadter R., Sozialdarwinismus im amerikanischen Denken 1860–1915, Phil. – L., 1945; Kardiner A. (a. o.), The Psychological Frontiers of Society, N. Y., 1947; Róheim G., Psychoanalyse und Anthropologie; Kultur, Persönlichkeit und das Unbewusste, N. Y., 1950; Ernst Blochs Revision des Marxismus, V., 1957; Hübscher A., Philosophen der Gegenwart, Münch., .
A. Novikov. Leningrad.

Philosophische Enzyklopädie. In 5 Bänden - M.: Sowjetische Enzyklopädie.
Herausgegeben von F. V. Konstantinov.
1960-1970.

Feuerbach über Religion als Entfremdung des generischen Wesens des Menschen.

Ludwig Feuerbach begründete seine Weltanschauung mit der Kritik an Hegels philosophischem System:
1. Erstens kann das spirituelle Prinzip kein wahres Wesen sein, da das einzig wahre, unbestreitbare und selbstverständliche Wesen nicht das „Ich“ eines Menschen ist, sondern das, was ihm in Empfindungen gegeben wird. Daher ist es falsch, wenn aus der Selbstverständlichkeit des idealen, geistigen „Ich“ eine logische Kette abgeleitet wird, die zur Selbstverständlichkeit eines idealen, geistigen Urwesens der Welt führt.
2. Darüber hinaus ist das Erkenntnisorgan nicht vorhanden logisches Denken, sondern direkt die Gefühle einer Person. Denn es ist nicht das logische Denken, sondern gerade die körperlichen Sinne eines Menschen, die für unbestreitbare Empfindungen sorgen.
Wenn also die Sinne eines Menschen nicht nur Erkenntnisorgane, sondern Organe unbestreitbarer Erkenntnis sind, dann ist dementsprechend das unbestreitbare Urwesen der Welt das, was mit den physischen Sinnen unbestreitbar erkennbar ist. Und Materie wird unbestreitbar von den physischen Sinnen wahrgenommen, daher ist Materie in diesem Fall das unbestreitbare Urwesen der Welt.
3. Und schließlich wird die Verlässlichkeit der sinnlichen (materiellen) Existenz durch die Tatsache bestätigt, dass sie auch einem anderen Menschen zugänglich ist, was von ihrer wahren Realität spricht.
4. Und dann stellt sich heraus, dass die körperlichen Gefühle einer Person Erkenntnisorgane sind und die körperlichen Gefühle einer anderen Person ein Kriterium für die Realität des Bekannten sind. Und folglich liegen alle Erkenntnisprobleme in den Gefühlen eines Menschen, und das wichtigste, universelle und höchste Thema der Philosophie ist der Mensch selbst, da Gefühle nicht für sich allein existieren – nur ein Mensch fühlt.
Darauf aufbauend ist zu erkennen, dass die Philosophie als Universalwissenschaft in diesem Fall zur Anthropologie – der Lehre vom Wesen des Menschen – werden sollte, denn das Wesen des Menschen bestimmt die Natur der Gefühle.
Dementsprechend muss auch die Philosophie zur Physiologie werden, denn ohne Physiologie ist es unmöglich, die Natur der Sinne als Erkenntnisorgane ausreichend erfolgreich zu erforschen.
5. Folglich ist die Hauptfrage der Philosophie nach dem Verhältnis von Sein und Bewusstsein die Frage nach dem Wesen des Menschen, da nur der Mensch denkt und diese Frage dementsprechend nur in der tatsächlichen Tätigkeit des Menschen, die ist, eine tatsächliche Lösung erhalten kann auch immer wiederum ein Produkt seines Denkens.
6. Aber wenn die Natur (materielle) die einzige Realität ist und der Mensch als ihr Produkt untrennbar mit der Natur verbunden ist, dann ist in diesem Fall das Denken des Menschen selbst nur seine biologische, physiologische Aktivität, das heißt die Aktivität der Natur selbst.
7. Wenn also die Natur selbst im Menschen denkt, dann sollte anerkannt werden, dass die Natur im Menschen und dank des Menschen sich selbst fühlt, sich selbst betrachtet und über sich selbst denkt. Folglich ist das Studium des Menschen, also die Anthropologie, das Studium der Natur als der einzigen Realität, woraus wir schließen können, dass die Anthropologie nicht nur den Menschen, sondern auch die Natur verstehen kann.
Somit kann die Welt durch Anthropologie vollständig verstanden werden.
8. Aber um die Welt zu verstehen, ist es immer noch notwendig, theoretisches Denken einzubeziehen, ungeachtet der Tatsache, dass die Quelle des Wissens die Natur und die Organe des Wissens Empfindungen sind.
Denn für die Erkenntnis reichen Empfindungen und elementare geistige Aktivität allein nicht aus, denn das Bewusstsein muss Empfindungen sammeln, sie miteinander vergleichen, Unterscheidungen treffen, klassifizieren, verborgene Inhalte entdecken, die in Empfindungen nicht auftauchen usw., also ohne Theorie Denken ist unverzichtbar.
9. Das Kriterium für die Wahrheit der Bewusstseinsarbeit sollte jedoch der Sinneseindruck bleiben, der die Aufgabe der Anthropologie und Physiologie bleibt, aber nicht nur dieser allein, da Sinnesdaten den Methoden der Sammlung und Analyse eines Höheren unterworfen werden sollten Ordnung, das heißt, die Naturwissenschaft soll einbezogen werden.
Somit ist nach diesem anthropologischen Ansatz, das heißt durch die Natur und das Wesen des Menschen, die Kenntnis jedes Objekts oder Bereichs der Realität möglich.
Ein Beispiel für Feuerbachs anthropologische Herangehensweise an das untersuchte Problem kann aus seiner Betrachtung des Wesens der Religion entnommen werden:
1. Die Anthropologie muss von der Tatsache ausgehen, dass die einzige Realität menschliche Empfindungen sind und dass daher die Charaktere von Religionen, so wie sie nicht mit den Sinnen wahrgenommen werden, ein Produkt der menschlichen Vorstellungskraft und nichts weiter sind.
2. Woher kommen dann religiöse Ansichten? Sie stammen, wie oben ausgeführt, aus der Vorstellungskraft des Menschen, aber die Vorstellungskraft des Menschen selbst ist ein Produkt seiner menschlichen Natur, und daher darf auch die Religion selbst nichts anderes als ein Produkt der menschlichen Natur sein.
3. Es waren also nicht die Götter, die die Menschen erschufen, sondern die Menschen erschufen Götter mit ihrer der menschlichen Natur innewohnenden Vorstellungskraft. Wenn wir also die Natur der Religionen betrachten, dann sind Götter das, was ein Mensch werden möchte, aber nicht kann.
Jeder Mensch strebt nach Glück, aber die Realität schafft viele Hindernisse, die ein Mensch nicht überwinden kann. Durch die Erschaffung Gottes strebt der Mensch danach, den Gegensatz zwischen dem, was ist, und dem, was nach seinem Verständnis sein sollte, zu beseitigen. Deshalb verleiht er Gott Macht und Fähigkeiten, die er selbst nicht besitzt, und verkörpert damit seinen Traum, unüberwindbare Hindernisse auf dem Weg zum Glück zu überwinden.
4. Folglich sehen wir in diesem Prozess einen Traum von der Verwirklichung der besten Wünsche eines Menschen, die wiederum das Produkt des Besten sind, das in seiner Seele ist. So versucht ein Mensch in Gott nicht nur seine besten Träume, sondern auch seine besten spirituellen Qualitäten zu verwirklichen, das heißt, er entfremdet dieses Beste von sich selbst und verleiht ihm unabhängige Macht, die Illusion der Unabhängigkeit von sich selbst und der Natur.
5. Aber tatsächlich existieren nur der Mensch und die Natur, und der Mensch als Gipfel der Natur muss dies erkennen und, anstatt das Beste von sich selbst in illusorische göttliche Wesenheiten zu entfremden, dieses Beste an andere Menschen weiterleiten. Anstatt einen fiktiven Gott zu lieben und anzubeten, sollte man den Menschen lieben und anbeten und nach dem Prinzip „Der Mensch ist dem Menschen Gott“ leben.

Grundbegriffe

Anthropologie ist die Lehre vom Wesen des Menschen.
IMAGINATION – die Schaffung mentaler Bilder.
Materie ist das, woraus die Welt besteht.
GEFÜHL ist eine Widerspiegelung der Eigenschaften der Realität durch die menschlichen Sinne.
NATUR ist die Gesamtheit aller äußeren natürlichen Bedingungen der menschlichen Existenz.
RELIGION - Weltanschauung und System von Kulten, die aus der Existenz hervorgehen höher als der Mensch Kräfte oder Entitäten.
PHYSIOLOGIE ist die Wissenschaft von den lebenswichtigen Funktionen von Organismen.

Vortrag, Zusammenfassung. 11. Anthropologisches Prinzip der Feuerbachschen Philosophie. - Konzept und Typen. Klassifizierung, Wesen und Merkmale.

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Das anthropologische Prinzip schließt die Möglichkeit ihrer Existenz nicht aus. Ihre Eigenschaften können so sein, dass die Entstehung von Leben in ihnen unmöglich ist und ihre Entwicklung ohne Zeugen stattfinden wird. Eine andere Position vertritt der berühmte amerikanische Wissenschaftler K.

Geleitet vom anthropologischen Prinzip bei der Lösung des Problems des Seins und Denkens verlor Feuerbach jedoch die Tatsache aus den Augen, dass der Mensch als Teil der Natur zunächst einmal ein soziales Wesen, ein Produkt der historischen Entwicklung, also sein Bewusstsein ist wird in erster Linie durch die sozialen Beziehungen bestimmt, in denen er lebt und handelt. Der Mensch, also die materiellen Bedingungen seines Lebens. Daher erweist sich, egal wie sehr Feuerbach einen lebenden, fühlenden Menschen drängt, seine Person letztlich als abstrakt, losgelöst von den konkreten Lebensbedingungen, ohne sein soziales (menschliches) Wesen.

Der enge Begriff von Feuerbach und Chernyshevsky ist das anthropologische Prinzip in der Philosophie.

Den bisherigen Theorien der Moralwissenschaften fehlte es, sagt Che]-Pyshevsky wissenschaftliche Bedeutung dank der Missachtung des anthropologischen Prinzips.

Europa, die Beseitigung der feudalen Rückständigkeit, die Vollendung der bürgerlichen Revolutionen, das Absterben des bürgerlichen Revolutionismus), die nicht mehr im Geiste der traditionellen Aufklärung verstanden wurden, deren Einfluss jedoch bestehen blieb, insbesondere in der Anwendung eines materialistisch interpretierten anthropologischen Prinzips. Die von revolutionären Demokraten verfolgte Linie der Verbindung des Materialismus mit den Ideen der Dialektik führte zum fruchtbaren Konzept der Dialektik als Algebra der Revolution (Herzen), zur Idee der Möglichkeit der Beschleunigung gesellschaftliche Entwicklung, der Übergang von niedrigeren Stadien der soziohistorischen Entwicklung zu höheren unter Umgehung der mittleren logischen Momente (Chernyshevsky) und anderer fruchtbarer Ergebnisse bis hin zu materialistischen Tendenzen in der Soziologie.

Im vormarxistischen Materialismus der am weitesten entwickelte und begründete Materialismus. Das anthropologische Prinzip in der Philosophie basiert auf der Position der materiellen Einheit der Welt als Grundlage der Wissenschaft. Das Prinzip philosophischer Ansichten Menschenleben Bei allen Phänomenen handelt es sich um die von den Naturwissenschaften entwickelte Vorstellung von der Einheit des menschlichen Körpers; Beobachtungen von Physiologen, Zoologen und Ärzten haben jeden Gedanken über den menschlichen Dualismus (Gewählt) beseitigt. Dementsprechend behauptet Chernyshevsky den strikten Determinismus aller mentalen Phänomene.

Das anthropologische Prinzip ist die Hauptposition der Feuerbachschen Philosophie, wonach der Mensch als Teil der Natur, als natürliches, biologisches Wesen betrachtet wird. Das anthropologische Prinzip richtete sich gegen Religion und Idealismus. Betrachtet man den Menschen jedoch isoliert von bestimmten historischen gesellschaftlichen Beziehungen, offenbart das anthropologische Prinzip nicht seine eigentliche soziale Natur und führt zu einem Idealismus im Verständnis der Gesetze der historischen Entwicklung.

Sein Übergang zu einer materialistischen Position wurde durch die Veröffentlichung der zweiten Ausgabe des Taschenwörterbuchs markiert Fremdwörter(1846), dessen Hauptautor er war. Wie Feuerbach ging er von einem anthropologischen Prinzip aus, das in seiner Interpretation zur Rechtfertigung politischer Tätigkeit, zur Leugnung des gesellschaftlichen Lebens Nikolaus Russlands führte. Fourier, aber geleugnet mystisch usw. schwache Seiten seine Lehren. Im Jahr 1849 wurde er zusammen mit anderen Mitgliedern des Petrascheviten-Kreises verhaftet und zum Tode verurteilt Todesstrafe, dann durch unbefristete Zwangsarbeit ersetzt. Er leistete Zwangsarbeit in Vost.

Kühier, Focht, Moleschott usw.) identifiziert Bewusstsein mit Materie. Feuerbach, teilweise Chernyshevsky) (siehe Anthropologische Schule, Anthropologisches Prinzip), b) Geographisch.

Yurkevich Pamfil Danilovich (1827–74) – Russe. Darin versuchte er, Chernyshevskys Arbeit über das anthropologische Prinzip in der Philosophie zu widerlegen und erntete damit Lob und Anerkennung von den reaktionären Kräften, die gegen den Materialismus der revolutionären Demokraten kämpften. Der Mensch ist seiner Meinung nach auf zwei Arten bekannt: Der Körper ist bekannt äußere Sinne und spirituelle Phänomene - durch inneres Gefühl, Glauben.

Die natürliche Antwort auf diese Frage ist das anthropologische Prinzip, nach dem das Universum beobachtbare Eigenschaften hat, weil diese Eigenschaften die Möglichkeit der Existenz eines menschlichen Beobachters ermöglichen. Das anthropologische Prinzip erfordert, dass die durchschnittliche Materiedichte im Universum nahe am kritischen Wert P - RSH liegt.

Helvetius, Feuerbach und Chernyshevsky. Das Verdienst, das anthropologische Prinzip in der Philosophie eingeführt und allgemein begründet zu haben, gebührt Feuerbach. Die Kategorie Mensch wurde von ihm als Antithese von Idee und Geist aufgestellt – Begriffe, in denen der damals vorherrschende objektive Idealismus zusammengefasst wurde. Die umfassendste Begründung lieferte Scheler, der Begründer der modernen idealistischen philosophischen Anthropologie. Ihre Anhänger (Gehlen und andere) sowie ähnliche existentialistische Philosophen stellen die Kategorie des Menschen als Antithese zum Gesellschaftsbegriff dar, wie er im System des materialistischen Geschichtsverständnisses erscheint.

Philosoph Prinzip bedeutet ahistorisch. Betrachtung des Menschen als Teil der Natur, als unveränderliche Natur. ein Wesen, das mit materiellen und spirituellen Eigenschaften ausgestattet ist. A. p., gegen den Dualismus gerichtet. die Kluft zwischen Materie und Geist und Idealismus. Die Unterordnung des Materials unter das Ideal kommt in seinem Klassiker vor. Form als eine der Formen des vormarxistischen Materialismus, die die Rolle des Sozialgeschichtlichen nicht berücksichtigt. Praktiken zur Bildung des menschlichen Bewusstseins. „...Der enge Begriff von Feuerbach und Chernyshevsky ist das „anthropologische Prinzip“ in der Philosophie. Sowohl das anthropologische Prinzip als auch der Naturalismus sind nur ungenaue, schwache Beschreibungen des Materialismus“ (Lenin W. I., Philosophische Notizbücher, 1947, S. 58). A. P. wird mit Idealismus in Verbindung gebracht. Verständnis der Geschichte. Der Inhalt von AP hat sich in der Geschichte der Philosophie je nach unterschiedlichen Interpretationen durch Materialisten und Idealisten verändert. AP war ein integraler Bestandteil des Materialismus im 17. und 18. Jahrhundert. Durch die Schaffung mechanischer Als Weltbild betrachteten Spinoza, Diderot, Holbach und andere das Wesen des Menschen als etwas Unveränderliches, das den allgemeinen Naturgesetzen unterliegt. A.P. war voller Revolutionärer, Humanistischer. Inhalt; feudal-monarchisch Unterdrückung und Religion wurden als Widerspruch zur gleichen, identischen „natürlichen Natur“ des Menschen usw. erklärt. die Rechtmäßigkeit ihrer Beseitigung sei gerechtfertigt. AP war ein Mittel zur Durchsetzung der Macht der Wissenschaft, da die Vernunft als integraler Bestandteil der Menschheit angesehen wurde. Natur. AP-Materialisten des 17.–18. Jahrhunderts. trug die Züge eines Bürgertums. Einschränkungen, weil natürlich Die Natur wurde zum Maß der Gesellschaften. Phänomene; Damit wurde das Recht auf Privateigentum als natürlich und der menschlichen Natur entsprechend erklärt. utopisch Sozialismus und Kommunismus des 19. Jahrhunderts. (Owen, Desami und andere) verurteilten dagegen unter Berufung auf AP Privateigentum und Ausbeutung als unvereinbar mit der menschlichen Natur. AP wurde vom Utilitarismus (Bentham) verwendet, um die Natürlichkeit der Bourgeoisie zu rechtfertigen. aufbauend und individualistisch. Moral. Ablehnung der Revolution. Im Inhalt von AP identifizierte Bentham „den modernen Spießer … mit einem normalen Menschen im Allgemeinen“ (Marx K., Capital, Bd. 1, 1955, S. 615). A. p. nimmt die Mitte ein. Platz in Feuerbachs Lehre, da es ein Mittel zur Wiederherstellung des Materialismus und zur Überwindung des Idealismus ist. die Trennung des Menschen von der Natur und der Kampf gegen die religiöse Ideologie. Laut Feuerbach geht es bei AP vor allem um die Idee der „Einheit des menschlichen Wesens“. Die Umwandlung der Anthropologie in eine „universelle Wissenschaft“ und der Einsatz der Anthropologie zur Erklärung von Gesellschaften. Phänomene führen Feuerbach zum Idealismus. Rus. Revolutionär Demokraten verwendeten A. usw. zur Bekämpfung des religiösen Idealismus. (Samarin, Yurkevich, Kavelin) durch Gegenüberstellung der Seele mit dem Körper. Laut Chernyshevsky ist AP eine spezifische Form der Verteidigung des Materialismus, eine Rechtfertigung für die Notwendigkeit, ein der menschlichen Natur entsprechendes System zu etablieren. Bleiben wir im Allgemeinen auf der Grundlage der Metaphysik. A. P. Chernyshevsky ging im Wesentlichen über seinen engen Rahmen hinaus und erkannte den Zusammenhang des Menschen mit den sozialen Bedingungen seines Lebens. Die Philosophie von Feuerbach und Chernyshevsky ist die höchste Form der fortschreitenden Entwicklung der AP-Dialektik. Der Materialismus, der AP überwindet, geht davon aus, dass „das Wesen des Menschen keine Abstraktion ist, die einem einzelnen Individuum innewohnt. In seiner Realität ist es die Gesamtheit aller gesellschaftlichen Beziehungen“ (K. Marx, siehe K. Marx und F. Engels, Op. ., 2. Aufl., Bd. 3, S. 3). Nach dem Aufkommen des Marxismus wurde die Bourgeoisie genutzt. Ideologie, die die Spezifität von Gesellschaften leugnet. Gesetze zur Bekämpfung des Materialismus. Grundlagen der Wissenschaft Sozialismus. Im modernen Bourgeois Philosophie von A. p. - getarnt, pseudonaturalistisch. ein Ausdruck des subjektiven Idealismus, der die materielle Welt aus der „Grundstruktur der menschlichen Existenz“, aus der „ursprünglichen menschlichen Natur“ ableitet (J. Dewey, Freiheit und Kultur, ?. ?., 1939). AP wird oft als „philosophische Anthropologie“, „Teil der Wissenschaft vom Menschen“, „Lehre vom menschlichen Geist“ bezeichnet (R. Eucken, Geschichte der philosophischen Terminologie, Lpz., 1879). Bei Kant (1798) „ist die philosophische Anthropologie die Lehre vom wissenden Menschen“ (siehe I. Kant, Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, Königsberg, 1798, russische Übersetzung, St. Petersburg, 1900), nach Frieze „die Theorie des inneren Lebens einer Person.“ Sozialdarwinisten und Rassisten nutzen die Anthropologie, um den Menschen zu biologisieren, Naturgesetze auf die Gesellschaft zu übertragen und den Klassenkampf zu leugnen. Positivisten und Anhänger der subjektiven Soziologie (J. S. Mill, Spencer, Mikhailovsky, Kropotkin usw.) leugnen unter Berufung auf AP Verallgemeinerungen in den Sozialwissenschaften und betrachten die Gesellschaft als eine Summe abstrakter Individuen. Bursch. Ideologen nutzen die Anthropologie in der Soziologie (siehe Anthropologische Schule in der Soziologie); im Strafrecht (Lombroso), das Verbrechen nicht zu einem sozialen, sondern zu einem biologischen Phänomen erklärt. Qualität; in der Ästhetik (Nietzsche, Taine), die die „Urinstinkte“ des Menschen als Subjekt und Grundlage der Kunst verkündet; in Psychologie (James, Watson, Freud). Der Freudianismus ignoriert die sozialen Bedingungen der Persönlichkeitsentwicklung und reduziert das menschliche Leben auf die Manifestation instinktiver Triebe. Menschlich Die Natur wird auf das unerkennbare Biologische reduziert. An die Stelle der Vernunft treten im Wesentlichen Instinkt und Wille. Als Reaktion Die Philosophie der Ära des Imperialismus AP ist ein Instrument zur Bestätigung des Irrationalismus und Subjektivismus sowie zur Ablehnung des Wissenschaftlichen. Wissen. Die Voraussetzungen für ein solches Verständnis von AP entwickelten sich bereits im 19. Jahrhundert. in den Lehren von Schopenhauer und Nietzsche. Diese Theorien sowie die „Lebensphilosophie“ (Dilthey und andere), Bergsons Intuitionismus, Spenglers Pessimismus und Alogismus bereiteten die Entstehung der Ideologie des Faschismus mit ihrer Fortschrittsfeindlichkeit, Rassismus und Abenteurertum vor. A. p. in seinem idealistischen. Form ist besonders charakteristisch für Existentialisten (unter dem Deckmantel des „Humanismus“), die das „übersoziale“ Wesen des Menschen seiner Existenz gegenüberstellen; natürlich Natur des Einzelnen Individuen an die Massen als vermeintliche Künste. Produkt von Technik und Zivilisation (Heidegger, Jaspers). AP ist eine der Seiten des Pragmatismus (Schiller, Dewey), der die menschlichen Emotionen und Instinkte als primär und bestimmend für die Welt erklärt. AP wird auch für bürgerliche (Lange, Tire) und revisionistische (Lefebvre und andere) Verfälschungen des Marxismus im Geiste des Naturalismus und des abstrakten Humanismus verwendet. Ein kleiner Teil ausländischer Philosophen (Lamont und andere) führt die fortschrittlichen Traditionen in der Interpretation von AP fort. Zündete.: Marx K. und Engels F., German Ideology, Works, 2. Aufl., Bd. 3, M., 1955, Kap. 1, S. 15–78; ?Arks K., Thesen zu Feuerbach, ebd., S. 1–4; ihn, Capital, Bd. 1. M., 1955, p. 184–92, 615; Engels F., Ludwig Feuerbach und das Ende der klassischen deutschen Philosophie, M., 1955; Lenin V.I., Karl Marx, Werke, 4. Aufl., Bd. 21 (Abschnitt Philosophischer Materialismus); sein, Materialism and empirio-criticism, ibid., Bd. 14; sein, Philosophical Notebooks, ibid., Bd. 38, S. 72; Helvetius K. A., Im Geiste, [übers. aus dem Französischen], M., 1938; Bentham I., Einführung in die Grundlagen von Moral und Gesetzgebung, Izbr. op., [übers. aus dem Englischen], Bd. 1, St. Petersburg, 1867; Feuerbach L., Grundlagen der Zukunftsphilosophie, Izbr. Philosophische Werke, Bd. 1, M., 1955; Herzen A.I., Briefe zum Studium der Natur, Sammlung. Op. in 30 Bänden, Bd. 3, M., 1954; Dobroljubow?. ?., Organische Entwicklung des Menschen im Zusammenhang mit seiner geistigen und moralischen Tätigkeit, Izbr. Philosophische Werke, Bd. 1, M., 1948; Chernyshevsky N. G., Anthropologisches Prinzip in der Philosophie, Izbr. Philosophische Werke, Bd. 3, [M.], 1951; Mill D.S., System der syllogistischen und induktiven Logik, trans. aus dem Englischen, 2. Aufl., M., 1914; Zehn I., Philosophie der Kunst, trans. [aus dem Französischen], [M.], 1933; Kropotkin P. [A.]. Gegenseitige Hilfe zwischen Tier und Mensch als Motor des Fortschritts, trans. aus dem Englischen, P.–M., 1922; Nietzsche F., Jenseits von Gut und Böse, trans. aus Deutsch, St. Petersburg, 1905; Spengler O., Untergang Europas, trans. aus Deutsch, Bd. 1, Teil 1, S., 1923; Freud 3., Grundlegende psychologische Theorien in der Psychoanalyse, [Sb. Artikel], trans. [aus dem Deutschen], M.–P., 1923; Casmannus O., Psychologia anthropologica, Hanouiae, 1594; Fries J. F., Neue oder anthropologische Kritik der Vernunft, Bd 1–3, 2 Aufl., Hdlb., 1828–31; Schiller F. C. S., Studies in Humanism, L. - N. Y., 1907; Dewey J., Problems of men, N.Y., 1946; Scheler M., Die Stellung des Menschen im Kosmos, Darmstadt, 1928; Santayana G., Herrschaften und Kräfte. Reflexionen über Freiheit, Gesellschaft und Regierung, N. Y., 1951; Heidegger M., Einführung in die Metaphysik, Tübingen, 1953; Jaspers K., Vom europäischen Geist, München., ; Bonner H., Sozialpsychologie, N. Y., 1953; ?ofstadter R., Sozialdarwinismus im amerikanischen Denken 1860–1915, Phil. – L., 1945; Kardiner A. (a. o.), The Psychological Frontiers of Society, N. Y., 1947; Röheim G., Psychoanalyse und Anthropologie; Kultur, Persönlichkeit und das Unbewusste, N. Y., 1950; Ernst Blochs Revision des Marxismus, V., 1957; Höbscher?., Philosophen der Gegenwart, München., . A. Novikov. Leningrad.

Hervorragende Definition

Unvollständige Definition ↓

Anthropologisches Prinzip

in der russischen Philosophie eine Reihe von Ansätzen zum Problem des Menschen im Kontext verschiedener philosophischer Systeme des Verständnisses der Welt und der Wege ihrer Entwicklung und Veränderung. In der heimischen philosophischen Tradition haben sich zwei Hauptansätze zu diesem Thema entwickelt. Beide zeichnen sich dadurch aus, dass sie die Behauptung zurückweisen, dass das einzige Ziel philosophischer Erkenntnis darin besteht, die Frage zu beantworten: „Was ist der Zweck des Menschen in sich selbst, da er als Mensch nur nach dem Begriff des Menschen überhaupt gedacht wird?“ isoliert und außerhalb jedes Zusammenhangs, der nicht unbedingt in seinem Konzept enthalten ist“ (I.G. Fichte). Einer dieser Ansätze erhielt den vollständigsten Ausdruck von G. Chernyshevsky und P.L., die in gewissem Maße seine Nachfolge antraten. Lavrova, N.K. Michailowski. Der zweite Ansatz entwickelte sich im Rahmen der religiös-mystischen Tradition der russischen Philosophie (V.S. Solovyov, Slavophiles, S.I. Bulgakov, P.A. Florensky, L.P. Karsavin, N.A. Berdyaev usw.). Der erste Ansatz zeichnet sich durch eine spezifische Kombination von „anthropologischem Materialismus“ (d. h. dem Verständnis des Wesens des Menschen als einer Einheit biologischer, körperlich-natürlicher und kulturhistorischer Faktoren der Evolution) und sozialem Reduktionismus aus. N.G. Chernyshevsky, der das Prinzip des Primats bekräftigt wissenschaftliches Wissen im sozialen Denken führt tatsächlich ein Verständnis der menschlichen Natur als Grundlage einer wissenschaftlichen Herangehensweise an soziale Probleme ein. Die Grundfrage des gesellschaftlichen Wissens – die Frage des Fortschritts – wird von ihm vom Standpunkt des Utilitarismus gelöst: Das Wesen des Menschen ist das Verlangen nach maximales Vergnügen und minimales Leiden. IN soziales Leben Dieser Wunsch entwickelt sich zu einem Wunsch nach maximalem Nutzen. Dementsprechend wird eine Hierarchie von „Wertgraden“ menschlicher Bestrebungen von individuellen zu allgemeinen sozialen Bestrebungen aufgebaut, die eine dominante Bedeutung erhält, da der „soziale Nutzen“ die Verteilung der größten „Menge“ an Vergnügen ermöglicht die größte Zahl Menschen optimal zu erreichen. Die Rechtfertigung individueller Bestrebungen als Manifestation der menschlichen Natur als Grundlage des sozialen Systems führt zur Bestätigung des Vorrangs der Sozialität vor der Individualität. Die Möglichkeit, dem Wunsch der Gesellschaft nach umfassender Macht und Kontrolle über alle Erscheinungsformen der Individualität zu widerstehen, bietet laut Chernyshevsky der „vernünftige Egoismus“, also die Befriedigung persönlicher Bedürfnisse, die nicht im Widerspruch zu allgemeinen gesellschaftlichen Interessen steht. Darüber hinaus bietet eine sozialistische Gesellschaft, die nicht nur durch Naturgeschichte, sondern auch durch vernünftige Planung und wissenschaftliche Zielsetzung entsteht, hierfür die günstigsten Möglichkeiten. Eine radikale Version des „vernünftigen Egoismus“ wurde von D.I. Pisarev. P.L. Lawrow betrachtete Geschichte als einen Prozess, der auf der Umsetzung von Formen beruhte menschliche Bedürfnisse : grundlegende (biosoziale - Ernährung, Sicherheit, nervöse Erregung), vorübergehende (staatlich-rechtliche und religiöse Formen der Vereinigung), Entwicklungsbedürfnisse („historisches Leben“). Ziel des historischen Prozesses ist die Entwicklung der Solidarität, die im Laufe der Geschichte immer vernünftigere und zielgerichtetere Merkmale annimmt. Daher die charakteristische Struktur des sozialen Wissens, die auf der Einheit von Materialismus, Anthropologismus und Positivismus basiert. Der Anthropologismus des sozialen Wissens wird in der „subjektiven Methode“ als Grundlage für die wissenschaftliche Entwicklung eines vernünftigen Ideals der zukünftigen Gesellschaftsordnung verwirklicht. „Das Denken ist nur im Individuum real“, daher ist die eigentliche Kraft der historischen Bewegung das „kritisch denkende“ Individuum. Gleichzeitig besteht das Wesen der Geschichte darin, die Solidarität zu stärken, ein stabiles und ausgewogenes soziales Ganzes, eine universelle Zivilisation zu schaffen. N.K. Mikhailovsky baute seine Begründung von AP in der sozialen Kognition auf der Grundlage der Kritik an der Theorie der „organischen Gesellschaft“ von G. Spencer auf. Die Gesellschaft ist keine funktionierende Ansammlung von Organen, sondern eine lebende Ansammlung von Organismen. Das Grundprinzip des sozialgeschichtlichen Wissens ist daher die „subjektive Methode“ als Verständnis des Wesens der Gesellschaft und sozialer Beziehungen durch deren Vergleich mit persönlichen Bedürfnissen und spirituellen Orientierungen. Die Begriffe „Wahrheit“ (anstelle der gesellschaftlich begrenzten „Wahrheit“), „Gut“, „Güte“, „Schönheit“, die grundlegende Kriterien der persönlichen Weltanschauung und Grundlage der Lebensorientierung sind, werden zu gleichberechtigten Begriffen der Gesellschaftstheorie. Aus Sicht Mit der subjektiven Methode wird sozialer Fortschritt in der Schaffung einer Gesellschaft verwirklicht, in der diese Prinzipien in nicht geringerem Maße vertreten sind als die Prinzipien der Gleichheit, Gerechtigkeit und Produktionseffizienz. Tatsächlich wird in allen Varianten des anthropologischen und soziologischen Zugangs zum sozialgeschichtlichen Wissen der objektiv-wissenschaftliche Charakter des Wissens auf der Grundlage eines bestimmten Verständnisses der menschlichen Natur (im Rahmen des materialistischen Monismus) bekräftigt. Die sozialen Parameter der Geschichte werden als fortschreitender Prozess der Optimierung des sozialen Systems konzeptualisiert, der es ermöglicht, die wesentlichen Aspekte der menschlichen Natur möglichst vollständig zu offenbaren. Die logische Konsequenz daraus ist die Gleichsetzung der „menschlichen“ Bedeutung der Geschichte mit dem Muster der Entwicklung und Veränderung gesellschaftlicher Formen, die zum dominanten Inhalt der Gesellschaftstheorie wird. Dieses Merkmal wurde sowohl vom russischen Marxismus als auch von positivistischen Bewegungen übernommen (zum Beispiel A. A. Bogdanow). Man kann argumentieren, dass die eigentliche Art des Verständnisses der „natürlichen“ menschlichen Natur auf der Grundlage eines vorgegebenen sozialen Ideals gebildet wird. Somit legt dieses oder jenes Verständnis der menschlichen Natur den teleologischen Aspekt des sozialen Wissens fest, der im sozialen Reduktionismus der Anthropologie selbst verwirklicht wird, da sein theoretisches Verständnis in direktem Zusammenhang mit der Bestätigung der Universalität der sozialen Methode der historischen Offenbarung steht menschliche Essenz. Dies bedeutet, dass ein gewisses Verständnis von Sozialität und der Einbindung des Einzelnen in Soziales System ist die Grundlage für die Identifizierung der anthropologischen Parameter der Geschichte und für die anthropologischen Motive sozialer Kognition. Auch die religionsphilosophische Tradition vertritt die These vom Primat der AP im philosophischen Wissen, diesmal jedoch (im Gegensatz zu wissenschaftlich-objektivistischen und positivistischen Bewegungen) im Kontext einer intuitiv-mystischen Weltanschauung auf der Grundlage der christlichen Lehre. Hier ist Anthropologie so Komponente Es stellt sich heraus, dass philosophisches Wissen einerseits eng mit theosophischem Wissen verbunden ist (siehe „Christologie“) und andererseits mit der Idee der Gottmenschheit, die im mystisch-historiosophischen Schema eingeschrieben ist (siehe „ Gottmenschheit“). Das allgemeinste Motiv der religiösen und philosophischen Anthropologie ist das Prinzip der Entsubstanzierung der Individualität: Die wesentliche Seite einer Person wird aus der Position der Einbeziehung des „Ich“ in das primäre Ganze „Wir“ erfasst. Diese anfängliche Grundlage des „Ich“ ist die trinitarische göttliche Persönlichkeit und das soziale Ganze, die in ihrer inneren Struktur die spezifische Struktur der göttlichen und kosmischen Existenz widerspiegeln. Die generative Struktur der persönlichen menschlichen Existenz ist die Konziliarität als Einheit des Einzelnen und des Überindividuellen. Die vollständige Offenlegung dieses Prinzips in der Dialektik des Historischen und Metahistorischen ist der verborgene Sinn der Geschichte. Insofern stellt die Sozialgeschichte der Menschheit nur einen Aspekt der Weltentwicklung dar, daher ist die religiöse Geschichtsschreibung (in der Tradition der Gesamteinheit) durch die Motive des „Weltauszugs“, des „Endes der Geschichte“ geprägt. . Wenn populistische Soziologen den Sinn der Geschichte in der Bildung harmonischer Formen der Sozialität (Solidarität) sahen, vertreten durch historische Entwicklung traditionelle Bauerngemeinschaft, dann geht für die Religionsphilosophie die Verwirklichung des menschlichen historischen Potenzials über die Grenzen des sozialen, wirtschaftlichen und kulturellen Prozesses hinaus. Darüber hinaus setzt die Bekräftigung von AP im Einklang mit der religiös-mystischen Philosophie die Transzendenz der biologischen und sozialen Evolution des Menschen bei der Bildung der Gottmenschheit voraus. Auf jeden Fall sind sich beide Versionen der Anthropologie mehr oder weniger darin einig, dass sie das für den klassischen Rationalismus grundlegende Prinzip der Substantialität des Individuums leugnen, das sich in einem abstrakten metaphysischen Schema des historischen Prozesses entfaltet. In der russischen Philosophie bedeutet Anthropologie in erster Linie die Einbeziehung des Menschen in den Weltprozess, und daher ist Anthropologie weniger Wissen über den „Menschen an sich“ als vielmehr eines der Werkzeuge für das philosophische Verständnis der Bedeutung des Menschen in der Welt als Ganzes und andererseits die Bedeutungsweltprozesse in der „menschlichen Dimension“. Allerdings erfordert die Bekräftigung des Primats von „Wir“ in Bezug auf „Ich“ die Entwicklung spezieller methodischer Konzepte, die es uns ermöglichen, die theoretische Absorption der Individualität durch das soziale oder göttlich-kosmische Ganze zu vermeiden. In der Soziologie der Populisten spielt die subjektive Methode eine solche Rolle, in der Religionsphilosophie eine intuitiv-persönliche Weltanschauung, die einerseits den Autoritarismus des konstituierten dogmatischen Religionsbewusstseins ersetzt und andererseits objektiv-unpersönliches wissenschaftliches Wissen. Somit bilden beide Optionen für die Entwicklung von AP eine bestimmte Einstellung zu einer konkreten persönlichen, verständnisvollen Betrachtung der Realität, die zu einer von ihnen geworden ist Unterscheidungsmerkmale Russische philosophische Tradition. (E.V. Gutov, TSB).

In der russischen Philosophie gibt es eine Reihe von Ansätzen zum Problem des Menschen im Kontext verschiedener philosophischer Systeme des Verständnisses der Welt und der Wege ihrer Entwicklung und Veränderung. In der heimischen philosophischen Tradition haben sich zwei Hauptansätze zu diesem Thema entwickelt. Beide zeichnen sich dadurch aus, dass sie die Behauptung zurückweisen, dass das einzige Ziel philosophischer Erkenntnis darin besteht, die Frage zu beantworten: „Was ist der Zweck des Menschen in sich selbst, da er als Mensch nur nach dem Begriff des Menschen überhaupt gedacht wird?“ isoliert und außerhalb jedes Zusammenhangs, der nicht unbedingt in seinem Konzept enthalten ist“ (I. G. Fichte). Einer dieser Ansätze erhielt den vollständigsten Ausdruck? G. Chernyshevsky und diejenigen, die ihm in gewissem Maße nachfolgten, P. L. Lawrow, N. K. Mikhailovsky. Der zweite Ansatz entwickelte sich im Rahmen der religiös-mystischen Tradition der russischen Philosophie (V. S. Solovyov, Slavophiles, S. I. Bulgakov, P. A. Florensky, L. P. Karsavin, N. A. Berdyaev usw.). Der erste Ansatz zeichnet sich durch eine spezifische Kombination von „anthropologischem Materialismus“ (d. h. dem Verständnis des Wesens des Menschen als einer Einheit biologischer, körperlich-natürlicher und kulturhistorischer Faktoren der Evolution) und sozialem Reduktionismus aus. N. G. Chernyshevsky, der das Prinzip des Vorrangs wissenschaftlicher Erkenntnisse im sozialen Denken bekräftigt, führt tatsächlich ein Verständnis der menschlichen Natur als Grundlage einer wissenschaftlichen Herangehensweise an soziale Probleme ein. Die grundlegende Frage des gesellschaftlichen Wissens – die Frage des Fortschritts – wird von ihm vom Standpunkt des Utilitarismus gelöst: Das Wesen des Menschen ist der Wunsch nach maximalem Vergnügen und minimalem Leiden. Im gesellschaftlichen Leben entwickelt sich dieser Wunsch zum Wunsch nach maximalem Nutzen. Dementsprechend wird eine Hierarchie von „Wertstufen“ menschlicher Bestrebungen aufgebaut, von individuellen zu allgemeinen sozialen Bestrebungen, die aufgrund der Tatsache, dass „sozialer Nutzen“ es ermöglicht, die größte „Menge“ an Vergnügen unter den zu verteilen, eine dominierende Bedeutung erlangen größtmögliche Anzahl von Menschen optimal zu erreichen. Die Rechtfertigung individueller Bestrebungen als Manifestation der menschlichen Natur als Grundlage des sozialen Systems führt zur Bestätigung des Vorrangs der Sozialität vor der Individualität. Die Möglichkeit, dem Wunsch der Gesellschaft nach umfassender Macht und Kontrolle über alle Erscheinungsformen der Individualität zu widerstehen, bietet laut Chernyshevsky der „vernünftige Egoismus“, also die Befriedigung persönlicher Bedürfnisse, die nicht im Widerspruch zu allgemeinen gesellschaftlichen Interessen steht. Darüber hinaus bietet eine sozialistische Gesellschaft, die nicht nur durch Naturgeschichte, sondern auch durch vernünftige Planung und wissenschaftliche Zielsetzung entsteht, hierfür die günstigsten Möglichkeiten. Eine radikale Version des „vernünftigen Egoismus“ wurde von D. I. Pisarev vorgeschlagen. P. L. Lawrow betrachtete Geschichte als einen Prozess, der auf der Verwirklichung menschlicher Bedürfnisse beruht: grundlegende (biosoziale – Ernährung, Sicherheit, nervöse Erregung), vorübergehende (staatlich-rechtliche und religiöse Formen der Vereinigung), Entwicklungsbedürfnisse („historisches Leben“) "). Ziel des historischen Prozesses ist die Entwicklung der Solidarität, die im Laufe der Geschichte immer vernünftigere und zielgerichtetere Merkmale annimmt. Daher die charakteristische Struktur des sozialen Wissens, die auf der Einheit von Materialismus, Anthropologismus und Positivismus basiert. Der Anthropologismus des sozialen Wissens wird in der „subjektiven Methode“ als Grundlage für die wissenschaftliche Entwicklung eines vernünftigen Ideals der zukünftigen Gesellschaftsordnung verwirklicht. „Das Denken ist nur im Individuum real“, daher ist die eigentliche Kraft der historischen Bewegung das „kritisch denkende“ Individuum. Gleichzeitig besteht das Wesen der Geschichte darin, die Solidarität zu stärken, ein stabiles und ausgewogenes soziales Ganzes, eine universelle Zivilisation zu schaffen. N, K. Mikhailovsky stützte seine Begründung von AP in der sozialen Kognition auf die Kritik der Theorie der „organischen Gesellschaft“ von G. Spencer. Die Gesellschaft ist keine funktionierende Ansammlung von Organen, sondern eine lebende Ansammlung von Organismen. Das Grundprinzip des sozialgeschichtlichen Wissens ist daher die „subjektive Methode“ als Verständnis des Wesens der Gesellschaft und sozialer Beziehungen durch deren Vergleich mit persönlichen Bedürfnissen und spirituellen Orientierungen. Die Begriffe „Wahrheit“ (anstelle der gesellschaftlich begrenzten „Wahrheit“), „Gut“, „Güte“, „Schönheit“, die grundlegende Kriterien des persönlichen Weltverständnisses und Grundlage der Lebensorientierung sind, werden zu gleichberechtigten Begriffen der Gesellschaftstheorie. Aus Sicht Mit der subjektiven Methode wird sozialer Fortschritt in der Schaffung einer Gesellschaft verwirklicht, in der diese Prinzipien in nicht geringerem Maße vertreten sind als die Prinzipien der Gleichheit, Gerechtigkeit und Produktionseffizienz. Tatsächlich wird in allen Varianten der anthropologischen und soziologischen Herangehensweise an sozialhistorisches Wissen der objektiv-wissenschaftliche Charakter des Wissens auf der Grundlage eines bestimmten Verständnisses der menschlichen Natur (im Rahmen des materialistischen Monismus) bekräftigt. Die sozialen Parameter von Geschichte werden als fortschreitender Prozess der Optimierung des Gesellschaftssystems konzeptualisiert, der es ermöglicht, die wesentlichen Seiten der menschlichen Natur möglichst vollständig offenzulegen. Die logische Konsequenz daraus ist die Gleichsetzung der „menschlichen“ Bedeutung der Geschichte mit dem Muster der Entwicklung und Veränderung gesellschaftlicher Formen, die zum dominanten Inhalt der Gesellschaftstheorie wird. Dieses Merkmal wurde sowohl vom russischen Marxismus als auch von positivistischen Bewegungen (zum Beispiel A. A. Bogdanov) übernommen. Man kann argumentieren, dass die eigentliche Art des Verständnisses der „natürlichen“ menschlichen Natur auf der Grundlage eines vorgegebenen sozialen Ideals gebildet wird. Somit legt dieses oder jenes Verständnis der menschlichen Natur den teleologischen Aspekt des sozialen Wissens fest, der im sozialen Reduktionismus der Anthropologie selbst verwirklicht wird, da sein theoretisches Verständnis in direktem Zusammenhang mit der Bestätigung der Universalität der sozialen Methode der historischen Offenbarung steht menschliche Essenz. Dies bedeutet, dass ein bestimmtes Verständnis von Sozialität und der Einbeziehung des Einzelnen in das soziale System die Grundlage für die Identifizierung der anthropologischen Parameter der Geschichte und der anthropologischen Motive sozialer Kognition ist. Auch die religionsphilosophische Tradition vertritt die These vom Primat der AP im philosophischen Wissen, diesmal jedoch (im Gegensatz zu wissenschaftlich-objektivistischen und positivistischen Bewegungen) im Kontext einer intuitiv-mystischen Weltanschauung auf der Grundlage der christlichen Lehre. Hier erweist sich die Anthropologie als integraler Bestandteil des philosophischen Wissens einerseits als eng verbunden mit dem theosophischen Wissen (siehe „Christologie“) und andererseits mit der eingeschriebenen Idee der Gottmenschheit im mystisch-historiosophischen Schema (siehe „Gottmenschheit“). Das häufigste Motiv der religiösen und philosophischen Anthropologie ist das Prinzip der Entsubstantiation der Individualität: Die wesentliche Seite einer Person wird aus der Position der Einbeziehung des „Ich“ in das primäre Ganze „Wir“ erfasst. Eine solche anfängliche Grundlage des „Ich“ ist die trinitarische göttliche Persönlichkeit und das soziale Ganze, die in ihrer inneren Struktur die spezifische Struktur der göttlichen und kosmischen Existenz widerspiegeln. Die generative Struktur der persönlich-menschlichen Existenz ist Konziliarität als Einheit des Individuums und das Überindividuum. Die vollständige Offenlegung dieses Prinzips in der Dialektik des Historischen und Metahistorischen ist der verborgene Sinn der Geschichte. Insofern stellt die Sozialgeschichte der Menschheit nur einen Aspekt der Weltentwicklung dar, daher ist die religiöse Geschichtsschreibung (in der Tradition der Gesamteinheit) durch die Motive des „Weltauszugs“, des „Endes der Geschichte“ geprägt. . Wenn populistische Soziologen den Sinn der Geschichte in der Bildung harmonischer Formen der Sozialität (Solidarität) sahen, repräsentiert durch die historische Entwicklung der traditionellen Bauerngemeinschaft, dann geht für die Religionsphilosophie die Verwirklichung des menschlichen historischen Potenzials über die Grenzen des Sozialen, Ökonomischen hinaus und kulturellen Prozess. Darüber hinaus ist die Aussage von A. usw. setzt im Einklang mit der religiös-mystischen Philosophie die Transzendenz der biologischen und sozialen Evolution des Menschen bei der Bildung der Gottmenschheit voraus. Auf jeden Fall sind sich beide Versionen der Anthropologie mehr oder weniger darin einig, dass sie das für den klassischen Rationalismus grundlegende Prinzip der Substantialität des Individuums leugnen, das sich in einem abstrakten metaphysischen Schema des historischen Prozesses entfaltet. In der russischen Philosophie bedeutet Anthropologie in erster Linie die Einbeziehung des Menschen in den Weltprozess, und daher ist Anthropologie weniger Wissen über den „Menschen an sich“ als vielmehr eines der Werkzeuge für das philosophische Verständnis der Bedeutung des Menschen in der Welt als Ganzes und andererseits die Bedeutungsweltprozesse in der „menschlichen Dimension“. Allerdings erfordert die Bekräftigung des Primats von „Wir“ in Bezug auf „Ich“ die Entwicklung spezieller methodischer Konzepte, die es uns ermöglichen, die theoretische Absorption der Individualität durch das soziale oder göttlich-kosmische Ganze zu vermeiden. In der Soziologie der Populisten spielt diese Rolle die subjektive Methode, in der Religionsphilosophie die intuitiv-persönliche Weltanschauung, die einerseits den Autoritarismus des konstituierten dogmatischen Religionsbewusstseins und andererseits die ersetzt objektiv-unpersönliches wissenschaftliches Wissen. Somit bilden beide Optionen zur Entwicklung von AP eine gewisse Orientierung an einer konkreten, persönlichen und verständnisvollen Betrachtung der Realität, die zu einem der charakteristischen Merkmale der russischen philosophischen Tradition geworden ist. E. V. Gutov

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