Neukantianer. Der Neukantianismus ist eine Richtung in der deutschen Philosophie der zweiten Hälfte des 19. – frühen 20. Jahrhunderts
VINDELBAND(Windelband) Wilhelm (1848-1915) – deutscher Philosoph, einer der Klassiker der historischen und philosophischen Wissenschaft, Begründer und prominenter Vertreter der badischen Schule des Neukantianismus. Er lehrte Philosophie an den Universitäten Leipzig (1870–1876), Zürich (1876), Freiburg (1877–1882), Straßburg (1882–1903) und Heidelberg (1903–1915). Hauptwerke: „Geschichte antike Philosophie„(1888), „Geschichte der neuen Philosophie“ (in zwei Bänden, 1878-1880), „Über den freien Willen“ (1904), „Philosophie im deutschen Geistesleben des 19. Jahrhunderts“ (1909) usw. Der Name V . wird vor allem mit der Entstehung der Badischen Schule des Neukantianismus in Verbindung gebracht, die zusammen mit anderen Richtungen dieser Bewegung (Marburger Schule usw.) die Parole „Zurück zu Kant“ verkündete und damit den Beginn einer davon markierte die wichtigsten Trends in der westeuropäischen Philosophie des letzten Drittels des 19. – frühen 20. Jahrhunderts. Kreisprobleme, dis-
von den Philosophen dieser Schule betrachtet wird, ist äußerst großartig. Dennoch können Versuche einer transzendentalen Begründung der Philosophie als dominanter Vektor ihrer Entwicklung angesehen werden. Im Gegensatz zur kapitelorientierten Marburger Version des Neukantianismus. arr. auf der Suche nach logischen Grundlagen des sogenannten. exakte Wissenschaften und verbunden mit den Namen Cohen und Natorp, betonten die Badener, angeführt von V., die Rolle der Kultur und konzentrierten ihre Bemühungen auf die Begründung der Bedingungen und Möglichkeiten historischen Wissens. Das Verdienst von V. ist der Versuch, den Hauptproblemen der Philosophie und vor allem dem Problem ihres Gegenstandes neues Licht und eine neue Lösung zu verleihen. In dem Artikel „Was ist Philosophie?“, veröffentlicht in der Sammlung „Präludien. Philosophische Artikel und Reden“ (1903) und dem Buch „Geschichte der neuen Philosophie“, geht V. dieser Frage gezielt nach und widmet ihr einen ausführlichen historischen und philosophischen Ausflug seine Klarstellung. V. zeigt, dass im antiken Griechenland unter dem Begriff der Philosophie die Gesamtheit des Wissens verstanden wurde. Im Prozess der Entwicklung dieses Wissens selbst beginnen jedoch eigenständige Wissenschaften aus der Philosophie hervorzugehen, wodurch sich herausstellt, dass die gesamte Realität nach und nach von diesen Disziplinen abgebaut wird. Was bleibt in diesem Fall von der alten umfassenden Wissenschaft übrig, welcher Bereich der Realität bleibt ihr zuzuschreiben? V. lehnte die traditionelle Vorstellung von Philosophie als einer Wissenschaft über die allgemeinsten Gesetze dieser Realität ab und wies auf einen grundlegend anderen Weg und ein neues Thema hin, das vom Verlauf der kulturellen Entwicklung selbst bestimmt wird. Das Kulturproblem legt den Grundstein für eine Bewegung, deren Motto „die Umwertung aller Werte“ war, was bedeutet, dass die Philosophie laut V. nur als Lehre von „allgemein gültigen Werten“ weiterbestehen kann. Die Philosophie, so V., „wird sich nicht mehr in die Arbeit der einzelnen Wissenschaften einmischen... sie ist nicht so ehrgeizig, nach Erkenntnis dessen zu streben, was sie bereits gelernt haben, und hat keine Freude an der Zusammenstellung, an den allgemeinsten Schlussfolgerungen.“ der einzelnen Wissenschaften gewissermaßen die allgemeinsten Konstruktionen zu weben. Sie hat ihren eigenen Bereich und ihre eigene Aufgabe in den sich bildenden allgemein bedeutsamen Werten Gesamtplan„Alle Funktionen der Kultur und die Grundlage jeder individuellen Wertverwirklichung.“ Im Geiste von Kants Unterscheidung zwischen theoretischer und praktischer Vernunft stellt V. die Philosophie als eine rein normative Lehre, die auf Werturteilen und Wissen über das Geschuldete beruht, den experimentellen Wissenschaften gegenüber basierend auf theoretischen Urteilen und empirischen Daten über die Realität (als Wesen). Die Werte selbst in V. sind in ihrer Bedeutung den apriorischen Formen oder Normen Kants, die transzendentale Bedeutung haben, sehr nahe
Dabei handelt es sich um transtemporale, ahistorische und allgemeingültige Prinzipien, die menschliches Handeln leiten und somit von den in der Natur ablaufenden Prozessen unterscheiden. Werte (Wahrheit, Güte, Schönheit, Heiligkeit) werden zur Konstruktion der objektiven Welt verwendet wissenschaftliches Wissen, und Kultur, und mit ihrer Hilfe können Sie richtig denken. Sie existieren jedoch nicht als bestimmte unabhängige Objekte und entstehen nicht, wenn sie verstanden werden, sondern wenn ihre Bedeutung interpretiert wird, also „bedeuten“ sie. Subjektiv werden sie als unbedingte Verpflichtung erkannt und mit apodiktischer Selbstverständlichkeit erlebt. V. verkündet das Problem der Trennung zwischen der Welt des Daseins (Natur) und der Welt des Sollens (Werte) als unlösbares Problem der Philosophie, als „heiliges Mysterium“, weil Letzterer ist seiner Meinung nach nicht in der Lage, eine universelle Möglichkeit zu finden, beide Welten zu kennen. Diese Aufgabe wird teilweise durch die Religion gelöst, die diese Gegensätze in einem Gott vereint, diese grundlegende Dualität jedoch nicht vollständig überwinden kann, weil Ich kann nicht erklären, warum es neben Werten auch Objekte gibt, die ihnen gegenüber gleichgültig sind. Der Dualismus von Realität und Wert wird nach V. zu einer notwendigen Bedingung menschlichen Handelns, dessen Zweck es ist, letzteres zu verkörpern. Auch das Problem der Methode, oder genauer gesagt das Problem der Spezifität der Methode der Geschichtswissenschaft, die der Prozess der Erkenntnis und Verkörperung transzendentaler Werte ist, nahm in V.s Werk einen großen Platz ein. V. hielt den methodischen Unterschied für ausschlaggebend für die Unterscheidung zwischen den „Naturwissenschaften“ und den „Geisteswissenschaften“ (in Diltheys Terminologie). Zielt die naturwissenschaftliche Methode hauptsächlich auf die Identifizierung allgemeiner Gesetze ab, so liegt im historischen Wissen der Schwerpunkt auf der Beschreibung ausschließlich einzelner Phänomene. Die erste Methode wurde von V. als „nomothetisch“ bezeichnet, die zweite als „idiographisch“. Prinzipiell kann dasselbe Fach mit beiden Methoden studiert werden, in den nomothetischen Wissenschaften hat jedoch die gesetzgeberische Methode Vorrang; die Geheimnisse der historischen Existenz, die sich durch ihre individuelle Einzigartigkeit, Einzigartigkeit auszeichnen, werden durch die idiographische Methode verständlich, weil Allgemeine Gesetze sind grundsätzlich nicht mit einer einzelnen konkreten Existenz vergleichbar. Es gibt hier immer etwas, das sich grundsätzlich nicht allgemein ausdrücken lässt und vom Menschen als „individuelle Freiheit“ anerkannt wird; daher die Unreduzierbarkeit dieser beiden Methoden auf eine gemeinsame Basis. Der Beitrag von V. zur historischen und philosophischen Wissenschaft ist bedeutend. Seine „Geschichte der antiken Philosophie“ und „Geschichte der neuen Philosophie“ behalten noch immer ihre Gültigkeit
Wert aufgrund der Originalität und Produktivität der darin zum Ausdruck gebrachten methodischen Prinzipien des historischen und philosophischen Wissens sowie aufgrund des umfangreichen historischen Materials, das sie enthalten; Sie erweiterten nicht nur das Verständnis des historischen und philosophischen Prozesses, sondern trugen auch zum Verständnis des modernen kulturellen Zustands der Gesellschaft bei. (Siehe auch Badische Schule des Neukantianismus.)
T. G. Rumyantseva
WIENER Norbert (1894-1964) – Mathematiker, Begründer der Kybernetik (USA)
WIENER(Wiener) Norbert (1894-1964) – Mathematiker, Begründer der Kybernetik (USA). Die wichtigsten Werke: „Behavior, Purposefulness and Teleology“ (1947, gemeinsam mit A. Rosenbluth und J. Bigelow verfasst); „Kybernetik oder Kontrolle und Kommunikation bei Tieren und Maschinen“ (1948, hatte entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung der Weltwissenschaft); „Menschlicher Gebrauch des Menschen. Kybernetik und Gesellschaft“ (1950); „Meine Einstellung zur Kybernetik. Ihre Vergangenheit und Zukunft“ (1958); " Aktiengesellschaft Gott und Golem“ (1963, russische Übersetzung „Der Schöpfer und der Roboter“). Autobiografische Bücher: „Ehemaliges Wunderkind. Meine Kindheit und Jugend“ (1953) und „Ich bin Mathematiker“ (1956). Der Roman „Der Versucher“ (1963). Nationale Wissenschaftsmedaille für herausragende Leistungen auf dem Gebiet der Mathematik, Ingenieurwissenschaften und Biowissenschaften (höchste Auszeichnung für US-Wissenschaftler, 1963). V. wurde in die Familie eines Einwanderers Leo V. hineingeboren, eines jüdischen Eingeborenen aus Bialystok (Russland), der das traditionelle Judentum aufgab, einem Anhänger der Lehren und Übersetzer der Werke von L. Tolstoi Englisch, Professor moderne Sprachen Universität von Missouri, Professor Slawische Sprachen Harvard University (Cambridge, Massachusetts). Der mündlichen Überlieferung der Familie V. zufolge geht ihre Familie auf den jüdischen Wissenschaftler und Theologen Moses Maimonides (1135-1204), den Arzt des ägyptischen Sultans Salah ad-din, zurück. Die frühe Ausbildung von V. wurde von seinem Vater nach seinem eigenen Programm betreut. Im Alter von 7 Jahren las V. Darwin und Dante, mit 11 schloss er sein Studium ab weiterführende Schule; Er erhielt seine höhere mathematische Ausbildung und seinen ersten Bachelor of Arts am Tufte College (1908). Anschließend studierte V. an der Graduiertenschule der Harvard University, wo er Philosophie bei J. Santayana und Royce studierte, Master of Arts (1912). Doktor der Philosophie (in mathematischer Logik) an der Harvard University (1913). In den Jahren 1913-1915 setzte er mit Unterstützung der Harvard University seine Ausbildung an den Universitäten Cambridge (England) und Göttingen (Deutschland) fort. An der Universität Cambridge studierte V. Zahlentheorie bei J.H. Hardy und mathematische Logik bei Russell, der „… mir die sehr vernünftige Idee einflößte, auf die sich jemand spezialisieren wollte.“
mathematische Logik und Philosophie der Mathematik, konnte etwas aus der Mathematik selbst wissen ...“ (V.). An der Universität Göttingen war V. Student eines Philosophiekurses bei Husserl und eines Mathematikkurses bei Hilbert. Im Zusammenhang mit der Nach dem Ersten Weltkrieg kehrte er 1915 in die USA zurück, wo er seine Ausbildung an der Columbia University (New York) abschloss. Danach wurde er Assistent am Institut für Philosophie der Harvard University. Lehrer für Mathematik und mathematische Logik an mehreren Universitäten US-Universitäten (1915–1917). Journalist (1917–1919). Dozent für Mathematik am Massachusetts Institute of Technology (MIT) von 1919 bis zu seinem Tod, ordentlicher Professor für Mathematik am MIT ab 1932. V.s frühes Werk war auf dem Gebiet der Grundlagen der Mathematik. Die Arbeiten der späten 1920er Jahre beziehen sich auf das Gebiet der theoretischen Physik: Relativitätstheorie und Quantentheorie. Seine größten Erfolge als Mathematiker erzielte V. in der Wahrscheinlichkeitstheorie (stationäre Zufallsprozesse) und Analysis ( Potentialtheorie, harmonische und nahezu periodische Funktionen, Taubersche Theoreme, Reihen und Fourier-Transformationen). Auf dem Gebiet der Wahrscheinlichkeitstheorie untersuchte V. fast vollständig eine wichtige Klasse stationärer Zufallsprozesse (später nach ihm benannt) und baute (unabhängig von den Arbeiten von A. N. Kolmogorov) in den 1940er Jahren die Theorien der Interpolation, Extrapolation und Filterung stationärer Prozesse auf Zufallsprozesse und Brownsche Bewegung. Im Jahr 1942 näherte sich V. der allgemeinen statistischen Informationstheorie: Die Ergebnisse wurden in der Monographie „Interpolation, Extrapolation und Glättung stationärer Zeitreihen“ (1949) veröffentlicht, die später unter dem Titel „Zeitreihen“ erschien. Vizepräsident der American Mathematical Society in den Jahren 1935–1936. Er pflegte intensive persönliche Kontakte zu den weltberühmten Wissenschaftlern J. Hadamard, M. Fréchet, J. Bernal, N. Bohr, M. Born, J. Haldane und anderen. Als Gastprofessor lehrte V. an der Tsinghua-Universität (Peking, 1936-1937). V. betrachtete seine Zeit in China als eine wichtige Etappe, den Beginn der Reife eines Weltklasse-Wissenschaftlers: „Meine Arbeit begann Früchte zu tragen – es gelang mir nicht nur, eine Reihe bedeutender unabhängiger Werke zu veröffentlichen, sondern auch ein bestimmtes Konzept entwickeln, das in der Wissenschaft nicht länger ignoriert werden kann.“ Die Entwicklung dieses Konzepts führte direkt zur Entstehung der Kybernetik. Bereits in den frühen 1930er Jahren kam V. A. Rosenbluth nahe, einem Mitglied des Labors für Physiologie von W. B. Cannon von der Harvard Medical School, dem Organisator eines methodischen Seminars, das Vertreter verschiedener Wissenschaften zusammenbrachte. Dies erleichterte V. den Einstieg in die Probleme der Biologie und Medizin und stärkte ihn im Gedanken des Notwendigen
die Bedeutung eines breiten synthetischen Ansatzes für die zeitgenössische Wissenschaft. Anwendung der neuesten technische Mittel Während des Zweiten Weltkriegs standen die Kriegsparteien vor der Notwendigkeit, schwerwiegende technische Probleme zu lösen (hauptsächlich im Bereich Luftverteidigung, Kommunikation, Kryptologie usw.). Das Hauptaugenmerk lag auf der Lösung von Problemen der automatischen Steuerung, der automatischen Kommunikation, elektrische Netzwerke und Computertechnik. V. war als herausragender Mathematiker an Arbeiten auf diesem Gebiet beteiligt, die zum Beginn der Untersuchung tiefer Analogien zwischen den in lebenden Organismen und in elektronischen (elektrischen) Systemen ablaufenden Prozessen führten, was einen Anstoß für die Entstehung der Kybernetik gab. In den Jahren 1945-1947 schrieb V. das Buch „Kybernetik“ und arbeitete am Nationalen Kardiologischen Institut von Mexiko (Mexiko-Stadt) mit A. Rosenbluth, Co-Autor der Kybernetik – der Wissenschaft vom Verwalten, Empfangen, Übertragen und Umwandeln von Informationen in Systemen jeglicher Art (technisch, biologisch, sozial, wirtschaftlich, administrativ usw.). V., der in seiner Forschung den Traditionen der alten Schulen des wissenschaftlichen Universalismus G. Leibniz und J. Buffon nahe stand, widmete sich ernsthaft den Problemen der Methodik und Wissenschaftsphilosophie und strebte nach einer möglichst breiten Synthese einzelner wissenschaftlicher Disziplinen. Mathematik (seine grundlegende Spezialisierung) war für V. einheitlich und eng mit der Naturwissenschaft verbunden, und deshalb lehnte er ihre scharfe Trennung in reine und angewandte Wissenschaft ab, denn: „... der höchste Zweck der Mathematik besteht gerade darin, verborgene Ordnung im Chaos zu finden.“ das uns umgibt...Die Natur im weitesten Sinne des Wortes kann und sollte nicht nur als Quelle der in meiner Forschung gelösten Probleme dienen, sondern auch als Vorschlag für einen geeigneten Apparat zur Lösung dieser Probleme..." ("Ich bin ein Mathematiker“). V. legte seine philosophischen Ansichten in den Büchern „Menschlicher Gebrauch des Menschen. Kybernetik und Gesellschaft“ und „Kybernetik oder Kontrolle und Kommunikation im Tier und in der Maschine“ dar. Philosophisch stand V. den Ideen der Physiker der Kopenhagener Schule M. Born und N. Bohr sehr nahe, die in ihrer besonderen „realistischen“ Weltanschauung außerhalb von Idealismus und Materialismus die Unabhängigkeit von „professionellen Metaphysikern“ erklärten. Wenn man bedenkt, dass „... die Dominanz der Materie eine bestimmte Phase der Physik des 19 Mechanisten und Vitalisten können in das Archiv schlecht formulierter Fragen eingeordnet werden …“ („Kybernetik“), schreibt V. zugleich, dass der Idealismus „…alle Dinge im Geist auflöst …“ („Ehemaliges Kind Wunder
Art"). V. wurde auch maßgeblich vom Positivismus beeinflusst. Basierend auf den Ideen der Kopenhagener Schule versuchte V., Kybernetik mit statistischer Mechanik im stochastischen (probabilistischen) Konzept des Universums zu verbinden. Gleichzeitig, so V . selbst wurde seine Annäherung an den Existentialismus durch die pessimistische Interpretation des Begriffs „Zufälligkeit“ beeinflusst. In dem Buch („Ich bin Mathematiker“) schreibt V.: „... Wir schwimmen flussaufwärts und kämpfen gegen einen riesigen Strom der Desorganisation, die gemäß dem zweiten Hauptsatz der Thermodynamik dazu neigt, alles auf den Hitzetod zu reduzieren – universelles Gleichgewicht und Gleichheit. Was Maxwell, Boltzmann und Gibbs in ihrer physikalischen Arbeit den Hitzetod nannten, fand sein Gegenstück in der Ethik von Kierkegaard, der argumentierte, dass wir in einer Welt chaotischer Moral leben. In dieser Welt besteht unsere erste Pflicht darin, willkürliche Ordnungs- und Systeminseln zu schaffen …“ (V.s Wunsch, die Lehren von Bergson und Freud mit den Methoden der statistischen Physik zu vergleichen, ist bekannt.) Der Hitzetod ist jedoch immer noch da von V. hier als Grenzzustand gedacht, der nur in der Ewigkeit erreichbar ist, daher sind in der Zukunft Schwankungen der Ordnung wahrscheinlich: „...In einer Welt, in der die Entropie als Ganzes tendenziell zunimmt, gibt es lokale und temporäre Inseln der abnehmenden Entropie, und die Anwesenheit dieser Inseln ermöglicht es einigen von uns, die Existenz von Fortschritt zu beweisen ...“ („Kybernetik und Gesellschaft“). Der Mechanismus der Entstehung von Bereichen der Entropiereduzierung „...besteht in der natürlichen Selektion stabiler Formen...hier wird die Physik direkt zur Kybernetik..." ("Kybernetik und Gesellschaft"). Laut V. „... das stochastische Universum kennt letztendlich das Streben nach dem Wahrscheinlichsten nicht.“ ein einziger vorgegebener Weg, und dies ermöglicht es der Ordnung, das Chaos eine Zeit lang zu bekämpfen ... Der Mensch beeinflusst den Lauf der Dinge zu seinen Gunsten, indem er Entropie mit negativer Entropie aus der Umwelt auslöscht - Informationen ... Wissen ist darüber hinaus ein Teil des Lebens , sein wahres Wesen. Effektiv zu leben bedeutet, mit den richtigen Informationen zu leben ...“ („Kybernetik und Gesellschaft“). Bei alledem sind die Erkenntnisgewinne immer noch vorübergehend. V. hat sich niemals „... Logik, Wissen und alle geistige Aktivität vorgestellt.“ ein vollständig geschlossenes Bild; Ich könnte diese Phänomene als den Prozess verstehen, durch den ein Mensch sein Leben so organisiert, dass es entsprechend abläuft Außenumgebung. Der Kampf um Wissen ist wichtig, nicht der Sieg. Hinter jedem Sieg, d.h. Auf alles, was seinen Höhepunkt erreicht, folgt unmittelbar die Götterdämmerung, in der sich die Idee des Sieges genau in dem Moment auflöst, in dem es geschieht
es wird erreicht...“ („Ich bin Mathematiker“). V. nannte W. J. Gibbs (USA) den Begründer der stochastischen Naturwissenschaft und betrachtete sich als Fortsetzer seiner Richtung. Im Allgemeinen können die Ansichten von V. sein interpretiert als lässigistisch mit dem Einfluss von Relativismus und Agnostizismus. Laut V. sind die Einschränkungen der menschlichen Fähigkeiten zur Erkenntnis des stochastischen Universums auf die stochastische Natur der Verbindungen zwischen dem Menschen und seiner Umwelt zurückzuführen, da in „... das Probabilistische Welt beschäftigen wir uns nicht mehr mit Größen und Urteilen, die sich auf ein bestimmtes reales Universum als Ganzes beziehen, sondern wir stellen Fragen, deren Antworten in der Annahme einer Vielzahl ähnlicher Welten zu finden sind ...“ („Kybernetik und Was die Wahrscheinlichkeiten betrifft, so ist ihre bloße Existenz für V. nichts weiter als eine Hypothese, da „... keine noch so große rein objektive und individuelle Beobachtung zeigen kann, dass Wahrscheinlichkeit eine gültige Idee ist.“ Mit anderen Worten: Die Induktionsgesetze in der Logik können nicht durch Induktion festgestellt werden. Induktive Logik, Baconsche Logik, ist etwas, nach dem wir handeln können, und nicht etwas, das wir beweisen können ...“ („Kybernetik und Gesellschaft“). V.s soziale Ideale waren wie folgt: zugunsten der Gesellschaft, basierend auf „...“ .menschliche Werte, anders als Kaufen und Verkaufen ...“, für „... gesunde Demokratie und Brüderlichkeit der Völker ...“, V. setzte seine Hoffnungen auf „... den Grad des öffentlichen Bewusstseins ...“, über „...die Keimung der Samen des Guten...“, schwankte zwischen einer negativen Haltung gegenüber der heutigen Gesellschaft des Kapitalismus und einer Orientierung an „…der sozialen Verantwortung von Geschäftskreisen…“ („Kybernetik und Gesellschaft "). Roman V. „Der Versucher“ ist eine Lesart der Geschichte von Faust und Mephistopheles, in der der Held des Romans, ein talentierter Wissenschaftler, Opfer des Eigennutzes von Geschäftsleuten wird. In religiösen Angelegenheiten ist V . betrachtete sich selbst als „... einen Skeptiker, der außerhalb der Religion steht...“ („Ehemaliges Wunderkind“). In dem Buch „Der Schöpfer und der Roboter“ behandelt V., indem er eine Analogie zwischen Gott und einem Kybernetiker zieht, Gott als ein ultimatives Konzept (wie Unendlichkeit in der Mathematik). V., der die Kultur des Westens als moralisch und intellektuell schwächelnd ansah, setzte seine Hoffnungen auf die Kultur des Ostens. V. schrieb, dass „... die Überlegenheit der europäischen Kultur über die große Kultur des Ostens nur eine vorübergehende Episode in der Geschichte der Menschheit ist ...“. V. schlug J. Nehru sogar einen Plan für die Entwicklung der indischen Industrie durch kybernetische automatische Fabriken vor, um, wie er schrieb, „zu vermeiden. ..verheerende Proletarisierung ...“ („Ich bin Mathematiker“). (Siehe Kybernetik.)
C.B. Silkov
VIRTUALISTIK (lat. virtus – imaginär, imaginär) ist eine komplexe wissenschaftliche Disziplin, die sich mit den Problemen der Virtualität und der virtuellen Realität befasst.
VIRTUALISTIK(lateinisch virtus – imaginär, imaginär) ist eine komplexe wissenschaftliche Disziplin, die sich mit den Problemen der Virtualität und der virtuellen Realität befasst. Als eigenständige Disziplin wurde V. in den 1980er-1990er Jahren gegründet und weiterentwickelt. Modern V. umfasst philosophische, wissenschaftliche und praktische Abschnitte. Starke Impulse für die Schaffung der virtuellen Realität waren die rasante Entwicklung der Informationstechnologie und des Internets sowie die Entwicklung verschiedener Geräte, die die Interaktion des Menschen mit der virtuellen Realität ermöglichen (3D-Brillen, 3D-Helme usw.). Ein einheitliches Verständnis des Themas V. konnte bislang nicht erreicht werden. Im Allgemeinen behandelt V. die Probleme der Entstehung der virtuellen Realität, ihrer Interaktion mit objektiven und subjektiven Realitäten sowie der Natur der virtuellen Realität und ihrem Einfluss auf die praktischen Aktivitäten von Menschen. V. enthält viele Konzepte und Hypothesen, die sich hauptsächlich auf die Natur der virtuellen Realität und den Prozess ihrer Entstehung beziehen. Heutzutage werden V.-Probleme in verschiedenen Ländern der Welt aktiv entwickelt. In Russland ist die führende Organisation, die sich mit den Problemen von V. befasst, das Zentrum für Virtualistik des Instituts für Humanität der Russischen Akademie der Wissenschaften. Im Gegensatz zur ausländischen philosophischen Tradition, die sich in erster Linie auf das Problem der Kommunikation „Mensch – Maschine“, die Modellierung einer neuen Art von Realität mittels Computertechnik usw. konzentriert, legt die traditionelle russische Schule von V. besonderes Augenmerk auf die Entwicklung von a philosophisches Konzept des Verständnisses, der Analyse und der Bewertung des Phänomens der virtuellen Realität. IN Russische Schule V. Es ist üblich, vier Hauptmerkmale der virtuellen Realität zu unterscheiden: 1) Erzeugung (virtuelle Realität entsteht durch die Aktivität einer anderen Realität); 2) Relevanz (virtuelle Realität existiert nur in der Realität, sie hat ihre eigene Zeit, ihren eigenen Raum und ihre eigenen Existenzgesetze); 3) Interaktivität (virtuelle Realität kann mit allen anderen Realitäten, einschließlich derjenigen, die sie erzeugt, unabhängig voneinander interagieren) und 4) Autonomie. Nach dem Konzept des Leiters des Zentrums des V. Instituts für Menschlichkeit der Russischen Akademie der Wissenschaften, Doktor der Psychologie N.A. Nosov, existiert ein Mensch auf einer der möglichen Ebenen geistiger Realitäten, in Bezug auf die alle anderen potenziell sind Bestehende Realitäten haben den Status von virtuell. Seit den 1990er Jahren entstanden Konzepte, die die Biologie ausschließlich mit der Integration von Mensch und Maschine fest verbinden, mit der Entstehung eines grundlegend anderen Typs von Informationsraum und Kommunikation (Internet) und mit Modellierungsversuchen
neuer Arten von Realitäten. (Siehe auch Virtuelle Realität.)
A.E. Iwanow
VIRTUELLE REALITÄT, virtuell, Virtualität (englische virtuelle Realität von virtuell – tatsächlich, Tugend – Tugend, Würde; vgl. lat. virtus – Potenzial, möglich, Tapferkeit, Energie, Stärke, sowie imaginär, imaginär; lat. realis – real, gültig, vorhanden)
VIRTUELLE REALITÄT, virtuell, Virtualität(englische virtuelle Realität von virtuell – tatsächlich, Tugend – Tugend, Würde; vgl. lat. virtus – Potenzial, möglich, Tapferkeit, Energie, Stärke, sowie imaginär, imaginär; lat. realis – real, real, existierend) – I ). In der Scholastik wurde ein Konzept erfasst, das im Zuge des Umdenkens der platonischen und aristotelischen Paradigmen kategorialen Status erlangt: Das Vorhandensein einer bestimmten Verbindung (durch virtus) zwischen Realitäten, die verschiedenen Ebenen ihrer eigenen Hierarchie angehören. Die Kategorie „Virtualität“ wurde auch im Zusammenhang mit der Lösung anderer grundlegender Probleme der mittelalterlichen Philosophie aktiv entwickelt: der Bildung komplexer Dinge aus einfachen, der energetischen Komponente eines Handlungsakts, der Beziehung zwischen dem Potenzial und dem Tatsächlichen. Thomas von Aquin erfasste mit der Kategorie „Virtualität“ die Situation der Koexistenz (in der Hierarchie der Realitäten) der denkenden Seele, der Tierseele und der Pflanzenseele: „Angesichts dessen sollte man erkennen, dass es im Menschen existiert.“ ist keine andere substanzielle Form außer der substanziellen Seele allein, und zwar diese, solange sie virtuell enthält eine sinnliche Seele und eine vegetative Seele, enthält gleichermaßen Formen niedrigerer Ordnung und führt unabhängig und allein alle jene Funktionen aus, die in anderen Dingen von weniger vollkommenen Formen erfüllt werden.“ (Die Annahme, dass eine bestimmte Realität in der Lage ist, eine andere Realität zu erzeugen, Muster, deren Existenz nicht auf ähnliche Merkmale der erzeugenden Realität reduziert werden kann, wurde im 4. Jahrhundert vom byzantinischen Theologen Basilius dem Großen vorgeschlagen. - Vergleichen Sie die Bemerkung des englischen Wissenschaftlers D. Denett (1993): „Der Geist ist ein vom Verstand erlangtes Muster. Das ist ziemlich tautologisch, aber nicht bösartig und nicht paradox.“) Später löste Nikolai Kuzansky in seinem Werk „Über die Vision Gottes“ die Probleme der Virtualität und Aktualität von Existenz und Energie in der Folgendermaßen: „Die Süße, mit der Du, Herr, meine Seele nährst, ist so groß, dass sie mit aller Kraft danach strebt, sich die Erfahrung dieser Welt und die von Dir inspirierten schönen Analogien zunutze zu machen.“ Und da ich weiß, dass Du die Kraft oder der Anfang bist, aus dem alles kommt, und Dein Gesicht diese Kraft und der Anfang ist, aus dem alle Gesichter alles nehmen, was sie sind, schaue ich auf den großen und hohen Walnussbaum, der darin steht vor mir und versuche es zu sehen. Ich sehe mit meinen körperlichen Augen, wie groß, weitläufig und grün es ist.
neu, beladen mit Ästen, Blättern und Nüssen. Dann sehe ich mit meinem intelligenten Auge, dass derselbe Baum in seinem Samen nicht so war, wie ich ihn jetzt betrachte, sondern virtuell: Ich mache auf die wundersame Kraft dieses Samens aufmerksam, in dem dieser Baum und alle seine Nüsse vollständig enthalten waren, und auf die ganze Kraft des Nusssamens und in der Kraft der Samen alle Nussbäume. Und ich verstehe, dass sich diese Kraft in keiner gemessenen Zeit vollständig entfalten kann himmlische Bewegung, aber dass es noch begrenzt ist, weil es nur innerhalb der Arten der Nussbäume eine Reichweite hat, das heißt, obwohl ich im Samen einen Baum sehe, ist dieser Anfang des Baumes in seiner Kraft noch begrenzt. Dann fange ich an, die Samenkraft aller Bäume verschiedener Arten zu betrachten, nicht auf eine bestimmte Art beschränkt, und in diesen Samen sehe ich auch virtuell die Anwesenheit jedes erdenklichen Baumes. Wenn ich jedoch die absolute Macht aller Kräfte sehen will, den Kraftursprung, der allen Samen Kraft verleiht, dann muss ich über die Grenzen jeder bekannten und erdenklichen Samenkraft hinausgehen und in die Unwissenheit vordringen, wo es keine gibt keine Anzeichen mehr für die Stärke oder Stärke des Samens; Dort, in der Dunkelheit, werde ich eine unglaubliche Kraft finden, die keine vorstellbare Kraft auch nur annähernd erreichen kann. Darin liegt der Anfang, der jeder Kraft, sowohl der fruchtbaren als auch der nicht-fruchtbaren Kraft, ihre Existenz verleiht. Diese absolute und alles übertreffende Kraft verleiht jeder bahnbrechenden Kraft die Fähigkeit virtuell den Baum in sich zu hüllen, zusammen mit allem, was für die Existenz des Sinnesbaums erforderlich ist und was aus der Existenz des Baums folgt; das heißt, es enthält den Anfang und die Ursache, die alles, was sie ihrer Wirkung gibt, verdichtet und absolut als Ursache in sich trägt. Auf diese Weise erkenne ich, dass die absolute Macht das Gesicht oder der Prototyp jedes Gesichts, aller Bäume und jedes Baumes ist; Der Walnussbaum wohnt in ihm nicht als seine begrenzte Samenkraft, sondern als Ursache und Schöpfer dieser Samenkraft... Deshalb bist du selbst, mein Gott, der Baum in dir, mein Gott, und in dir ist die Wahrheit und Prototyp seiner Existenz; Ebenso ist der Samen des Baumes in dir die Wahrheit und der Prototyp seiner selbst, das heißt der Prototyp sowohl des Baumes als auch des Samens. Du bist die Wahrheit und der Prototyp ... Du, mein Gott, bist die absolute Macht und daher die Natur aller Naturen.“ Gleichzeitig ist die Postulierung der Dyade „göttliche oder ultimative Realität – substantielle Realität, passiv, existierend“. in seiner eigenen Raumzeit“ schloss die Möglichkeit aus, sich eine Art „hierarchische“ Realitäten vorzustellen: Ein Objektpaar kann nur im Kontext des „Binarismus“ „nebeneinander angeordneter“ Komponenten gedacht werden und aufgrund der extremen Natur der Letzteres befindet sich in einem Zustand innerer Feindschaft. Die Bildung eines monistischen „wissenschaftlichen Weltbildes“, das göttliche Gesetze durch „Naturgesetze“ ersetzt, bedeutet
Es war die Postulierung einer einzigen Realität – „natürlich“ – unter Beibehaltung des allgemeinen kosmischen Status der Virtus als einer besonderen, alles durchdringenden Kraft. (Dieser Umstand war insbesondere die Grundlage für Diskussionen über die Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion, Wissenschaft und Mystik, über die Natur und die Horizonte des Magischen.) II) Postklassische Wissenschaft – „VR“ – ein Konzept, mit dem eine Reihe von Objekten der nächsten (in Bezug auf die zugrunde liegende Realität, die sie erzeugt) Ebene bezeichnet wird. Diese Objekte sind ontologisch gleichberechtigt mit der sie erzeugenden „konstanten“ Realität und autonom; gleichzeitig ist ihre Existenz vollständig durch den permanenten Prozess ihrer Reproduktion durch die erzeugende Realität bedingt – nach Abschluss dieses Prozesses werden die Objekte von V.R. verschwinden. Die Kategorie der „Virtualität“ wird durch den Gegensatz von Substantialität und Potentialität eingeführt: Ein virtuelles Objekt existiert, wenn auch nicht substantiell, aber wirklich; und gleichzeitig – nicht potenziell, sondern tatsächlich. V.R. sind „ein unter-entstehendes Objekt“. Ereignis, ein untergeborenes Wesen“ (S.S. Khoruzhy). In der modernen philosophischen Literatur wird ein Ansatz, der auf der Anerkennung der polyontischen Natur der Realität und der Rekonstruktion der Natur von V.R. in einem solchen Kontext basiert, als „Virtualistik“ bezeichnet (N.A. Nosov, S.S. Khoruzhy). Nach allgemeiner Ansicht ist das philosophische und psychologische Konzept von V.R. es ist legitim, es auf folgenden theoretischen Prämissen zu stützen: 1) Der Begriff eines Gegenstands der wissenschaftlichen Forschung muss durch den Begriff der Realität als Umgebung für die Existenz vieler heterogener und unterschiedlicher Qualitätsgegenstände ergänzt werden; 2) V.R. stellen Beziehungen zwischen heterogenen Objekten dar, die sich auf verschiedenen hierarchischen Ebenen der Interaktion und Generierung von Objekten befinden – V.R. immer durch eine anfängliche (konstante) Realität erzeugt; V.R. bezieht sich auf konstante Realität als eine unabhängige und autonome Realität, die nur innerhalb des Zeitrahmens ihres Prozesses existiert / V.R. - A.G., D.G., A.I., I.K./ seine Existenz zu erzeugen und aufrechtzuerhalten. Objekt V.R. immer relevant und real, V.R. ist in der Lage, eine andere V.R. zu erzeugen. nächste Ebene. Mit dem Konzept von V.R. arbeiten Es ist notwendig, das monoontische Denken (das die Existenz nur einer Realität postuliert) aufzugeben und ein polyontisches unbegrenztes Paradigma (Anerkennung der Pluralität von Welten und Zwischenrealitäten) einzuführen, das die Konstruktion von Theorien über sich entwickelnde und einzigartige Objekte ermöglicht, ohne Reduzieren Sie sie auf linearen Determinismus. Gleichzeitig ist der „primäre“ V.R. in der Lage, V.R. zu erzeugen. die nächste Ebene, in Bezug darauf zur „beständigen Realität“ werden – und so weiter „ad infinitum“: Beschränkungen der Anzahl der Ebenen
Eine Hierarchie der Realitäten kann es theoretisch nicht geben. Die Grenze kann in diesem Fall nur durch die Beschränkungen der psychophysiologischen Natur des Menschen als „Konvergenzpunkt aller existenziellen Horizonte“ (S.S. Khoruzhy) bestimmt werden. Probleme V.R. Im Status einer selbstbewussten philosophischen Strömung konstituiert sie sich im Rahmen der post-nichtklassischen Philosophie der 1980er-1990er Jahre als Problem der Natur der Realität, als Bewusstsein für deren Problematik und Unsicherheit , als ein Verständnis sowohl des Möglichen als auch des Unmöglichen als real. So zeigte Baudrillard, der mit dem Konzept der „Hyperrealität“ arbeitete, dass die Genauigkeit und Perfektion der technischen Reproduktion eines Objekts, seiner symbolischen Darstellung, ein anderes Objekt konstruiert – ein Simulakrum, in dem es mehr Realität gibt als im „Realen“. selbst, das im Detail überflüssig ist. Simulakren als Bestandteile von V.R. sind laut Baudrillard zu sichtbar, zu wahrhaftig, zu nah und zugänglich. Hyperrealität, so Baudrillard, absorbiert, verschlingt und löscht die Realität aus. Der Sozialtheoretiker M. Poster vergleicht das Phänomen von V.R. Mit dem „Echtzeit“-Effekt im Bereich der modernen Telekommunikation (Spiele, Telefonkonferenzen usw.) stellt er fest, dass die Realität problematisiert wird und die Gültigkeit, Exklusivität und konventionelle Evidenz „gewöhnlicher“ Zeit, Raum und Identität in Frage gestellt wird. Das Poster fängt die Konstitution einer Simulationskultur mit ihrer inhärenten Pluralität der Realitäten ein. Informationsautobahnen und V.R. sind noch nicht zu allgemeinen kulturellen Praktiken geworden, haben aber ein enormes Potenzial für die Generierung anderer kultureller Identitäten und Subjektivitätsmodelle – sogar für die Schaffung eines postmodernen Subjekts. Anders als das autonome und rationale Subjekt der Moderne ist dieses Subjekt instabil, populär und diffus. Es wird nur in einer interaktiven Umgebung generiert und existiert. Im postmodernen Subjektivitätsmodell verlieren Unterscheidungen wie „Sender – Empfänger“, „Produzent – Konsument“, „Manager – Verwaltet“ ihre Relevanz. Für die Analyse von V.R. und der Kultur, die sie hervorbringt, erweisen sich modernistische Kategorien der sozialphilosophischen Analyse als unzureichend. Aneignung des Konzepts „VR“ Der philosophische Status wurde durch das Verständnis der Beziehung zwischen den drei offensichtlichen Räumen der menschlichen Existenz bestimmt: der vorstellbaren Welt, der sichtbaren Welt und der objektiven (äußeren) Welt. In der modernen Philosophie, insbesondere in den letzten 10–15 Jahren des 20. Jahrhunderts, hat V.R. wird betrachtet: a) als Konzeptualisierung des revolutionären Entwicklungsstandes von Technologie und Technologie, der es uns ermöglicht, neue Dimensionen von Kultur und Gesellschaft zu entdecken und zu schaffen, und
gleichzeitig aber auch neue akute Probleme aufwerfen, die kritisches Denken erfordern; b) als Weiterentwicklung der Idee einer Pluralität von Welten ( mögliche Welten), die anfängliche Unsicherheit und Relativität der „realen“ Welt. III). Eine technisch konstruierte interaktive Umgebung zur Erzeugung und Bedienung realer oder imaginärer Objekte auf der Grundlage ihrer dreidimensionalen grafischen Darstellung und Simulation. physikalische Eigenschaften(Lautstärke, Bewegung etc.), Simulation ihrer Einflussmöglichkeiten und eigenständigen Präsenz im Raum. V.R. beinhaltet auch die Erzeugung der Wirkung (separat, außerhalb der „gewöhnlichen“ Realität) der Anwesenheit einer Person in dieser Objektumgebung (Raumgefühl, Empfindungen usw.) mittels spezieller Computerausrüstung (spezieller Helm, Anzug usw.). , begleitet von einem Gefühl der Einheit mit dem Computer. (Vgl. „virtuelle Aktivität“ bei Bergson, „virtuelles Theater“ bei A. Artaud, „virtuelle Fähigkeiten“ bei A. N. Leontiev. Eine wesentliche inhaltliche Änderung und Erweiterung des Umfangs des VR-Konzepts erfolgte durch J. Lanier , der Gründer und Inhaber des Unternehmens, der das Thema beherrscht persönliche Computer, das die Fähigkeit hatte, ein interaktives stereoskopisches Bild zu erstellen.) Der Begriff „virtuell“ wird sowohl in der Computertechnologie ( virtueller Speicher) und in anderen Bereichen: Quantenphysik (virtuelle Teilchen), Kontrolltheorie (virtuelles Büro, virtuelles Management), Psychologie (virtuelle Fähigkeiten, virtuelle Zustände) usw. Die ursprüngliche „Philosophie von V.R.“ (Dies ist ein wichtiges und grundlegendes Merkmal davon) wurde ursprünglich nicht von professionellen Philosophen, sondern von Computeringenieuren vorgeschlagen. Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, Schriftsteller, Journalisten. Die ersten Ideen von V.R. nahm in vielfältigen Diskursen Gestalt an. Konzept und Praxis von V.R. haben recht unterschiedliche Entstehungs- und Entwicklungskontexte: in der amerikanischen Jugend-Gegenkultur, der Computerindustrie, Literatur (Science-Fiction), militärischen Entwicklungen, Weltraumforschung, Kunst und Design. Es ist allgemein anerkannt, dass die Idee von V.R. als „Cyberspace“ – „Cyberspace“ – erschien erstmals im berühmten techno-utopischen Science-Fiction-Roman „Neuromancer“ von W. Gibson, wo Cyberspace als kollektive Halluzination von Millionen Menschen dargestellt wird, die sie gleichzeitig an verschiedenen geografischen Orten erleben, über ein Computernetzwerk miteinander verbunden und in die Welt der grafisch dargestellten Daten von jedem Computer aus eintauchen. Gibson betrachtete seinen Roman jedoch nicht als Vorhersage der Zukunft, sondern als Kritik der Gegenwart. Ki-
Die Hauptfiguren der Freiburger (Badener) Schule des Neukantianismus waren die einflussreichen Philosophen W. Wildenband und G. Rickert. Wilhelm Windelband (1848 - 1915) studierte Geschichtswissenschaften in Jena, wo er von K. Fischer und G. Lotze beeinflusst wurde. 1870 verteidigte er die Dissertation seines Kandidaten zum Thema „Die Lehre vom Zufall“ und 1873 in Leipzig eine Doktorarbeit über das Problem der Zuverlässigkeit des Wissens. 1876 war er Professor in Zürich und ab 1877 an der Universität Freiburg im Breisgau, Baden. Von 1882 bis 1903 war Windelband Professor in Straßburg und übernahm nach 1903 den Cuno-Fischer-Lehrstuhl in Heidelberg. Windelbands Hauptwerke: die berühmte zweibändige „Geschichte der neuen Philosophie“ (1878-1880), in der er erstmals eine für den Freiburger Neukantianismus spezifische Interpretation von Kants Lehren vornahm; „Präludien: (Reden und Artikel)“ (1883); „Aufsätze über die Lehre vom negativen Urteil“ (1884), „Lehrbuch der Geschichte der Philosophie“ (1892), „Geschichte und Naturwissenschaft“ (1894), „Über das System der Kategorien“ (1900), „Platon“ ( 1900), „Über den freien Willen“ (1904).
Heinrich Rickert (1863-1936) verbrachte seine Studienzeit in Berlin während der Bismarck-Ära, dann in Zürich, wo er Vorlesungen von R. Avenarius hörte, und in Straßburg. 1888 verteidigte er in Freiburg die Dissertation seines Kandidaten „The Doctrine of Definition“ (betreut von V. Windelband) und 1882 seine Doktorarbeit „The Subject of Knowledge“. Bald wurde er Professor an der Universität Freiburg und erlangte als brillanter Lehrer Berühmtheit. Ab 1916 war er Professor in Heidelberg. Rickerts Hauptwerke: „Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung“ (1892), „Natur- und Kulturwissenschaften“ 0899), „Über das Wertesystem“ (1912), „Lebensphilosophie“ (1920), „ Kant als Philosoph der modernen Kultur“ (1924), „Prädikatenlogik und das Problem der Ontologie“ (1930), „Grundprobleme der philosophischen Methodologie, Ontologie, Anthropologie“ (1934). Windelband und Rickert sind Denker, deren Vorstellungen in vielerlei Hinsicht unterschiedlich sind; Gleichzeitig entwickelten sich die Ansichten jedes Einzelnen weiter. Damit entfernte sich Rickert allmählich vom Neukantianismus. Doch in der Freiburger Zeit bildete sich durch die Zusammenarbeit von Windelband und Rickert eine kantianisch orientierte Position heraus, die sich jedoch deutlich vom Marburger Neukantianismus unterschied.
Im Gegensatz zu den Marburgern, die sich auf Kants „Kritik der reinen Vernunft“ konzentrierten, bauten die Freiburger ihr Konzept insbesondere auf die „Kritik der Urteilskraft“ auf. Gleichzeitig interpretierten sie Kants Werk nicht nur und nicht einmal so sehr als ein Werk zur Ästhetik, sondern als ganzheitliche und gelungenere Darstellung der Lehre Kants als solcher als in anderen Werken. Die Freiburger betonten, dass Kants Konzept in dieser Darstellung den größten Einfluss auf die weitere Entwicklung der deutschen Philosophie und Literatur habe. In ihrer Kant-Interpretation strebten Windelband und Rickert ebenso wie die Marburger ein kritisches Umdenken des Kantianismus an. Windelband beendete das Vorwort zur Erstausgabe der Präludien mit den Worten: „Kant verstehen heißt, über die Grenzen seiner Philosophie hinauszugehen.“ Andere Unterscheidungsmerkmal Der Freiburger Neukantianismus im Vergleich zur Marburger Version lautet wie folgt: Bauten die Marburger die Philosophie auf den Vorbildern der Mathematik und der mathematischen Naturwissenschaft auf, so orientierte sich Windelband, ein Schüler des Historikers Kuno Fischer, eher an einem Komplex geisteswissenschaftlicher Disziplinen , vor allem die Wissenschaften des historischen Zyklus. Zentrale Begriffe für die Freiburger Interpretation waren demnach nicht die Begriffe „Logik“ und „Zahl“, sondern die von Windelband von seinem Lehrer Lotze entlehnten Begriffe „Bedeutung“ (Gelten) und „Wert“. Der Freiburger Neukantianismus ist weitgehend eine Wertelehre; Philosophie wird als kritische Wertelehre interpretiert. Wie die Marburger zollten auch die Neukantianer aus Freiburg dem Szientismus ihrer Zeit Tribut und schätzten die philosophische Bedeutung des Problems der wissenschaftlichen Methode hoch ein. Sie scheuten sich nicht, methodische Probleme der Naturwissenschaften und der Mathematik zu studieren, obwohl sie dies, wie aus den Arbeiten von Windelband und Rickert hervorgeht, vor allem zu dem Zweck taten, die Methoden der wissenschaftlichen Disziplinen zu vergleichen und zu unterscheiden kognitiver Typ bestimmter Wissenschaften.
In seiner Rede zum Thema „Geschichte und Naturwissenschaften“, die er am 1. Mai 1894 anlässlich seines Amtsantritts als Professor an der Universität Straßburg hielt, sprach sich Windelband gegen die traditionelle Einteilung der wissenschaftlichen Disziplinen in Naturwissenschaften und Geisteswissenschaften aus basierte auf der Unterscheidung ihrer Fachgebiete. In der Zwischenzeit sollten die Wissenschaften nicht nach dem Thema, sondern nach einer für jede Art von Wissenschaft spezifischen Methode sowie nach ihren spezifischen kognitiven Zielen klassifiziert werden. Unter diesem Gesichtspunkt gibt es laut Windelband zwei Haupttypen von Wissenschaften. Zum ersten Typ gehören diejenigen, die nach allgemeinen Gesetzen suchen, und dementsprechend wird die in ihnen vorherrschende Art von Wissen und Methode als „nomothetisch“ (grundlegend) bezeichnet. Der zweite Typ umfasst Wissenschaften, die spezifische und einzigartige Ereignisse beschreiben. Die Art der Erkenntnis und Methode in ihnen ist idiographisch (d. h. das Erfassen des Individuellen, des Besonderen). Die vorgenommene Unterscheidung könne laut Windelband nicht mit der Unterscheidung zwischen Naturwissenschaften und Geisteswissenschaften gleichgesetzt werden. Denn die Naturwissenschaften können je nach Forschungsgebiet und Interesse die eine oder andere Methode anwenden: So ist die systematische Naturwissenschaft „nomothetisch“ und die historischen Naturwissenschaften „idiographisch“. Nomothetische und idiographische Methoden gelten grundsätzlich als gleichwertig. Windelband wendet sich jedoch gegen die szientistische Leidenschaft für die Suche nach allgemeinen und universellen Mustern und betont insbesondere die hohe Bedeutung der individualisierenden Beschreibung, ohne die insbesondere die Geschichtswissenschaften nicht existieren könnten: Schließlich ist in der Geschichte der Begründer der Die Freiburger Schule erinnert daran, dass alle Ereignisse einzigartig und unnachahmlich sind. ihre Reduktion auf allgemeine Gesetze vergröbert und eliminiert ungerechtfertigt die Spezifität historischer Ereignisse.
G. Rickert versuchte, die von seinem Lehrer W. Windelband vorgeschlagenen methodischen Unterscheidungen zu klären und weiterzuentwickeln. Rickert entfernte sich noch weiter von den inhaltlichen Prämissen der Klassifikation der Wissenschaften. Der Punkt ist, dass er argumentierte, dass die Natur als eigenständiges und besonderes Fachgebiet der Wissenschaften, als „Hüterin“ bestimmter allgemeiner Gesetze, nicht existiert – ebenso wenig wie ein objektiv besonderes „Geschichtsfach“ existiert. (Übrigens lehnte Rickert den Begriff „Wissenschaft vom Geist“ wegen Assoziationen zum Hegelschen Geistesbegriff ab und bevorzugte den Begriff „Wissenschaft von der Kultur“). Beide Methoden haben daher keine rein objektive Bestimmung, sondern werden durch bestimmt die Wende des Forschungsinteresses von Menschen, bei denen das Interesse im einen Fall am Allgemeinen und Wiederholenden liegt, im anderen Fall am Individuellen und Einzigartigen.
In einer Reihe seiner Arbeiten versucht G. Rickert, diese methodischen Überlegungen erkenntnistheoretisch und weltanschaulich zu untermauern. Er baut eine Erkenntnistheorie auf, deren Hauptelemente die folgenden Ideen sind: 1) Widerlegung jeglicher mögliches Konzept Reflexionen (Argumente: Erkenntnis reflektiert nie und ist nicht in der Lage, die endlose, unerschöpfliche Realität zu reflektieren, also genau wiederzugeben; Erkenntnis ist immer Vergröberung, Vereinfachung, Abstraktion, Schematisierung); 2) Zustimmung zum Prinzip der zweckmäßigen Auswahl, dem die Erkenntnis unterliegt (Argumente: Je nach Interessen, Zielen, Aufmerksamkeitsrichtungen wird die Realität „seziert“, modifiziert, formalisiert); 3) Reduzierung des Wesens des Wissens auf das Denken, da es wahr ist; 4) Leugnung, dass Psychologie eine Disziplin werden kann, die es ermöglicht, die Probleme der Erkenntnistheorie zu lösen (Rickert ist wie die Marburger ein Befürworter des Antipsychologismus, ein Kritiker des Psychologismus); 5) Aufbau eines Konzepts des Wissensgegenstandes als „Anforderung“, „Pflicht“, darüber hinaus als „transzendentale Verpflichtung“, d. h. unabhängig von allem Sein; 6) die Annahme, dass wir, wenn wir von Wahrheit sprechen, „Bedeutung“ meinen müssen; Letzteres ist weder ein Denkakt noch ein geistiges Wesen im Allgemeinen; 7) die Umwandlung der Erkenntnistheorie in eine Wissenschaft über theoretische Werte, über Bedeutungen, über das, was nicht in der Realität, sondern nur logisch existiert und in dieser Eigenschaft „allen Wissenschaften, ihrem vorhandenen oder anerkannten tatsächlichen Material vorausgeht“.
Damit entwickelt sich Rickerts Erkenntnistheorie zu einer Wertelehre. Die Sphäre des Theoretischen wird dem Realen gegenübergestellt und „als die Welt der theoretischen Werte“ verstanden. Dementsprechend interpretiert Rickert die Erkenntnistheorie als eine „Kritik der Vernunft“, d. h. eine Wissenschaft, die sich nicht mit dem Sein befasst, sondern die Frage nach dem Sinn aufwirft; sie wendet sich nicht der Realität, sondern den Werten zu. Rickerts Konzept basiert daher nicht nur auf der Unterscheidung, sondern auch auf dem Gegensatz von Werten und Sein, dem Sein. Es gibt zwei Reiche – die Realität und die Wertewelt, die nicht den Status einer tatsächlichen Existenz hat, obwohl sie für den Menschen nicht weniger verpflichtend und bedeutsam ist als die Welt. Existenz. Die Frage nach der Konfrontation und Einheit zweier „Welten“ von der Antike bis zur Gegenwart bildet laut Rickert ein grundlegendes Problem und Rätsel für die Philosophie, für die gesamte Kultur. Betrachten wir das Problem des Unterschieds zwischen den „Naturwissenschaften“ und den „Kulturwissenschaften“, wie Rickert es stellt und löst, etwas genauer. Zunächst definiert der Philosoph den Begriff „Natur“ im Kantschen Sinne: Damit ist nicht die körperliche oder physische Welt gemeint; Damit ist der „logische Naturbegriff“ gemeint, d.h. die Existenz von Dingen, soweit sie durch allgemeine Gesetze bestimmt ist. Dementsprechend ist der Begriff „Geschichte“ im Fachgebiet der Kulturwissenschaften „der Begriff eines einzelnen Geschehens in seiner ganzen Spezifität und Individualität, der das Gegenteil des Begriffs des allgemeinen Rechts bildet“. So drückt sich der „materielle Gegensatz“ von Natur und Kultur durch den „formalen Gegensatz“ naturwissenschaftlicher und historischer Methoden aus.
Naturprodukte sind das, was frei aus der Erde wächst. Die Natur selbst existiert unabhängig von Werten. Rickert bezeichnet „wertvolle Teile der Wirklichkeit“ als Güter – um sie von Werten im eigentlichen Sinne zu unterscheiden, die keine (natürliche) Wirklichkeit darstellen. Über Werte kann man laut Rickert nicht sagen, dass sie existieren oder nicht existieren, sondern nur, dass sie Bedeutung haben oder nicht. Kultur wird von Rickert als „eine Menge von Objekten definiert, die mit allgemeingültigen Werten verbunden sind“ und im Interesse dieser Werte geschätzt werden. Im Zusammenhang mit Werten wird die Spezifität der Methode der Kulturwissenschaften deutlicher. Es wurde bereits gesagt, dass Rickert ihre Methode als „individualisierend“ ansieht: Die Kulturwissenschaften wollen als Geschichtswissenschaften „die Wirklichkeit, die niemals allgemein, sondern immer individuell ist, unter dem Gesichtspunkt ihrer Individualität erläutern.“ .“ Daher sind nur historische Disziplinen die Wissenschaften der echten Realität, während die Naturwissenschaft immer verallgemeinert und daher die einzigartig individuellen Phänomene der realen Welt vergröbert und verzerrt.
Allerdings macht Rickert hier wichtige Klarstellungen. Geschichte als Wissenschaft befasst sich keineswegs mit jeder einzelnen Tatsache oder jedem einzelnen Ereignis. „Aus der großen Masse einzelner, also heterogener Objekte richtet der Historiker seine Aufmerksamkeit zunächst nur auf diejenigen, die in ihren individuellen Eigenschaften entweder selbst kulturelle Werte verkörpern oder in irgendeiner Beziehung zu ihnen stehen.“ Dies wirft natürlich das Problem der Objektivität des Historikers auf. Rickert glaubt nicht, dass ihre Lösung dank bestimmter theoretischer Forderungen und methodischer Anforderungen möglich ist. Zugleich können wir auf eine Überwindung des Subjektivismus in der Geschichtsforschung, in der „historischen Begriffsbildung“ hoffen, wenn wir unterscheiden zwischen: 1) der subjektiven Bewertung (Ausdrücken von Lob oder Tadel) und 2) der Zuschreibung an Werte bzw. dem objektiven Prozess in der Geschichte selbst das zu entdecken, was allgemein gültig ist oder einen Anspruch auf universelle Gültigkeit von Werten erhebt. So wird auch in der Geschichte als Wissenschaft die Subsumierung unter allgemeine Begriffe praktiziert. Anders als in der Naturwissenschaft ist es in historischen Disziplinen jedoch nicht nur möglich, sondern auch notwendig, die einzigartige Individualität historischer Tatsachen, Ereignisse und Handlungen – im Falle von Verallgemeinerungen, „Wertzuschreibungen“ – nicht zu verlieren.
Für Rickert sind die Bedeutung von Werten, das Verhältnis des Einzelnen zu Werten die höchsten Manifestationen der Freiheit der menschlichen Person. Tatsächlich erschafft der Mensch neben der Welt der Realität, der Welt des Seins, frei und kreativ eine Welt des Richtigen und Sinnvollen. Die Bestätigung der Bedeutung und Bedeutung ethischer Werte ist „die Persönlichkeit selbst in der ganzen Komplexität ihrer sozialen Verbundenheit, und der Wert, durch den sie zum Gut wird, ist die Freiheit innerhalb der Gesellschaft oder die soziale Autonomie.“ Das Streben des Einzelnen nach Freiheit, nach sozialer Autonomie ist ewig und endlos. Und obwohl „immer wieder neue Kombinationen entstehen“, bleibt die soziale Freiheit unvollständig und unvollkommen.
Einführung.
Mit Hilfe des Begriffs „Neo-Hegelianismus“ vereinen Philosophiehistoriker rein konventionell die heterogenen ideologischen und philosophischen Bewegungen der zweiten Hälfte des 19. und frühen 20. Jahrhunderts, deren Gemeinsamkeit entweder im Wunsch bestand, den Einfluss von wiederzubeleben Hegels Philosophie, die durch den Positivismus ersetzt wurde, oder in der Absicht, durch die kritische Weiterentwicklung und Überarbeitung von Hegels Philosophie neue, modernere und praktikablere Versionen des absoluten Idealismus zu schaffen.
Dabei, d.h. Im weitesten Sinne umfasst der Neo-Hegelianismus: 1) „absoluten Idealismus“, vertreten in England durch Philosophen wie J. D. Sterling (1820-1909), E. Caird (1835-1908), T.-H. Make-up (1836–1882); etwas später waren es F. Bradley (1846–1924), B. Bosanquet (1848–1923), J. McTaggart (1866–1925); Amerikanischer Neohegelianismus, dessen Vertreter W. Harris (1835 - 1909), J. Royce (1855 - 1916) sind; 2) Deutscher Neuhegelianismus, zuerst entwickelt aus dem Neukantianismus (Vertreter - A. Liebert, I. Kohn, J. Ebbinghaus), die eigentlichen Hegelianer R. Kroner (1884-1974), G. Glockner (1896-), G . Lasson (1862-1932); 3) Italienischer Neo-Hegelianismus, dessen prominenteste Persönlichkeiten B. Croce (1866-1952), G. Gentile (1875-1944) sind; 4) Apologetischer Hegelianismus und kritische Auseinandersetzung mit Hegel im 20. Jahrhundert: zu Beginn des Jahrhunderts, zwischen dem Ersten und Zweiten Weltkrieg, nach dem Zweiten Weltkrieg – und bis in unsere Zeit. Dabei handelt es sich um Studien zu Hegel in Deutschland, Frankreich, den USA, Russland und anderen Ländern. Vertreter des französischen Neohegelianismus sind Jean Val (1888–1974), Alexandre Kozhev (1902–1968), Jean Hippolyte (1907–1968). In Russland war Iwan Iljin der prominenteste Anhänger und Interpret Hegels (wir werden über ihn im Abschnitt über die russische Philosophie sprechen).
In diesem Kapitel wird das Thema einer kurzen Betrachtung der absolute Idealismus, der deutsche und italienische Hegelianismus des späten 19. – frühen ersten Halbjahres des 20. Jahrhunderts sein.
Hegelianismus in England.
Der englische Neohegelianismus wird von Anhängern des sogenannten absoluten Idealismus vertreten. Es ist jedoch zu beachten, dass die Betrachtung des absoluten Idealismus im Kapitel zum Neuhegelianismus nicht die Identifizierung dieser beiden Konzepte bedeutet. Die Problematik der philosophischen Werke von Vertretern des absoluten Idealismus reduziert sich keineswegs auf die Interpretation der Hegelschen Philosophie. Noch falscher ist es, die Anhänger des absoluten Idealismus, auf die weiter unten eingegangen wird, als orthodoxe Hegelianer zu betrachten. Es kann jedoch nicht geleugnet werden, dass es der absolute Idealismus war, der die Entstehung neuer Interpretationen von Hegels Lehren in der europäischen Philosophie initiierte und (in diesem Sinne) zur Entstehung der Bewegung beitrug, die gemeinhin als Neo-Hegelianismus bezeichnet wird.
Der absolute Idealismus selbst entstand Mitte der 60er Jahre des 19. Jahrhunderts. hauptsächlich aufgrund von J. H. Sterlings Hegels Geheimnis (1865). Es war ein philosophisches und poetisches Werk, das eine entscheidende Kritik an Hegels Metaphysik unter dem Banner einer Rückkehr zum Leben, zum „Konkreten“, zur Realität, aus dem Dschungel abstrakter abstrakter Begriffe enthielt. Als Gegengewicht zu solchen Angriffen argumentierte Sterling, dass das „Geheimnis von Hegel“, das Wichtigste in der Hegelschen Philosophie, die Lehre von der Konkretheit des Konzepts sei, die wiederum auf der Idee des Absoluten beruht und diese beibehält bleibende Bedeutung.
Die Neuhegelianer des letzten Jahrhunderts sahen ihre Hauptaufgabe darin, den Begriff des Absoluten, das Prinzip des absoluten Idealismus, zu retten und zu aktualisieren – wenn nötig, dann um den Preis scharfer Kritik an einzelnen Bestimmungen der Hegelschen Philosophie. Sie verstanden, dass es unmöglich ist, das Wertvollste in Hegels System wiederherzustellen, ohne es gründlich zu kritisieren. Hier blieben sie zwar im Allgemeinen Anhänger Hegels, wurden aber auch vom kritischen Prinzip der Kants-Philosophie beeinflusst. Es ist kein Zufall, dass Sterling Kants Kritik der reinen Vernunft (Lehrbuch von Kant, 1881) ins Englische übersetzte und kommentierte und diesem auch eine Biographie des großen deutschen Philosophen beifügte. Die Idee der Transformation, einer Neuinterpretation der Hegelschen Philosophie, wurde nicht nur durch kritische Bestrebungen vorangetrieben, sondern auch durch Beobachtungen des Schicksals der zerfallenden Hegelschen Schule. In seinem Buch „Hegel“ gibt er einen Überblick über diese Bewegung (und stellt übrigens fest, dass „der Hegelianismus außerhalb Deutschlands von einem kleinen, aber hochgebildeten Kreis Moskauer „Slawophiler“ und „Westler“ am eifrigsten und vollständigsten assimiliert wurde). 30er und 40er Jahre“ des 19. Jahrhunderts. ), E. Caird schrieb: „Die Unfähigkeit des Hegelianismus, dem lebendigen religiösen Gefühl einerseits und den Bedürfnissen des praktischen Willens andererseits eine ganzheitliche und dauerhafte Befriedigung zu geben, zeigt besser als jede Argumentation die wahren Grenzen dieser Philosophie auf und widerlegt ihren Anspruch, die vollkommene Wahrheit, vollständige und endgültige Offenbarung des absoluten Geistes zu sein. In dieser Eigenschaft erkennt sie derzeit niemand an; als umfassendes System gibt es den Hegelianismus nicht existiert heute nicht mehr; aber was bleibt und für immer bleiben wird, ist das Positive, das diese Philosophie in das allgemeine Bewusstsein eingeführt hat: die Idee eines universellen Prozesses und einer universellen Entwicklung als allgemeiner, alles durchdringender Zusammenhang einzelner Phänomene Der absolute Idealismus sprach auch von der Notwendigkeit, „lebendige religiöse Gefühle zu befriedigen“ und „die Bedürfnisse des praktischen Willens“ zu erfüllen. Sterling sah in der Wiederherstellung des Glaubens an Gott mit philosophischen Mitteln, den Konzepten der Unsterblichkeit der Seele und des freien Willens, in der Etablierung der christlichen Religion als Offenbarungsreligion das Wichtigste, was Kant und Hegel erreichten, was ihr Historisches war Mission. Was Hegels Idee der Entwicklung angeht, waren Sterling und Bradley in ihrer Einschätzung weniger kategorisch und widersprüchlicher als Caird. Einerseits akzeptierten sie allgemein die Idee der Entwicklung, die Methode der Dialektik. Andererseits akzeptierten sie mit Zustimmung die zentrale Idee von Hegels Naturphilosophie, wonach die Natur selbst eine Sphäre des Chaos, der Trägheit, des Zufalls und der Willkür wäre, wenn das Konzept nicht darüber herrschte und Entwicklung einführte. Ordnung, Integrität, Konsistenz in die Natur von außen multidirektionale Prozesse. Neo-Hegelianer glaubten, gestützt auf einige Aussagen Hegels, auch, dass das Konzept der Entwicklung nicht auf die Interpretation des Absoluten anwendbar sei. Denn gerade das Absolute, betonten sie, bestimme Veränderung und Entwicklung, sei aber selbst als Symbol der Ewigkeit keiner Bewegung unterworfen und könne überhaupt nicht in Analogie zu den sich verändernden Raum-Zeit-Prozessen der materiellen Welt interpretiert werden. Darüber hinaus verkörpert das Absolute das nicht-individuelle Geistige. Und dieses Konzept des Geistes, so prognostiziert Bradley, wird die Menschen ständig interessieren; Trotz aller Angriffe auf das spirituelle Absolute wird die Menschheit das Konzept bewahren und wiederbeleben, das Konzept des Absoluten als spirituellen Superanfang. Die Realität existiert nicht außerhalb des Geistes. Und das „Realste“ ist nicht die natürliche Welt, sondern der Geist, verstanden als etwas Absolutes. Die Welt als „konkretes Ganzes“ vorzustellen, ist die Aufgabe der Philosophie. Für den absoluten Idealismus bedeutete dies: Alles, was in der Welt existiert, sollte als durch den Geist bedingt, mit ihm verbunden, d. h. gedeutet werden. als „geistiges Ganzes“.
In voller Übereinstimmung damit wird die Dialektik im absoluten Idealismus interpretiert. Englische und amerikanische Neo-Hegelianer versuchten, Angriffen auf die Dialektik im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts zu widerstehen. wurden aufgrund der intensiven Entwicklung der formalen Logik und ihrer Anreicherung mit mathematischer Logik häufiger. T. Green, F. Bradley und B. Bosanquet (übrigens Experten der Logik und Autoren spezieller logischer und logisch-erkenntnistheoretischer Werke) griffen ihrerseits jene Interpretationen an, nach denen die aktualisierte formale Logik die einzige wissenschaftliche wird oder werden kann Theorie des Wissens. Befürworter des absoluten Idealismus bestanden, ohne den (begrenzten) Wert der formalen logischen Analyse zu leugnen, darauf, dass die Erkenntnistheorie Erkenntnis als einen sinnvollen Prozess untersuchen sollte, der in direktem Zusammenhang mit der Realität steht. Und deshalb kann sie sich nicht von der Dialektik, vom dialektischen Denken befreien und die ganze Sache auf eine formal-logische Analyse reduzieren.
Unterdessen wich das Verständnis der Dialektik in den Werken von Bradley, McTaggart und Bosanquet ganz erheblich von dem ab, was in der Geschichte der Philosophie üblicherweise als „wirklich Hegelianisch“ dargestellt wurde. Entgegen der (insbesondere im Marxismus) weit verbreiteten Vorstellung, dass es für Hegel im Wesentlichen um das Prinzip der Verschärfung des Widerspruchs, den Kampf der Gegensätze, geht, betonten Vertreter des absoluten Idealismus die Einheit, die Versöhnung der Gegensätze im Rahmen des Ganzen. Sie wiesen zu Recht darauf hin, dass eine sorgfältige Lektüre von Hegels Gesamtwerk, die Aufmerksamkeit auf alle Glieder seines ganzheitlichen Systems (und nicht nur auf Passagen aus dem Abschnitt über das Wesen der „Wissenschaft der Logik“) ihr Prinzip des ganzheitlichen Bewusstseins bestätigt, das heißt ein Ausdruck des Wesens der Dialektik.
In F. Bradleys Werk „Appearance and Reality“ (1893) sehen Forscher oft eine der ersten Varianten der negativen oder negativen Dialektik. „Wenn das Kriterium der Existenz Konsistenz ist, dann muss die Realität selbst als etwas prinzipiell Konsistentes verstanden werden. Daraus folgt der Begriff der negativen Dialektik; die Offenlegung der Inkonsistenz eines bestimmten Begriffs ist ein Beweis für seine imaginäre Ungültigkeit.“
Eine weitere bedeutende Änderung in der Interpretation von Hegels Erbe war der Versuch, die Tatsache zu überwinden, dass viele Philosophen der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Hegel wurde der Vorrang des Allgemeinen vor dem Einzelnen vorgeworfen. Der amerikanische Philosoph Josiah Royce hat diese Tendenz in seinem Buch „The World and the Individual“ (1899-1900) vielleicht am deutlichsten zum Ausdruck gebracht. Zwar war seine Haltung gegenüber der universalistischen Tendenz der Hegelschen Philosophie ambivalent: Die Bedeutung des „universellen Denkens“ wurde grundsätzlich anerkannt, denn es führte zur Idee Gottes, wenn es nicht diese Idee selbst war. Doch gleichzeitig wandte sich Royce gegen Hegels philosophisch-metaphysische und sozialphilosophische Missachtung des Individuums.
Und wenn Bradley hier geneigt war, Hegel zu folgen, beschloss Royce, Hegels Universalismus ernsthaft auf dem Weg eines neuen „Individualismus“, einer Art Personalismus, zu überarbeiten, weil er (und das nicht ohne Grund) glaubte, dass Hegels Vorstellungen von Freiheit, den Rechten von Das Individuum in der sozialen Welt, über die Harmonie des Einen und des Vielen, über die innere Polyphonie des Absoluten drängt gleichsam zur Kritik am hypertrophierten Universalismus. Royce war nicht der einzige Befürworter dieses Ansatzes. „... Diese Tendenz manifestierte sich im gemäßigten Personalismus von Bosanquet und im „radikalen Personalismus“ von McTaggart, der versuchte, die Hegelsche Lehre vom Absoluten mit der Bestätigung des metaphysischen Werts des Individuums zu verbinden.“
Die Lösung sozialphilosophischer Fragen nach dem Verhältnis des Individuums und des Sozialen durch Vertreter des absoluten Idealismus wurzelt in den allgemeinen metaphysischen Problemen des Individuellen und des Allgemeinen, des Individuellen und des Absoluten, die in einer Reihe von Werken von diskutiert werden Philosophen dieser Richtung. Ihre Positionen sind in dem Sinne relativ einig, dass sie alle das Absolute, das Göttliche in den Vordergrund stellen. Doch sowohl in der metaphysischen Definition der Bedeutung des Individuums gegenüber dem Allgemeinen, Absoluten als auch in der sozialphilosophischen Analyse der Freiheit des Individuums in der Gesellschaft zeigt sich ein deutlicher Unterschied in den Ansätzen. So betonte Bradley insbesondere die unbestreitbare Macht des Absoluten, angesichts dessen das Individuelle, Persönliche zur bloßen Erscheinung wird. Royce verteidigte in seinem Werk „Die Welt und das Individuum“ in Anlehnung an Hegel und Bradley ebenfalls den Vorrang des Absoluten und versuchte gleichzeitig zu beweisen, dass das Absolute selbst vorschreibt, dass jedes existierende, reale Ding eine einzigartige individuelle Natur erhält6. Bosanquet verbindet in seinem Buch „Der Wert und das Schicksal des Einzelnen“ (1913) eine metaphysische Analyse der Beziehung zwischen dem Absoluten und dem Einzelnen mit einer ethischen und sozialphilosophischen. Aus seiner Sicht hängt der Wert des Individuums davon ab, wie tief ein Mensch als Individuum die Grenzen seiner endlichen Existenz erkennt und dadurch in die unendliche Sphäre des Absoluten vordringen kann, wo er trotz der Durch die Endlichkeit seiner Natur wird der Einzelne in der Lage sein, sich dem Unendlichen anzuschließen. Der Weg zu diesem höchsten Ziel wird wie bei Hegel als Beherrschung der „höchsten Arten von Erfahrung“ – staatlicher und religiöser Art – erklärt, in deren Rahmen es möglich ist, sich mit der Idee von vertraut zu machen die „unendliche Integrität“ des Staates und der Gottheit.
T.X. Green versuchte in „Lectures on the Principles of Political Obligation“ (1879–1880) Gründe zu finden, die demokratischen Rechte und Freiheiten des Einzelnen mit der wirksamen Macht des Staates zu verbinden, einschließlich der Anwendung von Zwang. Green sah jedoch die Voraussetzung für die Stärkung der Staatsmacht darin, sie in ein Instrument umzuwandeln, das nicht nur Wohlstand, Sicherheit und den Erhalt des Eigentums der Bürger, sondern auch ihre persönliche Verbesserung gewährleistet. Bosanquet verteidigt auch (z. B. in dem Buch „Philosophische Theorie des Staates“ von 1899) das Prinzip der Wirksamkeit des Staates bei der Sicherung des wachsenden Wohlstands seiner Bürger und wirft akut die Frage nach „negativen Handlungen des Staates“ auf. - Gewaltmaßnahmen gegen Einzelpersonen und soziale Gruppen. Ohne sie geht es nicht. Auf die vollständige Beseitigung staatlicher Gewalt zu hoffen bedeutet, Illusionen zu erliegen. Die einzige Möglichkeit, das Los der Bürger zu lindern, besteht darin, für jede Phase der Geschichte das optimale Gleichgewicht zwischen den unvermeidlichen „negativen Handlungen“ und den positiven Ergebnissen der Staatstätigkeit zu suchen und sicherzustellen – so dass die erworbenen Vorteile (letztendlich ausgedrückt in der Befreiung und Selbstverwirklichung des Einzelnen) würde auf der Skala der sozialen Vernunft den Schaden überwiegen staatliche Gewalt und Zwang.
Ein herausragender Historiker und Denker der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. R. J. Collingwood kann (wenn wir die Integrität seines Werkes im Auge behalten) weder eindeutig dem Neo-Hegelianismus als solchem noch dem absoluten Idealismus zugeschrieben werden. Es ist jedoch durchaus legitim, einige seiner wichtigen Ideen im Zusammenhang mit diesen beiden Richtungen zu betrachten.
Eingetragen im Jahr 1910 An der Universität Oxford lernte Collingwood die Ideen der Schule von T. H. Green kennen, zu deren Vertretern er auch Bradley, Bosanquet und Wallace zählte. „Die wahre Stärke dieses Trends“, schrieb Collingwood in seiner Autobiografie, „lag außerhalb von Oxford. Die „Schule der Großen“ war kein Zentrum für die Ausbildung professioneller Wissenschaftler und Philosophen; Es war vielmehr ein Ort der staatsbürgerlichen Bildung für zukünftige Kirchenführer, Anwälte und Parlamentsmitglieder ... Sie sahen ihre Aufgabe darin, der Philosophie eine echte, praktische Bedeutung zu verleihen ... Die Philosophie von Greenes Schule ... durchdrang und befruchtete jeden Aspekt unserer Schule gesellschaftliches Leben von etwa 1880 bis 1910.“
Zu den Interessen des jungen Collingwood gehörte vor allem die antike Geschichte. Er beteiligte sich an Ausgrabungen der römischen Flotte in Großbritannien. Dabei beschränkte sich Collingwood nicht auf die rein empirische Arbeit an historischem Material. Er dachte viel über die Methodik und Typologie der Geschichte nach. Der Ansatz des methodologischen Historikers prägte sich später in seinen Büchern Roman Britain (1923) und The Archaeology of Roman Britain (1930) ein.
Auch Collingwood interessierte sich schon früh für die Geschichtsphilosophie. Die kritische Weiterentwicklung der Ideen von Kant, Hegel und Croce stand im Vordergrund. Auch die Philosophie des absoluten Idealismus kritisierte Collingwood. Als Collingwood jedoch die Angriffe positivistisch gesinnter Landsleute gegen die „Metaphysiker“ analysierte (insbesondere die Polemik der Neorealisten gegen Green und Bradley), stellte er sich allmählich auf die Seite der Antipositivisten und begann selbst eine Diskussion mit den Neorealisten. Zwar schätzte Collingwood die Arbeit der Gründer der realistischen Bewegung S. Alexander und A.N. sehr. Whitehead – vor allem, weil sie ihre interessantesten Ideen von Kant und Hegel übernommen und ihnen nur eine „realistische Hülle“ gegeben haben.
Collingwoods eigene philosophische Tätigkeit konzentriert sich auf Probleme der Geschichtsphilosophie sowie der philosophischen Methode, der Geschichte der Philosophie und der Sozialphilosophie. Seine wichtigsten philosophischen Werke sind „Essays on the Philosophical Method“ (1933), „Foundations of Art“ (1938), „Essay on Metaphysics“ (1940), „The New Leviathan“ (1942), „The Idea of History“. “ (1946). Collingwoods „Autobiographie“ (1939) ist sehr wertvoll.
Collingwoods Geschichtsphilosophie zielt auf „einen kontinuierlichen Kampf gegen das positivistische Konzept ab, oder genauer gesagt, das Pseudokonzept der Geschichte als das Studium zeitlich aufeinanderfolgender Ereignisse, die sich in einer toten Vergangenheit ereignen, Ereignisse, die auf die gleiche Weise erkennbar sind wie der Naturwissenschaftler.“ kennt Ereignisse in der Natur.“ Den Grund für die Ausbreitung der „ansteckenden Krankheit“ des Positivismus auch unter Historikern sieht Collingwood in der irrigen Verwechslung natürlicher und historischer Prozesse. In ihrer Trennung und sogar Opposition (und dementsprechend in der gegenseitigen Isolation von Naturwissenschaft und Geschichte als Wissenschaft) folgt Collingwood dem von Hegel geebneten Weg, der laut Collingwood völlig Recht hat, „eine Unterscheidung zwischen dem Nicht“ zu treffen -historische Prozesse der Natur und die historischen Prozesse Menschenleben". Collingwood äußert viele gewichtige Kritikpunkte an Hegels Philosophie und verteidigt oft genau die idealistischen Ideen Hegels, die Marx und andere Materialisten ablehnten. So unterstützt und entwickelt Collingwood in Hegels Geschichtsphilosophie im Wesentlichen die These weiter: „Alle Geschichte repräsentiert die Geschichte des Denkens.“ „Die Geschichtsschreibung des 19 Hegel vernachlässigte in seiner schematischen Philosophie die Geschichte „und vereinte sie zu einem bleibenden Ganzen“. Laut Collingwood wandte sich Marx wieder dem naturalistischen Geschichtsverständnis zu und vernachlässigte die Tatsache, dass „Hegel mit dem historischen Naturalismus des 18. Jahrhunderts brach ...“ Aber Marx war dort „außerordentlich stark“, wo Hegel schwach war – in der Wirtschaftsgeschichte, die dank des Marxismus einen gewaltigen Aufschwung erlebte.
Collingwood widmete sozialen und philosophischen Problemen besondere Aufmerksamkeit. Dabei folgte er auch den zuvor diskutierten Vorstellungen des absoluten Idealismus.
Collingwoods soziale und philosophische Überlegungen sind besonders interessant, weil er versuchte, demokratische Ideen unter den Bedingungen der wachsenden Krise der 20er und 30er Jahre des 20. Jahrhunderts und dann des Ausbruchs des Zweiten Weltkriegs zu verteidigen. Der Philosoph kritisierte scharf die Widersprüchlichkeit und Widersprüchlichkeit der Politik europäischer Staaten und der USA angesichts des aufkommenden Faschismus. In „The New Leviathan“ nutzte Collingwood seine Forschungen zur historischen Situation in Europa und der Welt, um ein Konzept zu entwickeln, das sich um die Konzepte von Zivilisation und Barbarei dreht. „Letztendlich ist der Gegensatz zwischen Zivilisation und Barbarei eine der Seiten von Collingwoods zentralem Gegensatz von Vernunft und Irrationalität, Geistigem und Lebendigem, Menschlichem und Natürlichem, Freiheit der Selbstbestimmung und blinder Unterwerfung.“ „Zivilisiert zu sein bedeutet, so weit zu leben.“ möglichst dialektisch, d.h. in dem ständigen Bemühen, jede Meinungsverschiedenheit in eine Einigung umzuwandeln. Bekannter Abschluss Zwang ist im menschlichen Leben unvermeidlich, aber zivilisiert zu sein bedeutet, die Anwendung von Gewalt zu reduzieren, und je zivilisierter wir sind, desto größer ist diese Reduzierung.“18 In seiner politischen Philosophie stand Collingwood in Opposition zum Hegelschen Staatskult und fungierte als Nachfolger der klassischen Tradition des bürgerlichen Liberalismus in England.
So ebnete der Neo-Hegelianismus in den angelsächsischen Ländern seinen Weg, obwohl die philosophische Atmosphäre hier traditionell ungünstig für die Entwicklung des Konzepts eines umfassenden metaphysischen Plans, das Hegels Philosophie war, wenn auch kritisch, war. Aber auch auf dem Heimatboden des Hegelianismus, in Deutschland, war das Schicksal der neuhegelianischen Bewegung nicht weniger dramatisch.
Deutscher Neuhegelianismus.
Den Anstoß für die Entwicklung des Neuhegelianismus in Deutschland gaben Unstimmigkeiten innerhalb der neukantianischen Bewegung und dann der Verlust ihres früheren Einflusses. Unter diesen Bedingungen sahen einige ehemalige Neukantianer (A. Liebert, I. Kohn, J. Ebbinghaus) einen Ausweg in der Synthese der philosophischen Errungenschaften von Kant und Hegel. W. Windelband, der Kopf der Freiburger Schule des Neukantianismus, musste in seinem Buch „Präludien“ (1883) zugeben, dass die junge Generation einen „metaphysischen Hunger“ verspürte und hoffte, diesen durch die Hinwendung zu Hegel zu stillen. Einer der bedeutendsten Vertreter des Neuhegelianismus in Deutschland, G. Lasson, sagte 1916: „Der Hegelianismus ist der Kantianismus, der eine ganzheitliche und vollständige Gestalt angenommen hat.“
Die Lebensphilosophie gab schon früher den Anstoß für die Erneuerung des Hegelianismus. V. Dilthey gehörte zu den ersten, die im 20. Jahrhundert. weckte das Interesse von Forschern und Lesern an Hegels frühesten Werken, die aufgrund ihrer Unvollständigkeit unveröffentlicht blieben. Basierend auf diesen Manuskripten trug Diltheys sehr populär gewordenes Buch „Die Geschichte des jungen Hegel“ (1905) zu ihrer Erstveröffentlichung im Jahr 1907 bei. Sie wurde von G. Nohl durchgeführt.2 „Bewertungen der Rolle, die Diltheys Buch spielte, sind widersprüchlich.“ . Es wurde in der marxistischen Literatur lange Zeit scharf kritisiert als ein ungerechtfertigter Versuch, aus dem Rationalisten Hegel einen Irrationalisten zu machen. Westliche Autoren kritisierten Dilthey auch dafür, dass er die Texte des jungen Hegel einseitig interpretierte und ihn verdrehte zu einem Befürworter des Irrationalismus und des „mystischen Polytheismus“.23 Mittlerweile ist die Rolle von Diltheys Werk in der Geschichte der Hegelschen Studien außerordentlich groß. G. Glockner glaubte, dass dieses Buch den Neo-Hegelianismus des 20. Jahrhunderts einleitete. Dilthey hat in der Tat Großes zu verdanken Verdienst: Er trug zu einer radikalen Veränderung des Bildes von Hegel als Philosoph bei und machte auf den dramatischen Prozess der Entstehung und Bildung hegelianischer Ideen aufmerksam. Diltheys Konzept beeinflusste das Studium von Hegels Lehren in den Werken von Neo-Hegelianern wie Glockner , Kroner, Hearing und dann Vertreter des französischen Zweigs der neohegelianischen Bewegung.
G. Glockner und G. Lasson waren mit dem Stand der Veröffentlichung des Korpus von Hegels Werken unzufrieden und machten sich daran, sie erneut zu drucken. G. Glockner beschloss, die 1832-1845 erschienenen Gesammelten Werke Hegels nachzudrucken. in 19 Bänden. Er veröffentlichte die Bände in veränderter Reihenfolge und ergänzte sie durch die Erstausgabe der Enzyklopädie. Damit umfasst die Glockner-Ausgabe insgesamt 26 Bände. Seit 1905 nahm G. Lasson eine neue kritische Ausgabe von Hegels Werken auf. Seit 1931 war I. Hofmeister für den Verlag verantwortlich. Die Veröffentlichungen von Glockner und Lasson dienten lange Zeit (bis nach dem Krieg im Felix-Miner-Verlag mit der Herausgabe der neuen grundlegenden Gesamtwerke Hegels begann) den Hegel-Forschern als Hauptquellen für wissenschaftliche Forschungsarbeiten zur Hegelschen Philosophie. Glockner versah mehrere Bände Hegels mit seinen ausführlichen Vorreden und bot damit eine besondere Interpretation
Ihren Namen erhielt diese Schule vom Namen des badischen Bundeslandes, in dem sich die Universität Freiburg befindet. Die Hauptvertreter dieser Richtung lehrten dort einige Zeit und waren wissenschaftlich tätig – der Schulleiter Wilhelm Windelband (von 1877 bis 1882) und sein Nachfolger Heinrich Rickert(von 1891 bis 1915). Die Badener Schule war transzendental-psychologisch Richtung des Neukantianismus, daher widmete sie ihr Hauptaugenmerk psychologisch Interpretation von Kants Philosophie, die den Vorrang der praktischen Vernunft bekräftigt und die transzendentale Natur von Werten rechtfertigt. Alle für diese Richtung charakteristischen Ideen wurden bereits in den Ansichten Windelbands dargelegt, ihre systematische Weiterentwicklung fanden sie jedoch in den Werken Rickerts.
Der zentrale Begriff der badischen Philosophie war der Begriff "Werte". Wert ist nach Windelband und Rickert ein einzigartiges Prinzip menschlichen Daseins, Erkennens und Handelns, das einen absoluten, transzendentalen Charakter hat (z. B. Wahrheit, Schönheit, Güte). Die Badener glaubten, dass der Fehler früherer Philosophierungsmethoden – sowohl des Objektivismus als auch des Subjektivismus – darin bestand, dass in ihnen die Werte, die dem menschlichen Leben einen Sinn geben und das Subjekt mit der Welt verbinden, überhaupt nicht berücksichtigt wurden, sondern die Welt ausschließlich als Realität betrachtet. Allerdings Philosophie Sie kann sich nicht mit der objektiven Realität allein zufrieden geben, sie zielt auf der Suche nach der Einheit von Mensch und Welt, die in den Köpfen der Badener bestand nur als Einheit von Wirklichkeit und Wert möglich. Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, ein einziges Existenzprinzip zu finden, dessen Bedeutung und Wesen sich im Wertesystem offenbart, sowie nach der gegenseitigen Beziehung beider Teile der Welt zu suchen und diese herzustellen Zusammenhänge zwischen Wert und Wirklichkeit. Von diesen Standpunkten aus sind alle philosophischen Probleme, wie Rickert betonte, axiologisch.
Beim Nachdenken über das Problem des Verhältnisses von Werten und Realität stellten Vertreter der Badischen Schule fest, dass Werte in Verbindung mit der Realität in Form verschiedener Güter auftreten und eine Bedingung dafür darstellen Verbindung stellt sich heraus besondere Form Existenz von Werten - ihre Bedeutung. IN In der Welt manifestieren sich Werte in Form von Objektivität "Bedeutung" was tatsächlich zum Gegenstand der philosophischen Suche der Badener wird. Es zu finden Philosophen schlugen vor, sich dem Studium des psychologischen Aktes zuzuwenden Einschätzungen, Dadurch wird die von einem Menschen erlebte Realität mit Wert ausgestattet und somit in Nutzen umgewandelt. Ihre Analyse zeigte, dass Bedeutung über die mentale Existenz des Subjekts hinausgeht und eine Bezeichnung reinen Werts ist. Das heißt, im Verständnis der Badener stellte sich heraus, dass die Bedeutung im Gegensatz zum Wert mit einem realen geistigen Akt – dem Urteil – verbunden war, obwohl sie nicht mit diesem zusammenfiel. Gleichzeitig war es weder Sein noch Wert, sondern schien im Akt der Erfahrung des Subjekts verborgen Wert Wert, das heißt, die Bedeutung hat die Rolle einer Art Vermittler zwischen Sein und Werten übernommen und bildet ein Getrenntes „das Reich der Bedeutung.“
Vertreter der badischen Schule begannen Versuche, die Existenz von Werten in der Realität theoretisch zu belegen. Sie standen vor der Aufgabe, das Problem der Verbindung von immanenter Welt (Wirklichkeit) und transzendentalen Werten zu lösen. Nach der Analyse kamen die Badener zu dem Schluss, dass dem Subjekt im Erkennen stets nur ein immanenter Gegenstand gegeben ist, die Möglichkeit des Übergangs vom Transzendenten zum Immanenten aber noch zu begründen sei. Rickert schlug zwei Möglichkeiten vor, diese Aufgabe zu erfüllen. Die erste Methode ging von einem Urteilsakt aus und führte zum Erkenntnisgegenstand als transzendentaler Verpflichtung. Die Verbindung des Transzendentalen mit dem Immanenten erfolgte durch den Nachweis der Objektivität der Verpflichtung in Form von „anerkennbaren transzendentalen Regeln und Normen“, in denen sich der Wert ausdrückte. Gleichzeitig blieben Verpflichtung und Wert nicht identisch. Eine andere Methode ging von einem bestimmten wahren Urteil aus, das ein zeitloser, idealer Wert war, der eine objektive, transzendentale Bedeutung hatte. Gleichzeitig blieb der reine Wert vom wirklichen Wissen getrennt.
Der nächste Schritt ist der Versuch, die Kluft zwischen immanentem und transzendentalem Sein mit Hilfe eines „irrationalen Sprungs“ zu überwinden. Damit blieb im Wesentlichen das Problem der erkenntnistheoretischen Verknüpfung von Immanentem und Transzendentem, von Realität und Wert durch Vertreter der Badischen Schule ungelöst. Sie gaben der Religion die Möglichkeit, dieses Problem zumindest teilweise zu lösen. Der verbleibende Dualismus wurde von den Badenern als notwendige Bedingung menschlichen Handelns interpretiert, dessen Zweck in der Verkörperung von Werten gesehen wurde.
In Rickerts späteren Werken wurden Werte jedoch mit einem ontologischen Seinsstatus ausgestattet, der dem Philosophen die Möglichkeit gab, ein bisher ungelöstes Problem neu anzugehen. Rickert identifizierte drei Existenzebenen der Welt: 1) die Sinneswelt mit physischen und mentalen Unterebenen – die objektive Welt; 2) die „intelligible Welt“ – die objektive Welt der Werte und semantischen Formationen, 3) die Sphäre der nicht objektivierten Subjektivität, in deren freien Akten Wert und Existenz zusammenfallen. Er glaubte, dass die subjektive Ebene der Existenz nur durch religiösen Glauben erfasst werden könne. Die gewünschte Verwirklichung der Einheit des Immanenten und Transzendentalen in der von ihm vorgeschlagenen Struktur führte er auf die „intelligible“ Welt zurück.
Nachdem Windelband und Rickert Philosophie als „das Studium allgemeingültiger Werte“ definiert hatten, glaubten sie, dass man sich an die Vielfalt der Werte wenden sollte, um sie zu entdecken Geschichtswissenschaft. Aus ihrer Sicht geschieht das Bewusstsein und die Verkörperung von Werten in der Geschichte. Besonderen Wert legten Vertreter der Badischen Schule auf die Frage nach den Besonderheiten der Methode der Geschichtswissenschaften, die laut Windelband das „Organon der Philosophie“ sind. Durch die Definition dieser Spezifität haben Philosophen dies demonstriert transzendentale Methode zielt darauf ab, die Bedeutung verschiedener Werte in verschiedenen historischen Epochen in verschiedenen Bereichen des menschlichen Lebens zu ermitteln. Rickert identifizierte sechs solcher Sphären. Das Kunst, Ethik, Erotik,die Wissenschaft,Pantheismus(Mystik) und Theismus. Jeder von ihnen hat sein eigenes Wertesystem: - Schönheit,Moral, Glück, Wahrheit, unpersönlichHeiligkeit und persönliche Heiligkeit. Es bilden sich alle mit diesen Wertesystemen korrelierten Einzelphänomene aus dem Erfahrungsbereich Sphäre der Kultur. Als notwendiges Merkmal des historischen und kulturellen Wissens wurde der Bezug zu Werten betont, also das Verständnis der Bedeutung des Handelns eines Menschen in verschiedenen Lebensbereichen.
Durch das Studium der Methode der Geschichtswissenschaften gelangten die Philosophen der Badischen Schule zur Schaffung einer neuen Klassifikation der Wissenschaften, leistete einen großen Beitrag zur Weiterentwicklung des humanitären Wissens. Der Kern dieser Klassifizierung war wie folgt. Windelband und Rickert teilten alle Wissenschaften nicht nach Themen ein, wie bei Dilthey mit seinen „Naturwissenschaften“ und „Geisteswissenschaften“, sondern nach Methode. Dementsprechend wurden Wissenschaften identifiziert „nomothetisch“ Und „idiographisch“. Erstere unterscheiden sich dadurch, dass sie die Realität aus der Sicht des Universellen, ausgedrückt durch Naturgesetze, untersuchen, und letztere – aus der Sicht des Individuums in seiner historischen Einzigartigkeit. Der Unterschied zwischen ihnen wird durch die Verwendung spezieller Verfahren der einzelnen Wissenschaften zur Auswahl von Forschungsmaterial und zur Organisation der empirischen Daten einer vielfältigen Realität in Konzepten vorgegeben.
Die Konzeptbildung kann auf zwei Arten erfolgen. Geschieht es durch Orientierung am Allgemeinen, wenn aus der gesamten Vielfalt nur sich wiederholende Momente herausgegriffen werden, dann ist z „verallgemeinernd“ Die Methode ist typisch für die Naturwissenschaften. Allgemeine Gesetze sind jedoch absolut inkommensurabel mit der individuellen konkreten Existenz eines Menschen, die er als „individuelle Freiheit“ und unaussprechlich anerkennt. Wenn also Konzepte gebildet werden, indem man sich auf die individuelle Existenz konzentriert, werden die Momente ausgewählt, die die Einzigartigkeit des betrachteten Phänomens ausmachen „Individualisieren“ eine Methode, die charakteristisch für die Geschichte ist.
Später hat Rickert diese Klassifizierung sinnvoll vertieft. Er stellte fest, dass historisches Material im Vergleich zur Naturwissenschaft eine qualitative Originalität aufweist, da die Geschichte das spirituelle Leben untersucht und dass dies in direktem Zusammenhang mit den Werten steht, die individuelle Unterschiede bestimmen. Die Geschichte weist auf alles hin, was „bedeutsam“, „einzigartig“ oder „interessant“ ist. Daher schlug Rickert vor, Geschichtswissenschaft in umzubenennen Wissenschaft der Kultur. Gleichzeitig bestand der Philosoph darauf, dass sich diese Wissenschaft nicht mit dem tatsächlichen Inhalt der Kultur als einer Realität befassen sollte, in der Werte bereits verwirklicht sind, sondern mit jener semantischen Schicht der Kultur, die „frei schwebende“ einzigartige Werte darstellt.
Neukantianismus – eine philosophische Bewegung der zweiten Hälfte des 19. – frühen 20. Jahrhunderts, die in Deutschland entstand und darauf abzielte, die wichtigsten ideologischen und methodischen Prinzipien von Immanuel Kant unter neuen kulturellen und historischen Bedingungen wiederzubeleben. Sein zentraler Slogan wurde von O. Libman in seinem Werk „Kant und die Epigonen» (« Kant und die Epigonen", 1865). Ein wesentlicher Bestandteil des philosophischen Programms der Neukantianer war die Wiederbelebung von Kants transzendentalem Idealismus, wobei besonderes Augenmerk auf die konstruktiven Funktionen des kognitiven Geistes gelegt wurde. Gleichzeitig richteten sie eine Menge Kritik gegen die Dominanz des PositivistenMethodologie und materialistische Metaphysik.
Der Neukantianismus wurde durch zwei große philosophische Schulen vertreten: Marburg Und Freiburg(Badenskaja). Der erste befasste sich vor allem mit den logischen und methodischen Problemen der Naturwissenschaften, der zweite mit den Wert- und Methodenproblemen der Geisteswissenschaften.
● Gründer Marburger Schule – G. Cohen(1842–1918), die größten Vertreter in Deutschland sind P. Natorp (1854–1924), E. Kassirer (1874−1945), H. Vaihinger(1852–1933); In Russland gab es Anhänger neokantianischer Ideen K.I. Wwedenski, S.I. Hessen, B.V. Jakowenko. Zu unterschiedlichen Zeiten erlebte man den Einfluss der neukantianischen Ideen der Marburger Schule N. Hartman, R. Kroner, E. Husserl und andere. Vertreter der Marburger Schule betrachteten die Mathematik und die mathematisierte Naturwissenschaft als Modell der Wissenschaft. Ihre Überzeugungen basierten auf Kants Aussage, dass „in jeder einzelnen Lehre die Natur der Wissenschaft selbst nur insoweit enthalten ist, als die Mathematik darin enthalten ist“. Cohen betrachtete die Mathematik als die Grundlage aller exakten Wissenschaften und ihr Grundprinzip war das Konzept der Zahl.
Hauptwerke:
- G. Cohen− „Kants Erfahrungstheorie“, „Logik des reinen Wissens“, „Ethik des reinen Willens“, „Ästhetik des reinen Gefühls“ (Cogens Werke wurden nicht ins Russische übersetzt);
- E. Kassirer− „Erkenntnis und Wirklichkeit“, „Erkenntnisprobleme in Philosophie und Wissenschaft der Neuzeit“ in vier Bänden;
- E. Husserl− „Die Krise der europäischen Wissenschaften und der transzendentalen Phänomenologie“, „Der Beginn der Geometrie“, „Kartesische Überlegungen“, „Ideen zur reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie“ usw.
Zweite Hälfte des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts. - eine Zeit, in der in der Naturwissenschaft neue Forschungsgegenstände und Forschungsaufgaben identifiziert wurden, in der die Gesetze der Newton-Galiläischen Mechanik ihre Gültigkeit verloren und sich infolgedessen viele ihrer philosophischen und methodischen Richtlinien als unwirksam erwiesen. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. glaubte, dass die Grundlage des Universums Newtons Gesetze der Mechanik seien. Daher wurde die zugrunde liegende euklidische Raumgeometrie als die einzig mögliche angesehen. Aber die geometrische Abhandlung von Gauß (1777–1855)“ Allgemeine Studien zu gekrümmten Oberflächen„eröffnete neue Perspektiven für das Studium der Realität. Darüber hinaus in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Es entstanden eine Reihe von Theorien der nichteuklidischen Geometrie (Bolyai (1802–1860), Riemann (1826–1866), Lobatschewski (1792–1856)) als konsistente und kohärente mathematische Theorien. Die von Einstein aufgestellte Relativitätstheorie begründete die grundlegende Beziehung zwischen Raum und Zeit und die signifikante Abhängigkeit dieses Kontinuums von der Natur der physikalischen Wechselwirkungen in verschiedene Arten Systeme
Die enge Beziehung zwischen klassischer Physik und positivistischer Philosophie führte zu einer eigenen Verflechtung von Ideen, die in Thesen zum Ausdruck kam: 1) über die Dominanz der Empirie (Erfahrung) in der wissenschaftlichen Kreativität; 2) dass die Hauptfunktion theoretischer Konzepte in der Wissenschaft eine objektive Widerspiegelung experimentell gewonnener Informationen ist. Maxwells elektromagnetische Theorie zeigte jedoch, dass der konzeptionelle mathematische Apparat eine große Rolle bei der Entwicklung der Physik (insbesondere bei der Organisation experimenteller Aktivitäten) spielt, wenn das Experiment zunächst sorgfältig berechnet und erst dann direkt umgesetzt wird.
Das Aufkommen neuer Theorien in der Physik veränderte die Vorstellung von der Struktur des Universums usw. radikal.
Somit führten alle Veränderungen in der Wissenschaft in der zweiten Hälfte des 19. – frühen 20. Jahrhunderts zu erheblichen Veränderungen im allgemeinen wissenschaftlichen Weltbild, was die Notwendigkeit seines philosophischen Verständnisses und seiner Erklärung mit sich brachte.
Die Neukantianer der Marburger Schule brachten eine Reihe philosophischer Ideen vor, die zweifellos als ihre Verdienste bezeichnet werden können:
- jedes theoretische Wissen ist die Frucht des Intellekts eines wissenschaftlichen Philosophen, der nicht experimentell erlangt werden kann, aber dank abstrakter theoretischer Konstruktionen werden viele mathematische und physikalische Prozesse möglich;
- Eine wichtige Rolle in der kognitiven Aktivität spielen logische und theoretische Wahrheitskriterien, deren Umsetzung in die Praxis oft unmöglich ist. Zum Beispiel theoretische Modelle Flugzeug erschienen lange vor der tatsächlichen Umsetzung dieser Ideen, als selbst der bloße Gedanke daran aufrührerisch war usw.;
- Ethische Ideen sind für den Aufbau der sozialen Existenz der Menschen von großer Bedeutung ( Ethischer Sozialismus), wenn „Freiheit durch ein soziales Ideal geregelt wird“;
- Anerkennung der Wissenschaft als höchste Form der menschlichen spirituellen Kultur ( Szientismus).
Freiburg (Baden) Schule Mit dem Neukantianismus sind die Namen W. Windelband (1948–1915) und G. Rickert (1863–1939) verbunden. Ihr philosophisches Vorrecht war die Entwicklung der Methodik der Geisteswissenschaften. Vertreter dieser Schule sahen den Hauptunterschied zwischen Naturwissenschaften und Geisteswissenschaften nicht im Forschungsgegenstand, sondern in der Methode der historischen Erkenntnis.
Hauptwerke:
- V. Windelband− „Geschichte der antiken Philosophie“, „Geschichte der neuen Philosophie“ in zwei Bänden, „Über den freien Willen“, „Philosophie im deutschen Geistesleben des 19. Jahrhunderts“, „Kulturphilosophie und transzendentaler Idealismus“, „Priludes“ usw .;
- G. Rickert− „Einführung in die Transzendentalphilosophie. Gegenstand des Wissens“, „Grenzen naturwissenschaftlicher Begriffsbildung“, „System der Philosophie“, „Prädikatenlogik und das Problem der Ontologie“ usw.
Wilhelm Windelband, Er versucht, den Dualismus der Kants-Philosophie auf subjektive Weise (im Geiste des Neukantianismus) zu überwinden und eliminiert den Begriff des „Dings an sich“ aus seiner Lehre. Er definierte Philosophie als „...die kritische Wissenschaft von allgemein verbindlichen Werten“, als eine normative Lehre, die auf Werturteilen, auf dem Wissen darüber, was sein sollte, basiert, und stellte ihr experimentelle Wissenschaften gegenüber, die auf theoretischen Urteilen und empirischen Daten über die Existenz beruhten. Windelband verstand Werte als a priori, transzendent und allgemeingültig.
Er stellte die Spezifität des historischen Wissens in direkte Abhängigkeit von der Art des Denkens und unterteilte es in Gesetzsetzung (nomothetisch) und Beschreibung des Besonderen (idiographisch). Nomothetischer Typ suchorientiertes Denken universelle Gesetze Die Existenz der Realität (der Natur, verstanden durch die Universalität ihrer Gesetze) war charakteristisch für die Naturwissenschaft. Idiographisch, wiederum betrachtete historische Fakten, die einmal passiert sind (historische Fakten). Somit ermöglichten zwei Denkweisen die Untersuchung desselben Themas aus unterschiedlichen Perspektiven. In der Folge wurde der Unterschied zwischen diesen beiden Typen von Neukantianern der Freiburger Schule deutlich verstärkt und bis zum Punkt des gegenseitigen Ausschlusses gebracht. Gleichzeitig gaben sie der Idiographie, also der Erforschung individualisierten (oder historischen) Wissens, den Vorrang. Und da Geschichte nur im Rahmen der Existenz von Kultur möglich war, wurde sie zum zentralen Thema in der Arbeit dieser Schule Studium der Werttheorie.
Windelband erkannte die Selbstbestimmung der Menschheit gemäß dem „ethischen Ideal“ als oberstes Ziel des historischen Fortschritts und reduzierte gesellschaftliche Probleme auf ethische. Er nannte den Dualismus der Welt der Realität und der Welt der Werte ein „heiliges Geheimnis“, das die Grenzen der kognitiven Fähigkeiten eines Menschen offenbart und seine Konvertierung in die Sphäre religiöser Werte provoziert.
Heinrich Rickert- der nächste große Vertreter des Neukantianismus der Freiburger Schule. In Anlehnung an Windelband, bei dem er studierte, untersuchte Rickert die Besonderheiten des historischen Wissens als einer wissenschaftlichen Disziplin, die sich grundlegend von den Naturwissenschaften unterscheidet. Windelbands bedeutender Einfluss zeigte sich bereits in seinen frühen Werken.
In seinem Werk „Einführung in die Transzendentalphilosophie“ betrachtete er das Subjekt, auf das Wissen gerichtet ist, als etwas Transzendentales, das dem Bewusstsein entgegengesetzt und daher unabhängig von ihm ist. Wie Kant betrachtete Rickert solche Objekte der Realität als „Dinge an sich“. Daher muss ein Wissenschaftler, der diese Realität analysieren möchte, ein System von Urteilen darüber erstellen. In dieser Situation schlug Kant ein Kategoriensystem vor, das auf dem Konzept der Regelmäßigkeit und Universalität basierte. Rickert glaubte, dass für das historische Wissen der Wert der Einzigartigkeit des analysierten Objekts von größerer Bedeutung ist.
Er kritisierte die zeitgenössische analytische Schule, die die Traditionen des Positivismus entwickelte und von der methodischen Einheit der Natur- und Geisteswissenschaften ausging. Vertreter dieser Schule glaubten, dass die Erklärung eines historischen Ereignisses darin liege, es durch das Gesetz zu betrachten, während jede einzelne Person keine bedeutende Rolle in der Geschichte spiele. Rickert vertrat gegensätzliche Positionen und verteidigte die Bedeutung menschlichen Handelns im historischen Prozess und in dessen Bewusstsein. Der Mensch ist kein Vollstrecker eines unpersönlichen Gesetzes, sondern ein freies Individuum, daher sind Individualität, Einzigartigkeit und Originalität für die Geschichte wichtig. „...Ein historisches Individuum hat für jeden eine Bedeutung, weil es sich von allen anderen unterscheidet“, sagte G. Rickert in seinem Werk „Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Konzeptbildung“.
Der Neukantianismus wurde zum methodischen Prolog vieler daraus entstandener philosophischer, soziologischer und kultureller Bewegungen: Phänomenologie, Existentialismus, Philosophische Anthropologie, Wissenssoziologie usw.
Neokantianismus
Der Neukantianismus ist eine idealistische philosophische Bewegung, die Ende der 1860er Jahre in Deutschland entstand. und verbreitete sich im Zeitraum 1870–1920 in Europa (einschließlich Russland). Sein Beginn wird üblicherweise mit der Veröffentlichung von O. Liebmans Werk „Kant und die Epigonen“ (1865) in Verbindung gebracht, in dem der berühmte Slogan verkündet wurde: „Zurück zu Kant!“ Der Neukantianismus wurde auch Neukritik und Realismus genannt.
Schema 157.
Der Neukantianismus war eine Sammlung heterogener Bewegungen (Diagramm 157, Diagramm 158), von denen die erste war physiologisch Neukantianismus und die beiden größten Schulen waren Marburg und Baden (Freiburg).
Voraussetzungen des Neukantianismus. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. Die Diskrepanz zwischen „offizieller“ Philosophie und Naturwissenschaften wurde offengelegt und erlangte eine bisher beispiellose Schärfe. An Universitäten
Schema 158.
In Deutschland dominierte damals die Hegelsche Lehre von der Transformation des Absoluten, während in den Naturwissenschaften das newtonisch-kartesianische Weltverständnis vorherrschte. Letzterem zufolge bestehen alle materiellen Objekte aus unteilbaren Atomen, und alles, was auf der Welt geschieht, wurde nach den Gesetzen der Mechanik und anderer Naturwissenschaften erklärt. Mit diesem Ansatz gab es weder für Gott noch für das Absolute einen Platz mehr auf der Welt, und philosophische Lehren über sie erwiesen sich als schlicht unnötig. Der Deismus schien veraltet zu sein, und die meisten Naturwissenschaftler gelangten zwangsläufig zum spontanen Materialismus oder Positivismus, der eine Position „über Materialismus und Idealismus“ beanspruchte und alle bisherigen Metaphysiken verwarf. Beide Ansätze ließen die philosophische Elite „arbeitslos“ und der klassische Positivismus war zu dieser Zeit in Deutschland nicht populär. „Es bestand eine doppelte Bedrohung: wissenschaftlich unhaltbare Philosophie einerseits und philosophisch heimatlose Wissenschaft andererseits.“ Der aufkommende Neukantianismus versuchte eine neue Vereinigung von Naturwissenschaft und Philosophie zu schaffen. Dabei lag das Hauptaugenmerk auf der Erkenntnistheorie.
Physiologischer Neukantianismus
Die größten Vertreter des physiologischen Neukantianismus sind O. Libman(1840-1912) und F. A. Lange(1828-1875). Das herkömmliche Geburtsdatum des physiologischen Neukantianismus ist 1865, gegen Ende des 19. Jahrhunderts. es verschwindet allmählich von der Bildfläche.
Hauptwerke. O. Libman. „Kant und die Epigonen“ (1865); F. A. Lange. „Die Geschichte des Materialismus“ (1866).
Philosophische Ansichten. Den Anstoß für die Entwicklung des physiologischen Neukantianismus gaben die Studien des berühmten Wissenschaftlers G. Helmholtz (Physiker, Chemiker, Physiologe, Psychologe), der selbst ein spontaner Materialist war. Als er die Aktivität der Sinnesorgane (Sehen, Hören usw.) untersuchte, stellte er bereits 1855 einige Ähnlichkeiten zwischen bestimmten Ideen der kantischen Philosophie und der modernen Naturwissenschaft fest, nämlich: Die Struktur der Sinnesorgane selbst bestimmt die Eigenschaften der menschlichen Wahrnehmung. was als „physiologische“ Begründung dienen kann Apriorismus. Libman und etwas später Lange griffen diese Idee auf und entwickelten sie weiter, gestützt auf neue Entdeckungen und Hypothesen auf dem Gebiet der Physiologie der Sinne. So entstand der physiologische Neukantianismus, in dem Kants Apriorismus interpretiert wird die Lehre von der körperlichen und geistigen Organisation des Menschen.
Marburger Schule
Der Gründer und Leiter der Marburger Schule war Herman Cohen(1842–1918), ihre größten Vertreter - Paul Natorp(1854–1924) und Ernst Kassirer(1874–1945). Die Schule entstand Ende des 19. Jahrhunderts. (bedingtes Datum - 1871) und nach dem Ersten Weltkrieg aufgelöst.
Hauptwerke. G. Cohen: „Kants Erfahrungstheorie“ (1871), „Kants Einfluss auf die deutsche Kultur“ (1883), „Das Prinzip der Infinitesimalen und seine Geschichte“ (1883); „Kants Rechtfertigung der Ästhetik“ (1889).
P. Natorp: „Platons Ideenlehre“ (1903), „Logische Grundlagen der exakten Wissenschaften“ (1910), „Allgemeine Psychologie“ (1912).
E. Cassirer: „Der Substanzbegriff und der Funktionsbegriff. Eine Untersuchung grundlegender Fragen der Erkenntniskritik“ (1910), „Erkenntnis und Wirklichkeit. Der Substanzbegriff und der Funktionsbegriff“ (1912), „Philosophie symbolischer Formen“ (1923-1929).
Philosophische Ansichten. Cohen erklärte seine Aufgabe zu einer „Revision Kants“, daher wurde in der Marburger Schule zunächst Kants Konzept des „Dings an sich“ als „unglückliches Erbe des Mittelalters“ verworfen. Aber schließlich sind sowohl Kants Gott als auch die Außenwelt selbst, aus der die Empfindungen zu uns (zu unseren Sinnesorganen) kommen, transzendentale Wesenheiten, d. h. „Dinge an sich“. Und wenn wir es aus Kants Philosophie streichen, was bleibt dann übrig? Erst der Mensch als Subjekt der Erkenntnis, die kognitiven Fähigkeiten und Prozesse selbst. Kant unterschied in der theoretischen Vernunft drei Erkenntnisebenen: Sinnlichkeit, Vernunft und Vernunft. Aber indem wir die Außenwelt als „Ding an sich“ ablehnen, verändern wir damit den kognitiven Status der Sinnlichkeit: Sie gibt uns keine Informationen mehr über die Außenwelt, und dementsprechend verlieren die transzendentale Apperzeption und viele andere kantische Konzepte ihre Bedeutung. Auch Kants Vernunftlehre, die drei Vorstellungen vom Unbedingten (von der Seele, der Welt und Gott) hervorbringt, hat weitgehend ihre Bedeutung verloren. Schließlich sind „die Welt“ und „Gott“ „Dinge an sich“, und der Begriff „Seele“ kam im Allgemeinen aus der Mode, an seine Stelle wurde in dieser Zeit der Begriff „Bewusstsein“ gesetzt, und zwar einigermaßen später - das Konzept der „Psyche“ (das „Bewusstsein“ und „Bewusstlosigkeit“ enthält). Somit war praktisch der einzige kantische Studiengegenstand, der Aufmerksamkeit verdiente, die Vernunft, die die Grundlage der theoretischen Naturwissenschaft bildet (siehe Diagramm 159).
Schema 159.
Der Begriff „Bewusstsein“ oder „Denken“, den die Neukantianer im Zeitgeist betrieben, umfasst jedoch nicht nur die Vernunft, sondern auch einige Merkmale von Kants „Vernunft“, lediglich eine strenge Trennlinie wird nicht mehr gezogen zwischen ihnen. Enthält Bewusstsein und Sinneseindrücke – nur deren Status ändert sich. Daher können wir sagen, dass das Bewusstsein als Untersuchungsobjekt der Neukantianer Kants Konzept der theoretischen Vernunft nahe steht.
Die Neukantianer legten ihr Hauptaugenmerk auf die kantische Idee, dass das Bewusstsein (die Vernunft) und dementsprechend die theoretische Naturwissenschaft ein „Bild der Welt“ („Ding-für-uns“ in Kangs Terminologie) auf der Grundlage ihrer eigenen Formen und Konstruktionen konstruieren Gesetze und keine natürlichen Objekte („Dinge an sich“). Daraus schloss Kant, dass das „Ding für uns“ und das „Ding an sich“ nicht identisch sind und Letzteres nicht erkennbar ist. Für Neukantianer, die das „Ding an sich“ ablehnten, hatte diese Schlussfolgerung keine Bedeutung mehr. Sie konzentrierten sich auf die Idee selbst Konstruktion durch Bewusstsein einige „Bilder“, die naive Menschen für „Bilder der Welt“ halten.
Aus ihrer Sicht beginnt der Erkenntnisprozess nicht mit dem Empfang von Empfindungen, nicht mit dem Schritt „von der Welt zum Subjekt“, sondern mit der Aktivität des Subjekts selbst, dem Stellen von Fragen und deren Beantwortung. Das Subjekt hat einfach eine bestimmte Reihe oder einen allgemeinen Hintergrund von Empfindungen (unbekannter Herkunft), die dem Subjekt etwas „plappern“. Nachdem das Subjekt eine bestimmte Empfindung identifiziert hat, stellt es die Frage: „Was ist das?“ - und sagt zum Beispiel: „Das ist rot.“ Nun beginnt die Konstruktion von „diesem“ als etwas Stabiles, d.h. als Objekt „funktionaler Einheit“, das im Prozess seiner Definition entstand („Das ist rot, rund, süß, das ist ein Apfel“). Eine solche „Objektivierung“ erfolgt durch Gedanken, Bewusstsein und ist überhaupt nicht den Empfindungen inhärent, die uns lediglich Material für die entsprechenden Operationen liefern (Abbildung 160). Bei dieser konstruktiven Tätigkeit spielt die Sprache eine wichtige Rolle.
In ihrer reinsten Form manifestiert sich die konstruktive Aktivität des Bewusstseins in der Mathematik, wo die untersuchten Objekte maximal von sensorischem Material befreit werden, sodass hier die Möglichkeit besteht, Objekte jeglicher Art zu erschaffen. Für Kant fungierten Raum und Zeit als apriorische Formen der sinnlichen Betrachtung, auf deren Grundlage Geometrie und Arithmetik geboren werden, daher sind für einen Menschen nur eine Geometrie (Euklidisch) und eine Arithmetik möglich. Aber in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Es wurde eine nichteuklidische Geometrie entwickelt, einschließlich der unendlichen
Schema 160.
Aber wenn eine wissenschaftliche Theorie das Ergebnis der Manifestation derselben apriorischen Bewusstseinsformen ist, warum finden wir dann in der Geschichte der Wissenschaft viele solcher Theorien?
Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts. der Wunsch und die Hoffnung, die absolute Wahrheit zu begreifen (oder das einzig Richtige zu schaffen). wissenschaftliche Theorie) wurden bereits zusammen mit der Hegelschen Philosophie begraben: in Wissenschaft und Philosophie die These über Relativität irgendwelche Kenntnisse. Aber der Begriff der Entwicklung und der historischen Zeit kam aus dem Hegelianismus „in Fleisch und Blut“ der Philosophie. Daher betrachteten Neukantianer die Frage nach der konstruktiven Aktivität des Bewusstseins als historisch: Jedes neue wissenschaftliche Konzept wird auf der Grundlage früherer Konzepte geboren (daher ihr Interesse an der Geschichte der Wissenschaft). Aber dieser Prozess ist auf die Unendlichkeit ausgerichtet und eine absolute oder endgültige Wahrheit ist nicht erreichbar.
Die Marburger Schule leistete einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung wissenschaftlicher Methodologie und Geschichte der Naturwissenschaften.
Badener Schule
Die Leiter der Schule Baden (Freiburg) waren Wilhelm Windelbandt(1848–1915) und Heinrich Rickert(1863–1936). Als bedingtes Datum für die Entstehung der Schule kann das Jahr 1894 oder sogar 1903 angesehen werden, ab dem Windelbandt aktiv begann, eine Wertephilosophie zu entwickeln.
Hauptwerke. V. Windelbandt: „Geschichte der neuen Philosophie“ (1878–1880), „Präludien“ (1884), „Geschichte der Philosophie“ (1892), „Geschichte und Naturwissenschaft“ (1894), „Philosophie im deutschen Geistesleben“. das 19. Jahrhundert“ (?), „Erneuerung des Hegelianismus“ (1910).
G. Rickert: „Das Subjekt der Erkenntnis“ (1892), „Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung“ (1896), „Das System der Philosophie“ (1921).
Philosophische Ansichten. „Naturwissenschaft“ und „Wissenschaft“. über den Geist.“ Konzentrierte sich die Marburger Schule auf die Naturwissenschaften, so waren für die Vertreter der Badischen Schule die sogenannten Geschichtswissenschaften (insbesondere die Geschichts-, Kunst- und Moralwissenschaften) und die Besonderheiten der Hauptforschungsgegenstand ihrer Methodik. Windelbandt vertrat und Rickert entwickelte später eine These über den grundlegenden Unterschied zwischen den „Naturwissenschaften“ und den „Wissenschaften des Geistes“ (Kultur). Ihre Hauptunterschiede sind in Tabelle 95 aufgeführt.
Tabelle 95
" Naturwissenschaften“ und „Geisteswissenschaften“
|
Charakteristisch |
Naturwissenschaften |
Geisteswissenschaften |
|
Beispiele für Wissenschaften |
Physik, Chemie, Biologie |
Geschichte, Ethik, Kunstkritik |
|
Charakter |
nomothetisch |
idiografisch |
|
Studienobjekt |
Natur und Naturgesetze |
Muster der kulturellen Entwicklung und kulturelle Objekte |
|
Gegenstand der Studie |
allgemeine, wiederkehrende Ereignisse und Phänomene |
individuelle, einzigartige Ereignisse und Phänomene |
|
Untersuchungsmethode |
verallgemeinernd |
individualisierend |
|
Kognitiv |
Ableitung von Gesetzen und allgemeinen Konzepten, die ganze Klassen von Ereignissen und Phänomenen abdecken |
Identifizierung des Einzelnen und Spezifischen in Ereignissen und Phänomenen |
Wenn wir die Unterschiede zwischen den „Naturwissenschaften“ und den „Wissenschaften des Geistes“ erklären, können wir sagen, dass das Gesetz der universellen Anziehung ausnahmslos für alle materiellen Körper gilt – unabhängig von den individuellen Eigenschaften dieser Körper. Bei der Formulierung dieses Gesetzes abstrahiert der Physiker von der Unterscheidung zwischen Äpfeln und Planeten, Gemälden und Klavieren; Für ihn handelt es sich lediglich um „materielle Körper“, die eine bestimmte Masse haben und sich in einem bestimmten Abstand voneinander befinden. Aber wenn sich der Historiker dem Großen zuwendet Französische Revolution Er erinnert sich natürlich daran, dass es auch andere Revolutionen gab, aber was in ihnen gemeinsam war, interessiert ihn nicht. Es spielt keine Rolle, dass sowohl Karl I. als auch Ludwig XVT. die Köpfe abgeschlagen wurden. Wichtig ist genau das Einzigartige an der Französischen Revolution, zum Beispiel die Tatsache, dass Ludwig XVI. durch die Guillotine hingerichtet wurde, und wichtig ist die Reihe einzigartiger Ereignisse, die zu einer solchen Hinrichtung führten.
Darüber hinaus liegt der Hauptunterschied zwischen den „Naturwissenschaften“ und den „Geisteswissenschaften“ nicht im Gegenstand, sondern im Gegenstand, der Methode und dem Zweck der Forschung. Wenn wir also beginnen, nach sich wiederholenden Ereignissen und allgemeinen Mustern in der Geschichte der Menschheit zu suchen, erhalten wir eine naturwissenschaftliche Disziplin: die Geschichtssoziologie. Und indem man die letzte Eiszeit „historisch“, d.h. Aus seinen einzigartigen Eigenschaften gelangen wir zur „Geschichte der Erde“.
Der Unterschied bei den Untersuchungsgegenständen ist jedoch immer noch erheblich. Beim Studium natürlicher Objekte steht der Mensch der Außenwelt gegenüber, beim Studium kultureller Objekte stellt er sich selbst gegenüber, denn kulturelle Objekte sind etwas, das vom Menschen geschaffen wurde. Und indem man diese „Früchte“ der Tätigkeit seines „Geistes“ studiert, begreift der Mensch sich selbst, sein eigenes Wesen.
Wenn man über die Beziehung zwischen den „Naturwissenschaften“ und den „Wissenschaften des Geistes“ spricht, sollte man auch bedenken, dass alle Wissenschaften (sowohl diese als auch andere) als Produkte des menschlichen Bewusstseins kulturelle Objekte und Teil der Kultur sind .
Rickert, der Windelbandts Konzept entwickelte, verkomplizierte die Klassifizierung der Wissenschaften, indem er die Merkmale „Verallgemeinerung“ und „Individualisierung“ wie „Bewerten“ und „Nicht-Bewerten“ hinzufügte, die diese Klassifizierung mit der in Baden entwickelten „Wertetheorie“ verbanden Schule. Als Ergebnis entwickelte er vier Arten von Wissenschaften (Tabelle 96).
Tisch %
Arten von Wissenschaften
Wertetheorie. Windelbandt sah seine Hauptaufgabe darin, eine „Wertetheorie“ zu entwickeln, die er ab 1903 aktiv zu verfolgen begann. Dies lag daran, dass ein wahres Verständnis historischer (einzigartiger) Ereignisse (seiner Meinung nach) nur durch das Prisma möglich ist bestimmter universeller menschlicher Werte.
Wissen wird in Sätzen ausgedrückt, d.h. Aussagen oder Verneinungen: „A ist B“ oder „A ist nicht B.“ Aber mit einer einzigen grammatikalischen Form können Sätze Urteile ausdrücken oder Bewertungen ausdrücken. Der Satz „Der Apfel ist rot“ drückt aus
Urteil: Hier vergleicht das denkende Subjekt den Inhalt einer seiner Ideen („Apfel“) mit einer anderen („Rot“). Eine andere Sache ist die Beurteilung. Wenn wir sagen: „Dieser Apfel ist wunderschön“, erfolgt eine Reaktion des „Fahr- und Gefühlssubjekts“ auf den Inhalt der Darstellung. Die Auswertung sagt uns nichts über die Eigenschaften des Objekts selbst (oder den Inhalt der Darstellung „Apfel“) als solches. Es drückt unsere menschliche Haltung ihm gegenüber aus. Besonders wichtig sind die Bewertungen von (vom Menschen geschaffenen) Kulturgütern, denn auf diesen Bewertungen basieren alle „Wissenschaften des Geistes“.
Aber um etwas zu bewerten, brauchen wir ein Bewertungskriterium, eine „Preisskala“, ein Wertesystem.
Woher kommen sie und worauf basieren sie? Sie sind mit Normen oder apriorischen Prinzipien verbunden, die im menschlichen Bewusstsein existieren. Und genau „normatives Bewusstsein“ liegt den „Geisteswissenschaften“ zugrunde, die kulturelle Werte untersuchen. (Von den Naturwissenschaften untersuchte Naturobjekte sind in keiner Weise mit irgendwelchen Werten verbunden.) Das normative Bewusstsein trifft auf der Grundlage seines Wertesystems Einschätzungen zum „Sollten“: „Das sollte so sein“, während Naturgesetze Bedeutung haben: „Sonst ist es so.“ kann nicht sein".
Unter allen im menschlichen Bewusstsein a priori vorhandenen Normen identifizierte Windelbandt drei Haupt-„Bereiche“, auf denen die drei Hauptabschnitte der Philosophie basieren (Abbildung 161).
Schema 161.
Das Normensystem (aus Sicht Windelbandts und Rickerts) ist ewig und unveränderlich, d. h. nicht historisch, und in diesem Sinne kann es als zu einem abstrakten Wissensgegenstand im Allgemeinen gehörig betrachtet werden. Bei konkreten Einschätzungen „empirischer“ Probanden kann es jedoch aufgrund des Einflusses einzelner Personen und der tatsächlichen Bedingungen des Forschungsprozesses zu unterschiedlichen Einschätzungen kommen.
Das Schicksal der Lehre. Der Neukantianismus als Ganzes hatte einen erheblichen Einfluss auf die zeitgenössische und die gesamte nachfolgende Philosophie des 20. Jahrhunderts, insbesondere auf die Lebensphilosophie, die Phänomenologie und den Existentialismus. Gleichzeitig spielte die Badische Schule eine besonders wichtige Rolle in der Entwicklung der modernen Erkenntnistheorie und Kulturphilosophie.
- Kant selbst und viele seiner Anhänger bezeichneten ihre Lehre als Kritik.
- Ursprung im 17. Jahrhundert. um dieses spezielle Problem zu lösen.
- Das heißt, nicht auf eine bestimmte philosophisch-materialistische Doktrin, sondern auf einen bestimmten „Materialismus im Allgemeinen“.
- Svasyan K. Neukantianismus // Neue philosophische Enzyklopädie: in 4 Bänden. M.: Mysl, 2001. Bd. III. S. 56.
- Diese Idee lässt sich leichter anhand des Materials späterer Entdeckungen erklären. Daher gibt es auf der Netzhaut des Auges zwei Arten von Rezeptoren: „Zapfen“ und „Stäbchen“, die für das Sehen bei Tag und bei Nacht (bei Abwesenheit von Licht) sorgen. Dank der Arbeit der „Zapfen“ nehmen wir die Welt mit Farbmerkmalen wahr, dank der Arbeit der „Stäbchen“ nur als Schwarz und Weiß (weshalb tatsächlich „alle Katzen nachts grau sind“). Somit bestimmt die Struktur des Auges a priori unsere Sicht auf die Welt bei Tag und Nacht. Ebenso ist das Auge so aufgebaut, dass das menschliche Auge Infrarot- und Ultraviolettstrahlung überhaupt nicht wahrnimmt Für uns
- Cassirer betrachtete Kants Kategorien des Verstehens nicht als „universelle Denkformen“. Als solcher betrachtete er die Konzepte von Zahl, Größe, Raum, Zeit, Kausalität, Interaktion usw.
- Der Begriff „Kultur“ kommt vom lateinischen „cultura“ und bedeutet „Verarbeitung“, „Anbau“.
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