Grundlagenforschung. Esoterik und Fruchtbarkeitskult

Fruchtbarkeitskult ist ein universelles Phänomen. Es ist allen Völkern in verschiedenen Entwicklungsstadien inhärent, unabhängig von der Art ihrer Tätigkeit und geografische Bedingungen, da es auf einer Idee basiert – der Bereitstellung magische Mittel Segen des Lebens und Fortpflanzung der Familie. Elemente dieses Kultes lassen sich in verschiedenen Religionsformen nachweisen: Der Bestattungskult, der Ahnenkult kommen deutlich in Hochzeitszeremonien sowie in damit verbundenen Riten zum Ausdruck verschiedene Phänomene öffentliches Leben. Die alten Objekte und Rituale des Kultes, die als Bestandteile der Religion der Klassengesellschaften enthalten sind, behalten eine gewisse Autonomie, daher erscheint es legitim, zu versuchen, sie in eine separate, universelle Form der Religion der primitiven Gesellschaft abzutrennen.

Der Fruchtbarkeitskult hat in landwirtschaftlichen und pastoralen Gesellschaften seine eigenen Besonderheiten: Bei den Bauern ist es hauptsächlich der Fruchtbarkeitskult der Felder und bei den Hirten der Tierkult.

Die Überzeugungen und Rituale des Fruchtbarkeitskults im pastoralen Umfeld sind noch nicht ausreichend erforscht, was vor allem auf die Armut der rituellen Seite des pastoralen, insbesondere nomadischen Lebens zurückzuführen ist.

Antike Autoren betonten besonders die nomadische Lebensweise der Skythen, verbunden mit der Viehzucht. Die skythische Gesellschaft als Ganzes kann jedoch nicht als rein nomadisch betrachtet werden, sondern war auch durch eine teilweise sesshafte Lebensweise gekennzeichnet. Ein ähnliches Verhältnis ist charakteristisch für viele sogenannte Nomadengesellschaften der Antike und unserer Zeit. Das Zusammenspiel der nomadischen und landwirtschaftlichen Prinzipien in der skythischen Gesellschaft existierte auch im Bereich der Ideologie, was von Forschern der Legenden über die Herkunft der Skythen festgestellt wurde.

Die wichtigste schriftliche Quelle zur Beurteilung der Natur der mit dem Fruchtbarkeitskult verbundenen Riten ist Herodots Geschichte über den skythischen Feiertag (IV, 7). Nach den Forschungen von M. I. Artamonov wurde dieser Feiertag hauptsächlich als landwirtschaftlicher Frühlingsfeiertag interpretiert, der mit der jährlichen Umverteilung des Landes in den skythischen Agrargemeinden verbunden war. Der Standpunkt von M. I. Artamonov wurde von B. A. Shramko und V. P. Andrienko unterstützt und weiterentwickelt, die sich umdrehten Besondere Aufmerksamkeit zum Alter der Tradition des Agrarkults in der nördlichen Schwarzmeerregion und zur besonderen Rolle des Rituals des heiligen Pflügens im skythischen Feiertag.

Die Interpretation dieses Feiertags als Neujahrsfeiertag kann als zuverlässig angesehen werden. Dieser Feiertag mit seinem Brauch, einen vorübergehenden „König“ zu wählen, passt ganz in die Kategorie der Rituale sterbender und auferstehender Natur. Es kann als Neujahr interpretiert werden, was auf die Existenz der Tradition heiliger Könige in Skythen hinweist. Es markierte die Erneuerung von Natur und Mensch, den Beginn eines neuen Lebenszyklus und wurde daher am häufigsten im Frühjahr abgehalten. In den meisten Fällen koexistieren in den Fruchtbarkeitsfeiertagen landwirtschaftliche und pastorale Ritualkomplexe. Im Grunde handelt es sich hierbei um einen Kalenderfeiertag, doch mit dem Beginn des neuen Jahres, dem heiligsten Punkt des Zeitzyklus, waren auch kosmogonische Vorstellungen über den Sieg über das Chaos und die Erneuerung der Welt verbunden. Seit der Antike die Wahl der Könige , die als heilige Personen galten, den gesamten sozialen Organismus verkörperten und für die Fruchtbarkeit und das Wohlergehen der Gesellschaft verantwortlich waren. Und jedes Jahr wurden Rituale zur „Erneuerung“ der königlichen Macht durchgeführt, die die gleiche Bedeutung hatten.

Wo fand dieser Feiertag statt? Eine Reihe von Autoren betrachten den Eksampey-Trakt (Heilige Wege) als einen solchen Ort, an dem sich ihrer Meinung nach ein gemeinsames religiöses Zentrum der Skythen befand. Hier stand ein riesiges Gefäß mit einem Fassungsvermögen von über sechshundert Amphoren, das im Auftrag von König Ariant aus Pfeilspitzen gefertigt wurde, um die Zahl der Skythen zu bestimmen (Herod., IV, 52, 81).

Es besteht kein Zweifel, dass Eksampei eines der wichtigen religiösen Zentren des sogenannten archaischen Skythens war, was sowohl mit seiner Grenzlage zwischen den skythischen Pflügern und Alazons als auch mit dem Durchgang wichtiger Handelsrouten hierher verbunden war (301, S. 502). -504]. Aber war op ein gemeinsames skythisches religiöses Zentrum zur Zeit von Herodot? Auf jeden Fall erwähnt Herodot, der ausführlich über den Kessel spricht, kein einziges Wort darüber, dass hier ein Fest zu Ehren des heiligen Goldes abgehalten wird. Er hatte eine vage Vorstellung von dem Ort, an dem die Schreine aufbewahrt wurden – „im größten der drei Königreiche“ (Herod., IV, 7). Zur Zeit Herodots war das Königreich zweifellos das umfangreichste, das ihm gehörte der größte und zahlreichste Stamm der königlichen Skythen, die alle anderen Skythen als ihre Sklaven betrachteten. Ihre Lager befanden sich östlich des Dnjepr, jenseits des Flusses Gerros und erstreckten sich bis zum Meotia- und Tanais-See (Herod., IV, 20).

16. September 2014 19:05 Uhr

Vor dem Aufkommen des Christentums empfanden unsere Vorfahren nie Scham. Sie wussten nicht, was es war. Darüber hinaus betrachteten die alten Slawen jede Manifestation von Körperlichkeit und Sexualität als ein aufregendes Spiel oder ein zitterndes Drama, dessen Hauptfiguren die Götter und dann alle anderen wie Menschen sind. Den Rezensionen der ersten christlichen Chronisten nach zu urteilen, lebten unsere Vorfahren in einer solchen Verderbtheit, dass es unmöglich war, auch nur daran zu denken, ohne himmlische Strafe zu erhalten. Daher Informationen über Sexualleben Die alten Slawen sind so dürftig – die ersten Mönche hoben nicht die Hand, um über solche Ausschweifungen zu schreiben.

Die Freiheit der alten Menschen mit Sex in Verbindung zu bringen, ist zumindest seltsam. Auf die gleiche Weise behandelten sie beispielsweise den Tod. Daher aus unserer Sicht brutale Rituale, Opferungen und Initiationen, Kannibalismus und Massaker. Fast alle antiken Rituale (dies gilt nicht nur für die Slawen, sondern generell für fast alle primitiven Stämme) hatten den Charakter einer Art dialektischen Dreiklang „Leben – Tod – Leben“. Dieses Schema liegt allen landwirtschaftlichen Kulten, erotischen Fruchtbarkeitskulten, Opfern, Hochzeiten und anderen Riten zugrunde. Darüber hinaus ist es ein Schema der Weltanschauung eines alten Menschen. Der vorübergehende Übergang in einen anderen Zustand, sei es der Tod oder die sündige Sünde, wurde weder von den Getöteten noch von den Mördern, noch von den Vergewaltigern, noch von den Opfern als tragisch empfunden. Ich wiederhole es noch einmal: Unsere Vorfahren hatten keine Ahnung, dass das schlimm sein könnte. Sie versuchten lediglich, sich an den chaotischen und rücksichtslosen Rhythmus des Universums anzupassen, in dem sie lebten, und beobachteten andere Lebewesen, die Kräfte der Natur, wilde Tiere und Vögel, Insekten, Gewitter und Feuer. In ihrem Verlangen nach Verderbtheit und Grausamkeit waren sie weder verdorben noch grausam. Sie waren Teil der Welt, in der sie lebten, die sie zu begreifen versuchten, so wie Kinder die Welt der Erwachsenen begreifen – durch Nachahmung und Wiederholung.

Kult des Phallus

In Bezug auf die soziale Struktur und das allmähliche Verständnis der Welt unterschieden sich die alten Slawen nicht von anderen primitiven Stämmen: Sie wechselten mit der Zeit vom Matriarchat zum Patriarchat, das heißt vom Kult der großen Mutter zum Kult des Vaters. Es besteht die Meinung, dass dies gleichzeitig mit der Erkenntnis der direkten Beteiligung eines Mannes an der Empfängnis geschah. Wenn frühere Menschen des Altertums den Geschlechtsverkehr nicht mit der Geburt eines Kindes in Verbindung brachten, das heißt, sie betrachteten den Samen nicht als lebensspendende Flüssigkeit, dann wurden zu einem bestimmten Zeitpunkt in den Köpfen unserer Vorfahren mehrere Tatsachen verglichen: und sie erkannten, dass es ohne die Beteiligung des Vaters am Prozess der Empfängnis eines neuen Lebens kein Leben geben kann.

So änderten die alten Slawen seit dem Übergang zum patriarchalischen System nach und nach alle ihre kosmogonischen Vorstellungen über die Erschaffung der Welt, und die meisten Götter ersetzten die Göttinnen in einem kleinen Pantheon. Von neue Version Die erste Gottheit zerstörte mit Hilfe des Phallus das Chaos, beraubte die leere Welt ihrer Jungfräulichkeit und bevölkerte sie mit Lebewesen. Natürlich wurde das männliche Fortpflanzungsorgan mit neuen Bedeutungen ausgestattet und mit der kosmischen Kraft der Geburt aller Dinge identifiziert. Der slawische Name für den Phallus ist goilo, was „wiederbeleben, Leben schenken“ bedeutet. Von nun an war das Bild des männlichen Geschlechtsorgans ein Symbol für die Ordnung des Chaos, und die Statuen aller Gottheiten der alten Slawen wurden in Form von Phallussen mit dem Gesicht eines Gottes oder seines Attributs hergestellt der obere Teil der Säule. Normalerweise waren solche Holzskulpturen mit Hüten gekrönt, was sie noch mehr wie die schwarzen Gliedmaßen eines Gottes aussehen ließ, der das heilige und unbekannte Land in die Luft sprengte.

Oft wurde auf diese Weise der Gott des Frühlings, der Sonne und der Fruchtbarkeit, Yarilo, dargestellt. Die Wurzel „yar“ wird immer noch in russischen, weißrussischen und ukrainischen Wörtern verwendet und bezeichnet Leidenschaft und Stärke, und das slawische Verb „yariti“ bezeichnete die Bewegungen eines Mannes beim Geschlechtsverkehr. Zweifellos ist Yarilo eine der phalloktenischsten Gottheiten im osteuropäischen Pantheon. Die komische Beerdigung von Yaril, einer Strohpuppe mit riesigem Phallus, wurde von erotischen Spielen und Orgien begleitet. Der Yarilov-Tag war einer der wichtigsten Feiertage im landwirtschaftlichen Kalender (nach der Einführung des Christentums wurde er zum St.-Georgs-Tag und verwandelte sich in Religiöser Feiertag). Ausruhen Slawische Götter hatte auch einen ausgeprägten phallischen Charakter. Ob Svarog, der Stammvater, der gerade das Chaos zerstreute und die Welt erschuf, der Sonnengott Dazhdbog oder Perun, der Gott des Donners und des Blitzes, sie alle wurden als hölzerne Idole dargestellt.

Im Laufe der Zeit wurde der Phallus mit einer solchen Macht ausgestattet, dass er Flüche überschatten, heilen und beseitigen konnte. Das sagen einige Quellen moderne Kirchen Mit ihrer gewölbten Form ähneln sie genau diesen Götzen aus Holz. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass dies jemanden beleidigt oder beleidigt, denn es ist nichts Falsches daran, dass unsere alten Vorfahren die lebensspendende Kraft der Genitalien schätzten. Sie wussten kaum etwas über Gehirn und Herz, sie begannen gerade erst, die Seele in sich zu spüren, daher drehte sich ihre gesamte Weltanschauung um die einfachste tierische Fruchtbarkeitskraft. Und das macht sie keineswegs zu Barbaren oder Lüstern. Darin lag weder Scham noch Sünde, es gab nur eine verzeihliche Angst vor dem Tod, Thanatos und den natürlichen Wunsch, ihm die Macht der Fortpflanzung und des Lebens entgegenzusetzen – Eros. Das heißt, der Phallus zerriss buchstäblich das Chaos, die gnadenlose und tiefe Schwärze, in der unsere Vorfahren lebten und sich tastend durch das Unbekannte bewegten.

Jungfräulichkeit

Wenn der slawische Bräutigam herausfand, dass seine neugeborene Frau Jungfrau war, konnte er sie wütend ablehnen, denn das bedeutete, dass das arme Ding vor der Hochzeit niemanden mochte – was bedeutet, dass es verwöhnt war. Die Jungfräulichkeit hatte bei den alten Slawen absolut keinen Wert. Sobald die Mädchen in die Pubertät kamen, zogen sie ihre Kinderhemden aus und zogen eine Ponyova an – eine Art Lendenschurz, ein Zeichen der Bereitschaft, in ein aktives Sexualleben einzutreten. Von diesem Moment an verwandelte sich das Mädchen in eine Hure. Aber nicht in dem Sinne, wie wir es gewohnt sind, sondern in dem Sinne, dass sie wandern, wandern und nach einem geeigneten Bräutigam suchen könnte. Darüber hinaus galt: Je mehr Partner die zukünftige Braut hatte, desto höher wurde sie geschätzt, desto mehr wusste und wusste sie, wie. Was die Schwangerschaft angeht, war auch hier alles unter Kontrolle, die Slawen kannten sich gut mit Kräutern aus und kannten so zuverlässige Verhütungsmittel, von denen wir nie geträumt hätten. Es gab auch keine sexuellen Infektionen, ebenso wenig wie es eine Verurteilung gab. So konnten sich unverheiratete Mädchen an jedem dafür geeigneten Ort glücklich dem Mann hingeben, den sie mochten.

Hochzeit

Wenn ein ausländischer Reisender oder ein christlicher Chronist unsere Vorfahren auf die schlechteste Art und Weise darstellen musste, mussten die wildesten Hochzeitsriten beschrieben werden. Wie ein riesiger Kerl mit blonden Haaren und kupferfarbener Haut (eine wörtliche Beschreibung eines typisch slawischen Aussehens), der ein Wolfsfell über den Rücken geworfen hatte, stürzte er in eine Gruppe von Mädchen, die auf einer Wiese grasten, und schnappte sich das attraktivste Danach verschwand er zusammen mit der Beute, die er über seine mächtige Schulter geworfen hatte. Der Rest war überhaupt nicht überrascht und spielte weiterhin Streiche auf der Wiese, sammelte Kräuter, zündete Feuer an und webte Kränze. Vielleicht ist es so passiert. Höchstwahrscheinlich einigte sich der Dieb jedoch im Voraus mit dem Opfer auf einer der vorherigen „Partys“ und solche wilden Ehen wurden im gegenseitigen Einvernehmen geschlossen. Allerdings ist die Entführung der Braut cool, spektakulär und spektakulär. Deshalb wurden sie gestohlen und sie spielten mit und wurden vor Glück blass.

Dies sind Rituale, und die Hochzeiten selbst wurden nur auf solchen Partys geschlossen – Fröhlichkeiten, bei denen Huren aus verschiedenen Dörfern (übrigens waren sie 12–14 Jahre alt) umherzogen, um Freier für sich zu jagen, und die Bräutigame untersuchten die Bräute dabei die Tänze und schätzen ihre Leidenschaft und externe Daten. Bei solchen Spielen, die von Nestor dem Chronisten und in „The Tale of Bygone Years“ erwähnt werden, tanzten junge Männer und Frauen aus verschiedenen Dörfern auf Waldlichtungen, flirteten teilweise nackt miteinander, tauschten Blicke aus und machten leidenschaftliche Bewegungen mit ihren Körpern. Paare, die sich sehr mochten, zogen sich zurück, um der Liebe zu frönen und Ringe auszutauschen, und einigten sich auf das nächste Treffen, das sich in Kombination als Hochzeit herausstellen könnte.

Als eine junge Frau in das Haus ihres Mannes zog, begleiteten ihre Verwandten sie mit den sogenannten Soromnitsky-Liedern, in denen sie ihr ausführlich die zukünftige Hochzeitsnacht und allgemein alles schilderten, was sie im Bett mit ihrem Mann erwartete. Solche Lieder wurden bis zum Ende des 19. Jahrhunderts in russischen, weißrussischen und ukrainischen Dörfern gesungen, und ihr Inhalt war so unanständig, dass die armen Mönche sich weigerten, ihren Text in den Annalen zu übermitteln, und sich wie Nestor auf Sätze wie „Sie werden es tun“ beschränkten Schande vor ihren Vätern.“

Fruchtbarkeitskult

Afanasiev schrieb, dass der Sinn des Heidentums in der Anbetung der Natur, in ihrer Belebung und Vergöttlichung liege. Unsere Vorfahren waren in der Landwirtschaft tätig und betrachteten die Veränderungen auf der Erde als Phänomene des weiblichen Körpers. Daher der Ausdruck „Mutter Käseerde“, der damals wörtlich verstanden wurde. Unsere Vorfahren wussten bereits, dass eine Frau keine eigenen Früchte trägt, dies erfordert die Teilnahme eines Mannes, Kopulation, eine Art sexuellen Akt. Und wenn es keine Schande in der Mutterschaft gibt, dann gibt es auch keine Schande im Akt der Kopulation. Daher hatten die Fruchtbarkeit des Menschen und die Fruchtbarkeit der Erde in den Köpfen der alten Slawen den engsten Zusammenhang. Die Kraft der Pflanzen und der Erde wurde zur Behandlung von Unfruchtbarkeit beim Menschen genutzt und umgekehrt war die sexuelle Kraft eines Menschen sehr oft darauf ausgerichtet, die Kräfte der Erde anzuregen. Dies galt insbesondere für Frühlingsrituale. Um die Erde aus einem langen Winterschlaf zu erwecken, munterten die Slawen sie auf, so gut sie konnten, indem sie sich schick machten, angaben und lachten.

Besonders oft liebten es die Ackerbauern, Sex mit ihren Frauen und Geliebten direkt auf dem gepflügten Feld zu haben, während sie den Samen auf den Boden schütteten und so ihre Kraft, ihre Leidenschaft darauf übertrugen. Es ist bekannt, dass solche rituellen Kopulationen bis zum Ende des 19. Jahrhunderts auf dem Territorium Russlands und der Ukraine stattfanden. Später wurde dieser Brauch etwas vereinfacht – Paare rollten einfach über das Feld und simulierten Geschlechtsverkehr. Männer konnten ohne Hosen oder sogar nackt Getreide säen, vor der Aussaat masturbieren und das Land mit Sperma bewässern. Wenn eine Frau säte, schüttete sie den Samen ihres Mannes auf das gepflügte Land. Während einer Dürre gingen Frauen aufs Feld, zogen ihre Röcke hoch und zeigten ihre Genitalien zum Himmel, damit der Himmel erregt war und die Erde mit himmlischem Samen – Regen – bewässerte.

Orgie

Oben haben wir bereits über die Waldversammlungen junger Menschen gesprochen, bei denen sie verschiedene Unanständigkeiten begangen haben. Im Laufe der Zeit fanden solche Zusammenkünfte nicht mehr häufig statt und entwickelten sich zu einer Art modernem Karneval. Der größte Spaß fand natürlich im Frühling und Sommer statt, während der heiligen Aussaatzeit. Von dort aus beginnen die berühmte Iwan-Kupala-Nacht, die Rusal-Woche und viele andere russische Feiertage, die mit dem Erwachen der Natur nach dem Winterschlaf verbunden sind.

Hier ist zum Beispiel, was Hegumen Pamfil über die Nacht des 24. Juni schreibt: „Es reicht nicht aus, dass die ganze Stadt herbeistürmt und durchdreht, Tamburine und Rotzstimmen klopfen und Saiten summen, planschen und tanzen.“ Frauen und Jungfrauen, ihre Köpfe pumpen, Weinen und Schreien sind feindlich auf ihren Lippen, völlig verunreinigte Lieder, dämonische Länder sind vorbei, und ihr Rückgrat wackelt, und ihre Füße hüpfen und trampeln; Es gibt eine große Täuschung und einen großen Sündenfall als Ehemann und als Jugendlicher, aber was die Irrfahrt der Frau und des Mädchens, die Unzucht ihrer Reue, betrifft, so gibt es auch ungesetzliche Befleckung für die Ehefrauen des Mannes und Verderbnis für die Jungfrauen.

Es ist bekannt, dass solche Orgien in Russland bis zum 16. Jahrhundert und sogar noch später begangen wurden, trotz der Verbote der Kirche. Solche Rituale waren für unsere Vorfahren von großer Bedeutung, sie hatten vor allem eine reinigende Funktion. Ein Mensch wurde für eine Nacht zu einem Biest, einem Dämon, geriet in ernsthafte Schwierigkeiten, riss seine Stimme in wilden Schreien heraus, wälzte sich buchstäblich auf dem Boden, wobei Sperma und Speichel ausströmten, bekam hysterische Lachanfälle, vergoss Tränen. Nachdem er für eine Weile sein menschliches Aussehen verloren hatte, musste er es wiederfinden, indem er sich im Fluss wusch (nicht ohne Grund wurde das Fest von Ivan Kupala später in Tag von Johannes dem Täufer umbenannt, weil das alte slawische „Baden“ nach einer ungezügelten Nacht ist nichts anderes als eine Art Taufe). Gewaschen, nachdem er die Dämonen befreit hatte, war er wieder bereit für die härteste Arbeit auf dem Feld, und das Feld, bewässert mit seinem Samen und seinen Tränen, wurde gedüngt und lag wie eine riesige Frau unter seinem Pflug, gehorsam ausgestreckt und Früchte tragend.

Solche orgiastischen Rituale gaben den Kräften der Natur Auftrieb, ein Mensch verlor seine Individualität und verschmolz mit der Natur zu einem einzigen lebendigen Ganzen, als würde er von innen die Erde zur Fruchtbarkeit, den Himmel zum Regen, eine Frau zur Geburt von Kindern drängen. Die Orgie gab dem alten Mann die Gelegenheit, sich neu zu erschaffen, aus dem schwarzen Chaos des Fleisches, aus dem vorgeformten Zustand der ineinander verschlungenen Samen und Zweige, wieder herauszukommen, um neu geboren zu werden, nachdem er vom Morgentau gewaschen worden war.

Wasser

Neben den Energien von Feuer und Luft schätzten die Slawen die reinigende und lebensspendende Energie des Wassers sehr. Himmlisches Wasser ergoss sich wie Regen in die irdischen Flüsse, Seen und Quellen und ergoss sich vom Himmel auf die Erde göttliche Energie und Heilkraft. Wasser reinigte, heilte, belebte, vertrieb alles Unreine, nahm alles Gute und Heilige an. Auf dem Wasser errieten sie, erzählten Wahrsagereien, zauberten, verleumdeten, flüsterten und sangen sie auf dem Wasser. Wasser wurde gespritzt und gespritzt. Frauen brachten in den Bädern ihre Kinder zur Welt. Natürlich kopulierten die Slawen am häufigsten im Wasser. Im Sommer wurden an Flussufern oder auf Flößen in Seen regelrechte Orgien veranstaltet, im Winter in Bädern, in denen es keine Trennung zwischen Frauen und Männern gab. Männertage Daher wurde die gemeinsame Waschung sehr oft von sexuellen Spielen und Orgien begleitet. Solche Orgien waren ritueller Natur – sie wurden entweder in Dürreperioden arrangiert, um die gefrorenen Naturgewalten anzutreiben, aufzuwecken, oder umgekehrt während eines außergewöhnlichen Naturaufstands, um sich aus der mächtigen natürlichen Fülle zu erholen.

Mummer

Seit der Antike liebten es die Slawen, sich zu verkleiden und ihr Aussehen mit Hilfe von Masken und Tierhäuten, bunten Stoffen und Bändern zu verändern. Im Grunde war die Verkleidung ritueller Natur, aber manchmal verkleideten sich die Slawen nur zum Lachen. Lachen hatte übrigens auch für unsere Vorfahren eine heilige Bedeutung, insbesondere in Verbindung mit dem, worüber wir beispielsweise nicht gerne lachen – mit Tod und Sex. Daher die komischen Beerdigungen und Verbrennungen verschiedener Puppen (die Beerdigung von Yaril, einer kleinen Puppe mit einem stark ausgeprägten Phallus, die Beerdigung von Kostroma, die Verbrennung von Maslenitsa, Todesspiele, bei denen ein lebender Mensch begraben wurde und er dann lachend wieder auferstand , usw.).

Am häufigsten verwendeten die Slawen Masken von Stieren, Ziegen oder Pferden. Dies liegt daran, dass diesen Tieren Fruchtbarkeit und große Sexualkraft zugeschrieben wurden. Die Stiermaske ist eines der ältesten Symbole der Slawen erotisches Spiel Laut einigen Gelehrten geht dieses Symbol auf die antike griechische dionysische Tradition zurück. Indem man sich eine Tierhaut auf den Rücken warf und sein Gesicht mit einer Maske bedeckte, wurde ein Mensch von moralischen Regeln und Normen befreit, wurde wild und konnte unanständige Dinge tun.

Apropos Mummer: Es gibt Hinweise auf den Austausch von Kleidung zwischen Frauen und Männern, oder einfach gesagt, auf Travestie. Auch dieser Brauch hat seine Wurzeln in der Antike und ist seit der Antike in ganz Europa verbreitet. Wissenschaftler streiten immer noch über seine wahre Bedeutung. Eine der häufigsten Versionen ist, dass auf diese Weise eine völlige Unkenntlichkeit erreicht wird. S. V. Maksimov schreibt über diesen Brauch: Wenn ein Mann und eine Frau, gekleidet in die Kleidung des anderen, miteinander zu interagieren beginnen, werden die Kinder aus der Hütte gedrängt, weil sie sich im Spiel große Freiheiten erlauben.

Das Anziehen von Tierfellen ging in der Regel mit genau den „dämonischen Spielen“ einher, die viele Chronisten erwähnten, und selbst moderne Wissenschaftler bezeichneten sie in ihren Werken als barbarisch und zynisch und erwähnten, dass sie absichtlich einige besonders obszöne Passagen übersprungen hätten. Allerdings hatte die Zügellosigkeit, die nach Ansicht einiger Forscher den alten Slawen innewohnte, eine ausschließlich rituelle Bedeutung. Solche Spiele fanden während der Hauptfeiertage im Zusammenhang mit landwirtschaftlichen Zyklen statt – Aussaat und Ernte, Wintertage usw Sommersonnenwende. Die Fruchtbarkeit der Tiere, in die sich unsere Vorfahren verkleideten, hatte einen starken Zusammenhang mit der Fruchtbarkeit ihrer Vorstellungen. Durch solche rituellen Spiele versuchten sie, die Fruchtbarkeit dieser Tiere auf die Erde zu übertragen, um eine reiche Ernte zu erzielen.

Nacktheit

Ganz oder teilweise ausgesetzt, interagierten unsere Vorfahren mit den Kräften der Natur bei Fruchtbarkeitsritualen, bei der Aussaat und Ernte oder mit übernatürlichen Kräften, Beschwörungen und Wahrsagungen. Nacktheit war eine der wichtigsten heiligen Waffen der Slawen, gleichzeitig schliefen sie aber beispielsweise nie ganz nackt, weil sie Angst vor bösen Mächten hatten. Wenn man seine Kleidung auszieht, hört der Mensch auf, Mensch zu sein, verschmilzt mit der Natur und kann sie wieder von innen beeinflussen. Einen blühenden Farn in der Nacht von Ivan Kupala zu sehen, war nur nackt möglich; Wenn ein Mädchen in einer Mondnacht die Nacht nackt verbringt oder mittags in der hellen Sonne durch ein Feld geht, kann es schwanger werden. Mädchen vermuteten ihre Verlobte oft völlig unbekleidet. Nackte Männer, mit grünen Zweigen behängt, „verjagten die Schlange“ in einem Ritual gegen die Dürre. Nackte Menschen gingen durch die Dörfer und schützten sie vor Epidemien und Krankheiten; Frauen gingen nackt um ihre Häuser herum, streuten Getreide und schützten so ihren Haushalt vor bösen Geistern.

Es wurde angenommen, dass Brot hungrig und Flachs nackt gesät werden sollte, um bei Mutter Erde Mitgefühl zu erwecken, damit sie ihre Kinder anziehen und ernähren möchte.

Die Slawen ritten nackt im Tau und schwammen in eisigen Bächen. Solche Rituale hatten nicht nur magischen, sondern auch präventiven Charakter – dank ihnen waren unsere Vorfahren weniger krank. Nackt sprang für die Feiertage über das Feuer; Heiler, die bis zur Hüfte nackt waren, behandelten Kinder, drückten sie an ihre Brust, gingen im Badehaus umher und flüsterten Verschwörungen. Damit die Kinder im Schlaf nicht schreien, stieg die Mutter dreimal über die Wiege, nachdem sie sich nackt ausgezogen und ihr Haar heruntergelassen hatte.

Die Slawen zogen ihre Kleidung aus und kehrten in ihre noch ältere Kindheit zurück, als ihre Nacktheit natürlich war und sie daher näher an der Natur waren.

125. Rituale im Zusammenhang mit der Landwirtschaft

Die Landwirtschaft reproduziert auf äußerst dramatische Weise das Geheimnis der Wiedergeburt des Pflanzenlebens. Eine Person nimmt aktiv an landwirtschaftlichen Arbeiten und Ritualen teil; daher sind ihr das Leben der Pflanzen und die in der Pflanzenwelt enthaltenen heiligen Kräfte nicht mehr fremd; Durch den Anbau und die Nutzung von Pflanzen schließt er sich diesen Kräften an. Für den „primitiven“ Menschen ist die Landwirtschaft wie auch andere grundlegende Tätigkeiten nicht nur eine profane Beschäftigung. Da es sich um das Leben handelt und sein Ziel die wundersame Entwicklung dieses Lebens ist, das im Samen, in der Ackerfurche, im Regen und in den Geistern der Vegetation wohnt, ist es für ihn in erster Linie ein Ritual. in allen landwirtschaftlichen Gesellschaften, sogar in den meisten zivilisierten Gebieten Europas. Der Bauer betritt das Reich der absoluten Heiligkeit und wird Teil davon, und seine Arbeit hat kosmische Konsequenzen, weil sie im kosmischen Zyklus verrichtet wird, und auch wegen des Jahres, der Jahreszeiten, des Sommers und Winters, der Zeit der Aussaat und der Ernte Zeit - sie alle sind integrale Formen, von denen jede ihre eigene, autonome ontologische Bedeutung hat.
Betrachten wir zunächst die außerordentliche Bedeutung der Zeit und des Rhythmus der Jahreszeiten für religiöse Erfahrungen in Agrargesellschaften. Der Bauer beschäftigt sich nicht nur mit der heiligen Sphäre des Raumes (dem fruchtbaren Boden, den Kräften, die in Samen, Knospen und Blüten wirken); Auch seine Arbeit unterliegt einem bestimmten Zeitablauf – dem Zyklus der Jahreszeiten Bestandteil. Da agrarische Gesellschaften somit stark auf geschlossene Zeitkreisläufe angewiesen sind, gibt es immer wieder viele Zeremonien, die eng mit den Ritualen der Landwirtschaft verbunden sind, bei denen das „alte Jahr“ gefeiert und das „neue Jahr“ begrüßt, „Krankheiten“ ausgetrieben werden und „Kräfte“ werden wiederbelebt. Die Rhythmen der Natur verbinden sie miteinander und steigern ihre Wirksamkeit. Durch die lange Kommunikation mit der Erde und zyklische Veränderungen entsteht in ihr nach und nach eine gewisse optimistische Sicht auf das Sein: Der Tod scheint nichts anderes als eine vorübergehende Modifikation des Seinsmodells zu sein; Der Winter ist nicht mehr das Ende, denn ihm folgt eine völlige Erneuerung der Natur, die neue, grenzenlose Lebensformen hervorbringt; Tatsächlich stirbt nichts – alles geht einfach in einen Zustand über

Primärsache und ruht in Erwartung des nächsten Frühlings. In jeder Weltanschauung, die auf der Idee von Rhythmen basiert, gibt es solche dramatischen Momente.
Die Arbeit auf dem Bauernhof ist ein Ritual, unter anderem weil sie am Körper von Mutter Erde durchgeführt wird und die heiligen Kräfte der Vegetation freisetzt. aber teilweise auch, weil es das Leben des Bauern untrennbar mit wohltuenden oder schädlichen Zeiten verbindet; weil diese Arbeit mit Gefahren behaftet ist (zum Beispiel der Zorn des Geistes – des Besitzers des Landes, das für Ackerland gerodet wird); weil es die Durchführung einer Reihe von Zeremonien unterschiedlicher Form und Herkunft voraussetzt, die darauf abzielen, das Wachstum der Ernte zu fördern und die Arbeit des Landwirts zu heiligen; schließlich, weil er den Bauern gewissermaßen in die Sphäre des Todes einführt. Es wäre unmöglich, hier auch nur die wichtigsten Arten von Glaubenssätzen und Ritualen im Zusammenhang mit der Landwirtschaft aufzuzählen. Dieses Thema wurde in vielen Studien diskutiert, angefangen bei W. Mannhardt und J. Fraser bis hin zu A.-V. Rantasalo, I. Meyer und V. Ljungman. Wir konzentrieren uns nur auf die bedeutendsten Rituale und Überzeugungen, die hauptsächlich in Gebieten verbreitet sind, die am methodischsten untersucht wurden, wie etwa Finnland und Estland, denen Rantasalo fünf Bände seiner Studie „Der Ackerbau im Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebrauchen“ gewidmet hat der Germanen verglichen" ".

126. Frau, Sexualität und Landwirtschaft

Wir haben bereits darauf hingewiesen (§ 93), dass zwischen der Frau und der Landwirtschaft seit jeher ein enger Zusammenhang besteht. Vor nicht allzu langer Zeit war in Ostpreußen der Brauch weit verbreitet, dass eine nackte Frau auf das Feld ging, um Erbsen zu säen2. In Finnland trugen Frauen die ersten Samen in einem während der Menstruation getragenen Verband, im Schuh einer Prostituierten oder im Strumpf eines unehelichen Kindes3 auf die Felder und glaubten, dass sie durch den Kontakt mit den Dingen der Menschen die Fruchtbarkeit des Getreides erhöhen tragen das ausgeprägte Stigma der Erotik. Von einer Frau gepflanzte Rüben sind süß; von einem Mann gepflanzt - bitter4. In Estland wurden Leinsamen von jungen Mädchen auf die Felder gebracht. Die Schweden erlauben Frauen nur die Aussaat von Flachs. Auch bei den Deutschen säen Frauen Getreide, vorzugsweise verheiratete oder schwangere Frauen. Der mystische Zusammenhang zwischen der Fruchtbarkeit des Bodens und der schöpferischen Kraft einer Frau gehört zu den grundlegenden intuitiven Momenten der „Agrarmentalität“.
RantasaloA. V. Der Ackerbau... 1919 - 1925.
2 Ebenda. S. 7.
3 Ebenda. S. 120 und aß.
4 Ebenda. S. 124.
5 Ebenda. S. 125.

Wenn Frauen einen solchen Einfluss auf die Pflanzenwelt haben können, haben rituelle Ehen und sogar eine kollektive Orgie natürlich einen noch stärkeren Einfluss auf die Ernte. Im Folgenden (§ 138) werden wir eine Reihe von Ritualen betrachten, die die unbestrittene Wirkung erotischer Magie auf die Landwirtschaft bestätigen. Im Moment erwähnen wir nur die Tatsache, dass finnische Bäuerinnen vor dem Pflügen der Furche ein paar Tropfen Milch von ihrer Brust spritzten. Dieser Brauch kann auf verschiedene Weise interpretiert werden: als Opfergabe für die Toten, als magische Möglichkeit, ein karges Feld in ein fruchtbares zu verwandeln, vielleicht einfach als Ergebnis der Verbindung zwischen einer fruchtbaren Frau, einer Mutter und dem Aussaatprozess. Ebenso können wir beobachten, dass rituelle Entblößung in der landwirtschaftlichen Arbeit mehr bedeutet als das übliche Ritual erotischer Magie. In Finnland und Estland pflügten sie manchmal nachts nackt und sagten dabei leise: „Herr, ich bin nackt!“ Segne meinen Flachs!“7 Dies geschieht natürlich, um eine reiche Ernte zu erzielen, aber auch, um ihn vor dem bösen Blick und den Schädlingen der Felder zu schützen. (Der Zauberer, der Zauber neutralisiert und andere Katastrophen vom Feld vertreibt, geht auch nackt auf dem Feld.) In Estland pflügen und eggen Bauern manchmal nackt und versorgen sich so mit gute Ernte 8. Indische Frauen gehen während der Dürreperiode nackt auf die Felder und pflügen in dieser Form durch sie9 „2“. Im Zusammenhang mit diesem erotischen Zauber der Landwirtschaft ist auch der weit verbreitete Brauch zu erwähnen, den Pflug vor dem ersten Pflügen mit Wasser zu besprühen. In diesem Fall symbolisiert Wasser nicht nur Regen, sondern auch einen fruchtbaren Samen. In Deutschland werden Pflüger häufig mit Wasser besprengt, ebenso in Finnland und Estland10. Aus einem indischen Text geht klar hervor, dass Regen in der Beziehung zwischen Mann und Frau die gleiche Rolle spielt wie ein Samenkorn. „Als sich die Landwirtschaft entwickelte, begann der Mann darin eine immer bedeutendere Rolle zu spielen. Wenn die Frau mit dem identifiziert wurde.“ Dann fühlte sich der Mann allein von den Samen, die ihn befruchteten. Im indischen Ritual stellten 12 Reiskörner das Sperma dar, das Frauen schwängerte.

127. Opfer im Zusammenhang mit der Landwirtschaft

Diese wenigen Beispiele, die nur ein Teil davon sind die reichhaltigste Sammlung Man kann deutlich den rituellen Charakter des Dorfes erkennen
6 RantasaloA. V. Der Ackerbau... Vol. 3. S. 6.
7 Ebenda. Bd. 2. S. 125 und aß.
8 Ebenda. S. 76-77.
8 Bibliographie von I. I. Meyer: Trilogie... Bd. 1. S. 115. Nr. 1.
") Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Bd. 3. S. 134 und Hrsg.
„Satapatha-brahmana. VII. 4, 2, 22 und aß.“
„Vergleiche zum Beispiel: Aitareya Brahmana. I. 1.

landwirtschaftliche Arbeit. Frau, Fruchtbarkeit, Sexualität, Nacktheit – all dies sind verschiedene Zentren heiliger Kräfte, die Voraussetzungen für ein zeremonielles Drama. Doch auch ohne diese „Zentren“, die in erster Linie dazu nötig sind, die Zusammenhänge zwischen den verschiedenen Ausdrucksformen der biokosmischen Fruchtbarkeit aufzuzeigen, funktioniert die landwirtschaftliche Arbeit selbst als Ritual. Wie bei Opfern oder anderem religiöse Zeremonien, Eine Person kann nur dann mit der Arbeit auf dem Feld beginnen, wenn sie rituell sauber ist. Zu Beginn der Aussaat (und später der Ernte) muss sich der Arbeiter waschen, saubere Kleidung anziehen usw. Die rituellen Handlungen während der Aussaat und der Ernte ähneln einander. Das ist kein Zufall: Säen und Ernten sind die Höhepunkte des Agrardramas. Ihre erste Stufe ist Opferbereitschaft, der Schlüssel zum Erfolg. Daher werden die ersten Samen nicht gesät, sondern als Opfergabe an verschiedene Geister (die Toten, die Winde, die „Göttin des Weizens“ usw.) aus der Furche geworfen; Ebenso werden zur Erntezeit die ersten Ähren den Vögeln oder den Engeln, den „Drei Jungfrauen“, der „Mutter des Weizens“ usw. überlassen. Und die bei der Aussaat dargebrachten Opfer werden wiederholt zur Zeit der Ernte und des Dreschens. Finnen und Deutsche opferten Widder, Lämmer, Katzen, Hunde und andere Tiere14.
Man kann sich die Frage stellen: Wem und zu welchem ​​Zweck wurden diese Opfer gebracht? Es erforderte viel Einfallsreichtum und Forschungsgeduld, um darauf zu antworten. An der rituellen Natur dieser Bräuche besteht kein Zweifel; Ihr Zweck besteht natürlich darin, eine gute Ernte zu gewährleisten. Die Fülle der Ernte hängt jedoch von unzähligen Kräften ab, und es ist ganz natürlich, dass die verschiedenen Arten ihrer Personifizierung zu Verwirrung bei der Klassifizierung führen. Es ist auch natürlich, dass diese am Agrardrama zumindest indirekt beteiligten Kräfte je nach spezifischem Kulturtyp oder spezifischem Volk unterschiedlich sind, selbst wenn diese Kulturen und Völker ursprünglich verwandt sind; Diese Vorstellungen passen wiederum in einen bestimmten kulturellen und religiösen Kontext und können sogar innerhalb einer Nation unterschiedlich interpretiert werden, bis hin zu widersprüchlichen Interpretationen (z. B. in Nordeuropa: Veränderungen in den religiösen Vorstellungen der germanischen Stämme während der Völkerwanderungszeit). ; oder der Einfluss des Christentums auf Europa und des Islam auf Afrika und Asien).

128. „Kraft“ der Ernte

Mit vollkommener Klarheit können wir nur über die Grundzüge des oben erwähnten Agrardramas sprechen. Also, in jedem der

13
Siehe: RantasaloA. V. Der Ackerbau... Vol. 3. S. 39-61; Bd. 5. S. 179 usw.
14 Ebd. Bd. 4. S. 120 und aß.

Eine begrenzte Anzahl landwirtschaftlicher Rituale und Überzeugungen enthält das Konzept der Macht, die sich in der Ernte manifestiert. Diese „Macht“ kann als unpersönlich wahrgenommen werden und in vielen Dingen und Handlungen enthalten sein; Es kann aber auch in mythischer Form inkarniert sein oder sich auf bestimmte Tiere oder Menschen konzentrieren. Der Zweck von Ritualen, ob einfach oder komplex, besteht darin, eine günstige Beziehung zwischen dem Individuum und diesen Kräften herzustellen und deren zyklische Wiedergeburt sicherzustellen. Manchmal wird mit der in der Ernte verkörperten und manifestierten Kraft so umgegangen, dass der Zweck des Rituals nicht klar definiert werden kann: Entweder huldigt es der mythischen Figur, die diese Kraft verkörpert, oder es hält sie einfach aktiv. Es ist ein weit verbreiteter Brauch, die letzten Ährchen auf dem Feld intakt zu lassen; bei den Finnen, Esten und Schweden werden sie entweder dem „Geist des Nachbarhauses“ oder den „Bewohnern der Unterwelt“ oder den „Pferden Odins“15 zugeschrieben, in Deutschland entweder „gute Frau“, „appe Frau“, „Waldfraulein“ („gute Frau“, „arme Frau“, „Waldjungfrau“)16 oder „Weizenfrau“ oder „Hoizfrau“ („Baumfrau“)17.
Wie Jan de Vries18 feststellte, entsteht dieser Brauch aus der Angst vor dem Austrocknen der lebensspendenden „Kraft“ der Ernte. Ebenso wurden die letzten Früchte nie von den Bäumen entfernt, es blieben immer ein paar Wollbüschel an den Schafen; In Estland und Finnland werden die Getreidekisten nie vollständig geleert, und die Bauern, die Wasser aus dem Brunnen schöpfen, müssen ein paar Tropfen zurückgießen, damit der Brunnen nicht austrocknet. In ungeschnittenen Ähren bleibt die Kraft der Pflanze und des gesamten Feldes erhalten. Dieser Brauch, der aus der ursprünglichen Idee der „Macht“ stammt, die allmählich, aber nicht vollständig versiegt und dann mit Hilfe ihrer eigenen Magie wiederbelebt, wurde später als Opfer für die mythischen Personifikationen der Pflanze interpretiert Kräfte oder an verschiedene Geister, die die eine oder andere Beziehung zur Pflanzenwelt haben. .
Noch häufiger und dramatischer ist jedoch das Ritual der ersten (oder letzten) Garbe auf dem Feld. In dieser Garbe sowie in mehreren ungeschnittenen Ährchen ist die „Kraft“ der gesamten Vegetation gespeichert. Dennoch kann mit dieser mit heiliger Kraft beladenen Garbe auf ganz unterschiedliche Weise umgegangen werden. In manchen Regionen rennen alle darum, ihn als Erster zu ergreifen, in anderen meiden ihn alle. Manchmal wird er in einer Prozession zum Haus getragen; manchmal werfen sie es auf das Feld des Nachbarn. Die letzte Garbe enthält zweifellos eine heilige Kraft, manchmal freundlich und manchmal feindselig; lu-
15 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 73 und aß.
16 Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. Bd. 1. V., 1904. S. 78.
17 FrazerJ. Geister des Mais. Bd. 1. S. 131 und aß.
18 Vries J. de. Beiträge zum Studium des Anderen. Helsinki, 1931 // FFC. Nr. 94. S. 10 und essen.

Sie konkurrieren entweder um das Recht, es zu besitzen, oder versuchen, es loszuwerden. Diese Ambivalenz verletzt in keiner Weise die Natur des Heiligen; Höchstwahrscheinlich handelt es sich bei den widersprüchlichen Einschätzungen der letzten Garbe um zwei parallele Szenarien desselben Rituals – des Rituals der Manipulation der in der Vegetation verkörperten „Macht“. Die Deutschen machten aus dem ersten und dem letzten Ährchen ein Bündel und legten es auf den Tisch, denn es brachte Glück. Finnen und Esten glauben, dass die erste Garbe, die mit Zeremonien ins Haus getragen wird, es segnet, es vor Krankheiten, Gewittern und anderen Übeln schützt und auch das Getreide vor Ratten schützt. Weit verbreitet ist auch der Brauch, die erste Garbe während der Mahlzeiten oder für eine Nacht im Schlafzimmer des Herrn aufzubewahren (in Deutschland, Estland und Schweden)20. An manchen Orten beschützen und segnen sie das Vieh, indem sie ihm die erste Garbe geben.
In Estland glaubt man, dass die erste Garbe mit prophetischer Kraft ausgestattet ist; Die Mädchen streuen auf eine bestimmte Weise die Ohren und finden heraus, welche von ihnen zuerst heiraten wird. Und in Schottland heiratet derjenige, der die letzte Garbe, genannt „Jungfrau“, sicher noch vor Jahresende bindet; Deshalb greifen die Schnitter zu allen möglichen Tricks, um an diese Garbe zu gelangen. In vielen Ländern wird die letzte Handvoll geernteten Weizens „Braut“ genannt. In manchen Regionen Deutschlands lässt sich bereits ab der ersten Garbe der Brotpreis im nächsten Jahr vorhersagen. In Finnland und Estland beeilt sich jeder der Schnitter, als Erster den letzten Streifen zu erreichen; Die Finnen nennen sie „Wiege“ und sind sich sicher, dass eine Frau, die ein darauf wachsendes Weizenbündel angebunden hat, mit Sicherheit schwanger werden wird. Sowohl in diesen Ländern als auch in Deutschland ist es häufig üblich, aus den letzten Ähren eine besonders große Garbe abzubinden, um eine gute Ernte zu gewährleisten nächstes Jahr; und zum Zeitpunkt der Aussaat wird ein wenig Korn von dieser Garbe unter die Samen gemischt.

129. Mythische Personifikationen

Gegenstand der oben diskutierten Glaubenssätze und Bräuche ist die „Macht“ der Ernte selbst – als „heilige Macht“, ohne entsprechende mythische Personifizierung. Es gibt jedoch viele andere Zeremonien, die mehr oder weniger deutlich die Anwesenheit einer bestimmten Persönlichkeit implizieren, in der diese „Macht“ enthalten ist. Die Bilder, Namen und Bedeutung dieser Personifikationen sind unterschiedlich. „Mutter des Weizens“ in englisch-deutschen Ländern; „Große Mutter“, „Mutter
19 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 189.
20 Ebenda. S. 171.
21 FraxerJ. Der goldene Ast. S. 107; Fraxer J. Geister des Mais. Bd. 1. S. 163.
22 FraierJ. Der goldene Ast. S. 408; Eraser J. Spirituosen des Mais. Bd. 1. S. 162.
23 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 180 und gegessen.
24 Ebenda. S. 63 und aß.

Weizenährchen“, „Alte Hure“25, „Alte Frau“ oder „Ältester“ bei den Slawen und anderen Völkern; „Mutter der Ernte“, „Alt“ bei den Arabern;2 „Alter Mann“ (dedo) oder „Bart“ (Retter, Heiliger Elia oder Nikolaus) bei Bulgaren, Serben und Russen28 – das sind nur ein paar Tropfen im Meer der Namen, die dieser mythischen Figur verliehen werden, die angeblich in der letzten Garbe Weizen wohnt3“.
Die Vorstellungen und die Terminologie der nicht-indogermanischen Völker sind nahezu identisch. So glauben die Peruaner, dass in allen Pflanzen, die als Nahrung dienen, eine göttliche Kraft innewohnt, die ihr Wachstum und ihre Fruchtbarkeit gewährleistet; Insbesondere fertigen sie ein Bild der „Mutter des Mais“ (gaga-tata) aus Maisstängeln an und binden sie so zusammen, dass die Figur einer Frau entsteht, und sie glauben, dass „da sie eine Mutter ist, sie dazu in der Lage ist.“ um viel Mais zu produzieren“29. Diese Zahl behalten sie bis zur nächsten Ernte; Mitte des nächsten Jahres fragen die Zauberer sie jedoch, ob sie noch Kraft hat, und wenn Zara-Mama dies verneint, verbrennen sie sie und machen eine neue, damit die Maissamen nicht aussterben30. Indonesier verehren den „Geist des Reises“ – die Kraft, die das Wachstum des Reises und seine gute Ernte fördert; Deshalb behandeln sie blühenden Reis wie eine schwangere Frau und versuchen auch, diesen Geist einzufangen und in einen Korb zu legen, wonach er sorgfältig in einer Reisscheune bewacht wird. Wenn der reifende Reis zu trocknen beginnt, glauben die burmesischen Karen, dass die Seele des Reises (Kelach) ihn verlassen hat und er, wenn er nicht zurückgegeben wird, ganz absterben wird. In diesem Fall üben sie eine besondere Anziehungskraft auf diese „Seele“ aus – die ausgetrocknete Kraft der Pflanze: „Oh, komm, Reiskelach, komm!“ Komm runter zum Feld, betritt den Reis; Kommen Sie mit Samen aller Art zu uns. Raus aus dem Fluss Kho, raus aus dem Fluss Cau; kommen dort heraus, wo sie zusammenlaufen. Kommen Sie aus dem Westen zu uns, kommen Sie aus dem Osten. Aus der Kehle eines Vogels, aus der Gebärmutter eines Affen, aus der Kehle eines Elefanten, kommen aus den Quellen der Flüsse, kommen aus ihren Mündern. Komme aus dem Land Shan und Birma. Komme aus fernen Reichen. Kommt aus allen Kornspeichern. O Reiskelach, geh in den Reis hinein.“32
Der Stamm der Minangkabau auf Sumatra glaubt, dass Reis geschützt ist weiblicher Geist, dessen Name Saning Sari ist, sowie indoea padi (wörtlich: „Mutter des Reises“). Dieses Indoea Padi, dessen Energie zwangsläufig und wohltuend auf die Ernte einwirkt, wird durch mehrere Reisähren repräsentiert; Sie werden besonders sorgfältig kultiviert und
25 Mamhardt W. Mythologische Forschungen. Straßburg, 1884. S. 319 - 322.
26 FrazerJ. Der goldene Ast. S. 401; FrazerJ. Geister des Mais. Bd. 1. S. 142 und essen.
27 Liungman W. Euphrat-Rhein. Bd. I. S. 249.
28 Ebenda. S. 251 und aß.
29 Mannhardt W. Mythologische... S. 342 et al.; vgl.: Eraser J. Spirits... Vol.1. S. 172.
30 AcostaJ. de, op. von: FrazerJ. Geister... Vol. 1. S. 172 und essen.
31 FrazerJ. Geister... Vol. 1. S. 180 und essen.
32 Ebd. S. 189-190

in die Spielfeldmitte verpflanzt33. Die Tomori leben etwa weiter. Sulawesi hat auch die „Mutter des Reises“ (ineno rae)34. V.-V. Skeet3^ war während seines Aufenthalts auf der Malaiischen Halbinsel bei den Zeremonien im Zusammenhang mit der „Mutter des Reiskindes“ anwesend, deren wesentliches Element insbesondere die drei Tage nach der „Seele des Reiskindes“ war. ins Haus gebracht wurde, wurde die Frau des Besitzers als Mutter eines Neugeborenen angesprochen. Auf den Inseln Java, Bali und Sombok gibt es den Brauch einer feierlichen Verlobung und Hochzeit von zwei Handvoll Reis vom Feld, der zur Ernte bereit ist. Anschließend wird das „Ehepaar“ in eine Scheune gebracht, damit „der Reis kann multiplizieren“36. In den letzten beiden Beispielen sehen wir eine Mischung aus zwei Ideen: der Idee der Kraft, die das Wachstum von Pflanzen fördert, und der Idee der magischen, befruchtenden Kraft der Ehe.
Wir können sagen, dass der höchste Grad der Personifizierung der Kraft der Pflanzen beobachtet wird, wenn die Schnitter aus den letzten Ährchen eine menschliche – meist weibliche – Figur machen; oder wenn sie einen lebenden Menschen mit Stroh binden und ihm den Namen des Fabelwesens nennen, das er verkörpert, woraufhin er an allen Zeremonien eine gewisse Rolle spielt. So wird in Dänemark das Bild des „Alten Mannes“ (ga.mmelma.nden) mit Blumen gereinigt und mit allen Ehren ins Haus getragen. Manchmal wird jedoch die letzte Garbe, so gebogen, dass sie einem Mann mit Kopf, Armen und Beinen ähnelt, auf das noch nicht abgeerntete Feld des Nachbarn geworfen. Bei den Deutschen wurde die „Alte Frau“ oder der „Alte Mann“ auch auf das Feld des Nachbarn geworfen oder ins Haus gebracht und dort bis zur nächsten Ernte aufbewahrt. In einigen Fällen wurde dieses Fabelwesen mit dem Schnitter identifiziert, der die letzte Garbe band, oder mit einem Fremden, der zufällig über das Feld ging, oder mit dem Grundbesitzer selbst. In Schweden zum Beispiel webte ein Mädchen, das die letzten Ähren abgeschnitten hatte, einen Kranz daraus, legte ihn sich um den Hals und ging in dieser Form nach Hause, und während des Erntedankfestes tanzte sie mit dem Kranz wie mit einem Kavalier38 . In Dänemark musste ein solches Mädchen mit einer Vogelscheuche aus den letzten Ähren tanzen und weinen, als sie „Witwe“ wurde – die Frau eines zum Tode verurteilten Fabelwesens39.
Manchmal werden Menschen, die die in der Ernte enthaltene Kraft verkörpern, mit größtem Respekt behandelt, und manchmal ist es umgekehrt. Wahrscheinlich ist diese Ambivalenz auf zwei unterschiedliche Funktionen zurückzuführen, die derjenige ausübt, der die letzten Ohren abschneidet; Einerseits wird er verehrt, weil er mit dem „Geist“, der „Kraft“ der Erde identifiziert wird
33 FrazerJ. Geister... Vol. 1. S. 191-192.
34 Ebenda. S. 192.
35 Malaiische Magie. L., 1900. S. 225 - 249.
36 FrazerJ. Geister... Vol. 1. S. 199 und essen.
37 Ra.ntasa.loA. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 52.
38 Ebenda. S. 57.
39 Vries J.De. Beiträge... S. 17 und aß.

Delia; andererseits zerstört er sozusagen genau diesen Geist, und deshalb hassen sie ihn und drohen ihm sogar mit dem Tod. So heißt es in manchen deutschen Ländern, dass eine Person, die den letzten Schlag mit einem Dreschflegel ausführte, „den alten Mann niedergeschlagen“ oder „den alten Mann gefangen“ habe, und dass er entweder, unter dem Spott und Spott der Menge, Bringen Sie ein Strohbild ins Dorf oder werfen Sie es ruhig auf das Feld zu einem Nachbarn, der noch nicht mit dem Dreschen fertig ist40. In Deutschland ist die letzte Garbe entweder an den Schnitter gebunden, der sie gepresst hat, oder an das Mädchen, das sie gebunden hat; dann werden sie mit Ehren ins Dorf gebracht und während der Feiertage werden sie mit den besten Gerichten verwöhnt41.
In Schottland wurde die letzte Garbe, die „Alte Frau“ (Caileach) genannt, von allen gemieden, weil man glaubte, dass derjenige, der sie erntete, bis zur nächsten Ernte eine imaginäre alte Frau ernähren musste. Die Norweger glaubten, dass der Skurekail („Schnitter“), der Weizen frisst, das ganze Jahr über unsichtbar auf den Feldern lebt. Er wurde in der letzten Garbe gefangen, aus der sie eine Vogelscheuche mit demselben Namen machten – skurekail43. Einige Quellen sagen, dass dieses Bildnis von einem Nachbarn auf das Feld geworfen wurde, der noch nicht mit der Ernte fertig war und ihn in diesem Fall das ganze nächste Jahr über ernähren musste. Bei den Slawen hingegen galt derjenige, der den „Baba“ schnitt, als glücklich, denn er hätte ihm noch im selben Jahr ein Kind bringen sollen. Nur sein Kopf ragte heraus, und sie brachten ihn im letzten Wagen zum Haus. wo ihn die ganze Familie mit Wasser besprengte. Ein ganzes Jahr lang wurde er „Baboi“ genannt.45 In Kärnten wurde eine solche Person ebenfalls mit Stroh gefesselt und ins Wasser geworfen. Die Bulgaren nannten die letzte Garbe „Königin des Weizens“; Er wurde in ein Frauenkleid gekleidet, durch das Dorf getragen und in den Fluss geworfen, um so für Regen für die nächste Ernte zu sorgen; manchmal wurde er verbrannt und die Asche wurde über die Felder verstreut, um deren Fruchtbarkeit zu erhöhen46.

130. Menschenopfer

Der Brauch, Wasser zu versprühen und sogar eine Person, die Pflanzen verkörpert, ins Wasser zu werfen, ist weit verbreitet, ebenso wie der Brauch, ein Strohbildnis zu verbrennen, dessen Asche dann auf den Boden gestreut wird. Alle diese Handlungen haben eine gewisse rituelle Bedeutung und sind Teil eines Szenarios, das in manchen Fällen auch Teil eines Szenarios ist
40 FrazerJ. Geister... Vol. 1. S. 133 und essen.; FrazerJ. Der goldene Ast. S. 402.
41 Mannhardt W. Mythologische... S. 20 - 25.
12 FrazerJ. Geister... Vol. 1. S. 140 und essen.; FruerJ. Der goldene Ast. S. 403.
13 RantasaloA. V. Der Ackerbau... S. 51. 44 FrazerJ. Geister... Vol. 1. S. 145. 15 Mannhardt W. Mythologische... S. 330. 4e Ebenda. S. 332.

Orte sind bis heute in allen Einzelheiten erhalten und ohne Verständnis ist es unmöglich, landwirtschaftliche Zeremonien zu verstehen. So wird in Schweden eine fremde Frau, die den Hof betritt, mit Stroh gefesselt und als „Weizenfrau“ bezeichnet. In der Vendée übernimmt diese Rolle die Bäuerin, die in Stroh gewickelt und unter die Dreschmaschine gelegt, dann herausgezogen und nur das Korn gedroschen wird, während sie auf einer Decke geworfen wird, als wäre sie Weizen, der geworfelt wird47. Hier sehen wir die vollständige Identifizierung der „Kraft“ des Getreides und der Person, die es verkörpert; Die Bäuerin durchläuft symbolisch alles, was normalerweise mit Weizen gemacht wird – sie durchläuft eine Reihe von Ritualen, die darauf abzielen, die in der letzten Garbe konzentrierte „Kraft“ zu reproduzieren und zu besänftigen.
In vielen anderen Teilen Europas wird ein Fremder, der an einem Mäherfeld oder einer Strömung vorbeikommt, scherzhaft gewarnt, dass er getötet werden könnte. An einigen Stellen schlugen sie ihm auf die Finger, steckten ihm Sicheln an den Hals usw.49. In einigen Gegenden Deutschlands wird er von Schnittern gefesselt und verlangt ein Lösegeld für seine Freilassung. Dieses Spiel wird von Gesang begleitet, aus dem ihre Absichten deutlich hervorgehen. So verkündet der Oberschnitter in Pommern: Das Volk ist bereit, die Sicheln sind gebogen, der Weizen ist groß und klein, der Meister muss geschnitten werden, und in der Gegend von Stettin: Lasst uns den Meister mit bloßem Schwert streicheln, Womit wir die Wiesen und Felder mähen50.
Auf die gleiche Weise wird ein Fremder begrüßt, der sich der Strömung nähert: Sie ergreifen ihn, fesseln ihn und drohen ihm mit dem Tod.
Es ist wahrscheinlich, dass wir Überreste eines rituellen Szenarios haben, das ein echtes Menschenopfer beinhaltete. Das bedeutet natürlich nicht, dass ausnahmslos alle Agrargemeinschaften, die dem zufälligen Passanten immer noch mit imaginärer Gefangenschaft und imaginären Bedrohungen begegnen, einst bei der Ernte Menschen geopfert haben. Höchstwahrscheinlich wurden solche landwirtschaftlichen Rituale aus wenigen Primärquellen (z. B. Ägypten, Syrien, Mesopotamien) gebildet und die meisten Völker haben nur unterschiedliche Traditionen
47 FrazerJ. Geister... Vol. 1. S. 149; FrazerJ. Der goldene Ast. S. 406. 4
(ein Liungman W. Euphrat-Rhein. Bd. I. S. 260. N. 2. w Mannhardt W. Mythologische... S. 39 et al.; Frazer J. Spirits... Bd. 1. S. 228-229.

Ausschnitte des Originalskripts. Schon in der Antike waren Menschenopfer bei der Ernte nur eine ferne Erinnerung. So erzählt eine griechische Legende vom unehelichen Sohn des phrygischen Königs Midas – Litiers, der für seinen übermäßigen Appetit und seine besondere Einstellung zur Ernte berühmt wurde. Jeder, der zufällig an seinem Feld vorbeikam, wurde von Litiers zu einem Besuch eingeladen, dann auf das Feld gebracht und gezwungen, mit ihm zu ernten. Diejenigen, deren Schmerzen schlimmer waren als er, band er wie ein Bündel zusammen, schnitt ihnen mit einer Sichel den Kopf ab und warf ihre Körper auf die Erde. Schließlich traf Lithiers auf Herkules, der ihn in einem Erntewettbewerb besiegte, ihm selbst den Kopf abschnitt und die Leiche in den Meander River warf (vielleicht tat Lithiers genau das mit seinen Opfern)51. Aller Wahrscheinlichkeit nach opferten die Phrygier tatsächlich Menschen zur Erntezeit; Es gibt Hinweise darauf, dass solche Opfer in anderen Gebieten des östlichen Mittelmeerraums üblich waren.

131. Menschenopfer bei den Azteken und Khonds

Es gibt auch Hinweise darauf, dass einige Völker Mittel- und Nordamerikas, an einigen Orten in Afrika, auf mehreren pazifischen Inseln und bei einigen dravidischen Stämmen in Indien Menschenopfer im Namen der Ernte praktizierten52. Wir werden uns hier auf einige Beispiele beschränken, aber um die Natur dieser Opfer besser zu verstehen, werden wir sie im Detail analysieren.
Sahagun hat uns verlassen detaillierte Beschreibung Maisrituale der mexikanischen Azteken. Sobald die ersten Triebe zu sprießen begannen, gingen die Azteken auf die Felder, um „den Gott des Mais zu finden“ – einen Trieb, den sie ins Haus brachten und dem sie wie ein Gott Essen darbrachten. Am Abend wurde er zum Tempel von Chicomecoatl (Göttin der Nahrung) gebracht, wo sich mehrere Mädchen versammelten, von denen jede ein Bündel rotes Papier trug, das mit Pflanzensaft bestreut war; Darin befanden sich sieben Maisährchen der letzten Ernte. Das Bündel wurde Chimalotl („siebenfache Ähre“) genannt – genau wie die Göttin des Mais. Die Mädchen hatten drei verschiedene Altersstufen: kleine Mädchen, Jungfrauen und erwachsene Mädchen, was zweifellos die Wachstumsstadien des Mais symbolisierte. Ihre Arme und Beine waren mit roten Federn geschmückt (Rot war die Farbe der Maisgottheiten). Die Zeremonie diente nur dazu, die Göttin zu ehren und von ihr einen magischen Segen für die Setzlinge zu erhalten, daher beinhaltete sie keine Opfer. Doch drei Monate später, als die Ernte reif war, de-

Vgl.: Mannhardt W. Mythologische... S. 1 et al.; FrazerJ. Geister... Vol. 1. S. 216 und vergleiche: FracerJ. Geister... Vol. 1. S. 265 et al.; Eraser J. Der goldene Ast. S. 431 und aß.

der Kopf, der die Göttin des neuen Mais Xilonen verkörperte, wurde enthauptet, woraufhin dieser Mais für alltägliche Zwecke als Nahrung verwendet werden konnte; Offenbar hatte diese Zeremonie die gleiche Bedeutung wie das Opfern der Erstlingsfrüchte der Erde. Sechzig Tage später, am Ende der Ernte, wurde das folgende Opfer gebracht: Eine Frau wurde enthauptet und verkörperte die Göttin Tosi – „unsere Mutter“ (die Göttin des als Nahrung verwendeten Maises) 5 *. Unmittelbar danach wurde ihr die Haut abgerissen, in die einer der Priester gekleidet war, aber ein Stück vom Oberschenkel wurde zum Tempel von Sinteotl, dem Gott des Mais, gebracht, wo ein anderer Teilnehmer der Zeremonie ein machte Maske für sich selbst daraus. Mehrere Wochen lang wurde dieser Mann wie eine Frau im Kindbett behandelt, denn die Bedeutung dieses Rituals bestand offenbar darin, dass die verstorbene Tosi in ihrem Sohn wiedergeboren wurde – trockenem Mais, dem Getreide, aus dem die Winterdiät bestand. Auf diese Zeremonien folgten eine Reihe weiterer: Krieger marschierten (denn wie viele orientalische Götter und Fruchtbarkeitsgöttinnen war Tosi auch die Göttin des Krieges und des Todes), es wurden Tänze aufgeführt und schließlich der König selbst mit seinem ganzen Volk Er warf einem Mann, der Toshis Haut trug, alles, was ihm in die Hände kam, in den Kopf, woraufhin er ging. Am Ende wurde Tosi sozusagen zum „Sündenbock“, der alle Sünden der Gesellschaft auf sich nahm, denn die Person, die ihre Rolle spielte, ging in eine Festung an der Grenze des Landes, wo er ihre Haut aufhängte Wand mit weit ausgestreckten Armen; Dorthin wurde auch die Maske von Sinteotl geliefert. Andere amerikanische Stämme, wie die Pawnee-Indianer, opferten ein Mädchen, zerstückelten ihren Körper und begruben einen Teil auf jedem Feld. Der gleiche Brauch – das Zerstückeln des Körpers und das Legen seiner Teile in Furchen – ist auch bei mehreren afrikanischen Stämmen bekannt.
Das berühmteste Beispiel für Menschenopfer im Zusammenhang mit der Landwirtschaft ist jedoch immer noch der Brauch, den die Khonds, ein in Bengalen lebender dravidischer Stamm, bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts praktizierten. Opfergaben, „Meria“ genannt, wurden der Göttin der Erde – Tari Pennu oder Bera Pennu – dargebracht; Sie wurden entweder von ihren Eltern gekauft oder waren Nachkommen ehemaliger Opfer. Die Zeremonie wurde an bestimmten Feiertagen oder unter außergewöhnlichen Umständen durchgeführt; Allerdings waren die Opfer immer freiwillig. „Meria“ lebte viele Jahre lang ruhig und hatte den Status einer „Eingeweihten“; Sie könnten andere „Opfer“ heiraten und eine Mitgift Land erhalten. Zehn oder zwölf Tage vor dem Opfer wurden dem Opfer die Haare geschnitten; An
53 Sahagun. Historia General de las Cosas de Nuova Espana / Fr. trans. S., 1880. S. 94 und essen.; LaisyA. Essai historique... S., 1920. S. 237, 238.
54 FrazerJ. Geister... Vol. 1. S. 175 und essen.
55 Ebd. S. 179 und aß

An dieser Zeremonie nahmen alle teil, denn die Khonds glaubten, dass das Opfer zum Nutzen der gesamten Menschheit gebracht wurde. Dann wurde eine unbeschreibliche Orgie arrangiert (ein Phänomen, das für viele Feste im Zusammenhang mit Landwirtschaft und Fruchtbarkeit typisch ist), woraufhin die „Meria“ feierlich vom Dorf zum Opferort gebracht wurde (normalerweise in einem von einer Axt unberührten Wald). Dort wurde er geweiht – mit Ghee und Kurkuma gesalbt und mit Blumen geschmückt. Er wurde sozusagen mit einer Gottheit identifiziert; Jeder in der Menge versuchte, ihn zu berühren, und die Ehrungen, die ihm zuteil wurden, grenzten an Anbetung. Die Menschen tanzten zur Musik um ihn herum und riefen zur Erde: „O Gott, wir bringen dir dieses Opfer dar; Gib uns eine reiche Ernte, gutes Wetter und gute Gesundheit!“ Dann wandten sie sich an das Opfer: „Wir haben dich gekauft und dich nicht mit Gewalt ergriffen; Jetzt bringen wir dich gemäß unserer Sitte als Opfer dar, und es liegt keine Sünde auf uns!“ Nachts wurde die Orgie unterbrochen, am Morgen jedoch wieder aufgenommen und bis Mittag fortgesetzt, woraufhin sich alle wieder um die „Meria“ versammelten, um das Opfer zu beobachten. „Meria“ konnte auf unterschiedliche Weise töten: mit Opium pumpen, seine Knochen binden und zerdrücken, erwürgen, in Stücke schneiden, bei schwacher Hitze braten usw. Die Hauptsache ist, dass jeder der Zuschauer und dementsprechend jedes Dorf, dessen Vertreter war Bei der Zeremonie soll ein Partikel aus dem Körper des Opfers dabei gewesen sein. Der Priester verteilte sie gerecht an alle und trug sie anschließend durch die Dörfer, wo sie feierlich auf den Feldern begraben wurden. Die Überreste (Kopf und Knochen) wurden verbrannt und die Asche über das Ackerland verstreut, wiederum um eine gute Ernte zu gewährleisten. Nachdem die englischen Behörden Menschenopfer verboten hatten, begannen die Khonds, Tiere (Ziege oder Büffel) anstelle von „Meria“56“6“ zu verwenden.

132. Opfer und Wiedergeburt

Um die Bedeutung dieser Menschenopfer zu verstehen, muss man sich der primitiven Theorie der periodischen Wiedergeburt heiliger Kräfte zuwenden. Es ist klar, dass jedes Ritual – in jedem Szenario, das auf die Wiederbelebung einer „Macht“ abzielt – nur eine Reproduktion des ursprünglichen Schöpfungsakts ist, der ab initio (von Anfang an) stattfand. Menschenopfer sind auch eine rituelle „Wiederholung“ der Schöpfung. Der kosmogonische Mythos beinhaltet oft den rituellen (d. h. gewaltsamen) Tod des Urriesen, aus dessen Körper die Welten erschaffen wurden und Pflanzen wuchsen. Der Ursprung von Pflanzen, insbesondere Getreide, wird üblicherweise mit dieser Art von Opfern in Verbindung gebracht; Oben (§ 113 ff.) haben wir bereits darauf hingewiesen, dass Kräuter, Weizen, Schlingpflanzen usw. rituell aus dem Blut und Fleisch eines Fabelwesens wuchsen
56 Vergleiche: FrazerJ. Geister... Vol. 1. S. 245 und essen.; FraserJ. Der goldene Ast. S. 434 und aß.

Heu als Opfer „am Anfang der Anfänge“, in illo tempore. Das Opfer von Menschen zur Wiederherstellung der „Kraft“ der Ernte zielt darauf ab, den Schöpfungsakt zu reproduzieren, der das Getreide zum Leben erweckte. Rituale erschaffen die Welt neu; Die Zeit bleibt sozusagen stehen und dreht sich zurück zum ersten Moment der Fülle der Schöpfung, wobei sie die in der Vegetation wirkende Kraft wiederbelebt. Der zerstückelte Körper des Opfers wird mit dem Körper des ursprünglichen Fabelwesens identifiziert, das dem Getreide auf Kosten seines eigenen rituellen Todes Leben einhauchte.
Es scheint, dass dieses Szenario als Vorbild für alle menschlichen und tierischen Opfer diente, deren Zweck darin bestand, eine reiche Ernte zu erzielen. Seine unmittelbare Bedeutung ist lediglich die Wiederbelebung der in der Ernte enthaltenen heiligen Kraft. Fruchtbarkeit an sich ist eine Erfüllung und damit Voraussetzung für das optimale Funktionieren von allem, was sonst nur theoretisch möglich ist. Der primitive Mensch lebte in ständiger Angst, dass die Kräfte um ihn herum, die so viel Nutzen brachten, eines Tages erschöpft sein würden. Jahrtausende lang quälten ihn Ängste, dass die Sonne bei der nächsten Wintersonnenwende völlig verschwinden würde, dass der Mond nicht wieder aufgehen würde, dass Pflanzen für immer sterben würden usw. Dasselbe empfand er gegenüber allen „Kräften“: Sie sind unzuverlässig Eines Tages könnten sie ausgehen. Er war besonders beunruhigt über die „Kräfte“ der Vegetation, deren Manifestationsrhythmus im Laufe des Jahres Momente ihres scheinbaren Todes umfasst. Und wenn es einem Menschen so vorkam, als sei das Austrocknen der „Macht“ das Ergebnis seines Eingreifens (Sammeln der Erstlingsfrüchte, Ernten usw.), versuchte er, „seine Schuld zu mildern“, indem er die Erstlingsfrüchte der Erde opferte um sich mit den „Mächten“ auseinanderzusetzen und die Erlaubnis zu erhalten, sie weiterhin ungestraft einzusetzen. Solche Rituale markierten auch den Beginn des neuen Jahres – einer neuen, „wiedergeborenen“ Zeitspanne. Kafirs in Natal und Zulus veranstalten, nachdem sie das neue Jahr gefeiert haben, Tänze im königlichen Kraal, bei denen die Zauberer ein neues Feuer entzünden und darauf alle Arten von Früchten in neuen Gefäßen kochen, die nicht für andere Zwecke verwendet werden. Erst nachdem der König alle mit dieser Mahlzeit aus den ersten Früchten beschenkt hat, können andere Früchte gegessen werden57. Bei den Indianern fällt der Schrei – das Ritual des Opferns der Erstlingsfrüchte – mit dem Ritual der Reinigung und Vertreibung des Bösen und der Sünden zusammen; alle Feuer werden gelöscht, und die Priester erzeugen durch Reibung ein neues, danach fastet jeder acht Tage lang, nimmt Brechmittel usw. Erst nach einer solchen „Erneuerung“ darf das gesammelte Getreide verwendet werden58.
Bei diesen Zeremonien lassen sich mehrere Elemente erkennen: Erstens die damit verbundene Gefahr des Verzehrs der neuen Ernte

57 FrazerJ. Geister... Vol. 2. S. 66-68.
58 Ebenda. S. 72-75; siehe: Eliade M. Der Mythos der ewigen Wiederkehr. L., 1955. S. 5.

mit dem Austrocknen der „Stärke“ einer bestimmten Pflanze oder mit möglichen Problemen dieser „Stärke“; zweitens die Notwendigkeit, dieser Gefahr durch die rituelle Weihe der Erstlingsfrüchte und die Vorreinigung („Sündenaustreibung“, vgl. „Sündenbock“) und die Erneuerung der Gesellschaft vorzubeugen; All dies wird durch „Erneuerung der Zeit“ erreicht, d. h. Wiederherstellung der ursprünglichen Situation und der ursprünglichen, „unbefleckten“ Zeit (jeder Beginn des neuen Jahres ist eine neue Schöpfung der Zeit, vgl. § 153). Wir haben bereits gesehen, dass bei den Azteken die Vertreibung des Alten Jahres und damit das Böse und die Sünde mit Opfern für die Maisgöttin einhergingen. Zu dieser Zeremonie gehörten Prozessionen von Kriegern, Wettbewerbe von Pantomimen usw.; Dasselbe finden wir auch in anderen landwirtschaftlichen Ritualen (zum Beispiel in den ältesten Ritualen, die Osiris gewidmet sind).

133. Rituale am Ende der Ernte

Lassen Sie uns zum Abschluss dieses kurzen Überblicks über landwirtschaftliche Zeremonien auch einige Rituale erwähnen, die später durchgeführt werden, wenn die Ernte bereits in die Scheunen geliefert wurde. Die Finnen beginnen ihre Ernte mit der Opferung des ersten in diesem Jahr geborenen Lammes; Man lässt das Blut auf den Boden abfließen und mit den Eingeweiden „bezahlen sie den Bären“ – „den Wächter der Felder“. Lammfleisch wird vom ganzen Dorf auf dem Feld gebraten und gegessen, wobei drei Stücke dem „Geist der Erde“ überlassen bleiben. Unter denselben Finnen gibt es den Brauch, bestimmte Gerichte vor Beginn der Ernte zuzubereiten – wahrscheinlich geht dieser Brauch auf ein rituelles Fest zurück59. Einer estnischen Quelle zufolge gab es auf dem Feld eine „Opfergrube“, in die die ersten Früchte aller Ernten gelegt wurden60. Wir haben bereits gesehen, dass die Ernte bis heute ihren rituellen Charakter behält; deshalb werden die ersten drei Garben stillschweigend geerntet; Esten, Deutsche und Schweden schneiden die ersten Ährchen nicht61. Dieser Brauch ist sehr weit verbreitet; Die linken Ährchen gelten je nach Glauben als Opfergaben entweder an das „Pferd Odins“, an die „Kuh der Waldfrau“, an Mäuse oder an die „Sieben Töchter des Gewitters“ (in Bayern). , oder zur „Waldjungfrau“62.
Auch beim Transport des Weizens zur Scheune wurden verschiedene Rituale durchgeführt: So warf man mancherorts eine Handvoll Getreide über die linke Schulter und sagte: „Das ist für Mäuse.“ Was über die linke Schulter geworfen wurde, weist auf die Verbindung dieser Opfergabe mit der Welt der Toten hin. Die Deutschen rührten die ersten Arme voll gemähtem Heu auf und sagten: „Das ist Nahrung für die Toten.“ Um den Geist der Scheune für sich zu gewinnen, wurden in Schweden Brot und Wein darin gelassen63. Auch beim Dreschen

59 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 160 und aß.
60 Ebd. S. 166.
61 Ebd. S. 168 und aß.
62 Ebd. S. 186 und aß.
63 Ebd. S. 191-197.

sie stecken mehrere Ährchen in den Geist der Strömung; Die Finnen behaupteten, dass dank dieses Angebots „der Weizen im neuen Jahr nicht niedriger sein wird als im alten“64. Einer anderen finnischen Tradition zufolge wird die ungedroschene Garbe dem Geist der Erde (ma.nnha.ltia) gegeben. In einigen Gegenden Finnlands wird angenommen, dass der Geist der Erde (Talonhaltia) in der Osternacht an die Oberfläche kommt und drei Garben drischt, die ihm seit dem Herbst übrig geblieben sind. Dies wird manchmal als „Garben der Geister“ bezeichnet. Auch die Schweden dreschen nicht die letzte Garbe, sondern lassen sie bis zur nächsten Ernte auf dem Feld, damit „das Jahr fruchtbar wird“65.
Viele dieser Opfergaben waren zweifellos in gewissem Maße mit der Welt der Toten verbunden; Der Zusammenhang zwischen ihm und der Fruchtbarkeit der Felder ist sehr bedeutsam, und wir werden weiter unten auf dieses Thema zurückkommen. Hier stellen wir nur die absolute Symmetrie zwischen den Opfern zu Beginn der Aussaat und den Opfern während der Ernte, des Dreschens oder des Transports der Ernte fest. Im Norden, in Miquelmas, endet der Zyklus im Herbst mit einem allgemeinen Fest, zu dem Feste, Tänze und Opfergaben für verschiedene Geister gehören;66 diese Zeremonie schließt das landwirtschaftliche Jahr ab. Alle landwirtschaftlichen Elemente der Winterfeste werden dadurch bestimmt, dass der Fruchtbarkeitskult mit dem Totenkult verbunden ist, da sie als Beschützer des gesäten Getreides auch die in Scheunen eingesperrte Ernte schützen, die die Menschen im Winter ernährt .
Die Ähnlichkeit zwischen den Ritualen des Jahresanfangs und des Jahresendes verdient Aufmerksamkeit; es zeugt vom geschlossenen ™ landwirtschaftlichen Kreislauf. Das Jahr wird sozusagen zu einem einzigen Ganzen, verschlossen für jegliche Ergänzungen, und die Zeit ist nicht mehr so ​​eintönig wie in voragrarischen Gesellschaften, weil sie nicht nur in Jahreszeiten, sondern auch in eine Reihe autonomer „Einheiten“ unterteilt ist. : Das „alte Jahr“ unterscheidet sich radikal vom „neuen“. Die Wiederbelebung der Kräfte des Pflanzenlebens, die Erneuerung der Zeit, hat Macht über die Wiederbelebung der menschlichen Gesellschaft. 9 „Zusammen mit dem Alten Jahr werden auch die Sünden der Gesellschaft vertrieben (§ 152). Die Idee der periodischen Wiederbelebung erstreckt sich auf andere Bereiche, beispielsweise auf die Sphäre der höchsten Macht. Die gleiche Idee weckt und erhält die Hoffnung auf eine mögliche spirituelle Wiedergeburt durch Initiation. Und schließlich stehen die zahlreichen rituellen Orgien in direktem Zusammenhang damit – eine vorübergehende Rückkehr in den Zustand von ursprüngliches Chaos, Wiedervereinigung mit der formlosen Einheit, die vor der Schöpfung existierte.

134. Samen und ihre Verbindung mit den Toten

Als profaner Beruf und als Kult kommt die Landwirtschaft auf zwei verschiedenen Ebenen mit der Welt der Toten in Berührung. Erste

64
65
66
Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 5. S. 201. Ebenda. S. 203-206. Ebenda. S.221.

Die Ebene ist chthonisch, da nur die Samen und die Toten in die „unterirdische“ Dimension gelangen. Das zweite ist die Steuerung der Fruchtbarkeit, des Lebens, das sich selbst reproduziert. Die Landwirtschaft „weiß“ das, und die Toten stehen in direktem Zusammenhang mit dem Mysterium der Wiedergeburt, mit dem Kreislauf der Schöpfung, mit der Unerschöpflichkeit der Fruchtbarkeit. Wie ein Samen, der im Schoß der Erde ruht, warten auch die Toten auf die Rückkehr zum Leben in neuem Gewand. Deshalb kommen sie den Lebenden so nahe, besonders in Momenten höchster Spannung des Lebens während des Fruchtbarkeitsfestes, wenn Menschen durch Rituale und Orgien die schöpferischen Kräfte der Natur erwecken, freisetzen und erregen. Die Seelen der Toten werden von jeder Manifestation biologischen Überflusses oder Übermaßes des organischen Prinzips angezogen; denn jede solche „Transfusion von Leben über den Rand“ gleicht ihre eigene „Armut“ aus und wirft sie in den Strudel des Lebensprinzips voller unbegrenzter Möglichkeiten.
Es ist diese Konzentration lebenswichtiger Energie, die das Fest der gesamten Gemeinschaft verkörpern soll, und daher kommt kein einziges landwirtschaftliches Fest und dementsprechend keine einzige Gedenkfeier ohne ein solches Fest mit all seinen Exzessen aus. Früher wurden solche Mahlzeiten in unmittelbarer Nähe der Gräber abgehalten, damit die Toten die Fülle des Lebens genießen konnten, das ihnen nahe kam. In Indien wurden vor allem Bohnen den Toten geopfert, da sie auch als Aphrodisiakum galten. In China wurde das Ehebett in der dunkelsten Ecke platziert, in der die Samen gelagert wurden, und normalerweise über dem Ort, an dem die Toten begraben wurden. Der Zusammenhang zwischen Vorfahren, Ernte und Sexualleben war so eng, dass diese drei Kulte oft zu einem verschmolzen. Für die nördlichen Völker ist die Weihnachtszeit zugleich ein Fest zu Ehren der Toten und der Fruchtbarkeit, des Lebens; Deshalb veranstalteten sie zur Weihnachtszeit die rücksichtslosesten Feste, arrangierten Hochzeiten und kümmerten sich um die Gräber69.
Es wird angenommen, dass die Toten während dieser Feierlichkeiten persönlich an den Ritualen der Lebenden teilnehmen. In Schweden bewahren Frauen ein Stück ihrer Hochzeitstorte in einem Bündel mit Gegenständen auf, die mit ihnen beerdigt werden. Dementsprechend werden sowohl in Skandinavien als auch in China Frauen in ihrer Hochzeitskleidung begraben. Der auf dem Weg des Brautpaares errichtete „Ehrenbogen“ ist identisch mit dem auf dem Friedhof errichteten Bogen, durch den die Toten getragen werden. Sogar der Weihnachtsbaum (und ursprünglich im Norden ein Baum, an dem nur noch die oberen Blätter übrig sind, der Maibaum) wurde auch bei Hochzeiten verwendet.
67 Meyerj. J. Trilogie... Vol. 1. S. 123.
68 Gramt M. La Religion des Chtnois. S., 1922. S. 27 und essen.
69 Rydh H. Saisonale Fruchtbarkeitsriten und der Todeskult in Skandinavien und China // BMAS. Stockholm, 1931. Ns 3. S. 69 - 98.
70 Ebenda. S. 92.

Knall, und bei der Beerdigung71. Im Folgenden werden wir auf posthume „Ehen“ eingehen, die dem Wunsch entspringen, die Verstorbenen in die „lebendigsten“ Bedingungen zu versetzen und ihnen jede Gelegenheit zur Wiedergeburt zu bieten.
Wenn die Toten mit aller Kraft versuchen, sich dem Leben und der Entwicklung der Welt der Lebenden anzuschließen, dann brauchen die Lebenden ebenso dringend den Schutz ihrer Samen und ihrer Ernte vor den Toten. Trotz der Tatsache, dass Mutter Erde (oder die große Göttin der Fruchtbarkeit) sowohl die Toten als auch die Ernte gleichermaßen beschützt, sind die Toten in gewisser Weise dem Menschen näher, und der Bauer bittet sie, sie zu segnen und seine Arbeit zu unterstützen. (Beachten Sie, dass Schwarz sowohl die Farbe der Erde als auch der Toten ist.) Hippokrates sagt uns, dass es den Geistern der Toten zu verdanken ist, dass die Samen keimen und Knospen bilden, und der Autor von Geoponics versichert uns, dass die Winde (die Seelen). der Toten) hauchen Pflanzen und allem anderen Leben ein 72. In Arabien wird die letzte Garbe („Alter Mann“) vom Feldbesitzer selbst geerntet; Dann vergräbt er es im Grab und betet, dass „der Weizen vom Tod zum Leben wiedergeboren wird.“73 Bambara, der den Verstorbenen ins Grab senkt und sich darauf vorbereitet, ihn zu begraben, betet wie folgt: „Mögen die Winde, die von Norden und Süden, von Osten und Westen wehen, uns günstig sein!“ Schick uns Regen! Gib uns eine reiche Ernte!“74 Bei der Aussaat vergraben die Finnen Knochen (die sie vom Friedhof holen und nach der Ernte zurückbringen) oder Gegenstände eines Verstorbenen in der Erde. Wenn weder das eine noch das andere zu bekommen ist, begnügen sie sich mit Erde vom Friedhof oder von der Kreuzung, über die der Verstorbene getragen wurde75. Zusammen mit den Samen verstreuten die Deutschen entweder Erde aus einem frischen Grab oder Stroh, auf dem jemand gestorben war. Die Ernte wird durch Schlangen geschützt, die vor allem als Symbol des Todes gelten. Im Frühjahr, zu Beginn der Aussaat, wurden den Toten Opfer dargebracht, mit der Bitte, die Ernte zu schützen und für sie zu sorgen.

135. Gottheiten der Landwirtschaft und Bestattungen

Der Zusammenhang zwischen den Toten einerseits und Fruchtbarkeit und Landwirtschaft andererseits wird noch deutlicher, wenn wir beginnen, die Feste und Gottheiten dieser beiden Lebensbereiche zu vergleichen. In der Regel werden Pflanzen- und Erdgottheiten nach und nach zu Todesgottheiten. Holika, ursprünglich als Baum dargestellt, 71 Rydh H. Saisonal... S. 82.
72 Op. in: Hanison J. Prolegomena zum Studium der griechischen Religion. Cambridge, 1922. S. 180.
73 Liungman W. Euphrat-Rhein. Bd. I. S. 249.
74 Henry T. R. Le Culte des esprits chez les Bambara//AOS. 1908 Bd. III. S. 702 717 711.
75 Rantasalo A. V. Der Ackerbau... Vol. 3. S. 8 und aß.
76 Ebd. S. 14. I "ebd. S. I 14.

wurde später sowohl zur Gottheit der Totenwelt als auch zum Geist der Pflanzenfruchtbarkeit78. Ebenso haben sich viele andere Pflanzengeister und ihr Wachstum, die ursprünglich chthonischer Natur waren, unter dem Einfluss der Totenwelt bis zur Unkenntlichkeit verändert. Im archaischen Griechenland wurden sowohl die Asche der Toten als auch das Getreide in Tongefäße gegeben; Wachskerzen wurden sowohl den Göttern der Unterwelt als auch den Göttern der Fruchtbarkeit geopfert; Feronia wurde dea agrorum sive inferorum (Göttin der Felder oder der Unterwelt) genannt;81 Durga, die Große Göttin von, wurde schließlich auch die Hauptgottheit der Unterwelt"*.
Wenn wir von den Feierlichkeiten sprechen, stellen wir fest, dass das Gedenken an die Verstorbenen in altes Indien während der Ernte, gleichzeitig mit dem Haupterntefest82, veranstaltet. Wir haben oben bereits gezeigt, dass dasselbe für Skandinavien charakteristisch war. In der Antike ging die Verehrung der Totengeister (Mähnen) mit der Durchführung von Ritualen im Zusammenhang mit der Vegetation einher. Der Michaelistag (29. September) war einst in allen Teilen Nord- und Mitteleuropas sowohl ein Gedenktag als auch ein Erntedankfest. Der Bestattungskult hatte einen immer stärkeren Einfluss auf die Fruchtbarkeitskulte, indem er deren Rituale aufnahm und sie in Opfer für die Geister der Vorfahren verwandelte. Die Toten sind „diejenigen, die im Untergrund leben“ und ihre Gunst muss gewonnen werden. Obwohl das Korn, das über die linke Schulter geworfen wird, vordergründig eine Opfergabe einer „Maus“ ist, ist es in Wirklichkeit für die Toten bestimmt. Wenn Sie sie beruhigen, füttern, besänftigen, werden sie die Ernte beschützen und vermehren. Der „Alte Mann“ oder die „Alte Frau“, meist die Verkörperung von „Stärke“ und Fruchtbarkeit des Bodens, werden unter dem Einfluss des Totenkults merklich konkretisiert und nehmen die Züge von „Vorfahren“ an – den Geistern von die Toten.
Besonders deutlich wird dies am Beispiel der Germanen. Sogar Odin, der Gott des Todes, der Führer der „Wilden Jäger“ der Seelen, die keinen Frieden finden, und er eignete sich eine Reihe landwirtschaftlicher Rituale an. Zur Weihnachtszeit (bei den Deutschen ein Fest, das den Toten gewidmet ist und am Tag der Wintersonnenwende gefeiert wird) machen sie im Rahmen seines Kultes aus der letzten Garbe, die letztes Jahr gepresst wurde, ein Bild von einem Mann, einer Frau, Hahn, Ziege oder anderes Tier83. Es ist bezeichnend, dass diese Tiere, die zur Verkörperung der „Stärke“ der Vegetation verwendet werden, auch die Geister der Toten verkörpern –

78
MeyerJ. J. Trilogie... Vol. 1. S. 140, 152.
79 Ebd. Bd. 2. S. 104.
^Altheim F. Terra Mater. Gießen, 1931. S. 137.
81 Ebenda. S. 107.
MeyerJ. J. Trilogie... Vol. 2. S. 104. Siehe: Vries J. De. Beiträge... S. 21.
82
83

So weit, dass es irgendwann unmöglich wird zu unterscheiden, ob das Tier die Seelen derer symbolisiert, die nicht mehr existieren, oder ob es die Kräfte der Erde und der Vegetation verkörpert. Aufgrund dieser Symbiose stoßen die Forscher immer noch auf erhebliche Schwierigkeiten und streiten miteinander darüber, was die Natur von Odin wirklich ist – Landwirtschaft oder Beerdigung12, woher die Weihnachtsrituale stammen usw. Tatsächlich haben wir es mit einer Reihe von zu tun rituelle und mythologische Modelle, in denen Tod und Wiedergeburt miteinander verflochten sind und nur unterschiedliche Momente einer „protomenschlichen“ Realität werden. Die Bereiche, in denen diese beiden Kulte zusammenlaufen, sind so zahlreich und in der Regel so bedeutsam, dass es nicht verwunderlich ist Sie verschmelzen alle und es entsteht eine neue religiöse Synthese, die auf einem tieferen Bewusstsein für den Platz des Menschen im Universum basiert.
In ihrer vollkommensten Form findet sich diese Synthese in der ägäisch-asiatischen Welt des 2. Jahrtausends v. Chr. e.; Es wurde zur Grundlage für Religionen, die Mysterien im Kult nutzen. In Nordeuropa und China begann die Vermischung beider Kulte bereits in prähistorischer Zeit, „aber offenbar kam es erst viel später zu einer vollständigen Synthese.“ Es besteht kein Zweifel, dass die Wintersonnenwende für Nordeuropa viel wichtiger war als für das südliche Mittelmeer. Darüber hinaus fiel der entscheidende Moment mit einem aufregenden Fest zusammen – der Weihnachtszeit, in der sich die Toten um die Lebenden versammelten, denn zu diesem Zeitpunkt wurde die „Auferstehung des Jahres“ vorhergesagt – die Ankunft des Frühlings. Die Seelen von die Toten werden von jedem „Anfang“, jeder „Wiederbelebung“ angezogen: dem neuen Jahr (wie jeder Anfang ist das neue Jahr eine symbolische Reproduktion der Schöpfung), einer „Feier des Lebens“ inmitten der Winterstarre (endlose Feste, Trankopfer, Orgien, Hochzeitsfeste), ein neuer Frühling. Was die Lebenden betrifft, so kommen sie zusammen, um die schwindende Energie der Sonne durch ihre eigene körperliche Unmäßigkeit zu unterstützen; all ihre Hoffnungen und Ängste konzentrieren sich auf die Pflanzenwelt, genauer gesagt auf die zukünftige Ernte. Zwei Linien – Landwirtschaft und Leben nach dem Tod – kreuzen sich und konvergieren und bilden eine neue, einheitliche Seinsweise, verbunden mit den Keimen des Lebens, die in der Erde schlummern.

136. Sexualleben und Fruchtbarkeit von Feldern

Der Samenanbau erfordert direkte menschliche Hilfe oder zumindest eine gewisse Unterstützung. Die Solidarität aller Lebensformen ist eines der bedeutendsten Konzepte des Urmenschen, aus dem er praktischen Nutzen zog, nach dem Prinzip: „Siehe zum Beispiel in: Rydh H. Symbolism in Mortuary Ceramics // BMAS. Stockholm, 1929. Nr. 1. S. 71-120.

Das günstigste Ergebnis wird das sein, was gemeinsam erreicht wird. Die Fruchtbarkeit der Frauen beeinflusst die Fruchtbarkeit der Felder, aber das üppige Wachstum der Vegetation wiederum hilft einer Frau, schwanger zu werden. Beide werden von den Toten unterstützt, in der Hoffnung, dass beide Fruchtbarkeitsquellen sie mit der Energie versorgen, die sie brauchen, um in den Strom des Lebens zurückzukehren. Im kritischen Moment, wenn die Gerste zu keimen beginnt, greifen westafrikanische Ewe-Neger zur heiligen Prostitution, um allerlei Unglück zu verhindern. Gott Python werden mehrere Bräute angeboten; Die Ehe wird von den Priestern, den Vertretern Gottes, im Tempel geschlossen, woraufhin die so geweihten Ehefrauen mit ihnen in einem umzäunten Teil des Heiligtums den heiligen Verkehr vollziehen. Es wird angenommen, dass diese heilige Ehe die Fruchtbarkeit des Bodens und die Fruchtbarkeit der Tiere sichert.
Die Rolle, die die Priester hier spielen, deutet darauf hin, dass sich dieses Ritual aus einem einfacheren Ritual entwickelte, bei dem sich viele Menschen auf den überwucherten Feldern paarten; Genau das geschah in China, wo sich im Frühjahr junge Männer und Frauen direkt vor Ort in der Überzeugung zusammenschlossen, dass sie auf diese Weise zur Wiederbelebung der Natur beitragen, Wachstum aller Art fördern, Regen verursachen und die Felder belassen Entsorgung der Fruchtbarkeitskräfte. Spuren ähnlicher Phänomene (Kopulation junger Paare auf frisch gekeimten Furchen) finden wir in der hellenistischen Tradition; Ihr Prototyp ist die Vereinigung von Jason und Demeter. Die Pipil-Indianer Mittelamerikas schlafen vier Nächte lang nicht mit ihren Frauen, um in der Nacht vor der Aussaat besonders kräftig zu sein, und mehrere Paare sollten sich direkt zum Zeitpunkt der Aussaat paaren. An manchen Orten, zum Beispiel auf Java, kopulierten ein Mann und eine Frau während der Reisblüte auf dem Feld. Noch heute finden sich in Nord- und Mitteleuropa Spuren ritueller Eheschließungen auf dem Feld; Der heilige Maibaum als Element der Hochzeitszeremonie weist auf einen engen Zusammenhang zwischen Vegetation und Sexualität hin. „In der Ukraine gab es einen solchen Brauch: Am St.-Georgs-Tag, als der Priester die Ernte segnete, rollten junge Paare entlang der Furchen. In Russland wurde der Priester selbst von Frauen auf den Boden gerollt, natürlich nicht nur, um die Ernte zu weihen, sondern auch als vage Erinnerung an die ursprüngliche Hierogamie89“ und „. Andernorts ist die heilige Trauung zu einer bloßen Zeremonie geworden Tanz, der von einem mit Weizenährchen geschmückten Paar aufgeführt wird, oder eine allegorische Hochzeit einer „Weizenbraut“ und ihres „Bräutigams“. Solche Hochzeiten sind
85 FrazerJ. Adonis...Vol. 1. S. 65 und essen. * Granet M. La Religion des Chinois. S. 14.
87 Frazer J. Die magische Kunst. Bd. 2. S. 98 und essen.; Frazer J. Der goldene Ast. S.136.
88 Siehe Referenzen in: Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. Bd. 1. S. 480 und aß.
89 Frazer J. Die magische Kunst. Bd. 2. S. 103; Frazer J. Der goldene Ast. S. 137.

Sie werden mit besonderem Prunk gefeiert: In Schlesien zum Beispiel wird das Brautpaar in einem geschmückten Hochzeitswagen vom Feld ins Dorf gebracht, begleitet von allen Einwohnern.
Beachten Sie, dass die europäischen Rituale der Erntezeit fast die gleichen sind wie die Frühlingsrituale, die das Erscheinen der Vegetation ankündigen. Und in diesen und in anderen verkörpert die „Kraft“, der „Geist“ der Fruchtbarkeit direkt entweder einen Baum oder eine Weizengarbe oder Ehepaar; beide sind aufgerufen, Feldfrüchte, Herden und Frauen zu „düngen“;91 in beiden besteht die Notwendigkeit, dass der primitive Mensch alles gemeinsam und mit der ganzen Welt tut. Ein Paar, das die Kraft oder den Geist der Vegetation symbolisiert, ist an sich ein Energiezentrum und kann daher diesen Geist stärken. Die magische Kraft der Vegetation nimmt zu und verkörpert sich in einem jungen Paar mit maximalen erotischen Möglichkeiten oder sogar in deren unmittelbarer Verwirklichung.

137. Rituelle Funktion einer Orgie

Normalerweise entsprechen Gemüseorgien der einen oder anderen Hierogamie. Der gewalttätigen Zügellosigkeit auf Erden entspricht die Wiedervereinigung des göttlichen Paares im Himmel. Es wird angenommen, dass alle Kräfte der Gemeinschaft auf den höchsten Punkt wachsen, wenn junge Paare diese heilige Ehe auf den gepflügten Feldern vollziehen. Der Priester der Oraons, die im Mai die Hochzeit des Sonnengottes mit der Erdgöttin feiern, kopuliert öffentlich mit seiner Frau, woraufhin eine unbeschreibliche Orgie ausbricht. Auf einigen Inseln westlich von Neuguinea und nördlich von Australien (den Leti- und Sarmat-Archipelen) werden solche Orgien zu Beginn der Regenzeit organisiert.
Das Beste, was ein Mensch tun kann, ist, seine Taten nach den Göttern zu wiederholen, insbesondere wenn das Wohlergehen des gesamten Universums, insbesondere der Tiere und Pflanzen, davon abhängt. Seine Unmäßigkeit spielt eine ganz bestimmte, wohltuende Rolle in der Struktur des Heiligen. Es beseitigt die Barrieren zwischen Mensch, Gesellschaft, Natur – und den Göttern, hilft den in bestimmten Objekten enthaltenen Lebenskräften und Samen, sich von Ebene zu Ebene, von einer Sphäre der Realität in eine andere zu bewegen. Der Erschöpfte ist erfüllt; das Zerbrochene ist wieder vereint; isoliert fließt in den Schoß aller Lebewesen. Es ist die Orgie, die den Anstoß gibt heilige Energie Leben. Die Momente, in denen die Natur entweder nachlässt oder im Gegenteil besonders großzügig ist, sind ein klassischer Vorwand für Orgien. Vielerorts rennen Frauen während einer Dürre nackt durch die Felder, um sich zu stimulieren

90
Frazer J. Spirits... Vol. 1. S. 163; FrazerJ. Der goldene Ast. S. 409.
91 FrazerJ. Geister... Vol. 1. S. 164; FrazerJ. Der goldene Ast. S. 410.
92 FrazerJ. Adonis. Bd. 1. S. 46; FrazerJ. Die magische Kunst Vol. 2. S. 14c. Frazer J. The Golden Bough. S. 136.
93

maskulin den Himmel und lass es regnen. Andere Völker, wie der afrikanische Stamm der Baganda oder die Bewohner der Fidschi-Inseln, feiern Hochzeiten und die Geburt von Zwillingen mit Orgien. Die Orgien, die mit den Wechselfällen des Pflanzenlebens, insbesondere mit landwirtschaftlichen Zeremonien, verbunden sind, werden noch einfacher erklärt. Damit die große kosmische Hochzeit, symbolisiert durch den Regen, unter optimalen Bedingungen stattfinden kann, ist es notwendig, die Erde „aufzuwecken“ und den Himmel „anzuschieben“ – nur dann wird das Feld eine Ernte bringen, die Frauen werden gebären Kinder, Tiere werden sich vermehren und die Toten werden ihre „Leerräume“ des Lebens füllen. mit Gewalt.
Die brasilianischen Kana-Indianer stimulieren die für die Fortpflanzung von Pflanzen, Tieren und Menschen verantwortlichen Kräfte mit einem phallischen Tanz, der den Geschlechtsverkehr imitiert, gefolgt von einer kollektiven Orgie. Auch in europäischen Landwirtschaftszeremonien finden sich Spuren phallischer Symbolik; so verkörpert der „Alte Mann“ manchmal den Phallus, und die letzte Garbe wird „Hure“ genannt; manchmal war daran ein schwarzer Kopf mit roten Lippen befestigt – ursprünglich die magisch-symbolischen Farben der weiblichen Geschlechtsorgane. Erinnern wir uns auch an die Ungezügeltheit einiger alter Vegetationsfeste, wie etwa der römischen Blumenfeste (27. April), bei denen junge Männer nackt waren marschierten durch die Straßen oder lupercalia, wenn junge Männer Frauen berührten, damit sie Kinder bekamen; Erinnern wir uns an Holi, das wichtigste indische Vegetationsfest, bei dem alles stattfand.
Bis vor Kurzem behielt Holi alle Zeichen einer kollektiven Orgie bei, die alle Kräfte der Schöpfung und natürlichen Fortpflanzung erregte und maximierte. Bei dieser Feier wurden alle Regeln des Anstands vergessen, ging es doch um die Erhaltung des Lebens auf der Erde – eine Angelegenheit, die viel wichtiger war als der übliche Respekt vor Normen und Bräuchen. Gruppen von Männern und Jungen gingen durch die Straßen; Sie sangen, heulten, überschütteten sich mit Holi-Pulver und übergossen sich mit rotem Wasser (Rot ist in erster Linie die Farbe des Lebens und der generativen Energie). Nachdem sie einer Frau begegnet waren oder sie auch nur durch einen Vorhang gesehen hatten, mussten sie der Überlieferung nach die obszönsten Flüche und Beleidigungen in ihr Gesicht werfen (beachten Sie, dass die magische Kraft von Flüchen sogar in hochentwickelten Kulten geschätzt und genutzt wurde, vgl . Athenische Thesmophorie usw.)14 ". Den Indianern wurde während der Feierlichkeiten auf Bali absolute sexuelle Freiheit gewährt; jede Kopulation war erlaubt, außer Inzest97. Der Ho-Stamm im Nordwesten Indiens veranstaltete während der Ernte kolossale Orgien, 94 Vgl.: Meyer J. J. Trilogie ... Bd. 1. S. 69. Nr. 1.
95 Siehe: Ebd. S. 71 und aß.
96 Mannhardt W. Mythologische... S. 19, 339; auch in: Handbuch d. Deutsche Aberclaubens. Bd. 5. Cob. 281, 284, 302.
Die Texte der Puranas sind enthalten in: Meyer J. J. Trilogie... Vol. 2. S. 108 und aß.

Sie rechtfertigen sie damit, dass sowohl bei Männern als auch bei Frauen Leidenschaften wüten, deren Befriedigung notwendig ist, um ein soziales Gleichgewicht zu erreichen. Die für das antike Mittel- und Südeuropa so charakteristische Ausschweifung beim Erntedankfest wurde im Mittelalter auf mehreren Konzilen angeprangert, darunter auf dem Konzil von Auxerre im Jahr 590, und von vielen mittelalterlichen Schriftstellern stigmatisiert; Dennoch wird es mancherorts noch heute praktiziert.

138. Orgie und Wiedersehen

Orgien waren nicht immer fester Bestandteil des landwirtschaftlichen Zeremoniells, obwohl sie in der Regel ständig mit den Ritualen der Wiedergeburt („Neujahr“) und der Fruchtbarkeit verbunden waren. Die metaphysische Bedeutung und psychologische Funktion von Orgien wird in anderen Kapiteln dieses Buches ausführlicher besprochen. Hier stellen wir nur eine klare Analogie zwischen dem Phänomen der Landwirtschaft und ihrer Mystik einerseits und der Orgie als Ausdrucksweise des Lebens der Gesellschaft als Ganzes andererseits fest. Wie Samen, die im Prozess der Verschmelzung mit der Erde, der Zersetzung und der Umwandlung in etwas anderes (Keimung) ihre ursprüngliche Form verlieren, verliert ein Mensch in einer Orgie seine Individualität und verschmilzt mit dem Rest zu einem einzigen lebendigen Ganzen, in dem alle ihre Gefühle verschmelzen in eins und hört auf, „Formen“ und „Gesetz“ zu beachten. Der Mensch versucht sozusagen, wieder in den ursprünglichen, „vorgeformten“ Zustand des Chaos einzutreten, der dem kosmischen Chaos vor dem Schöpfungsakt entspricht. Um auf diese Weise die „Verschmelzung“ der Samen im Schoß der Erde herbeizuführen, bedient er sich der magischen Kunst der Nachahmung. Der Mensch kämpft darum, zur biokosmischen Einheit zurückzukehren, auch wenn es ihn den Rückschritt vom Zustand der Persönlichkeit in den Zustand des Samens kostet. Orgie verwandelt den Menschen gewissermaßen in eine Art Samen, denn indem er Normen, Beschränkungen und Individualität ablehnt und sich dem Willen der elementaren kosmischen Kräfte hingibt, verwandelt er sich in einen Samen, der verfällt und seine Form verliert, um Leben zu geben zu einer neuen Anlage.
Unter anderen Funktionen, die eine Orgie im spirituellen und spirituellen Bereich erfüllt psychologisches Leben Die Gesellschaft umfasst auch die Funktion der „Erneuerung“, der Wiederbelebung, die sie bereitstellt und vorbereitet. Der Beginn einer Orgie kann mit dem Erscheinen grüner Triebe auf dem Feld verglichen werden: Sie versorgt einen Menschen mit Substanz und Energie, die für die Geburt eines neuen Lebens ausreicht. Darüber hinaus ermöglicht die Orgie durch die „Wiederherstellung“ des mythischen Chaos, das vor der Schöpfung herrschte, eine erneute Wiederholung des Schöpfungsaktes. Für einige Zeit stürzt der Mensch in einen amorphen, nächtlichen Zustand des Chaos, allerdings nur, um in seinem 9. Lebensjahr noch stärker und energischer als zuvor wiedergeboren zu werden. Von-
98 Vergleiche: Meyer J. J. Bd. 2. R. 113.

Wie das Untertauchen in Wasser (§ 64) zerstört eine Orgie gleichzeitig die Schöpfung und belebt sie wieder; In der Identifikation mit dem Formlosen, Vorkosmischen hofft der Mensch auf seine Wiedergeburt, er hofft, dass er ein „neuer Mensch“ wird. Die Natur und Funktion der Orgie deuten darauf hin, dass sie den ursprünglichen Schöpfungsakt reproduziert und das Chaos ordnet. Im alltäglichen Leben, das hin und wieder von Orgien (Saturnalien, Karneval usw.) unterbrochen wird, ist die Vorstellung dieses Lebens als rhythmischer Wechsel von Aktivität und Winterschlaf, Geburt und Tod bereits verankert; es enthält auch das Konzept der zyklischen Struktur des Kosmos, der aus dem Chaos entstand und durch eine große Katastrophe oder Luhapralaya – „große Uneinigkeit“ – ins Chaos zurückkehrt. Natürlich sind alle monströsen Formen der Orgie nur eine Herabwürdigung der Grundidee des Weltrhythmus und der Erneuerung, und sie können uns in keiner Weise als Ausgangspunkt für die Untersuchung ihrer Ursachen und Funktionen dienen, insbesondere seit jedem Festival Aufgrund seiner Natur enthält es ein Element der Orgie.

139. Landwirtschaftliche Mystik und Erlösung

Hervorzuheben sind auch die Elemente der „Erlösung“ in der Agrarmystik (auch ohne Zusammenhang mit Orgien). Pflanzenleben, das durch wiedergeboren wird scheinbares Verschwinden(wenn Samen in der Erde vergraben werden) gibt einem Menschen ein Beispiel und Hoffnung: Das Gleiche kann mit den Seelen der Toten passieren. Tatsächlich war die periodische Wiederauferstehung der Natur für den primitiven Menschen nicht nur ein Schauspiel, das er passiv betrachtete; Seiner Meinung nach hing dieser Prozess direkt von den Ritualen und Maßnahmen der Person selbst ab. Die Auferstehung wurde durch magische Handlungen, durch Anrufungen an die Große Göttin, durch die Hilfe von Frauen, die Kraft des Eros und das gemeinsame Wirken aller Naturkräfte (einschließlich Regen, Hitze usw.) erreicht. Darüber hinaus ist eine Auferstehung nur insoweit möglich, als sie den ursprünglichen Akt wiederholt – sei es in Form einer rituellen Hochzeit, einer Erneuerung der Zeit („Neujahr“) oder in Form einer Orgie, die die Welt in das archetypische Chaos zurückführt. Ohne Arbeit wird nichts gegeben, daher muss ein Mensch, um zu leben, ständig Anstrengungen unternehmen, das heißt, in Übereinstimmung mit den Lebensnormen handeln und die ursprüngliche Handlung reproduzieren. So wurden alle Hoffnungen der Menschen in Agrargesellschaften, die aus der Erfahrung der Kommunikation mit dem Pflanzenleben entstanden waren, von Anfang an in die Tat umgesetzt. Mit der Wiederauferstehung der Linie kann ein Mensch rechnen, wenn er einer bestimmten Linie folgt und nach etablierten Mustern handelt; Rituale sind ein fester Bestandteil seines Lebens. Wir werden auf dieses Postulat bei der Analyse antiker mystischer Religionen zurückkommen, die nicht nur Spuren landwirtschaftlicher Zeremonien bewahrt haben, sondern sich offenbar überhaupt nicht zu Initiationsreligionen entwickelt hätten, wenn ihnen nicht eine lange Zeit vorausgegangen wäre

Periode der landwirtschaftlichen Mystik, die tief in der Vorgeschichte der Menschheit verwurzelt ist, das heißt, wenn der Mensch nicht über Jahrtausende hinweg die periodische Wiederbelebung des Pflanzenlebens beobachtet und aus dieser Beobachtung nicht die Idee der Homogenität von Mensch und Samen abgeleitet hätte, was ihm Hoffnung auf die Möglichkeit seiner eigenen Wiedergeburt nach dem Tod und durch den Tod gab.
Es ist allgemein anerkannt, dass die Entdeckung der Landwirtschaft den Lauf der Geschichte radikal veränderte, da die Menschheit begann, über genügend Nahrung zu verfügen, und es zu einer kolossalen Bevölkerungsexplosion kam. Tatsächlich war die Entdeckung der Landwirtschaft aus einem ganz anderen Grund so wichtig. Der Lauf der Geschichte wurde nicht durch den Nahrungsreichtum und nicht durch die Bevölkerungsexplosion bestimmt, sondern durch die Theorie, die der Mensch aus der Entdeckung der Landwirtschaft entwickelte. Die wichtigste Lektion für ihn war, was er im Korn sah, was er bei der Arbeit mit ihm lernte, was er verstand, als er die Verschmelzung des Samens mit der Erde beobachtete. Die Landwirtschaft gab dem Menschen die Offenbarung der grundlegenden Einheit allen organischen Lebens; daher die Analogie zwischen Frau und Feld, zwischen Geschlechtsverkehr und Aussaat, daher auch eine tiefere, intellektuelle Synthese: der Rhythmus des Lebens, der Tod als Rückkehr zur Einheit usw. 16. Es ist diese Synthese, die erst danach möglich wurde Die Entdeckung der Landwirtschaft hat die Entwicklung der Menschheit so maßgeblich beeinflusst. Eine der wichtigsten Grundlagen der Heilshoffnung liegt in der prähistorischen Mystik der Landwirtschaft: als Samen in der Erde, damit die Toten wieder zum Leben erweckt werden können ein neues Gewand. Eine pessimistische, ja sogar skeptische Sicht auf das Leben ergibt sich jedoch aus derselben Betrachtung der Welt der Vegetation: Denn der Mensch ist wie eine wilde Blume ...

16*. Es ist diese Synthese, die erst möglich wurde

MODERNE IDEEN UND BIBLIOGRAPHIE

Veröffentlichung des Werkes von W. Mannhardt Wald- und Feldkulte. V., 1875 - 1877; 2. Aufl. 1904 - 1905. 2 Bde. - ein wichtiges Ereignis in der Geschichte des Studiums der Vegetations- und Landwirtschaftskulte. Es ist eine unerschöpfliche Informationsquelle zur Folklore und Ethnographie, gesammelt, klassifiziert und interpretiert von einem deutschen Forscher im Lichte seiner Hypothese der „Vegetationsdämonen“. Kurz nach seinem Tod erschien eine Sammlung zusätzlicher Studien, Mythologische Forschungen. Straßburg, 1884. Es dauerte einige Zeit, bis die Zeitgenossen die Bedeutung von Mannhardts Hypothesen erkannten. I.-I. Meyer erzählt (in einem Anhang zu seiner Trilogie... Bd. 3. S. 284), dass Franz Pfeiffer, ein Student der deutschen Ethnologie, den Autor Wald- und Feldkulte als „einen gewöhnlichen Materialsammler“ bezeichnete; Die meisten Gelehrten haben sich nicht einmal die Mühe gemacht, dieses Werk zu lesen.17 Mannhardts Theorie wäre möglicherweise im Dunkeln geblieben, wenn sie nicht als so solide Grundlage für die Arbeit von Sir James Frazer gedient hätte. in allen Studien zur Ethnologie und Geschichte

Religionen bis zum Ersten Weltkrieg. Mannhardts Forschungen tauchten daher mit dem Golden Bough wieder auf. Die erste Auflage dieses Buches erschien 1891 in zwei Bänden; der zweite – in drei Bänden im Jahr 1900 und der dritte – in zwölf, 1911 – 1918. (und wurde seitdem mehrmals nachgedruckt). 1924 erschien eine gekürzte Fassung ohne Kommentare, 1937 erschien ein zusätzlicher Band (Aftermath). Konkret sind die Rituale und Mythen im Zusammenhang mit Vegetation und Landwirtschaft im „Goldenen Ast“ Adonis, Atns, Osiris (zwei Bände) und den Geistern des Maises und der Wildnis gewidmet. Erwähnenswert ist das Urteil von Goldenweiser (Goldemveiser. Anthropology. L., 1937, S. 531) über den „Goldenen Ast“: „Theoretisch unbedeutend, in Bezug auf unübertroffen.“ gesammeltes Material nach der Urreligion“18*. Siehe auch: Sydow C. W. van. Die Mannhardtschen Theorien über die letzte Garbe und die Fruchtbarkeitsdämonen aus moderner kritischer Sicht // FRE. 1937 Bd. 75. S. 291 309; Halt G. Die Maismutter in Amerika und in Indonesien // APS. 1951 Bd. 76. S. 853 - 914.
Das Problem des heiligen Prinzips in den Ritualen im Zusammenhang mit Vegetation und Landwirtschaft wurde nach der Veröffentlichung von Frazers Werken wiederholt aufgeworfen. Hier sind nur die Namen der bemerkenswertesten Studien: Rantasalo A. V. Der Ackerbau im Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebrauchen der Gennanen verglichen. 5 Bde. // FFC. Nr. 30, 31, 32, 55, 62; Sortawala; Helsinki, 1919 - 1925) – ein informationsreiches Werk, teilweise erstmals veröffentlicht; Vries J. de. Beiträge zum Studium von Othin, insbesondere in seiner Beziehung zu landwirtschaftlichen Praktiken in modernen populären Überlieferungen. Helsinki, 1931 // FFC. Nr. 94; Meyer J. J. Trilogie Altindische Mächte und Feste der Vegetation. Zürich; Leipzig, 1937. 3 Bde. (basierend hauptsächlich auf den Texten der Puranas und einer Reihe ethnologischer Parallelen; Liungman W. Traditionswanderungen: Euphrat-Rhein. Band 1 – P. Helsinki, 1937–1938 // FFC. Nr. 118-119. 2 Bde., insbesondere S. 103 ff., 1027 ff.). Das Interessante an Luschmans Werk ist nicht so sehr das von ihm verwendete Material (das der schwedische Forscher hauptsächlich von Fraser entlehnt), sondern seine Einschätzung der Hypothese von Mannhardt und Fraser (in dieser Hinsicht entwickelt er die Kritik von E. Lang, Anichkov weiter). , A. Haberlandt, von Sydow usw.) und ein Versuch, die „Geschichte“ zu beschreiben, wie sich alte östliche landwirtschaftliche Rituale und Mythen bis in den Norden bis in die germanischen Gebiete verbreiteten. Wir fügen jedoch hinzu, dass uns diese „Geschichte“ nicht hundertprozentig überzeugend erscheint.
Mannhardt (Wald- und Feldkulte. 2. Aufl. Bd. 1. S. 1155) stützt seine Hypothese der Existenz eines „Baumseele“ auf folgende Tatsachen: (1) die allgemeine Tendenz, das Universum und den Menschen zu vergleichen mit einem Baum; (2) der Brauch, das Schicksal einer Person mit dem Leben eines Baumes zu verknüpfen; (3) der ursprüngliche Glaube, dass der Baum nicht nur der Lebensraum des „Waldgeistes“ ist, sondern auch anderer freundlicher und feindseliger Geister, deren Leben für einige von ihnen (z. B. die Hamadryaden) ist organisch mit dem Leben des Baumes selbst verbunden; (4) der Brauch, Kriminelle mit Bäumen zu bestrafen. Nach Mannhardt entsteht aus den einzelnen „Geistern“ der Bäume der Gesamtgeist des Waldes (Wald... Bd. I. S. 604).
Allerdings ist es, wie Ljungman (Euphrat-Rein. Bd. 1. S. 336) zeigt, unmöglich, aus den oben genannten Tatsachen eine solche Verallgemeinerung oder „Totalisierung“ einzelner „Geister“ abzuleiten. Mannhardts Argumente stehen im Einklang mit den rationalistischen, assoziativen Ansichten seiner Zeit. Das Phänomen, das er zu erklären unternahm, wurde von ihm durch künstliche Kombinationen gleichsam auf seine Weise nachgebildet: Aus dem „Geist des Baumes“ entsteht angeblich der „Geist des Waldes“, der wiederum angeblich verschmilzt mit dem „Geist des Windes“, und aus all dem entsteht der „allgemeine Geist der Vegetation“. Mannhardt glaubte (Wald... Bd. I. S. 148 et al.), dass diese neue Synthese möglich sein könnte

zeigen durch die Verbindung einiger Waldgeister („grüne Damen“, „Baumfrauen“) mit den Feldern; aber solche Assoziationen sind zufällig und beweisen letztlich nichts. Seine willkürliche Rekonstruktion des Großen Vegetationsgeistes basiert jedoch nicht nur auf der Verschmelzung der Geister des Dorfes und der Geister des Waldes. Er glaubt auch, dass Baumseele, wie es sich für einen Vegetationsdämon gehört, in einem Baum verkörpert wird, sich manchmal in die Personifikation des Frühlings oder Sommers verwandelt und entsprechende Namen erhält (Wald ... Bd. I. S. 155). Tatsächlich sind diese beiden mythischen Formen völlig autonom und nicht voneinander abzuleiten; beide basieren auf Ritualen, die nicht direkt miteinander in Zusammenhang stehen und denen wiederum jeweils eine gemeinsame religiöse Theorie zugrunde liegt. Ljungman (Euphrat-Rein. Bd. I.S. 341) ersetzt den „Vegetationsdämon“ zu Recht durch eine „spezialisierte“ heilige Kraft der Vegetation, die wir Pflanzenhierophanie nennen würden. Ljungman glaubt, dass Opfer für Pflanzengottheiten aus Opfern entstanden sind, die die eine oder andere heilige Macht wiederbeleben sollten, vor allem aus der „Opferung eines Sohnes“ (Euphrat-Rein. Bd. I. S. 342). Um die Kritik der schwedischen Gelehrten an Mannhardts und Frasers Hypothesen über die Existenz eines bestimmten germanischen „Vegetationsdämons“ zu erwähnen: Wie soll dann die Tatsache erklärt werden, fragt er (S. 346), dass die damit verbundenen Überzeugungen und Rituale so seien? in Süddeutschland weiter verbreitet als in Norddeutschland? Ljungman selbst glaubt, dass die entsprechenden germanischen Glaubensvorstellungen auf die östlichen zurückgehen, die wiederum unter dem Einfluss der südlichen Stämme während der großen Völkerwanderungen entstanden sind; Es gelang ihm jedoch nicht, diese These zufriedenstellend zu untermauern.
Der schwedische Forscher glaubt, dass Menschenopfer zugunsten der Ernte ihren Ursprung in Ägypten haben. Die ältesten Zeremonien dieser Art finden sich seiner Meinung nach unter den Ritualen vor Osiris. In prähistorischen Zeiten wurde ein Mensch in Papyrus (dem Prototyp der deZ-Säule) gerollt, sein Kopf abgeschnitten und der Körper entweder ins Wasser geworfen oder in Stücke geschnitten (manchmal wurde nur das Fortpflanzungsorgan in den Teich geworfen). und alles andere wurde auf dem Feld begraben). Dieses Opfer verkörperte den rituellen Kampf der beiden Kräfte. In einer späteren Form dieses Rituals wurde Osiris („Alter Mann“) mit einer enthaupteten oder verkrüppelten Person identifiziert, die in einer Garbe versteckt war, und Set (die Personifikation der Dürre) mit demjenigen, der ihn schlug oder die Leiche ins Wasser warf. Die Opferung eines Tieres, das Set symbolisierte (eine Ziege, eine Gans, manchmal ein Schwein oder ein Hase), ahmte die Rache des Osiris nach. Die Zeremonie fand am Ende der Ernte (Mitte Mai) statt. Es wurde angenommen, dass Isis am 17. Juni, als der Nil überschwemmt wurde, sich auf die Suche nach Osiris machte; An diesem Tag versammelten sich alle Männer am Ufer und trauerten um den ermordeten Gott. Vielleicht gehörte auch eine feierliche Fahrt auf dem Nil in einem beleuchteten Boot zu diesem Ritual. Anfang August wurde Isis (die Verlobte des Nils), die durch eine kegelförmige Säule mit Weizenähren an der Spitze verkörpert wurde, durch die Öffnung der Nildämme symbolisch befruchtet, und die Göttin empfing Horus, woraufhin die Gott Thoth setzte Teile des Körpers von Osiris zusammen und dieser erwachte zum Leben. Zu Ehren dieses Ereignisses wurden die „Gärten des Osiris“ zerstört; Anfang November wurden das rituelle Pflügen des Landes und die rituelle Aussaat angeordnet. Das Keimen der Samen zeigte an, dass Osiris zum Leben erwacht war.
Es waren diese Rituale, die in unterschiedlichem Ausmaß in Syrien, Mesopotamien, Anatolien und Griechenland durchgeführt wurden und zur weltweiten Verbreitung landwirtschaftlicher Rituale beitrugen, die sich nicht nur in der Antike, sondern auch später im Rahmen des Christentums und des Islam verbreiteten ( Liungman W. Euphrat-Rhein, Bd. I. S. 103 et al.). Die Deutschen und Slawen haben diese Zeremonien offenbar aus Osteuropa und dem Balkan übernommen (siehe auch: Gruppe O. Die griechischen Kulte. Leipzig, 1887. Bd. XXVI. S. 181 et al.; Geschichte der klassischen Mythologie und Religionsgeschichte Leipzig, 1921, § 77, S. 190).

Ljungmans Hypothese eröffnet neue Perspektiven für das Studium landwirtschaftlicher Überzeugungen und Rituale; Obwohl sie die im europäischen und afroasiatischen Raum beobachteten Fakten erläutert, bleiben die amerikanischen Versionen dieser Rituale jedoch außerhalb des Rahmens ihrer Arbeit, vgl.: Halt G. The Corn Mother in America and Indonesia//APS. 1951. XLVI. S. 853 - 914; Eliade M. La Terre-Mere et les hierogamies cosmiques /I EJ. 1953. Dennoch stimmen wir voll und ganz darin überein, dass sie tatsächlich östlichen Ursprungs sind (Ägypten, Syrien, Mesopotamien) und sich aus einem theatralischen und regenerierenden Opfer entwickelt haben (siehe auch Moret A. Rituels agraires de 1 "ancien Orient//Melanges Capart. Brüssel, 1935). . S. 311 - 342; Blackman A. M. Osiris as the Maker of Corn // SA. 1938. Bd. I). Für indisches Material und die Symbolik des „Todes des Weizens“ siehe: Coomaraswamy A. Atmayajna: Self-Sacrifice , HJAS 1942, Bd. VI, insbesondere S. 362, 363.
Es bleibt zu klären, ob der weit verbreitete Brauch, die letzte Garbe mit einem Tier (Ziege, Ziege, Schwein, Pferd, Katze, Fuchs, Hahn, Wolf usw.) zu identifizieren, auf einen ägyptischen oder östlichen Archetyp im Allgemeinen zurückzuführen ist. wenn aus den letzten Ährchen ein Abbild davon gemacht wird. Tier - die Verkörperung der Kraft der Ernte und des „Geistes des Weizens“. Wie wir wissen, erklärt Frazer dieses Phänomen damit, dass die ersten Bauern Tiere, die auf dem Feld lebten und wegliefen, als die letzte Garbe gepresst wurde, mit assoziierten magische Kraft Vegetation (Golden Bough. S. 447 et al.; Spirits... Vol. 1. S. 270 et.). Allerdings macht der große Forscher nicht klar, wie Pferde, Stiere, Wölfe usw. auf dem Feld leben konnten. Ebenso wenig wird seine Hypothese, dass die antiken Gottheiten der Vegetation ursprünglich in Form von Tieren dargestellt wurden (Dionysos im Form einer Ziege oder eines Stiers, Attis und Adonis in Form von Ebern usw.) ist nichts anderes als ein willkürliches Urteil, das aus hyperrationalistischen Ansichten resultiert. Ljungman wiederum glaubte, dass diese Tiere, die irgendwann die „Stärke“, den „Geist“ der Ernte zu verkörpern begannen, ursprünglich die Funktion von „Set-Tieren“ hatten, die geopfert wurden, um den Mord an Osiris durch Set und zu rächen die Ernte verbessern; später ging ihnen diese ursprüngliche Funktion verloren. Der schwedische Forscher glaubt, dass dies auch erklärt, warum in Ägypten überwiegend Tiere mit roten Haaren, insbesondere Stiere, geopfert wurden: Rotes Haar war ein Attribut von Set, und daher wurde jedes rot gefärbte Tier mit Set identifiziert, das dann geschlachtet werden konnte und somit getötet werden konnte Osiris rächen (Spirits... Vol. 1. R. 263). Stieropfer in Griechenland (Bufonia und andere); indirekte Hinweise darauf, dass in Europa die letzte Garbe die Form eines Stiers hatte und Stier genannt wurde; der Stier, der in Frankreich zur Erntezeit geopfert und gegessen wurde; Verstümmeln oder Schlachten von Ziegen bei der Ernte; Schweineopfer (in Ägypten; in Österreich und der Schweiz wurde die letzte Garbe „Schwein“ genannt); das rituelle Töten roter Hunde und Füchse – all dies kam laut Lungman direkt oder indirekt aus der Opferung von Tieren, die Set verkörperten.
Es scheint uns, dass nicht alle verfügbaren Fakten diese Hypothese stützen. Somit hat das Stieropfer seine Wurzeln in der Vorgeschichte des Mittelmeerraums und konnte nicht unter dem Einfluss des Osiris-Mythos entstanden sein. An der kosmogonischen Bedeutung dieser Opfer besteht kein Zweifel; Obwohl sie in direktem Zusammenhang mit landwirtschaftlichen Zeremonien stehen, darf man die mystische Symmetrie nicht vergessen, die regelmäßig zwischen jedem Schöpfungsakt und der archetypischen Schöpfung des Universums zu finden ist. Der eigentliche Zusammenhang dieser Opfer mit dem landwirtschaftlichen Ritual wird durch die Zeugungskraft von Stier, Ziege und Wildschwein hinreichend erklärt: Die in diesen Tieren konzentrierte Befruchtungsenergie wird gleichsam freigesetzt und über die Felder verteilt. Genauso ist es möglich

Erklären Sie die Häufigkeit von Orgien und erotischen Ritualen, die landwirtschaftliche Feste begleiten. Ljungmans Versuch, das „vorosirische“ Ritual nachzubilden, erklärt weder die göttliche Natur von Osiris noch den Ursprung des Osiris-Mythos. Zwischen ägyptischen Ernteritualen und denen des Osiris-Mythos besteht ein ebenso großer Unterschied wie zwischen Ehebruch und Madame Bovary oder Anna Karenina. Ein Mythos ist wie ein Roman in erster Linie ein autonomer Akt rationaler Schöpfung.
Für andere Interpretationen landwirtschaftlicher Rituale siehe: Lmsy A. Essai historique sur Ieopfer. S., 1920. S. 235 und essen.; WcsUmarck E. A. Der Ursprung und die Entwicklung der moralischen Ideen. Bd. 1. L., 1905. S. 441-451 (Der Autor erklärt Khond-Opfer durch das „Prinzip der Substitution“ – eine bequeme, aber eher oberflächliche Formel, die der Komplexität des Problems nicht vollständig Rechnung trägt). Für „meria“ siehe auch: Vallee-Powsin L. de la. Indo-europeens et Indoiraniens (neue Ausgabe). S., 1936. S. 375 - 399; Macdonald A. W. A Propos de Prajapati //JA. 1952. S. 323 - 332.

Zum Einfluss des Totenkults auf die Landwirtschaft
siehe: FrazerJ. Der Glaube an die Unsterblichkeit. Bd. 1. L., 1913. S. 247 et al.; FrazerJ. Die Angst vor den Toten in der primitiven Religion. L., 1933 - 1936. Bd. I. S. 51 et al., 82 et.

Über die Zusammenhänge zwischen landwirtschaftlichen Feiertagen und Ehe, Sexualität usw.
siehe auch: Haeberlin H. K. The Idea of ​​​​Dertilization in the Culture of the Puebl Indians, American Anthropological Association. Bd. 3. Memoiren, 1916. S. 1 et al.; Grand M. Feste und Lieder des alten China. L., 1932. S. 166 et al.; Malinowski B. Korallengärten und ihre Magie. Bd. 1. L., 1935. S. 110 und el., 119 (sexuelle Reinheit und landwirtschaftliche Arbeit), S. 219 und aß. (die Magie des Wohlstands). 06 Analogien zwischen dem Feld und der Frau, siehe: Caster // AOA. 1933 Bd. V. S. 119; Zauberer. Ein kanaanitisches Ritualdrama//JAOS. Bd. LXVI. S. 63.

Über chthonische Mystik und „spirituelle Mechanismen“, die Menschen, die ausschließlich die „Nachtsphäre des Geistes“ nutzen, dazu zwingen, sich „im Untergrund zu zersetzen“ (zum Beispiel die Sekte „Unschuldige“ in Russland und Rumänien)
siehe meine Arbeit: Mitui Reintegrarii. Bukarest, 1942. S. 24 und essen. Über obszöne Rituale im Zusammenhang mit der Landwirtschaft
siehe: Afannfiardt W. Mythologische... S. 142-143; Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. Bd. 1. S. 424-434; vgl. auch R.H. Bd. LVI. S. 265; RES. Bd. W. S. 86.

Reichhaltiges Material zur Düngung von Feldern mit Hilfe heiliger Streitwagen
gesammelt im Werk: Hahn E. Demeter und Baubo. Lübeck, 1896. S. 30 und Hrsg. Vergleiche: Hahn U. Die deutschen Opfergebrauche bei Ackerbau und Viehzucht (Gennanistische Abhandlungen, Hrsg. K. Weinhold. Bd. 3); Armstrong E. A. Das Ritual des Pfluges // FRE. 1943 Bd. LTV. Ns 1; Altheim F. Terra Mater. Gießen, 1931; Rydh H. Saisonale Fruchtbarkeitsriten und der Todeskult in Skandinavien und China // BMAS. 1931. Nr. 3. S. 69-98.

Zur Entstehung der Landwirtschaft und ihrer Verbreitung in Europa
siehe: Laviasa-Zambotti P. Le Piu Anache culture agricole europee. Mailand, 1943; Lamosa-Zambotti P. Ursprung und Verbreitung in der Zivilbevölkerung. Mailand, 1947. S. 175 und essen. Zu den religiösen Konzepten der frühesten landwirtschaftlichen Gesellschaften siehe Jensen, A. E. Das religioese Weltbild einer religiösen Kultur. Stuttgart, 1948. Über das Matriarchat kann sich der Leser bei Schmidt W. Das MuterrechL Wien, 1955 informieren.

Siehe auch die Bibliographie zu den Kapiteln VII und VTO.

Warum verfolgte die Kirche Makosh so sehr und warum wurde dort, als Makosh erwähnt wurde, auch von Unzucht gesprochen?

Den ersten Teil der Frage haben wir bereits beantwortet: Die Große Mutter der Welt ist die Materie, und die Kirche orientiert die Menschen am Geist.

Auch den zweiten Teil haben wir bereits beantwortet: Als die Kirche die Unzucht verurteilte, kämpfte sie eigentlich gegen den Fruchtbarkeitskult, gegen das Leben. Eigentlich wollte sie nur sagen, dass alles in unserer Welt vom Heiligen Geist geheiligt und belebt wird. Die Fruchtbarkeit hängt davon ab. Bete, sagen sie, und der Geist wird herabkommen.

Als ich in mich selbst und in meinen Geist schaute, sah ich, dass eins – das Ganze – aus zwei besteht, das Ganze existiert, wenn es zwei gibt. Wenn man ein Gegenüber entfernt, verschwindet das andere und mit ihnen das Ganze selbst. Die Tatsache, dass unsere Welt tot ist, die Natur verschmutzt ist, die Menschen verrückt werden, all dies geschieht, weil der Geist und die Spiritualität – die Spitze – verherrlicht werden und der Körper und das Leben der Instinkte – die Unterseite – geleugnet werden.

Sie und ich wissen bereits sehr gut, dass das Äußere dem Inneren gleicht. Das bedeutet, dass Mensch und Natur eins sind und ein Ganzes bilden. Wir erschaffen unsere Umwelt mit unserem Geist. Wie ist der Geisteszustand, so ist die Stellung in der Welt und der Zustand in der Natur.

Der Lebensstrom und das Leben selbst erscheinen, wenn ein Mann und eine Frau – zwei Pole im Weltei – einander akzeptieren. Wenn also ein Mann und eine Frau Liebe machen, unterstützen sie das Leben. Sie unterstützen die Erde. Je mehr ein Mann und eine Frau Liebe machen, desto mehr verherrlichen sie Makosh – die Große Mutter der Welt, der Erde und der Fruchtbarkeit.

Männliche Sexualität - Rod. Weibliche Sexualität ist Fruchtbarkeit. Alles, was Mann und Frau untereinander tun, beeinflusst den Zustand der Natur, denn Mensch und Natur sind eins.

Je mehr sie sich lieben, je reicher und fruchtbarer die Felder und das Vieh sind, desto mehr gedeiht die Natur. „Mehr“ bedeutet nicht, entschuldigen Sie, wie neurotische Kaninchen überall und mit irgendjemandem zu ficken. „Mehr“ bedeutet, in der Liebe frei zu sein, sich gegenseitig in der Liebe Freiheit zu geben, zu lieben.

Wenn der Hintern einer Frau offen ist, kann sie das Leben in sich hineinlassen. Das Leben kommt ihr durch Männer. Wenn das Leben in einer Frau erscheint, wird sie gesund und gibt der Welt um sie herum Leben – die Natur blüht, Felder tragen Früchte. Wenn alles um ihn herum blüht, dann blüht der Mensch und öffnet sich der Mutter Erde, und die Weisheit der Mutter der Welt dringt in ihn ein. Dann entwickelt sich der Geist eines Menschen und das Leben entwickelt sich danach. Usw.

Deshalb liebten unsere Vorfahren früher gerne und verrotteten sich nicht gegenseitig mit Verboten und Eifersucht. Sie empfanden das Leben als Urlaub und Vergnügen. Das Leben auf der Erde ist eine echte spirituelle Entwicklung, hier lernt der Mensch, mit seinem ganzen Wesen zu lieben.

Eine sexy Frau ist in erster Linie eine lebende Frau. Ein sexy Mann ist in erster Linie ein lebender Mann. Es ist angenehm, mit einem lebenden Menschen zu kommunizieren, von ihm geht eine angenehme, nicht bedrohliche Kraft aus.

Der Lebenszustand ist, wenn ein Mensch ihn auf sich gelassen hat, unendlich erotisch und anziehend. Eine Frau, die ihren Hintern geöffnet hat und das Leben hereinlässt – ein Mann – wird unendlich attraktiv und lebendig. Und diese Frau hat alles, was sie braucht.

Mehr zum Fruchtbarkeitskult:

1. Kult der Mutter. Was ist das? Welche Verhaltensregeln für Familienmitglieder beinhaltet der Mutterkult? Wie soll sich dies in der Familie und in der Gesellschaft manifestieren?

Der Islam wurde von den Arabern in den Kaukasus gebracht. Dies geschah bereits im 7. Jahrhundert, während der schnellen Eroberungen des Kalifats. Die Araber bauten in Derbent die erste Moschee, die noch heute existiert.

Es wird angenommen, dass der Hauptprediger des Islam in Dagestan der Scheich und Kommandant Abu-Mulim war, der in Khunzakh begraben wurde. Die Araber verließen das Land, aber der Islam blieb bestehen und ersetzte nach und nach die alten heidnischen Kulte.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts waren alle Dagestanier Muslime, mit Ausnahme der Bergjuden, von denen einige zeitweise auch zum Islam konvertierten.

Der Islam drang nach Tschetschenien und Inguschetien ein XIII-XV Jahrhunderte. Mitte des 19. Jahrhunderts wurde der Islam zur Religion der meisten Völker des Nordkaukasus, was das Leben der Hochländer erheblich veränderte und zu ihrer Einheit beitrug.

Der Islam erkennt keine nationalen oder rassischen Unterschiede an, lehnt die Sklaverei ab und bekräftigt die Gleichheit der Menschen vor Allah. In einem der Hadithe (die Hadithe bilden die Sunnah – eine Sammlung von Legenden über die Taten des Propheten und seiner Gefährten – die ein Leitfaden im Leben der Muslime ist) werden die Worte des Propheten Muhammad zitiert: Kinder von Adam und Eva! Am Tag des Gerichts wird Allah Sie nicht fragen, zu welchem ​​Clan oder Clan Sie gehören. Respektiere Allah und fürchte ihn.“

Der Koran bekräftigt die Einheit der Herkunft der Menschen und die Einheit der Religionen: „O Leute! Wahrlich, Wir haben euch als Mann und Frau erschaffen und euch zu Völkern und Stämmen gemacht, damit ihr einander kennenlernt. Wahrlich, der Frömmste unter euch ist in den Augen Allahs derjenige, der Gott am meisten fürchtet.“ Oder: „Sprich: „Wir glaubten an Allah und an das, was zu uns herabgesandt wurde, und an das, was zu Ibrahim, Ismail, Ishaq, Jakob und allen (zwölf israelitischen) Stämmen herabgesandt wurde, und an das, was Musa und Isa gegeben wurde, und.“ was den Propheten von ihrem Herrn gegeben wurde. Wir unterscheiden zwischen keinem von ihnen, und Ihm übergeben wir uns.“ Der Koran sagt über die Prinzipien menschlichen Verhaltens: „Und hilf einander in Frömmigkeit und Gottesfurcht, aber hilf nicht in Sünde und Feindschaft…“

Fünf Grundlagen des Islam: Bezeugen, dass es keine Gottheit außer Allah gibt und dass Muhammad wahrlich Sein Diener und Gesandter ist; Durchführung eines rituellen Gebets; Zahlung der Zakat (Grundsteuer); eine Pilgerreise nach Mekka machen; Fasten im Monat Ramadan. Der Ethnograph N. Lvov, der das Leben und die Bräuche der dagestanischen Hochländer gut studiert hat, schrieb über die Awaren: „Einer der wichtigsten muslimischen religiösen Riten ist wie folgt: Ein Muslim sollte auf keinen Fall freiwillig ein einziges Gebet (Namaz) verpassen ein tatarisches Wort; in der Avar-Sprache heißt das Gebet „wie“. „Wie bazi“ – ein Gebet verrichten) und ist verpflichtet, es unbedingt zur festgesetzten Zeit zu verrichten. Muslime beten fünfmal am Tag. Die Verteilung dieser Gebete ist wie folgt:

1) Ruhalil-artig (rugalil-ähnlich) – ein Morgengebet, das zwischen der Morgendämmerung und dem Sonnenaufgang verrichtet wird. Wer keine Zeit zum Beten hat, bevor die ersten Sonnenstrahlen erscheinen, begeht eine große Sünde und muss zu der für das nächste Gebet festgelegten Zeit beten. Dies nennt man kak-betsi – das Gebet nachholen.

2) Kady-kak (kadi-kak) – ein Mittagsgebet, das verrichtet wird, wenn die Sonne so hoch aufgeht, dass sie über der Kaaba oder dem Haus Gottes in Mekka steht (kurz nachdem die Sonne ihren Zenit überschritten hat und sich nach Westen neigt) Auth.).

3) Das Gebet vor Sonnenuntergang – Bakany-kak (bakain-kak) – wird zwischen 4 und 6 Uhr nachmittags verrichtet (kurz vor Sonnenuntergang, wenn die Schatten von Objekten doppelt so lang werden wie die Objekte selbst – Auth.).

4) Markachu-like (markachul-like) – Dämmerungsgebet – wird verrichtet, wenn die Sonnenstrahlen vollständig am Horizont verschwinden.

5) Bogoli-artig – Abendgebet – wenn es völlig dunkel wird, also etwa 19 Uhr im Winter und etwa 22 Uhr im Sommer.

Die Hochländer sagen, dass sie nicht nur die für das Gebet festgelegte Zeit erkennen, sondern aufgrund der Gewohnheit des Betens oft spüren, dass auch nur eine Minute des Gebets naht. Den letzten Satz drücken die Bergsteiger mit den Worten „chorhol lala“ aus, also „der Körper fühlt“. Trotz dieser Sensibilität der muslimischen Gemeinschaft wird in jedem Dorf eine Person ernannt, die die Aufgabe hat, die Menschen an die bevorstehende Gebetszeit zu erinnern.

Diese Person wird Budun (budun, mudun – ein abgewandeltes arabisches Wort muezzin) genannt. Um die Gläubigen zum Gebet aufzurufen, liest ein Budun von der Höhe eines Minaretts oder vom Flachdach einer Moschee aus die folgenden Verse: „Groß ist Gott!“ Groß ist Gott!…“

Aus Angst, den Text durch eine falsche Übersetzung zu verfälschen, hier ein Gebetsaufruf basierend auf dem Buch von M. Kamilov „Die fünf Grundlagen des Islam“:

Azan (Gebetsruf)

Allah ist großartig (4 Mal).

Ich bezeuge, dass es keine Gottheit außer Allah gibt (2x).

Ich bezeuge, dass Muhammad wahrlich der Gesandte Allahs ist (zweimal).

Beeilen Sie sich zum rituellen Gebet (2 Mal).

Beeilen Sie sich zur Rettung (2 Mal).

Allah ist großartig (2 Mal).

Es gibt keine andere Gottheit als Allah.

Beim Aufruf zum Morgengebet wird nach „Eile zur Erlösung“ hinzugefügt

„Rituales Gebet ist besser als Schlaf“ (2 Mal).

Zur Vorbereitung auf das Gebet führen Muslime in einer bestimmten Reihenfolge und mit der Aussprache spezieller Formeln eine obligatorische Reinigung bestimmter Körperteile durch. Wenn sich der Gläubige dann nicht in der Moschee befindet, steht er auf dem Gebetsteppich, wendet sich zur Kaaba und spricht selbst den Azan.

Zu den Hauptgebeten, die Muslime während des Gebets verwenden, gehören die folgenden:

„Al-Fatiha“ („Eröffnung“ – die 1. Sure des Korans)

Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Barmherzigen.

Gepriesen sei Allah, Herr der Welten,

Gnädig, barmherzig,

König am Tag des Gerichts!

Nur Dich verehren wir und nur Dich bitten wir um Hilfe!

Führe uns auf dem geraden Weg, auf dem Weg derer, denen Du Gutes getan hast, nicht derer, die im Zorn sind, und nicht derer, die in die Irre gegangen sind.

„Al-Ihlyas“ („Reinigung“, 112. Sure des Korans)

Im Namen Allahs, des Gnädigen, des Barmherzigen.

Sprich: Er, Allah ist einer, Allah ist ewig,

Nicht gezeugt und nicht geboren

und niemand war ihm ebenbürtig!

Wir fügen hinzu, dass Muslime überhaupt kein ernsthaftes Geschäft beginnen, ohne „Bismillahir Rahmanir Rahim“ (Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Barmherzigen) zu sagen.

Hier ist, woran sich A. Omarov erinnerte: „... Es ist die Pflicht der ländlichen Dibirs (Mullahs), die rechtzeitige und genaue Durchführung religiöser Riten zu überwachen ... Als die Dämmerung begann, zerstreute sich die Menge nach und nach. Wer ging zum Abendgebet in die Moschee, wer ging nach Hause, um zu Abend zu essen. Ich ging immer in die Moschee. Am Ende des Gebets wartete ich darauf, dass mein Vater mich in der Moschee sah und mich vor der Untersuchung bewahrte, die er immer anstellte, wenn er mich während des Gebets nicht in der Moschee sah, und fragte: Habe ich gebetet, wo und? mit denen? - außerdem mit der Drohung, dass Gott unserem ganzen Haus großes Unglück zufügen wird, wenn ich mindestens ein Gebet versäume ... Meine frommen Eltern hielten sich strikt an die Gebote der Scharia, die vorschreibt, Kindern ab 7 Jahren alle Gebete beizubringen. und sie wegen Nachlässigkeit zu tadeln, denn die gleiche Vernachlässigung des Gebets für Kinder ab 10 Jahren sollte sie körperlicher Züchtigung aussetzen ... Wahrscheinlich war ich noch keine 10 Jahre alt, weil sie mich nicht geschlagen haben, weil ich das Gebet nicht erfüllt habe, sondern schimpfte nur mit mir und gab mir kein Essen, was mir schlimmer vorkam als jede körperliche Züchtigung.

…Als der Mudun auf dem Dach der Moschee den Gebetsruf rief, verstummten alle und es herrschte Stille, unterbrochen nur durch die Stimmen der alten Leute, die die Worte des Mudun laut wiederholten. (Jeder Muslim sollte dem Muezzin zuhören, wenn er den Gebetsruf singt, und jedes Wort davon nachsprechen. Am Ende des Rufs liest sich jeder mehr oder weniger anständige Muslim ein Gebet mit folgendem Inhalt vor: „Gott , unser Herr und der Herr dieser vollständigen Berufung, sende Magomed Barmherzigkeit und ein hohes Maß an Barmherzigkeit und erwecke ihn an dem lobenswerten Platz wieder, den Du ihm versprochen hast (Gott hat Magomed im Koran einen lobenswerten Platz im Paradies versprochen. Amen. Oh, barmherzigster! ") Am Ende des Anrufs zogen die alten Leute in die Moschee, um gemeinsam mit dem Mullah zu beten, gefolgt von anderen, die getrennt beteten. Derjenige, der in die Moschee kam, ging zuerst zum Pool, wo er die Waschung durchführte ... (Nach muslimischem Recht muss eine Person an einem sauberen Ort und in einem sauberen Kleid beten ...)

Währenddessen las der Mullah im Mihrab weiterhin mit singender Stimme seine Gebete vor. (Mihrab ist ein arabisches Wort, das eine in die Südwand der Moschee hineinragende Nische bedeutet; ein Mullah betet im Mihrab, stehend vor den Menschen, die sich hinter ihm in Reihen über die gesamte Breite der Moschee aufhalten. Der Mullah oder der Imam liest das Gebet laut vor, und die Leute wiederholen es ihm flüsternd nach. )

Die Moschee wurde von einem brennenden, mit Schmalz getränkten Lappen beleuchtet, der auf einem aus Stein gemeißelten Dreieck mit einer Vertiefung in der Mitte lag. Vor dieser Fackel lagen Steingewichte unterschiedlicher Größe auf einem Haufen, und nicht weit von der Steinsäule, in deren Nähe die Fackel stand, hingen an der Decke Holzwaagen zum Abwiegen von Moscheefett und Brot aus dem Waqf (Spende. Man sagt : „Auf diesem und jenem Land gibt es so viel Fett für die Moschee“, das heißt, der Besitzer dieses Landes ist verpflichtet, jährlich eine bestimmte Menge Schmalz in die Moschee zu bringen. Solche Spenden gibt es viele . Moscheen führen Bücher, in denen alle Waqfs und für wen genau verzeichnet sind. Im Herbst, nachdem die Bewohner mit dem Schafschneiden fertig sind, damit ihr Fleisch für den Winter geräuchert wird, sammeln Chaushs Hammelfett von den Bewohnern und schmelzen es dann in großen Gussstücken -Eisenkessel, und dieses Fett wird in der Moschee selbst aufbewahrt, um eine Fackel anzuzünden. Anschließend wird es in der Moschee an die Bewohner verteilt, die zum Beten kommen. Wenn der Waqf aus Getreidebrot besteht, wird es verkauft und in einigen Moscheen hergestellt aus dem Verkaufserlös ein ordentliches Kapital zu sammeln).

Rechts vom Mihrab, drei Schritte entfernt, stand eine hölzerne Hütte (Taht) mit fünf Stufen in der Mitte und Türen, die einen Arshin breit und 2,5 oder 3 Arshin lang waren. In dieser Kabine liest der Mullah am Freitag eine Predigt, die Teil des Juma ist, also der Freitagsgebete ...

Sogar am Morgen warnt der Mudun einen der Mutalims oder gelehrten Mullahs, dass er an diesem Tag eine Predigt (Khutbah) lesen sollte … Khutbahs haben zwar einen unterschiedlichen Inhalt, aber die Bedeutung von ihnen alle besteht in fast den gleichen Anweisungen (Honor Gott und der Prophet Magomed, bete, sündige nicht usw.) Mudun liest die folgenden Sätze aus dem Koran: „Unser Herr, lenke unsere Herzen nicht von der Wahrheit ab, nachdem Du uns auf einen geraden Weg geführt hast; Schenke uns deine Barmherzigkeit. „Du bist der Geber.“

Dann steht der Prediger auf, singt das Lob Gottes und sendet Segenswünsche an den Propheten. Anschließend folgt ein Gebet für alle Gläubigen mit folgenden Worten: „Herr, vergib den treuen Sklaven und Sklaven – Muslimen und muslimischen Frauen, allen, die zwischen Ost und West existieren“ ...

Die Wände in der Nähe des Mihrab waren mit Papierbögen behängt, die von verschiedenen Pilgern (Hajis) aus Mekka mitgebracht wurden; Auf diesen Blättern sind in hellen und rauen Farben Ansichten des Tempels in Mekka und seiner Umgebung dargestellt. In der Vorderwand der Moschee befanden sich breite Öffnungen, die mit Koranexemplaren gefüllt waren, damit die Bewohner sie vorlesen konnten ... Der Boden in der Moschee war mit bunten Teppichen bedeckt.

Am Ende meines Gebets setzte ich mich immer in eine Ecke der Moschee und wartete auf meinen Vater, der zu diesem Zeitpunkt, obwohl er bereits das Pflichtgebet beendet hatte, seine üblichen Niederwerfungen fortsetzte. Moscheeschüler (mutalim) saßen oder lagen um die Fackel herum, hatten aufgeschlagene Bücher vor sich und lernten ihre Lektionen … Am Ende der Gebete des Vaters gingen wir mit ihm zum Abendessen nach Hause …“

Unter den Bergbewohnern galt und gilt es immer noch als besondere Frömmigkeit, den Bedürftigen zu helfen, den Reisenden zu ernähren, eine Quelle einzurichten, eine Straße oder Brücke zu reparieren und für diejenigen, die es sich leisten können, eine Moschee zu bauen.

Beachten Sie, dass die Straßen in den Bergen sehr schwierig und kurvenreich sind, manchmal bestehen sie aus Baumstämmen, die mit Holzdecks in steile Felsen getrieben wurden, und ihre ordnungsgemäße Wartung war eine sehr schwierige Aufgabe.

Muslimische Feiertage

Wie alle Gläubigen gaben auch die Hochländer spezielle Bedeutung religiöse Feiertage. Hier ist eine Liste der wichtigsten Feiertage, heiligen Tage und Nächte der Muslime (nach dem Mondkalender) aus M. Kamilovs Buch „Die fünf Grundlagen des Islam“:

eid-ul-fitr- ein Fest des Fastenbrechens. Ein Tag voller Feierlichkeiten und Spaß, der zu Ehren des Abschlusses des Fastens des Monats Ramadan am ersten Tag des Monats Shawwal (X. Monat) gefeiert wird.

Eid-ul-Azha- das Opferfest für Allah, das in Erinnerung an den Gehorsam gegenüber dem allmächtigen Propheten Ibrahim vom 10. bis 13. Tag des Monats Zul-Hijjah (XII. Monat) gefeiert wird.

Mawlid und Nabiy- der Geburtstag des Propheten Muhammad (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm), gefeiert am 12. Tag des Monats Rabiu-l-awwal (III. Monat).

Ras als Sanat- Muslimisches Neujahr, gefeiert am ersten Tag des Monats Muharram zu Ehren der Umsiedlung des Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) von Mekka nach Medina im Jahr 622 (1. Monat).

Yawm-ul-Ashuraa- der Tag von Ashuraa, der am 10. Tag des Monats Muharram durch die Einhaltung des Fastens und gute Taten gefeiert wird (1. Monat).

Yawm-ul-Arafa- ein besonderer Tag von Arafah, der am 9. Tag des Monats Zul-Hijj gefeiert wird, indem diejenigen, die den Hajj nicht durchführen, das Fasten beobachten, reichlich Gebete für die Vergebung der Sünden verrichten gute Taten und Verteilung von Almosen (XII. Monat).

Laylat al Isra Die nächtliche Reise und Himmelfahrt des Propheten (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) wird in der Nacht des 27. des Monats Rajab (VII. Monat) gefeiert.

Lailat-nisfu-Shaban- Nacht des Schaban, gefeiert in der Nacht des 15. des Monats Schaban (VIII. Monat).

Laylat al-Qadr- Die Nacht der Macht wird am 27. des Monats Ramadan zu Ehren der Herabsendung des Heiligen Korans in dieser großen heiligen Nacht durch die Gnade Allahs gefeiert. Es ist sehr wünschenswert, diese ganze Nacht im gemeinsamen Dienst für den Allmächtigen zu verbringen und die Bedürftigen und einander großzügig zu behandeln (IX. Monat).

Kalender

In Dagestan sind auch heute noch die ältesten Gesteinssonnenkalender und Himmelskarten der Erde zu sehen. Beginn des Agrarjahres, Aussaat, Ernte und andere Meilensteine Das Leben in den Bergen wurde mit großer Genauigkeit bestimmt.

Mit dem Aufkommen des Islam begann auch die Zeitbestimmung nach dem Mondkalender und die Chronologie erfolgte nach der Hijri – ab der Zeit der Wanderung des Propheten Mohammed von Mekka nach Medina (622).

Die Länge des Mondjahres beträgt 354 Tage, und spezielle Tabellen werden verwendet, um jedes Datum (nach dem Hijri) in den gregorianischen (Sonnen-)Kalender zu übertragen. Somit hat der Beginn des Fastenmonats im Sonnenkalender kein festes Datum und ändert sich jedes Jahr.

Im Alltag wurde die Zeit anhand bekannter Ereignisse gemessen. Wenn ein Hochlandbewohner ein Datum nennen wollte, konzentrierte er sich normalerweise auf ein Erdbeben. Sonnenfinsternis, das Erscheinen eines Kometen, eine Epidemie und andere Naturphänomene. Noch heute kann man in den Bergen hören, dass dieser oder jener geboren wurde oder starb, als ein Erdbeben diesen oder jenen Aul zerstörte oder eine schreckliche Dürre herrschte.

Auch in den Monatsnamen überwiegt die natürliche Komponente. Zum Beispiel: der Monat, in dem Knoblauch gefriert, der Monat der stechenden Bremse usw.

Tage werden auf Arabisch und entsprechend ihrer üblichen Bedeutung bezeichnet: Markttag usw. In vielen Auls wurde die Tageszeit durch die Sonnenuhr bestimmt, bei der es sich um eine mit besonderen Zeichen verzierte Holz- oder Steinsäule handelte. In der Regel standen solche Säulen auf dem öffentlichen Platz vor dem Dekan.

Der Mond nimmt im Kalender einen besonderen Platz ein. Am Ende des monatlichen Fastens, auch wenn es offiziell beendet ist, müssen die Hochländer den neuen Monat sehen. Wenn das Wetter neblig ist und der Mond nicht sichtbar ist, warten sie lieber darauf, dass er erscheint.

Christentum

Im Mittelalter spürten viele Bergvölker den Einfluss des Christentums. N. Grabovsky schrieb: „Die meisten Osseten waren Christen, obwohl sich einige von ihnen zum Islam bekannten (insbesondere die Digorianer)“. Das Christentum gelangte im Mittelalter von Georgien nach Ossetien. Mit der Gründung Russlands Ende des 18. Jahrhunderts wurden georgische Missionare durch russisch-orthodoxe Priester ersetzt.

Nach Angaben von Beamten, die in den 60er und 70er Jahren des 19. Jahrhunderts eine Beschreibung der Bezirke der Region Terek erstellt haben: „Auf dem Weg von Dzherakhovsky zur Argun-Schlucht stößt man oft auf die Überreste eingestürzter Kirchen und Kapellen, was deutlich darauf hinweist, dass in dieser Gegend einst das Christentum existierte ... Man kann mit Sicherheit sagen, dass das Christentum bei den Inguschen nicht als existierte dogmatische Lehre, aber nur als neuer Ritus; es wirkte offenbar nur auf die Vorstellungskraft des Volkes durch den Anschein von Anbetung ein, ohne die moralische Seite seines Lebens zu berühren. Aus diesem Grund konnte sich der christliche Glaube bei den Inguschen nicht durchsetzen und die Rituale, die sie von den Christen übernahmen, gerieten in Vergessenheit. Die Versuche der zaristischen Regierung im Kaukasus, die Inguschen zur Orthodoxie zu konvertieren, scheiterten. Sogar die gesetzestreuen Nazraniten drohten mit der Ausreise in die Türkei, wenn ihnen die Ausübung des Mohammedanismus – der „Religion ihrer Vorfahren“ – verboten würde. Kriegsminister A. I. Chernyshev, der 1842 den Kaukasus besuchte, berichtete Nikolaus I. über die Demarche der Nasran-Inguschen. Der Kaukasuskrieg war in vollem Gange, und der russische Kaiser befahl, die Zwangschristianisierung und die Verwendung von Büchern mit Texten zu stoppen Orthodoxe Gebete wenn er Kindern von Bergbewohnern die russische Sprache beibringt. Unter den zahlreichen erhaltenen Denkmälern und funktionierenden christlichen Institutionen im Nordkaukasus sticht das 1875 am Fuße des Berges Athos in Abchasien gegründete Neue Athos-Kloster hervor.

Von den Völkern des Kaukasus bekannten sich nur die Bergjuden zum Judentum. Der Ethnograph I. Anisimov schrieb: „Die Geschichte der Umsiedlung von Bergjuden in den Kaukasus ist nicht zuverlässig bekannt, und für die Zeit dieser Umsiedlung sind keine schriftlichen Anweisungen erhalten; Der Volkstradition zufolge führen diese Juden ihren Ursprung jedoch auf die Israeliten zurück, die von den assyrischen und babylonischen Königen aus Palästina vertrieben und in Medien angesiedelt wurden. Somit gehören ihre Vorfahren zur Zeit des 1. Tempels... Zurück in Persien vermischten sich die Juden mit dem iranischen Stamm der Tats, und einige übernahmen dessen vorherrschende heidnische Religion, andere verbreiteten die Religion Moses unter den Iranern, Infolgedessen gehört erstens die heutige Sprache der Juden zur Gruppe der iranischen Sprachen ... und zweitens bleiben in der Religion der Bergjuden noch einige heidnische Überzeugungen erhalten. Dann, im Mittelalter, vermischten sich der Legende nach die Tats-Juden mit den Chasaren, die am Westufer des Kaspischen Meeres lebten, so dass sie die chasarischen Könige dieser Zeit gleichzeitig als ihre eigenen betrachteten. Und schließlich übernahmen nach der Invasion der Araber in den Kaukasus viele Tag-Juden in ganzen Auls den Mohammedanismus, während der Rest der Religion Moses treu blieb und den Namen „Dag-Chufut“, also Bergjuden, erhielt. Viele Gebiete der Tabasaran- und Kyurinsky-Bezirke der Region Dagestan und dann des Kubin-Bezirks der Provinz Baku, in denen überwiegend Bergjuden leben, werden heute von Tatami-Mohammedanern bewohnt, die von einem ähnlichen Typus wie die Bergjuden sind und die Sprache sprechen dieselbe Sprache mit ihnen.

Im selben Buch weist der Autor darauf hin, dass die Bergjuden „obwohl sie sich der Existenz eines einzigen Gottes sicher sind, davon ausgehen, dass es neben ihm noch andere außergewöhnliche Wesen gibt.“ göttlichen Ursprungs die in all ihren Unternehmungen die Schirmherrschaft Gottes genießen und weitreichende Macht über Natur und Mensch haben. Einige dieser Gottheiten sind sichtbar und erscheinen einem Menschen in Form eines Tieres, um ihn für dieses oder jenes Vergehen zu bestrafen oder ihn für eine gute Tat zu belohnen ... Richtig, seit kurzem Bergjuden, die sich mit Europäern oder Russen vertraut machen Juden, die die Gesetze Moses vollständig etabliert haben, beginnen allmählich, ihren Glauben von ihrem früheren heidnischen Glauben zu reinigen und ihre sekundären Götter zu vergessen, aber zu solchen Puristen zählen nur städtische Juden oder diejenigen, die einen Rabbiner haben, der eine jüdische Ausbildung unter russischen Juden erhalten hat oder von einigen ihrer heiligen Rabbiner. Aber die Bewohner der Dörfer, die weiterhin in einem primitiven Zustand leben, ehren diese Geister und feiern nun in berühmte Tage und würzt verschiedene Zeremonien.

Die Verfasser des ethnographischen Aufsatzes „Bergjuden“, der in der dritten Auflage der „Sammlung von Informationen über die kaukasischen Hochländer“ veröffentlicht wurde, schrieben dies in der Region Dagestan in den späten 60er Jahren des 19. Jahrhunderts „Es gab 1040 „Dyms“ (Höfe) von Tats-Juden, darunter: Rabbiner – 21, Synagogen – 22, Religionsschulen – 30. Die meisten Tats lebten in den Bezirken Norddagestan, Derbent, Kaitago-Tabasaran und Kyurinsky . In der benachbarten Region Terek gab es nach denselben Angaben: Tat „Rauch“ – 453, Rabbiner – 9, Synagogen – 8, Religionsschulen – 9 ... Ritus des berühmten Rabbiners X. I. Azuloi. Sie verrichten Gebete: morgens, wenn die Sonne aufgeht, und abends – wenn die Sonne untergeht und die Sterne am Himmel erscheinen. Die Synagogen der Bergjuden sind überall nach dem gleichen Plan im tatarischen Stil angeordnet und sehen alle wie muslimische Moscheen aus. Frauen besuchen keine Synagogen, und während des Gebets kommen einige und bleiben bis zum Ende des Gottesdienstes unter den Fenstern der Synagoge stehen. Meistens liest nur der Rabbiner, während der Rest schweigend steht oder sitzt und den Gebeten des Rabbiners zuhört ...“.

Die wichtigsten Feiertage der Tats sind, wie S. Nakhshunova schreibt, „khomun“ (der Feiertag des Frühlingsanfangs), „nison“ (Ostern), „suruni“ (Sommerfeiertag der Wärme), „rushe-shuni“ ( Tat Neujahr), eine Woche danach wird „Kupur“ gefeiert (wenn an alle Verwandten gedacht wird, ob tot oder lebend, und danach beginnt ein strenges Fasten – „Tahnit“, bei dem allen Lebenden Sünden vergeben werden). Der Jahreszyklus endet mit dem Suko-Feiertag (Herbstanfang).

N. Peabovsky weist auf die Rolle des Islam bei der Überwindung des alten Aberglaubens der Hochländer hin und schreibt: „Der Mohammedanismus stärkte in ihrem Glauben die Konzepte des einen Gottes, der Unsterblichkeit der Seele und des zukünftigen Lebens (nach dem Tod); Es trug auch zum Abbau jener Vorurteile bei, die das Wohlergehen der Ingusch-Bergsteiger so sehr beeinträchtigten.

Gleichzeitig gab es im 19. Jahrhundert noch viele Denkmäler antiker Kulte und Glaubensvorstellungen in den Bergen.

Der Tafelberg genießt weiterhin den traditionellen Respekt, "auf welche,- schreibt N. Grabovsky, - Es gibt eine Kapelle namens Matseli(übersetzt ins Russische - Mutter Gottes), Tamych-erdy-Höhle, die sich in der Nähe des Dorfes Khuli befindet, und ein Felsen in der Nähe desselben Dorfes, auf dem ein in Stein gemeißeltes Eisernes Kreuz liegt. Die Galgaevs besitzen die Dzorakh-deel-Kapelle und die Tkhabyay-erdy (Thaba-Erdy)-Kirche. Die Heiligkeit dieses letzteren wird von den Galgaevs so respektiert, dass sie Brot, Heu, Brennholz usw. unbeaufsichtigt in der Nähe zurücklassen, ohne überhaupt befürchten zu müssen, dass jemand es wagen würde, das zu stehlen, was unter dem Schutz der Kirche steht. Der Geschichte der alten Leute zufolge gibt es in einer der heruntergekommenen Zellen rund um die Kirche ein Loch (gelegt), das zum Kerker führt, in dem ein menschlicher Knochen aufbewahrt wird – ein Oberschenkel, der mehr als zwei Arschin lang ist. Wenn in den Bergen eine Dürre herrscht (was selten vorkommt), versammeln sich die Bewohner der umliegenden Dörfer zur Kirche und weisen einen der angesehenen alten Männer an, in den genannten Kerker zu gehen, um dort einen Knochen zu holen. Mit ihr geht der Auserwählte in Begleitung des Volkes zum Fluss Assa, taucht sie mehrmals ins Wasser und bringt sie dann wieder zu ihrem Aufbewahrungsort. Die Einheimischen versichern, dass es jedes Mal, wenn sie diese Zeremonie durchführen, in Strömen regnet. Darüber hinaus erzählen einige Eingeborene heimlich, dass an derselben Stelle, in einem anderen Verlies, Bücher und Kirchenutensilien aufbewahrt werden, aber niemand meldet sich freiwillig, diesen Ort sowie den Ort, an dem der wohltätige Knochen aufbewahrt wird, anzugeben ...“.

Der moderne inguschische Wissenschaftler und Forscher X. Akiev liefert gewichtige Argumente dafür, dass Tkhaba-Erdy ursprünglich ein altes Heiligtum war, das dem Sonnengott Tkha gewidmet war, der von den Tschetschenen, Inguschen und Abchasen verehrt wurde, und im „Vainakh“ erbaut wurde. Stil. Später erfuhr das Gebäude eine Reihe architektonischer Veränderungen. Viele andere Heiligtümer in Inguschetien waren ebenfalls dem Sonnengott Ard geweiht: Molyz-Erdy, Tumgoi-Erdy, Gal-Erdy, Mago-Erdy usw. Im Laufe der Zeit trat der Gott Dyala an die Stelle von Arda.

N. Grabovsky beschreibt, wie an verehrten Orten Opfer gebracht wurden, an deren Stelle die Knochen und Hörner der geopferten Tiere zurückblieben. An den Altären von Heiligen oder Patronen (jede Aul hatte ihren eigenen Schutzpatron) standen Priester, die von der Gesellschaft auf Lebenszeit gewählt wurden. Sie leiteten auch die Zeremonien. Die Priester wählten das schönste Mädchen aus, hielten es am Kleid und führten es zum Fest.

Auch bei Krankheit oder Scheitern des Unternehmens, die als Folge einer Sünde galten, wurde auf die Hilfe der Priester zurückgegriffen. Der Priester fand durch Wahrsagerei die Ursache des Unglücks heraus. Wie die Ältesten N. Grabovsky sagten, „Wahrsagerei ist unter dem Namen „kachtokh“ bekannt, das heißt das Werfen des Loses für die Heiligen, und besteht aus Folgendem. Der Priester nimmt einen Stock, schneidet ihn in drei oder vier Teile und markiert jedes mit einem besonderen Zeichen und sagt, dass der Teil mit diesem oder jenem Zeichen das Los des Heiligen sein soll. Er nimmt einen Holzlöffel und steckt die vorgesehenen Stücke hinein; dann schüttelt er den Löffel, und wenn das Los oder Myatzelis Mal dreimal herausfällt, dann bedeutet das, dass der Ingusche auf Geheiß von Myatzeli erkrankt ist oder der Patient gesündigt hat, das heißt, wie die Inguschen sagen, „din“ gegen Myatzeli. Der Sünder schwört, dass er ihm am nächsten Myattseli-Feiertag zusätzlich zum üblichen Opfer einen zusätzlichen Widder oder ein zusätzliches Lamm bringen wird. Nach diesem Gelübde wirft der Priester zum zweiten Mal das Los, und wenn das Zeichen von Myatzeli erneut aus dem Löffel fällt, erklärt der Priester, dass der Heilige mit dem Versprechen unzufrieden ist und fordert, dass der Sünder sein Opfer erhöht. „Sonst“, sagt der Priester, „wird Erda wegen deiner Sünden kein Erbarmen mit dir haben.“

Es gab auch Heilerinnen, die Wahrsagungen machten, „indem sie ein Taschentuch mit dem Ellenbogen abmaßen oder es um einen Löffel Watte wickelten“. „Der Wahrsager beginnt, das Problem zu lösen“, fährt N. Grabovsky fort, „beginnt, alle Heiligen zu durchsuchen, die nicht an der Sache beteiligt sind, und sagt beim Ausmessen des Schleiers Folgendes: Wenn dieser oder jener Heilige der ist Ursache der Krankheit, dann lass den Schleier zunehmen oder abnehmen ... Am Ende der Wahrsagerei weist der Heiler dem wütenden Heiligen ein doppeltes Opfer zu und versichert, dass der Kranke genesen wird, weil der Heilige zugestimmt hat, sich zu seinen Fehlern herabzulassen und ihnen verzeihen und offenbaren, dass er der Verursacher der Krankheit ist.

Auch die Wahrsagerei durch Umwickeln eines Löffels mit Watte ist recht originell: Der Löffel wird in Watte gewickelt, dann legt die Wahrsagerin ihn in eine mit Wasser gefüllte Tasse; Dreht sich der Löffel im Wasser um, verrät die Wahrsagerin ihrem Patienten, was er da hat.

Bei den Osseten spielten neben dem Christentum auch weiterhin die Ansätze des antiken Glaubens eine gewisse Rolle.

V. Pfaf, der Ossetien in den frühen 70er Jahren des 19. Jahrhunderts besuchte, schrieb: „Osseten… glauben an einen Hauptgott, den sie Khtsau nennen und der zusammen mit anderen Gottheiten ihre eigenen Tempel hat… Nach Khtsau erkennen sie Uashkirki als Hauptgottheit an (Uasdzhirlzhi, Uastyrdzhi, Waskerke – je nach Region) – die Gott und Schutzpatron der Krieger und Reisenden (St. Georg). Die dritte Hauptgottheit ist Bacilla, der Gott der Feldfrüchte; Er bereitet auch den Regen vor und kontrolliert die Blitze. Die vierte Gottheit ist Ma oder Mairem, die Göttin des Fleisches ...

Die dritte Art ossetischer Gottheiten sind Engel (podzakh, daueg), Helfer der Götter, aber manchmal handeln sie unabhängig. Ihre Zahl ist sehr groß und die Namen sind unterschiedlich. Sie werden in zwei Gruppen eingeteilt: gute Engel und böse. Unter letzteren ist Hoeiroeg (also der Teufel) der Chef, dann ist Renebar-daueg ein Engel, der den Verlauf von Krankheiten kontrolliert, aber er kann nicht heilen ...

Die vierte Art einheimischer ossetischer Gottheiten – die sogenannten Dzuars im eigentlichen Sinne des Wortes – die Schutzherren einzelner Dörfer und Clans. (Tempel werden auch Dzuar genannt. Auf Georgisch bedeutet das Wort „Dzhuari“ ein Kreuz, aber diese Bedeutung ist neu ...)

... Osseten verehren auch einige Heilige der christlichen Religion, aber sie bringen ihnen ihre Opfer nach einem heidnischen Ritus. Fytyvan – Johannes der Täufer; St. George – genannt mit seinem richtigen Namen oder dem Namen Uashkirka, dessen Bedeutung tatsächlich eine völlig andere ist; St. Ilya, der aufgrund der Ähnlichkeit seines Namens auch Bacilla genannt wird, St. Nikuda (Nikolaus), die Erzengel Michael und Gabriel (Michal - Gabriel) ...

Unter den Osseten beten einige Familien zu heiligen Schwertern. Dieser Glaube stammt vom Alans Ammianus Marcellinus.

Ossetische Opferriten sind sehr charakteristisch... Am Tag seines Feiertags wird jede Gottheit geopfert: den höchsten Gottheiten – Stieren, Widdern und Ziegen, manchmal in beträchtlicher Zahl, und den niedrigeren nur Widdern. Das Opfertier muss männlich sein; Kühe und Schafe werden nur an Orte gebracht, wo die alte heidnische Religion bereits ihren Zweck verloren hat. Die Opfer werden entweder in jedem Hof ​​einzeln oder für mehrere Höfe oder für die ganze Aul abgeschlachtet ...

Am Feiertag wird morgens zunächst ein Opferstier oder Widder geschlachtet. Dann werden bestimmte Teile der Eingeweide herausgenommen, um sie dem Gott zu opfern... Teile der Eingeweide der den Göttern geopferten Tiere wurden auf demselben Herd verbrannt, auf dem dann das Fleisch des Opfertiers gekocht wurde... Auf dem Feiertage von Bacillus, eine Ziege wird mit Sicherheit geschlachtet. Zuvor häuteten sie diese Ziege, machten daraus einen Wasserschlauch und hängten das Fell an eine hohe Stange. Dieses Symbol der Gottheit Bacilla wurde mehrere Wochen lang ausgestellt, und der Passant musste sich unbedingt verbeugen und ein Gebet sprechen. Dieser bemerkenswerte Brauch gehört eindeutig zum Bacchic-Kult. Die Ziege war, wie Sie wissen, Bacchus geweiht, und der Ziegenführer der Herde wird bei den Osseten noch immer „Bottiche“ genannt.

Opfertiere werden oft nicht in Häusern, sondern am Ort des Dzuar geschlachtet, wo an feierlichen Feiertagen die gesamte Bevölkerung des Aul eine ganze Woche lang lebt und Spaß hat. Am ersten Tag begeben sich alle Einwohner, von jung bis alt, morgens in festlicher Kleidung zum Ort des Dzuar und bringen Lebensvorräte mit. An diesem Tag kommen der Dzuar und alle entfernten Verwandten zum Gottesdienst.

Wenn man sich dem Ort des Dzuar nähert (früher ging man dort barfuß und mit unbedecktem Kopf), schweigen alle oder reden nur flüsternd miteinander; in den Gesichtern drückt ein Gefühl aus, gemischt mit Angst, Ehrfurcht oder einer geheimnisvollen Erwartung von etwas Übernatürlichem. Die Männer trennen sich von den Frauen, und beide setzen sich im Halbkreis hin und reden immer noch nur flüsternd miteinander; dann spricht der Priester oder Dzuarilag und wendet sich mit einer feierlichen Rede an die Anwesenden ... Zum Abschluss seiner Rede geht der Dzuarilag zum Tempel, zu dessen Eintritt er allein berechtigt ist. Dann kehrt er von dort zurück und nimmt von jedem der Reihe nach ein Stück Watte mit einem Zweigzwirn und einer kleinen Silbermünze; Stoff, meist Seide (saldag, das Letzte wird nur von Frauen mitgebracht), Hörner von Opfertieren, Waffen usw. Alle diese Opfergaben werden vom Priester zum Dzuar getragen, von wo er nach dem Gebet zurückkehrt. Dann stehen alle auf, und auf dem Feld beginnt ein fröhliches Fest, das an anderen Orten ganze Wochen andauert ...“

Die Aussage von V. Pfaf wird vom ossetischen Ethnographen und Volksmärchensammler Dzhantemir Shanaev bestätigt: „So wie in Griechenland jedes Land und jede Stadt besondere Götter und Göttinnen hatte, die als Schutzherren dieses Landes oder dieser Stadt galten, so war es auch im alten Ossetien.“ Jeder Ort und jede Stadt hatte ihren eigenen Heiligen oder Schutzpatron (Dzuar). Diese Heiligen und Gönner wurden in Ossetien nach alten heidnischen Vorstellungen verehrt; der Glaube des Volkes an sie war so stark, dass er sich auch heute noch in seinen Nachkommen widerspiegelt, obwohl man sagen muss, dass er durch die aufstrebende junge Generation stark erschüttert wurde; aber dennoch besteht die äußerliche Anerkennung all dieser Heiligen auch unter der Jugend.

Hier ist eine Liste dieser Gottheiten:

Kharhy-dzuar- auf der georgischen Militärstraße, zwischen dem Bahnhof Balta und der Festung Dzherakhovsky. Diese Gottheit ... wird bereits überhaupt nicht mehr anerkannt.

Nog-dzuar- in Kani, in den Bergen, im Land der Shanaevs. Er genießt immer noch großes Ansehen. Über ihn wird Folgendes erzählt: Als ein Priester in Kani ankam und von der Ehre erfuhr, die Nog-dzuar unter den Bewohnern der Aul genießt, begann er, ihn mit beleidigenden Worten zu beschimpfen und mit Spott zu überschütten. Es dauerte nicht lange, bis die Leute von Kani davon hörten plötzlicher Tod Priester mit seiner Familie. Dies wird natürlich der Macht von Nog-dzuar zugeschrieben. Sogar diejenigen, die an ihn glauben, sagen, dass jeder von denen, die ihn verehren, sich während des Opfers und am Tag seines Festes nicht anständig verhält, ohnmächtig wird und an einer schweren Krankheit leidet. Farniji-duag- in Ganalgom, auch in den Bergen. Er hatte unter den Menschen eine solche Bedeutung, dass ein Mensch, der jemanden tötete, sich der Rache entzog, wenn es ihm gelang, an den Ort zu fliehen, der für die Opferung zu Ehren dieser Gottheit bestimmt war, und wenn er um seine Fürsprache bat. Die Verfolger gaben auf und kehrten zurück. Das ist genau die Bedeutung des Tempels Antikes Griechenland. Der Ort, an dem ihm Opfer dargebracht werden, ist auch für die Feier von Uastirdzhi bestimmt, die von allen Osseten verehrt wird. Er gilt als Gottheit ausschließlich für Männer. Laut Osseten begleitet er jeden Mann, der etwas unternimmt. Er wird von den Osseten auch als Gottheit des Viehs, des Brotes und allgemein aller Reichtümer angesehen. Sein Tag wird in den Bergen mit besonderem Triumph gefeiert; In der Landessprache heißt sein Feiertag Dzhorguba und findet am 10. November statt.

washo- in Kani, in den Bergen. Obwohl diese Gottheit heute fast ihre gesamte Bedeutung verloren hat, wurde sie zuvor hoch verehrt. Die Tagaurianer kamen mit Nachnamen zu ihm und schworen, dass sie in Harmonie miteinander leben würden, wie zwei Brüder, die sich lieben. Sie luden Waskho ein, Zeuge solcher Eide zu sein. Jetzt ist Washo eine untergeordnete Gottheit geworden. Sein Gedenktag ist der 4. November. 338

Cau-Arsch- auch in den Bergen, in Tmeni-Kau. Von den Einwohnern von Tmeni-Kau verehrt. Sein Fest findet während der Heuernte statt.

Fyry-dzuar- in Dargavs, in den Bergen. Diese Gottheit hatte das Aussehen eines Widders, weshalb sie Fyry-dzuar (Heiliger eines Widders oder das Aussehen eines Widders habend) genannt wird. Es wurde von General Abchasow während seiner Expedition in den Kaukasus (1830 – Auth.) eingenommen. Aber die Osseten, die an ihn glaubten, setzten an seine Stelle einen anderen, der zwar nicht wie ein Widder aussah, aber denselben Namen trug. Von den Einwohnern von Dargavs verehrt. Tbaucilla – in Kakadura, in den Bergen. Die am meisten verehrte aller Gottheiten. Sie gilt als Hausgottheit, die allem Fülle und Wohlstand schenkt. An seinem Feiertag gibt es in jedem Haus in Ossetien einen geschlachteten Widder.

Dzivgisi-dzuar- in Kurtaty. Von allen Kurtatins verehrt.

Jiri-dzuar- auch in Kurtaty. Von allen Kurtatins verehrt. Sein Fest dauert eine ganze Woche. In jedem Haus wird am Tag seines Festes ein Stier geopfert.

Mkaly-gabuta- in Allagir. Von den Allagiren verehrt. Am Tag seines Festes gibt es in jedem Haus einen gemästeten Stier.

Khalysti-Saniba- in Allagir. Von den Einwohnern von Allagir verehrt. Sein Tag wird eine ganze Woche lang gefeiert.

Hetaji-dzuar- in Suadag, im Flugzeug. Gut überlegt…

Guji-dzuar- in Pedant, im Land der Dudarovs. Als kleine Gottheit verehrt ...“

Der Polytheismus war einst unter vielen Völkern verbreitet. Kumyk-Stämme verehrten beispielsweise einst den höchsten Gott Tengiri, Gottheiten und Geister der Sonne, des Mondes, der Erde, des Wassers usw.

Im Westkaukasus fanden komplexe religiöse Prozesse statt. Im frühen Mittelalter drang das Christentum aus Georgien und Byzanz hierher ein. In Abchasien wurde es im 4. Jahrhundert gegründet. Christliche Riten sind hier eng mit heidnischen Riten verknüpft.

Im 19. Jahrhundert brachten die Abchasen dem Heiligen Georg Opfer. Der Älteste schlachtete gebeterfüllt die Ziege, die dann gekocht wurde. Hominy, eine Weizenmehlpastete mit Käse wurde zubereitet und eine Wachskerze hergestellt. Dann wurde das alles zur Scheune getragen, wo der größte Weinkrug geöffnet wurde. Eine Kerze wurde an den Hals des Kruges geklebt, Weihrauch auf die Kohlen gelegt und ein Gebet wurde von der ganzen Familie gelesen. Dann schnitt der Älteste der Familie für jedes Familienmitglied ein Stück Fleisch ab und gab es mit Wein aus einem Krug zu trinken. Dann begann das Fest mit der Einladung der Nachbarn.

Nach dem Fall von Byzanz und der Bildung des Krim-Khanats gelangte der Islam in den Westkaukasus, was durch die Handelsbeziehungen der Türken und Tataren mit der lokalen Bevölkerung sowie den Bau türkischer Befestigungsanlagen an der Ostküste erheblich erleichtert wurde des Schwarzen Meeres. Der Einfluss des Islam verstärkte sich insbesondere im 17.-18. Jahrhundert, auch unter dem Einfluss der Nachbarvölker des Nordkaukasus, für deren Mehrheit der Islam längst zur Hauptreligion geworden war. Laut P. Uslar „begannen die Mullahs, die christlichen Priester zu drängen ...“.

Der Forscher Reineggo, der zwischen 1782 und 1784 den Kaukasus bereiste, sprach über die Abchasen: „Ihre Dogmen sind sehr vielfältig ... Nach altem Brauch feiern sie die Frühlings-Tagundnachtgleiche, bemalen Eier in verschiedenen Farben und feiern. An diesem und den nächsten beiden Tagen finden Pferderennen, Ringen und andere Vergnügungen statt. Anfang Mai versammeln sie sich in einem dichten Wald, der als heilig gilt und in dem sich niemand traut, einen Baum zu fällen, was ihrer Meinung nach den Allmächtigen verärgern würde, zu dem man nur mit Würde und Erfolg beten kann in diesem Wald. Mitten im Wald steht, wie man sagt, ein großes und schweres Eisenkreuz, das von frommen Einsiedlern bewacht wird. Niemand weiß, wann und von wem es platziert wurde. Doch die Einsiedler erzählen viele wundersame und übernatürliche Dinge über ihn, die nichts mit dem Christentum zu tun haben. Dadurch ziehen sie die Gaben des Volkes an ...“

Im Jahr 1838 schrieb der englische Agent Bell, der unter den Tscherkessen lebte, in sein Tagebuch: „Ich denke, dass die Bevölkerung der Küste, die sich von Anapa bis Gagra erstreckt, ebenso viele Anhänger des alten Glaubens (heidnisch-christlich) wie der Muslime umfasst. Wer wird übernehmen? Es hängt vom politischen Ausgang des Schicksals der Region ab.“

Etwa zur gleichen Zeit führte der „kaukasische Gefangene“ F.F. Tornau eine hitzige Debatte über religiöse Themen mit der charmanten Tscherkessenin Aslan-Koz, die ihn besuchte. „Sie fing an, mir ernsthaft die tscherkessische Sprache und die mohammedanischen Gebete beizubringen“, erinnert sich Tornau. - Sie wusste, was unter Tscherkessen selten ist, den Koran zu lesen und sogar zu übersetzen, und sie schrieb auf Türkisch nicht schlechter als alle anderen Efendi. Es geschah, als sie neben mir saß, begann sie auszustoßen böser Geist das verdunkelte meinen Geist, ein Gebet zu rezitieren und mir auf den Kopf zu pusten. Sie hörte nicht auf, mir nach der Auslegung des Korans zu erklären, warum allein der mohammedanische Glaube Erlösung bringt, und erschöpfte in diesem Fall ihre ganze Beredsamkeit. Alle Religionen seien von Gott, sagte sie, alle Propheten seien von ihm und hätten nur seine Gebote an die Menschen weitergegeben ...“

F. F. Tornau schrieb Anfang 1839 für das Kriegsministerium „Einen kurzen Überblick über die Bergstämme, die jenseits des Kuban und entlang der Ostküste des Schwarzen Meeres, von der Mündung des Kuban bis zur Mündung des Ingur“ lebten : „Nur die Shapsugs und ein Teil der Natukhais folgten eifrig den Lehren des Korans und befolgen strikt die darin vorgeschriebenen Riten ... Es gibt mehrere Shapsug-Gesellschaften, die, obwohl sie die Lehren des christlichen Glaubens völlig verloren haben, den Koran weiterhin respektieren.“ Bekreuzigen Sie sich und beten Sie es an, um die Erinnerung an einige christliche Feiertage zu bewahren ... Viele Abadzehs folgen nicht den Lehren des Korans; Sie behielten die Gewohnheiten des Götzendienstes bei, opferten sich den Winden, verehrten die heiligen Wälder und bevorzugten im Streit den Brauch der Scharia entsprechend.

Gleichzeitig stellte Tornau fest, dass die Feudalherren der Adyghe-Tscherkessen eifrigere Mohammedaner seien als gewöhnliche Hochländer. Die Schlussfolgerungen von F. F. Tornau wurden in seiner Note zu Abchasien von einem anderen Generalstabsoffizier, Oberst von der Hoven, unterstützt: „Der Einfluss der Pforte auf die Region hat ihn kaum verändert. Nachdem die Einwohner Abchasiens einige ihrer Gewohnheiten von den Türken mit Glauben übernommen und sich an ihre Konzepte gewöhnt hatten, änderten sie unterdessen nicht die Sitten ihrer Vorfahren, die für sie das Gesetz ersetzten. Auch im Mohammedanismus behielten sie viele Bräuche der christlichen Religion bei: Sie feiern weiterhin die strahlende Auferstehung Christi, ändern diesen Tag mit bunten Eiern, feiern Weihnachten und den Dreifaltigkeitstag und hörten nicht auf, Schweinefleisch zu essen und Wein zu trinken. Polygamie ist unter den Bewohnern der Mohammedaner nicht üblich. Auch bei den Abchasen gibt es Spuren des Heidentums, wie zum Beispiel: ihr Respekt vor den heiligen Bäumen in der Nähe des Dorfes Matrigelas, die Feier eines Festes für die Verstorbenen, bestehend aus einem Fest, einem Pferderennen, dem Schießen auf eine Zielscheibe , usw."

Tierkulte

Verschiedene heidnische Rituale und Aberglauben, die vom Bereich des Glaubens in den Bereich der Volkstraditionen und Feiertage übergingen, spielten weiterhin eine gewisse Rolle im täglichen Leben der Hochländer. Die meisten davon standen im Zusammenhang mit der Viehzucht – einer der Haupterwerbsquellen der Völker des Nordkaukasus. Die Tscherkessen beispielsweise bewahrten teilweise die Verehrung der Gönner der Kühe (Ahin), der Ochsen (Khakustash), der Schafe und Ziegen (Emish). Zunächst war Ahin der Schutzpatron der Shapsug-Familien Euas, Sineps, Gorkau, Tgahuago (wörtlich „der Hirte Gottes“), der ihm an einem bestimmten Tag eine Kuh namens „Ahins Kuh“ opferte. Im Laufe der Zeit wurde Ahin zu einer gemeinsamen Adyghe-Gottheit – dem Schutzpatron der Kühe, deren Feier mit der Schlachtung dieses Tieres einherging. Der Feiertag des Gottes Emish wurde am Tag der Freilassung der Widder in die Herden gefeiert. Shapsugs und Natukhians betrachteten Khakustash laut dem Forscher des Glaubens und der religiösen Riten der Tscherkessen L. Ya. Lyulye als „ihren Hütergenie sowie den Schutzpatron der Ackerochsen“.

Unter den Osseten waren Falvar und der bereits erwähnte Fyry-dzuar (Heiliger des Widders) die am meisten verehrten Schutzheiligen des Viehs. Der Kult des Ersten war vor allem im Westen Ossetiens verbreitet. In Gebeten an die wichtigste ossetische heidnische Gottheit – Khtsau (Khutsau) – fragten die Bewohner der Region: „Oh, Gott der Götter! Du hast Falvara mit Schafen und Glück ausgestattet, gib sie auch uns. Oh Falvara! Es hat Gott gefallen, dir die Köpfe unserer Schafe zu geben, und deshalb bitten wir dich, wende jede Krankheit von ihnen ab und vermehre sie um so viele, wie es Sterne am Himmel gibt. Falvara wird im Nart-Epos als Schutzpatronin des Kleinviehs erwähnt. So heißt es in der Legende „Was die Himmlischen Soslan schenkten“: „Und dieser gute Falvara, dem Schafe und Ziegen und alles Kleinvieh gehorsam sind, hat auf Soslan angestoßen ...“ Als ein Ossetier es wollte Würde man jemanden für seine Demut und Sanftmut loben, würde er sagen: „Sieht aus wie Falvar.“

In der ossetischen Mythologie erscheint Falvar oft neben Tutyr, dem Schutzpatron der Wölfe. Eines der heidnischen Gebete enthält die folgenden Worte: „O Falvara und Tutyr, wir bitten euch gemeinsam, die Köpfe unserer Schafe vor den Wölfen zu schützen, mit denen ihr ihnen die Kehlen mit Steinen verstopfen werdet.“ Die Legende besagt, dass Tutyr, als er scherzhaft mit Falvar kämpfte, ihn versehentlich ins linke Auge schlug, wodurch er begann, schlecht zu sehen. Als er zu seinem Haus zurückkehrte, erzählte Tutyr den Wölfen, was passiert war. „Seitdem“, heißt es in der Legende, „schleichen sich Wölfe von der linken Seite an Herden heran.“ Fyry-dzuara wurde im Osten Ossetiens mehr verehrt – in Tagauria, Dargavsky und den benachbarten Schluchten. Sein Kult reicht bis in die Zeit der Koban-Kultur zurück, in deren Grabstätten Figuren von Schafen und Ziegen gefunden wurden. Laut V.F. Miller, der dieses Gebiet in den 80er Jahren des 19. Jahrhunderts erkundete, wurden hier früher in den Heiligtümern grobe Tonbilder von Widdern gefunden, zu denen Frauen kamen, um sich mit den Worten an Fyrydzuar zu wenden: „Wir bitten dich, Kümmere dich um uns und sorge dafür, dass unsere Schwiegertochter gesunde Jungen zur Welt bringt, fett wie Schafe. Daher bestand die Hauptfunktion von Fy-ry-dzuar darin, die Herde mit gesundem und starkem Nachwuchs zu versorgen.

Der heilige Widder galt bei vielen Völkern als Symbol für Fruchtbarkeit und materielles Wohlergehen. Bei den Tscherkessen hingen Widderhörner über dem Herd, bei den Osseten an der zentralen Säule der Wohnräume oder dienten als Gefäß für Getränke. Als die Balkaren und Karatschaier auf neue Weiden oder über den Pass zogen, opferten sie den „Besitzern der Orte“ einen Widder. Der gesamte Produktionszyklus der Viehzucht (Paarung, Ablammung, Brandung, Schafschur, Treiben auf die Sommer- und Winterweiden usw.) wurde von Bergbewohnern mit Widderopfern begleitet. Der Schädel eines Widders diente oft als Talisman; er wurde auf eine Stange aufgespießt und an den Zäunen und Zäunen von Scheunenhöfen und Mähern angebracht.

Die Shapsugs, für die die Ziegenzucht die Grundlage ihrer Wirtschaft war, betrachteten eine Ziege (oder ein Ziegenböckchen) als das am besten geeignete Opfertier. Fast keine einzige Unterhaltungsveranstaltung war komplett ohne die Teilnahme einer Ziegenmaske mit weißem Bart. Hinter der Maske steckte ein einheimischer Witzbold und Witzbold, ein Improvisator bei Familien- und gesellschaftlichen Feiern. Bei den Karatschaiern und Balkaren symbolisierte ein Mann mit Ziegenmaske Jagdgottheiten (Afsati, Apsati). Die Osseten, die jedes Jahr am 25. Dezember den Feiertag der Teufel feierten, opferten ihm eine Ziege. Schließlich heißt es im Sprichwort: „Gott erschuf die Schafe, und der Teufel erschuf die Ziege.“ Es wurde angenommen, dass ein Hochlandbewohner, der sich weigerte, dem Teufel zu opfern, Missernten, Viehverlust usw. in seinen Haushalt bringen könnte. Die Verehrung von Atynag kann auch den Hirtenkulten der Osseten zugeschrieben werden, zu deren Ehren ein Feiertag stattfand Die Heuernte und -ernte begann im Juli. Vor dem Feiertag von Atynaga konnte niemand zum Mähen gehen. Der Legende nach wurde ein Verstoß gegen das Verbot mit schlechtem Wetter bestraft: Der Heilige schickte „entweder häufige Regenfälle oder brennende Hitze, die zu einer schlechten Ernte von Gras und Brot führte“ in seine Schlucht. Der Schuldige musste eine Geldstrafe zugunsten der Gemeinde zahlen – zwei den Göttern geopferte Ochsen.

Hochländer hatten eine besondere Einstellung gegenüber heiligen Tieren, die zum Opfern bestimmt waren. Zum Beispiel wurde der heilige Stier nicht vorgespannt und verkauft, man konnte ihm nicht mit einem bösen Wort gedenken, man konnte ihn nicht bestrafen, selbst wenn die Ernte beschädigt wurde. Ein solcher Bulle zeichnete sich durch eine Markierung am Hals oder drei Einschnitte am rechten Horn und manchmal durch mehrfarbige Bänder an den Hörnern aus. Er wurde in einem separaten Raum gemästet oder in einer Herde gehalten. Sie schlachteten den Stier am Sonntag, dem Tag der Feier des Heiligen, weshalb dieser Tag von einigen Bergbewohnern (Osseten, Balkaren, Karatschaier) „Sonntag der Stierschlachtung“ – Khutsabon – genannt wurde. Während des Feiertags umkreisten die Osseten den Stier dreimal um das Dorf, nachdem sie bunte Bänder an die Hörner des Stieres gehängt hatten. Karatschaier und Balkaren glaubten, dass eine gute Ernte auf sie wartete, wenn ein heiliger Stier vor der Schlachtung anfängt, sich zu senken und den Kopf zu heben.

Eine ähnliche Tradition gab es bei den Inguschen, die einst glaubten, dass die Erde auf den Hörnern eines riesigen Stiers ruht und wenn dieser seinen Kopf bewegt, kommt es zu einem Erdbeben. Auf Volksfesten in Dagestan sind noch heute maskierte Haustiere, Wildtiere und sogar Teufel zu sehen.

Einen besonderen Platz unter den Völkern des Nordkaukasus nahm die Verehrung des Pferdes ein. Nach dem Glauben einiger Völker sollte der Verstorbene im Jenseits alles haben, was er im irdischen Leben brauchte, einschließlich eines Pferdes. Im Falle des Todes eines Highlanders wurde sein Pferd in voller Montur dreimal um den Verstorbenen gekreist, dann wurde ihm die Ohrspitze abgeschnitten und ins Grab gelegt, als Zeichen dafür, dass das Pferd des Verstorbenen in ihm sein würde im Jenseits. Dann gab es Gedenkrennen, an denen die besten Reiter des Dorfes teilnahmen. Die Rennen begannen in einem entfernten Dorf und endeten im Haus des Verstorbenen.

Der Pferdekult spiegelt sich anschaulich in allen nationalen Versionen des Nart-Epos wider, in dem das Pferd des Helden sein Freund und Berater ist und über die Gabe der Sprache verfügt. In der ossetischen Version des Epos erscheint außerdem das legendäre dreibeinige Pferd Aevsurg, das dem himmlischen Uastirdzhi gehörte, auf dem er, augenblicklich vom Himmel herabsteigend, oft unter irdischen Bewohnern erscheint.

Der auf einer Stange aufgespießte Pferdeschädel diente als Talisman, um „das Wohlergehen der Besitzer vor dem bösen neidischen Blick und allen Arten von Unglück zu schützen“. Die Hochländer hatten auch spezielle Rituale, deren Zweck darin bestand, Ärger von Haustieren abzuwenden, Jungtiere zu erhalten und die Zahl der Herden zu erhöhen.

Während der Paarung der Schafe backten die Karatschaier einen runden, mit Fleisch oder Käse gefüllten Kuchen („koochkhar“) und dreieckige Kuchen („berek“). Einer von ihnen wurde auf das auffälligste Schaf gelegt und durfte fressen. Beim Lammen wurden dicke Kuchen gebacken, damit eine „dichte“ Herde entstand. Am Tag des Lammbeginns arrangierten die Viehzüchter ein reichhaltiges Leckerli für Verwandte und Dorfbewohner, sonst geriet der Legende nach das Vieh in Gefahr – die Lämmer könnten sterben. Die Osseten, Balkaren und Karatschaier hatten den Brauch, das erstgeborene Lamm der Schutzgottheit zu weihen. Ein solches Lamm wurde bei den Osseten „fosy sasr“ („Schafskopf“), bei den Balkaren und Karachais „tely bash“ genannt. Das Fleisch des Opfertiers sollte nicht an Fremde weitergegeben werden, um dem Vieh keinen Schaden zuzufügen. Bei den Nogais wurden alle guten Wünsche in Liedern zum Ausdruck gebracht, die Kamelen, Rindern, Pferden und Schafen gewidmet waren.

Unter den Osseten, Inguschen und Schwarzmeer-Tscherkessen backten sie am Silvesterabend Figuren verschiedener Tiere aus Teig, zündeten Feuer an, das beste Essen fütterte das Vieh. Man glaubte, dass das Jahr nach der Durchführung solcher Riten reich sein würde.

Fruchtbarkeitskult

Fruchtbarkeitskulte gab es in der Antike sehr zahlreich. Eine weit verbreitete Form war der Phalluskult, dessen Symbole noch heute in verschiedenen Teilen des Kaukasus zu finden sind.

Eines dieser erhaltenen Denkmäler war das phallische Symbol der Fruchtbarkeitsgottheit Tusholi im Dorf Kok im bergigen Inguschetien. Wie der Forscher X. Akiev schrieb, handelte es sich um „eine vierseitige Steinsäule mit einer pilzförmigen Spitze (kobyl-khera). Während einer Dürre wurde der Kopf des phallischen Denkmals entfernt und in Form einer Schale auf den Boden gestellt. Die Menschen schlachteten Opfervieh und führten den Ritus des Regenrufens durch. Anhand des Füllgrades des Kopfes wurde der Füllstand der zukünftigen Ernte und der Viehstreu bestimmt. Die gleiche Rolle spielten abgeflachte Steine ​​mit Löchern, die sich in den Innenhöfen der meisten Heiligtümer Inguschetiens befanden.

Nach der Etablierung des Islam blieb die Tradition, Tusholi zu ehren, noch einige Zeit in Form eines Frauenfeiertags erhalten.

1929 wurde das Denkmal aus dem Dorf Kok nach Grosny gebracht, wo es im Museum ausgestellt wurde.

Ein altes, an Tusholi gerichtetes Lied ist erhalten geblieben:

Wir füttern die besten Rinder und behandeln sie
Nach Belieben, was mich betrifft,
Und es wird fett – wir werden es schlachten,
Kadaver, wir sind für Sie da.
An deinem Tag kamen wir, wie in den vergangenen Jahren,
Für dich, und du gibst uns Glück,
Befreien Sie sich von Trauer, Unglück und Missernten
Unser Heimatland.
Damit nullipare Frauen gebären,
Damit geborene Kinder leben,
Regen zu sein
Weder mehr noch weniger
Damit die Sonne scheint
Aber es hat nicht gebrannt.

 

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