Präsentation zum Thema Kalifenpalast. Kreatives Projekt des Kalifenpalastes

KUNST DES UMAYAD-KALIFATES

Während der Ära der ersten arabischen Eroberungen und während der Herrschaft der Umayyaden-Dynastie (661-750), die in der antiken Stadt Damaskus (Syrien) regierte, entstanden neue Siedlungen weit entfernt von der Hauptstadt entlang der Vormarschrouten militärischer Abteilungen . Die Städte Kufa und Basra im Süden und Mossul im Norden des Irak, Fustat in Ägypten und Kairouan in Tunesien ähnelten eher befestigten Militärlagern. Um die Grenzen der muslimischen Welt zu schützen und zu erweitern, wurden an ihren Rändern Festungen errichtet – Ribats, Wohnsitze frommer Krieger, Kämpfer für den Glauben.

In ländlichen Gebieten Palästinas und Syriens bauten die Umayyaden ihre Landgüter. Mit der Aufgabe dieser Orte verwandelten sie sich in „Burgen der Wüste“. Die bekanntesten davon sind Quseir-Amra (10. Jahrhundert des 8. Jahrhunderts), Mshatta (erste Hälfte des 8. Jahrhunderts) in Jordanien und Khirbet al-Mafjar (40. Jahrhundert des 8. Jahrhunderts) in Israel, Qasr al-Khair al-Sharqi (um 728) in Syrien - wurden mit Ornament- und Themenmalereien, Mosaiken, Reliefs aus Stein und Stuck (Kunstmarmor) verziert. Diese Burgen und die in den tunesischen Städten Sousse und Monastir erhaltenen Ribats bestanden aus behauenem Stein. Die Außenmauern mit Bastionstürmen und einem einzigen Eingang in der Mitte der Hauptfassade bildeten im Grundriss ein Quadrat. Alle Zimmer öffneten sich zu einem gepflasterten Innenhof.

Die Entwicklung der religiösen Architektur des Umayyaden-Kalifats in Syrien und Palästina begann mit der Errichtung des berühmten Qubbat al-Sakhra (Felsendom) in Jerusalem – dem drittwichtigsten Heiligtum der Muslime nach der Kaaba in Mekka und der Prophetenmoschee in Medina. Die Tradition verbindet den Bau von Qubbat al-Sakhra mit dem wichtigsten Ereignis in der Heiligen Geschichte des Islam – der wunderbaren zeitlosen Nachtreise Mohammeds von Mekka nach Jerusalem und der Besteigung des Throns Allahs. Dann erhielt der Prophet Anweisungen zum obligatorischen täglichen fünfmaligen Gebet und zeigte den Baum, der die Welt krönte, die himmlische Kaaba, den Himmel und die Hölle.

Qubbat al-Sakhra wurde zwischen 687 und 691 errichtet. auf dem Gipfel eines Berges, der Juden, Christen und Muslimen heilig ist – hier war Abraham der Legende nach bereit, seinen Sohn zur Bestätigung seines Glaubens Gott zu opfern, und Salomo baute den Tempel von Jerusalem. Nach Angaben des Historikers des 10. Jahrhunderts. al-Muqaddasi, dieses Gebäude sollte die bestehende Reihe in den Schatten stellen

Quseir Amra. 10sVIIIV. Jordanien.

****Abraham wird im Judentum, Christentum und Islam verehrt. Muslime nennen ihn Ibrahim und verehren ihn als den ersten Prediger des Monotheismus, den Vorfahren der Juden und Araber und den Wiederhersteller der durch die Sintflut zerstörten Kaaba. Salomo (965–928 v. Chr.) ist ein alter jüdischer König, der von Muslimen als Prophet Suleiman verehrt wird.

*Stalaktiten sind eine Art architektonische Dekoration, die äußerlich natürlichen Stalaktiten (kalkhaltigen Ablagerungen in Höhlen) ähnelt, nach denen sie benannt wurden.

**Laterne – hervorgehobener Teil architektonische Struktur mit Öffnungen für Beleuchtung und Belüftung.

***Zelt – ein konisches oder pyramidenförmiges, vier- oder mehrdimensionales Dach eines Gebäudes.

Heimat der christlichen Grabeskirche, „damit der Geist der Muslime nicht durch ihre Pracht und Ungeheuerlichkeit geblendet wird“. Im Jahr 874 schrieb der arabische Historiker al-Yaqubi über den Standort und die Architektur des Jerusalemer Heiligtums: „Dies ist der Felsen, von dem berichtet wird, dass der Gesandte Gottes seinen Fuß darauf setzte ... dann Abd al-Malik (Kalif). in 685-705 .- Notiz Hrsg.) bauten eine Kuppel über dem Felsen ... und die Menschen machten es sich zur Gewohnheit, den Felsen genau so zu umrunden, wie sie es um die Kaaba taten.“ Muslime betrachteten Qubbat al-Sakhra als Symbol des Sieges und Triumphs des Islam.

Den Architekten ist es gelungen, ein Bauwerk zu schaffen, das wahrlich über der Stadt thront: Im Panorama des alten Jerusalems fällt sofort die riesige Kuppel auf, die einen goldenen Glanz ausstrahlt und sich über dem Felsen erhebt. Auf halber Höhe ist der zentrale, gewölbte Teil des Gebäudes von einer achteckigen Galerie umgeben, deren Innenraum durch Pfeiler und Säulen zweigeteilt ist und so einen doppelten Rundgang um den heiligen Felsen bildet. Unter dem Felsen befindet sich eine Höhle, die in ein kleines Heiligtum umgewandelt wurde.

Im Inneren von Qubbat al-Sakhra rahmen vier mächtige Säulen mit eleganten Marmorsäulen dazwischen einen Felsen ein, der anderthalb Meter über den Boden hinausragt. Die Höhe des Raums unter der Kuppel (etwa zwanzig Meter) entspricht dem Durchmesser der Kuppel, was der Gebäudestruktur Stabilität und erstaunliche Proportionalität verleiht. Die Verhältnismäßigkeit von Qubbat al-Sakhra beruht auch auf der Tatsache, dass darin die Anzahl der architektonischen Elemente jedes Typs ein Vielfaches von vier beträgt. Dies ist vielleicht kein Zufall, denn die Zahl „Vier“ wird mit den vier Buchstaben in der arabischen Schreibweise des Wortes „Allah“ und mit dem Quadrat als Symbol der Kaaba in Verbindung gebracht.

Die Innenausstattung des Gebäudes besticht durch ihre Pracht. Die Wände sind mit gemusterten Marmorplatten ausgekleidet; die Säulen sind mit vergoldeten Kapitellen gekrönt; über ihnen

Qubbat al-Sakhra (Felsendom). 687-691 Jerusalem. Israel.

Qubbat al-Sakhra (Felsendom). Innere. 687-691 Jerusalem. Israel.

Umayyaden-Moschee. 705-715 Damaskus. Syrien.

Es erstrecken sich massive Balken, die ebenso wie die Stürze der vier Eingangstüren unten mit Bronzeplatten mit Ziselierung und Vergoldung ummantelt sind. Die oberen Teile der Fenster und die Rahmen der Bögen sind mit Mosaiken in Grün-, Blau-, Perlmutt-, Lila- und Goldtönen verziert. Die 1022 wiederaufgebaute Kuppel ist von innen mit gemustertem Relief und Malerei bedeckt. Die Außengestaltung des im 16. und 19. Jahrhundert modernisierten Gebäudes ist nicht weniger prächtig.

In den Städten Syriens und Palästinas die ersten Kathedralenmoscheen wurden auf von Christen gekauften Grundstücken errichtet. Bei den Neubauten wurden Materialien und Teile der Vorgängerbauten verwendet. So wurde eines der bedeutendsten Denkmäler dieser Zeit errichtet – die Große Umayyaden-Moschee in Damaskus (705-715), zu der auch die Überreste des römischen Heiligtums des Jupiter von Damaskus gehörten Christliche Kirche Johannes der Täufer. Das Innere der Damaskus-Moschee war mit farbig gemustertem Marmor und prächtigen Mosaiken geschmückt, die eine fantastische Gartenstadt darstellen.

Kunstdenkmäler aus der Zeit der Umayyaden-Herrschaft – Mosaike des Felsendoms und der Großen Moschee in Damaskus, Gemälde und Skulpturen aus den „Schlössern der Wüste“ – zeigen, wie die Kunst des muslimischen Mittelalters charakteristische Merkmale erhielt. Handlungsstränge, die Bilder mit der Realität verbinden, gingen nach und nach verloren. Dekoration wurde immer wichtiger. Die dreidimensionale Raumwahrnehmung wurde durch eine zweidimensionale, die dreidimensionale Interpretation von Figuren – durch ihre Silhouette oder Konturzeichnung – ersetzt. Die Komposition umfasste Motive, die aus der offiziellen Kunst der Reiche des Alten Ostens entwickelt wurden. Später, in der mittelalterlichen Kunst Irans, Iraks, Syriens, Ägyptens und des muslimischen Spaniens, etablierten sich diese Traditionen in Mustern auf Stoffen, Teppichen, Stickereien, Keramik, Glas und Metallprodukten.

KUNST DES ABBASIDEN-KALIFATES

Die Kalifen der Abbasiden-Dynastie (750–1258) verlegten das Zentrum des Kalifats in den Irak. Der Wunsch dieser Herrscher, die Macht der Dynastie zu etablieren, drückte sich in einem beispiellosen Ausmaß der Stadtplanung aus. Die Idee der Stadt als Symbol der Macht wurde in der Architektur der neuen Hauptstadt Bagdad (Irak) verkörpert, die 762 am Ufer des Tigris gegründet wurde. Ursprünglich hieß die Stadt Madinat al-Salam (Stadt). von Frieden); Man ging davon aus, dass dort Vertreter aller sozialen und ethnischen Gruppen des Staates leben würden. Der Kalif besichtigte persönlich den Plan der zukünftigen Stadt, der in der Asche auf dem Boden skizziert war, und wies Astrologen an, den Zeitpunkt ihrer Gründung zu bestimmen. Madinat al-Salam – rund im Grundriss, mit Mauern und einem Wassergraben befestigt, mit vier goldenen Kuppeln über den Stadttoren, die in die vier Himmelsrichtungen blicken, mit dem Palast des Kalifen in der Mitte des Wohngebiets – war im Wesentlichen ein Modell des Universums. In der Mitte stand der Thron des „Kommandanten der Gläubigen“ (Muslime – Notiz Hrsg.)". Die von überall sichtbare grüne Kuppel des Kalifenpalastes war mit der bronzenen Figur eines Reiters mit Speer geschmückt, der angeblich anzeigen konnte, von wo aus sich der Feind der Hauptstadt näherte. Die grüne Kuppel schien den Palast, die Hauptstadt und das gesamte Reich zu krönen und symbolisierte die Allmacht des Kalifen, der in der Abbasidenzeit als Stellvertreter Allahs selbst galt.

Der betont monumentale Stil der abbasidischen Kunst formte sich schließlich in der Architektur und Gestaltung des Mitte des 9. Jahrhunderts erbauten Gebäudes. die Residenzstadt Samarra (vom arabischen Namen, der „schön für das Auge“ bedeutet), die sich über mehr als dreißig Kilometer entlang des Tigris erstreckt. Der erste der Samarra-Paläste, Jausaq al-

*Astrologie (von griechisch„Astron“ - „Stern“ und „Logos“ – „Wort“, „Wissen“) – die Lehre vom Zusammenhang zwischen der Lage von Himmelskörpern und historische Ereignisse, Schicksale von Menschen und Nationen.

Khakani, erbaut im Jahr 836, nahm ein Gebiet ein, dessen Breite allein etwa eineinhalb Kilometer erreichte. In Jausaq al-Khakani gab es Regierungskomplexe, vordere und oberirdische und unterirdische (Sommer-)Wohngebäude, Hofreihen, unterirdische Abwassertanks, Gärten mit Schwimmbädern, Kasernen und Ställe. Die Ziegelsäulen-Große Moschee von Samarra mit einer Fläche von 156 x 240 Metern galt als religiöses Gebäude von unübertroffener Größe. Von ihr sind nur noch die mit halbkreisförmigen Bastionen und Ecktürmen befestigten Mauern und das riesige, spiralförmige Malviya-Minarett mit einer Höhe von über fünfzig Metern übrig. Im Gegensatz zu Bagdad, das als Palast erbaut wurde, wurde jeder der Paläste von Samarra als Stadt erbaut und erinnert in seiner Zusammensetzung und Größe an die Residenzen der Könige von Assyrien und Babylonien.

Auch die Malerei des Samarra-Palastes mit flächigen Konturfiguren, die Jagd, Feste und Tanz eher andeutete als darstellte, belebte teilweise die Kunsttraditionen der alten östlichen Reiche wieder. Im Gegenteil, die Reliefs, die Moscheen, Paläste usw. schmückten Wohngebäude Samarra wies darauf hin, dass sich in dieser Zeit eine neue Art von Ornamenten in der muslimischen Kunst zu bilden begann – Arabeske, wie die Europäer es nannten.

Die wunderschön erhaltene Moschee von Ibn Tulun (876-879) in Kairo (Ägypten) rundete die Reihe der grandiosen abbasidischen Moscheen hervorragend ab.

Malviya-Minarett. MitteIXV. Sanbenito. Syrien.

ARABESKE

Arabeske (von Französisch Arabeske – „Arabisch“) – so nannten die Europäer ein komplexes Muster, das für die arabische und iranische Kunst charakteristisch ist und auf der Grundlage präziser mathematischer Berechnungen erstellt wurde. Arabeske basiert auf der Wiederholung und Vervielfachung eines oder mehrerer Elemente des Musters – geometrische Formen, Pflanzenmotive. In das arabeske Design können Inschriften, Bilder von Tieren, Vögeln, Menschen und fantastischen Kreaturen eingewebt werden. Ein solches Ornament schließt tatsächlich den Hintergrund aus: Ein Muster ist in das andere eingeschrieben und füllt die Oberfläche dicht aus. Die Europäer nannten dieses Prinzip „Angst vor der Leere“. Der Rhythmus des Arabeskenmusters steht im Einklang mit der klassischen arabischen Poesie und Musik und steht im Einklang mit den Vorstellungen muslimischer Theologen über das „unendlich andauernde Gefüge des Universums“. Die endlose „Bewegung“ der Arabeske, die in einem vorgegebenen Rhythmus fließt, kann an jedem Punkt gestoppt oder fortgesetzt werden, ohne die Integrität des Musters zu verletzen. Die Arabeske kann auf einer Oberfläche beliebiger Form und Größe platziert werden: Es gibt keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen ornamentalen Kompositionen an einer Gebäudewand oder einem Teppich, auf dem Einband eines Manuskripts und einem Keramik- oder Schmuckstück.

Fliesen aus der Alhambra.XIVV. Nationales Archäologisches Museum, Madrid.

Fliesen aus dem Alcazar-Palast.XIVV. Sevilla. Spanien.

Sie sind säulenförmig. Es unterschied sich von seinen irakischen Vorgängern durch seinen kompakteren Grundriss und das überraschend proportionale Erscheinungsbild

hohe Spitzbögen, die von da an zu einem charakteristischen Merkmal architektonischer Werke in muslimischen Ländern wurden.

Die Geschichte der mittelalterlichen muslimischen Welt ist voller turbulenter politischer Ereignisse. Im XI-XII Jahrhundert. Seldschuken eroberten Zentralasien, Iran, Nordmesopotamien und Kleinasien. Im 13. Jahrhundert. Sie wurden durch die Mongolen ersetzt, die 1258 Bagdad eroberten. Sie setzten dem abbasidischen Kalifat ein Ende.

Die Macht der Almoraviden- (1056-1146) und Almohaden-Dynastien breitete sich in Nordafrika und Südspanien aus. 1121/1122-1269 gg.). Etwa drei Jahrhunderte lang wurde das Herz der muslimischen Welt (bis 1171) von den Gründern von Kairo (969), den fatimidischen Kalifen, und dann von den Ayyubiden-Sultanen (Ende des 12. – erste Hälfte des 13. Jahrhunderts) und Mamluken ( 1250-1517). Im Nahen Osten entstand durch die Angriffskriege des zentralasiatischen Herrschers Timur (1370-1405) eine Macht, die den Beginn der Ära der Großen markierte Muslimische Reiche Spätmittelalter.

Jericho ist heute Teil der am tiefsten gelegenen und ältesten durchgehend bewohnten Stadt der Welt palästinensische Autorität. Es wird mehr als einmal in der Bibel erwähnt und birgt viele Geheimnisse und Geheimnisse. Das Gefühl, Teil des Unbekannten zu sein, erfasst Touristen, die mit eigenen Augen die Perle der islamischen Architektur gesehen haben, den einzigartigen Hisham-Palast, der etwa drei Kilometer von der Altstadt entfernt liegt. Im Jahr 2010 wurde es von der UNESCO in die Liste der zwölf am stärksten gefährdeten Denkmäler aufgenommen.

Dieser Palast, ein großes zweistöckiges quadratisches Gebäude mit prächtigen Mosaikmustern, wurde im 8. Jahrhundert erbaut und sollte als Winterresidenz von Hischam, einem Vertreter der Umayyaden (der muslimischen Kalifendynastie), dienen. Bis vor kurzem glaubte man, dass das Gebäude nie bestimmungsgemäß genutzt wurde, da es am Ende der Bauarbeiten durch ein Erdbeben zerstört und nicht restauriert wurde. Forscher sagen, dass dieselben Architekten, die der Welt den Goldenen Felsendom in Jerusalem schenkten, an der Errichtung des Palastes und des dazugehörigen Gebäudekomplexes beteiligt waren, und dass der Prozess vom Neffen des Kalifen, Walid ibn Yazid, geleitet wurde.

Das architektonische Ensemble umfasst ein Badehaus, einen Innenhof, ein Schwimmbad mit Springbrunnen, eine Moschee, unterirdische Hallen, Gästezimmer und viele Nebengebäude. Seine Fläche beträgt 60 Hektar. Nicht alle hier gefundenen Wertgegenstände sind vor Ort zu sehen: Viele davon befinden sich im Rockefeller Museum und werden durch Nachbildungen auf dem Territorium der historischen Stätte ersetzt. Viele Gebäude sind zur Freude der Touristen nicht allzu sehr von der Zeit in Mitleidenschaft gezogen worden. Beeindruckend sind die restaurierten Palasttore und das Brunnengitter, verziert mit wunderschönen Steinschnitzereien. Der Palastkomplex scheint die architektonischen Errungenschaften des Westens und des Ostens zu vereinen.

Das bemerkenswert erhaltene Mosaik im Raum neben dem Badehaus ist von enormem kulturellem Wert. Er wurde „Baum des Lebens“ genannt: Im Schatten der Zweige eines ausladenden Baumes zeigt er auf der einen Seite einen Löwen, der ein Reh verschlingt, und auf der anderen Seite eine ruhig grasende Gämse. Mosaik ist zugeordnet symbolische Bedeutung Die Unversöhnlichkeit des Islam gegenüber Feinden sowie Frieden und Freundschaft innerhalb der muslimischen Welt. Auf dem Boden des Hamams befindet sich ein weiteres wunderschönes Mosaik, das vor der Zerstörung durch Sandschichten geschützt ist: ein Muster, das eine Fläche von 850 Quadratmetern bedeckt und eines der größten ähnlichen Kunstwerke der Welt ist. Das Projekt seiner Erhaltung und Restaurierung wurde dem bedeutenden Schweizer Architekten Peter Zumthor anvertraut.

Die Ruinen wurden erstmals 1873 entdeckt und die Ausgrabungen begannen in den 30er Jahren des 20. Jahrhunderts, doch Archäologen auf der ganzen Welt haben immer noch viele Fragen zu diesem Ort. Vor einigen Jahren wurden hier Keramik und andere Artefakte sowie Spuren eines ausgedehnten unterirdischen Abwassersystems, von Lagerhäusern und Werkstätten gefunden, was darauf hindeutet, dass der Komplex bis zum 13. Jahrhundert eine bewohnte Siedlung war. Es ist eine überraschende Tatsache, dass die örtliche Architektur halbnackte Frauenfiguren, Tierbilder und Menschenstatuen enthält, was den Regeln der muslimischen Kunst widerspricht. Die meisten Forscher erklären dies damit, dass Walid nicht sehr fromm war und keinen Wert auf Konventionen legte, aber die Mutigsten von ihnen argumentieren, dass die meisten Gebäude überhaupt keinen Bezug zur muslimischen Welt hätten. Sie machen auch darauf aufmerksam, dass auf dem Bodenmosaik slawisch-arische Symbole sichtbar sind, die heute fast unsichtbar für das menschliche Auge sind.

Nach den Ergebnissen der Erkundungen in Westpalästina im Jahr 1894
Der amerikanische Archäologe Frederick Bliss beschreibt drei große Hügel
nördlich von Jericho, einer davon war der Palast des Kalifen Hisham oder
Khirbet al-Mafjar. Zu dieser Zeit wurden keine groß angelegten Ausgrabungen durchgeführt, sondern in
1934-1948 palästinensischer Archäologe Dmitry Baramki zusammen mit anderen
Weltklasse-Archäologen verbrachten zwölf Saisons mit der Ausgrabung der Stätte.
Später, im Jahr 1959, veröffentlichte der Archäologe Robert Hamilton die meisten Publikationen
die umfassendste Monographie, die jemals über die Ausgrabungen des Khirbat-Hügels geschrieben wurde
al-Mafjar: Ein arabisches Herrenhaus im Jordantal.
Feststellung der Authentizität und des Besitzes des Palastes, bekannt als
Palast des Kalifen Hisham waren schon immer problematisch: im Mittelalter
In historischen und literarischen Texten wird der Palast selbst nicht erwähnt
Beschreibungen und während der Ausgrabungen selbst auf dem Territorium des Hügels wurden entdeckt
nur wenige Ostracons (Scherben eines Tongefäßes, einer Muschel, eines Schiefers,
Kalkstein) mit Inschriften auf Arabisch. Auf zwei der gefundenen Ostracons
der Name des Kalifen Hisham wurde erwähnt, was dem Archäologen eine Zuschreibung ermöglichte
Bau des Palastes während der Herrschaft Hishams (727 bis 743 n. Chr.).

So erhielt das Objekt bei den Ausgrabungen von Baramka seinen Namen
Hishams Palast, aber später schlug Hamilton eine alternative Version vor,
Er behauptete, der Palast sei von Kalif Walid ibn zerstört und wieder aufgebaut worden
Yazid (Walid II), der Erbe von Hisham ibd al-Malik, für kurze Zeit
seine Regierungszeit 743-47. Diese Version wird von der beispiellosen unterstützt
Luxus des Palastes und Elemente offensichtlicher Exzesse und das arabische Dolce Vita davon
Zeit.


Eines ist sicher: Khirbet al-Mafjar war eine Perle
Bau des Umayyaden-Kalifats, ein Beispiel großartiger künstlerischer Arbeit
Werke der frühislamischen Zeit und können als angesehen werden
Beispiel bei der Beurteilung aller „Schlösser in der Wüste“ dieser Zeit.

Das Hauptgebäude des Palastkomplexes ist der Große Saal, Bäder, ein Saal für
Die Techniken waren ein Wunder der Architektur und Kunst der damaligen Zeit.
Dutzende Meter luxuriöser Mosaike, Teppiche von außergewöhnlicher Schönheit und Kunstfertigkeit
Stuck (eine Technik zur Simulation von Marmorarbeiten) und Fresken, all dies,
Natürlich hatte der Palast auch unter so mächtigen Konkurrenten das Sagen
Paläste von Samarra oder Kairo.


Auch der Sonnenuntergang der schönen Tage des Palastes ist in Nebel gehüllt. Nach dem Mord
Unter dem Kalifen Walid II. verfiel der Palast, obwohl er nie dort gewesen war
fertiggestellt und dann im Laufe der Serie schwer beschädigt und zerstört
Erdbeben und wurde offenbar auch geplündert.


„Baum des Lebens“ ist der Name eines der schönsten Mosaike im Nahen Osten
Osten, wenn nicht die ganze Welt. Der Boden des Gästezimmers war damit bedeckt
Badekomplex. Nachahmung wunderschöner persischer Teppiche, Mosaik
relativ gut erhalten, nur leicht beschädigt
Erdbeben.

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Städtische Haushaltsbildungseinrichtung

„Gymnasium Nr. 2“ EMR RT

Zusammenfassung zum Thema:

Khalifa-Palast

Arbeit abgeschlossen

Schüler der 6. Klasse

MBOU „Gymnasium Nr. 2“

Romanova Polina

Lehrer: Ganieva N.N.

Grad ____________

Jelabuga – 2013

Einführung

Gründung des Arabischen Kalifats

Kalifat der Mudschahir

Islamischer Staat. Organisation von Macht und Management

Justizsystem

Rechtsprechung des Kalifats

Abschaffung des Arabischen Kalifats

Organisation von Macht und Management.

Liste der verwendeten Quellen

Einführung

Ziel und Aufgabe:

Charakterisieren Sie die gesellschaftspolitische Situation Arabiens im 6.-7. Jahrhundert; die wichtigsten Meilensteine ​​in der Entwicklung des Islam bestimmen; Betrachten Sie den Islam als eine der Weltreligionen; zu einem Verständnis der Entstehung und Ursachen des Zusammenbruchs des Arabischen Kalifats führen.

Relevanz.

Das Studium dieses Themas kann mit der Neuzeit in Verbindung gebracht werden. Derzeit gibt es mehr als zwei Dutzend arabische Staaten, die das Territorium Westasiens und Nordafrikas von Mesopotamien bis zur Straße von Gibraltar besetzen. Im 7.-8. Jahrhundert existierte auf diesem riesigen Territorium ein mächtiger Staat – das Arabische Kalifat. In meiner Arbeit habe ich versucht, über die Entstehung des Islam zu sprechen, wie der Staat des Arabischen Kalifats entstand und sein Schicksal nachzuzeichnen.

Gründung des Arabischen Kalifats

Neben Byzanz war im Mittelalter das Arabische Kalifat der wohlhabendste Staat im Mittelmeerraum, das vom Propheten Muhammad (Mohammed, Mohammed) und seinen Nachfolgern gegründet wurde. In Asien wie auch in Europa entstanden militärisch-feudale und militärisch-bürokratische Staatsbildungen in der Regel sporadisch als Folge militärischer Eroberungen und Annexionen. So entstand das Mongolenreich in Indien, das Reich der Tang-Dynastie in China usw. Eine starke integrierende Rolle fiel christliche Religion in Europa, buddhistisch in den Staaten Südostasiens, islamisch auf der Arabischen Halbinsel. In einigen asiatischen Ländern bestand in dieser historischen Periode weiterhin häusliche und staatliche Sklaverei mit feudalen Abhängigkeits- und Stammesbeziehungen. Das Kalifat als mittelalterlicher Staat entstand durch die Vereinigung arabischer Stämme, deren Siedlungszentrum die Arabische Halbinsel zwischen Iran und Nordostafrika war. Ein charakteristisches Merkmal der Entstehung der Staatlichkeit unter den Arabern im 7. Jahrhundert. Dieser Prozess hatte eine religiöse Konnotation, die mit der Bildung einer neuen Weltreligion – dem Islam – einherging. Politische Bewegung Für die Vereinigung der Stämme unter dem Motto des Verzichts auf Heidentum und Polytheismus, die objektiv die Trends bei der Entstehung eines neuen Systems widerspiegelte, erhielt es den Namen „Hanif“. Die Suche der Hanif-Prediger nach einer neuen Wahrheit und einem neuen Gott, die unter dem starken Einfluss des Judentums und des Christentums stattfand, ist vor allem mit dem Namen Mohammed verbunden. Muhammad (ca. 570-632), der dadurch reich wurde eine gute Ehe haben Ein Hirte, ein Waisenkind aus Mekka, auf das „Offenbarungen herabkamen“, die später im Koran festgehalten wurden, verkündete die Notwendigkeit, den Kult eines einzigen Gottes – Allah – und einer neuen Gesellschaftsordnung zu etablieren, die Stammeskonflikte ausschloss. Das Oberhaupt der Araber sollte ein Prophet sein – „der Gesandte Allahs auf Erden“. Die Forderungen des frühen Islam nach sozialer Gerechtigkeit (Begrenzung des Wuchers, Bereitstellung von Almosen für die Armen, Befreiung von Sklaven, fairer Handel) lösten beim Stammes-Kaufmann-Adel Unzufriedenheit mit den „Offenbarungen“ Mohammeds aus, die ihn 622 zur Flucht mit einer Gruppe enger Gefährten zwangen von Mekka nach Yathrib (später Medina, „Stadt des Propheten“). Hier gelang es ihm, die Unterstützung verschiedener sozialer Gruppen zu gewinnen, darunter auch Beduinennomaden. Hier wurde die erste Moschee gebaut und die Reihenfolge der muslimischen Gottesdienste festgelegt. Mohammed argumentierte, dass die islamischen Lehren den beiden bisher weit verbreiteten monotheistischen Religionen Judentum und Christentum nicht widersprechen, sondern diese lediglich bestätigen und verdeutlichen. Allerdings wurde schon damals klar, dass der Islam auch etwas Neues enthielt. Seine Starrheit und zeitweise fanatische Intoleranz in manchen Angelegenheiten, insbesondere in Fragen der Macht und des Herrschaftsrechts, waren deutlich zu erkennen. Nach der Lehre des Islam ist religiöse Macht untrennbar mit weltlicher Macht verbunden und bildet deren Grundlage. Daher forderte der Islam gleichermaßen bedingungslosen Gehorsam gegenüber Gott, dem Propheten und „denen, die die Macht haben“. Zehn Jahre lang, in den 20er bis 30er Jahren. VII. Jahrhundert Die organisatorische Umstrukturierung der muslimischen Gemeinschaft in Medina wurde im Jahr abgeschlossen öffentliche Bildung. Mohammed selbst war ihr geistlicher, militärischer Führer und Richter. Mit Hilfe der neuen Religion und der militärischen Einheiten der Gemeinde begann der Kampf gegen die Gegner der neuen gesellschaftspolitischen Struktur.

Kalifat der Mudschahir

Der muslimische Staat blieb noch einige Zeit nach Mohammed eine Theokratie in dem Sinne, dass er ihn als wahren Besitz Gottes anerkennt (Staatseigentum wurde „Gottes“ genannt) und in dem Sinne danach strebt, den Staat nach den Geboten Gottes und dem Beispiel Gottes zu regieren sein Gesandter (der Prophet wurde auch Rasul, d. h. Gesandter, genannt). Das erste Gefolge des Propheten-Herrschers bestand aus Mudschahiren (Verbannten, die mit dem Propheten aus Mekka flohen) und Ansars (Helfern), die zu einer privilegierten Gruppe zusammengefasst waren, die das ausschließliche Recht auf Macht erhielt. Aus seinen Reihen begannen sie nach dem Tod des Propheten, neue einzelne Führer der Muslime zu wählen – Kalifen („Stellvertreter des Propheten“). Die ersten vier Kalifen, die sogenannten „Rechtgeleiteten“ Kalifen, unterdrückten die Unzufriedenheit bestimmter Bevölkerungsgruppen mit dem Islam und vollendeten die politische Vereinigung Arabiens. Das erste Staatsoberhaupt im Rang eines Kalifen war der Mudschahir, ein wohlhabender Kaufmann und Freund des Propheten Abu Bakr, der zunächst ohne Wesir (höchster Beamter der Ansar) regierte. Mujahir Omar übernahm das Gericht. Ein anderer Mudschahir, Abu Ubaida, übernahm die Verantwortung für die Finanzen. Dieses Modell der getrennten Führung von Verwaltungs-, Justiz- und Finanzangelegenheiten wurde später nachgeahmt. Omar, der bereits Kalif war, nahm den Titel eines Emir (Heerführer) der Gläubigen an. Unter ihm wurde die Chronologie der Hijri (Migration nach Medina, datiert 622) eingeführt. Unter Oman wurde der Korantext kanonisiert (eine offizielle Version wurde erstellt). Im 7. – 1. Hälfte des 8. Jahrhunderts. Aus ehemaligen byzantinischen und persischen Besitztümern wurden weite Gebiete erobert, darunter der Nahe Osten, Zentralasien, Transkaukasien, Nordafrika und Spanien. Die arabische Armee drang ebenfalls in das Gebiet Frankreichs ein, wurde jedoch 732 in der Schlacht von Poitiers von den Rittern Karl Martells besiegt. 30 Jahre nach dem Tod des Propheten spaltete sich der Islam in drei große Sekten bzw. Bewegungen der Sunniten (basierend auf der Sunna in theologischen und rechtlichen Fragen – eine Sammlung von Legenden über die Worte und Taten des Propheten), Schiiten (sahen sich als genauere Anhänger und Vertreter der Ansichten des Propheten sowie als genauere Vollstrecker der Befehle des Koran) und Charidschiten (die sich die Politik und Praxis der ersten beiden Kalifen Abu Bakr und Omar zum Vorbild nahmen). In der Geschichte des mittelalterlichen Reiches, das Arabische Kalifat genannt wird, werden normalerweise zwei Perioden unterschieden: Damaskus oder die Regierungszeit der Umayyaden-Dynastie (661-750) und Bagdad oder die Regierungszeit der Abbasiden-Dynastie (750-1258), die den Hauptentwicklungsstadien der arabischen mittelalterlichen Gesellschaft und des arabischen Staates entsprechen.

Islamischer Staat. Organisation von Macht und Management

Die Entwicklung der arabischen Gesellschaft unterlag den Grundgesetzen der Entwicklung östlicher mittelalterlicher Gesellschaften mit einer gewissen Spezifität der Wirkung religiöser und kulturell-nationaler Faktoren. Eigenschaften Das muslimische Gesellschaftssystem hatte eine vorherrschende Stellung des Staatseigentums an Land mit weit verbreitetem Einsatz von Sklavenarbeit Staatswirtschaft(Bewässerung, Minen, Werkstätten), staatliche Ausbeutung der Bauern durch Pachtsteuer zugunsten der herrschenden Elite, religiös-staatliche Regulierung aller Bereiche des öffentlichen Lebens, Fehlen klar definierter Klassengruppen, Sonderstatus für Städte, jegliche Freiheiten und Privilegien. Da der rechtliche Status einer Person durch die Religion bestimmt wurde, traten Unterschiede im rechtlichen Status von Muslimen und Nicht-Muslimen (Dhimmis) in den Vordergrund. Die Haltung gegenüber den eroberten Nichtmuslimen war zunächst recht tolerant: Sie behielten ihre Selbstverwaltung, ihre eigene Sprache und ihre eigenen Gerichte. Doch mit der Zeit wurde ihre Unterlegenheit immer deutlicher: Ihre Beziehungen zu Muslimen wurden durch islamisches Recht geregelt, sie durften keine Muslime heiraten, mussten Kleidung tragen, die sie auszeichnete, die arabische Armee mit Lebensmitteln versorgen und eine hohe Grundsteuer zahlen und Kopfsteuer. Gleichzeitig wurde die Politik der Islamisierung (Einführung einer neuen Religion) und Arabisierung (Ansiedlung von Arabern in eroberten Gebieten, Verbreitung der arabischen Sprache) in schnellem Tempo und ohne großen Zwang seitens der Eroberer durchgeführt. In der ersten Entwicklungsstufe war das Kalifat eine relativ zentralisierte theokratische Monarchie. Die geistliche (Imamat) und weltliche (Emirat) Macht lag in den Händen des Kalifen, der als unteilbar und unbegrenzt galt. Die ersten Kalifen wurden vom muslimischen Adel gewählt, aber ziemlich schnell begann die Machtübertragung des Kalifen durch ihn testamentarische Verfügung. Anschließend wurde der Wesir zum Hauptberater und höchsten Beamten des Kalifen. Nach muslimischem Recht kann es zwei Arten von Wesiren geben: mit weitreichenden Befugnissen oder mit begrenzten Befugnissen, d. h. nur diejenigen, die die Befehle des Kalifen ausführen. Im frühen Kalifat war es üblich, einen Wesir mit begrenzter Macht zu ernennen. Zu den wichtigen Beamten am Hof ​​gehörten auch der Chef der Leibgarde des Kalifen, der Chef der Polizei und ein Sonderbeamter, der andere Beamte beaufsichtigte. Die zentralen Regierungsorgane waren spezielle Regierungsämter – Diwane. Sie nahmen unter den Umayyaden Gestalt an, die auch obligatorische Papiere einführten Arabisch. Die Militärabteilung war für die Ausrüstung und Bewaffnung der Armee zuständig. Es führte Listen der Personen, die zum stehenden Heer gehörten, mit Angabe der Gehälter, die sie erhielten, oder der Höhe der Auszeichnungen, die sie erhielten Militärdienst. Die Abteilung für innere Angelegenheiten kontrollierte die Finanzorgane, die an der Abrechnung von Steuern und anderen Einnahmen beteiligt waren, und sammelte zu diesem Zweck die erforderlichen statistischen Informationen usw. Die Abteilung des Postdienstes nahm besondere Aufgaben wahr. Er war an der Zustellung von Post und Regierungsfracht beteiligt und überwachte den Bau und die Reparatur von Straßen, Karawansereien und Brunnen. Darüber hinaus erfüllte diese Institution tatsächlich die Funktionen der Geheimpolizei. Mit der Ausweitung der Funktionen des arabischen Staates wurde auch der zentrale Staatsapparat komplexer und die Gesamtzahl der Zentralabteilungen wuchs.

Lokale Regierungsbehörden

Das System der lokalen Regierungsbehörden im 7.-8. Jahrhundert. hat erhebliche Veränderungen erfahren. Die lokale Bürokratie in den eroberten Ländern blieb zunächst intakt und die alten Verwaltungsmethoden wurden beibehalten. Als die Macht der Herrscher des Kalifats gefestigt wurde, wurde die lokale Verwaltung nach persischem Vorbild gestrafft. Das Territorium des Kalifats war in Provinzen unterteilt, die in der Regel von Militärgouverneuren – Emire – regiert wurden, die nur dem Kalifen gegenüber verantwortlich waren. Emire wurden normalerweise vom Kalifen aus seinem Gefolge ernannt. Es gab jedoch auch Emire, die aus Vertretern des örtlichen Adels, aus den ehemaligen Herrschern der eroberten Gebiete, ernannt wurden. Die Emire leiteten die Streitkräfte, den örtlichen Verwaltungs-, Finanz- und Polizeiapparat. Die Emire hatten Assistenten – Naibs. Kleine Verwaltungseinheiten im Kalifat (Städte, Dörfer) wurden von Beamten unterschiedlicher Ränge und Titel regiert. Oft wurden diese Funktionen den Führern lokaler muslimischer Religionsgemeinschaften – den Ältesten (Scheichs) – übertragen.

Justizsystem

Die richterlichen Funktionen im Kalifat waren von den Verwaltungsfunktionen getrennt. Die örtlichen Behörden hatten kein Recht, in die Entscheidungen der Richter einzugreifen. Als oberster Richter galt das Staatsoberhaupt, der Kalif. Im Allgemeinen war die Rechtspflege das Privileg des Klerus. Höher Justiz in der Praxis wurde es von einem Gremium der angesehensten Theologen durchgeführt, die auch Juristen waren. Im Auftrag des Kalifen ernannten sie untere Richter (Qadis) und Sonderkommissare aus dem Klerus, die ihre lokalen Aktivitäten kontrollierten. Die Befugnisse des Qadi waren weitreichend. Sie prüften örtliche Gerichtsfälle aller Kategorien, überwachten die Vollstreckung von Gerichtsentscheidungen, überwachten Haftanstalten, beglaubigten Testamente, verteilten Erbschaften, überprüften die Rechtmäßigkeit der Landnutzung und verwalteten das sogenannte Waqf-Eigentum (das von den Eigentümern an religiöse Organisationen übertragen wurde). . Bei ihren Entscheidungen ließen sich die Qadis in erster Linie vom Koran und der Sunna leiten und entschieden Fälle auf der Grundlage ihrer unabhängigen Interpretation. Gerichtsentscheidungen und Urteile von Qadis waren in der Regel endgültig und konnten nicht angefochten werden. Die Ausnahme bildeten Fälle, in denen der Kalif selbst oder seine bevollmächtigten Vertreter die Entscheidung des Qadi änderten. Die nichtmuslimische Bevölkerung unterstand in der Regel der Gerichtsbarkeit von Gerichten, die sich aus Vertretern ihres Klerus zusammensetzten.

Nach dem Bund des Propheten hatte der Koran neben liturgischen Zwecken auch die Aufgabe, als Leitfaden für die Rechtspflege zu dienen. Unter Oman wurde den Richtern jedoch das Recht zur Verhängung von Strafen (huduzh) entzogen und auf den Sultan übertragen – einen autokratischen Beamten, den Vizekönig des Kalifen. Dieser Schritt erklärt sich aus der Tatsache, dass das Strafrecht im Koran nur durch eine geringe Anzahl von Anweisungen und Forderungen (insgesamt etwa 80) repräsentiert wird und diese laut Koranvers mit Vorwürfen gegen den Kalifen oder Richter behaftet ist über „diejenigen, die nicht nach dem Buch Gottes richten“ (Suren 48 und 5,51) und sogar einen möglichen Aufstand unter der Losung des Dschihad (Krieg für den Glauben).

Rechtsprechung des Kalifats

Mit der Erweiterung der Staatsgrenzen wurden die islamischen theologischen und rechtlichen Strukturen durch gebildetere Ausländer und Andersgläubige beeinflusst. Dies wirkte sich auf die Auslegung der Sunna und des eng damit verbundenen Fiqh (Gesetzgebung) aus. Laut V.V. Barthold, ein Beispiel für einen Propheten, der aus der Sunnah extrahierte, begann, solche Bestimmungen zu rechtfertigen, die tatsächlich anderen Religionen oder der römischen Rechtsprechung entlehnt waren. „Die Regeln bezüglich der Anzahl (fünf) und Zeiten der obligatorischen täglichen Gebete wurden aus dem vormuslimischen Persien übernommen; Regeln zur Aufteilung der Beute waren dem römischen Recht entlehnt, wonach der Reiter dreimal mehr erhielt als der Infanterist und der Kommandant das Recht hatte, zu wählen der beste Teil; Ebenso zieht die muslimische Rechtsprechung nach dem Vorbild des römischen Rechts eine Analogie zwischen der Kriegsbeute einerseits und den Produkten des Meeres, den in der Erde gefundenen Schätzen und den aus Minen gewonnenen Mineralien andererseits ; in all diesen Fällen ging 1/5 der Einnahmen an den Staat. Um diese Gesetze mit dem Islam zu verbinden, wurden Geschichten aus dem Leben des Propheten erfunden, der angeblich zur festgesetzten Zeit betete, die festgelegten Regeln bei der Aufteilung der Beute anwandte usw.“ Bartold V.V. Islam: Artikelsammlung. M., 1992. S. 29. Im Umayyaden-Kalifat, das Kontakt zum römischen Kulturerbe und den Werken griechischer Autoren hatte, bildete sich eine Schicht von Menschen, die sich unabhängig und ohne Bezug dazu für Fragen der Theologie und Rechtswissenschaft interessierten herrschende Klasse und ihr Apparat. Anwälte mit solch einem breiten Profil könnten Richter im Dienste einzelner Herrscher sein, sie könnten aber auch sehr kritische Diener sein, die glauben und beweisen, dass Herrscher von den Anforderungen des „göttlich offenbarten Gesetzes“ abweichen. Die Abbasiden versuchten auch, die Meinungen der Juristen zu berücksichtigen. Die Entscheidungen der Juristen wurden nicht unmittelbar und unmittelbar in die Tat umgesetzt, sondern nur insoweit, als die Herrscher sie selbst als doktrinäre Grundlage für ihr politisches oder richterliches Strafhandeln wählten. In der Praxis diskutierten und verallgemeinerten Anwälte weit mehr als nur praktische Rechtsfragen im modernen Sinne: Sie interessierten sich für und anerkannten als maßgebliche Berater auf dem Gebiet von Ritualen und Riten, Etikette und moralischen Grundsätzen. Das offenbarte Gesetz erstreckte sich somit auf die gesamte Lebensweise und wurde daher zu einer „göttlich offenbarten Lebensweise“.

Unter den Abbasiden und ihren Gouverneuren verwandelten sich Moscheen vom Zentrum des Staatslebens, einschließlich der Gerichtstätigkeit, in Kultstätten. An solchen Einrichtungen entstanden Grundschulen für den Alphabet- und Koranunterricht. Wer die Verse des Korans auswendig kannte, galt als abgeschlossen.

Die große Rolle der Armee im Kalifat wurde durch die Doktrin des Islam selbst bestimmt. Als wichtigste strategische Aufgabe der Kalifen galt die Eroberung der von Nicht-Muslimen bewohnten Gebiete durch einen „heiligen Krieg“. Alle erwachsenen und freien Muslime mussten daran teilnehmen, aber als letztes Mittel war es erlaubt, Abteilungen von „Ungläubigen“ (Nicht-Muslimen) anzuheuern, um am „Heiligen Krieg“ teilzunehmen. In der ersten Phase der Eroberung war die arabische Armee eine Stammesmiliz. Die Notwendigkeit, die Armee zu stärken und zu zentralisieren, führte jedoch Ende des 7. bis Mitte des 88. Jahrhunderts zu einer Reihe von Militärreformen. Die arabische Armee begann aus zwei Hauptteilen zu bestehen (stehende Truppen und Freiwillige), und jeder stand unter dem Kommando eines Sonderkommandanten. Privilegierte muslimische Krieger nahmen im stehenden Heer einen besonderen Platz ein. Der Hauptzweig der Armee war die leichte Kavallerie. Arabische Armee im 7.-8. Jahrhundert. hauptsächlich durch Milizen aufgefüllt. Söldner wurden zu dieser Zeit fast nie praktiziert.

Abschaffung des Arabischen Kalifats

Das aus heterogenen Teilen bestehende riesige mittelalterliche Reich konnte trotz des einigenden Faktors des Islam und der autoritär-theokratischen Formen der Machtausübung lange Zeit nicht als zentralisierter Staat existieren. Seit dem 9. Jahrhundert. In der Staatsstruktur des Kalifats finden erhebliche Veränderungen statt. Erstens gab es eine tatsächliche Einschränkung der weltlichen Macht des Kalifen. Sein Stellvertreter, der Großwesir, verlässt sich auf die Unterstützung des Adels und verdrängt den obersten Herrscher von den wahren Hebeln der Macht und Kontrolle. Zu Beginn des 9. Jahrhunderts. Wesire begannen tatsächlich, das Land zu regieren. Ohne dem Kalifen Bericht zu erstatten, konnte der Wesir hochrangige Regierungsbeamte unabhängig ernennen. Die Kalifen begannen, ihre spirituelle Macht mit dem Oberqadi zu teilen, der die Gerichte und die Bildung leitete. Zweitens hat die Rolle der Armee im staatlichen Mechanismus des Kalifats noch mehr zugenommen, ihr Einfluss auf politisches Leben. Die Miliz wurde durch eine professionelle Söldnerarmee ersetzt. Die Palastwache des Kalifen besteht aus Sklaven türkischer, kaukasischer und sogar slawischer Herkunft (Mamluken), die im 9. Jahrhundert lebten. wird zu einer der Hauptsäulen der Zentralregierung. Allerdings am Ende des 9. Jahrhunderts. Sein Einfluss verstärkt sich so sehr, dass die Militärführer der Garde sich mit unerwünschten Kalifen befassen und ihre Schützlinge auf den Thron erheben. Drittens nehmen die separatistischen Tendenzen in den Provinzen zu. Die Macht der Emire sowie lokaler Stammesführer wird immer unabhängiger vom Zentrum. Aus dem 9. Jahrhundert politische Macht Gouverneure über die kontrollierten Gebiete werden praktisch erblich. Es traten ganze Dynastien von Emire auf, die bestenfalls (wenn sie keine Schiiten waren) die geistliche Autorität des Kalifen anerkannten. Emire stellen ihre eigene Armee auf, behalten Steuereinnahmen zu ihren Gunsten und werden so zu unabhängigen Herrschern. Die Stärkung ihrer Macht wurde auch dadurch erleichtert, dass die Kalifen ihnen selbst enorme Rechte zur Unterdrückung der wachsenden Befreiungsaufstände einräumten. Zerfall des Kalifats in Emirate und Sultanate - unabhängige Staaten in Spanien, Marokko, Ägypten, Zentralasien, Transkaukasien - führte dazu, dass der Bagdader Kalif im 10. Jahrhundert das geistige Oberhaupt der Sunniten blieb. kontrollierte tatsächlich nur einen Teil Persiens und das Hauptstadtterritorium. Im X. und XI. Jahrhundert. Infolge der Einnahme Bagdads durch verschiedene Nomadenstämme wurde dem Kalifen zweimal die weltliche Macht entzogen. Das östliche Kalifat wurde schließlich im 13. Jahrhundert von den Mongolen erobert und abgeschafft. Die Residenz der Kalifen wurde nach Kairo im westlichen Teil des Kalifats verlegt, wo der Kalif die geistliche Führung unter den Sunniten innehatte, bis sie Anfang des 16. Jahrhunderts an die türkischen Sultane überging. Neben Byzanz war im Mittelalter das Arabische Kalifat der wohlhabendste Staat im Mittelmeerraum, das vom Propheten Muhammad (Mohammed, Mohammed) und seinen Nachfolgern gegründet wurde. In Asien wie auch in Europa entstanden militärisch-feudale und militärisch-bürokratische Staatsbildungen in der Regel sporadisch als Folge militärischer Eroberungen und Annexionen. So entstand das Mongolenreich in Indien, das Reich der Tang-Dynastie in China usw. Eine starke integrierende Rolle kam der christlichen Religion in Europa, der buddhistischen Religion in den Staaten Südostasiens und der islamischen Religion in den arabischen Staaten zu Halbinsel. In einigen asiatischen Ländern bestand in dieser historischen Periode weiterhin die Koexistenz häuslicher und staatlicher Sklaverei mit feudalabhängigen und Stammesbeziehungen. Zwischen Iran und Nordostafrika liegt die Arabische Halbinsel, auf der der erste islamische Staat entstand.

Arbeitsbeschreibung

Ziel und Aufgabe:
Charakterisieren Sie die gesellschaftspolitische Situation Arabiens im 6.-7. Jahrhundert; die wichtigsten Meilensteine ​​in der Entwicklung des Islam bestimmen; Betrachten Sie den Islam als eine der Weltreligionen; zu einem Verständnis der Entstehung und Ursachen des Zusammenbruchs des Arabischen Kalifats führen.

16. Juni 2015, 19:45 Uhr

Im letzten Teil unseres Spaziergangs durch Jericho besuchen wir die Hauptattraktion dieser wunderschönen Stadt – die einzigartigen Ruinen aus der Zeit des Umayyaden-Kalifats, bekannt als Khirbet al-Mafjar oder Hishams Palast.





Die Ruinen liegen etwa fünf Kilometer nördlich des heutigen Jericho und umfassen einen Palast, einen Badekomplex und Ackerland. Zunächst wurde der Palast der Ära des umayyadischen Kalifen Hisham ibn Abdul-Malik (724-743) zugeschrieben, doch mittlerweile gibt es Grund zu der Annahme, dass der Palast von seinem Neffen und Erben Al-Walid II. ibn Yazid (743) erbaut wurde -744).

Al-Walid ernannte zwei Söhne zu seinen Erben, die er von einem Sklaven zeugte. Dies führte zu Spannungen in der Familie und er wurde getötet. Daher regierte der Kalif nur zwei Jahre, in denen es ihm offenbar gelang, diesen monumentalen Komplex zu errichten – was umso beeindruckender ist.

Leider „lebte“ der Palast von Hisham – Al Walid II. – nur fünf Jahre – im Jahr 749 ereignete sich in der Region ein starkes Erdbeben, das das beeindruckende Bauwerk fast vollständig zerstörte.

Die Ausgrabungen in Khirbet al-Mafjar begannen 1934 unter der Leitung der Archäologen Dimitri Baramka und Robert Hamilton und dauerten bis 1948 (die meisten Funde befinden sich im Rockefeller Museum in Jerusalem). Letzterer veröffentlichte die Ergebnisse seiner Arbeit 1959 in dem Buch Khirbat al-Mafjar: Ein arabisches Herrenhaus im Jordantal Allerdings sind Baramkas Forschungen darin nicht enthalten und wurden nicht veröffentlicht. Auch die Ergebnisse von Ausgrabungen, die in den 60er Jahren des letzten Jahrhunderts im nördlichen Teil des Komplexes durchgeführt wurden, wurden nicht veröffentlicht.

Im Jahr 2006 wurden die Ausgrabungen unter der Leitung von Dr. Hamdan Taha wieder aufgenommen und sollen bis heute mit Hilfe der University of Chicago durchgeführt werden. Ich bin mir nicht ganz sicher, was dort vor sich geht, aber der Ort sieht völlig verlassen aus, abgesehen von einem kleinen Museum auf dem Gelände. Khirbet al-Mafjar ist in keiner Weise eingezäunt und jeder kann leicht in die Ruinen eindringen und sie zerstören. Ich bin überrascht, dass das noch niemand gemacht hat.

So sieht es am Eingang des Komplexes aus. Der Palast und andere Gebäude sind von einer etwa einen halben Meter langen „Mauer“ umgeben, über die jedes achtjährige Kind springen kann. Ich vermute, dass es hier keine Sicherheit gibt, besonders nachts.

Nun, lasst uns den Komplex betreten

Machen wir einen Spaziergang, berühren wir die Steine ​​mit unseren ekelhaften, schmutzigen Händen, betrachten wir alles mit unseren eigenen Augen und versuchen wir, die Atmosphäre dieses einzigartigen Ortes in sich aufzunehmen. Es scheint mir unmöglich, es mit Fotos zu vermitteln, aber ich werde es trotzdem versuchen.

Unsere Gruppe war gemischt, wie es bei Reisen dieser Art immer der Fall ist. Manche interessieren sich mehr für Geschichte und Archäologie, manche weniger, aber in diesem Fall Die Reaktion war fast die gleiche: Als wir das Gelände des Komplexes betraten, waren alle für eine Sekunde sprachlos und erkannten dann, dass Hishams Palast „Masheu Meyuhad“ war, etwas Besonderes.

In meinem eigenen Namen möchte ich anmerken, dass Hishams Palast oder Khirbet al-Mafjar einen unauslöschlichen Eindruck bei mir hinterlassen hat. Ich denke, das ist eines der meisten schöne Orte was ich in meinem Leben gesehen habe.

Ich träumte davon, dieses „Fenster“ nicht weniger zu sehen als das bereits mehrfach erwähnte Kloster Carantal. Und es hat uns nicht enttäuscht)

Etwas mehr über die Umayyaden-Dynastie – ich möchte einige interessante Komplexe erwähnen, die mit dem Kalifat verbunden sind. Einige davon befinden sich in Israel, wie zum Beispiel das atemberaubende und völlig verlassene Hurvat Minim, von dem anscheinend niemand etwas zu wissen scheint. Auch in Israel gibt es Al-Sinnabra oder Sinn en-Nabra und unserer Meinung nach Khirbet al-Karak oder Beit Yareah – alte Stadt, dessen Ruinen zwischen Moshava Kinneret und dem Kibbuz Dgania liegen -.

Drei weitere interessante Orte liegen bereits außerhalb unserer historischen Grenzen: Qasr al-Khair al-Sharqi, die „östliche Burg“ im Zentrum der syrischen Wüste, und das nahe gelegene Zwillingsschloss Qasr al-Khair al-Gharbi im byzantinischen Stil. „Gemini“ liegt 80 Kilometer von Palmyra entfernt – um dessen Schicksal sich nun der gesamte aufgeklärte Teil der Menschheit Sorgen macht. Und schließlich sind Qasr al-Hallabat und der zwei Kilometer östlich davon gelegene Badekomplex Qasr Hammam al-Sara Teil des „Schloss in der Wüste“ in der Nähe von Amman, der Hauptstadt Jordaniens. Architektonisch gehört Hishams Palast zur Kategorie „Schloss in der Wüste“.

Darüber hinaus gründeten die Umayyaden die bekannte Stadt Ramla in Israel und der Kalif Suleiman ibn Abdul-Malik errichtete Festungsmauern, einen Markt und ein großes Weiße Moschee, von dem nur noch das 27 Meter hohe Minarett erhalten ist, das heute „Weißer Turm“ genannt wird. Die Umayyaden bauten auch unseren geliebten Felsendom in Jerusalem und die nicht weniger berühmte Umayyaden-Moschee bzw Große Moschee Damaskus ist eine der größten und ältesten Moscheen der Welt. Meine Chancen, dorthin zu gelangen, sind ungefähr die gleichen wie in Palmyra, daher ist es gut, dass ich es zumindest geschafft habe, nach Jericho zu gelangen)

Nun, lasst uns den Palast betreten

Hishams Palast ist ein zweistöckiges quadratisches Gebäude mit runden Türmen an den Ecken. Die zentrale Halle wurde von vier gewölbten Galerien eingerahmt, die als Quartiere für Gäste und Bedienstete sowie als Lagerraum dienten. Im nördlichen Teil befand sich eine kleine Moschee, und Treppen entlang der Ränder der zentralen Halle führten in den zweiten Stock, wo sich Wohnräume befanden.

Hier im Vordergrund sehen wir die Ruinen einer Moschee, die aus irgendeinem Grund im Stil sehr an die Kirchen in der nabatäischen Stadt Shivta erinnern – ein weiterer atemberaubender Ort, den ich jedem empfehlen sollte. Nun, jetzt kehren wir zum Palast zurück.

Bewundern wir die Säulen. Soweit ich weiß, wurden die meisten leider restauriert, aber Sie können sich vorstellen, wie sie aussahen.

Stuckornamente (es gibt eine Geschichte, die mit diesem besonderen Artefakt verbunden ist, aber zu diesem Zeitpunkt war ich schon so verrückt nach all dieser Schönheit, dass ich mich nicht mehr daran erinnern konnte).

Dabei ist noch nicht berücksichtigt, dass die Hauptattraktion des Palastes, das prächtige Mosaik auf dem Boden, für unsere Augen unzugänglich ist – es wurde offenbar von einem Barbaren mit Sand bedeckt. Es können nur einzelne Fragmente betrachtet werden.

So sieht es in seiner ganzen Pracht aus

In den Hauptbädern auf dem Gelände des Komplexes gibt es Mosaike, Besucher sind dort jedoch nicht gestattet. Das Hauptmosaik befindet sich jedoch im „Diwan“ – einem kleinen Raum für besondere Gäste in der nordwestlichen Ecke des Frigidariums, und wir können es zumindest von oben sehen.

Sie haben auch keinen Zutritt zum Divan, aber Sie können nach oben gehen und dieses, ohne Übertreibung, ein Weltwunder besichtigen. Der Einfachheit halber habe ich das Mosaik umgedreht und präsentiere es als separaten Rahmen.

Das Mosaik wird „Baum des Lebens“ genannt und symbolisiert zwei Hauptzustände der Seele – Krieg und Frieden. Außerdem sollte man das Mosaik genau andersherum betrachten, von oben, sodass links der Krieg und rechts der Frieden ist. Araber werden niemals die Hand ausstrecken, um ihnen die Hand zu schütteln linke Hand- Dies wird als respektlos angesehen, weil rechte Hand Reiniger.

Das Hauptfragment des Mosaiks ist ein Löwe, der einen Hirsch zerreißt. Selbst im einzigartigen Museum des barmherzigen Samariters werden Sie kein Mosaik dieses Niveaus finden. Auf dem Boden befindet sich ein einfacheres Muster und an den Seiten befinden sich „Bänke“, auf denen die Ehrengäste saßen. Es wird angenommen, dass der Kalif selbst gerne in der Mitte, auf dem Baum des Lebens selbst, saß.

Totale – Divan und Hishams Palast

Machen wir nun einen kleinen Spaziergang durch den „landwirtschaftlichen“ Teil des Komplexes, der darauf hinweist, dass der Kalif, sei es Hischam oder sein Erbe, den Palast nicht nur zur Unterhaltung und Entspannung errichtete – sie arbeiteten hier, bauten landwirtschaftliche Produkte an und stellten Wein her.

Hier wurden interessante Ornamentfragmente entdeckt

Und in einem Haus aus der Zeit des Abassiden-Kalifats hat jemand eine mit blauen Ziegeln gepflasterte Straße angelegt

Modell der zentralen Halle von Hishams Palast. Der Petersdom raucht nervös in der Ecke.

Kommen wir nun zum Pavillon

Der Pavillon befand sich in der Mitte des Gartens vor dem Palast. In der Mitte des Pavillons befand sich ein Brunnen, und um den Brunnen herum befand sich ein Teich, der von achteckigen Mauern mit hohen Bögen umgeben war. Es wird angenommen, dass der Garten und der Palast einst durch eine Brücke verbunden waren, von der aus der Kalif die umliegende Landschaft bewundern und Pferderennen beobachten konnte.

Ein erhaltenes Fragment eines Ornaments, nicht weniger berühmt als das „Sternfenster“ im Palast.

Die Brücke befand sich offensichtlich irgendwo hier

Lassen Sie uns etwas mehr über die allgemeinen und fragmentierten Ansichten erfahren

Und um eine kleine Pause von all dieser Pracht zu machen, gehen wir ins Hisham Museum.

Zhivotnae (müde, gib mir keine Vorwürfe)

Vinogradė und Schiff

Es geht auch um die Geschichte von Khirbet al-Mafjar und dem Umayyadoff-Kalifat

Amphorenvase

Leider wurde auch ein Hakenkreuz entdeckt. Anscheinend waren die Umayyaden heimliche Nazis.

Tatsächlich habe ich „E“ von Racine genommen, was wiederum auf Schaden hinweist höhere Bildung, und insbesondere das Lesen von „Phaedra“ auf Französisch.

Verlassen von Hishams Palast

Und schließlich – eine weitere Aufnahme von Hisham Karantal – ein Fenster mit einem Stern. Damit ist meine Reise durch Jericho abgeschlossen, und es gibt keinen besseren Schlussbemerkung, um sie zu beenden.

Ich vermisse schon. Und ich träume von der Rückkehr.



 

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