کدام ادیان توحیدی هستند؟ ادیان توحیدی

دین باستانی

سازماندهی فعالیت مذهبی به شکلی متجلی می شودفرقه ، با مجموعه ای از خدایان، کاهنان، عبادت و قربانی، اغلب با قدرت سلطنتی خدایی یا کاهنان اعظم. مجموعه اسطوره ها و آیین های ذاتی دین بدوی در ساختار دین باستانی حفظ شده است، اما به شیوه ای جدید توسعه یافته و نظام مند شده است.

یکی از مظاهر تمایز اجتماعی، شکل گیری روحانیت به عنوان یک نهاد خاص و تخصصی بود گروه اجتماعی. عارضه های اعتقادی و آیینی، قربانی ها و سایر اعمال مذهبی مورد تقاضای افرادی بود که به کار دیگری مشغول نیستند و به دلیل این فعالیت خاص وجود دارند. با این حال، هنوز هیچ سازمان مذهبی وجود ندارد.

نوع جدیدی از دین باید بیان یک تجربه اجتماعی جدید و جنبه های جدیدی از نظم اخلاقی را در جامعه ای از قبل ناهمگون اجتماعی ارائه دهد.

دین تاریخی

مفهوم «استعلایی» قبلاً به وضوح بیان شده است.-یک حوزه فعالیت کاملاً متفاوت که برای یک فرد مذهبی بالاترین ارزش را دارد. این دوران اوج «ادیان نجات» است که به دنبال راه هایی برای نجات روح هستند.

تغییرات عمیقی نه تنها در نگاه به جهان و درک معنا در حال وقوع است زندگی انسان، تحولی اساسی در سازمان زندگی مذهبی ایجاد می شود. در این مرحله است که سازمان های مذهبی مردم به وجود می آیند، جدا از سایر اشکال اجتماعی سازمان خود، کلیسا به وجود می آید.

دین تاریخی مجموع همه ادیانی است که وبر آنها را «ادیان جهانی» نامیده است. این شامل یهودیت، بودیسم، هندوئیسم، کنفوسیوس، مسیحیت، اسلام است.

R. Bella مهم ترین ویژگی های ادیان تاریخی را که در آنها مشترک است، شناسایی می کند:

1. ایدهمتحد شده است خداوند.

2. همه ادیان تاریخیجهانشمول ، یعنی آنها به هیچ گروه یا "مردمی" "پیوند" نیستند.

3. اقدام مذهبی در ادیان تاریخی، اول از همه - عمل، برای رستگاری لازم است . آرمان زندگی دینی در ادیان تاریخی، دور شدن از هیاهوهای دنیوی، حذف دینی از جهان است.

4. تمایز یک سازمان مذهبی از دیگر اشکال سازمان‌دهی اجتماعی، استقلال هر چه بیشتر از ساختارهای دیگر، عمدتاً سیاسی، که بنابراین حامل اصل مشروعیت بخشیدن به خود نبود، اکنون مشروعیت‌بخشی دولت تا حدی به سلسله مراتب مذهبی وابسته می‌شود.

دین مدرن اولیه

این تغییر به سمت این جهان را به عنوان عمل مذهبی اصلی نشان می دهد:رستگاری را نه در فرار از دنیا، بلکه در میان فعالیت های دنیوی باید جستجو کرد . فعالیت در دنیا وسیله اصلی تسبیح خداوند شده است، در حالی که قبلاً یا رعایت شریعت یا شرکت در نظام مقدس و یا انجام اعمال عرفانی لازم بود. هیچ واسطه ای بین انسان و خدا نباید وجود داشته باشد، ایمان ارتباط مستقیم بین انسان و خدا است، رابطه فردی او با "کیهان مقدس".

عضویت داوطلبانه در یک جامعه مذهبی نیز بیانگر تغییر است اعتقادات دینیبه سمت ارتباط بیشتر با تجربیات زندگی فردی.

دین مدرن

با افزایش ذهنیت بیشتر مشخص می شود:نه یک سازمان دینی حامل ایمان، بلکه یک شخص است با به عهده گرفتن کارکرد کنترل نظام های نمادین، تعبیر جزمیات، شخص در قبال خود مسئول است و معنای زندگی خود را می یابد که دیگر صرفاً با تعلق به یک تشکل مذهبی تنظیم و حل نمی شود.

دین توحیدی به عنوان یک نوع جهان بینی دینی مدت ها قبل از آغاز عصر ما ظاهر شد و هم تجسم خدا و هم بازنمایی و اعطای همه نیروهای طبیعت را به یک منفرد آگاهانه نشان می داد. برخی از ادیان جهانی به خداوند شخصیت و ویژگی های آن را می بخشند. دیگران فقط خدای مرکزی را بالاتر از بقیه قرار می دهند. به عنوان مثال، مسیحیت ارتدکس یک دین توحیدی است که بر اساس تصویر تثلیث خدا بنا شده است.

برای روشن شدن چنین نظام گیج کننده ای از باورهای دینی، لازم است خود این اصطلاح را از چند جنبه مورد بررسی قرار دهیم. در اینجا باید به خاطر داشت که همه ادیان توحیدی جهان به سه قسم تعلق دارند. اینها ادیان ابراهیمی، آسیای شرقی و آمریکایی هستند. به بیان دقیق، دین توحیدی دینی نیست که مبتنی بر عملکرد چندین فرقه باشد، بلکه دارای یک خدای مرکزی باشد که بالاتر از بقیه باشد.

ادیان توحیدی دو شکل نظری دارند - شامل و انحصاری. بر اساس نظریه اول - فراگیر - خداوند می تواند چندین تجسم الهی داشته باشد، مشروط بر اینکه آنها در کل اغتشاش مرکزی متحد شوند. نظریه انحصاری به تصویر خدا ویژگی های شخصی متعالی می بخشد.

این ساختار حاکی از یک ناهمگونی عمیق است. به عنوان مثال، دئیسم پیشنهاد می کند که امور خالق الهی بلافاصله پس از خلقت جهان ترک شود و از مفهوم عدم دخالت نیروهای ماوراء طبیعی در مسیر تکامل جهان حمایت می کند. پانتئیسم بر تقدس خود هستی دلالت دارد و ظاهر و ذات انسان گونه خدا را رد می کند. برعکس خداباوری حاوی ایده کلی وجود خالق و مشارکت فعال او در فرآیندهای جهانی است.

آموزه های دنیای باستان

دین توحیدی مصر باستان از یک سو نوعی توحید بود. از سوی دیگر، آن نیز شامل تعداد زیادیفرقه های ترکیبی محلی آخناتون در قرن ششم قبل از میلاد تلاشی برای متحد کردن همه این فرقه ها تحت حمایت خدای واحدی که از فرعون و مصر حمایت می کرد انجام شد. پس از مرگ او، اعتقادات دینی به سیر سابق شرک بازگشت.

تلاش‌هایی برای نظام‌بندی پانتئون الهی و رساندن آن به یک تصویر شخصی واحد توسط متفکران یونانی خفان و هسیود انجام شد. در جمهوری، افلاطون به دنبال یافتن است حقیقت مطلقتسلط بر همه چیز در جهان بعدها بر اساس رساله های او، نمایندگان یهودیت هلنیستی کوشیدند افلاطونی و عقاید یهودی را درباره خدا ترکیب کنند. اوج شکوفایی اندیشه توحیدی ذات الهی به دوران باستان برمی گردد.

توحید در یهودیت

از دیدگاه سنتی یهود، تقدم توحید در روند رشد انسان با تجزیه آن به فرقه های متعدد از بین رفت. یهودیت مدرن به عنوان یک دین توحیدی، وجود هر گونه نیروهای ثالث ماوراء طبیعی، از جمله خدایان، خارج از کنترل خالق را به شدت انکار می کند.

اما یهودیت در تاریخ خود همیشه چنین مبنای الهیاتی نداشته است. و مراحل اولیه توسعه آن تحت عنوان یکپارچگی - یک اعتقاد شرک آمیز به تعالی خدای اصلی بر خدای ثانویه - گذشت.

ادیان توحیدی جهان مانند مسیحیت و اسلام ریشه در یهودیت دارند.

تعریف مفهوم در مسیحیت

مسیحیت تحت سلطه نظریه ابراهیمی عهد عتیق در مورد توحید و خداوند به عنوان تنها خالق جهانی است. با این حال، مسیحیت یک دین توحیدی است که جهات اصلی آن ایده تثلیث خدا را در سه جلوه - فرض - پدر، پسر و روح القدس وارد می کند. این آموزه تثلیث خصلت شرک یا تثلیثی را بر تفسیر مسیحیت توسط اسلام و یهودیت تحمیل می کند. همانطور که خود مسیحیت ادعا می کند "دین توحیدی" به عنوان یک مفهوم کاملاً در مفهوم اصلی آن منعکس شده است ، اما خود ایده تثلیث بارها توسط الهیدانان مطرح شد تا اینکه توسط شورای اول نیکیه رد شد. با این حال، در بین مورخان عقیده ای وجود دارد که در روسیه پیروان جنبش های ارتدکس وجود داشتند که تثلیث خدا را انکار می کردند که خود ایوان سوم از آن حمایت می کرد.

بنابراین، درخواست «تبیین مفهوم دین توحیدی» را می توان با ارائه تعریف توحید به عنوان ایمان به خدای واحد که می تواند در این دنیا چند فرض داشته باشد، برآورده کرد.

دیدگاه های توحیدی اسلامی

اسلام کاملا توحیدی است. اصل توحید در رکن اول ایمان اعلام شده است: «لا اله الا الله و محمد نبی او». بنابراین اصل یکتایی و یکپارچگی خداوند - توحید - در نظریه بنیادین او آمده است و همه شعائر و مناسک و اعمال دینی برای نشان دادن یگانگی و یکپارچگی خداوند (الله) طراحی شده است.

بزرگ‌ترین گناه در اسلام شرک است - یکی کردن دیگر خدایان و شخصیت‌ها با خدا - این گناه نابخشودنی است.

از نظر اسلام، همه انبیای عظام به توحید اعتقاد داشتند.

ویژگی های خاص بهایی

این مذهب از شیعه سرچشمه می گیرد، اکنون بسیاری از محققین آن را یک جریان مستقل می دانند، اما در خود اسلام آن را مذهب مرتد می دانند و پیروان آن در جمهوری های مسلمان قبلا مورد آزار و اذیت قرار می گرفتند.

نام "بهائی" از نام مؤسس دین بهاءالله ("جلال الله") - میرزا حسین علی، که در سال 1812 در خانواده ای از نوادگان سلسله سلطنتی ایرانی به دنیا آمد، آمده است. .

بهائیت به شدت توحیدی است. او ادعا می کند که تمام تلاش ها برای شناخت خدا بیهوده و بی فایده خواهد بود. تنها ارتباطبین مردم و خدا "تعالی" - پیامبران است.

از ویژگی های بهائیت به عنوان یک آموزه دینی این است که همه ادیان را صادق می دانند و خداوند در همه مظاهر یکی است.

توحید هندو و سیک

همه ادیان توحیدی جهان ویژگی های مشابهی ندارند. این به دلیل ریشه های مختلف سرزمینی، ذهنی و حتی سیاسی آنهاست. به عنوان مثال، نمی توان بین توحید مسیحیت و هندوئیسم تشابهی قائل شد. هندوئیسم سیستم عظیمی از آیین‌ها، باورها، سنت‌های ملی محلی، فلسفه‌ها و نظریه‌های مبتنی بر توحید، وحدت خدا، شرک و ارتباط نزدیک با گویش‌ها و نوشتارهای زبانی است. چنین ساختار مذهبی گسترده ای به شدت تحت تأثیر طبقه بندی طبقاتی جامعه هند بود. ایده های توحیدی هندوئیسم بسیار پیچیده است - همه خدایان در یک میزبان متحد شده و توسط خالق واحد ایجاد شده است.

آیین سیک، به عنوان انواع هندوئیسم، اصل توحید را نیز در اصل خود «خدای یکتا برای همه» تأیید می‌کند، که در آن خدا با جنبه‌های مطلق و ذره فردی خدا که در هر فرد زندگی می‌کند، آشکار می‌شود. دنیای فیزیکیتوهم، خدا در زمان است.

نظام چینی جهان بینی الهیاتی

از سال 1766 قبل از میلاد، جهان بینی سنتی سلسله های امپراتوری چین، ستایش شانگ دی - "جد عالی"، "خدا" - یا آسمان به عنوان قدرتمندترین نیرو (تان) بود. بنابراین، نظام باستانی چین از جهان بینی، نوعی اولین دین توحیدی بشر است که قبل از بودیسم، مسیحیت و اسلام وجود داشته است. خدا در اینجا تجسم یافت، اما شکل بدنی به دست نیاورد که شان دی را با موئیسم برابری می کند. با این حال، این دین به معنای کامل یکتاپرستی نیست - هر منطقه دارای پانتئون خاص خود از خدایان کوچک زمینی بود که ویژگی های جهان مادی را تعیین می کرد.

بنابراین، به درخواست "مفهوم "دین توحیدی" را توضیح دهید، می توان گفت که چنین دینی با مونیسم مشخص می شود - دنیای بیرونی مایا فقط یک توهم است و خداوند کل جریان زمان را پر می کند.

خدای واحد در دین زرتشتی

زرتشتیان هرگز ادعای یکتاپرستی روشن و توازن بین دوگانگی و توحید را نداشتند. بر اساس تعالیم او که در هزاره اول پیش از میلاد در سراسر ایران رواج یافت، برترین خدای واحد اهورا مزدا است. در مقابل او، آنگرا ماینیو، خدای مرگ و تاریکی وجود دارد و عمل می کند. هر فردی باید آتش اهورامزدا را در درون خود افروخت و آنگرا ماینیو را نابود کند.

دین زرتشت تأثیر محسوسی در توسعه اندیشه های ادیان ابراهیمی داشت.

آمریکا. توحید اینکاها

روند یکتاسازی باورهای مذهبی مردمان آند وجود دارد، جایی که روند اتحاد همه خدایان در تصویر خدای ویکاروچا رخ می دهد، به عنوان مثال، نزدیک شدن خود ویکاروچا، خالق جهان، با پاچا کامک، خالق مردم.

بنابراین، هنگام تدوین توضیحی مثال زدنی در پاسخ به درخواست «تبیین مفهوم دین توحیدی»، لازم به ذکر است که در برخی نظام‌های دینی، خدایان با کارکردهای مشابه، سرانجام در یک تصویر ادغام می‌شوند.

انواع دینداری باستانی

پس از مقدمه روش شناختی، به تحلیل و بررسی مطالب دینی خاص در منظری که قبلاً ارائه شد، می پردازیم. همانطور که قبلاً گفتیم، این به هیچ وجه طرح کلی تاریخ دین نخواهد بود، به ویژه اینکه کاملاً مشخص نیست که اصلاً از چه لحاظ می توان از تاریخ دین صحبت کرد. زمانی، مارکس گفت که دین برای خود تاریخ ندارد، که دلالت بر ماهیت ثانویه و مشتق شده دین از عوامل اجتماعی-اقتصادی (اساسی) دارد، که به گفته مارکس، این یک رابطه انحرافی است. ما تمایل داریم با گفته مارکس موافق باشیم، البته به دلایل کاملاً متفاوت و به دلایل مختلف. اگر ادیان مبتنی بر تجربیات فرافردی مشابه یا حتی یکسان هستند، پس وحدت تجربه دینی که در بالا ذکر شد، پس از چه نوع تاریخی می توان صحبت کرد؟ و تصادفی نیست که M. Eliade با دقت تمام کارهای اساسی خود را نامگذاری کرده است. زندگی علمی، نه "تاریخ ادیان"، بلکه "تاریخ اندیشه های دینی ...".

در واقع، از نظر ماهوی، تنها میزان عمق تجربیات زیربنای آنها در ادیان تغییر کرده است، و بنابراین نمونه ای از روند تاریخی در اینجا تنها می تواند گذار از تجربیات عاطفی به تجربیات پری ناتال- کهن الگویی و از این دومی به تجربیات مختلف فراشخصی باشد. . در مجموع، جوهر ادیان همیشه یکسان باقی مانده است، فقط پدیده های این جوهر تغییر کرده اند، به طور دقیق تر، اشکال فرهنگی و تاریخی تعیین شده بیان این جوهر - آموزه ها و نظام های الهیاتی، آیین ها و آیین ها، اسطوره ها و تصاویر، گویی که همان شخص به طور متناوب در یکی، سپس در توالت دیگری ظاهر می شود، سپس در یک ماسک از یک سبک، سپس در سبک دیگر. و آیا خود تاریخ فقط شکلی از دیدن واقعیت اجتماعی-فرهنگی توسط یک شخص «تاریخی» که توسط سنت یهودی-مسیحی پرورش یافته است، به اصطلاح، شکل پیشینی تفکر اجتماعی-فرهنگی او نیست؟ تاریخ هند برای اروپایی‌ها وجود دارد، نه برای هندی‌ها، و چینی‌های باستان از تاریخ‌گرایی فرهنگ اروپایی شگفت‌زده می‌شدند، زیرا مهم نیست که فرهنگ چینی چقدر از نظر وقایع نگاری‌های سلسله‌ای و دیگر وقایع نگاری و گاهشماری غنی بود، الگوی چرخه‌ای زمان کیهان و زمان جامعه، تاریخ را غیرممکن کرد درک اروپایییعنی تاریخ به معنای واقعی کلمه. با این حال، همه این مسائل پیچیده تر از آن است که کفرآمیزانه سعی در حل آنها داشته باشیم، پس بیایید به آغوش مطالعات دینی بازگردیم.

اولین سؤالی که در مورد اشکال اولیه دین مطرح می شود، مسئله منشأ دین است که ما بلافاصله آن را نادرست یا به بیان ملایم نادرست می خوانیم. چرا؟ در بالا، ما قبلاً یک آپوریا یا ضدیت خاصی از مطالعات دینی را فرموله کرده ایم: «دین هرگز به وجود نیامد. دین در یک زمان قابل پیش بینی تاریخی ظهور کرد. حالا بیایید آن را توضیح دهیم. همه علمای دین می‌دانند که دیگر نمی‌توان یک قوم و یک قبیله را پیدا کرد، هر قدر هم که ابتدایی باشد، که اندیشه‌هایی نداشته باشد که بتوان آن را به دینداران نسبت داد. با این وجود، ما که با الگوی مارکسیستی بزرگ شده‌ایم، عادت کرده‌ایم در مورد منشأ دین صحبت کنیم، که آن را به شکل تاریخی گذرا از آگاهی اجتماعی تبدیل کرده است: همانطور که دین زمانی پدید آمد، روزی ناپدید خواهد شد. اما به اندازه کافی کنجکاو این واقعیت است که این رویکرد عموماً توسط ذهنیت سنت یهودی-مسیحی ارائه شده است: دین (یا ارتباط با امر الهی، یا احترام به آن، بسته به اینکه این کلمه را به کدام ریشه لاتین ارتقا دهیم) پدید آمد. در نتیجه سقوط، زیرا قبل از آن ارتباط مستقیم با خدا وجود داشته است، و دین در منطقه آینده ملکوت خدا زمانی که آن ارتباط برقرار شود ناپدید خواهد شد. "آخرالزمان" از St. یحیی متکلم به طور خاص تأکید می کند که در اورشلیم جدید، شهر خدا، هیچ معبدی وجود نخواهد داشت، زیرا خدا در همه چیز خواهد بود. به هر حال، در اینجا، به نوبه خود، می توان یک داستان اساطیری بسیار باستانی را در مورد ارتباط جهانی اولیه بین دنیای مردم و ارواح یا خدایان مشاهده کرد، که بعدها فقط توسط نخبگان، در درجه اول توسط شمن ها، گم شد و حفظ شد. ایده پیدایش و انقراض دین قطعاً نیازمند تاریخ گرایی یهودی-مسیحی در چارچوب یک چرخه زمانی باز - زمان خطی است. با این حال، این مارکسیست ها نبودند که برای اولین بار در مورد منشأ دین صحبت کردند، بلکه روشنگران فرانسوی بودند (به نظر می رسد که این خط را می توان حتی قدیمی تر کرد و آن را به داستان های قرون وسطایی در مورد سه فریبکار رساند).

برای تأیید این، به طور کلی، نظریه صرفاً نظری دین، که از مفهوم روشنگری یا مارکسیستی پیروی می کند، آنها همچنین به مطالب تجربی، یعنی داده های باستان شناسی روی آوردند. و این داده ها گواهی می دهد که باستانی ترین مردم (Pitecanthropus، Sinanthropus، Neanderthals، اگرچه دومی مشکوک به نظر می رسد) هیچ اعتقاد مذهبی نداشته اند، به طور دقیق تر، کاوش ها مطالبی در مورد وجود چنین اعتقاداتی ارائه نکرده اند. واضح است که این یک بحث نیست: شما هرگز نمی دانید اجداد باستانی ما (یا تقریباً اجداد) چه آیین و آیینی داشته اند. آنها هنوز نمی دانستند که چگونه گاو نر را برای اهداف جادویی (اما نه مذهبی!) بکشند، مجسمه هایی از "زهره های" بدوی نساخته اند و ممکن است به وجود زندگی پس از مرگ اعتقاد نداشته باشند، تا اطمینان حاصل شود که باید چاقوی سنگی، کمان و تیر قرار داده شود. در قبر اما حتی اگر آنها واقعاً هیچ اعتقادی نداشتند، افسوس که به هیچ وجه دلیلی به نفع نظریه منشأ تاریخی دین نیست، زیرا، به طور دقیق، همه این اولین افراد، به عبارت دقیق تر، مردم نبودند. آنها به یک گونه بیولوژیکی تعلق نداشتند هومو ساپینسمثل اینکه ما گناهکاریم از این گذشته، ما تعجب نمی کنیم که میمون های انسان شناسی دین ندارند. دین با هومو ساپینس ظاهر می شود و همیشه با او وجود دارد. علم نه دین را بدون هومو ساپینس («مرد معقول»، همانطور که می دانید) می شناسد و نه هومو ساپینس بدون دین. در واقع، از قبل در میان کرومانیون ها، که در اصل، اولین هومو ساپینس بودند، ایده های مذهبی وجود داشت: گاوهای نر جادویی، و شکم "ونوس ها" و مراسم تشییع جنازه وجود داشتند. آیا از این نتیجه نمی شود که تجربه دینی و احساس دینی در ذات انسان نهفته است؟

اما از سوی دیگر، همه این باورها (و نه تنها کرومانیون، بلکه بسیاری از قبایل و مردمان شناخته شده برای قوم شناسان، و نه فقط باستان شناسان) هنوز به عنوان یک دین شکل نگرفته اند که با هنر، اسطوره شناسی، علم و علم مرتبط است. از آنها متمایز شده است. همانطور که این پروتو فرهنگ ترکیبی هنر، علم، ادبیات، فلسفه و غیره را جدا نکرد، دین را نیز از آنها جدا نکرد. به عبارت دقیق‌تر، عناصر دینی با سایر عناصر فرهنگ معنوی در یک کل واحد و غیرقابل تقسیم ادغام شدند و همان Humpty-Dumpty را تشکیل دادند که پس از آن سقوط کرد و علی‌رغم همه تلاش‌ها برای جمع‌آوری مجدد آن، به همان شکل باقی ماند. بنابراین، در کنار این ادعا که دین هرگز به وجود نیامد، این ادعا که دین با این وجود پدید آمد، اما نه با کرومانیون، بلکه همزمان با تمایز پره فرهنگ به علم، هنر، فلسفه و به لطف این تمایز، خواهد بود. به همان اندازه عادلانه و اگر هنوز تاریخ «منشاء» دین را داشته باشیم، احتمالاً (حداقل برای بیشتر تمدن‌های باستانی) به همان «زمان محوری» یاسپرس، یعنی به اواسط هزاره اول قبل از میلاد متمایل می‌شویم. e.، و برای تمدن های باستانی(مصری، سومری-اکدی) احتمالاً باید این تاریخ‌گذاری را قدیمی‌تر کرد، اگرچه تمایزی که در آن‌ها صورت گرفت ظاهراً بسیار محدود و نسبی بود و تفکر اسطوره‌ای (عامل تقویت وحدت اولیه و تلفیق) به طور کامل غالب بود. بنابراین، هنوز می توان در مورد منشأ دین صحبت کرد، اما به معنای بسیار خاص.

اشکال اولیه دین معمولاً شامل جادو، آنیمیسم، آنیماتیسم، فتیشیسم، توتمیسم و ​​شمنیسم است و قاعدتاً این اشکال در شکل خالص خود رخ نمی‌دهند، بلکه عقده‌های پیچیده‌ای را تشکیل می‌دهند که در تعامل با یکدیگر هستند.

ما قبلاً در مقدمه به طور خاص در مورد سحر و جادو و فتیشیسم صحبت کرده ایم و ماهیت مذهبی آنها را نفی کرده ایم و دیگر به این موضوع باز نمی گردیم. اجازه دهید قبل از پرداختن به جزییات بیشتر در مورد شمنیسم، به طور خلاصه سایر اشکال دینداری بدوی را توصیف کنیم.

آنیمیسم (در اصطلاح تثبیت شده آنیما - روح به عنوان یک اصل حیاتی، حیوانی یا آنیموس - یک اصل عقلانی) نوعی عقاید دینی است که وجود نوعی ماده ذهنی هوشمند یا احساسی را نه تنها در یک شخص، بلکه همچنین تشخیص می دهد. در هر موجود زنده، و اغلب در بی جان، طبق مفاهیم ما، اشیاء - سنگ ها، درختان، مخازن، و غیره. ، ماده مرده وجود ندارد. انیماتیسم به هیچ وجه متعلق به دینداری بدوی باقی نمی ماند. در تمدن‌های باستان، موضوع تأمل نظری، فلسفی شد و تحت نام «هیلوزوئیسم» (از یونانی hylo - ماده، zoe - زندگی) وارد تاریخ فلسفه شد که در زمان حاضر به این شکل وجود دارد، به ویژه در نظریه های علمی و فراعلمی، سیاره ما را به عنوان یک موجود زنده یا یک کل زنده در نظر می گیرند. بازنمایی های آنیمیستی و آنیمیستی در بسیاری از ادیان توسعه یافته وجود دارد، و دین ملیژاپنی - شینتو ("راه خدایان") تا حد زیادی بر اساس آنها است.

اکثر علمای دینی تمایل دارند توتمیسم را یکی از اولین اشکال دین بدانند، هم به دلیل بدوی بودن قابل توجه آن و هم به دلیل اینکه اساس عقاید مذهبی بومیان استرالیا را تشکیل می دهد که مردمی بسیار بدوی به شمار می روند. اما خود کلمه "توتم" منشاء آمریکای شمالی-هندی دارد. در مطالعات مذهبی و فرهنگی، توتمیسم به لطف دو اثر بسیار متفاوت بسیار معروف است - کار ز. فروید "توتم و تابو" (1912) و مطالعه E.Durkheim و M. Mauss "درباره برخی از اشکال اولیه طبقه بندی: به مطالعه ایده های جمعی» (د. 1903)، که نمونه ای کلاسیک از رویکرد جامعه شناختی در مطالعات دینی بود.

معمولاً توتمیسم به عنوان بازنمایی هایی درک می شود که وجود یک رابطه جمعی را بین گروهی (مثلاً قبیله ای) از مردم و نوع خاصی از حیوان یا گیاه (گاهی اوقات اشیاء بی جان) نشان می دهد؛ توتم های چشمگیری مانند "لبخند پسر" نیز وجود دارد. "). توتم (مثلاً یک حیوان توتم) به عنوان جد یک گروه معین و یک شیء پرستش دیده می شود. به عنوان یک قاعده، کشتن و خوردن توتم ممنوع است، اگرچه برخی از آداب و رسوم، برعکس، شامل کشتن توتم و خوردن فرقه آن است که از طریق معرفی ثانویه به توتم، پیوندهای خانوادگی را تقویت می کند.

مکتب جامعه‌شناسی که معتقد است ایده‌های دینی (به ویژه در جوامع اولیه) مستقیماً توسط سازماندهی جامعه تعیین می‌شوند (تقسیم آن به گروه‌ها یا طبقات در حوزه ایده‌ها پیش‌بینی می‌شود)، توتمیسم را فرافکنی ساختار باستانی می‌داند. جامعه، به گروه های جداگانه تقسیم می شود که به اجداد مختلف توتمی (گروه های توتم) ارتقا یافته است. با این حال، همانطور که M. Eliade به درستی نشان داد، وجود موازی سازی بین ساختارهای جامعه و جهان در واقع فقط از وجود یک اصل واحد از ساختار، نهفته در تفکر اسطوره ای (باستانی) سخن می گوید و به هیچ وجه شرطی سازی اجتماعی برای این امر نیست. ساختار.

علاوه بر این، علم این حقایق را نیز می‌داند که همان مردمان، علاوه بر طبقه‌بندی‌های توتمیک و دیگر اشکال «عقل‌گرایانه‌تر» هستند. اما در هر صورت، توتم همچنان به عنوان نشانگر سری طبقه بندی عمل می کند که از طریق آن شخص باستانی محتوای تجربه خود را سازمان می دهد. این طبقه‌بندی باستانی نیز در کنار جوامع بدوی بدون هیچ اثری از بین نرفت، بلکه خود را در تاریخ تمدن جهانی به اشکال بسیار ظریف نشان داد. در اصل، آن طبقه بندی و عدد شناسی، که به گفته سینولوژیست های معتبر، اساس روش شناختی کل کلاسیک را تشکیل می دهد. فلسفه چینی، بدون شک ماهیت مشابه ساختارهای نظم دهنده توتمیستی دارد. برای مثال، عناصر اولیه (وو زینگ) کیهان‌شناسی چینی، مجموعه‌های طبقه‌بندی بسیار طولانی را علامت‌گذاری می‌کنند یا کدگذاری می‌کنند، و به طور هماهنگ جهان فرهنگ چینی را مرتب می‌کنند.

توتمیسم همچنین شامل آیین‌های بسیار جالبی است که به‌ویژه (علاوه بر آئینی که قبلاً ذکر شد از گوشت توتم)، شناسایی شرکت‌کنندگان با حیوانات یا گیاهان توتم را شامل می‌شود.

با صحبت در مورد اساس روانشناختی اشکال اولیه دین، ما فقط می توانیم حدس بزنیم که آنها بر اساس چه نوع تجربیاتی بوده اند، زیرا آنها به واقعیت معناداری از تجربه فردی در آنجا تبدیل نشدند و در سطح بازنمایی ها یا تجلیات جمعی وجود داشتند. ناخودآگاه جمعی

با این وجود، حقایق انباشته شده توسط روانشناسی فراشخصی به ما این امکان را می دهد که فرضیاتی داشته باشیم. تعدادی از تجربیات فراشخصی (مثلاً احساس یکی شدن با تمام زندگی در جهان، دیدن «ماهیت‌های» معنوی افراد و موجودات دیگر و غیره) می‌تواند ظهور بازنمایی‌های آنیمیستی و آنیمیستی را توضیح دهد. عناصری از آنچه اس. گروف آن را حافظه فیلوژنتیک و کارمایی می نامد، به ویژه که خود را در همذات پنداری با حیوانات مختلف نشان می دهد، ممکن است به خوبی تعدادی از ویژگی های اساسی توتمیسم را از نظر روانشناختی توضیح دهد. این همچنین شامل چنین نوع تجربه عجیبی مانند تجربه "آگاهی" مواد بی جان - فلزات، مواد معدنی و غیره می شود (این تجربیات ظاهراً به ریشه های جهان بینی جاندار نیز مربوط می شود). و سرانجام، حافظه جمعی- نژادی (قبیله ای) ممکن است مبنایی برای کیش نیاکان و برخی از اشکال توتمیسم باشد.

در این زمینه، استدلال برخی از کنفوسیوسیان در مورد ماهیت کیش نیاکان بسیار جالب است. همانطور که می دانید، کنفوسیوس، با حفظ و تجلیل کیش باستانی اجداد، آن را با محتوای اساساً اخلاقی پر کرد. ما نمی دانیم که آیا خود کنفوسیوس به جاودانگی ارواح اجدادی اعتقاد داشت یا نه. او و شاگردانش از قضاوت در این مورد خودداری کردند. آنها گفتند: "ما نمی دانیم زندگی چیست، چگونه می توانیم بفهمیم مرگ چیست." در هر صورت، سرنوشت پس از مرگ اجداد به وضوح متعلق به منطقه ای بود که معلم درباره آن صحبت نکرد (زی بو یو). در همان زمان، تکریم نیاکان برای هر یک از پیروان او تجویز شده بود. برای چی؟ اول، برای بهبود اخلاقی و رشد فضیلت‌های خانوادگی و قبیله‌ای، مانند فرزندسالاری (xiao)، که اخلاق چینی آن را بسیار ارزشمند می‌داند. اما نه تنها. بر اساس ایده های کنفوسیوس، پسر از پدرش (و به طور کلی از فرزندان اجدادش) چی (نیروی حیات) از نوع خاصی دریافت می کند. انجام مراسم تکریم اجداد با نهایت صمیمیت (چنگ)، با احساس حضور واقعی آنها در مراسم (زو زای)، به عنوان مثال، این نشاط را برانگیخت، تغذیه (یانگ) کرد، که هم به اخلاق و هم کمک کرد. سعادت جسمانی نسل پارسا. و مفاهیم از این نوع در حال حاضر کاملاً به اثبات وجود فرقه های خاص از طریق تجربیات فراشخصی نزدیک است.

می توان چنین فرض کرد که در انسان باستانی، به دلیل باز بودن بسیار بیشتر نواحی ناخودآگاه، که هنوز توسط لایه ضخیم هنجارها، مهارت ها و کلیشه های تمدنی در هم کوبیده نشده بود و هنوز چنین فشاری از جانب آگاهی را تجربه نکرده بود، جلوه های آن را به وجود آورد. از جمله در قالب تجارب فراشخصی، به طور قابل توجهی فراوان تر، شدیدتر و کاملا معمولی بودند. از نظر سازماندهی ذهنی، "وحشی" باستانی نه درشت تر، بلکه بسیار ظریف تر و حساس تر از فرد "متمدن" مدرن بود.

علاوه بر این، این تجربیات قبلاً در قالب تفکر اسطوره‌ای و مقوله‌های فرهنگ بدوی بیان شده‌اند، و در جایی که فردی دارای سنت دینی و فلسفی تصفیه شده شواهدی از وحدت روح خود با روح هر آنچه وجود دارد می‌بیند، کسب یک بدن با کیهان یا حافظه از زندگی های قبلی، درباره پیش وجودی روح، «وحشی» نفوس همه چیز را با شر و روحیه خوب، خویشاوندی توتمیستی انسان و حیوان و تأثیر اراده اجداد متوفی آنها. و چه کسی می داند که آیا تفاسیر «فرهنگی» در مقایسه با وضعیت واقعی امور به همان اندازه وحشی نیست که تفاسیر توتمی انسان بدوی در مقایسه با آنها وحشی هستند؟

برگرفته از کتاب ادیان جهان: تجربه ماوراء نویسنده تورچینوف اوگنی الکسیویچ

فصل 1. ویژگی دینی کتاب مقدس

از کتاب بودیسم تبتی نویسنده استروسکایا النا الکساندرونا

مکاتب ناینگماپا و کادامپا: انواع قطبی دینداری در بودیسم تبتی اما تحلیل علمی این موضوع نشان می دهد که مکتب واقعی

برگرفته از کتاب راهنمای خداناباور نویسنده اسکازکین سرگئی دانیلوویچ

عوامل عینی و موضوعی دینداری ریشه های اجتماعی دین در جامعه سوسیالیستی تضعیف شده است. پایگاه اجتماعی که کلیسا بر آن تکیه داشت از بین رفته است. اما این به هیچ وجه به این معنا نیست که در سوسیالیسم هیچ دلیلی برای دینداری وجود ندارد. اگرچه در

از کتاب نوشته ها نویسنده کارساوین لو پلاتنوویچ

عرفان و اهمیت آن در دین‌داری قرون وسطی آیا می‌توان عرفان را مطالعه کرد و با فهم گفت: «چشمش نمی‌بیند و گوش نمی‌شنود و در دل آدمی نمی‌آید»؟ به هر حال، خود عرفا بر بیان ناپذیری، «ناگفتنی» تجارب خود تأیید می کنند، اگرچه

برگرفته از کتاب پایان ایمان [دین، وحشت و آینده عقل] نویسنده هریس سام

افسانه دینداری «معتدل» اعتقاد به اینکه هر دینی بر اساس کلام معصوم خدای یگانه استوار است، تنها در صورت جهل عمیق در مسائل تاریخ، اساطیر و تاریخ هنر امکان پذیر است، زیرا همه باورها، آیین ها و تصاویر جاری

از کتاب تاریخ اسلام. تمدن اسلامی از بدو تولد تا امروز نویسنده هاجسون مارشال گودوین سیمز

از کتاب مقالاتی در دین تطبیقی توسط الیاده میرچا

10. پیچیدگی پدیده دین «ابتدایی» به باور ما، مثال‌های بالا به تدوین چندین اصل راهنما کمک می‌کنند:

برگرفته از کتاب مسائل خداباوری هندی: تحلیل فلسفی و تطبیقی نویسنده آنیکوا النا نیکولاونا

برگرفته از کتاب مطالعات دینی [ آموزشبرای دانشجویان دانشگاه] نویسنده آرینین اوگنی ایگورویچ

از کتاب تاریخ عمومی ادیان جهان نویسنده کارامازوف ولدمار دانیلوویچ

از کتاب نویسنده

از کتاب نویسنده

2.3. اهمیت تفسیر ایستا از دینداری مطالعات دینی مدرن به طور صریح یا ضمنی بر رویکرد زیرلایه در کارکردهای روش شناختی اصلی خود - تحلیلی، ابتدایی و سیستمی - تکیه دارد. اولین مورد شامل جداسازی از کل تنوع است

از کتاب نویسنده

فصل 3

از کتاب نویسنده

3.3. اهمیت کارکردگرایی در تفسیر پدیده‌های دین‌داری رویکرد کارکردی در مطالعات دینی اغلب به‌عنوان تقابل با «ماهوی»، «ماهوی»، «ماهوی»، «ماهوی» (605) درک می‌شود. در اینجا منظور ما از «معنادار» تجربی است

ادیان می توانند باشند

یکتاپرستی (توحید) و چند خدایی (پانتئون خدایان)؛

قبیله ای (مشترک در میان مردمانی که ساختارهای اجتماعی باستانی را حفظ کرده اند، به عنوان مثال، در میان بومیان استرالیا و اقیانوسیه).

قوم-ملی (هندوئیسم، کنفوسیوس، سیک و غیره)؛

جهان ادیان جهانی (فراملی) عبارتند از: بودیسم (جهات اصلی ماهایانا و هینایانا)، مسیحیت (انواع اصلی کاتولیک، ارتدکس، پروتستان)، اسلام (جهت های اصلی سنی و تشیع هستند).

اشکال باستانی باورهای مذهبی

یکی از اشکال عمومی شناخته شده اعتقادات مذهبی باستانی است فتیشیسم - دادن خواص ماوراء طبیعی (جادویی) به هر شیء واقعیت . هر شیئی که با شکل یا خصوصیات خود به تخیل یک فرد ضربه بزند می تواند به یک فتیش تبدیل شود. اگر فتیش کمک کرد، پس مورد احترام قرار می گرفت، اگر نه، با دیگری جایگزین می شد یا "مجازات" می شد. یکی دیگر از اشکال اولیه دین توتمیسم در نظر گرفته می شود - اعتقاد به وجود ارتباطات جادویی بین گروهی از مردم و نوع خاصی از حیوانات (گیاه). قوم شناسان بر این باورند که توتمیسم ارتباط نزدیکی با فعالیت اقتصادیفردی با فرهنگ مناسب (جمع آوری، شکار). گونه‌های گیاهی، جانوری که نقش ویژه‌ای در زندگی انسان ابتدایی دارند، تبدیل به یک توتم شدند که در افسانه‌های منشأ انسان و جهان منعکس شد. توتمیسم همچنین می تواند شامل استفاده آیینی از حیوانات و گیاهان توتم باشد. این فرض وجود دارد که در چارچوب توتمیسم، یک سیستم کامل از تابوها (ممنوعیت) بوجود آمد، نوعی مکانیسم برای تنظیم وجود اجتماعی فرهنگی یک فرد باستانی. شکل رایج باورهای باستانی جادو (جادوگری) بود. - مجموعه ای از ایده ها و اقدامات مبتنی بر اطمینان از امکان تأثیرگذاری بر واقعیت توسط هنر استفاده از نیروهای مرموز. سحر و جادو امروزه هنوز در آن مناطقی از فعالیت های انسانی که در آن او از اثربخشی تمرین معمول خود مطمئن نیست حفظ می شود. قوم نگاران مدرن طبقه بندی جادو را بر اساس دلایل مختلف ارائه می دهند. به عنوان مثال، با توجه به اهداف نفوذ، جادو به انواع تقسیم می شود: عشق، شفا، مضر، نظامی، اقتصادی. جادوگران حرفه ای - شمن ها، جادوگران، بخشی (در میان قزاق ها) - عملکرد رهبران معنوی را انجام می دادند و جایگاه مناسبی را در سیستم اجتماعی-فرهنگی اشغال می کردند. از جمله اشکال کهن باورهای دینی به نام و آنیمیسم (روح) - اعتقاد به وجود روح و ارواح . بر اساس مفهوم یک محقق برجسته آنیمیسم، انسان شناس E. Tylor، باورها از دو منبع توسعه یافته اند: درک. حالات روانی(رویا، توهم، بیماری) و میل به شخصیت بخشیدن و معنوی کردن واقعیت اطراف.


یکی از اولین اشکال ادیان قبیله ای توتمیسم است.- اعتقاد به رابطه خانوادگی بین یک قبیله از یک سو و یک حیوان، گیاه یا پدیده طبیعی از سوی دیگر. در جامعه بدوی، فتیشیسم نیز رایج بود - احترام به اشیاء مادی که ظاهراً دارای ویژگی های ماوراء طبیعی هستند. علاوه بر این، نظام قبیله ای با آیین اجدادی مشخص می شود که ظاهراً زندگی فرزندان خود را تحت تأثیر قرار می دهند. اعتقاد به ارواح و روح، معنویت جهانی طبیعت را آنیمیسم می نامند. این اشکال از ایده های دینی بدوی در آمیختگی نزدیک با یکدیگر وجود داشتند. اعتقاد گسترده ای به جادو وجود داشت که قرار بود از طریق اعمال و طلسم های خاصی بر شخص یا پدیده های طبیعی تأثیر بگذارد.

انواع ادیان

شرک(از یونانی πολύς، "تعدادی، بسیاری" + یونانی θεός، "خدا، الوهیت" - "شرک") - یک جهان بینی مذهبی، مجموعه ای از اعتقادات مبتنی بر اعتقاد به چندین خدا که اعتیاد، شخصیت خاص خود را دارند، وارد می شوند. روابط با خدایان دیگر و حوزه نفوذ خاصی دارند. از جمله تغییرات قابل توجه در ماهیت باورهای دینی در طول گذار از سازمان جمعی به دولتی، جایگزینی سلسله مراتب ارواح با سلسله مراتب خدایان است که این نام را دریافت کرد. شرک (شرک). خدایان با عناصر طبیعی و نیروهای اجتماعی-فرهنگی مرتبط هستند. فعالیت های مذهبی در حال تغییر است. تنظیم می شود. یک قشر اجتماعی از روحانیون حرفه ای ظاهر می شود که اغلب فعالیت های مذهبی را با دیگر فعالیت های معنوی و همچنین پناهگاه های دائمی که به مرکز زندگی مذهبی تبدیل می شوند، ترکیب می کنند. بنابراین، مذهب به عنوان یک حوزه مستقل از زندگی اجتماعی، یک خرده سیستم فرهنگی-اجتماعی از جوامع سازمان یافته دولتی شروع به شکل گیری می کند.

برای ادیان مصر باستان، هند، یونان، آزتک ها، مایاها، آلمان های باستان، روسیه باستانمعمولی بود شرک - شرک .

توحید (توحید)ویژگی ادیانی مانند یهودیت، مسیحیت، اسلام، سیکیسم و ​​برخی دیگر. از ديدگاه مؤمنان، پيروان مذاهب فوق، ظهور آنها نتيجه عمل الهي بوده است.

پانتئیسم- آموزه ای که بر اساس آن جهان (طبیعت) و خدا یکسان هستند. پانتئیسم در تعدادی از مکاتب دینی-فلسفی باستانی (رواقیون و غیره) و در تعدادی از آموزه های قرون وسطی (به اسپینوزا و غیره مراجعه کنید) رواج داشت. بسیاری از عناصر پانتئیسم در اشکال خاصی از بت پرستی و نئوپگانیسم و ​​همچنین در تعدادی از آموزه های غیبی ترکیبی مدرن وجود دارد: تئوسوفی، اخلاق زندگی و غیره.

ادیان بدون خدا نیز وجود دارند(به معنایی که مطالعات دینی غربی به این مفهوم می دهد) - اعتقاد به آرمان انتزاعی: بودیسم، جینیسم

توحید(توحید)، نظامی از باورهای دینی مبتنی بر مفهوم خدای واحد. نقطه مقابل شرک (شرک). این ویژگی در درجه اول برای ادیان حلقه ابراهیمی (یهودیت، مسیحیت، اسلام) است.

گرچه ادیان حلقه ابراهیمی از این موضع نشأت می‌گرفتند که توحید دین اصیل بشر بود که به مرور زمان توسط مردم تحریف شد و به شرک تبدیل شد، اما در حقیقت بسیار دیرتر از شرک پدید آمد. اولین دین توحیدی - یهودیت - در اصل دارای ویژگی شرک بود و تنها در قرن هفتم از آن رها شد. قبل از میلاد مسیح. با این حال، فرقه توحیدی بسیار بیشتر بود تاریخ طولانیاز ایمان توحیدی در برخی از فرهنگ ها، به رسمیت شناختن شرک به معنای تکریم خدایان بسیاری (هنوتائیسم) نبود: مؤمن اغلب فقط خدای عالی پانتئون (فرقه آتن در مصر باستان) را می پرستید. علاوه بر این، حتی در دوران باستان، این تمایل وجود داشت که خدایان دیگر را به‌عنوان فرضیه‌های مختلف یک خدای اصلی در نظر بگیریم که به وضوح در هندوئیسم بیان شده است، جایی که همه خدایان (ویشنو، شیوا و غیره) تجسم مطلق اصلی الهی در نظر گرفته می‌شوند. - برهمن

در عین حال، برخی از ادیان توحیدی به رسمیت شناخته شده هنوز دارای برخی ویژگی های شرک آمیز هستند. بنابراین، تأثیرگذارترین حوزه های مسیحیت (کاتولیک، ارتدکس، لوترانیسم) در ایده یک خدای تثلیث مشترک هستند: یک خدای واحد در سه شخص (پدر، پسر، روح القدس). این ایده توسط یکتا پرستان سخت گیر چه در خارج (یهودیان، مسلمانان) و چه در داخل مسیحیت (آریان) به عنوان انحراف از یکتاپرستی تلقی می شد و می شود.

برای شروع: چیست دین باستانی"اصلا؟

به نظر من این مفهوم به طرز وحشتناکی مبهم است. وقتی سعی می‌کنید مطالبی را در مورد موضوع بدست آورید، با فهرست کاملی از گزینه‌ها از شمنیسم چوکچی (کاملاً مدرن) گرفته تا نقاشی‌های روی دیوارها و جمجمه‌های خرس از دوران پارینه سنگی مواجه می‌شوید. علاوه بر این، این اصطلاح در زندگی روزمره صرفاً به عنوان تعیین یک دینداری شخصی خاص استفاده می شود (آنها همین الان به من گفتند، "خب، شما مانند فردی با نگرش مذهبی باستانی هستید ..." - من واقعاً عصبی شدم. آیا این به این معنی است؟ آنها می خواستند من را یک بوریات، یک نئاندرتال خطاب کنند، یا فقط فرض کردند که من به نوعی در پارادایم توحید مدرن نمی گنجم؟)

حالا سعی می کنم نظرم را در این مورد بیان کنم. اینها فقط افکار و مفاهیم شخصی هستند. تحصیلات من مستقیماً به باستان ربط ندارد، بنابراین می توانم اغراق و اشتباهات خاصی را مرتکب شوم و تظاهر به یک حقیقت قاطع ندارم.

مثل اون. مهمتر از همه، نیازی به جستجوی «دین نجات» یا پارادایم اخلاقی در باستان نیست. این افراد اخلاق خاص خود را دارند که هر چیزی جز دین ایجاد می کند، زیرا دین در مورد آنها به معنای اصلی معنایی آن تقلیل یافته است. این راهی برای مهربانی نیست، نه راهی برای نجات روحت در ابدیت، نه راهی برای نجات خود از گناه. این برقراری ارتباط چی کاری که با این اتصال انجام خواهید داد مال شما و فقط مال شماست.



 

شاید خواندن آن مفید باشد: