نیل سورا و یوسف. یوسف ولوتسک، نیل سورا و بدعت یهودیان

آیا کلیسا باید فقیر باشد یا ثروتمند؟ آنها اغلب در این مورد بحث می کنند. حتی مومنان. و مردم دور از کلیسا به سادگی مطمئن هستند که طلاهای روی گنبدها، شکوه کلیسا و ثروت، انحراف از ایده آل باستانی فقر داوطلبانه است، و اینکه کشیش در ماشین یا با تلفن همراه"برای موقعیتی که در اختیار گرفته شده مناسب نیست." آنها اغلب با سر به تاریخ سر می زنند - می گویند، ما می دانیم که در کلیسا برای مدت طولانی پول گیر و غیر پول گیر وجود داشته است و پول گیرها به وضوح پیروز شده اند.برای اینکه بفهمیم پول گیران و غیر پول گیران چه کسانی بودند و چه نوع اختلافی بین آنها وجود داشت، به یک مورخ حرفه ای - نیکولای نیکولایویچ LISOVOV، محقق ارشد مؤسسه مراجعه کردیم. تاریخ روسیه RAS، معاون رئیس انجمن امپراتوری ارتدوکس فلسطین.

- نیکلای نیکلایویچ، مردم قبلاً در قرن شانزدهم درباره مشکلات فقر و ثروت فکر و بحث کردند - منظور من بحث های جناب یوسف ولوتسکی و نیل سورسکی است. همه می دانند که سنت. جوزف نماینده جایگاه «پول گیران» بود و سنت. نیل - "غیر صاحبان". اما جزئیات و اصل بحث برای همه مشخص نیست. ممکن است به ما بگویید درگیری چه بود؟

من فکر می کنم باید گفتگو را از زمان های قدیمی تر و بیشتر شروع کنیم مسئله اساسی. زمانی، کشیش گئورگی فلوروسکی یکی از جالب ترین مقالات خود را "امپراتوری و صحرا" نامید. بنابراین او تضاد اصلی را در زندگی کلیسا تشریح کرد. بیابان، به طور کلی، حوزه شخصی است: خلوت و نیایش، زهد مسیحی، شاهکار زاهدان، سبکدانان، و مردم ساکت. امپراتوری یک حوزه متفاوت است، اشکال دیگر معنویت و شاهکار: با ابزارهای دولتی، اقتصادی، معنوی و نظامی، فضای رستگاری ایجاد شده و محافظت شده برای همه - برای کل "جهان تعمید یافته"، کار آشتیانه و شاهکار آشتی، معنوی و اجتماعی. سلسله مراتب، فرهنگ ارتدکس، علم و هنر. این عبادت در به معنای واقعی کلمهکلمه یونانی: "علت مشترک"، "خدمات عمومی" در تمام زمینه های زندگی و فعالیت.

هنگامی که کلیسا از دخمه ها بیرون آمد (که البته در آن نه شناخت عمومی وجود داشت و نه ویژگی های آن: معابد با شکوه، عبادت باشکوهی توسعه یافت - در یک کلام، هیچ چیزی از شکوه فرهنگ، که در وضعیت بت پرستش، ابتدا مسیحیان قرن ها به دنبال فرار بودند)، او وارد امپراتوری شد. بله، بله - به همان امپراتوری روم که او به تازگی آن را بهبود بخشیده، اصلاح و تقویت کرده بود امپراتور بزرگو آزاردهنده بزرگ مسیحیت، دیوکلتیان. جانشین او، امپراتور مقدس کنستانتین، این امپراتوری بت پرست دیوکلتیان را تعمید داد و کلیسا را به آن معرفی کرد. و با گذشت زمان، کلیسا، با حفظ در اعماق خود (در درجه اول به لطف رهبانیت) آرمان ها و ارزش های صحرا، با این حال، به طور کاملا طبیعی شروع به جذب به سمت دومین آغاز، ارتدکس-حاکمیت خود می کند. امپراتور معابد باشکوهی می سازد، مادرش هلن به اورشلیم سفر می کند، گلگوتا را حفاری می کند و مقبره مقدس را می یابد. معبدی در بیت لحم بر فراز غار میلاد مسیح در حال ساخت است. وقتی کنستانتین به اسقف ماکاریوس، رئیس کلیسای اورشلیم، در مورد ساخت معبد اصلی تمام مسیحیت - کلیسای مقبره مقدس، نامه می نویسد، او می گوید: هر آنچه را که نیاز دارید برای من بنویس. نیاز به طلا - چقدر طلا نیاز دارید؟ به موزاییک های گرانبها نیاز دارید - به چه تعداد موزاییک نیاز دارید؟ هیچ چیزی را از خود دریغ نکنید، از هیچ چیزی پشیمان نباشید. یوستینیان دو قرن بعد هنگام ساخت ایاصوفیه در قسطنطنیه دستور داد بهترین ستون ها از معابد بت پرستان باستان جمع آوری شود.

بنابراین، دو قطب در زندگی کلیسا به وجود می آیند: پدران مقدس صحرا و پدران مقدس امپراتوری. از یک سو، برای دعا و وحدت معنوی با خدا، به هیچ چیز مادی نیاز نیست. برعکس، قدیس گریگوری پالاماس و هسیخاست ها می گویند که همه چیز را باید بیرون انداخت - نه تنها از سلول، بلکه مهمتر از همه از ذهن و قلب. نه فرهنگ باشکوه مورد نیاز است و نه کتاب، حتی کتابهای الهیاتی. همانطور که پدران مقدس می گویند وقتی معبدی تمیز وجود دارد، یعنی. وقتی دل از همه نگرانی ها و دلبستگی های این دنیا پاک شد، آنگاه خداوند در این قلب «تهی» و ذهن «تهی» فرود می آید. همه فرهنگ، همه دولت، تمام شکوه، همه ثروت خارج از این است. حتی، همانطور که ممکن است برای یک سختگیر زاهد به نظر برسد، مانعی در راه رستگاری است. این یک قطب است.

اما از سوی دیگر، برای اینکه پدران مقدس در کوه آتوس، در سینا، در بیابان های فلسطین یا مصر به اعمال زاهدانه و تفکر الهی بپردازند، به ساختارهای دولتی قدرتمندی نیاز است که به سادگی از آنها محافظت کند. ما به یک امپراتوری نیاز داریم. و همانطور که کلیسا با امپراتوری آغشته شد، شکوه، املاک و ثروت بیرونی بیشتری به دست آورد. به بیان تقریباً، در واقعیت‌های روسیه: وقتی در سال 1922 بلشویک‌ها اشیای قیمتی کلیسا را مصادره کردند، معلوم شد که تقریباً هر کلیسا، اگر نگوییم چند کیلوگرم طلا، حدود یک پوند نقره دارد.

خدا را با زیبایی جبران می کنیم، با زیبایی دعا می کنیم، زیبایی را فدای پروردگار می کنیم. چرا سلیمان معبد را ساخت؟ چرا ژوستینیان وقتی ایاصوفیه را ساخت، رفت و فریاد زد: سلیمان از تو پیشی گرفتم! این فقط رقابت بین دو فرد ثروتمند نیست. این نیز درجه - بله، و از نظر مادی نیز - مجازات است، عشای ربانی (ترجمه شده از یونانی - "شکرگزاری") از طرف انسان به خدا.

در فضای این صومعه با اقتصاد منظم - پافنوتیوس پول و زمین های زیادی را به عنوان هدیه از دوک اعظم دریافت کرد - جایی که زهد به معنایی بیرونی درک می شد، یوسف جوان تحصیلات اولیه رهبانی خود را دریافت کرد. وی در سال 1439 به دنیا آمد 40 در یک خانواده بویار. در 20 سالگی پس از اقامت کوتاهی در صومعه دیگری که زندگی صومعه‌ای او را راضی نمی‌کرد، به صومعه بورووسکی (حدود 1460) آمد. یوسف در زندگی زاهدانه خود از دستورات پافنوتیوس پیروی کرد: کار سخت در مؤسسات مختلف اقتصادی صومعه و خدمات طولانی الهی که توسط راهبان پافنوتیوس با رعایت بسیار دقیق و "به معنای واقعی کلمه" از قوانین انجام می شد. این مکتبی بود که نگرش خاصی نسبت به رفتار بیرونی راهب در طول خدمات الهی به یوسف القا کرد، که در وهله اول در منشور صومعه ای که او گردآوری کرد ("منشور معنوی") قرار دارد.

پافنوتیوس سالخورده دید که یوسف، بنا به ذات خود، برای جانشینی او بهتر از دیگران است، و شروع به دخالت دادن او در امور اداره صومعه کرد به این امید که یوسف، اگر برادران او را به عنوان راهبایی انتخاب کنند، بتواند. روح موسس آن را در صومعه حفظ کند. جوزف اغلب در سفرهایش به مسکو، راهب را همراهی می‌کرد و در آنجا در دربار دوک بزرگ مورد استقبال قرار گرفت. یوسف در واقع جانشین پافنوتیوس شد. با این حال، مشخص نیست که او چگونه به انتخاب برادران یا به دستور دوک اعظم درجه ابوی را دریافت کرد: دو زندگی که اندکی پس از مرگ یوسف جمع آوری شده اند، در داستان مربوط به این رویداد با یکدیگر در تضاد هستند. در هر صورت، رابطه خوب جوزف با دوک بزرگ نمی توانست توسط برادران نادیده گرفته شود. جوزف قبلاً در آغاز سلطنت خود با نگرانی ها و مشکلاتی روبرو بود که صومعه پافنوتیوسکی را به خوبی مشخص می کند. صومعه بیشتر با روحیه سختگیری رسمی زندگی می کرد، توجه زیادی به امور اقتصادی می شد. هنگامی که یوسف سعی کرد سطح زندگی اجتماعی را در صومعه که (احتمالاً به دلیل مقیاس وسیع کار اقتصادی) در حال سکولاریزاسیون بود، بالا ببرد، نارضایتی و نارضایتی در میان برادران به وجود آمد. راهبان قدیمی، که قبلاً به شیوه زندگی تثبیت شده عادت کرده بودند، در برابر نوآوری ها مقاومت سرسختانه نشان دادند، اگرچه در اصل آنها نیاز به بهبود نظم را نیز تشخیص دادند. مقاومت برادران پافنوتف به حدی بود که یوسف مجبور به ترک صومعه شد. او با همراهی یک راهب مدتی - حدود یک سال - از صومعه ای به صومعه دیگر سرگردان شد. او در این سفرها از صومعه کریلوف در دریاچه سفید نیز دیدن کرد.

یک سال بعد، جوزف به صومعه بورووسکی بازگشت، اما مدت زیادی در آنجا نماند، زیرا او قبلاً تصمیم گرفته بود صومعه جدید خود را تأسیس کند. او صومعه بوروفسکی را به همراه چند راهب ترک کرد و به سمت ولوک لامسکی (ولوکولامسک) رفت و صومعه ای را تأسیس کرد (1479) که به سرعت رشد کرد و نقش مهمی در امور کلیسا در قرن بعد ایفا کرد. کمک های غنی (روستاها و پول) که صومعه جوزف از شاهزاده ولوکولامسک دریافت کرد، تنها ثابت می کند که یوسف توانست به سرعت روابط خوبی با او برقرار کند. رفاه مادی صومعه در سال 1486 امکان ساخت یک کلیسای سنگی بزرگ و تزئین آن را با نقاشی های دیواری فراهم کرد. نقاش معروف شمایلقرن XV-XVI دیونیسیوس; بعداً یک برج ناقوس بلند و چندین ساختمان رهبانی دیگر ساخته شد که همه از سنگ ساخته شده بودند که در آن زمان در کمربند جنگلی شمال روسیه فقط با حمایت مالی سخاوتمندانه امکان پذیر بود. هدایای غنی از همه جا سرازیر شد، به ویژه از سوی افرادی که در صومعه نذر رهبانی می کردند و تمام دارایی خود را به آن منتقل می کردند. یوسف با کمال میل پیشکش ها را پذیرفت و به زودی صومعه او از نظر مقیاس اقتصادی شبیه صومعه پافنوتیوس شد: اطراف مزارع بود، دهقانان روستاهای صومعه در مزارع کار می کردند، انبارها، انبارها و آلونک ها وجود داشت. هر کجا؛ برای راهب جدید، صومعه مانند یک املاک بزرگ به نظر می رسید، و بسیاری از راهبان که اطاعت اقتصادی داشتند، مجبور بودند تمام اوقات فراغت خود را از خدمات الهی به امور اقتصادی اختصاص دهند. این امر به ابوالقاسم این امکان را داد که در سالهای کم به کارهای خیریه بپردازد و به جمعیت روستاهای اطراف کمک کند.

جوزف در طول سرگردانی خود در صومعه های شمالی روسیه متوجه شد که زندگی مشترک در همه جا به شدت رعایت نمی شود. از این رو، از همان ابتدا تصمیم گرفت که سنوویا را در صومعه خود معرفی کند و آن را به سخت ترین حالت رعایت کند. بعداً منشور رهبانی را که به منشور روحانی معروف است نوشت. این منشور برای ما از اهمیت ویژه‌ای برخوردار است، زیرا فرصت مناسبی را برای نگاهی دقیق به دیدگاه‌های دینی، اخلاقی و زاهدانه یوسف فراهم می‌کند. یوسف به عنوان نماینده ای از زهد مسیحی خارجی و رسماً درک شده در برابر ما ظاهر می شود. یوسف مراقبت معنوی راهبان را نه بر بهبود روح و اراده، بلکه بر رفتار بی عیب و نقص ظاهری راهب استوار می کند. همانطور که ژوزفوس می گوید، جنبه بیرونی رفتار، «ظاهر بدن»، باید دغدغه اصلی هر کسی باشد که می خواهد راهب خوبی شود. از این نظر، جوزف یکی از برجسته ترین نمایانگر آن دیدگاه باستانی روسی است که بر اساس آن، نکته اصلی آموزش دقیق و اجرای تحت اللفظی مناسک بود. سختگیری زاهدانه یوسف با هدف تنظیم و توصیف تا کوچکترین جزئیات کل زندگی رهبانی در جریان بیرونی آن است. او از این عقیده سرچشمه می گیرد که در میان سه نذر خانقاه، نذر اطاعت حرف اول را می زند و تنظیم دقیق مطمئن ترین راه برای رسیدن به اطاعت است.

در اینجا لازم به ذکر است که دیدگاه یوسف در مورد مراقبت معنوی راهبان با دیدگاه بزرگان تفاوت اساسی دارد. بزرگترها هم اطاعت را می بینند درمان خوببرای آموزش یک راهب تازه کار ، اما آنها دقیقاً از آن به عنوان وسیله ای استفاده می کنند و همیشه تلاش می کنند تا اطمینان حاصل کنند که در راهنمایی معنوی منحصر به فرد شخصیت دانش آموز را در نظر می گیرند و از الگو در رویکرد بهبود معنوی راهبان اجتناب می کنند.

یوسف هم از مبانی معنوی زهد مسیحی به طور کلی و هم از مبانی مربیگری رهبانی به طور خاص غافل شد. این امر به ویژه در دیدگاه های او در مورد رابطه بین ابوالقاسم و برادران بسیار شدید بود. خواسته هایی که یوسف از راهبایی می کند فقط خارجی است. او با بیان این موضوع در منشور خود، استدلال خود را با مثال های زیادی از تاریخ رهبانیت شرقی پشتیبانی می کند و از رهبر می خواهد که با برادران بسیار سخت رفتار کند. او راهب را نه با تأثیرگذاری بر وجدان خود، نه با اثبات شایستگی معنوی زهد، بلکه با ترساندن نافرمانان تربیت می کند. در عین حال، راهب در راهب نمی بیند مربی معنوی، که می توانست نگرانی های روحی خود را برای او آشکار کند و از او نصیحت و کمک کند و مقامات صومعه که نه تنها می توانند، بلکه موظفند او را حتی برای کوچکترین تخلف مجازات کنند.

این قانون رفتار خاصی را برای راهب در سلول خود، در سفره خانه، در محل کار و هنگام عبادت در معبد تجویز می کند. به عنوان مثال، در یک کلیسا، هر راهب باید مکان تعیین شده خود و همان دری داشته باشد که از آن وارد و خارج شود. یوسف حتی می نویسد که چگونه یک راهب باید بایستد، چگونه سر و دستان خود را نگه دارد و چه زمانی باید علامت آن را نشان دهد. علامت صلیب. این قاعده عمدتاً مربوط به دعای عمومی است و ایجاب می کند که در طول خدمت همه چیز بدون اختصار خوانده و خوانده شود. به همین دلیل، مراسم به تأخیر افتاد و راهب فرصتی برای نماز خصوصی نداشت. ما نباید فراموش کنیم که راهبان در صومعه او زمان زیادی را به کار اقتصادی اختصاص دادند - کمتر به صنایع دستی، بیشتر به مدیریت مؤسسات رهبانی (آسیاب، کار مزرعه و غیره).

یوسف در سازماندهی چنین زندگی رهبانی اهداف بسیار خاصی را دنبال می کرد. به نظر او، صومعه به عنوان یک نهاد کلیسا وظایف خاص خود را دارد. اما این وظایف صرفاً ماهیتی زاهدانه ندارند. این صومعه باید به نوعی مدرسه کلیسا- شبانی تبدیل شود که برای تربیت سلسله مراتب آینده طراحی شده است. یکنواختی در روش های تربیت معنوی راهبان، رفتار یکسان راهبان در خدمات الهی و در سایر شرایط زندگی که در معرض دید مؤمنان است، به گفته یوسف باید به سلسله مراتب آینده از نظر گله اختیارات ویژه ای بدهد. . یوسف عموماً به فعالیت های اخلاقی و آموزشی اسقف ها توجه چندانی نمی کرد. او معتقد بود که سلسله مراتب کلیسا نباید روشنگری کند، بلکه باید حکومت کند، مدیریت کند.

جوزف هم در منشور و هم در نوشته های دیگرش ایده رابطه نزدیک بین وظایف کلیسا و دولت را دنبال می کند. برای یوسف، اسقف به طور همزمان خدمتگزار کلیسا و دولت است؛ صومعه خود نوعی نهاد کلیسا-دولت است. از این ایده اصلی به طور طبیعی توجیه ادعای صومعه ها در مورد زمینداری که دهقانان در آن زندگی می کردند، ناشی می شود. برای اینکه بتوان سلسله مراتب کلیسای آینده را آماده کرد، صومعه باید از نظر اقتصادی و مالی امن باشد. یوسف در یک جا خاطرنشان می کند: "اگر هیچ روستایی در نزدیکی صومعه ها وجود نداشته باشد، چگونه یک مرد صادق و نجیب (یعنی حاکم آینده) می تواند نذر رهبانی کند؟" این ایده به طور خلاصه در مورد وظایف صومعه به ویژه مورد استقبال محافل وسیع رهبانیت و اسقفی آن زمان قرار گرفت. این اساس جهان بینی بود که در بسیاری از نمایندگان روسیه ذاتی بود سلسله مراتب کلیساقرن شانزدهم این فرمانروایان گروه بسیار با نفوذی از به اصطلاح ژوزفیت ها را تشکیل می دادند که شروع به اعمال نفوذ شدید بر زندگی کلیسای روسیه کردند و به زودی برای مدت طولانی زمام حکومت کلیسا را به دست گرفتند.

تأثیر ژوزفیت با این واقعیت که در قرن شانزدهم به خوبی گواه است. اسقفی نه تنها عقاید یوسف را به اشتراک می‌گذاشت، بلکه اکثراً متشکل از تونسورهایی از صومعه جوزف-ولوکولامسک بود. نقش اصلیدر اینجا دانیل متروپولیتن مسکو (1522-1539)، شاگرد وفادار یوسف و جانشین او در مدیریت صومعه ولوکولامسک (1515-1522)، یک شاهزاده معمولی کلیسا با جهان بینی ژوزفی بازی کرد، که راهبان صومعه خود را به جامعه ارتقا داد. بخش های اسقفی یکی دیگر از کلانشهرهای برجسته قرن شانزدهم. - ماکاریوس (1542-1563) که پس از اقامت کوتاهی بر تاج و تخت متروپولیتن یواساف (1539-1542)، سیاست کلیسایی دانیال را به معنای پیوند نزدیک وظایف کلیسا و دولت ادامه داد. به قهرمانان یوسفیتیسم قطعنامه های شورای استوگلاوی، یا استوگلاو، که در سال 1551 در مسکو تشکیل شد، به وضوح رنگ و بوی ژوزفی دارد. از 9 اسقف که در اقدامات شورا شرکت کردند، پنج نفر از راهبان سابق صومعه جوزف-ولوکولامسک بودند. جوزفیت‌ها با حمایت متروپولیتن‌ها دانیل و ماکاریوس همیشه از مطلق‌گرایی سلطنتی در روسیه مسکو حمایت می‌کردند. این جهت با دایره ای از ایده ها به نام دکترین "مسکو - روم سوم" ادغام شد که با این حال از منابعی غیر از دیدگاه های یوسف تغذیه می شد.

توجه تأکید شده به وظایف دولتی و کلیسایی-سیاسی رهبانیت، البته برای توسعه داخلی آن مضر بود. دیدگاه های زاهدانه و کلیسایی-سیاسی یوسف نه تنها طرفداران و جانشینان، بلکه مخالفان متعددی پیدا کرد که در اواسط قرن پانزدهم به دنبال حفظ رهبانیت روسی بودند. آنها از خطر سکولاریزاسیون و از خدمت به اهداف صرفاً دولتی، در پی بازگرداندن زندگی رهبانی به مسیر زهد منحصراً معنوی بودند. مخالفان جوزفیت از صفوف خود رهبانیت بودند که زاهدی قابل توجه را مطرح کردند که سخنرانی او آغاز یک بحث تند با جوزف ولوتسکی و ژوزفیت بود. او پیر نیل سورسکی بود که خود را در مرکز حزب ضد یوسفیت یافت.

این اختلاف در طول زندگی یوسف که در سال 1515 درگذشت، شعله ور شد و بیش از 50 سال ادامه یافت. در این مناقشه به بسیاری از مسائل مهم زهد و مشکلات زندگی کلیسایی در روسیه پرداخته شد و افکار گرامی دو طرف در آن بیان شد.

2. معلم پیر نیل سورسکی و دیدگاه های زاهدانه او

نیل مانند دیگر راهبان روسی درباره کوه مقدس و زندگی ساکنان کوه مقدس بسیار شنیده بود. اولین اتصالات روسیه باستانبا آتوس به قرن یازدهم باز می گردد. در قرن دوازدهم. قبلاً یک صومعه روسی با نام Xylurgu وجود داشت. در سال 1169 ، راهبان روسی صومعه دیگری را در کوه آتوس دریافت کردند - سنت. پانتلیمون که به صومعه روسی معروف شد. در قرن سیزدهم روابط با این صومعه ها به دلیل حمله تاتارها و ویرانی روسیه جنوبی برای مدت طولانی قطع شد. روابط فشرده تنها در اواخر قرن 14 و 15 بازسازی شد، زمانی که بسیاری از راهبان روسی از کوه آتوس بازدید کردند. در صومعه Spaso-Kamenny، همانطور که قبلاً ذکر شد، در یک زمان راهب یونانی Dionysius بود که قانون آتونیت را وارد صومعه کرد. کتابهای زیادی در مورد کوه مقدس ترجمه شد (بیشتر اسلاوهای جنوبیاین ترجمه ها به روسیه آمده است. در میان آنها کتابهایی بود که حاوی اطلاعات کلیدر مورد هزیکاسم

نیل و دوستش اینوکنتی اوخلبینین († 1521) پس از پیروزی عیسیخاست ها از کوه آتوس دیدن کردند. آشنایی نزدیک با زندگی راهبان سویاتوگورسک، ملاقات با بزرگان و مرتاضان، خواندن آثار زاهدانه و عرفانی که نیل قبلاً می توانست در صومعه سیریل مطالعه کند - همه اینها جهت جستجوی معنوی او را تعیین کرد. زیارت آتوس، نیل را از جانبازان هسیکیا کرد.

در کوه آتوس، نیل، همانطور که بعداً نوشت، "مانند زنبور عسل که از یک گل خوب به بهترین شکل پرواز می کند" زندگی می کرد تا "شهر عمودی حقیقت مسیحی" و زندگی را مطالعه کند، "روح سخت خود را احیا کند و آن را آماده کند". برای نجات.» نیل پس از سیر شدن روحی و آرامش خاطر، به وطن خود بازگشت. در خانه، در صومعه سیریل، او اکنون با چشمان دیگری به همه چیز نگاه می کرد. بنابراین جای تعجب نیست که او صومعه بزرگ را در جستجوی تنهایی و سکوت ترک کرد تا آنچه را که در کوه آتوس مطالعه کرد - زیبایی غوطه ور شدن عرفانی در دعای ذهنی، "نگهبانی از قلب" و "متانت روح" را تجربه کند. تا با بالا رفتن از این «نردبان بهشت» برای رسیدن به هدف زندگی مسیحی و هزیکیا، شایسته «الوهیت» شدن باشد.

نیل همراه با دوست و شاگردش اینوسنت به جنگلی انبوه باتلاقی در حاشیه رودخانه سورا در فاصله کمی از صومعه سیریل رفت و در آنجا ساکن شد و زندگی خود را وقف کار زاهدانه و تفکر عرفانی کرد. به تدریج، گله کوچکی از زاهدان در اطراف نیل جمع می شوند، که با فرار به صومعه خود، تحت رهبری روحانی او به دنبال کاشت در روسیه بودند. نوع جدیدزهد و شیوه جدید زندگی رهبانی. متأسفانه زندگی نیل سورسکی از بین رفته است، اما از دیگر آثار معاصران او می‌دانیم که نیل پیر را «رئیس هرمیتاژ» در روسیه می‌دانستند. این بر این واقعیت تأکید داشت که او چیز جدیدی را وارد زندگی رهبانیت باستانی روسیه کرد و سپس هنوز ناشناخته بود. بر اساس نوشته‌های او و سوابق شاگردان و معاصرانش، می‌توان این شخصیت منحصربه‌فرد را تصور کرد که مهرش بر قرن‌های تمام تاریخ معنوی روسیه گذاشته شده است. دیدگاه‌های کاملاً مسیحی و واقعاً زاهدانه او مخالفت شدید یوسفیان را برانگیخت. دشمنی آنها ممکن است دلیل از دست دادن زندگی نیل سورسکی باشد - مخالفان می خواستند تصویر پیر فروتن را از حافظه مؤمنان و مهمتر از همه راهبان پاک کنند، زیرا زندگی او می تواند به اتهامی زنده علیه یوسفیسم تبدیل شود. علیه زندگی رهبانی دوم نیمه شانزدهمو قرن هفدهم اما کار نیل، "افسانه هرمیتاژ" با غیرت توسط کسانی کپی شد که نظرات بزرگ بزرگ را داشتند، اگرچه این کار عمدتاً در صومعه های کوچک و بیابان های منطقه ولگا انجام می شد.

پیر نیل در 7 مه 1508 درگذشت. او که نمی خواست افتخار و جلال زمینی داشته باشد، به شاگردانش دستور داد که بقایای گناه آلود او را به جنگل ببرند و آنها را بگذارند تا توسط حیوانات ببلعند، زیرا او در برابر خدا گناه زیادی کرده بود و شایسته دفن نبود. .

در اسناد کلیسا اطلاعاتی در مورد زمان جلال نیل وجود ندارد. می توان فرض کرد که تجلیل او فقط در پایان هجدهم یا اوایل XIXقرن، اگرچه مردم مومن روسیه و زائران متدین همیشه مسیر باریکی را از طریق یک جنگل باتلاقی به صومعه نیلو-سورسکی می شناسند و مدت هاست که از بزرگتر به عنوان یک قدیس احترام می گذارند.

زیارت آتوس تأثیر زیادی بر دیدگاه های مذهبی نیل گذاشت - در آنجا نظرات او در مورد جنبه های داخلی و خارجی زندگی یک زاهد مسیحی در نهایت شکل گرفت. میراث ادبی نیل اندک است (شاید برخی از آثار او توسط مخالفان ایدئولوژیک و زمان از بین رفتند)، اما در میان معاصران و شاگردانش به رسمیت شناخته شد و اقتدار زیادی پیدا کرد. نه نقش آخراین به خاطر جذابیت و اوج اخلاقی شخصیت او بود که اطرافیانش برایش ارزش زیادی قائل بودند. جهت زهد-عرفانی نیل سورسکی می تواند مبنای احیای آرمان های زهد شرقی باستان در میان رهبانیت باستانی روسیه باشد.

تصویر نیل، طبیعتی با استعداد زاهدانه، با تصویر یوسف کاملاً متفاوت است. نیل فرمالیسم مذهبی و سختگیری بیرونی رئیس حزب ژوزفیت را با رویکردی ظریف روانشناختی به زندگی مذهبی روح در تضاد قرار می دهد. او روح آزادی درونی را که در روند بهبود اخلاقی یک فرد به دست می‌آید تراوش می‌کند. او متفکری مذهبی بود که به تقوای مسیحی شالوده عرفانی داد. وظایفی که او برای راهب تعیین می کند دشوارتر و عمیق تر از خواسته های یوسف است. فعالیت یک راهب و هر زاهد مسیحی در جهان که یوسف بسیار به آن دلبستگی داشت مهم، زیرا نیل از وظیفه اصلی فردی که دنیا را رها کرده است بسیار دور است. اصلی ترین چیز برای زندگی معنوی خود و وظیفه اصلی که در نوشته هایش در برابر یک مسیحی قرار می گیرد، بهبود روح بود که به برکت آن رشد معنوی شخص رخ می دهد و او رستگاری می یابد. نیل سنت مرتاضان باستانی کلیسای شرق و دیدگاه های زاهدانه- عرفانی هسیکاسم را از نزدیک دنبال می کرد.

زاهد هنگام جنگ روحی با هشت شهوت اساسی سر و کار دارد که باید در درون خود بر آنها غلبه کند تا با گذراندن موفقیت آمیز تجربه، از طریق کنش بیرونی، سرانجام به حالت تعمق عرفانی دست یابد. تاج همه خدایی شدن است. این هشت شوقی است که راه زاهد را به سوی عروج زاهدانه می بندد: پرخوری، زنا، پول دوستی، خشم، اندوه، ناامیدی، غرور، غرور.

به گفته نیل، جنگ معقول و مهربانانه در برابر وسوسه‌ها شامل «حفاظت از قلب»، «سکوت» و «دعای هوشمندانه» است. یک راهب باید زمان زیادی را به تفکر عرفانی اختصاص دهد و کلمات دعای عیسی "پروردگارا عیسی مسیح ای پسر خدا به من گناهکار رحم کن" دائماً بر لبان او باشد. نیل همچنین نحوه انجام دعای عیسی را دقیقا توضیح می دهد.

بنابراین، می بینیم که دیدگاه های زاهدانه نیل با دیدگاه های جوزف ولوتسکی بسیار متفاوت است. تفاوت درک زهد توسط نیل و یوسف در قضاوت آنها در مورد روزه نیز منعکس شد. در حالی که یوسف در منشور خود، بدون در نظر گرفتن خصوصیات فردی راهبان، زمان غذا خوردن و مقدار غذا را با جزئیات بسیار توصیف می کند، در نیل ما نگرش کاملاً متفاوتی را نسبت به روزه می یابیم. نیل زهد بیرونی را بر خصوصیات روحی فردی زاهد بنا نهاده است، علاوه بر این، تفاوت آب و هوا بین روسیه شمالی و فلسطین را نیز در نظر می گیرد. غیرممکن است که قانون یکسانی برای خوردن غذا برای همه مردم وضع کنیم، زیرا، همانطور که نیل می گوید، "بدن ها دارای درجات مختلف قدرت و استحکام هستند، مانند مس، آهن، موم."

نیل سورسکی همچنین به موضوع دارایی های رهبانی می پردازد. او نظر ژوزف ولوتسکی را که معتقد بود صومعه‌ها می‌توانند یا حتی باید صاحب روستاها، زمین‌ها و سایر اموال باشند را به شدت رد می‌کند. به گفته نیل، راهبان باید با تلاش دست خود زندگی کنند، محصولاتی را که ساخته‌اند را بفروشند یا حتی بهتر از آن، با محصولاتی که برای حمایت از زندگی نیاز دارند، مبادله کنند. صومعه‌ها و راهبان، شایسته نیست که از افراد غیر مذهبی صدقه بگیرند، بلکه خودشان باید آنچه را که با دست خود به دست آورده‌اند، با فقرا تقسیم کنند. نیل همچنین قضاوت بسیار جالب و برای روسیه باستانی بسیار غیرعادی را بیان می کند که تجمل بیش از حد در تزئین معابد، ظروف طلای گران قیمت و غیره برای عبادت کاملاً غیر ضروری هستند. اولاً، این تجمل اغلب به خودی خود یک هدف است، یعنی قبلاً تبدیل به یک علاقه می شود. ثانیاً، اصل روحیه باطن نمازگزاران است، نه ثروت جلیقه و ظروف. در این داوری، نیل نزدیکی به St. سرگیوس رادونژ که سال های طولانیاو با استفاده از ظروف چوبی ساده نماز عبادت می کرد و در طول خدمات الهی همیشه جامه های کتان ضعیف می پوشید.

از بین سه نوع زندگی رهبانی ، نیل "وسط" - "مسیر طلایی" را ترجیح داد که او آن را هرمیتاژ نامید - زندگی دو یا سه راهب. او نه رهبانی سخت و نه زندگی رهبانی را بهترین نوع زندگی رهبانی نمی دانست.

منظور از نیل مقصود اصلاً لنگرگاه نیست. این صومعه شامل چندین حجره یا کلبه بود که راهبان کلیوت در آن زندگی می کردند (). این حجره ها متعلق به خانقاه بوده است. کلیوت ها (زاهدان گوشه نشین) دو نفره یا کمتر سه نفره با هم زندگی می کردند. غالباً اینها یک راهب مسن و یک راهب جدید بودند - یک پیر و تازه کار یا یک پیر با دو شاگرد تازه کار. این نوع زندگی در وجود پیری معقول ترین بود. آرامگاه ها زیر نظر کلی ابی خانقاه بود. آنها مواد غذایی را از صومعه دریافت می کردند، عمدتاً برای کل هفته. روز شنبه یا در آستانه تعطیلات، همه زاهدان در کلیسای صومعه گرد هم آمدند تا در یک مراسم عمومی الهی شرکت کنند. به عنوان مثال در لاورای St. ساوا که چیزی جز یک صومعه بزرگ کلیوت نبود. روز حکم نمازآرامگاه اغلب با رهبانی عمومی متفاوت بود. آموزش نوآموزان نیز متفاوت انجام می شد. چندین حجره، اگر نزدیک به هم قرار داشتند، در صومعه ای متحد می شدند. در این مورد، راهبان اغلب یک حکم نماز مشترک داشتند و راهب صومعه را انتخاب می کردند. تعلیم و تربیت زاهدانه در صومعه سخت تر از زیر صومعه بود. کینوویا (- خوابگاه) زمانی است که صومعه شرایط مشترک را برای همه رعایت می کرد: یک قانون مشترک، یک وعده غذایی مشترک، یک لباس برای راهبان. صومعه های دارچینی بر اساس یک منشور خاص رهبانی توسط راهب اداره می شد. Idiorhythm (سکونت مجرد) نقطه مقابل کینوبیا است. هر راهب بر اساس درک خود نجات یافت، یا در سلولی جداگانه زندگی می کرد یا در سلولی که در یک ساختمان معمولی صومعه قرار داشت. او خودش مراقب غذا و لباسش بود و احکام نمازش را هم به اختیار خودش قرار می داد. صومعه ها با منشور خاص توسط رئیسی اداره می شد که برای یک سال انتخاب می شد و در مقابل شورای بزرگان صومعه پاسخگو بود.

به گفته نیل، صومعه بهترین فرصت را به زاهد می دهد تا در نماز و سکوت، زندگی متانت و پرهیزکاری داشته باشد. او باید روز را با دعا آغاز کند و تمام وقت خود را به اعمال خداپسندانه بگذراند: در دعا، خواندن مزمور و دیگر سرودهای کلیسا، در خواندن کتاب مقدس. در میان کتب کتاب مقدس، نیل ترجیح داده است عهد جدیدمخصوصاً رسالات رسولان. همچنین لازم است که زاهد به کار دستی مشغول باشد: اولاً برای بیداری دائمی و ثانیاً تا با زحمت دست خود غذای ناچیز خود را به دست آورد و با هواها مبارزه کند. غذای راهب باید مطابق با قوت او باشد: بیش از حد لازم نیست، زیرا بی اعتدالی در غذا منجر به احساسات می شود. رویایی که در آن فرد باید نمونه اولیه مرگ را ببیند نیز باید کوتاه باشد. فکر مرگ باید همیشه همراه راهب باشد و زندگی معنوی خود را به گونه ای بسازد که هر لحظه آماده حضور در برابر خداوند باشد.

راهب تنها با گذراندن این مسیر مبارزه با احساسات، با آزمایش تجربی خود، می تواند به بالاترین درجات نردبان معنوی صعود کند. کار روحانی او اکنون باید متشکل از تفکر باشد؛ روح او، از آنجا که هر چیز زمینی و جسمانی از بین می رود، به تفکر اسرارآمیز خدا برمی خیزد. در دعای عیسی، زاهد در حفظ دل، در آرامش کامل و دوری کامل از دنیا، در سکوت، در متانت روح، رشد معنوی می کند و به هدف غایی کار خود (تجربه † تفکر) یعنی خدایی شدن نزدیک می شود. و در این استغراق عرفانی سرشار از فیض، در اتحاد با خداوند، حالت سعادت به او عطا می شود.

دیدگاه های نیل مبتنی بر سنت زاهدانه و عرفانی کلیسای شرق است. بسیاری از مخلوقات پدران مقدس مدتها قبل از رود نیل در روسیه شناخته شده بود. اما نیل از آنها تا حدودی متفاوت از اسلاف و معاصران خود استفاده کرد. یک کاتب باستانی روسی - به عنوان مثال، جوزف ولوتسکی - از آثار پدران مقدس فقط برای اثبات حق بودن و رد نظرات مخالفان خود استفاده می کند. نیل از کتاب مقدس یا نوشته های پدری استفاده می کند تا استدلال های خود را واضح تر و قانع کننده تر کند. استدلال او عاری از نوعی فرمالیسم است، او خواننده را به تفکر تشویق می کند و به وجدان خود متوسل می شود؛ او بحث نمی کند، بلکه تحلیل می کند. در این، نیل خود را متفکر و روانشناس نشان می دهد. از پدران مقدسه و آثار زاهدانه ـ عرفانی بسیار نقل می کند، اما بیش از آن چیزی نیست که برای تبیین افکار خود لازم است. او انبوهی از نقل قول ها مانند جوزف ولوتسکی ندارد که در اثر اصلی خود، "روشنگر"، خواننده را با فراوانی آنها خسته می کند. برای یوسف، زهد همیشه یک هدف بود، اما برای نیل فقط یک وسیله بود، فقط یک ابزار. نکته اصلی برای او این است معنای معنویزهد، زیرا به خودی خود تنها تجلی بیرونی زندگی درونی یک مسیحی است. بنابراین هرگز ویژگی های شخصیتی فردی زاهد را فراموش نمی کند.

اثر اصلی نیل، "سنت"، از جنگ معنوی انجام شده برای دستیابی به آرمان زاهدانه صحبت می کند، اما نه در مورد خود آرمان، که می توان با این واقعیت توضیح داد که نیل، به عنوان یک روانشناس خوب، درک می کرد که چقدر در وضعیت آن زمان رهبانیت راهنمای عملیاز نظر زهد، مفیدتر از تصویر یک آرمان بود، مسیر دستیابی به آن به وضوح مشخص نشده است.

3. اختلاف بین «یوسفیان» و «غیر مالکان»

تفاوت دیدگاه های جوزف و نیل در مورد معنای رهبانیت و ماهیت زندگی رهبانی، تفاوت در دیدگاه های زاهدانه آنها به وضوح در بحث دو موضوع ایدئولوژیک که به ویژه جامعه مسکو را در آغاز قرن شانزدهم نگران کرده بود بیان شد. قرن.

سؤال اول به مبانی تعلیم مسیحی می‌پردازد. سوال دوم بیشتر یک سوال عملی بود و به روابط بین و دولت در روسیه مسکوی مربوط می شد.

بدعت‌ها و بدعت‌گذارانی که سعی در انحراف آموزه‌های کلیسای ارتدکس داشتند، در روسیه باستان بسیار نادر بودند. او در مأموریت درونی خود فقط با خرافات، بقایای بت پرستی و اشکال زشت تقوای بیرونی مبارزه کرد. جنبش های بدعت آمیز مسیحیت روسیه قدیم را متزلزل نکرد.

درست است، بدعت استریگولنیک، که در قرن چهاردهم در نوگورود به وجود آمد، نقش خاصی در تاریخ داشت. تنها از نوشته های جدلی علیه این بدعت می توان تصور کلی از این جنبش دینی به دست آورد. در پایان قرن پانزدهم، دوباره در نووگورود، یک جنبش بدعت آمیز جدید ظاهر شد که به عنوان "بدعت یهودیان" شناخته می شود، زیرا چندین یهودی در آن شرکت داشتند.

این جنبش در نووگورود و مسکو نسبتاً گسترده شد. ما در مورد آن به تفصیل توضیح نمی دهیم - برای ما تفاوت در نگرش نسبت به بدعت از جانب یوسف و نیل مهمتر است. یوسف در اثر اصلی خود "روشنگر" به شدت با یهودیان مخالفت می کند، با آنها و دیدگاه های مذهبی آنها بحث می کند، بنابراین "روشنگر" منبع بسیار مهمی در این موضوع است. در نوشته های دیگر، در برخی از رسائل، یوسفوس اقدامات عملی را علیه بدعت گذاران پیشنهاد می کند. جوزف که حامی اقدامات خشن است، حتی مجازات اعدام را نیز مجاز می داند. چنین دیدگاه هایی از جوزف با مخالفت بسیار شدید افراد غیرطمع اطراف نیل سورسکی مواجه شد. یوسف در مباحثات خود علیه یهودیان، در دفاع از نیاز به اقدامات سخت، عمدتاً به کتاب عهد عتیقو غیرطمعان که به او اعتراض می کردند، از روح عهد جدید سرچشمه می گرفتند. آنها به شدت با استفاده از مجازات اعدام توسط مسیحیان مخالفت کردند. بدعت گذاران گناهکارانی هستند که اگر از خطاهای خود دست برندارند، باید از ارتباط با مسیحیان دیگر تکفیر شوند و در صومعه ها حبس شوند تا از طریق تعلیم به شناخت حق برسند. اگرچه در شورای 1504 دیدگاه یوسف عملاً پیروز شد و برخی از بدعت گذاران را به مرگ محکوم کرد، اما این تفاوت در دیدگاه ها بسیار مشخصه دو جهت در رهبانیت مورد نظر ما است.

موضوع دیگری که در دیدگاه های دینی این دو جنبش در مورد آن اختلاف نظر پدیدار شد، بحث تصرفات خانقاهی بود.

رشد ثروت رهبانی در روسیه مسکو به طور فزاینده ای گسترده شد. صومعه هایی که در قرن 13-14 بوجود آمدند به تدریج به مستعمرات اقتصادی مرکز روسیه و شمال تبدیل شدند. آنها به کشاورزی و صنایع دستی مشغول بودند. دهقانانی در زمین های صومعه زندگی می کردند که یا برای صومعه کار می کردند یا اجاره می دادند. امتیازات مختلف برای زمین‌هایی که صومعه‌ها از شاهزادگان و دوک‌های بزرگ دریافت می‌کردند، ثروت آنها را افزایش می‌داد. خود صومعه‌ها زمین‌های شخم‌خورده را می‌خریدند و املاک را با هدیه یا وصیت از شاهزادگان، پسران، بازرگانان و افراد دیگر دریافت می‌کردند. علاوه بر این، دارایی های صومعه به دلیل کمک های افراد ثروتمندی که وارد صومعه شدند، افزایش یافت. غلظت بخش قابل توجهی مناسب برای کشاورزیزمین هایی که در دست کلیسا بود، دولت را بر آن داشت تا زمین های از دست رفته را برای اهداف دولتی پس بگیرد.

در سلسله مراتب کلیسا و در محیط رهبانی، دو نظر در مورد تصرفات رهبانی ایجاد شده است: یکی یوسفیت، دیگری غیر اکتسابی. افراد غیر اکتسابی یا بزرگان ماوراء ولگا، که حقوق کلیسا و صومعه ها را در مورد مالکیت زمین انکار می کردند، در میان اسقف نشین و رهبانیت روسیه نیز پیشینیان داشتند.

در شورای 1503، دولت مسکو سعی کرد به حزب غیر اکتسابی تکیه کند و موضوع دارایی های رهبانی را به طور مسالمت آمیز حل کند. نیل سورسکی و پیسی یاروسلاوف از نقطه نظر مخالفان دارایی های رهبانی در شورا نمایندگی می کردند. نیلوس سورسکی در نوشته های خود بیش از یک بار با قاطعیت علیه دارایی های رهبانی و دارایی شخصی رهبانان صحبت کرد. اما زمانی که در شورا، اسقف‌ها و سایر روحانیون مجبور شدند در مورد این موضوع تصمیم بگیرند و نیل سورسکی ابراز آرزو کرد: «در نزدیکی صومعه‌ها روستایی وجود نداشته باشد، بلکه راهبان در بیابان‌ها زندگی کنند و از صنایع دستی تغذیه کنند. سپس، اگرچه نیل و پیر پیسی یاروسلاوف از این پیشنهاد حمایت کردند، اما این پیشنهاد در میان اکثریت حاضران در شورا، و از همه مهم‌تر در میان رهبر صومعه ولوکولامسک، جوزف ولوتسکی، همدلی پیدا نکرد.

در حالی که نیل از دیدگاه‌های صرفاً زاهدانه، که همچنین مبتنی بر قوانین متعارف کلیسای شرق بود، پیروی می‌کرد، یوسف بیشتر با ملاحظات کلیسایی و عملی هدایت می‌شد. وظیفه اصلی صومعه مراقبت از آماده سازی سلسله مراتب کلیسا است. یک صومعه تنها در صورتی می تواند این مشکل را حل کند که برای برادران (یوسف به معنای صومعه مشترک) چنین شرایط زندگی را ایجاد کرده باشد، زمانی که راهبان از نگرانی در مورد نان روزانه خود رها شوند، زمانی که می توانند کاملاً خود را وقف آماده شدن برای خدمات بعدی در صفوف کنند. از سلسله مراتب کلیسا - مانند اسقف ها، رهبران صومعه ها، و غیره. "اگر هیچ روستایی در نزدیکی صومعه ها وجود نداشته باشد،" جوزف دیدگاه خود را در شورای 1503 بیان کرد، "چگونه یک مرد صادق و نجیب می تواند نذر رهبانی کند؟" نظرات یوسف در میان اسقف های شورا مورد حمایت قرار گرفت و غالب شد: زمین ها در اختیار صومعه ها باقی ماند.

اختلاف نظر در این موضوع بین نمایندگان ارشد دو حزب، نشان می دهد که دیدگاه های زاهدانه آنها به طور کلی تا چه اندازه مخالف بوده است. برای نیل سورسکی، نکته اصلی بهبود درونی راهب در فضایی از زهد واقعی است. نسل‌های راهبان که با این روح تربیت شده‌اند، اگر مجبور باشند خدمات خود را در دنیا انجام دهند، برای اهداف صرفاً مسیحی تلاش خواهند کرد. جوزف ولوتسکی زهد رهبانی را در درجه اول وسیله ای برای آماده کردن راهبان برای انجام وظایف اداری کلیسا می دانست. او از نیاز به ارتباط نزدیک بین امور کلیسا و دولت صحبت کرد. برعکس، نیل خواستار جدایی و استقلال کامل آنها از یکدیگر بود. به گفته یوسف، صومعه ها باید شخصیت راهب را یکسان کنند. به همین دلیل است که او یک بار گفت که نظر شخصی مادر همه احساسات است، آن عقیده سقوط دوم است. نیل از شخصیت انسان دفاع کرد، از آزادی درونی زاهد در کار معنوی خود دفاع کرد.

پیروزی یوسف از اهمیت دورانی برخوردار بود. طرفداران او به ویژه از ربع دوم قرن شانزدهم قدرت گرفتند - دوره کوتاهی مرتبط با متروپولیتن یواساف (1539-1541) که با افراد غیر طمع همدردی می کرد. اهمیت ویژهبرای سرنوشت کلیسا، و به زودی یوسفی ها تأثیرگذارترین افراد شدند، گروه حاکمدر کلیسای روسیه

جوزف ولوتسکی. افسانه سنت. پدر، در: خواندن. 1847.7; ر.ک: پیام لئونید، اسقف ریازان، به تزار تئودور یوآنویچ (1584–1598)، در: تیخونراوف. تواریخ ادبیات روسیه و دوران باستان. 5. قسمت 3. ص 142; هوش مصنوعی 1. شماره 410. طبق اطلاعات تواریخ (PSRL. 8. P. 183)، پافنوتیوس صومعه را در سال 1443 تأسیس کرد.

زندگی یوسف در: VMCh. 9 سپتامبر. صص 455-498; منشور رهبانی او («منشور معنوی»): همان. صص 499-615. درباره یوسف ر.ک: خروشچف. مطالعه ای در مورد نوشته های ژوزف سانین، ابوی بزرگوار ولوتسک (1868); علاوه بر این، آثار بولگاکف، ژماکین، کادلوبوفسکی و فدوتوف.

شرح این زیارت یوسف در قسمت دوم باب دهم منشور او آمده است; همچنین به طور جداگانه در: LZAK منتشر شد. 2 (1862 63)، به اختصار در: قرائت. 1847.7.

درباره دیونیسیوس، نگاه کنید به: Georgievsky V. Frescoes of the Ferapontov Monastery (1911); در اینجا فهرست دقیقی از صومعه یوسف برای سال 1545 نیز وجود دارد. در مورد تاریخچه غنی سازی صومعه، به نامه های یوسف به B.V. Kutuzov (در: DRV. 14. p. 177) و شاهزاده خانم ماریا گولنینا (در: Khrushchev. pp.) مراجعه کنید. 255-260)؛ و همچنین: خروشچف. ص 39 به بعد; زورینسکی. 2. شماره 845; جرونتیوس (Kureanovsky)، ارشماندریت. صومعه درجه دوم ژوزفوف ولوکولامسک (1903).

در صومعه St. سرگیوس، اولین کلیسای سنگی 30 سال پس از مرگ او ساخته شد. گورسکی A. شرح تاریخی لاورای تثلیث مقدس سرگیوس. 1 (1890). ص 6.

اما باید توجه داشته باشم که نتیجه گیری های G. Florovsky (Paths of Russian Theology. 1937. P. 18) درباره فعالیت های اجتماعی جوزف کاملاً صحیح نیست. چهارشنبه بررسی من در: Jahrbuch fur neuere Geschichte Osteuropas. 3 (1938). S. 262.

ذهنیت بیزانسی جوزف ولوتسکی

زمان انتقام نهایی علیه اصلاح طلبان نووگورود-مسکو، آن دوران در تاریخ معنوی روسیه است که به خوبی می توان آن را دوران نیل سورسکی و جوزف ولوتسکی نامید.

شخصیت کلیسای اصلی و شخصیت عمومی جوزف ولوتسکی (1439 - 1515) در تاریخ مبارزه بیزانس علیه انجیلیسم مورد توجه خاص است.

جوزف که با مهارت های سازمانی و رهبری خارق العاده خود متمایز بود، موفق شد صومعه جدیدی را در شاهزاده ولوتسک تأسیس کند و به عنوان رهبر آن تبدیل شود. او می خواست صومعه ای نمونه با سازماندهی خوب زندگی روزمره، کار خستگی ناپذیر، اخلاق سخت، خدمات طولانی و پست های سختگیرانه. و او موفق شد. او مجموعه وسیعی از ساختمان ها را ساخت. کلیسای اصلی صومعه با آیکون ها و نقاشی های دیواری ساخته شده توسط دیونیسیوس تزئین شده بود که توسط برادرزاده های یوسف - دوزیته و واسیان کمک می شد. یک کتابخانه در صومعه ایجاد شد.

جوزف حامی و مروج ایده سخت ترین و تسلیم ناپذیر بود. منشور صومعه تمام جنبه های زندگی داخلی را تا کوچکترین جزئیات تنظیم می کرد. رعایت آن مستلزم توجه مداوم راهبان بود<недреманное око>مقامات رهبانی، فشار اراده و ترس از مجازات های تنبیهی برای هر، حتی کوچکترین نقض قوانین تعیین شده.

اخلاق سختگیرانه در صومعه حاکم بود. مکالمه هنگام غذا و عصرها در سلول ها ممنوع بود. دروازه ها همیشه قفل بود و افراد خارجی اجازه نداشتند شب را در داخل دیوارهای صومعه بگذرانند. ناقضان منشور رهبانی با خشک خوری، تکفیر موقت از عشا و در موارد خاصزنجیر شده و با آهن کوبیده شده است.

راهب مقتدر همه راهبان را به سه دسته تقسیم کرد. کسانی که به پایین ترین رتبه تعلق داشتند در سنگین ترین ها استفاده می شدند،<черной>کار، آنها فقط نان، لباس های کهنه و کفش های بست دریافت کردند. راهبان درجه دوم غذای گرم داشتند، روسری می پوشیدند و در زمستان کت خز و کفش چرمی می پوشیدند. بالاترین رتبه ای که به یک راهب اختصاص داده شده بود به او اجازه می داد دو دست لباس داشته باشد، غذای ماهی و رول دریافت کند.

آنهایی که از نظر جسمی و روحی ضعیف بودند نتوانستند چنین دستورات سختی را تحمل کنند و از صومعه گریختند. اما کسانی که باقی ماندند، با تحمل تمام آزمایشات، یک کل واحد واحد را تشکیل دادند و در برابر هر آزمونی انعطاف شگفت انگیزی از خود نشان دادند.

یوسف با نوع خاصی از ذهنیت مذهبی و اجتماعی متمایز بود. این نوع تا حد زیادی با روح زمان، ویژگی های جوان مطابقت داشت تمدن روسیه، الزامات دولت نوظهور. تصادفی نیست که یوسف هواداران و پیروان زیادی داشت.<Иосифляне>ذهنیتی مشابه رهبر خود داشتند.

مقام اول در بین ویژگی های مشخصهدر تفکر مذهبی و اجتماعی ابوت جوزف، باید به ترس به عنوان تنظیم کننده اصلی مذهبی و روانی رابطه راهب با خدا، با سلسله مراتب کلیسا و مقامات رهبانی توسل داشت. آموزه الهیات یوسف بر اساس ایده خدا به عنوان یک پادشاه و قاضی بود و ترس مقدس را در مردم ایجاد می کرد.

یوسف قدرت سلطنتی را با قدرت خدا و خدمت دربار را با عبادت مقایسه کرد. در این شناسایی‌ها، او در راستای قوانین سنتی بیزانس حرکت می‌کرد که قوانین مدنی و احکام امپراتوران بیزانس را با احکام شوراها یکی می‌کرد. بیزانس گرایی آگاهانه در حوزه سیاسی-اجتماعی یوسف را مجبور کرد که با هاله ای الهی هر چیزی را که از حاکمیت می آید احاطه کند تا حق او را برای قدرت نامحدود و مطلق به رسمیت بشناسد.

تزار که هم در دولت و هم در کلیسا به او قدرت تقسیم ناپذیر داده می شود، موظف است به عنوان نگهبان پاکی ایمان مسیحی و آزار و اذیت بدعت گذاران عمل کند. اگر حاکم غیرت لازم را برای خیر کلیسا نشان ندهد، با این کار او مجازات خدا را بر خود، قوم و دولت خود خواهد آورد.

متعاقباً ، ایوان مخوف با تکیه بر آموزه جوزف ولوتسکی در مورد پادشاه به عنوان صاحب قدرت سکولار و معنوی ، در مورد دعوت تزار برای نجات روح رعایا صحبت کرد.

این دیدگاه‌های کلیسایی-سیاسی جوزف ولوتسکی این امکان را برای Fr. یوآن کولوگریوف توجه داشته باشید که<его, а не Петра Великого надо считать основателем <государственного православия>در روسیه> (جان (Kologrivov). مقالاتی در مورد تاریخ مقدس روسیه. بروکسل: زندگی با خدا، 1961. ص 204).

موضع جوزف در مورد این مسائل پاسخگوی خواسته های زمان، الزامات فرآیند ایجاد یک دولت متمرکز روسیه و وظایف تشکیل یک دولت سلطنتی بود. بنابراین، مفهوم او هم در میان محافل دربار و هم در میان عالی ترین روحانیون مورد تقاضا بود.

یوسف تمایل داشت که همیشه و همه جا ملاحظات و انگیزه های عملی را مطرح کند. او کوشید تا کل سیستم ارتدکس جزمی را با نیازهای عملی و منافع حیاتی مبارزه کلیسا-سیاسی تطبیق دهد. آنچه فراتر از این الزامات سودگرایانه بود، اندکی برای او جالب بود. این ویژگی آن است ماهیت اجتماعیعواقب آن این بود که اصول اخلاقی را به پس‌زمینه برگرداند. او در قضاوت ها و ارزیابی های خود اصل فایده عملی را بر معیار اخلاقی ترجیح داد.

مبارزه با بزرگان ولگا

ایده باستانی انشعاب یکی به اضداد و کشمکش بین آنها که توسط جوزف جذب شد، رنگی سیاه و سفید به مدل او داد. دنیای اجتماعی. او مایل بود که همه را به دو اردوگاه متضاد تقسیم کند و از منشور این تقسیم و مخالفت، هر آنچه را که در صومعه، کلیسا و کلیسا وجود دارد و باید باشد، در نظر بگیرد. حوزه های عمومی. پیامد منطقی چنین مخالفتی، اثبات نیاز به مبارزه آشتی ناپذیر با هر چیزی بود که در دایره ایده های ارزشی-هنجاری قابل قبول او نمی گنجید.

یوسف سرکوب را وسیله ای مشروع و ضروری برای مبارزه با انواع مخالفت ها می دانست. او که معاصر ان.<Государь>. اصل<цель оправдывает средства>جوزف به طور فعال در مبارزه با<жидовствующими>و افراد غیر طمع

در سال 1489، همفکر یوسف، اسقف اعظم گنادی نووگورود، پیامی به اسقف اعظم روستوف فرستاد. این نامه حاوی درخواستی برای مشارکت در مبارزه با بدعت بود<жидовствующих> <заволжских старцев>نیل سورسکی و پیسی یاروسلاوف، که در اسقف نشین او زندگی می کردند و به خاطر آموختنشان معروف بودند. وی برای این کار از بزرگان دانشمند دعوت کرد که برای گفتگوی کامل و گفتگو در مورد همه مسائل مورد توجه بیایند.

اما این دیدار برگزار نشد. کاملاً بدیهی است که نیل و پایسیوس برای خود امکان پذیرفتن طرف گنادی را نمی‌دانستند. گواه این امر را می توان این واقعیت دانست که متعاقباً نه گنادی، نه جوزف ولوتسکی و نه حامیان آنها هرگز برای مشاوره یا کمک دیگری در مبارزه با نیل سورسکی و یارانش مراجعه نکردند.<новгородской ересью>. بنابراین، تقریباً از همان آغاز مبارزه کلیسای ارتدکس با نسل جدیدمسیحیان دگراندیش شکاف آشکاری بین یوسف ولوتسکی و نیل سورسکی وجود داشت. رابطه آنها در در این موردبه عنوان آنتی تز تعیین شده است.

دلیل اصلی که یوسفیان آن را پیدا نکردند زبان مشترکبا<заволжскими старцами>آنچه به دست آمد این بود که هر دو دیدگاه متفاوتی در مورد چگونگی ارتباط با جنبش خداجویان جدید داشتند.

در سال 1490، سران ارشد کلیسا که نگران بودند، به تشکیل شورایی دست یافتند، به این امید که تلاش های خود را تثبیت کنند و آنها را علیه آنها هدایت کنند.<еретиков>.

قبل از شروع، گنادی پیامی برای شرکت کنندگان ارسال کرد، که در آن پیشنهاد کرد از روش تفتیش عقاید برای حل مشکل مذهبی و اجتماعی پیش آمده استفاده شود - سوزاندن همه بدعت گذاران. با این حال ، اقدام اسقف اعظم نووگورود موفقیت آمیز نبود. علاوه بر این، در طول شورا، بسیاری از شرکت کنندگان آن، و اول از همه،<иосифлян>این نگرانی وجود داشت که شورا ممکن است حقوق را تصویب کند<еретическое>تدریس و در نتیجه فرصت های گسترده ای برای اصلاح دینی و کلیسا باز خواهد شد.

دلیل این امر موضع نیل سورسکی بود که با طرح انتقام جویی ظالمانه مخالفت کرد. حمایتی که توسط متروپولیتن زوسیما از حامیان وی انجام شد منجر به این شد که حکم صادر شود<еретикам>به طور قابل توجهی نرم شد.

نیل سورسکی که موضع فعال اجتماعی-کلیسایی دارد، از کلیسا خواست که خشونت علیه مخالفان را کنار بگذارد. او اتهامات یوسف را دور از مسیحیت واقعی می دانست، زیرا پسر خدا که خون مقدس خود را بر صلیب ریخت، آمرزش گناهکاران توبه کننده را آموخت. زمانی که قانون خشن عهد عتیق به عنوان معیار همه اعمال انسان عمل می کرد، با زمان فیض جدیدی جایگزین شد. مسیح عهد جدید عشق را به مردم نازل کرد ، که به برادر اجازه نمی دهد برادر را قضاوت کند ، زیرا بر همه یک قاضی گناهان بشر وجود دارد - خدا.

نیل معتقد بود که بدعت گذاران توبه کننده نباید از کلیسا جدا شوند. نسبت به کسانی که توبه کرده اند نباید ظلم کرد، باید آنها را بخشید. او علیه کسانی که می خواستند در شورا مصوبه ای صادر کنند که همه بدعت گذاران را با سوزاندن کشته شوند، سخن گفت. در نتیجه، تصمیم گرفته شد که در رابطه با سه کشیش آزاداندیش خود را به کفر گویی محدود کنیم.

تنها 14 سال بعد، زمانی که نیل قبلاً توسط ناتوانی های پیری غلبه کرده بود و او نمی توانست در فعالیت های شورای 1504 شرکت فعال داشته باشد، موقعیت یوسفیان غالب شد و بسیاری از "یهودایی ها" به زندان یا محکوم شدند. مرگ.

متعاقباً در قرن بیستم. G. P. Fedotov موفق شد جوهر رابطه بین جوزف ولوتسکی و نیل سورسکی و همچنین بین حامیان هر دو را در یک فرمول ضد تز بسیار لاکونیک و در عین حال تقریباً جامع قرار دهد که شایسته است به طور کامل ارائه شود:<Противоположность между заволжскими <нестяжателями>و<иосифлянами>واقعاً عظیم، هم در جهت حیات معنوی و هم در پیامدهای اجتماعی. برخی از محبت و برخی دیگر از ترس - البته ترس از خدا - برخی نشان دهنده نرمی و گذشت هستند و برخی دیگر نسبت به گناهکار سخت گیری نشان می دهند. در سازماندهی زندگی رهبانی، از یک طرف تقریباً هرج و مرج وجود دارد، در طرف دیگر نظم و انضباط شدید وجود دارد. زندگی معنوی<заволжцев>در تفکر مجزا و دعای ذهنی پیش می رود - یوسفی ها عاشق تقوای آیینی و دعای قانونی هستند. ساکنان ولگا از آزادی معنوی دفاع می کنند و برای بدعت گذاران تحت تعقیب ایستادگی می کنند؛ جوزفیت ها آنها را به اعدام می سپردند. افراد اکتسابی فقر کارگری را بر املاک و حتی صدقه ترجیح می دهند؛ جوزفیت ها به خاطر خیریه سازمان یافته اجتماعی به دنبال ثروت هستند. ساکنان ترانس ولگا، با تمام انکارناپذیری شجره نامه روسی خود - از کشیش. سرگیوس و سیریل - از جریان های معنوی شرق ارتدکس تغذیه می کنند، جوزفیت ها ناسیونالیسم مذهبی واضحی را نشان می دهند. در نهایت، اولی برای استقلال از قدرت سکولار ارزش قائل است، دومی برای تقویت استبداد تلاش می کند و داوطلبانه صومعه های خود و کل کلیسای روسیه را تحت مراقبت خود قرار می دهد. اصول آزادی معنوی و زندگی عرفانی با سازمان اجتماعی و تقوای قانونی مخالف است> (Fedotov G.P. Saints of Ancient Rus'. Paris, 1985. P. 176 - 175).

این تضاد شکاف داخلی را که در ارتدکس شکل گرفت و کلیسای ارتدکس هرگز قادر به مقابله با آن نبود، چه در آن لحظه تعیین کننده که برای اولین بار ظهور کرد، چه بعداً، به تصویر می کشد. همین انشعاب آنچه قبلاً متحد شده بود به یکی از پیش نیازهای پیدایش و وجود ضد بیزانس و انجیلی تبدیل شد.

تفاوت مهمی در تضاد مشخص شده مواضع جوزف ولوتسکی و نیل سورسکی توسط Fr. جان کولوگریوف. او خاطرنشان کرد که مخالفت فوراً به وجود نیامد، که در تاریخ معنویت مسیحی روسیه دوره‌ای وجود داشت که هر دو گرایش که توسط این شخصیت‌ها تجسم می‌شد هنوز خود را منزوی نکرده بودند و با هم وجود داشتند و در شکل سرگیوس رادونژ (حدود 1314) متحد شدند. - 1392) که در شخصیت خود ویژگی های کارگر فعال و متفکر را در هم آمیخت. پس از او در میان شاگردان و پیروانش که از نبوغ دینی برخوردار نبودند، دیگر چنین ترکیبی ارگانیک و قدرتمند از این دو اصل یافت نشد. علاوه بر این، به دلایل اجتماعی، تاریخی، قوم‌نگاری و غیره، فعالیت‌های مذهبی و تعمق مذهبی هرکدام به شیوه‌ای جغرافیایی توزیع شد. در شمال روسیه حامیان و حاملان روح متفکر بیشتری وجود داشت و کسانی که به سمت فعالیت‌های کلیسا و اجتماعی فعال می‌رفتند در بخش‌های جنوبی روسیه باستان بسیار بیشتر بودند. اما اینجا<наступает день, когда обе тенденции, обе духовные школы, происшедшие от Преп. Сергия, становятся окончательно чуждыми одна другой и сталкиваются в открытой борьбе. Это — конфликт, в котором оказались противопоставленными Преп. Нил Сорский и Преп. Иосиф Волоколамский, конфликт трагический для русского монашества и для всей русской святости: Столкнулись две различные религиозные концепции: идеал общественного воздействия на мир и идеал отказа от мира ради духовного совершенствования, — отказа, доходившего в большинстве случаев до полного и безоговорочного отрицания мира и его потребностей>((جان (Kologrivov). مقالاتی در مورد تاریخ تقدس روسیه. بروکسل: زندگی با خدا، 1961. ص 194).

اگر G. P. Fedotov رویارویی بین جوزف ولوتسکی و نیل سورسکی را به عنوان یک تقابل ثابت و ثابت دیدگاه های الهیاتی، اخلاقی و اجتماعی به تصویر می کشد، پس Fr. جان کولوگریوف آن را به عنوان یک آنتی تز پویا معرفی کرد که در زمان تاریخی گسترده شده است، منبع خاص خود را دارد، منطق آشکار شدن خود و نقطه اوج برخورد را دارد. چنین رویکرد اجتماعی پویایی به ما امکان می دهد فرض کنیم که تضاد بوجود آمده به چهره های یوسف و نیل محدود نمی شود و با خروج آنها از صحنه تاریخی، هر دو روند به وجود خود ادامه می دهند و منجر به برخوردهای نه چندان حاد و چشمگیر می شوند. در زندگی مذهبی- معنوی، کلیسایی-سیاسی و اجتماعی-اخلاقی جامعه روسیه.

پیروزی یوسفیتیسم بیزانس

چهره های نیل سورسکی و جوزف ولوتسکی به این دلیل قابل توجه است که هر دوی آنها متولد شده اند وضعیت بحرانیزندگی مذهبی و معنوی به طور کلی، هر دوی آنها برای یک هدف مشترک تلاش می کردند؛ هر دو دوست داشتند کلیسای ارتدکس را از وضعیت پریشانی معنوی خارج کنند. این آنها را نزدیکتر کرد و آنها را متحد کرد، علیرغم این واقعیت که آنها در همه مسائل اصلی کلیسا و زندگی عمومی مخالف بودند.<Все в них, — писал о. Иоанн (Кологривов), — было различно — характер, направление их религиозности, поведение, методы действия, — все, кроме преследовавшейся ими цели. Если Нил стремился реформировать изнутри, покорить мир преобразованием и воспитанием нового человека, то Иосиф хотел достичь того же результата путями внешнего воздействия и общественного служения. Они были противниками, но их обоих уже при жизни почитали святыми и обоих церковь прославила как святых после их смерти>(جان (Kologrivov). مقالاتی در مورد تاریخ تقدس روسیه. بروکسل: زندگی با خدا، 1961. ص 168).

ما زمانی می توانیم به روشی مشابه استدلال کنیم که موضوع مقایسه و مقایسه، ضد بیزانس و انجیلیسم باشد که توسط جوزف ولوتسکی و نیل سورسکی تجسم یافته است.

بیزانس و انجیلیسم دو جنبش معنوی هستند که قدرت خلاقیت بالایی دارند. اما آنها بردارهای فرهنگی متفاوتی دارند. اولی ماهیتی دولت محور دارد و برای دومی، جستجوی شخصی برای خدای زنده نقش تعیین کننده ای دارد. آنها فعالیتهای معنوی و عملی، ابتکارات خداجویانه و اجتماعی جوزف ولوتسکی و نیل سورسکی را هدایت کردند و روح، روانشناسی، اخلاق و دیدگاههای سیاسی-اجتماعی آنها را تحت سلطه خود درآوردند.

اگر بیزانسییسم از همه مزایای ممکن در روسیه برخوردار بود، در این صورت انجیلیسم مورد احترام مقامات قرار نمی گرفت. تاریخ مقرر کرده است که از بین همه مدل‌های ممکن رابطه بین بیزانس و انجیلیسم، کمترین سازنده‌تر، یعنی مدل متضاد، تثبیت شده است. این نباید تعجب آور باشد، زیرا تضاد یک شکل سنتی از تعامل اجتماعی در دنیای شیطانی است. در ذات خود ویرانگر، از ابتدا تا انتها ضد مسیحی، برای مردم، دولت ها، تمدن ها، فرهنگ ها ویرانگر است، با این حال، سرسخت است، مانند همه اشکال اولیه وجود و تعامل پایدار است.

برای یوسفیان، روابط با افراد غیرطمع که بر اساس اصول یک اتحاد روحانی ساخته می شد، غیرممکن بود. دلیل اصلیاین بود که جوزفیت ها برای روح نظام در ساختارهای حکومتی و کلیسا ارزش قائل بودند و به دنبال سرکوب همه آن مظاهر فعالیت شخصی بودند که در این سیستم نمی گنجید. آنها موضع جایگزین خداجویان روسی را بر اساس تجربیات مذهبی فردی و بازگشت به احکام انجیل رد کردند. این رد به این واقعیت منجر شد که در نیل سورسکی و پیروانش آنها را نه به عنوان شرکای اجتماعی، بلکه به عنوان اپوزیسیونی دیدند که باید با تمام ابزارهای موجود مبارزه می کردند تا در نهایت آنها را نابود کنند.

تجربه معنوی-اجتماعی بشارت، که توسط نیلوس سورا منتشر شد، عذرخواهی برای فرار از زندگی نبود. آرامگاه بزرگان ترانس ولگا، جایی که ایده های خارق العاده آنها متولد شد، چیزی شبیه به یکی از اولین آزمایشگاه های آزمایشی بود که در آن پروژه هایی برای حل آن مشکلات مهم معنوی، اخلاقی و کلیسایی-اجتماعی ایجاد شد که نه شاهزادگان بزرگ و نه ارتدکس ها. سلسله مراتب قادر به کنار آمدن با سکوی بیزانس بودند. تسلط گسترده حامیان بیزانس، تصدی پست های کلیدی آنها در کلیسا، سیاسی، حوزه های فرهنگینتیجه آن این بود که پتانسیل مذهبی و اخلاقی اصول معنویت انجیلی که توسط نیل سورسکی توسعه یافته بود، برای مدت طولانی توسط کلیسای ارتدکس و جامعه روسیه بی ادعا باقی ماند.

1. سنت ابوت جوزف ولوتسکی و کلیسا و دیدگاه های سیاسی او

قرن پانزدهم اوج زهد روسی بود. این شکوفایی که اقتدار معنوی رهبانیت را در زندگی دولتی بالا برد، نتیجه کار معنوی پربار گروهی از زاهدان بود که به هر طریقی با مکتب سنت مقدس مرتبط بودند. سرگیوس رادونژ. دیدگاه های زاهدانه سرگیوس، که بر اهمیت حیاتی زندگی اجتماعی سخت تأکید می کرد، اساس زندگی رهبانی شد. اما قدیس سرگیوس سیستم کاملی از تربیت زاهدانه را پیشنهاد نکرد، بلکه بر مواهب معنوی جانشینان خود تکیه کرد. و اکنون برخی از شاگردان او - St. پل اوبنورسکی یا سنت. کریل بلوزرسکی - ویژگی های عجیب فردیت معنوی آنها ظاهر می شود. پیامدهای رویکرد شخصی و فردی به زهد دیر آشکار نشد: ما صفات جدیدی را در نسل های جدید زاهدان می یابیم. آنها در ربع آخر قرن پانزدهم کاملاً قابل توجه هستند. در رهبانیت دو جهت در حال شکل گیری است که درک متفاوتی از جوهره زهد مسیحی دارند. در نتیجه، رهبانیت روسی به دو حزب متخاصم تقسیم شد: یکی به نام "یوزفیت" (که به نام نماینده اصلی آن جوزف ولوتسکی نامگذاری شد) و دیگری تحت نام "غیر طمع" یا "پیشخوران فرا ولگا".

یوسف، راهب صومعه ولوکولامسک در مجاورت ولوک لامسکی، نه چندان دور از مسکو، نیز از نظر شجره نامه ای با مدرسه سرگیوس رادونژ مرتبط است. شاگرد سنت. سرگیوس نیکیتا، که صومعه را در سرپوخوف تأسیس کرد، آخرین سالهای زندگی خود را در صومعه ویسوتسکی در بوروفسک (استان کالوگا) گذراند، جایی که شاگردی داشت که تحت هدایت روحانی او بود. این شاگرد به نام پافنوتیوس، از یک خانواده تاتار تعمید یافته، در حدود سال 1445 صومعه ای را در جنگلی انبوه در نزدیکی بوروفسک تأسیس کرد. ارتباط معنوی پافنوتیوس با راهب سرگیوس (از طریق نیکیتا) به او در نزد معاصرانش و جامعه مسکو عصر بعدی اقتدار خاصی داد. پافنوتیوس تقریباً 30 سال بر صومعه بوروفسک حکومت کرد. معلوم شد که او یک استاد بسیار توانا و یک راهبایی سخت گیر است که بسیار می دهد پراهمیتجنبه بیرونی زندگی رهبانی پافنوتیوس روابط خوب و نزدیکی با خاندان بزرگ دوک داشت و مدت ها پس از مرگ او (او در 1477 درگذشت) یاد او در خانواده سلطنتی نگهداری می شد. دو تن از شاگردان او، St. دانیل پریاسلاوسکی و راهب کاسیان بوسوی که قبلاً بزرگان باستانی بودند، جانشینان ایوان تازه متولد شده، بعداً تزار ایوان چهارم وحشتناک (1533-1584) شدند.

در فضای این صومعه با اقتصاد منظم - پافنوتیوس پول و زمین های زیادی را به عنوان هدیه از دوک اعظم دریافت کرد - جایی که زهد به معنایی بیرونی درک می شد، یوسف جوان تحصیلات اولیه رهبانی خود را دریافت کرد. وی در سال 40/1439 در خانواده ای بویار به دنیا آمد. در 20 سالگی پس از اقامت کوتاهی در صومعه دیگری که زندگی صومعه‌ای او را راضی نمی‌کرد، به صومعه بورووسکی (حدود 1460) آمد. یوسف در زندگی زاهدانه خود از دستورات پافنوتیوس پیروی کرد: کار سخت در مؤسسات مختلف اقتصادی صومعه و خدمات طولانی الهی که توسط راهبان پافنوتیوس با رعایت بسیار دقیق و "به معنای واقعی کلمه" از قوانین انجام می شد. این مکتبی بود که نگرش خاصی نسبت به رفتار بیرونی راهب در طول خدمات الهی به یوسف القا کرد، که در وهله اول در منشور صومعه ای که او گردآوری کرد ("منشور معنوی") قرار دارد.

یک سال بعد، جوزف به صومعه بورووسکی بازگشت، اما مدت زیادی در آنجا نماند، زیرا او قبلاً تصمیم گرفته بود صومعه جدید خود را تأسیس کند. او صومعه بوروفسکی را به همراه چند راهب ترک کرد و به سمت ولوک لامسکی (ولوکولامسک) رفت و صومعه ای را تأسیس کرد (1479) که به سرعت رشد کرد و نقش مهمی در امور کلیسا در قرن بعد ایفا کرد. کمک های غنی (روستاها و پول) که صومعه جوزف از شاهزاده ولوکولامسک دریافت کرد، تنها ثابت می کند که یوسف توانست به سرعت روابط خوبی با او برقرار کند. رفاه مادی صومعه این امکان را در سال 1486 ایجاد کرد که یک کلیسای سنگی بزرگ بسازد و آن را با نقاشی های دیواری توسط نقاش نماد معروف قرن 15-16 تزئین کند. دیونیسیوس; بعداً یک برج ناقوس بلند و چندین ساختمان رهبانی دیگر ساخته شد که همه از سنگ ساخته شده بودند که در آن زمان در کمربند جنگلی شمال روسیه فقط با حمایت مالی سخاوتمندانه امکان پذیر بود. هدایای غنی از همه جا سرازیر شد، به ویژه از سوی افرادی که در صومعه نذر رهبانی می کردند و تمام دارایی خود را به آن منتقل می کردند. یوسف با کمال میل پیشکش ها را پذیرفت و به زودی صومعه او از نظر مقیاس اقتصادی شبیه صومعه پافنوتیوس شد: اطراف مزارع بود، دهقانان روستاهای صومعه در مزارع کار می کردند، انبارها، انبارها و آلونک ها وجود داشت. هر کجا؛ برای راهب جدید، صومعه مانند یک املاک بزرگ به نظر می رسید، و بسیاری از راهبان که اطاعت اقتصادی داشتند، مجبور بودند تمام اوقات فراغت خود را از خدمات الهی به امور اقتصادی اختصاص دهند. این امر به ابوالقاسم این امکان را داد که در سالهای کم به کارهای خیریه بپردازد و به جمعیت روستاهای اطراف کمک کند.

در اینجا لازم به ذکر است که دیدگاه یوسف در مورد مراقبت معنوی راهبان با دیدگاه بزرگان تفاوت اساسی دارد. بزرگان نیز در اطاعت وسیله خوبی برای تربیت یک راهب تازه کار می بینند، اما دقیقاً از آن به عنوان وسیله ای استفاده می کنند و همیشه می کوشند تا در هدایت معنوی منحصر به فرد بودن شخصیت دانش آموز را مد نظر قرار دهند و از الگو در رویکرد خودداری کنند. بهبود معنوی راهبان

یوسف هم از مبانی معنوی زهد مسیحی به طور کلی و هم از مبانی مربیگری رهبانی به طور خاص غافل شد. این امر به ویژه در دیدگاه های او در مورد رابطه بین ابوالقاسم و برادران بسیار شدید بود. خواسته هایی که یوسف از راهبایی می کند فقط خارجی است. او با بیان این موضوع در منشور خود، استدلال خود را با مثال های زیادی از تاریخ رهبانیت شرقی پشتیبانی می کند و از رهبر می خواهد که با برادران بسیار سخت رفتار کند. او راهب را نه با تأثیرگذاری بر وجدان خود، نه با اثبات شایستگی معنوی زهد، بلکه با ترساندن نافرمانان تربیت می کند. در عین حال، راهب در راهب نه یک مربی روحانی را می بیند که بتواند نگرانی های روحی خود را برای او آشکار کند و از او نصیحت و کمک دریافت کند، بلکه مقامات صومعه را می بیند که نه تنها می توانند، بلکه موظفند او را برای هر کاری مجازات کنند. حتی کوچکترین توهین

این قانون رفتار خاصی را برای راهب در سلول خود، در سفره خانه، در محل کار و هنگام عبادت در معبد تجویز می کند. به عنوان مثال، در یک کلیسا، هر راهب باید مکان تعیین شده خود و همان دری داشته باشد که از آن وارد و خارج شود. یوسف حتی در مورد چگونگی ایستادن یک راهب، نحوه نگه داشتن سر و دستان خود هنگام انجام علامت صلیب می نویسد. این قاعده عمدتاً مربوط به دعای عمومی است و ایجاب می کند که در طول خدمت همه چیز بدون اختصار خوانده و خوانده شود. به همین دلیل، مراسم به تأخیر افتاد و راهب فرصتی برای نماز خصوصی نداشت. ما نباید فراموش کنیم که راهبان در صومعه او زمان زیادی را به کار اقتصادی اختصاص دادند - کمتر به سوزن دوزی، بیشتر به مدیریت مؤسسات رهبانی (آسیاب، کار مزرعه و غیره).

جوزف هم در منشور و هم در نوشته های دیگرش ایده رابطه نزدیک بین وظایف کلیسا و دولت را دنبال می کند. برای یوسف، اسقف به طور همزمان خدمتگزار کلیسا و دولت است؛ صومعه خود نوعی نهاد کلیسا-دولت است. از این ایده اصلی به طور طبیعی توجیه ادعای صومعه ها در مورد زمینداری که دهقانان در آن زندگی می کردند، ناشی می شود. برای اینکه بتوان سلسله مراتب کلیسای آینده را آماده کرد، صومعه باید از نظر اقتصادی و مالی امن باشد. یوسف در یک جا خاطرنشان می کند: "اگر هیچ روستایی در نزدیکی صومعه ها وجود نداشته باشد، چگونه یک مرد صادق و نجیب (یعنی حاکم آینده) می تواند نذر رهبانی کند؟" این ایده به طور خلاصه در مورد وظایف صومعه به ویژه مورد استقبال محافل وسیع رهبانیت و اسقفی آن زمان قرار گرفت. این اساس جهان بینی است که در بسیاری از نمایندگان سلسله مراتب کلیسای روسیه در قرن شانزدهم ذاتی بود. این فرمانروایان گروه بسیار با نفوذی از به اصطلاح ژوزفیت ها را تشکیل می دادند که شروع به اعمال نفوذ شدید بر زندگی کلیسای روسیه کردند و به زودی برای مدت طولانی زمام حکومت کلیسا را به دست گرفتند.

تأثیر ژوزفیت با این واقعیت که در قرن شانزدهم به خوبی گواه است. اسقفی نه تنها عقاید یوسف را به اشتراک می‌گذاشت، بلکه اکثراً متشکل از تونسورهایی از صومعه جوزف-ولوکولامسک بود. نقش اصلی در اینجا توسط متروپولیتن مسکو، دانیل (1522-1539)، شاگرد وفادار یوسف و جانشین او در مدیریت صومعه ولوکولامسک (1515-1522)، یک شاهزاده معمولی کلیسا با جهان بینی ژوزفی، ایفا شد، که به ارتقاء راهبان صومعه او به مقر اسقفی. یکی دیگر از کلانشهرهای برجسته قرن شانزدهم. - ماکاریوس (1542-1563)، که پس از اقامت کوتاهی بر تاج و تخت متروپولیتن یواساف (1539-1542)، سیاست کلیسایی دانیال را به معنای پیوند نزدیک وظایف کلیسا و دولت ادامه داد، همچنین به آن تعلق داشت. به قهرمانان یوسفیت قطعنامه های شورای استوگلاوی، یا استوگلاو، که در سال 1551 در مسکو تشکیل شد، به وضوح رنگ و بوی ژوزفی دارد. از 9 اسقف که در اقدامات شورا شرکت کردند، پنج نفر از راهبان سابق صومعه جوزف-ولوکولامسک بودند. جوزفیت‌ها با حمایت متروپولیتن‌ها دانیل و ماکاریوس همیشه از مطلق‌گرایی سلطنتی در روسیه مسکو حمایت می‌کردند. این جهت با دایره ای از ایده ها به نام دکترین "مسکو - روم سوم" ادغام شد که با این حال از منابعی غیر از دیدگاه های یوسف تغذیه می شد.

2. معلم پیر نیل سورسکی و دیدگاه های زاهدانه او

پیر نیل سورسکی، متولد 1433، از خانواده بویار مایکوف مسکو بود. نیل وارد صومعه صومعه Kirillo-Belozersky شد. نیل که از زندگی رهبانی در آنجا ناراضی بود، تصمیم گرفت به کوه مقدس آتوس برود و با زندگی راهبان سویاتوگورسک آشنا شود، به این امید که در آنجا پاسخی برای سؤالات مختلفی که او را عذاب می داد به دست آورد. روح مذهبی زنده نیل جوان، تمایلات عرفانی و جستجوهای الهیات او در فضای معنوی تا حدودی خشک صومعه سیریل رضایت کامل پیدا نکرد.

نیل مانند دیگر راهبان روسی درباره کوه مقدس و زندگی ساکنان کوه مقدس بسیار شنیده بود. اولین ارتباط بین روسیه باستان و کوه آتوس به قرن یازدهم باز می گردد. در قرن دوازدهم. قبلاً یک صومعه روسی با نام Xylurgu وجود داشت. در سال 1169 ، راهبان روسی صومعه دیگری را در کوه آتوس دریافت کردند - سنت. پانتلیمون که به صومعه روسی معروف شد. در قرن سیزدهم روابط با این صومعه ها به دلیل حمله تاتارها و ویرانی روسیه جنوبی برای مدت طولانی قطع شد. روابط فشرده تنها در اواخر قرن 14 و 15 بازسازی شد، زمانی که بسیاری از راهبان روسی از کوه آتوس بازدید کردند. در صومعه Spaso-Kamenny، همانطور که قبلاً ذکر شد، در یک زمان راهب یونانی Dionysius بود که قانون آتونیت را وارد صومعه کرد. کتابهای زیادی در کوه مقدس (بیشتر توسط اسلاوهای جنوبی) ترجمه شد، این ترجمه ها به روسیه رسید. در میان آنها کتابهایی بود که حاوی اطلاعات کلی در مورد هزیکاسم بود.

در کوه آتوس، نیل، همانطور که بعداً نوشت، "مانند زنبور عسل که از یک گل خوب به بهترین شکل پرواز می کند" زندگی می کرد تا "شهر عمودی حقیقت مسیحی" و زندگی را مطالعه کند، "روح سخت خود را احیا کند و آن را آماده کند". برای نجات.» نیل پس از سیر شدن روحی و آرامش خاطر، به وطن خود بازگشت. در خانه، در صومعه سیریل، او اکنون با چشمان دیگری به همه چیز نگاه می کرد. بنابراین، جای تعجب نیست که او صومعه بزرگ را در جستجوی تنهایی و سکوت ترک کرد تا آنچه را که در آتوس مطالعه کرد - زیبایی غوطه ور شدن عرفانی در دعای ذهنی، "نگهبانی از قلب" و "متانت روح" را تجربه کند. ، به طوری که با بالا رفتن از این "نردبان بهشت" برای رسیدن به هدف زندگی مسیحی و هزیکیا - شایسته "الهی شدن" باشد.

نیل همراه با دوست و شاگردش اینوسنت به جنگلی انبوه باتلاقی در حاشیه رودخانه سورا در فاصله کمی از صومعه سیریل رفت و در آنجا ساکن شد و زندگی خود را وقف کار زاهدانه و تفکر عرفانی کرد. به تدریج، گله کوچکی از زاهدان در اطراف نیل جمع شدند، که با فرار به صومعه او، تحت رهبری روحانی او، به دنبال معرفی نوع جدیدی از زهد و شیوه جدیدی از زندگی رهبانی در روسیه بودند. متأسفانه زندگی نیل سورسکی از بین رفته است، اما از آثار دیگر معاصران او می‌دانیم که نیل پیر را «رئیس هرمیتاژ» در روسیه می‌دانستند. این بر این واقعیت تأکید داشت که او چیز جدیدی را وارد زندگی رهبانیت باستانی روسیه کرد و سپس هنوز ناشناخته بود. بر اساس نوشته‌های او و سوابق شاگردان و معاصرانش، می‌توان این شخصیت منحصربه‌فرد را تصور کرد که مهرش بر قرن‌های تمام تاریخ معنوی روسیه گذاشته شده است. دیدگاه‌های کاملاً مسیحی و واقعاً زاهدانه او مخالفت شدید یوسفیان را برانگیخت. دشمنی آنها ممکن است دلیل از دست دادن زندگی نیل سورسکی باشد - مخالفان می خواستند تصویر پیر فروتن را از حافظه مؤمنان و مهمتر از همه راهبان پاک کنند، زیرا زندگی او می تواند به اتهامی زنده علیه یوسفیسم تبدیل شود. علیه زندگی رهبانی در نیمه دوم قرن 16 و 17. اما کار نیل، "افسانه هرمیتاژ" با غیرت توسط کسانی کپی شد که نظرات بزرگ بزرگ را داشتند، اگرچه این کار عمدتاً در صومعه های کوچک و بیابان های منطقه ولگا انجام می شد.

در اسناد کلیسا اطلاعاتی در مورد زمان جلال نیل وجود ندارد. می توان فرض کرد که تجلیل او تنها در پایان قرن هجدهم یا آغاز قرن نوزدهم اتفاق افتاد، اگرچه مردم مومن روسیه و زائران متدین همیشه مسیر باریک را از طریق جنگل باتلاقی به سمت اسکیت نیلو سورا می دانستند و مدت ها مورد احترام قرار می گرفتند. بزرگتر به عنوان یک قدیس

زیارت آتوس تأثیر زیادی بر دیدگاه های مذهبی نیل گذاشت - در آنجا نظرات او در مورد جنبه های داخلی و خارجی زندگی یک زاهد مسیحی در نهایت شکل گرفت. میراث ادبی نیل اندک است (شاید برخی از آثار او توسط مخالفان ایدئولوژیک و زمان از بین رفتند)، اما در میان معاصران و شاگردانش به رسمیت شناخته شد و اقتدار زیادی پیدا کرد. در این میان جذابیت و اوج اخلاقی شخصیت او که بسیار مورد توجه اطرافیانش بود، کمترین نقش را ایفا کرد. جهت زهد-عرفانی نیل سورسکی می تواند مبنای احیای آرمان های زهد شرقی باستان در میان رهبانیت باستانی روسیه باشد.

تصویر نیل، طبیعتی با استعداد زاهدانه، با تصویر یوسف کاملاً متفاوت است. نیل فرمالیسم مذهبی و سختگیری بیرونی رئیس حزب ژوزفیت را با رویکردی ظریف روانشناختی به زندگی مذهبی روح در تضاد قرار می دهد. او روح آزادی درونی را که در روند بهبود اخلاقی یک فرد به دست می‌آید تراوش می‌کند. او متفکری مذهبی بود که به تقوای مسیحی شالوده عرفانی داد. وظایفی که او برای راهب تعیین می کند دشوارتر و عمیق تر از خواسته های یوسف است. فعالیت یک راهب و هر زاهد مسیحی در جهان، که یوسف به آن اهمیت زیادی می داد، برای نیل، از وظیفه اصلی فردی که از دنیا دست کشیده است، دور است. اصلی ترین چیز برای زندگی معنوی خود و وظیفه اصلی که در نوشته هایش در برابر یک مسیحی قرار می گیرد، بهبود روح بود که به برکت آن رشد معنوی شخص رخ می دهد و او رستگاری می یابد. نیل سنت مرتاضان باستانی کلیسای شرق و دیدگاه های زاهدانه- عرفانی هسیکاسم را از نزدیک دنبال می کرد.

آثار نیل سورسکی به ما اجازه می دهد تا توصیفی مختصر از دیدگاه های او ارائه دهیم.

کل زندگی یک مسیحی که برای پیروی از روح انجیل تلاش می کند باید مسیری برای بهبود مستمر باشد. شخصی که شخصاً دارای اراده آزاد و آگاهانه است، برای نجات روح خود این راه، راه جنگ معنوی را طی می کند. رشد درونی، اخلاقی و روحی شخص نجات یافته تنها از طریق «دعای ذهنی» و «متانت قلبی» حاصل می شود. تنها همین وسایل کار زاهدانه- عرفانی اساس زندگی پربار و فعال مسیحی را تشکیل می دهد. نیل می نویسد: «کار بدنی، دعای بیرونی، برگ بیش نیست. درونی، یعنی دعای ذهنی، میوه است.» همه باید این کار را انجام دهند: نه تنها راهبان، بلکه کسانی که در جهان باقی می مانند. نیل توجه ویژهاز وضعیت روح یک مسیحی که برای پیشرفت تلاش می کند، از وسوسه هایی که در کمین او هستند، از احساسات و توهمات او استفاده می کند. او تصویری از "مقابله افکار" را به ما می دهد، تصویری از مبارزه با وسوسه ها - "جنگ روانی". زاهد در این نبرد بر «اعتیادها»، «ترکیبات»، «اضافه»، «اسارت» و «شورها» غلبه می‌کند. اینها درجات سقوط انسان است. «حرف اضافه عبارت است از فكر بسيط يا خيال چيزي كه ناگهان در دل آورده شود و به ذهن عرضه شود... تركيب... به گفت و گو با فكري كه آمده است، يعني گويي كلمه مي گويند. راز از ما در برابر اندیشه ای که از روی شور یا بی علاقگی ظاهر شده است، وگرنه: پذیرش آنچه از دشمن اندیشه آورده می شود، دریغ از آن، موافقت با آن و اجازه خودسرانه به ماندن آن در ما. این St. پدران دیگر همیشه او را بی گناه نمی دانند... طبق قانون اساسی St. پدران قبلاً آن را دریافت مساعد از روح فکری که به آن رسیده است یا شیئی که خود را به آن عرضه کرده است می گویند. این اتفاق می‌افتد، مثلاً وقتی کسی فکری را می‌پذیرد که توسط دشمن ایجاد می‌شود یا شیئی که توسط او ارائه می‌شود، با او - از طریق فحاشی ذهنی - وارد ارتباط می‌شود و سپس در ذهنش متمایل یا تمایل دارد که آن‌طور که فکر دشمن نشان می‌دهد عمل کند. اسارت بی اختیار جذب قلب ما به فکری است که آن را یافته یا قرار دادن دائمی آن در خودمان... این معمولاً از غیبت و از گفتگوهای بی مورد بیهوده اتفاق می افتد... شور به چنین تمایلی و از این قبیل می گویند. عملی که مدتها در روح لانه کرده اند، از طریق عادت، انگار به ماهیت آن تبدیل می شوند... علت این اتفاق می افتد... به دلیل سهل انگاری و خودسری، اشتغال طولانی مدت به موضوعی. شور و اشتیاق در همه اشکالش ناگزیر در معرض توبه متناسب با گناه یا عذاب آینده است. پس شایسته است توبه کنیم و برای رهایی از هر اشتیاقی دعا کنیم، زیرا هر اشتیاقی مستوجب عذاب است، نه به این دلیل که مورد سوء استفاده قرار گرفته اند، بلکه به دلیل عدم توبه.

به گفته نیل، جنگ معقول و مهربانانه در برابر وسوسه‌ها شامل «حفاظت از قلب»، «سکوت» و «دعای هوشمندانه» است. یک راهب باید زمان زیادی را به تفکر عرفانی اختصاص دهد و کلمات دعای عیسی "پروردگارا عیسی مسیح ای پسر خدا به من گناهکار رحم کن" دائماً بر لبان او باشد. نیل همچنین نحوه خواندن دعای عیسی را دقیقا توضیح می دهد.

نیل سورسکی همچنین به موضوع دارایی های رهبانی می پردازد. او دیدگاه جوزف ولوتسکی را که معتقد بود صومعه‌ها می‌توانند یا حتی باید صاحب روستاها، زمین‌ها و سایر اموال باشند را به شدت رد می‌کند. به گفته نیل، راهبان باید با تلاش دست خود زندگی کنند، محصولاتی را که ساخته‌اند را بفروشند یا حتی بهتر از آن، با محصولاتی که برای حمایت از زندگی نیاز دارند، مبادله کنند. صومعه‌ها و راهبان، شایسته نیست که از افراد غیر مذهبی صدقه بگیرند، بلکه خودشان باید آنچه را که با دست خود به دست آورده‌اند، با فقرا تقسیم کنند. نیل همچنین قضاوت بسیار جالب و برای روسیه باستانی بسیار غیرعادی را بیان می کند که تجمل بیش از حد در تزئین معابد، ظروف طلای گران قیمت و غیره برای عبادت کاملاً غیر ضروری هستند. اولاً، این تجمل اغلب به خودی خود یک هدف است، یعنی قبلاً تبدیل به یک علاقه می شود. ثانیاً، اصل روحیه باطن نمازگزاران است، نه ثروت جلیقه و ظروف. در این داوری، نیل نزدیکی به St. سرگیوس رادونژ، که سالها با استفاده از ظروف چوبی ساده، مراسم عبادت را انجام داد و همیشه در طول خدمات، لباس های کتانی ضعیف می پوشید.

منظور از نیل مقصود اصلاً لنگرگاه نیست. این صومعه شامل چندین حجره یا کلبه بود که راهبان کلیوت در آن زندگی می کردند (). این حجره ها متعلق به خانقاه بوده است. کلیوت ها (زاهدان گوشه نشین) دو نفره یا کمتر سه نفره با هم زندگی می کردند. غالباً اینها یک راهب مسن و یک راهب جدید بودند - یک پیر و تازه کار یا یک پیر با دو شاگرد تازه کار. این نوع زندگی در وجود پیری معقول ترین بود. آرامگاه ها زیر نظر کلی ابی خانقاه بود. آنها مواد غذایی را از صومعه دریافت می کردند، عمدتاً برای کل هفته. روز شنبه یا در آستانه تعطیلات، همه زاهدان در کلیسای صومعه گرد هم آمدند تا در یک مراسم عمومی الهی شرکت کنند. به عنوان مثال در لاورای St. ساوا که چیزی جز یک صومعه بزرگ کلیوت نبود. احکام نماز روزانه ی آرامستان ها غالباً با آیین کلی رهبانی متفاوت بود. آموزش نوآموزان نیز متفاوت انجام می شد. چندین حجره، اگر نزدیک به هم قرار داشتند، در صومعه ای متحد می شدند. در این مورد، راهبان اغلب یک حکم نماز مشترک داشتند و راهب صومعه را انتخاب می کردند. تعلیم و تربیت زاهدانه در صومعه سخت تر از زیر صومعه بود. کینوویا (خوابگاه) زمانی است که صومعه الزامات مشترک را برای همه رعایت می کرد: یک قانون کلی، یک وعده غذایی مشترک، یک لباس برای راهبان. صومعه های دارچینی بر اساس یک منشور خاص رهبانی توسط راهب اداره می شد. Idiorhythm (سکونت مجرد) نقطه مقابل کینوبیا است. هر راهب بر اساس درک خود نجات یافت، یا در سلولی جداگانه زندگی می کرد یا در سلولی که در یک ساختمان معمولی صومعه قرار داشت. او خودش مراقب غذا و لباسش بود و احکام نمازش را هم به اختیار خودش قرار می داد. صومعه ها با منشور خاص مقیم توسط رئیسی اداره می شد که برای یک سال انتخاب می شد و در مقابل شورای بزرگان صومعه پاسخگو بود.

به گفته نیل، صومعه بهترین فرصت را به زاهد می دهد تا در نماز و سکوت، زندگی متانت و پرهیزکاری داشته باشد. او باید روز را با دعا آغاز کند و تمام وقت خود را به اعمال خداپسندانه بگذراند: در دعا، خواندن مزمور و دیگر سرودهای کلیسا، در خواندن کتاب مقدس. نیل در میان کتاب های کتاب مقدس، عهد جدید، به ویژه رسالات رسولان را ترجیح می داد. همچنین لازم است که زاهد به صنایع دستی مشغول شود: اولاً برای بیداری دائمی و ثانیاً تا با زحمت دست خود غذای ناچیز خود را به دست آورد و با هواها مبارزه کند. غذای راهب باید مطابق با قوت او باشد: بیش از حد لازم نیست، زیرا بی اعتدالی در غذا منجر به احساسات می شود. رویایی که در آن فرد باید نمونه اولیه مرگ را ببیند نیز باید کوتاه باشد. فکر مرگ باید همیشه همراه راهب باشد و زندگی معنوی خود را به گونه ای بسازد که هر لحظه آماده حضور در برابر خداوند باشد.

راهب تنها با گذراندن این مسیر مبارزه با احساسات، با آزمایش تجربی خود، می تواند به بالاترین درجات نردبان معنوی صعود کند. کار روحانی او اکنون باید متشکل از تفکر باشد؛ روح او، از آنجا که هر چیز زمینی و جسمانی از بین می رود، به تفکر اسرارآمیز خدا برمی خیزد. در دعای عیسی، زاهد در پاسداری از دل، در آرامش کامل و دوری کامل از دنیا، در سکوت، در متانت روح، رشد معنوی می کند و به هدف نهایی کار خود (تجربه + تدبر) یعنی خدایی شدن نزدیک می شود. و در این استغراق عرفانی سرشار از فیض، در اتحاد با خداوند، حالت سعادت به او عطا می شود.

دیدگاه های نیل مبتنی بر سنت زاهدانه و عرفانی کلیسای شرق است. بسیاری از مخلوقات پدران مقدس مدتها قبل از رود نیل در روسیه شناخته شده بود. اما نیل از آنها تا حدودی متفاوت از اسلاف و معاصران خود استفاده کرد. یک کاتب باستانی روسی - به عنوان مثال، جوزف ولوتسکی - از آثار پدران مقدس فقط برای اثبات حق بودن و رد نظرات مخالفان خود استفاده می کند. نیل از کتاب مقدس یا نوشته های پدری استفاده می کند تا استدلال های خود را واضح تر و قانع کننده تر کند. استدلال او عاری از نوعی فرمالیسم است، او خواننده را به تفکر تشویق می کند و به وجدان خود متوسل می شود؛ او بحث نمی کند، بلکه تحلیل می کند. در این، نیل خود را متفکر و روانشناس نشان می دهد. از پدران مقدسه و آثار زاهدانه ـ عرفانی بسیار نقل می کند، اما بیش از آن چیزی نیست که برای تبیین افکار خود لازم است. او انبوهی از نقل قول ها مانند جوزف ولوتسکی ندارد که در اثر اصلی خود، "روشنگر"، خواننده را با فراوانی آنها خسته می کند. برای یوسف، زهد همیشه یک هدف بود، اما برای نیل فقط یک وسیله بود، فقط یک ابزار. نکته اصلی برای او معنای معنوی زهد است، زیرا به خودی خود فقط جلوه ای بیرونی از زندگی درونی یک مسیحی است. بنابراین هرگز ویژگی های شخصیتی فردی زاهد را فراموش نمی کند.

اثر اصلی نیل، "سنت"، از جنگ معنوی انجام شده برای دستیابی به آرمان زاهدانه صحبت می کند، اما نه در مورد خود آرمان، که ممکن است با این واقعیت توضیح داده شود که نیل، به عنوان یک روانشناس خوب، درک کرد که راهنمایی عملی در مورد زهد چقدر است. وضعیت آن زمان رهبانیت مفیدتر از به تصویر کشیدن یک آرمان بود که راه دستیابی به آن به وضوح مشخص نشده بود.

3. اختلاف بین «یوسفیان» و «غیر مالکان»

سؤال اول به مبانی تعلیم مسیحی می‌پردازد. سوال دوم یک سوال عملی بود و به روابط بین کلیسا و دولت در روسیه مسکوئی مربوط می شد.

بدعت‌ها و بدعت‌گذارانی که سعی در انحراف آموزه‌های کلیسای ارتدکس داشتند، در روسیه باستان بسیار نادر بودند. کلیسا در مأموریت داخلی خود فقط با خرافات، بقایای بت پرستی و اشکال زشت تقوای بیرونی مبارزه کرد. جنبش های بدعت آمیز مسیحیت روسیه باستان را متزلزل نکردند.

این جنبش در نووگورود و مسکو نسبتاً گسترده شد. ما در مورد آن به تفصیل توضیح نمی دهیم - برای ما تفاوت در نگرش نسبت به بدعت از جانب یوسف و نیل مهمتر است. یوسف در اثر اصلی خود "روشنگر" به شدت با یهودیان مخالفت می کند، با آنها و دیدگاه های مذهبی آنها بحث می کند، بنابراین "روشنگر" منبع بسیار مهمی در این موضوع است. در نوشته های دیگر یوسف در برخی از رسائل اقدامات عملی علیه بدعت گذاران ارائه می کند. جوزف که حامی اقدامات خشن است، حتی مجازات اعدام را نیز مجاز می داند. چنین دیدگاه هایی از جوزف با مخالفت بسیار شدید افراد غیرطمع اطراف نیل سورسکی مواجه شد. یوسف در مجادلات خود علیه یهودیان، در دفاع از نیاز به اقدامات سخت، عمدتاً به عهد عتیق تکیه کرد و غیر مالکان که به او اعتراض می کردند، از روح عهد جدید سرچشمه می گرفتند. آنها به شدت با استفاده از مجازات اعدام توسط مسیحیان مخالفت کردند. بدعت گذاران گناهکارانی هستند که اگر از خطاهای خود دست برندارند، باید از ارتباط با مسیحیان دیگر تکفیر شوند و در صومعه ها حبس شوند تا از طریق تعلیم به شناخت حق برسند. اگرچه در شورای سال 1504 دیدگاه یوسف عملاً پیروز شد و کلیسا برخی از بدعت گذاران را به مرگ محکوم کرد، با این حال این تفاوت در دیدگاه ها بسیار مشخصه دو جهت در رهبانیت مورد نظر ما است.

موضوع دیگری که در دیدگاه های مذهبی این دو مکتب در مورد آن اختلاف نظر پدید آمد، موضوع تصرفات خانقاهی بود.

رشد ثروت رهبانی در روسیه مسکو به طور فزاینده ای گسترده شد. صومعه هایی که در قرن 13-14 بوجود آمدند به تدریج به مستعمرات اقتصادی مرکز روسیه و شمال تبدیل شدند. آنها به کشاورزی و صنایع دستی مشغول بودند. دهقانانی در زمین های صومعه زندگی می کردند که یا برای صومعه کار می کردند یا اجاره می دادند. امتیازات مختلف برای زمین‌هایی که صومعه‌ها از شاهزادگان و دوک‌های بزرگ دریافت می‌کردند، ثروت آنها را افزایش می‌داد. خود صومعه‌ها زمین‌های شخم‌خورده را می‌خریدند و املاک را با هدیه یا وصیت از شاهزادگان، پسران، بازرگانان و افراد دیگر دریافت می‌کردند. علاوه بر این، دارایی های صومعه به دلیل کمک های افراد ثروتمندی که وارد صومعه شدند، افزایش یافت. تمرکز بخش قابل توجهی از زمین های مناسب برای کشاورزی در دست کلیسا، دولت را بر آن داشت تا زمین های از دست رفته برای اهداف دولتی را پس بگیرد.

در سلسله مراتب کلیسا و در محیط رهبانی، دو نظر در مورد تصرفات رهبانی ایجاد شده است: یکی یوسفیت، دیگری غیر اکتسابی. افراد غیر اکتسابی یا بزرگان ماوراء ولگا، که حقوق کلیسا و صومعه ها را برای مالکیت زمین انکار می کردند، در میان اسقف نشین و رهبانیت روسیه نیز پیشینیان داشتند.

در حالی که نیل از دیدگاه‌های صرفاً زاهدانه، که همچنین مبتنی بر قوانین متعارف کلیسای شرقی بود، پیروی می‌کرد، جوزف بیشتر با ملاحظات کلیسا-عملی هدایت می‌شد. وظیفه اصلی صومعه مراقبت از آماده سازی سلسله مراتب کلیسا است. یک صومعه تنها در صورتی می تواند این مشکل را حل کند که برای برادران (یوسف به معنای صومعه مشترک) چنین شرایط زندگی را ایجاد کرده باشد، زمانی که راهبان از نگرانی در مورد نان روزانه خود رها شوند، زمانی که می توانند کاملاً خود را وقف آماده شدن برای خدمات بعدی در صفوف کنند. از سلسله مراتب کلیسا - مانند اسقف ها، رهبران صومعه ها، و غیره. "اگر هیچ روستایی در نزدیکی صومعه ها وجود نداشته باشد،" جوزف دیدگاه خود را در شورای 1503 بیان کرد، "چگونه یک مرد صادق و نجیب می تواند نذر رهبانی کند؟" نظرات یوسف در میان اسقف های شورا مورد حمایت قرار گرفت و غالب شد: زمین ها در اختیار صومعه ها باقی ماند.

اختلاف نظر در این موضوع بین نمایندگان ارشد دو حزب، نشان می دهد که دیدگاه های زاهدانه آنها به طور کلی تا چه اندازه مخالف بوده است. برای نیل سورسکی، نکته اصلی بهبود درونی راهب در فضایی از زهد واقعی است. نسل‌های راهبان که با این روح تربیت شده‌اند، اگر مجبور باشند خدمات خود را در دنیا انجام دهند، برای اهداف صرفاً مسیحی تلاش خواهند کرد. جوزف ولوتسکی زهد رهبانی را در درجه اول وسیله ای برای آماده کردن راهبان برای انجام وظایف اداری کلیسا می دانست. او از نیاز به ارتباط نزدیک بین امور کلیسا و دولت صحبت کرد. برعکس، نیل خواستار جدایی و استقلال کامل آنها از یکدیگر بود. به گفته یوسف، صومعه ها باید شخصیت راهب را یکسان کنند. به همین دلیل است که یک بار گفته است که نظر شخصی مادر همه علاقه هاست، آن نظر سقوط دوم است. نیل از شخصیت انسان دفاع کرد، از آزادی درونی زاهد در کار معنوی خود دفاع کرد.

پیروزی یوسف از اهمیت دورانی برخوردار بود. طرفداران آن به ویژه از ربع دوم قرن شانزدهم قدرت گرفتند - دوره کوتاهی مرتبط با متروپولیتن یواساف (1539-1541) که با افراد غیر طمع همدردی می کرد، اهمیت زیادی برای سرنوشت کلیسا نداشت و به زودی ژوزفیت ها به تأثیرگذارترین و حاکم ترین گروه در کلیسای روسیه تبدیل شدند.

او مرا وادار کرد به اختلالات کلیسا توجه کنم. بدعت گذاران دائماً ارتدکس ها را سرزنش می کردند که کشیش های آنها در ازای پول پول می گیرند. در شورای سال 1504 تصمیم گرفته شد که وظایف هنگام تعیین مکان های روحانیت لغو شود تا مردم را به وسوسه سوق ندهد. از آن به بعد، آنها شروع به نظارت دقیق کردند که این فرمان نقض نشود. حتی خود گنادی مجبور شد درجه خود را کنار بگذارد و در صومعه مستقر شود که دشمنانش که او بسیار داشت، شروع به شکایت کردند که او هنوز از کشیشان "رشوه" می گیرد.

سؤال بسیار مهم دیگری نیز در شورا مطرح شد - این سؤال که آیا صومعه‌ها باید صاحب روستا شوند؟ این او بود که طرفداران نیل سورسکی و جوزف ولوتسکی را تقسیم کرد. صومعه‌ها، این «پناهگاه‌های آرام» که در آن مردم بازنشسته می‌شدند تا به دور از دغدغه‌های دنیوی، عمر خود را در توبه و اشک و دعا بگذرانند، در نظر انسان‌های وارسته و عابد بهترین مکان برای نجات روح و زندگی رهبانی به‌عنوان الگوی زندگی صالح به نظر می‌رسید. به نظر آنها "بهتر از قدرت سلطنتی" بود. درباره او گفتند: فرشتگان برای راهبان سبک هستند، اما راهبان برای مردم عادی سبک هستند. و در واقع، مرتاضانی مانند سنت تئودوسیوس پچرسک و سنت سرگیوس رادونژ چنین نوری برای افراد غیر روحانی بودند: با زندگی خود یادآوری کردند که علاوه بر نگرانی های دنیوی، نگرانی های معنوی بالاتری نیز وجود دارد، آنها شخصاً نمونه هایی را نشان دادند. خیریه مسیحیو نرمی انبوهی از زائران صومعه‌ها را پر می‌کردند که از شکوه‌های اولیای مقدس تجلیل می‌شدند و کمک‌های خود را به اینجا می‌آوردند. در زمان نیل سورسکی و جوزف ولوتسک، شاهزادگان، پسران و ثروتمندان غالباً زمین‌ها، روستاها، روستاها و زمین‌های مختلف را اهدا می‌کردند: هر که کمکی می‌کرد، تا برای سلامتی و طول عمر او، سپرده‌گذار، دعا کنند. بستگان او؛ که "برای یاد ابدی روح" اهدا کرد. به ویژه در نیمه دوم قرن پانزدهم، زمانی که پایان قریب الوقوع جهان انتظار می رفت، کمک ها و وصیت های زیادی به نفع صومعه ها انجام شد.

نیل سورسکی

هر چه صومعه‌ها ثروتمندتر می‌شدند، راهبان بیشتر درگیر امور دنیوی می‌شدند: آنها باید املاک را مدیریت می‌کردند، درآمد جمع‌آوری می‌کردند و حتی گاهی اوقات دعوا می‌کردند. آیا برای راهبانی که زندگی خود را وقف خدا کردند و از دنیای گناه آلود و منافع خودخواهانه آن چشم پوشی کردند، شایسته بود این همه را انجام دهند؟ آیا رهبانیت در ریشه خود با این کار آسیب نبیند؟ بدعت گذاران با این سؤالات چشمان ارتدکس ها را می سوزاندند. خود مردم متقی از این سؤالات شرمنده شدند. در شورای سال 1504، نیل سورسکی، از خانواده پسران مایکوف (متولد 1433، درگذشت در 1508)، علیه حق صومعه ها برای داشتن روستاها شورش کرد.

نیل سورسکی یکی از برجسته ترین زاهدان روسی بود. موهایش را کوتاه کرد صومعه Kirillo-Belozersky; سپس به سمت شرق و صومعه ها سرگردان شد و از صومعه های کوه آتوس دیدن کرد. او به ویژه زندگی سخت گوشه نشینان را دوست داشت و نیل با اشتیاق به مطالعه نوشته های پدران صحرا می پرداخت. در شرق سه نوع زندگی رهبانی وجود داشت: زندگی اجتماعی، زندگی رهبانی و خلوت کامل. زندگی جمعی که در صومعه های روسیه حاکم بود به مذاق نیل سورسکی خوش نیامد: به مدیریت، مدیریت، قدرت زیادی نیاز داشت و می توانست به راحتی منجر به سوء استفاده هایی شود که در آن زمان در صومعه های روسیه مشهود بود. نیل سورسکی نیز تنهایی کامل را دوست نداشت. او گفت: «تنهایی نیاز به زندگی فرشته‌ای دارد، اما افراد غیر ماهر را می‌کشد.» شخصی که در تنهایی است وحشی می شود، تلخ می شود و نمی تواند فرمان مسیح را مبنی بر محبت به همسایه انجام دهد. نیل عاشق سومین نوع زندگی رهبانی - صومعه شد. صومعه دو یا سه حجره خاص است. دو یا سه راهب کل برادران را تشکیل می دهند.

15 ورستی از صومعه کیریلوف، در جنگلی انبوه، در دورافتاده ترین مکان، روی رودخانه سورا، صومعه ای ساخت. اینگونه بود که آرامگاه سورسکایا بوجود آمد.

به گفته نیل سورسکی خواندن دعا و عبادت بدون «کار درونی» به رستگاری نمی انجامد. زهد واقعی، طبق تعالیم او، مبارزه با افکار شیطانی، پاکسازی روح از آنهاست. این مبارزه ای است که او آن را «انجام درونی یا ذهنی» می نامد. پیروزی بر افکار به روح آرامش می بخشد و او را به سعادت نزدیک می کند. به گفته نیل، راهب باید برای تمام مراقبت های زمینی بمیرد. کلیسای صومعه به هیچ وجه قرار نبود دارای هیچ گونه ثروت یا تزئیناتی باشد. نقره و طلا به شدت از کلیسا اخراج شد: نیل سورسکی می گوید: "بهتر است به فقرا کمک کنیم تا کلیساها را تزئین کنیم." تنها در صورت نیاز شدید، در صورت ضعف یا بیماری، راهبان ساکن در صومعه اجازه داشتند صدقه ای را بپذیرند، و حتی در آن زمان فقط صدقه ای کوچک. راهبان مجبور بودند هر چیزی را که برای زندگی نیاز داشتند با دستان خود بدست آورند. «اگر کسی نمی‌خواهد کار کند، بگذار غذا نخورد!» - می گوید نیل. واضح است که با چنین دیدگاهی از زندگی رهبانی، نیل سورسکی مجبور بود علیه عرف صومعه ها - برای به دست آوردن املاک - شورش کند. در شورای سال 1504، او پیشنهاد کرد "که هیچ روستایی در نزدیکی صومعه ها وجود نداشته باشد و راهبان باید خود را با زحمت دست خود تغذیه کنند."

خیلی ها این سخنرانی های نیل را دوست نداشتند. اما قوی ترین حریف جوزف ولوتسکی بود. او استدلال می‌کرد که املاک این صومعه را قادر می‌سازد تا منافع زیادی برای مردم فقیر به ارمغان بیاورد. صومعه‌ها برای کمک به فقرا هدایایی از ثروتمندان می‌پذیرند (در زمان قحطی، 400 تا 500 نفر دائماً در صومعه او تغذیه می‌شدند). جوزف ولوتسکی همچنین مزایای دیگری در املاک صومعه پیدا کرد.

جوزف ولوتسکی

یوسف گفت: «اگر هیچ روستایی در نزدیکی صومعه‌ها وجود ندارد، پس چگونه یک شخص صادق (نجیب) و نجیب می‌تواند راهب شود؟ اگر در صومعه ها بزرگان صادقی وجود نداشته باشند، پس آنها یک کلانشهر، یا اسقف اعظم، یا یک اسقف، و برای انواع مقامات صادق (محترم) از کجا خواهند داشت؟ اگر بزرگان درستکار و بزرگوار نباشند، در ایمان دچار تزلزل می شود.»

این عادلانه بود صومعه ها در آن زمان تنها پناهگاه سواد بود. در اینجا فقط با افراد «کتاب شناس» ملاقات کردید.

نظر جوزف ولوتسکی در شورا غالب بود. اما نیل سورسکی نیز حامیانی داشت و این پرسش که آیا برای راهبانی که تمام دغدغه های دنیوی را رها کرده بودند مناسب است که صاحب دهکده شوند یا خیر، به زودی دوباره مطرح شد. طرفداران نیل سورسکی شروع به غیرطمع نامیدند و افرادی که دیدگاه یوسف ولوتسکی را داشتند به ژوزفیت تبدیل شدند.

شاید خواندن آن مفید باشد: