რელიგიის ძირითადი მახასიათებლები. გეგმა: რელიგიის როლი საზოგადოების ცხოვრებაში „რელიგიის“ ცნების ზოგადი მახასიათებლები, არსებითი ნიშნები

ძირითადი ნიშნები (რელიგიის ელემენტები) რელიგიური შემსწავლელი და თეოლოგიის თვალსაზრისით. რელიგიის კლასიფიკაცია თანამედროვე რელიგიურ კვლევებში.

რელიგია, როგორც ფენომენი, რომელიც თანდაყოლილია კაცობრიობის საზოგადოებაში მისი ისტორიის მნიშვნელოვანი ნაწილის განმავლობაში და რელიგიური მრწამსი კვლავ დამახასიათებელია მსოფლიოს მოსახლეობის აბსოლუტური უმრავლესობისთვის.

რელიგიაში შეიძლება ჩაითვალოს ორი მხარე: გარეგანი, როგორც ეს გარე დამკვირვებელს ეჩვენება და შინაგანი, რომელიც იხსნება მორწმუნეზე, რომელიც ცხოვრობს ამ რელიგიის სულიერი და მორალური პრინციპების შესაბამისად.

გარედან რელიგია არის, უპირველეს ყოვლისა, მსოფლმხედველობა, რომელიც მოიცავს უამრავ დებულებას (ჭეშმარიტებას), რომლის გარეშეც (ერთი მათგანის გარეშე მაინც) კარგავს თავს, გადაგვარდება ან ჯადოქრობაში, ოკულტიზმში და მსგავს ფსევდორელიგიურ ფორმებში. რომლებიც მხოლოდ მისი გახრწნის, გარყვნილების ან რელიგიურ-ფილოსოფიურ აზროვნების სისტემაში გადაქცევის პროდუქტია, რომელიც მცირე გავლენას ახდენს ადამიანის პრაქტიკულ ცხოვრებაზე. რელიგიურ მსოფლმხედველობას ყოველთვის აქვს სოციალური ხასიათი და გამოიხატება მეტ-ნაკლებად განვითარებულ ორგანიზაციაში (ეკლესიაში) გარკვეული სტრუქტურით, ზნეობით, მიმდევრების ცხოვრების წესებით, კულტით და ა.შ.

რელიგიის არსი არის რწმენა ზეადამიანური არსებები,რომელშიც შედის ღმერთები, სულები და გმირები (წმინდანები). ისინი აღემატებიან საშუალო ადამიანზე ძალით, ინტელექტით და სხვა შესაძლებლობებით. რუსული სიტყვა „ღმერთი“ უბრუნდება ძველ ირანულ „ვადას“, შემდეგ კი, თავის მხრივ, ძველ ინდურ „ბჰაგას“, რაც ნიშნავს „ბატონს“, „მას, ვისაც ძალა აქვს“. ღმერთი, როგორც უფალი, მხოლოდ უფრო სრულყოფილი არსების კონცეფციის შინაარსის ნაწილია, თუმცა ყველაზე მნიშვნელოვანი. ზოგიერთ რელიგიაში წარმოიშვა იდეები ზეადამიანებზე, რომლებიც არ არიან ღმერთები ამ გაგებით, ე.ი. ისინი არ ცდილობენ ადამიანებზე დომინირებას და ადამიანზე გავლენის მოხდენას მხოლოდ მათი ყოფნის ფაქტით.

რწმენა შეიცავს ძლიერ მორალურ მუხტს. დარწმუნება, რომ არსებობს ჩემზე უფრო სრულყოფილი ვინმე, მაძლევს მოტივაციას, ვიმოქმედო ამ სრულყოფილების მიმართულებით. ასეთი მოძრაობა ძირითადად ორმხრივია: პირველ რიგში, ადამიანი ქვეშევრდომებიმათი ქცევა უფრო სრულყოფილი არსებების ნებაზე, ე.ი. თავს აჩვევს მორჩილება;მეორეც, საკუთარი ქმედებებით, გარეგანი გარეგნობით და შინაგანი შესაძლებლობებით იბრძვის გახდე მსგავსიეს არსებები და გარკვეულწილად გარდაიქმნება.

ერთი ვერსიით, ლათინური სიტყვა "religio" მომდინარეობს ზმნიდან "religare", რაც ნიშნავს "დაკავშირებას", "მიმაგრებას". თუ ეს ვერსია სწორია, მაშინ რელიგიაში საუბარია ადამიანთა კავშირზე ზეადამიანებთან და ერთმანეთთან. ვინაიდან „ზეადამიანი“ არის ის, რაც ადამიანზე უფრო მაღალი და სრულყოფილია, რელიგიის მთავარი ფუნქციაა ღირებულების ორიენტაცია.რელიგია აარსებს ან ხსნის სალოცავებს - უმაღლეს ფასეულობებს. მეტაფორულად რომ ვთქვათ, ის უჩვენებს ადამიანს გზას, სადაც ის უფრო სრულყოფილი ხდება.

რელიგიის როლი ადამიანების მორალურ ცხოვრებაში იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ მხოლოდ ენის როლის შედარებაა შესაძლებელი, რომლის გარეშეც მორალი საერთოდ შეუძლებელი იქნებოდა. გამოცდილება წმინდაარ ემთხვევა ზნეობრივი სიკეთის ცნებას. წინააღმდეგ შემთხვევაში, რელიგია და მორალი გაერთიანდებოდა განუყოფელ მთლიანობაში. მაგრამ კულტურის ისტორიული განვითარების პროცესში რელიგია და მორალი ისე უახლოვდება, რომ წმინდა შიში იქცევა შიში,და ღვთაებრივი ძალები დაჯილდოებულია აბსოლუტური მორალური სრულყოფილებით. თუმცა ეს დაახლოება არა ყველაში, არამედ მხოლოდ ყველაზე განვითარებულ რელიგიურ სისტემებში ხდება და ამას გრძელი ისტორიული გზა მივყავართ.

წმინდას ცნება განუყოფელია კონცეფციისგან საიდუმლოებები.სიწმინდის განუკურნებელი საიდუმლო განპირობებულია იმით, რომ ადამიანის გონება ადაპტირებულია თანაბარი მე-ს გაგებისთვის და უფრო მარტივი ორგანიზაციაში, მაგრამ აუცილებლად აწყდება ყველაზე სერიოზულ სირთულეებს უმაღლეს და უფრო სრულყოფილთან შეხვედრისას. ზეადამიანი, რომლითაც ყველა რელიგია გამოცდილებაა, ვერასოდეს იქნება სრულიად გამჭვირვალე ადამიანისთვის. ის შეიცავს ჯერ კიდევ უცნობ ასპექტებს და, შესაბამისად, საიდუმლოებით მოცული. სრულიად რაციონალური რელიგია შეუძლებელია. როგორც ასეთი, ეს იქნებოდა არა რელიგია, არამედ გამოყენებითი ცოდნის სისტემა, ქცევის ზუსტი წესების ნაკრები. მოწოდება, რომელიც ღვთისგან მოდის, ადამიანს ბოლომდე არასოდეს ესმის. ამიტომ ის ავითარებს არა მარტო მორჩილებას, არამედ თავისუფლებას.

საიდუმლოს არსებითი თვისებაა ინტიმური ურთიერთობა(ლათინური "mtimus" - "შინაგანი", "საიდუმლო"). ზეადამიანი თავის სიღრმეს შერჩევით ავლენს: არა ყველა ადამიანს და არა ყველას ერთნაირად. არ არსებობს საგანი ადამიანის სულისთვის უფრო მიმზიდველი, ვიდრე საიდუმლო. კომუნიკაცია უმაღლესი ძალაამაღლებს ინდივიდს, ხდის მას უფრო სრულყოფილს არა მხოლოდ მის წინა მდგომარეობასთან შედარებით, არამედ სხვა ხალხივისთვისაც ასეთი კომუნიკაცია არ არის ხელმისაწვდომი. რელიგიაში მთავარი საპირისპიროა წმინდა(წმინდა) და პროფანული(ამქვეყნიური, საერო). პროფანეს (ბერძნულიდან "προφανής" - "ნათელი", "ღია") შეიძლება ჰქონდეს ჩვეულებრივი ღირებულება, იყოს მავნე ან უბრალოდ გულგრილი ადამიანების მიმართ. წმინდა დაჯილდოებულია განსაკუთრებული ღირებულებით, რომელიც მხოლოდ რჩეულს ევლინება და რაც უფრო სრულად, მით უფრო მჭიდროდ არის დაკავშირებული ისინი ზებუნებრივთან. მიზიდულობის განსაკუთრებული ძალა, რომელიც მოდის საიდუმლოებიდან, ხელს უწყობს არა მხოლოდ ადამიანთა ერთიანობას, არამედ იზოლაციას: ჰერმიტის ცხოვრების წესის არჩევას ან სექტების შექმნას (ლათ. "secta" - "აზროვნების გზა, მოქმედება, ცხოვრება“) - თანამორწმუნეთა დახურული ჯგუფები. რელიგიის იმ უაღრესად მნიშვნელოვან მხარეს, რომელიც დაკავშირებულია მისტერიის ფენომენთან, ე.წ მისტიური(ბერძნულიდან "μθω" - "დახურვა"). თუ საიდუმლოს მიზანმიმართულად კულტივირება დაიწყება, თუ ყველაზე მნიშვნელოვანი რელიგიური რიტუალები განზრახ დაიმალება ყველა „გაუცნობი“ ადამიანისგან, მაშინ მორალი ხდება. ეზოთერული(მიმართული შიგნით, დახურული) განსხვავებით ეგზოტერული(მიმართული გარე, ღია, საჯარო).

ვინაიდან რელიგია წარმოუდგენელია მისტიკური შინაარსის გარეშე, ყველა რელიგიურ სისტემაში ვხვდებით ეგზოტერულ და ეზოთერულ ფენებს. მათი არსებობა რელიგიურ მორალს საფეხუროვან ხასიათს ანიჭებს. მორალური სრულყოფილების შეძენა გამოიხატება ქვედა საფეხურიდან უფრო მაღალზე გადასვლაში. ამ მხრივ ყველაზე ზოგადია ზნეობრივი ცხოვრების სამ ეტაპად დაყოფა: 1) საერო ხალხი, რიგითი მორწმუნე; 2) მსოფლიოში მცხოვრები მღვდლები; 3) ბერები - ასკეტები და მღრღნელები.

რელიგიის ყველაზე განვითარებული ფორმები მრავალმხრივ დადებით გავლენას ახდენს ადამიანის მორალურ ცხოვრებაზე:

ისინი ქმნიან სამყაროს ჰოლისტურ სურათს, რომელშიც ბუნებრივი და ზებუნებრივი ძალების ურთიერთქმედების საფუძველზე, გარკვეული სიგელიშეესაბამება გარკვეულს ანგარიშსწორება;ამგვარად დასაბუთებულია ზნეობრივი ცხოვრების წესის უპირატესობა ამორალურზე: მტკიცდება რწმენა, რომ ზნეობრივი სიკეთე საბოლოოდ დაჯილდოვდება და ბოროტება და ცოდვა ისჯება;

ღვთის ხატად ჩამოაყალიბეთ კონცეფცია იდეალურიროგორც უმაღლესი ზნეობრივი სტანდარტი, რომლის მიდგომამ უნდა განსაზღვროს მორწმუნის ცხოვრება;

პიროვნებისთვის უმნიშვნელოვანესი მორალური მოთხოვნების ჩამოყალიბება და კოდირება;

კონცეფციის საშუალებით უმაღლესი სიკეთე და ბედნიერებაგააერთიანეთ ღირებულებები იერარქიული სისტემა;

ისინი განსაზღვრავენ პიროვნების მთავარი დადებითი და უარყოფითი თვისებების - სათნოებისა და მანკიერებების ჩამონათვალს, - ავითარებენ პირველის მოპოვებისა და მეორის აღმოფხვრის ასკეტურ პრაქტიკას;

დაამყარეთ განსაკუთრებით ინტიმური ურთიერთობები ადამიანებსა და მათ შესაბამის წეს-ჩვეულებებს შორის საეკლესიო საზოგადოებაში, სამონასტრო ორდენში ან სხვა რელიგიურ ორგანიზაციებში, ზნეობრივი ცხოვრების ინტერპრეტაცია, როგორც ეტაპობრივი ასვლა იდეალისკენ.

მორალზე რელიგიის გავლენის ეს სხვადასხვა ხაზები შეიძლება შემცირდეს ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვანზე: რელიგია აყალიბებს სულიერებას, როგორც სწრაფვას სრულყოფილებისკენ, რომლის ზღვარი ღმერთია.

რელიგიისა და ზნეობის ურთიერთქმედების პროდუქტია რელიგიური მორალური სისტემები,ისტორიულად ჩნდება ყველა კულტურულ ორგანიზმში. ასეთი სისტემების რაოდენობა შეესაბამება იმ რელიგიების რაოდენობას, რომლებიც ოდესმე არსებობდა კაცობრიობის ისტორიაში და არსებობს ახლანდელ დროში. თითოეული რელიგია უნივერსალური ადამიანური თვალსაზრისით, თავისთავად ღირებულია, ისევე როგორც ნებისმიერი ხალხი, ენა და თუნდაც ბიოლოგიური სახეობა. განხილვისას ჩვენ შემოვიფარგლებით იმით, ვინც მოიპოვა ყველაზე მეტი მიმდევარი და უდიდესი გავლენა მოახდინა კაცობრიობის მორალურ განვითარებაზე.

24. ბიბლიური ეთიკის თეოცენტრიზმი. დეკალოგის რელიგიური და ეთიკური მნიშვნელობა

ბიბლიის თეოლოგიურ-ონტოლოგიური მოძღვრება სრულად ვლინდება ადამიანის მოძღვრებაში, ანთროპოლოგიაში. აღმოსავლეთისა და ანტიკურობის დუალისტურ იდეებთან შედარებით, რომელთა უმეტესი ნაწილის მიხედვით ადამიანი დაჯილდოებულია იგივე ბუნებით, როგორც კოსმოსი და მისი სტიქიაა, ბიბლიური სწავლება ნამდვილად ამბობს, რომ ადამიანი არის ღვთის ხატება. ასე მოგვითხრობს ამის შესახებ ძველი აღთქმის პირველი წიგნი - დაბადება: „და შექმნა ღმერთმა ადამიანი თავის ხატად, ღვთის ხატად შექმნა იგი, კაცად და დედაკაცად შექმნა ისინი“.

ბიბლიური გამოცხადება იძლევა სამყაროსა და ადამიანის ფუნდამენტურად განსხვავებულ გაგებას. როგორც ძველი, ისე ახალი აღთქმის საფუძველია თეოლოგიური, ონტოლოგიური და ანთროპოლოგიური მონიზმი. თეოლოგიური მონიზმი ცნობილია მონოთეიზმის სახელით (ბერძნულიდან monos - ერთი, ერთადერთი და teos - ღმერთი).

ისტორიულად, პირველი მონოთეისტური რელიგია იყო ძველი აღთქმის რელიგია. მისი გამორჩეული თვისებაა ღმერთის, როგორც ერთეულის გაგება.

მონოთეიზმის ყველაზე მნიშვნელოვანი მომენტი არის ბრძანების ერთიანობა, რომელიც შეიძლება გავიგოთ მინიმუმ ორი ასპექტით:

უპირველეს ყოვლისა, ერთპიროვნული მენეჯმენტი შეიძლება გავიგოთ, როგორც ის ფაქტი, რომ ღმერთი არის სამყაროს ერთი და ერთადერთი დასაწყისი იმ გაგებით, რომ ის და მხოლოდ ის, არავის დახმარების გარეშე, ყოველგვარი საშუალებებისა და მასალების გარეშე, ქმნის სამყაროს. აი, როგორ მოგვითხრობს ამის შესახებ წმიდა მოციქული და მახარებელი იოანე ღვთისმეტყველი: „თავდაპირველად იყო სიტყვა, და სიტყვა იყო ღმერთთან და სიტყვა იყო ღმერთი, თავიდან იყო ღმერთთან, ყველაფერი დაიწყო მის მიერ. და მის გარეშე არაფერი დაიწყო, რაც დაიწყო. მასში იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო ადამიანთა სინათლე. და სინათლე ანათებს სიბნელეში და სიბნელემ ვერ გაიაზრა იგი."

მეორეც, ტერმინში „ბრძანების ერთიანობა“ არის მოტივიც ერთადერთი დაფასამყარო. და მიუხედავად იმისა, რომ ერთხელ ქრისტემ სატანას უწოდა "ამქვეყნიური უფლისწული"; თუმცა, მეტაფიზიკური გაგებით, ღმერთი და მხოლოდ ის არის სამყაროს უზენაესი მბრძანებელი, რომელიც სტრატეგიულად ფიქრობს მის მეტაისტორიულ ბედზე. ათი „მოზაიკური“ მცნებიდან პირველი სწორედ ამას ეძღვნება: „მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი, რომელმაც გამოგიყვანე ეგვიპტის ქვეყნიდან, მონობის სახლიდან, რათა სხვა ღმერთები არ გყავდეს ჩემს წინაშე“.

დეკალოგი, ანუ დეკალოგი, როგორც ათ მცნებასაც უწოდებენ, ბიბლიური გამოცხადების ერთ-ერთი ცენტრალური დოკუმენტია. დეკალოგი ძველი აღთქმის ეპოქაში კანონის ცენტრალური იყო; მას არ დაუკარგავს თავისი მნიშვნელობა ახალი აღთქმის დასრულების შემდეგაც. გარდა ამისა, სამ ათასწლეულზე მეტი ხნის განმავლობაში, რაც გავიდა დეკალოგის გამოცხადებიდან, მას ჰქონდა და აქვს განსაკუთრებული, შეუდარებელი გავლენა კულტურასა და ცივილიზაციაზე. რასაც თანამედროვე ადამიანი უწოდებს „უნივერსალურ ღირებულებებს“, არსებითად, დეკალოგის მორალური კომპონენტია. ებრაელებისთვის მიცემული, დეკალოგის მცნებები შეუცვლელად შედის ქრისტიანულ და ისლამურ ტრადიციებში.

დეკალოგი, კანონის დანარჩენი ნაწილისგან განსხვავებით, წარმოიშვა სინას მთაზე მოსესადმი მიცემული ღმერთის პირდაპირი გამოცხადების შედეგად. დაახლოებით ეს მოვლენა შეიძლება დათარიღდეს ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 1250 წლით. ლეგენდის თანახმად, მოსეს მიერ მომზადებულ ქვის ფილებზე (ტაბლეტებზე) თვით ღმერთმა საიდუმლოებით ჩაიწერა ათი მცნება.

და უთხრა ღმერთმა [მოსეს] ყველა ეს სიტყვა და უთხრა:

1. მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი, რომელმაც გამოგიყვანე ეგვიპტის ქვეყნიდან, მონობის სახლიდან; ჩემს გარდა სხვა ღმერთები არ გყავს.

2. ნუ გახდები კერპი, რადგან მე ვარ უფალი შენი ღმერთი...

3. ტყუილად ნუ იხსენიებ უფლის, შენი ღმერთის სახელს...

4. დაიმახსოვრე შაბათი, რათა ის წმიდა იყოს; ექვსი დღე იმუშავე და შეასრულე მთელი შენი საქმე, ხოლო მეშვიდე დღე უფლის, შენი ღმერთის შაბათია...

5. პატივი ეცი მამას და დედას, რათა დღეგრძელი იყოს იმ ქვეყანაში, რომელსაც გაძლევს უფალი, შენი ღმერთი.

6. არ მოკლა.

7. ნუ იმრუშობ.

8. არ მოიპარო

9. ცრუმოწმე ნუ გამოიტან შენი მეზობლის წინააღმდეგ.

10. არ ისურვო შენი მეზობლის სახლს; არ ისურვო შენი მეზობლის ცოლს...არაფერი რაც შენს მეზობელს აქვს.

პირველი, რომელიც მოიცავს 1-4 მცნებას, საუბრობს ადამიანის ღმერთთან ურთიერთობაზე და ადამიანთა სულიერი ცხოვრების მოწყობაზე;

მეორე, რომელიც მოიცავს ბოლო 6 მცნებას, საუბრობს ცხოვრების მორალურ მოწყობაზე და ადამიანთა ერთმანეთთან ურთიერთობაზე.

დეკალოგის ყველაზე მნიშვნელოვანი მახასიათებელია ამ ორი ნაწილის ერთ მთლიანობად გაერთიანება. დეკალოგი თანაბარ მნიშვნელობას ანიჭებს მის ორივე ნაწილს; ამრიგად, მორალი ხდება ღვთისადმი თაყვანისცემის ფორმა და არა მხოლოდ მიწიერი ცხოვრების საუკეთესო მოწყობის პრინციპები. ამასთანავე, მხოლოდ ადამიანის რელიგიური და მორალური ცხოვრების ერთიანობით იძენს ეს უკანასკნელი მყარ საფუძვლებს. ამრიგად, დეკალოგი ყველა დროის გახდა ბიბლიური ეთიკური მონოთეიზმის მთავარი მანიფესტი.

26. შუა საუკუნეების ეთიკის ასკეტური მითითებები და სწავლებები ვნებების შესახებ და
შუა საუკუნეების ეთიკა განვითარდა მხოლოდ ქრისტიანული რწმენის ფარგლებში. ამიტომ, სულაც არ არის გასაკვირი, რომ მასში ასახულია ცოდვისა და დანაშაულის გამოსყიდვის იდეები ტანჯვითა და მონანიებით, რწმენა და ღმერთის სიყვარული, მისი ნების აღსრულების მზადყოფნა.

შუასაუკუნეების ეთიკა არის ძველის უარყოფა, რადგან თავისუფლების, ღირსების, ადამიანური ძალაუფლების პრინციპებმა ვერ იპოვეს მხარდაჭერა. ქრისტიანული ეკლესია. მორალი შუა საუკუნეებში გაგებულია, როგორც ქცევის გარეგანი, ტრანსპერსონალური და უცვლელი ნორმების სისტემა, რომელიც ემთხვევა ღმერთის მცნებებს. ღმერთი კი არა ადამიანი ხდება მიზანი. მთავარი მახასიათებელი, რომელიც განასხვავებს შუა საუკუნეების ეთიკას ანტიკურისგან, იყო მისი რელიგიური ხასიათი. წმინდა წერილის ტექსტი გახდა ერთადერთი წყარო ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების ყველა ძირითადი პრობლემის განხილვისა და გადაჭრისთვის: ზნეობის წყაროსა და ბუნების, მორალის კრიტერიუმების, ადამიანის ცხოვრების მიზნისა და მნიშვნელობისა და მისი მორალური იდეალის, სიკეთისა და ბოროტი. მაშასადამე, სულაც არ არის გასაკვირი, რომ შუა საუკუნეების ეთიკურ აზროვნებაში ცენტრალური ფიგურები იყვნენ არა ფილოსოფოსები, როგორც ანტიკურ პერიოდში, არამედ თეოლოგები: ავრელიუს ავგუსტინე, თომა აკვინელი, ერაზმ როტერდამელი და ა.შ.

ცენტრალური საკითხებიშუა საუკუნეების ეთიკური აზრი:

1) ბოროტების წყარო და ბუნება – ნების თავისუფლების არჩევის შედეგად ადამიანის ღვთაებრივი მცნებებიდან გადახვევის შედეგი;

2) ქრისტეს გამოსახულება, როგორც მტკიცებულება ადამიანის ღმერთთან ერთიანობისა და ბოროტ ძალებზე გამარჯვების შესახებ;

3) სულისა და სხეულის ანტაგონიზმი. სხეულებრიობა არის ადამიანის ცოდვის წყარო, სული უკვდავი და ღვთაებრივია, სხეული მოკვდავი და ცოდვილია;

4) მორალური ფასეულობების წყაროა ღმერთი, რომელმაც შექმნა სამყარო, ადამიანი და, შესაბამისად, ქცევის ყველა ნორმა.

შუა საუკუნეების ეთიკური აზროვნების მიღწევებს შორის უნდა აღინიშნოს შემდეგი:

1) მორალს უნივერსალური, ანუ უნივერსალური ხასიათის მინიჭება;

2) თითოეული ადამიანის ღირებულების მტკიცება, მიუხედავად მისი წარმოშობისა, სოციალური პოზიციადა კიდევ დამსახურება

3) „ზნეობის“ ცნების არსებითი მნიშვნელობის გაღრმავება დანაშაულის, ცოდვის, ტანჯვის, გამოსყიდვის კატეგორიების მეშვეობით.

თუმცა, მიუხედავად ყველა დამსახურებისა, შუა საუკუნეების ეთიკური აზროვნება შეზღუდული ხასიათისა იყო, რადგან ის ადასტურებდა ადამიანის აბსოლუტურ უძლურებას. ადამიანს არ შეუძლია თავის გადარჩენა, მხოლოდ ღმერთს შეუძლია მისი გადარჩენა.

გარედან რელიგია არის მსოფლმხედველობა, რომელიც განსაზღვრულია რამდენიმე სპეციფიკური მახასიათებლით, რომლის გარეშეც (ერთი მათგანის გარეშე მაინც) ქრება, გადაგვარდება შამანიზმში, ოკულტიზმში, სატანიზმში და ა.შ. ყველა ეს ფსევდორელიგიური მოძრაობა შეიცავს რელიგიის ცალკეულ ელემენტებს. , რელიგიური დეგრადაციის შედეგია.

1. რელიგიის პირველი და მთავარი ნიშანი არის პიროვნული სულიერი პრინციპის – ღმერთის – ყველაფრის არსებობის წყაროს აღიარება, მათ შორის ადამიანისა. მონოთეისტურ რელიგიებში ღმერთი არის ნამდვილად არსებული იდეალი, ადამიანის სულიერი მისწრაფებების საბოლოო მიზანი.

2. რელიგიაში ღმერთის აღიარება ყოველთვის შერწყმულია სულების, სიკეთისა და ბოროტების რწმენასთან, რომლებთანაც ადამიანს ასევე შეუძლია, გარკვეულ პირობებში, შევიდეს კომუნიკაციაში. ზოგჯერ წარმართულ რელიგიებში სულების რწმენა დომინირებს ღმერთის რწმენაზე.

3. რელიგიის უმნიშვნელოვანესი ელემენტია რწმენა იმისა, რომ ადამიანს შეუძლია ღმერთთან სულიერი კავშირი, რაც რწმენით ხორციელდება. რწმენაში იგულისხმება არა მხოლოდ ღმერთის არსებობის რწმენა, არამედ მორწმუნის მთელი ცხოვრების განსაკუთრებული ხასიათი, რომელიც შეესაბამება ამ რელიგიის დოგმებსა და მცნებებს.

4. მოძღვრება იმის შესახებ, რომ ადამიანი ძირეულად განსხვავდება ყველა სხვა ქმნილებისგან, რომ ის არის არა მხოლოდ ბიოლოგიური არსება, არამედ, პირველ რიგში, სულიერი, პირადი. ამიტომ, ყველა რელიგია შეიცავს მეტ-ნაკლებად განვითარებულ დოქტრინას ადამიანის შემდგომი ცხოვრების შესახებ. კიდევ უფრო მეტია გაცხადებული ქრისტიანულ გამოცხადებაში - მოძღვრება საყოველთაო სხეულებრივი აღდგომისა და მარადიული სიცოცხლის შესახებ. ამის წყალობით მიწიერი ცხოვრება და ადამიანის საქმიანობა სრულ აზრს იძენს. ქრისტიანობა ამბობს: „ირწმუნე, კაცო, შენ გელოდება უკვდავი სიცოცხლე!" - მკვეთრად ეწინააღმდეგება ათეისტს: "დაიჯერე, კაცო, მარადიული სიკვდილი გელოდება!" აღსანიშნავია, რომ ორივე შემთხვევაში მოწოდება მიმართულია რწმენაზე - ადამიანს არ ეძლევა ცოდნა, რომელიც აიძულებს არჩევანს. "ადამიანი მისი რწმენაა", - წერდა ი. ვ. კირეევსკი. რწმენის არჩევით, ადამიანი მოწმობს საკუთარ თავზე, რისკენ ისწრაფვის თავისუფლად და, შესაბამისად, ვინ არის და ვინ სურს გახდეს.

5. სულიერი და ზნეობრივი ფასეულობების პრიორიტეტის დამტკიცება მატერიალურთან შედარებით. რაც უფრო ნაკლებად არის განვითარებული ეს პრინციპი რელიგიაში, მით უფრო დაბალი და ამორალურია.

6. კულტი, როგორც ყოველი რელიგიისთვის დამახასიათებელი ყველა ლიტურგიკული და რიტუალური წესისა და წესის, საიდუმლოებისა და მოქმედებების ერთობლიობა.

თითოეული ეს მახასიათებელი სავალდებულოა რელიგიისთვის, მაგრამ ამავე დროს ისინი შორს არიან თითოეულ მათგანში ერთიანობისგან. ამიტომ, თითოეულ რელიგიას აქვს თავისი „რელიგიური დონე“.

ეს ძირითადი ნიშნები წარმოადგენს რელიგიის აუცილებელ ფორმას, რომელშიც არის რეალური შინაარსი. რელიგია იპყრობს იმ ადამიანების ყურადღებას, რომლებიც ეძებენ მას არა მხოლოდ თეორიული პასუხებით კითხვაზე ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ, არამედ ამ მნიშვნელობის საოცარი ძალით გამოვლენით ჭეშმარიტი მორწმუნეების სულებში. რელიგია უხსნის მორწმუნეს ღმერთს და სულიერ სამყაროს. მორწმუნის რელიგიური გამოცდილების მრავალფეროვნება მიუწვდომელია ათეისტისთვის, თუნდაც ამ უკანასკნელმა მშვენივრად იცოდეს რელიგიის გარეგანი მხარე. კარგად თქვა ამაზე. სერგეი ბულგაკოვი: ”ასე რომ, ყველაზე ზოგადი ფორმით, შეიძლება მივცეთ რელიგიის შემდეგი განმარტება: რელიგია არის ღმერთის ცოდნა და ღმერთთან კავშირის გამოცდილება... რელიგიური გამოცდილება მის უშუალობაში არ არის არც მეცნიერული, არც ფილოსოფიური და არც ესთეტიკური, არც ეთიკური, და როგორც სილამაზის შეცნობა შეუძლებელია გონებით, ასევე მხოლოდ აზროვნება გვაძლევს რელიგიური გამოცდილების მცხუნვარე ცეცხლის ფერმკრთალ წარმოდგენას. წმინდანთა, ასკეტების, წინასწარმეტყველთა, რელიგიების ფუძემდებელთა და რელიგიის ცოცხალი ძეგლების ცხოვრება, მწერლობა, კულტი, წეს-ჩვეულებები... აი, რა პირადი გამოცდილებაუფრო მეტად აცნობს ყველას ცოდნას რელიგიის სფეროში, ვიდრე მის შესახებ აბსტრაქტულ ფილოსოფიას.

თანამედროვე ბერძენი თეოლოგი ჰ.იანარასი წერს: „ჩვენ ღმერთთან მივდივართ არა გარკვეული აზროვნებით, არამედ გარკვეული ცხოვრების წესით. ... სიყვარულს, რომელიც აკავშირებს მშობლებსა და შვილს, არც ლოგიკური არგუმენტები სჭირდება და არც სხვა გარანტიები. მხოლოდ მაშინ, როდესაც ეს კავშირი ძირს უთხრის, ჩნდება მტკიცების საჭიროება და მაშინ გონების არგუმენტები ცდილობენ შეცვალონ ცხოვრებისეული რეალობა.

შეჯამებით, შეგვიძლია ვთქვათ სიტყვები. ს. ბულგაკოვი: რელიგია არის "პირდაპირი ცოდნა ღვთიური და ცოცხალი კავშირი მასთან".

1. მსოფლიო რელიგიები:

ქრისტიანობა

მართლმადიდებლობა
კათოლიციზმი
პროტესტანტიზმი

2.რეგიონული რელიგიები

3. „ახალი რელიგიები“ და სინკრეტული კულტები*

რით განსხვავდება სამეცნიერო თეორიები რელიგიური თეორიებისგან?

გონივრულ შენიშვნებს, რომ რამდენი მისტიური თეორია - ამდენი განსხვავებული წარმოდგენა რეალობის შესახებ, მრავალი თვალსაზრისით შეურიგებლად წინააღმდეგობრივი - მისტიკოსები უყოყმანოდ პასუხობენ: ყველა რელიგია არსებითად ერთსა და იმავეზე საუბრობს და განსხვავებები თვალსაჩინოა, - რამდენადაც გაგება და გაგების სურვილი. თითქოს ყველა რელიგია ერთსა და იმავე ღირებულებებს ქადაგებს. აქცენტი კეთდება მორალურ ღირებულებებზე.
შეიძლება ასეთი საბაბი (უსიამოვნო კითხვისგან თავის დაღწევის მცდელობა) უფრო ზოგადი და ამომწურავი იყოს: ისე, ფაქტიურად ყველას, თუ არ გაგიჟდა, სურს "საუკეთესო" :) თუნდაც სატანისტები და ა.შ. მათ სურთ საუკეთესო გაგება იმისა, თუ რას ნიშნავს "უკეთესი". და მაშინ არანაირი განსხვავება არ არის რაიმე შეხედულებებში :) და ეს ძალიან გამართლებულია ფსიქიკის ორგანიზების მექანიზმებით: ყველა მაღალ ცხოველს აქვს შინაგანი რეცეპტორები, თუ რა არის მათთვის კარგი (პირადად მათთვის) და რა არის ცუდი. სამოთხისა და ჯოჯოხეთის ცენტრები. ამიტომ, ყველა ცხოველი, მათ შორის ადამიანიც, ისწრაფვის იმისკენ, რაც მათთვის კარგია, იბრძვის „საუკეთესოსკენ“ და ერიდება იმას, რაც მათთვის ცუდია. ეს არის მორალისა და მისი პიროვნული გაგების საფუძველი.
მაგრამ ეს იწვევს რეალობის გაუგებრობას. და ყველა თეორია, რომელიც დაფუძნებულია პირად დამოკიდებულებებზე, ყველა რელიგიაზე, გამოდის არა რეალობის აღსაწერად, არამედ დამფუძნებლებისა და მიმდევრების გარკვეული მორალის ქადაგებისთვის. მათ შორის, და ეს - ჭარბობს - პირადი წარმოდგენებიძალაუფლების მნიშვნელობის შესახებ.
ქრისტიანობა დაიყო რამდენიმე მიმდინარეობად, არა იმიტომ, რომ განსხვავებები „რაც არის საუკეთესო“ შეფასებაში შეურიგებლად დიდი გახდა, არამედ იმის გამო, რომ იყო ძალაუფლების დაყოფა. ახლა კი მართლმადიდებლები მადლით კი არ არიან დამოკიდებულნი რომზე, არამედ თავად მართავენ თავიანთ სამწყსოს.
მეცნიერება, მისტიკისგან განსხვავებით, ეხება რეალობის აღწერას და არა ინდივიდის ურთიერთობას მასთან და ამიტომ მისტიციზმთან მისი შედარება ზოგადად არასწორია. და მაინც, აქ განვიხილავთ იმ განსხვავებებს, რომლებიც გამომდინარეობს მთავარი .. :)

ქვემოთ მოცემულია რელიგიებსა და მისტიკურ თეორიებს შორის სპეციფიკური განსხვავებების ცხრილები ყველაზე ძირითად საკითხებზე. საიდან მოდის ეს განსხვავებები?
ჯერ ერთიმეცნიერული თეორიები სპეციალიზირებულია სამეცნიერო დისციპლინებში (არ არსებობს არც ერთი, რომელიც აღწერს მთელ სამყაროს მთელი თავისი მრავალფეროვნებით და მთლიანობაში) და ეს ასახავს იმ ფაქტს, რომ ადამიანს არ შეუძლია ერთდროულად დაფაროს ყველაფერი აღწერით, შექმნას სამყაროს ერთი ფორმულა, მაგრამ, აღქმის თვისებების გამო, იძულებულია ხაზი გაუსვას ზოგიერთ ინდივიდუალურ თვისებას, შექმნას აბსტრაქციები. მაშასადამე, ყოველი სამეცნიერო დისციპლინა აღწერს სამყაროს სურათის მხოლოდ საკუთარ ნაწილს (აბსტრაქციის გარკვეულ საზღვრებში, რაც უფრო ზოგადი იდეების განსაკუთრებული შემთხვევაა), საიდანაც შედგება ურთიერთშეთანხმებული შემადგენელი თეორიების ზოგადი სტრუქტურა. რელიგიას, ერთის მხრივ, ახასიათებს აბსტრაქციების ნაზავი, როდესაც ის, რაც თანდაყოლილია ფენომენების უფრო კონკრეტულ დიაპაზონში, გადადის უფრო ზოგადზე, რომელიც მოიცავს მათ. მაგალითად, გონება, ნება - სამყაროსკენ. აქედან გამომდინარეობს მისტიკოსების განცხადება, რომ სინამდვილეში, რელიგიებს შორის განსხვავება არ არის, მაგრამ ისინი საუბრობენ ერთსა და იმავეზე. სხვადასხვა სიტყვები.
მეორე მხრივ, დამახასიათებელია აბსტრაქციების გამოყოფა, რომლებიც სინამდვილეში არ არსებობს, როგორც დამოუკიდებელი ერთეულები: ენერგია, ჭეშმარიტება, სიკეთე, ბოროტება, სივრცე, დრო, რიცხვები, მერიდიანები და პარალელები და ა.შ.
თუ რომელიმე კონცეფცია არ არის „გაცვლილი წვრილმანებზე“ და ცდილობს სამყაროს გლობალურად აღწერას, მაშინ ეს მისტიკური თეორიის უტყუარი ნიშანია.

მეორეც, ყველა სამეცნიერო კონცეფცია საბოლოოდ მიზნად ისახავს გარკვეულ პრაქტიკულ გამოყენებას. ეს იმიტომ ხდება, რომ ისინი განიხილავენ რეალურ ფენომენებს და ობიექტებს, რომელთა თითოეულ ცნობილ თვისებას შეუძლია როგორღაც მოახდინოს თავისი გავლენა. რელიგიური და მისტიკური თეორიები პრაქტიკაში არ შეიძლება გამოყენებულ იქნას (თუ მაგია არსებობდა, როგორც ობიექტური, მაგრამ ჯერ კიდევ უცნობი ფენომენი, მეცნიერება წარმატებით გაუმკლავდებოდა მას). იზოლირებული მისტიკური აბსტრაქციების გამოყენება შეუძლებელია ზუსტად იმიტომ, რომ ისინი არ არსებობს. მიუხედავად იმისა, რომ ეს აბსტრაქციები თავისთავად ადვილად შეიძლება გამოყენებულ იქნას ფილოსოფიურად.
ამიტომ, თუ შეუძლებელია იმის თქმა, თუ რა არის კონკრეტული კონცეფციის გამოყენება (ან მნიშვნელობა), მაშინ ეს არის დარწმუნებული ნიშანი იმისა, რომ ის მოქმედებს არარსებულ არსებებთან. ასე რომ, შეიძლება ითქვას, რომ მთელი სამყარო წარმოიქმნება მატერიალიზებული რიცხვებისგან, მაგრამ ამისგან პრაქტიკული თვალსაზრისით არაფერი არ გამომდინარეობს.
ხშირად მისტიკური თეორიები მოიცავს ემპირიულად აღმოჩენილ ემპირიულ მონაცემებს, მეთოდებს, მაგალითად, სხეულის მდგომარეობის ცვლილებებს. აქედან, ეს მეთოდები, რა თქმა უნდა, არ ხდება მისტიური.
რელიგიური, მისტიკური და ფილოსოფიური ცნებები, რომლებსაც არ გააჩნიათ ცნებები, რომლებიც ახასიათებენ ობიექტურად არსებულ ფენომენს, იყენებენ არა კონკრეტულად განსაზღვრულ ცნებებს, არამედ ცნებების ზოგიერთ „ვირტუალურ შაბლონს“ (ასტრალი, სუფთა ენერგია, ღმერთი), რომლებიც არ აღწერს ფენომენის გარკვეულ თვისებებს. , თვისობრივად განსხვავდებიან სპეციფიკური ცნებებისგან მეცნიერული მეთოდი. ვირტუალური ცნებები საშუალებას იძლევა აღწერილ ფენომენებს მივცეთ თვისებები, რომლებიც გასაგებია კონკრეტული პიროვნების მიხედვით და არა რეალურად არსებულ თვისებებზე დამოკიდებული. ამიტომ ყველა ეს კონცეფცია განსხვავებული ხალხითუნდაც ერთი რელიგია მნიშვნელოვნად განსხვავდება.

მესამე, ყოველი სამეცნიერო დისციპლინა ყველა შემთხვევაში ეყრდნობა ბუნების ღია და არაერთხელ დადასტურებულ კანონებს (აქსიომებს). სამყაროს სურათის კონიუქტურული ნაწილი აღწერილია ჰიპოთეზებით, რომლებსაც თეორიებისგან განსხვავებით შეუძლიათ ერთი და იმავე ფენომენის შესახებ ვარაუდების რამდენიმე ვარიანტის აღწერა.
ჰიპოთეზა არის ფაქტობრივი მონაცემების ჰიპოთეტური განზოგადება, რომელიც, თუმცა, თეორიად გახდომამდე მოითხოვს მისი ნამდვილობის ექსპერიმენტულ დადასტურებას - სრულიად საიმედოდ დადასტურებული განზოგადება, რომელიც შედის მეცნიერების შესაბამის განყოფილებაში.
აქსიომებზე მკაცრად დაფუძნებული თეორიები არ შეიძლება მოულოდნელად გაუქმდეს, გამოცხადდეს ბოდვა, რადგან ისინი მხოლოდ აღწერენ, აფორმებენ კომფორტს, რაც რეალურად შეინიშნება. მათ შეუძლიათ გაფართოვდნენ მხოლოდ უფრო ფართო ზონაში ზოგადი პირობები. ამრიგად, ნიუტონის მექანიკა არავითარ შემთხვევაში არ არის გაუქმებული ფარდობითობის თეორიით.

მეცნიერებისგან განსხვავებით, რელიგიებში არ არსებობს ჰიპოთეზა. იქ ყველაფერი უდაო თეორიებია, უდაო ჭეშმარიტება. ეს ჭეშმარიტებები არც დადასტურებულია და არც უარყოფილია, არამედ მიღებულია უპირობო რწმენით. ნებისმიერი ურთიერთგამომრიცხავი ჭეშმარიტება არის ერესი, რომელსაც ვერ შევეგუებით რწმენისადმი ზიანის მიყენების გარეშე.
საბჭოთა მეცნიერება მრავალი თვალსაზრისით იყო ფანატიკური, რელიგიურობის მრავალი ნიშნით. მის ბევრ ჰიპოთეზას უწოდეს აპრიორი თეორიები, რაც მტკიცედ იყო წახალისებული აკადემიური ავტორიტეტების მიერ.
მეცნიერებასა და რელიგიას შორის მთავარი და თვისებრივი განსხვავება ისაა, რომ რელიგიები ემყარება უპირობო რწმენას, ხოლო მეცნიერებები ემყარება საიმედოდ და არაერთხელ დამოწმებულ ფაქტებს - აქსიომებს, რომლებიც ქმნიან კონცეფციის (აბსტრაქციის) საფუძველს გამოყენების შეზღუდული პირობებისთვის.
ამავე დროს, რწმენა უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე თვით რელიგიის ობიექტი, როგორიცაა ღმერთი. ფანატიკური რწმენის ბევრ სისტემაში არ არსებობს ღმერთის ცნება, ან ის, როგორც დეისტური, არ არის მთავარი ამ სისტემაში. მაგალითად, კომუნისტურ იდეოლოგიას აქვს ფანატიკურ რწმენაზე დაფუძნებული სისტემის ყველა ატრიბუტი, მაგრამ ღმერთის რწმენის ნაცვლად მას ღმერთის არარსებობის რწმენა აქვს.
ფანატიკური რწმენის სისტემა იწყებს განვითარებას როგორც ინდივიდი (შეპყრობილის სახით, რომელიც შეიძლება გარეგნულად არ განასხვავოს მეცნიერული იდეებისგან) და განსხვავდება საზოგადოებაში, იპყრობს სხვა პიროვნებებს. სწორედ მაშინ ჰქვია მას რელიგია.
რელიგიას ძალუძს დაიმორჩილოს მრავალი პიროვნება, ვისაც უპირობოდ სჯერა მისი. და შემდეგ, ყველაზე ხშირად, ასეთი რელიგია ორგანიზებულია მისი ლიდერების მიერ, აქცევს მას ადამიანებზე გავლენის მოხდენის პოლიტიკურ ძალად.

როგორც წესი, თითოეული მისტიური თეორია აღწერს სამყაროს სრულიად „დან დამდე“, ცალ-ცალკე, სხვა მისტიკურ თეორიებზე მითითების გარეშე. არცერთი მათგანი, მსოფლიოს სხვადასხვა ასპექტის (დისციპლინების) გაშუქების თვალსაზრისით, არ შეიძლება მჭიდროდ შევადაროთ მეცნიერულ სურათს, რომელიც მოცემულია მთელი სამეცნიერო დისციპლინების მიერ, რომელიც აღწერს ადამიანისათვის ცნობილ ბუნების, ადამიანისა და საზოგადოების ყველა მოვლენას. ხოლო მისტიურები საერთოდ არ ახსენებენ ზოგიერთ ამ ასპექტს და მიმართულია, აქცენტირებულია, ძირითადად, ადამიანის არსებობის ქცევით ასპექტებზე. რელიგიას ახასიათებს მათში ისეთი ცნებების არსებობა, რომლებიც სხვაში არ არის (კარმა, კოსმიური გონება, მრავალი ეზოთერული იდეა, ღვთაებების პიროვნება და მათი წარმომადგენლები,)
თუ სამეცნიერო ტერმინები მკაცრი ცნებებია (არ შეიცავს განუსაზღვრელ ელემენტებს), მაშინ მისტიური (სუფთა ენერგია, სუფთა ცოდნა, სუფთა ინფორმაცია, სუფთა ცნობიერება და ა.შ.) ზოგადად არაფორმალური ცნებებია.
ყველა მისტიკურ სწავლებასა და რელიგიას ახასიათებს საკუთარი სპეციფიკური იდეები სიტყვასიტყვით ყველა საკითხზე, მათ შორის ეთიკურ საკითხებზე. ხშირად მათი შეხედულებები ურთიერთგამომრიცხავია.
თითოეული რელიგია აცხადებს, რომ სწორედ ის არის ჭეშმარიტების წყარო, მხოლოდ ის სწორად აღწერს სამყაროს და ღმერთს, ე.ი. შეურიგებლად უარყოფს სხვა რელიგიების დებულებებს. ისინი, ვინც ცდილობენ დაამტკიცონ, რომ, ფაქტობრივად, ყველა რელიგია ერთსა და იმავეს ამბობს, ეწინააღმდეგება თავად რელიგიების პრეტენზიებს ამის შესახებ. დიახ, და ერთია რაღაც ერთი და იგივე არსის სხვადასხვა სიტყვებით აღწერა და სულ სხვაა ამ არსს სრულიად განსხვავებული, ურთიერთგამომრიცხავი თვისებებისა და თვისებების მინიჭება.
აი, როგორ პასუხობს სხვადასხვა სწავლებები, თეორიები და რელიგიები გარკვეულ კითხვებს.

სრული მაგიდა
მისტიკურ თეორიებზე ხშირად ამბობენ რომ
1) ისინი, მეცნიერებასთან ერთად, იკვლევენ რეალობას: მეცნიერება არის სამყაროს ფიზიკური ნაწილი, მისტიკა არის ღვთაებრივი (და არა მხოლოდ სულიერი, რადგან სამეცნიერო დისციპლინების დიდი რაოდენობა სწავლობს მას ეთნიკური ჯგუფების, ისტორიის შესწავლის კონტექსტში. , კულტურა, საზოგადოებები, ფსიქიკა, ეთიკა, ხელოვნება და ა.შ.).
2) რელიგიებსა და მისტიკურ თეორიებში ბევრი რამ არის საერთო, რაც ადასტურებს არა ფიქციას, არამედ მისტიური იდეების ერთგვარ ობიექტურობას.

თუ მისტიკა მართლაც ეფექტურია მეცნიერების მიერ უცნობის გამოსაკვლევად, მაშინ მან უნდა მისცეს რამდენიმე ზოგადი წარმოდგენა ამ უცნობის შესახებ, რომელიც საერთოა ყველასთვის, ვისაც სურს მათი გამოყენება. მართლაც, მის ტექსტებში ნებისმიერი რელიგიის ან მისტიკური თეორიის შესწავლის დაწყებისას, თქვენ აღმოაჩენთ საკმაოდ განსაზღვრულ ცნებებს, რომელთა ინტერპრეტაცია მათ საფუძველზე შეუძლებელია თვითნებურად, პირადად. მიუხედავად იმისა, რომ ცნებები, როგორიცაა ღმერთი, სული, ენერგია, მე ნამდვილად არ ვამჟღავნებ მათ ბუნებას, არსს (დატოვებს არა მხოლოდ უცნობი, არამედ ინდივიდუალური ინტერპრეტაციების საკმარის შესაძლებლობებს), მათი ინდივიდუალური მახასიათებლები და თვისებები ხშირად საკმაოდ ცალსახად არის აღწერილი. როგორც ჩანს, სწორედ მათგან შეიძლება გამოვიტანოთ ის, რაც ყველა ამ თეორიას ავსებს მეცნიერებას.
მე შევეცადე ეს გამომეთქვა რომელიმე რელიგიისთვის უპირატესობის მინიჭების გარეშე, რადგან. არ არსებობს კრიტერიუმი იმის გასათვალისწინებლად, რომ ერთი მათგანი უფრო „სწორად“ აღწერს უცნობს, ვიდრე მეორე. კერძოდ, მან განიხილა რამდენიმე დამახასიათებელი, კარგად ცნობილი და არც ისე მისტიკური თეორია, რომელთა ავტორები აცხადებენ მათ უდავო ჩართულობას ცოდნაში.

ზოგიერთი რელიგია და თეორია აჩვენებს გარკვეულ უწყვეტობას გარკვეულ საკითხებში, მაგრამ მკვეთრად განსხვავდება სხვა საკითხებში.
როგორც მათი შექმნის დრო და კულტურის სპეციფიკა წარუშლელ კვალს ტოვებს რელიგიებზე, ასევე ცალკეული ავტორების თეორიებზე - მათი პიროვნებისა და პროფესიის თავისებურებებზე.
კასტანედა - ყველაფრის კონტექსტი - მეომრის კონცეფცია, აშკარად გამომდინარეობს შამანური ინდური ტრადიციებიდან.
ირინუშკა არის გამოხატული ინტროვერტი და, შესაბამისად, მისი იდეები, თითქოსდა, იზოლირებულია საკუთარი პიროვნების გარშემო და მის პიროვნებაში.
ბლავატსკი - აერია ყველა ბუდისტურ თეორიას, განაზოგადა ისინი საკუთარი გაგებით და იმდროინდელი მეცნიერებისა და კულტურის განვითარების გამო (რაზეც ბევრი თანამედროვე მისტიკოსი ოცნებობს, მან, პრინციპში, უკვე სცადა განხორციელება, მაგრამ ეს მცდელობა ძალიან სწრაფად მოძველებულია).
გროფი და მონრო მისტიკამდე მივიდნენ ფსიქოდელიური პირადი გამოცდილებით და ყველა მათი იდეა ატარებს ინდივიდის სუბიექტური გამოცდილების ანაბეჭდს მთელი მათი ფანტასმაგორიული მრავალფეროვნებით.
სან-სანიჩმა, გაოცებულმა იმ იდეით, რომელიც მას გაუხსნა, რომ ყველაფერი ჭეშმარიტებით არის გამოწვეული, ენთუზიაზმით შექმნა მთელი დოქტრინა ამ იდეის საფუძველზე.
ქრისტიანობა სტოიკაა და, მიუხედავად ყველაფრისა, ცდილობს ძველი რელიგიის ფართო ფორმები და მორალი ახალ რეალობამდე მიიყვანოს.
ამ მიმართულებით ისლამმა გადამწყვეტად მოახდინა რელიგიის მოდერნიზება.
ზოგადად ურანტიის წიგნი რადიკალურად მიუახლოვდა მოდერნიზაციას, მაგრამ ფსიქოლოგიურად ის შესაძლებელს ხდის ქრისტიანობიდან უფრო თანამედროვე რელიგიაზე გადასვლას.
ასე ეჯახება სხვადასხვა რელიგიას და მისტიკურ თეორიებს გარკვეულ საკითხებზე.

ღმერთო
ღმერთთან საუბარში ღმერთი სუფთა ენერგიაა. სან სანიჩს - ჯერ სიმართლე ჰქონდა, შემდეგ კი - ღმერთს. ბლავატსკის, ურანტიის წიგნის და გროფის მიხედვით - ღმერთი არის ყველაფერი, რაც ბუნებაში არსებობს, თავად ბუნება. კასტანედას აზრით, ღმერთი მხედველისთვის ჰგავს განუზომელ ლურჯ-შავ არწივს - განზრახვას, რომელიც დაკავშირებულია ყველაფერთან, რაც სამყაროში არსებობს. ქრისტიანობა და ისლამი გულისხმობს გარკვეულ სულს, რომელიც ქმნის ყველაფერს.
ყველა ეს განმარტება მკვეთრად განსხვავდება თავისი არსით.
ღმერთის პიროვნება
ბლავატსკი ხაზს უსვამს პიროვნების არარსებობას ყველაში, გარდა ადამიანისა ღმერთთან საუბრებში, უდავო პიროვნებაა, რომელიც საკმაოდ ადამიანურად ურთიერთობს და ურანტიის წიგნში ამას პირდაპირ წერს. კასტანედას აზრით, არწივი არის ძალა, რომელიც მართავს ცოცხალი არსებების ბედს, ე.ი. სინამდვილეში, მეფე, ადამიანი, თუმცა ყველაფერი, რაც არსებობს, მისი ნაწილია. იმათ. ის მართავს თავის ნაწილებს.
ეშმაკი ან ღმერთის საწინააღმდეგო რამ
ღმერთთან საუბარში უარყოფილია ეშმაკის არსებობა - ეს მხოლოდ ადამიანთა გამოგონებაა. კასტანედა და ბლავატსკი ხშირად ახსენებენ მას, რაც მის არსებობას გულისხმობს.
ქრისტიანობაში - დაცემული ანგელოზი და ადამიანის მტერი, ზოგიერთ რელიგიასა და თეორიაში (ურანტიის წიგნი, სან სანიჩი, ირინუშკა) არ არის ნახსენები.
ღმერთის ყოვლისშემძლეობაჩვეულებრივ აღიარებულია, როგორც შეუზღუდავი (მიუხედავად ცნობილი წინააღმდეგობებისა, რომელსაც ეს იწვევს), მაგრამ სან სანიჩი ჭეშმარიტებას და მის კანონებს უფრო მაღლა აყენებს და ღმერთს არ შეუძლია მათი შეცვლა. ბლავატსკი კი აცხადებს, რომ "სასწაულები არ არსებობს. ყველაფერი რაც ხდება კანონის შედეგია - მარადიული, ურღვევი, მუდამ მოქმედი", ე.ი. რადგან არ არსებობს პიროვნება, აზრი არ აქვს ძალაუფლებაზე ლაპარაკს.
ღმერთი არსებობს როგორც ობიექტი- ჩვეულებრივ ძალიან ბუნდოვნად არის განმარტებული. ქრისტიანობაში და ურანტიის წიგნში ეს ნამდვილად არის. მაგრამ სან სანიჩს, ისევე როგორც სუბიექტივისტებს, აქვს მატერია - ღმერთის აზრი.
იესო ქრისტე
არის რელიგიები, სადაც ის საკვანძო ფიგურაა და არის ისეთებიც, სადაც მას არ ახსენებენ ან თუნდაც დამამცირებლად ახსენებენ (მაგალითად, კასტანედაში).
ანგელოზების ცნება საკმაოდ განსხვავებულია: ბლავატსკისთვის ეს ყოფილი ხალხია. ქრისტიანობაში - ღვთის შთამომავალი.
შესახებ ბუნების კანონებიუთანხმოება არ არის ნაკლები: ქრისტიანობა ამტკიცებს, რომ არაფერი კეთდება ღმერთის ნების გარეშე (და, მაშასადამე, ყველა მწუხარება და ბინძური ხრიკი), კასტანედა - რომ ყველაფერი არის ყველა ცოცხალი არსების გონებრივი ძალისხმევის შედეგი, ირინუშკა, რომ უნივერსალური მექანიზმი სამყაროს არის გლობალური ძალაცოდნა, გროფი და მონრო - რომ ეს კანონები მოჩვენებითია, ღმერთთან საუბრებში - რომ ღმერთმა დაადგინა ეს კანონები, ბლავატსკი - სრულად ეთანხმება მეცნიერების იდეებს მათ შესახებ ევოლუციურ თეორიამდე.
მატერიის შესახებკასტანედა და ირინუშკა ამბობენ, რომ ჩვენ ვართ ენერგიის ბუშტები და, სან სანიჩ, რომ მატერია არის ჭეშმარიტების ტრანსფორმაციის ეტაპი, გროფს აქვს ყველაზე პრიმიტიული იდეები, "მყარ" მატერიასთან იდენტიფიკაციამდე, მაგრამ ბლავატსკის მსგავსია იმით, რომ ყველაფერი სიცოცხლეა. , ცალკეული ატომებიც კი, რომლებიც მხოლოდ სურვილის გამო იზიდავენ (მათთვის საოცრად ერთფეროვანი და მუდმივია :)).
შინაარსი მიზეზი და ეფექტიყველა საოცრად განსხვავებულია. ფსიქოლოგები, დაწყებული იუნგით, დამთავრებული გროფით, მონროით, უილსონით, ზოგადად უარყოფენ ასეთ კავშირს, აღიარებენ მომავლის გავლენის შესაძლებლობას წარსულზე და სხვა არაფერი. დაკავშირებული მოვლენებირეალური ერთმანეთისთვის. ბლავატსკიში ეს კავშირი მკაცრია და კარმის თეორიაში აბსურდულობამდეა მიყვანილი. კასტანედას, როგორც ჩანს, არასოდეს სმენია ასეთი რამ.
ოცნებებიმონროსთვის ეს არის სულის ფრენები სხეულის გარეთ. ბლავატსკისთვის - ტვინის კავშირი უმაღლეს ეგოსთან. კასტანედას აქვს ჩვეულებრივი ფიზიოლოგია, რომელსაც აქვს უნარი დაისაკუთროს თავისი ჩვეული ოცნება, გადაიტანოს იგი ცნობიერების კონტროლირებად მდგომარეობაში.
თემაც კი სულის უკვდავებაუცნაურად საკმაოდ განსხვავებულად არის განმარტებული. ასე რომ, ირინუშკა ამას საერთოდ უარყოფს. ბლავატსკი განასხვავებს ადამიანის უკვდავ ინდივიდუალობას და მის მოკვდავ პიროვნებას. კასტანედასთვის ეს მხოლოდ ცნობიერების შენარჩუნებაა. ქრისტიანობისთვის - პიროვნების შენარჩუნება. სან სანიჩისგან: თუ თქვენ არ მიაღწიეთ იმ მდგომარეობას, როდესაც სულმა მოიპოვა არსებობის დარწმუნება, მატერიალური სიკვდილის დროს, ყველაფერი კვდება და არაფერი რჩება, ანუ აბსოლუტურად არაფერი.
რეალობაკასტანედაში ის არსებობს მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ჩვენი ცნობიერება ასე აქცევს ამას. ბლავატსკის აქვს ერთი რეალობა - მთავარი მიზეზი იმისა, რაც იყო, არის და იქნება. ურანტიის წიგნში რეალობა „როგორც ესმით სასრულ არსებებს არის ნაწილობრივი, ფარდობითი და მოჩვენებითი“.
ცნობილი ბიბლიური ფრაზა, რომ ღმერთი არის სიყვარული, თავად ქრისტიანობაში - მხოლოდ სიტყვებით, მხარდაჭერილია ურანტიის წიგნში. ღმერთთან საუბრებში ეს აფართოებს „არა სიყვარულის“ თანაბარ აღიარებას. ინტროვერტი-ირინუშკა არც კი ახსენებს სიყვარულს. და კასტანედა, რომელიც ასევე არ ახსენებს სიყვარულს, მთავარი ძალადადასტურებულია სიკვდილის შიში და სურვილი.
შინაარსი კარმა- მხოლოდ ბუდიზმისგან მომდინარე რელიგიებსა და სწავლებებში.
Სურათი მიწიერი განსახიერების ამოცანები- რადიკალურად განსხვავებულია. ქრისტიანობისთვის სხეულის სიცოცხლე სულის გამოცდაა. ბუდიზმში, ირინუშკასთვის - თვითგანვითარების სკოლა. ადამიანი ცხოვრობს ღმერთთან საუბრებში მხოლოდ იმისთვის, რომ „გახსოვდეს და ხელახლა შექმნა ვინ ხარ“.
მორალი და მცნება- გასაოცარი შეუსაბამობები. კასტანედაში მეომარს არ აქვს სინანული იმის გამო, რაც გააკეთა. ქრისტიანობაში და ისლამში არის მკაფიო წესები, მცნებები, ხოლო ქრისტიანობაში ისინი რჩება სიტყვებით. ღმერთთან საუბარში ის ამტკიცებს, რომ არასოდეს დაადგინა რა არის სწორი და რა არასწორი. ბლავატსკისთვის მორალი და ეთიკა არის კარმული მიზეზ-შედეგობრივი ურთიერთობის საფუძველი.
შესახებ თავისუფალი ნებაუცნაურად საკმარისია, თითქმის ყველა თეორია და რელიგია თავისუფალ ნებას ითვალისწინებს, ქრისტიანობაც კი, რომელიც ამტკიცებს, რომ ყველაფერი ღვთის ნების მიხედვით ხდება. მაგრამ, როგორც წესი, ამაზე ბევრი კამათია.
შესახებ კრეატიულობა- მრავალფეროვანი ხედები. კასტანედა - ყველაფერი, რასაც ადამიანები აკეთებენ, გაუთავებელი სისულელეა. ირინუშკას აქვს კოსმიური გონების დამსახურება. ბლავატსკი ამბობს, რომ „არსად არ არის ადამიანი ისე ნათლად და უცვლელად თავისი ბედის შემქმნელი, როგორც ინტელექტუალურ სფეროში“.
სურვილებისა და მათი შესრულების შესახებ ბევრი თანამედროვე მისტიკოსი ამბობს, რომ ისინი "მატერიალიზდებიან", ისინი სრულდება. თუმცა კასტანედას მიაჩნია, რომ სწორედ ეს გვაბედნიერებს. ბლავატსკი ამტკიცებს, რომ ეს არის ძლევამოსილი ძალა, რომელიც მთელ სამყაროშია შემოსული, რომლის გარეშეც მოძრაობა არ იქნებოდა (რადგან ყველაფერი ცოცხალია, ის მოძრაობს მისი სურვილის გამო).
ქრისტიანობაში სამოთხის ცნება ჯერ მიწიერი ბაღია, შემდეგ ცათა სასუფეველი. კასტანედასთვის მეომრის გზა მხოლოდ ჯოჯოხეთისკენაა. ურანტიის წიგნში სამოთხე არის ადგილი სამყაროში აბსოლუტურად ფანტასტიკური თვისებებით. ღმერთთან საუბარში ის ამტკიცებს, რომ სამოთხე და ჯოჯოხეთი მხოლოდ ჩვენს თავში არსებობს.
სიკვდილიქრისტიანობაში - პირველი ცოდვისა და სულის სასჯელი მხოლოდ ერთხელ ხორცდება. კასტანედა გარდაუვალია. ბუდიზმში ბლავატსკი და ირინუშკა განვითარების კიდევ ერთი ეტაპის დასასრულია. სან სანიჩს აქვს ახალი ჭეშმარიტება და ახალი ღმერთი მის პირად სამყაროში სიკვდილის შემდეგ.
მართალიაგანსხვავებულად აღიქმება. კასტანედასთან სიმართლე ზუსტად რამდენადაც გესმით. ირინუშკას ამდენი ხალხი და ამდენი სიმართლე ჰყავს. ღმერთთან საუბარში - შინაგანი ხმა. გროფს და მონროს შეუძლიათ იმდენი ჭეშმარიტება ჰქონდეთ, რამდენიც მოესურვებათ და თითოეული ჭეშმარიტებაა. სან სანიჩისთვის სიმართლე არის ყველაფრის ფუნდამენტური პრინციპი, ანუ ის ფუნდამენტურია და ერთია მთელი სამყაროსთვის.
ადამიანის მოწოდებაქრისტიანობაში - სიყვარული და ერთგულება ღმერთისა და მისი მცნებების მიმართ. ბუდიზმში - ტანჯვის დაძლევა, კარმული თვითგანვითარება. კასტანედაში „არაფერს ნამდვილად არ აქვს მნიშვნელობა, ამიტომ მეომარი უბრალოდ ირჩევს მოქმედებას და აკეთებს მას“. სან სანიჩში - ღმერთის შესწავლა. ირინუშკას აქვს დაახლოება კოსმიურ გონებასთან. ღმერთთან საუბარში – საკუთარი თავის ღმერთად შეცნობა. ბლავატსკი - გახდე ადეპტები, ახალი რასა.
ალტრუიზმი- ბლავატსკისთვის - თვითგაუმჯობესების ამოცანა აბსოლუტურ უინტერესობაში. კასტანედას აქვს მეომრის ნება, გააკეთოს თავისი სისულელეები. ირინუშკას მკვეთრად უარყოფითი დამოკიდებულება აქვს ალტრუიზმის მიმართ.
სიმდიდრისადმი დამოკიდებულებაქრისტიანობას მკვეთრად უარყოფითი აქვს, მაგრამ მხოლოდ სიტყვებით. კასტანედა - მეომარს არაფერი არ უნდა ჰქონდეს. ირინუშკა - ყოველთვის გთხოვ. ბლავატსკის აზრით, მატერიალური სიმდიდრე ანელებს განვითარებას.
ყველა რელიგია სკეპტიკურად და მტრულად განწყობილია მეცნიერების მიმართ, თუნდაც ისინი სიტყვიერად ემხრობიან მას, მეცნიერებასთან შერწყმას და ა.შ. ამავდროულად, თითქმის ყველა თანამედროვე რელიგია და თეორია დაფარულია სამეცნიერო ტერმინებითა და ფრაზებით და გამოცდილების ცნება თითქმის განუყოფელ ატრიბუტად იქცევა.
ნარკოტიკებითანაბრად ან მიესალმა ან კატეგორიულად დაგმო. კასტანედა, გროფი, მონრო - მიესალმე მათ. ბუდიზმში ნარკოტიკების ნაცვლად, მაგრამ იმავე მიზნით, მედიტაცია და სუნთქვის ვარჯიშები.

როგორც ხედავთ, ყველაზე ფუნდამენტურ იდეებშიც კი, მისტიკური თეორიები რადიკალურად განსხვავდება ერთმანეთისგან, „უცნობის“ ინტერპრეტაცია სრულიად განსხვავებული გზით. რომელი უნდა იყოს სასურველი? ჭეშმარიტების რა კრიტერიუმები უნდა გამოვიყენოთ, რომ აირჩიოთ რა არის ჭეშმარიტი?
იქნებ ყველაზე "სწორი" უნდა აირჩიოთ? ამას აკეთებენ თანამედროვე მისტიკური თეორიები. ქრისტიანობიდან, შთამაგონებელი „ღმერთი სიყვარულია“ აღება, ხოლო ბუდიზმიდან – რეინკარნაცია, მაგრამ აღარ იშლება ნირვანაში უკვალოდ, არამედ თვითგანვითარება ღვთაებრივ ძალამდე. და ამავდროულად, იმისთვის, რომ თავი არ შეიკავოთ მძიმე ზნეობით, შამანიზებული ტანტრასა და ღმერთივით მოსიყვარულე პარტნიორების გამო, თავდაუზოგავად უკანმოუხედავად გაიქეცი. ყველასთვის საკმარისი სიყვარულია.
მაგრამ არც ისე დიდი დრო გავა და „სწორი“ არც ისე სასურველი და სწორი მოგეჩვენებათ. აღქმა და კულტურები მკვეთრად იცვლება. რელიგიები და მისტიკური თეორიები მოძველებულია. და მოსვენება არ აქვთ :)
და აქ არის ოდნავ უფრო ღრმად შევხედოთ განსხვავებას რელიგიებში.

რელიგია, როგორც ხალხის რწმენა უმაღლესი ძალებისადმი და მათთან ურთიერთქმედება, დიდი ხანია არსებობს. დღეს მკვლევარები განასხვავებენ მსოფლიოს სამ მთავარ რელიგიას: ბუდიზმი, ქრისტიანობა და ისლამი.

რელიგიის ძირითადი მახასიათებლები

კონკრეტული რელიგიის გარე გამოვლინებებს ჩვეულებრივ მის ნიშნებს უწოდებენ. რა არის რელიგიის ძირითადი მახასიათებლები?

რელიგიური ცნობიერება/ფსიქოლოგია არის ნებისმიერი სწავლების შეუცვლელი ელემენტი, რომელიც აერთიანებს ყველა მიმდევარს.
მორწმუნეთა რელიგიური საქმიანობა, რომელსაც ყველა ცერემონია ეკუთვნის.
ორგანიზაციები მორწმუნეთა გაერთიანებებია, რომელთა ტიპები შეიძლება ძალიან განსხვავებული იყოს - თემი, ეკლესია, სექტა და ა.შ.
რელიგიური ურთიერთობები: გარე და შიდა პოლიტიკაორგანიზაციის წევრები.

რელიგიის ეს 4 ძირითადი მახასიათებელია, მიუხედავად იმისა, რომ თითოეულს აქვს საკუთარი, ყველა მიმდევრის ქცევის საფუძველია.

ძირითადი მსოფლიო რელიგიები

ძირითადი მსოფლიო რელიგიები წარმოიშვა ამ თანმიმდევრობით:

ბუდიზმი წარმოიშვა 2500 ათასზე მეტი წლების წინ,
1-ლი საუკუნეში გაჩნდა ქრისტიანობა
მხოლოდ VII საუკუნეში. გამოჩნდა ისლამი.

ბუდიზმი ემყარება რწმენას კარმაში - მიზეზობრივი ურთიერთობა, რომელიც განსაზღვრავს ადამიანის ბედს, ისევე როგორც ნირვანაში - გზის ბოლო წერტილი, რომელიც შეიძლება გაიაროს ადამიანმა რამდენიმე სიცოცხლის განმავლობაში, მიაღწიოს აბსოლუტურ განმანათლებლობას, ეს არის რელიგია. ბუდიზმის არის.

ქრისტიანობა იძენს ურღვევ რწმენას ღმერთის სამების მიმართ: მამა, ძე და სულიწმიდა. და მას აქვს რამდენიმე ძირითადი მიმდინარეობა, რომლებიც ხშირად შეცდომით აღიქმება 3 რელიგიად:

კათოლიციზმი,
მართლმადიდებლობა,
პროტესტანტიზმი.

მართლაც, ქრისტიანობის ამ შტოებს ყველაფერში ბევრი განსხვავება აქვთ. კათოლიკეები და მართლმადიდებლები ძალიან განსხვავდებიან პროტესტანტებისგან. პროტესტანტიზმი - ქრისტიანობის უახლესი მიმართულება - ქადაგებს კულტის ატრიბუტების (ტაძრები, ხატები და ა.შ.) უარყოფას. პროტესტანტებსაც მიაჩნიათ, რომ კეთილ საქმეებს სულის გადარჩენა არ შეუძლია, მაგრამ ამას მხოლოდ პირადი რწმენა შეუძლია და გარკვეული ბედი ემზადება ადამიანს ჯერ კიდევ მის დაბადებამდე. ამ თვალსაზრისს არ უჭერს მხარს არც მართლმადიდებლობა და არც კათოლიციზმი.

კათოლიკეები აღიარებენ განსაწმენდელის არსებობას, ხოლო მართლმადიდებლებს სჯერათ, რომ სულს შეუძლია დაუყოვნებლივ წავიდეს სამოთხეში ან ჯოჯოხეთში. კათოლიკებისთვის უმაღლესი ავტორიტეტი რომის პაპია, ხოლო მართლმადიდებლებისთვის - წმინდა წერილი და წმიდა ტრადიცია. ასევე ბევრი განსხვავებაა რიტუალებში.

შეიძლება არსებობდეს 5 ძირითადი რელიგია?

ზოგიერთი არ ეთანხმება, რომ არსებობს მხოლოდ სამი მსოფლიო რელიგია და განასხვავებენ 5 მთავარ რელიგიას, რომლებიც ავსებენ სიას:

ინდუიზმი,
იუდაიზმი.

ინდუიზმი არის მთავარი რელიგია ინდოეთში და ნეპალში. მაგრამ მას მიმდევრები ბევრ სხვა ქვეყანაშიც ჰყავს. ინდუსებს სჯერათ სულის ტრანსმიგრაციისა და ვისკენ გადავა სული შემდეგ ცხოვრებაში, ეს დამოკიდებულია ადამიანის ქცევაზე ცხოვრების განმავლობაში. ინდუიზმის მთავარი განსხვავებაა სხვადასხვა რანგის მრავალი ღმერთის რწმენა.

იუდაიზმი არის ეროვნული რელიგიაებრაელები, ის ემყარება აზრს, რომ სწორედ ებრაელები არიან ღვთის რჩეული ხალხი, მათი მისიაა ღვთაებრივი ჭეშმარიტების გადმოცემა მთელ კაცობრიობას. მაგრამ, ამის მიუხედავად, იუდაიზმი ითვალისწინებს ყველა ადამიანის თანასწორობას ღმერთთან მიმართებაში.

გარდა ამ რელიგიებისა, არსებობს მრავალი სხვა და თითოეულს ჰყავს თავისი მიმდევრები. მხოლოდ ზოგიერთს ჰყავს მილიონები, ზოგს კი მხოლოდ რამდენიმე ასეული ადამიანი.

საკუთარ თავს რომელიმე რელიგიასთან იდენტიფიცირებთ? უთხარი ამის შესახებ

რელიგია, როგორც სულის ფორმა, რელიგიის ძირითადი ცნებები.

რელიგია - სპეციალური ფორმასამყაროს ცნობიერება, ზებუნებრივისადმი რწმენის გამო, რომელიც მოიცავს მორალური ნორმებისა და ქცევის ტიპების ერთობლიობას, რიტუალებს, რელიგიურ ქმედებებს და ადამიანების გაერთიანებას ორგანიზაციებში (ეკლესია, რელიგიური საზოგადოება).

რელიგიის სხვა განმარტებები:

სოციალური ცნობიერების ერთ-ერთი ფორმა; სულიერი იდეების ერთობლიობა, რომელიც დაფუძნებულია ზებუნებრივი ძალებისა და არსებების (ღმერთების, სულების) რწმენაზე, რომლებიც თაყვანისცემის საგანია.

უმაღლესი ძალების ორგანიზებული თაყვანისცემა. რელიგია არ არის მხოლოდ არსებობის რწმენა უმაღლესი ძალები, მაგრამ ამ ძალებთან განსაკუთრებულ მიმართებას ამყარებს: ეს არის, მაშასადამე, ამ ძალების მიმართ მიმართული ნების გარკვეული აქტივობა.

· ადამიანის დამოკიდებულების განსაკუთრებული ტიპი სამყაროსა და საკუთარი თავის მიმართ, სხვა არსების, როგორც ყოველდღიურ ყოფიერებასთან მიმართებაში დომინირებულ რეალობაზე იდეების გამო.

სამყაროს წარმოდგენის რელიგიური სისტემა (მსოფლმხედველობა) ემყარება რელიგიურ რწმენას და უკავშირდება ადამიანის ურთიერთობას ზეადამიანურ სულიერ სამყაროსთან, ერთგვარ ზეადამიანურ რეალობასთან, რომლის შესახებაც ადამიანმა რაღაც იცის და როგორმე უნდა მისი ცხოვრების ორიენტირება. რწმენა შეიძლება განმტკიცდეს მისტიკური გამოცდილებით.

რელიგიისთვის განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს ისეთ ცნებებს, როგორიცაა სიკეთე და ბოროტება, მორალი, ცხოვრების მიზანი და აზრი და ა.შ.

მსოფლიო რელიგიების უმეტესობის რელიგიური იდეების საფუძვლები ხალხის მიერ არის ჩაწერილი წმინდა ტექსტებში, რომლებიც, მორწმუნეების აზრით, ნაკარნახევია ან შთაგონებულია უშუალოდ ღმერთის ან ღმერთების მიერ, ან დაწერილი ადამიანების მიერ, რომლებმაც მიაღწიეს უმაღლეს სულიერ მდგომარეობას თითოეული კონკრეტული რელიგიის თვალსაზრისი, დიდი მასწავლებლები, განსაკუთრებით განმანათლებლები ან თავდადებული, წმინდანები და ა.შ.

უმეტეს რელიგიურ თემებში გამორჩეული ადგილი უკავია სასულიერო პირებს (რელიგიური კულტის მინისტრები).

რელიგიის ძირითადი მახასიათებლები

რელიგია არის რამდენიმე სპეციფიკური მახასიათებლით განსაზღვრული მსოფლმხედველობა, რომლის გარეშეც (ერთი მათგანის გარეშე მაინც) ქრება, გადაგვარდება შამანიზმში, ოკულტიზმში, სატანიზმში და ა.შ.

1. პიროვნული სულიერი პრინციპის – ღმერთის აღიარება- ყველაფრის არსებობის წყარო, ადამიანის ჩათვლით. მონოთეისტურ რელიგიებში ღმერთი არის ნამდვილად არსებული იდეალი, ადამიანის სულიერი მისწრაფებების საბოლოო მიზანი.

2. სულების რწმენა, სიკეთე და ბოროტება, რომლებთანაც ადამიანს ასევე შეუძლია, გარკვეულ პირობებში, შევიდეს კომუნიკაციაში. ზოგჯერ წარმართულ რელიგიებში სულების რწმენა დომინირებს ღმერთის რწმენაზე.

3. კაცი ღმერთთან სულიერი კავშირის უნარირაც რწმენის მეშვეობით ხდება. რწმენაში იგულისხმება არა მხოლოდ ღმერთის არსებობის რწმენა, არამედ მორწმუნის მთელი ცხოვრების განსაკუთრებული ხასიათი, რომელიც შეესაბამება ამ რელიგიის დოგმებსა და მცნებებს.

4. პირი ძირეულად განსხვავდება ყველა სხვა შემოქმედებისგანრომ ის არ არის მხოლოდ ბიოლოგიური არსება, არამედ, პირველ რიგში, სულიერი, პიროვნული. ამიტომ, ყველა რელიგია შეიცავს მეტ-ნაკლებად განვითარებულ დოქტრინას ადამიანის შემდგომი ცხოვრების შესახებ.

5. სულიერი და მორალური ფასეულობების პრიორიტეტის დამტკიცებამატერიალურთან შედარებით. რაც უფრო ნაკლებად არის განვითარებული ეს პრინციპი რელიგიაში, მით უფრო დაბალი და ამორალურია.

6. Საკულტოროგორც ყველა ლიტურგიული და რიტუალური წესისა და წესის, საიდუმლოებისა და მოქმედებების ერთობლიობა.

5. რელიგიის ძირითადი ფუნქციები (როლები).

· მსოფლმხედველობა- რელიგია, მორწმუნეების აზრით, მათ ცხოვრებას რაღაც განსაკუთრებული მნიშვნელობითა და მნიშვნელობით ავსებს.

· კომუნიკაბელური- ურთიერთობა მორწმუნეებს შორის, ღმერთებთან, ანგელოზებთან (სულებთან), მიცვალებულთა სულებთან, წმინდანებთან, რომლებიც იდეალური შუამავლების როლს ასრულებენ ყოველდღიურ ცხოვრებაში. საყოფაცხოვრებო ცხოვრებადა ადამიანებს შორის კომუნიკაციაში. კომუნიკაცია ხორციელდება, მათ შორის რიტუალურ აქტივობებში.

· კომპენსატორულიანუ დამამშვიდებელი, ფსიქოთერაპიული, ასევე ასოცირდება მის იდეოლოგიურ ფუნქციასთან და რიტუალურ ნაწილთან: მისი არსი მდგომარეობს რელიგიის კომპენსაციის უნარში, კომპენსაციას უწევს ადამიანის დამოკიდებულებას ბუნებრივ და სოციალურ კატაკლიზმებზე, მოხსნის საკუთარი უძლურების გრძნობას, მძიმე გამოცდილებას. პირადი წარუმატებლობა, შეურაცხყოფა და ყოფნის სიმძიმე, სიკვდილის წინ შიში.

· მარეგულირებელი- ინდივიდის მიერ გარკვეული ღირებულებითი ორიენტაციებისა და მორალური ნორმების შინაარსის გაცნობიერება, რომლებიც შემუშავებულია თითოეულ რელიგიურ ტრადიციაში და მოქმედებს როგორც ერთგვარი პროგრამა ხალხის ქცევისთვის.

· ინტეგრაციული- საშუალებას აძლევს ადამიანებს გააცნობიერონ საკუთარი თავი, როგორც ერთიანი რელიგიური საზოგადოება, დამაგრებული საერთო ღირებულებებითა და მიზნებით, აძლევს ადამიანს შესაძლებლობას თვითგამორკვევა სოციალურ სისტემაში, რომელშიც არის იგივე შეხედულებები, ღირებულებები და რწმენა.

· პოლიტიკური- სხვადასხვა თემისა და სახელმწიფოს ლიდერები იყენებენ რელიგიას თავიანთი ქმედებების ასახსნელად, აერთიანებენ ან ანაწილებენ ხალხს რელიგიური კუთვნილების მიხედვით პოლიტიკური მიზნებისთვის.

· კულტურული- რელიგია გავლენას ახდენს გადამზიდავი ჯგუფის კულტურის გავრცელებაზე (მწერლობა, იკონოგრაფია, მუსიკა, ეტიკეტი, მორალი, ფილოსოფია და ა.შ.)

· იშლება- რელიგია შეიძლება გამოვიყენოთ ხალხის გასაყოფად, მტრობისა და ომების გასაღვივებლადაც კი სხვადასხვა რელიგიებიდა სარწმუნოების, ისევე როგორც თავად რელიგიური ჯგუფის შიგნით.

რაიმონდ კურცვეილის აზრით, „რელიგიის მთავარი როლი არის სიკვდილის რაციონალიზაცია, ანუ სიკვდილის ტრაგედიის კარგ მოვლენად აღიარება“.

7. რელიგიური ცნობიერება- ეს არის გარკვეული რელიგიური იდეებისა და ღირებულებების ჩართვა, ასევე გარკვეული რელიგიისა და რელიგიური ჯგუფის მიკუთვნება .

რელიგიური ცნობიერება მოიცავს ფენომენების ორ ურთიერთდაკავშირებულ, მაგრამ ამავე დროს შედარებით დამოუკიდებელ დონეს: რელიგიური ფსიქოლოგია და რელიგიური იდეოლოგია.

რელიგიური ფსიქოლოგია- ეს არის იდეების, გრძნობების, განწყობების, ჩვევების, ტრადიციების ერთობლიობა, რომელიც დაკავშირებულია რელიგიური იდეების გარკვეულ სისტემასთან და თანდაყოლილია მორწმუნეთა მთელ მასაში.

რელიგიური იდეოლოგიაეს არის იდეების მეტ-ნაკლებად თანმიმდევრული სისტემა, რომლის განვითარებასა და პოპულარიზაციას ახორციელებენ რელიგიური ორგანიზაციები, რომლებსაც წარმოადგენენ პროფესიონალი თეოლოგები და სასულიერო პირები.

მათ აერთიანებს ის ფაქტი, რომ ისინი განპირობებულნი არიან თავიანთი ეპოქის სოციალური ურთიერთობებით, მოქმედებენ როგორც ზედასტრუქტურის ელემენტი და წარმოადგენენ რეალობის მოჩვენებით, ფანტასტიკურ ასახვას. როგორც რელიგიური ფსიქოლოგიის, ასევე რელიგიური იდეოლოგიის შინაარსი ზებუნებრივის რწმენაა. მაგრამ მათ შორის ასევე არის განსხვავებები.

გენეტიკური თვალსაზრისით, რელიგიური ფსიქოლოგია და რელიგიური იდეოლოგია რელიგიის განვითარების ეტაპებია. წარმოიშვა რელიგიური ფსიქოლოგიაპირველყოფილ ეპოქაში, როგორც ადამიანთა უძლურების სპონტანური გამოხატულება მათზე გაბატონებული ბუნებრივი და სოციალური ძალების წინაშე. როგორც საზოგადოება ვითარდება, რელიგიური ფსიქოლოგიის საფუძველზე, ელემენტები რელიგიური იდეოლოგია. გონებრივი და ფიზიკური შრომის დაყოფით წარმოიქმნება სპეციალიზებული საკულტო პროფესიები - ჯადოქრები, მკურნალები, ჯადოქრები, შამანები. რელიგიური რწმენის სპონტანური ფორმირების პროცესში ისინი იწყებენ ცნობიერების და მიზანდასახულობის ელემენტის დანერგვას, არჩევენ და ახდენენ გარკვეული ცნებების, იდეებისა და რიტუალების შერჩევას, რომლებიც აკმაყოფილებენ კონკრეტულ ისტორიულ პირობებს. ამ ეტაპზე რელიგიური მრწამსის სისტემატიზაცია ძირითადად მითოლოგიური ფორმით ხორციელდება.

8. ზებუნებრივი- მსოფლმხედველობის კატეგორია, რომელიც განსაზღვრავს რა არის გაზომვების ფიზიკურ სამყაროზე მაღლა და მოქმედებს ბუნების კანონების გავლენის მიღმა, გამოდის მიზეზობრივი კავშირებისა და დამოკიდებულებების ჯაჭვიდან, რაღაც პირველადი რეალობასთან მიმართებაში და გავლენას ახდენს მასზე, რაც არ შეიძლება გამოვლინდეს. მატერიალურ სამყაროში.

რელიგიური გაგებით ზებუნებრივი ვლინდება ზეგრძნობადი, უსხეულო ყოფიერების ცნებებით, რომელთა აღმოჩენაც შეუძლებელია ადამიანის გარეგანი გრძნობებითა და ინსტრუმენტებით. ვიწრო გაგებით, ზებუნებრივი ასევე შეიძლება ჩაითვალოს სხვა, მეტაფიზიკური სივრცის ერთგვარ განზომილებად - შემდგომი ცხოვრებისა, რომელშიც სულს, მორწმუნეების აზრით, შეუძლია ფიზიკური სხეულის გარეშე ცხოვრება.

10. რელიგიური კულტი- მრავალფეროვანი რელიგიური აქტივობები, რომლებიც მიზნად ისახავს თაყვანისცემის ობიექტის პატივისცემას. ეს არის კანონით განსაზღვრული რელიგიური ქმედებების ერთობლიობა და მიმართულია ღმერთის (ღმერთების) მსახურებაზე. ეს არის რელიგიური საქმიანობის ყველაზე მნიშვნელოვანი სახეობა. მისი შინაარსი განისაზღვრება შესაბამისი რელიგიური რწმენა, იდეები, დოგმები, პირველ რიგში - წმინდა ტექსტები. ამ ტექსტების რეპროდუცირება თაყვანისცემის დროს მორწმუნესთვის არის „უმაღლესი“ რეალობის რეპროდუქცია, რომელიც ემსახურება მას. ამ თვალსაზრისით, კულტი შეიძლება დახასიათდეს, როგორც რელიგიური მითის თამაში. ხელოვნებაში (მაგალითად, თეატრში), ლიტერატურული ტექსტის რეპროდუცირება, რაც არ უნდა ზუსტი და ოსტატური იყოს, არ გამორიცხავს მოქმედების კონვენციას. თეატრის მაყურებელმა იცის, რომ სცენაზე თამაში მიმდინარეობს. მითის რეპროდუცირება რელიგიურ კულტში ყოველთვის ასოცირდება მითში აღწერილი მოვლენების რეალობის რწმენასთან, მათ ფაქტობრივ მოვლენასთან, როგორც წარსულში, ასევე აქ და ახლა, ამ მოვლენების გამეორებისას, თანდასწრებით. მითოლოგიური პერსონაჟებიუმაღლესი ძალებისგან პასუხის მიღებისას მათთან კომუნიკაციის შესაძლებლობა და ა.შ.

საკულტო ობიექტიხდება სხვადასხვა საგნები და ძალები, რომლებიც რეალიზებულია რელიგიური გამოსახულებების სახით. მატერიალური საგნები, ცხოველები, მცენარეები, ტყეები, მთები, მდინარეები, მზე, მთვარე და ა.შ., ან ღმერთი, ღმერთები და სხვა უმაღლესი არსებები მოქმედებდნენ როგორც თაყვანისმცემლობის ობიექტები რელიგიებში, რელიგიურ მიმართულებებში და კონფესიებში. კულტის ჯიშები არის რიტუალური ცეკვები ცხოველების გამოსახულების ირგვლივ - ნადირობის ობიექტები, სულების შელოცვები ( ადრეული ეტაპებირელიგიის განვითარება), ღვთისმსახურება, ქადაგება, ლოცვა, რელიგიური დღესასწაულები, მომლოცველები (განვითარებულ რელიგიებში).

კულტის საგანიშეიძლება იყოს რელიგიური ჯგუფი ან ინდივიდი. ამ აქტივობაში მონაწილეობის მოტივი არის რელიგიური წახალისება: „უმაღლესი“ რეალობის მსახურების აუცილებლობა და, შესაბამისად, მასში მონაწილეობა, რადგან სწორედ ეს არის მიჩნეული სწორი, სათანადო, კარგი, კეთილი, მსოფლიო წესრიგის, ღვთის წესრიგის შესაბამისი. გეგმა და ა.შ. ამასთან, შესაძლოა გაჩნდეს სტიმული საკულტო საქმიანობაში არარელიგიური მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად - ესთეტიკური, კომუნიკაციის მოთხოვნილება და ა.შ. მღვდლები,შამანები და სხვ.) და ყველაზეპირები, რომლებიც მოქმედებენ როგორც თანამონაწილეები და შემსრულებლები.

TO თაყვანისცემის საშუალებამოიცავს სალოცავ სახლს, რელიგიურ ხელოვნებას (არქიტექტურა, ფერწერა, ქანდაკება, მუსიკა), სხვადასხვა რელიგიური საგნები (სამოსელი, ჭურჭელი). საკულტო ნაგებობა თაყვანისცემის უმნიშვნელოვანესი საშუალებაა. რელიგიურ შენობაში მოხვედრისას ადამიანი შემოდის სოციალური სივრცის კონკრეტულ ზონაში, აღმოჩნდება ფუნდამენტურად განსხვავებულ, უჩვეულო სიტუაციაში. ადამიანის ყურადღება გამახვილებულია ობიექტებზე, ქმედებებზე, რომლებსაც აქვთ რელიგიური მნიშვნელობა და მნიშვნელობა.

საკულტო მოღვაწეობის ხერხები განისაზღვრება რელიგიური მრწამსის შინაარსით. რელიგიურ შეხედულებებზე, წმინდა ტექსტებზე დაყრდნობით, დოგმებიდა კანონებიყალიბდება გარკვეული ნორმები და რეცეპტები იმის შესახებ, თუ რა და როგორ უნდა გავაკეთოთ იმისათვის, რომ მოხდეს რეპროდუცირება, „უმაღლესი“ რეალობის აქტუალიზება და მსახურება. კონკრეტული ეკლესიის დოგმატის თეორიული და უკიდურესად იშვიათად გადასინჯვის ქვეშ მყოფი ნაწილი დოგმებია. Დოგმა- დოგმატის ერთ-ერთი დებულება, რომელიც ამ დროისთვის ჭეშმარიტად არის აღიარებული ყველა მორწმუნესთვის. Canonუფრო მეტად ეხება რელიგიურ პრაქტიკას, ის მოდის ეკლესიის დოგმატიკიდან, ეს არის დოგმატური ხასიათის წესი, რომელიც ეხება დოგმას, ღვთისმსახურებას, ეკლესიის ორგანიზაციას და რელიგიურ ცხოვრებას. ეს ინსტრუქციები ეხება როგორც ელემენტარულ საკულტო აქტებს (მშვილდი, პროსტუცია და სხვ.), ასევე უფრო რთულს (თაყვანისცემა, დღესასწაულები, ქადაგებები).

კულტის საშუალებებს და თავად საკულტო მოქმედებებს სიმბოლური მნიშვნელობა აქვს. ასე რომ, ტაძარი არის საკულტო ნაგებობა (ფაქტობრივი მნიშვნელობა) და ღვთის სახლი (სიმბოლური მნიშვნელობა), შესაბამისად, ტაძარი ღვთაებრივი ყოფნის სიმბოლოა და ა.შ.

კულტის შედეგიარის, უპირველეს ყოვლისა, რელიგიური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება, რელიგიური გრძნობების აღორძინება, შესრულებული მოვალეობის შეგნება. რელიგიური გამოსახულებები, სიმბოლოები, მითები მორწმუნეთა გონებაში მრავლდება საკულტო მოქმედებების დახმარებით, აღიძვრება შესაბამისი ემოციები. საკულტო საქმიანობაში არის მორწმუნეების ერთმანეთთან რეალური კომუნიკაცია, ეს არის რელიგიური ჯგუფის გაერთიანების საშუალება. ღვთისმსახურების დროს დაკმაყოფილებულია ესთეტიკური მოთხოვნილებებიც: ტაძრის მორთულობა, გალობა, ლოცვების კითხვა და ა.შ. - ყველაფერი ესთეტიკურ სიამოვნებას გვანიჭებს.

რიტუალი

1. სისტემა, კონკრეტული კულტის რიტუალების სტრუქტურა. მართლმადიდებლური ეკლესიის რიტუალიზმი.

2. Კომპონენტირიტუალი, რიტუალი. ყველა რელიგიურ კულტში ბევრი რიტუალია.

მათ, ვინც ათასწლეულების წინ ცხოვრობდა, ჰქონდათ საკუთარი რწმენა, ღვთაებები და რელიგია. კაცობრიობის ცივილიზაციის განვითარებასთან ერთად განვითარდა რელიგიაც, გაჩნდა ახალი რწმენები და მიმდინარეობები და შეუძლებელია ცალსახად დავასკვნათ, იყო თუ არა რელიგია დამოკიდებული ცივილიზაციის განვითარების დონეზე თუ პირიქით, სწორედ ხალხის რწმენა იყო პროგრესის ერთ-ერთი გარანტი. . თანამედროვე სამყაროში არსებობს ათასობით რწმენა და რელიგია, რომელთაგან ზოგს მილიონობით მიმდევარი ჰყავს, ზოგს კი მხოლოდ რამდენიმე ათასი ან თუნდაც ასობით მორწმუნე ჰყავს.

რელიგია სამყაროს გაგების ერთ-ერთი ფორმაა, რომელიც დაფუძნებულია უმაღლესი ძალების რწმენაზე. როგორც წესი, თითოეული რელიგია მოიცავს მთელ რიგ მორალურ და ეთიკურ ნორმებსა და ქცევის წესებს, რელიგიურ რიტუალებსა და რიტუალებს და ასევე აერთიანებს მორწმუნეთა ჯგუფს ორგანიზაციაში. ყველა რელიგია ეყრდნობა ადამიანის რწმენას ზებუნებრივი ძალებისადმი, ასევე მორწმუნეების ურთიერთობაზე მათ ღვთაებასთან (ღვთაებებთან). რელიგიებში აშკარა განსხვავების მიუხედავად, სხვადასხვა რწმენის მრავალი პოსტულატი და დოგმატი ძალიან ჰგავს და ეს განსაკუთრებით შესამჩნევია ძირითადი მსოფლიო რელიგიების შედარებისას.

ძირითადი მსოფლიო რელიგიები

რელიგიების თანამედროვე მკვლევარები განასხვავებენ მსოფლიოს სამ მთავარ რელიგიას, რომელთა მიმდევრები არიან პლანეტის ყველა მორწმუნის აბსოლუტური უმრავლესობა. ეს რელიგიებია ბუდიზმი, ქრისტიანობა და ისლამი, ისევე როგორც მრავალი მიმდინარეობა, განშტოება და ამ რწმენაზე დაფუძნებული. მსოფლიოს თითოეულ რელიგიას აქვს ათას წელზე მეტი ისტორია, წმინდა წერილები და მრავალი კულტი და ტრადიცია, რომლებიც მორწმუნეებმა უნდა დაიცვან. რაც შეეხება ამ რწმენის გავრცელების გეოგრაფიას, მაშინ თუ 100 წელზე ნაკლები ხნის წინც კი შესაძლებელი იყო მეტ-ნაკლებად მკაფიო საზღვრების დახაზვა და ევროპის, ამერიკის, სამხრეთ აფრიკადა ავსტრალია - მსოფლიოს "ქრისტიანული" ნაწილები, ჩრდილოეთ აფრიკა და ახლო აღმოსავლეთი - მუსულმანური, ხოლო ევრაზიის სამხრეთ-აღმოსავლეთ ნაწილში მდებარე სახელმწიფოები - ბუდისტური, ახლა ყოველწლიურად ეს დაყოფა უფრო და უფრო პირობითი ხდება, რადგან ქუჩებში ევროპის ქალაქებში სულ უფრო და უფრო მეტი შეგიძლიათ შეხვდეთ ბუდისტებს და მუსლიმებს და საერო სახელმწიფოებში Ცენტრალური აზიაიმავე ქუჩაზე შეიძლება იყოს ქრისტიანული ტაძარიდა მეჩეთი.

მსოფლიო რელიგიების დამფუძნებლები ყველასთვის ცნობილია: ქრისტიანობის დამაარსებელია იესო ქრისტე, ისლამი - წინასწარმეტყველი მუჰამედი, ბუდიზმი - სიდჰარტა გაუტამა, რომელმაც მოგვიანებით მიიღო სახელი ბუდა (განმანათლებელი). თუმცა, უნდა აღინიშნოს, რომ ქრისტიანობასა და ისლამს საერთო ფესვები აქვს იუდაიზმში, რადგან ისლამის რწმენებში ასევე შედის წინასწარმეტყველი ისა იბნ მარიამი (იესო) და სხვა მოციქულები და წინასწარმეტყველები, რომელთა სწავლებები ბიბლიაშია ჩაწერილი, მაგრამ ისლამისტები დარწმუნებულნი არიან, რომ ფუნდამენტური სწავლებები ჯერ კიდევ არის წინასწარმეტყველ მუჰამედის სწავლებები, რომელიც დედამიწაზე იესოზე გვიან გაიგზავნა.

ბუდიზმი

ბუდიზმი მსოფლიოს უდიდეს რელიგიებს შორის უძველესია, ორნახევარ ათას წელზე მეტი ისტორიით. ეს რელიგია წარმოიშვა ინდოეთის სამხრეთ-აღმოსავლეთით, მის დამფუძნებლად ითვლება პრინცი სიდჰარტა გაუტამა, რომელმაც განმანათლებლობა მიაღწია ჭვრეტისა და მედიტაციის გზით და დაიწყო მისთვის გამჟღავნებული ჭეშმარიტების გაზიარება სხვა ადამიანებთან. ბუდას სწავლებაზე დაყრდნობით მისმა მიმდევრებმა დაწერეს პალის კანონი (ტრიპიტაკა), რომელიც ბუდიზმის მიმდინარეობის უმეტესი ნაწილის მიმდევრების მიერ წმინდა წიგნად ითვლება. ბუდიზმის ძირითადი მიმდინარეობები დღეს არის ჰინაიამა (თერავადა ბუდიზმი - "ვიწრო გზა განთავისუფლებისაკენ"), მაჰაიანა ("განთავისუფლების ფართო გზა") და ვაჯრაიანა ("ბრილიანტის გზა").

ბუდიზმის მართლმადიდებლურ და ახალ მიმდინარეობებს შორის გარკვეული განსხვავებების მიუხედავად, ეს რელიგია ემყარება რეინკარნაციის რწმენას, კარმას და განმანათლებლობის გზის ძიებას, რის შემდეგაც შეგიძლიათ გათავისუფლდეთ აღორძინების გაუთავებელი ჯაჭვიდან და მიაღწიოთ განმანათლებლობას (ნირვანა). . განსხვავება ბუდიზმსა და მსოფლიოს სხვა მთავარ რელიგიებს შორის არის ბუდისტების რწმენა, რომ ადამიანის კარმა დამოკიდებულია მის ქმედებებზე და ყველა მიდის განმანათლებლობის საკუთარ გზაზე და პასუხისმგებელია თავის გადარჩენაზე და ღმერთები, რომელთა არსებობას ბუდიზმი აღიარებს, არ თამაშობენ მთავარ როლს ადამიანის ბედში, რადგან ისინი ასევე ექვემდებარებიან კარმას კანონებს.

ქრისტიანობა

ქრისტიანობის დაბადება ჩვენი ეპოქის პირველ საუკუნედ ითვლება; პირველი ქრისტიანები პალესტინაში გამოჩნდნენ. თუმცა იმის გათვალისწინებით, რომ ძველი აღთქმაბიბლია, ქრისტიანთა წმინდა წიგნი, იესო ქრისტეს დაბადებაზე ბევრად ადრე დაიწერა, თამამად შეიძლება ითქვას, რომ ამ რელიგიის ფესვები იუდაიზმშია, რომელიც წარმოიშვა ქრისტიანობამდე თითქმის ათასწლეულით ადრე. დღესდღეობით არსებობს ქრისტიანობის სამი ძირითადი მიმართულება - კათოლიციზმი, პროტესტანტიზმი და მართლმადიდებლობა, ამ სფეროების განშტოებები, ასევე ისინი, ვინც ასევე თავს ქრისტიანებად თვლიან.

ქრისტიანთა რწმენის საფუძველია რწმენა სამების ღმერთის - მამის, ძისა და სულიწმიდის, იესო ქრისტეს გამომსყიდველი მსხვერპლშეწირვის, ანგელოზებისა და დემონების და შემდგომი ცხოვრებისა. ქრისტიანობის სამ მთავარ სფეროს შორის განსხვავება ისაა, რომ მართლმადიდებელ ქრისტიანებს, კათოლიკებისა და პროტესტანტებისგან განსხვავებით, არ სჯერათ განსაწმენდელის არსებობის, პროტესტანტები კი შინაგან რწმენას თვლიან სულის ხსნის გასაღებად და არა ბევრის დაცვაში. ზიარებები და რიტუალები, ამიტომ პროტესტანტი ქრისტიანების ეკლესიები უფრო მოკრძალებულია, ვიდრე კათოლიკეებისა და მართლმადიდებლების ეკლესიები, ასევე პროტესტანტებს შორის საეკლესიო საიდუმლოებების რაოდენობა ნაკლებია, ვიდრე ქრისტიანებს შორის, რომლებიც იცავენ ამ რელიგიის სხვა მიმდინარეობებს.

ისლამი

ისლამი ყველაზე ახალგაზრდაა მსოფლიოს უმთავრეს რელიგიებს შორის, ის წარმოიშვა VII საუკუნეში არაბეთში. მუსლიმთა წმინდა წიგნია ყურანი, რომელიც შეიცავს წინასწარმეტყველ მუჰამედის სწავლებებსა და მითითებებს. ამ დროისთვის ისლამის სამი ძირითადი განშტოებაა - სუნიტები, შიიტები და ხარიჯიტები. ისლამის პირველ და სხვა განშტოებებს შორის მთავარი განსხვავება ისაა, რომ სუნიტები პირველ ოთხ ხალიფას მაგომედის კანონიერ მემკვიდრეებად თვლიან და, ყურანის გარდა, ისინი წმინდა წიგნებად აღიარებენ წინასწარმეტყველ მაგომედის შესახებ მოთხრობილ სუნას და შიიტები თვლიან, რომ მხოლოდ მისი პირდაპირი სისხლი შეიძლება იყოს წინასწარმეტყველის შთამომავლების მემკვიდრე. ხარიჯიტები ისლამის ყველაზე რადიკალური განშტოებაა, ამ ტენდენციის მომხრეთა რწმენა სუნიტების მსგავსია, თუმცა ხარიჯიტები მხოლოდ პირველ ორ ხალიფას აღიარებენ წინასწარმეტყველის მემკვიდრეებად.

მუსლიმებს სწამთ ალაჰის ერთი ღმერთი და მისი წინასწარმეტყველი მუჰამედი, სულის არსებობა და შემდგომი სიცოცხლე. ისლამში დიდი ყურადღება ეთმობა ტრადიციებისა და რელიგიური რიტუალების დაცვას - თითოეულმა მუსულმანმა უნდა შეასრულოს სალაჰი (ხუთი ყოველდღიური ლოცვა), იმარხულოს რამადანს და ცხოვრებაში ერთხელ მაინც გააკეთოს მომლოცველობა მექაში.

გავრცელებულია სამ მთავარ მსოფლიო რელიგიაში

ბუდიზმის, ქრისტიანობისა და ისლამის რიტუალების, რწმენისა და გარკვეული დოგმების განსხვავების მიუხედავად, ყველა ამ რწმენას აქვს გარკვეული საერთო მახასიათებლები, და განსაკუთრებით შესამჩნევია ისლამისა და ქრისტიანობის მსგავსება. რწმენა ერთი ღმერთის, სულის არსებობის, შემდგომი ცხოვრების, ბედის და უმაღლესი ძალების დახმარების შესაძლებლობის - ეს ის დოგმებია, რომლებიც თანდაყოლილია როგორც ისლამში, ასევე ქრისტიანობაში. ბუდისტების რწმენა მნიშვნელოვნად განსხვავდება ქრისტიანებისა და მუსლიმების რელიგიებისგან, მაგრამ მსგავსება ყველა მსოფლიო რელიგიას შორის აშკარად ჩანს მორალურ და ქცევის სტანდარტებში, რომლებიც მორწმუნეებმა უნდა დაიცვან.

10 ბიბლიური მცნებებირომლის დაცვაც ქრისტიანებს მოეთხოვებათ, ყურანში და კეთილშობილ რვაგზიან გზაზე დადგენილი კანონები შეიცავს მორწმუნეებისთვის დადგენილ მორალურ ნორმებსა და ქცევის წესებს. და ეს წესები ყველგან ერთნაირია - მსოფლიოს ყველა ძირითადი რელიგია კრძალავს მორწმუნეებს სისასტიკის გაკეთებას, სხვა ცოცხალ არსებებს ზიანის მიყენებას, ტყუილს, თავისუფლად, უხეშად ან უპატივცემულოდ მოქცევას სხვა ადამიანების მიმართ და მოუწოდებს სხვა ადამიანებთან პატივისცემით, მზრუნველობითა და განვითარებისკენ. ხასიათის დადებით თვისებებში.

შეიძლება სასარგებლო იყოს წაკითხვა: