თავისუფლად მდგარი ახალგაზრდა ფიჭვი, როგორც მას უწოდებენ. ტყის ქვეტყის შენარჩუნება

ეს სიტყვა არის "თოჯინა", რაც საკმაოდ მარტივად არის ახსნილი. ყველაფერი, რაც ასოცირდება სიტყვა "თოჯინასთან" ასოცირდება რაღაც პატარასთან, რაც ასოცირდება ახალგაზრდა თაობასთან, ამიტომ სიტყვა არჩეულია "ბავშვებისთვის".

მცირე ინფორმაცია "თინეიჯერის" შესახებ:

თავად სიტყვა „თინეიჯერი“ თაობას აღნიშნავსახალგაზრდა ხეები, რომლებიც გაიზარდა ან თავად ტყეში, ხანდაზმული ხეების ტილოების ქვეშ, ან ცარიელ ადგილას - ეს შეიძლება მოიჭრას ან დაიწვას.

მათი ასაკის მიხედვით, ქვეტყის ხეები კლასიფიცირდება როგორც ახალგაზრდა ხეები.

„ქვენაშენის“ პრაქტიკული მნიშვნელობა საკმაოდ მნიშვნელოვანია: ეს არის ტერიტორიები ახალგაზრდა ხეებით, რომლებიც შეიძლება გახდეს ახალი ტყის არეალის საფუძველი.

ხალხმა დიდი ხანია გააცნობიერა ასეთი "ქვენაზარდის" მნიშვნელობა ტყეების შენარჩუნებისთვის. ამიტომ, ახალგაზრდა ხეებით ბუნებრივი ტერიტორიების გარდა, შეგიძლიათ იპოვოთ ხელოვნური, ანუ სპეციალურად დარგული, უფრო ხშირად გვხვდება კომბინირებული. ექსპერტები აფასებენ ხარისხის მაჩვენებლებს, სახეობებს, არსებული ბუნებრივი აღორძინების სიმჭიდროვეს ხეების რაოდენობის მიხედვით ტერიტორიის გარკვეულ ერთეულზე და რგავენ ახალ ნიმუშებს, მიაქვთ ნარგავების სიმჭიდროვე დადგენილ ოპტიმალურ ნორმამდე და ამით საფუძველს უყრიან ახალ ფენებს. ტყე.

ქვეტყის მონიტორინგთან ერთად, სატყეო მეურნეობის სპეციალისტები იყენებენ მთელ რიგ პრაქტიკულ ღონისძიებებს, რათა ხელი შეუწყონ ტყის სწორად ფორმირებას, მაგალითად, სხვადასხვა სახის ჭრა, რომელსაც აქვს საკუთარი დანიშნულება და სპეციფიკა.

ბორის კოლესოვის ტექსტი:

(1) ყინვაგამძლე ზამთრის დილა. (2) ვიწრო სოფლის ბილიკით ვედროთი მივდივარ წყაროსკენ. (3) ჯერ არ ვარ იმდენი ასაკი, რომ ერთდროულად ორი ვედრო წყალი მოვიტანო. (4) მოგვიანებით იქნება ორი მოცულობითი გალვანზირებული ჭურჭელი და როკერის მკლავიც კი. (5) ბებიას მაგალითზე მივალ წყაროსთან კარგად შეიარაღებული სოფლის დამხმარე მოწყობილობით, მაგრამ ვედროებს ვერ დავაბალანსებ - გავაგრძელებ სიარულს.
(6) ასე რომ, როგორც პატარა გლეხი, მივდივარ ღრმა და დათოვლილ ხევში, სადაც სუფთა, არასოდეს გაყინული ნაკადი მოედინება. (7) მე ვხედავ ზემოთ, თეთრი უფსკრულის მიღმა, ცისფერი თოვლის მიღმა, მწვანე ნაძვის ხეებს. (8) და რატომღაც სული გამიხარდება და მინდა გადავიდე და ხევში გავვარდი, რათა მოგვიანებით, მისგან გასასვლელში შევბრუნდე და ისევ შევამჩნიო მწვანე ცოცხალი ხეები. (9) მათთან ერთად, მე კმაყოფილი ვარ ცის გამჭვირვალობით, თოვლის სითეთრით და ძლიერი, არც თუ ისე ძლიერი ყინვით.
(10) შემდეგ, უკვე ზაფხულში, არაერთხელ გავიარე იმ ნაძვის ხეების გვერდით სამი კილომეტრი მეზობელ სოფლამდე.
(11) და ყოველთვის ხვდებოდა მათ გზაზე - ბილიკზე - ისეთი აღფრთოვანებული სიხარულით, თითქოს დედამიწაზე უფრო ლამაზი არაფერი ენახა! (12) ან იქნებ მე ნამდვილად არ მინახავს არაფერი, რომ შეესაბამებოდეს მათ სქელ ზურმუხტისფერ ხიბლს: ჩვენს სოფელში, თებერვალში თოვლში დაკარგულში და ივლისში ჩიტის ალუბლის ველურებში, არ იყო სამხატვრო გალერეები, არც კლუბი. .
(13) ახლა თითქმის სამოცდაათი ვარ, მაგრამ ყოველთვის მახსოვს ეს ნაძვის ხეები სუნთქვაშეკრული.
(14) მე არ შემიძლია ავუხსნა, რა მჭირს - ხანდახან ცრემლები მდის: ჩემო ძვირფასო, საყვარელო!
(15) იმავდროულად, დღეები გაგრძელდა წლების განმავლობაში; ბევრი მოვლენა და შეხვედრა გახდა ნაცნობი, მოგონებები ნელ-ნელა წაიშალა. (16) მაგრამ ის დღეები არ გასულა, როდესაც უსაქმური მაყურებლის ფეხებს აჰყავდათ პრიოქსკო-ტერასული ნაძვის ტყეების დაცული ხელუხლებელი მიწები, იქაური საოცარი ნაკრძალის გავლით. (17) აქ ნაძვები განსაკუთრებული იყო. (18) თავად ნაკრძალი, მთელი თავისი მცენარეებითა და ცხოველებით, უაღრესად საინტერესოა. (19) მარტო ბიზონი ღირს! (20) სხვაგან სად შეგიძლიათ ნახოთ ძლევამოსილი გიგანტები, რომლებიც არსებობდნენ ძველ დროში? სლავური ხალხები? (21) მაგრამ რაც შეეხება დაცულ ნაძვის ქვეტყეს... (22) აქ თვალები გაახილე!
(23) ოკას მეორე მხარეს, ტყე-სტეპში ან სტეპის სამხრეთით, უკვე ძნელია ნაძვის ხის პოვნა, რომელიც საკმაოდ ბუნებრივად იზრდება. (24) ცენტრალურ რუსეთში ბუნებამ დაუწესა ზღვარი ასეთ ხეებს, გავლებულია უხილავი ხაზი, რაც აიხსნება რუსული კლიმატის თავისებურებებით. (25) აიღეთ, მაგალითად, ტენიანობა, რომელიც მათ ძალიან უყვარდათ - სტეპებში არ არის საკმარისი * არა? (26) მშრალ და ცხელ კლიმატში არც ისე ადვილია პატარა ნაძვის ხის გადარჩენა, სწრაფად ზრდა, რათა უფრო ღრმად გაიდგას ფესვები მიწაში და მოიპოვოს ძალა. (27) ხელოვნური ტყის პლანტაციებიც კი, სადაც ახალგაზრდა ხეებს ფრთხილად ზრუნვა უტარდებათ, მეტყევეების ენაზე რომ ვთქვათ, წამგებიანია და ფიჭვები უპირატესობას ანიჭებენ წიწვოვანებს. (28) მე დავინახე ახალგაზრდა ფიჭვის სუფთა მწვანე ხაზები სტეპის დონზეც კი. (29) მაგრამ მე ვერ ვნახე ნაძვის ნარგავები.
(30) ნაძვს უაღრესად აფასებენ ხის დამუშავებაში, ქაღალდის წარმოებაში, მელოდიური მუსიკალური ინსტრუმენტების წარმოებაში... (31) მაგრამ როგორ შეიძლება მისი მშვენიერი მწვანე დეკორაციის მშვენიერების შეფასება რუსული თოვლების შუაგულში?
(32) ჩვენი ბუნება იმდენად საოცარია, რომ არსებობს სურვილი, ვიყოთ მასთან ერთად ცხოვრების სურვილით, გადავლახოთ სირთულეები და ვიყოთ სასარგებლო ადამიანებისთვის. (ZZ) მე მყავდა მხიარულები, ბედნიერი დღეები. (34) ასევე ყოფილა შემთხვევები, როდესაც საქმიანმა დამოკიდებულებამ გვაფიქრებინა, რა არის მნიშვნელოვანი ადამიანების ყოველდღიურ ცხოვრებაში, სავსეა ყველა სახის უბედურებით. (35) ვიღაცას მიეცი წიგნი, ვიღაცას ვიოლინო, ვიღაცას შეშა ღუმელისთვის, ვიღაცას სახლის ასაშენებლად... (ზბ) ვინც, მაგრამ მეტყევეებმა იციან, რატომ ზრდიან ხელოვნურ ნარგავებს.
(37) მაგრამ გული მტკივა და მტკივა ნაძვის ტყის გამო... (38) 3 და იმ ნაძვის ხეებს, როგორც სველ ტყის უბნებს ამ ტიპის წიწვოვანი მცენარეების უპირატესობით უწოდებდნენ ძველად, ნაკრძალებში დარგვისთვის. სადაც ახალგაზრდა ნაძვის ხეები უმოწყალო თავდასხმას ექვემდებარება. (39) ვინ დააბიჯებს მათ, ღარიბებს, ჩვენს დროში? (40) ხშირად ველური მკრეფები ცდილობენ დიდი და ძლიერი ხის მოჭრას, რათა აიღონ მისი აყვავებული ზედა. (41) გარდა ამისა, დიდ ნარგაობებში, სადაც შეუძლებელია ადეკვატური უსაფრთხოების უზრუნველყოფა, მიმდინარეობს შეშის შეგროვება. (42) იქნებ არსებობენ ადამიანები, რომლებიც მეწინააღმდეგებიან, მაგრამ რატომ არის ამდენი მახინჯი ღეროები ახალგაზრდა ტყეებში, არა?
(43) იზრუნეთ ბუნების სასწაულზე, იზრუნეთ ლამაზმანებზე, განსაკუთრებით ახალი წლის დღეებში.
(44) ახალგაზრდა ნაძვის ხეები ყველასთვის და ყველაფრისთვისაა. (45) ახალგაზრდობა ოქროს ფონდია ქვეყნისთვის. (46) ნაკრძალების მწვანე ლამაზმანები კურთხევაა რუსული ტყისთვის. (47) ეს ნაზი ნაძვის ხეები საკმაოდ ღირსეული ახალგაზრდობაა.
(ბ. კოლესოვის მიხედვით)
ბორის კოლესოვი რუსი მწერალი, ჟურნალისტი, სცენარისტია.

ესე ტექსტის მიხედვით:

რა არის ბუნების ნამდვილი სილამაზე? ამ საკითხს ტექსტში რუსი მწერალი და ჟურნალისტი ბორის კოლესოვი განიხილავს.

ავტორი იხსენებს თავის ბავშვობას, როგორ შეხვდა გზად მწვანე ნაძვის ხეებს წყლის წყაროსკენ. როგორც ჩანს, ისინი ჩვეულებრივი ნაძვები იყვნენ, რომელთაგან ყველგან ბევრია, მაგრამ ბ. კოლესოვს ისინი მთელი ცხოვრება ახსოვდა. მრავალი წლის შემდეგ, ავტორს არ შეუძლია დაივიწყოს ის ემოციები, რაც მას "მწვანე ლამაზმანებმა" მისცეს.

ავტორის პოზიცია ნათელია: ბუნება მშვენიერია. ჩვენ უნდა შევძლოთ ამ სილამაზის ნახვა და მოვლა.
ვიზიარებ ბორის კოლესოვის აზრს. მართლაც, ჩვენ უნდა შევძლოთ დავინახოთ და დავაფასოთ სილამაზე, რომელიც ჩვენს გარშემოა. ბუნება ხომ ამას არ გვიმალავს.

მოდით მივმართოთ ალექსანდრე სერგეევიჩ პუშკინის ლექსს "ზამთრის დილა". ლირიკული გმირი აღფრთოვანებულია ზამთრის დილის სილამაზით. ავტორი ყოველმხრივ აცოცხლებს სურათს, აიძულებს მკითხველს შეაღწიოს ზამთრის მშვენიერი დილის პეიზაჟში და თავად განიცადოს ყველაფერი. მთელი სილამაზის საჩვენებლად, ავტორი მიმართავს მხატვრული გამოხატვის ისეთ საშუალებებს, როგორიცაა პერსონიფიკაცია: ”ქარბუქი იყო გაბრაზებული”, ”სიბნელე ჩქარობდა”.

ვასილი შუკშინის მოთხრობაში "მოხუცი, მზე და გოგონა", ოთხმოცი წლის მამაკაცი, ბრმა, ყოველდღე ერთსა და იმავე ადგილას აღფრთოვანებული იყო ბუნებით. სიუჟეტი აფიქრებინებს იმას, რომ ადამიანი არა მხოლოდ ხედავს ბუნების სილამაზეს, არამედ გრძნობს მას.

ბორის კოლესოვი დარწმუნებულია, რომ ბუნებასთან ერთობაში ცხოვრება ბევრად უკეთესია, ვიდრე განცალკევებით. ისეთი ემოციები, რომლებსაც ბუნება და მისი სილამაზე მოაქვს ადამიანებისთვის, არსად ვერ მოიძებნება.

უძველესი დროიდან ადამიანები იყენებდნენ მცენარეების მშვენიერ თვისებებს - საკვებისა და სითბოს უზრუნველსაყოფად. მაგრამ ამ თვისებების გარდა, ადამიანებმა შენიშნეს, რომ მცენარეებს შეუძლიათ გავლენა მოახდინონ ადამიანის ბედზე, ასევე განკურნონ ის დაავადებებისგან, როგორც ფიზიკური, ასევე სულიერი. უძველესი დროიდან ადამიანები პატივს სცემდნენ ხეებს და წმინდა კორომებს. ხალხი მათთან მოდიოდა სამკურნალოდ, სალოცავად, მფარველობის ან სიყვარულის სათხოვნელად. უხსოვარი დროიდან ხეებს მიაწერენ ჯადოსნურ ძალას. ითვლებოდა, რომ მათში ადამიანის მფარველი სულები ცხოვრობდნენ. ხეებთან დაკავშირებული მრავალი ნიშანი, რწმენა და რიტუალი არსებობს.

სლავების ხალხურ კულტურაში ხე თაყვანისცემის ობიექტია. XI-XVII საუკუნეების ძველ რუსულ ძეგლებში. გადმოცემულია, რომ წარმართები თაყვანს სცემდნენ „მზარდებს“ და „ხეებს“ და ლოცულობდნენ მათ ქვეშ („იზრდებიან... ჟრიაჰი“). როგორც ჩანს, ეს იყო, როგორც წესი, ტყის შემოღობილი ადგილები. კორომები დაცულად ითვლებოდა, მათში ხეები არ იყო მოჭრილი და ჯაგრისები არ აგროვებდნენ. სლავებს შორის ბევრ კორომსა და დაცულ ტყეს აქვს "წმინდა" სახელები: "ღვთაებრივი ტყე", "გაი-ღმერთი", "ქალღმერთი", "მართალი ტყე", "სვიატიბორი".

პატივცემული და წმინდა ხეების კატეგორიაში ასევე შედიოდა ცალკეული ხეები, განსაკუთრებით ძველები, რომლებიც მარტო იზრდებიან მინდორში ან სამკურნალო წყაროებთან ახლოს. ხალხი ამ ხეებთან მოდიოდა დაავადებების, ბოროტი თვალის, უნაყოფობისა და სხვა უბედურებისგან თავის დასაღწევად. მოჰქონდათ ძღვენი და მსხვერპლშეწირვები (ხელებზე ჩამოკიდებდნენ პირსახოცებს, ტანსაცმელს, ტილოებს), ლოცულობდნენ და ხეებს ეხებოდნენ. ავადმყოფები ცოცავდნენ ასეთი ხეების ღრუებსა და ნაპრალებში, თითქოს თავიანთ დაავადებებს ამ ხვრელის გარეთ ტოვებდნენ. როდესაც რუსეთში გაჩნდა ქრისტიანობა, ხალხის ეკლესიებში მოსაზიდად, ეკლესიები აშენდა პირდაპირ განათებულ კორომებში. ამას მოწმობს მრავალი ტრადიცია, ლეგენდა და აპოკრიფული თქმულება პატივსაცემი ხეების მახლობლად ეკლესიების აგების შესახებ.წმიდა ხეებთან ტარდებოდა სხვადასხვა რიტუალები.

უ სამხრეთ სლავებიჩვეულებას ატარებდნენ ახალდაქორწინებულთა ხის ირგვლივ „გვირგვინს“ (ან ამ ქმედებით საქორწინო ცერემონიას წინ უძღვებოდნენ). სერბებს, ბულგარელებსა და მაკედონელებს შორის მრავალი რიტუალი და ზეიმი იმართებოდა "ჩანაწერზე" - წმინდა ხეზე (ჩვეულებრივ მუხა ან ხილის ხე). აქ მიირთმევდნენ სადღესასწაულო ტრაპეზებს, კლავდნენ მსხვერპლს, წვავდნენ კოცონებს მასლენიცაში; „ზაპიშკას“ მახლობლად ფიცს დებდნენ, ატარებდნენ სასამართლო პროცესებს და ა.შ. მოხუც თხილის ხის აღიარება მღვდლის არყოფნის შემთხვევაში შეიძლებოდა: დაიჩოქა და ხელებით მოხვია, ცოდვები მოინანია და ეკითხა. პატიების ხე - ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ქრისტიანობის მოსვლამდე ხეები ღმერთსა და ადამიანებს შორის დამაკავშირებელი იყო (ადამიანთა სამყარო და ღმერთების სამყარო) მუხა, თელა და სხვა დიდი ხეები კლასიფიცირებული იყო როგორც დაცული. აკრძალული იყო მათი მოჭრა ან რაიმე ზიანის მიყენება. ამ აკრძალვების დარღვევამ გამოიწვია ადამიანის სიკვდილი, პირუტყვის დაღუპვა და მოსავლის უკმარისობა. ასეთი ხეები მიმდებარე ტერიტორიების - სოფლების, სახლების, ჭების, ტბების მფარველებად ითვლებოდნენ და დაცულნი იყვნენ სეტყვისგან, ხანძრისგან და სტიქიური უბედურებისგან.

ხე, როგორც გზის მეტაფორა, როგორც გზა, რომლითაც შეიძლება მიაღწიოს შემდგომ სიცოცხლეს, არის სლავური რწმენისა და რიტუალების საერთო მოტივი, რომელიც დაკავშირებულია სიკვდილთან.

დამახასიათებელი იდეებია ადამიანის სულის ხეზე გადასვლის შემდგომ. ამგვარად, ბელორუსელებს სჯეროდათ, რომ ყოველი ხრაშუნა ხეზე იღუპება გარდაცვლილის სული, რომელიც გამვლელებს სთხოვს ლოცვას მისთვის; თუ ასეთი ლოცვის შემდეგ ადამიანს ხის ქვეშ ჩაეძინება, ის იოცნებებს სულს, რომელიც გეტყვის რამდენი ხნის წინ და რატომ იყო ამ ხეში გამომწყვდეული. სერბებს სჯეროდათ, რომ ადამიანის სული სიმშვიდეს პოულობს მის საფლავზე ამოსულ ხეში; ამიტომ, სასაფლაოს ხეებიდან ხილის მოკრეფა და ტოტების გატეხვა არ შეიძლება. ამ რწმენასთან ასოცირდება სლავური ბალადები ხეებზე დაფიცებულ ადამიანებზე. ასეთი ფოლკლორული მოთხრობები, როგორც წესი, ეხება ადამიანებს, რომლებიც ნაადრევად გარდაიცვალნენ, დანიშნულ დრომდე; მათი შეწყვეტილი ცხოვრება თითქოს სხვა ფორმებში გაგრძელებისკენ ისწრაფვის. ხე, როგორც ზოგადად მცენარე, ადამიანთან არის დაკავშირებული გარეგნული მახასიათებლებით: ღერო - სხეული, ფესვები - ფეხები, ტოტები - მკლავები, წვენები - სისხლი და ა.შ. არის „მამრობითი“ და „ქალი“ ხეები (არყი - არყი, მუხა - მუხა), რომლებიც განსხვავდებიან ფორმით: არყის ტოტები გაშლილი გვერდებზე, არყის ტოტები ზემოთ. როცა ბავშვი იბადება, მისთვის ხეს რგავენ, მიაჩნიათ, რომ ბავშვი ისევე გაიზრდება, როგორც ეს ხე ვითარდება. ამავდროულად, ზოგიერთი რწმენით, ასეთი ხის ზრდა იწვევს ადამიანის დაღლილობას და იწვევს მის სიკვდილს. ამიტომ ვცდილობდით სახლთან ახლოს დიდი ხეები არ დაგვერგა.

ხე მჭიდროდ არის დაკავშირებული დემონოლოგიის სფეროსთან. ეს არის სხვადასხვა მითოლოგიური არსებების ჰაბიტატი. ქალთევზები ცხოვრობენ არყის ხეებზე, ჯადოქრები მიდიოდნენ გიგანტურ მუხის ხეებზე კუპალას ღამეს, ეშმაკი ზის ბეწვის ფესვებში, ღრუ ტირიფებში, ბუჩქებში და სამოდივებში დიდ გაშლილ ხეებზე, რომელთა ტოტებით თამაშობენ, ხშირად დემონები ცხოვრობენ ეკლებში. ბუჩქები (კუნელი არის წიპწის ხე).

ს. ესენინმა თქვა: ”რუსებს ყველაფერი აქვთ ხისგან - ეს არის ჩვენი ხალხის აზროვნების რელიგია”. და მან განმარტა, რატომ და რატომ არის ნაქარგი ხე ჩვეულებრივ მხოლოდ პირსახოცებზე. ამას ღრმა მნიშვნელობა აქვს. "ხე სიცოცხლეა", - წერს პოეტი. – ყოველ დილით, ძილისგან ადგომისას, სახეს წყლით ვიბანთ. წყალი განწმენდის სიმბოლოა... ხის ნახატით ტილოზე პირის მოწმენდით ჩვენი ხალხი ამბობს, რომ არ დავიწყებიათ ძველი მამების საიდუმლო ფოთლებით წმენდა, რომ მათ თესლად ახსოვთ თავი. ზექვეყნიურ ხეს და, მის საფარქვეშ დარბოდნენ, პირსახოცში ჩასვრიან, თითქოს უნდა, რომ მისი პატარა ტოტი მაინც ჩაებეჭდოს ლოყებზე, რათა, როგორც ხე, შეძლოს გირჩების ჩამოყრა. სიტყვები და აზრები საკუთარი თავისგან და ჩრდილი-სათნოება მიედინება ტოტებიდან-ხელებიდან“.

Სიცოცხლის ხე.

ხე ზოგადად განსაკუთრებული ადგილი დაიკავა წარმართი სლავების ცხოვრებაში. არსებობს ლეგენდა, რომ დიდი ხნის წინ, როცა არც ცა იყო და არც დედამიწა, ყველგან მხოლოდ ლურჯი ზღვა აფრქვევდა, მის შუაში იდგა ორი მუხა, რომელთა ტოტებზე ორი მტრედი იჯდა. ერთ დღეს მტრედები აფრიალდნენ, მერე ზღვის ფსკერზე ჩაყვინთეს და იქიდან ქვიშა და კენჭი მოიტანეს. ამ მასალისგან აშენდა ცა და დედამიწა და ყველა ზეციური სხეული.

იმ უძველესი დროიდან მოვიდა მითი სიცოცხლის ხის შესახებ. სლავებს სჯეროდათ, რომ ის ემსახურებოდა როგორც ღერძი, მთელი მსოფლიოს ცენტრი და, როგორც იქნა, განასახიერებდა მთელ სამყაროს. ამ საოცარი ხის ფესვები, რომელსაც მსოფლიო ხეს ეძახდნენ, მთელ დედამიწას მოეცვა და ქვესკნელის სიღრმემდე აღწევდა. მისი გვირგვინი ეყრდნობოდა სამოთხის სარდაფს. მასში ამისთვის უძველესი ადამიანიგანხორციელდა იდეები სივრცისა და დროის შესახებ. შემთხვევითი არ არის, რომ გაჩნდა თავსატეხი: ”არის მუხა, მუხის ხეზე 12 ტოტია, თითოეულ ტოტზე ოთხი ბუდეა, თითოეულ ბუდეში არის შვიდი წიწილა”. ეს იყო წლის მითიური სურათი: თორმეტი თვე, თითოეული მათგანი შეიცავს ოთხ კვირას და კვირას შვიდი დღის განმავლობაში. (მაშინ დათვლა ხდებოდა მთვარის თვეების მიხედვით).

სლავური ხალხების ფოლკლორში - ზღაპრები, გამოცანები, შეთქმულებები - ხშირად ჩნდება სიცოცხლის ხის გამოსახულება. ყველაზე ხშირად ეს არის ძლიერი მუხა, რომელიც ცხოვრობს დედამიწაზე რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში. ერთ-ერთ ცნობილ ზღაპარში მოხუცი ავიდა ასეთ მუხაზე და ცას მიაღწია. იქ მან დაინახა შესანიშნავი წისქვილის ქვები - გაზაფხულის ჭექა-ქუხილის ემბლემა, რომელიც ხალხს წვიმას და ნაყოფიერებას ანიჭებდა. დიახ, და დაავადებების წინააღმდეგ შეთქმულებები ყველაზე ხშირად იწყება ხუმრობით, რომ ზღვა-ოკიანზე, კუნძულ ბუიანზე, სადაც ალათირის ქვა დევს, არის "დამასკის მუხა".

ღერძის ხეზე ძველი ადამიანის გარეგანი და შინაგანი სამყაროს გამოსახულებები იყო გამოსახული. მან მოახდინა ამ სამყაროს სისტემატიზაცია, მისცა მას ჰარმონია, სადაც ყოველ საგანსა თუ მოვლენას, ყოველ ცოცხალ არსებას თავისი ადგილი ჰქონდა.

გვირგვინის თავზე იჯდა ღვთაება - მუქარა, მიუწვდომელი. ჩიტებმა ტოტებში იპოვეს თავშესაფარი. ღეროს გარშემო ფუტკრები ტრიალებდნენ, ღორები, ირმები, ცხენები, ძროხები და ზოგჯერ ხალხი იკრიბებოდა გარშემო. ფესვებმა ირგვლივ შეკრიბეს გველები, ბაყაყები და თევზებიც კი. იქ ასევე იყვნენ მიჯაჭვული დემონები და სხვა ბოროტი სულები. ამ ხისგან გამოდის სურნელი და მისი ფესვიდან თორმეტი წყარო მოედინება რძე და თაფლი. ზოგჯერ ზედა ღვთაება შედიოდა ბრძოლაში "ქვედა იარუსთან", აჩერებდა გველებისა და დრაკონების შეჭრას ღეროსთან ახლოს მდებარე "თბილსისხლიანებზე". ლეგენდების თანახმად, ხე არის გზა, რომლითაც გველები შემოდგომაზე მიდიან ვივეს მითურ ქვეყანაში.

ხე, რომელიც აკავშირებს მიწიერ და მიწისქვეშა სამყაროებს, ასევე ჩნდება დასავლურ სლავურ მითოლოგიურ მოთხრობებში დემონებით ჩანაცვლებული ბავშვების შესახებ. შვილის დასაბრუნებლად ქალს ცვალებადობა ხის ქვეშ მიჰყავს, შემდეგ კი შვილს იქიდან წაიყვანს. ნივთები, რომლებიც საჭირო იყო განადგურდეს - გაგზავნილიყო შემდეგ სამყაროში (ობიექტები, რომლებიც კონტაქტში იყო გარდაცვლილთან, ძველი საქორწილო ატრიბუტები და ა. , ამ ნივთების დაწვის, დამარხვის და წყლის გადაყრის წეს-ჩვეულებები.

საკულტო ხეები, რომლებიც მსოფლიო ხის სიმბოლოა, საუკუნეების განმავლობაში ახლდა მრავალი მნიშვნელოვანი მოვლენა ადამიანის ცხოვრებაში.

ტრადიციული სლავური ქორწილის შეუცვლელი მონაწილე იყო მსოფლიო ხე, მისი გამოსახულება. მასზე სასიძოები მღერიან, ახალდაქორწინებულებს ბედნიერებას და სიმდიდრეს ჰპირდებიან. და როდესაც ახალი სახლი აშენდა, ჩვეული იყო შენობის ცენტრში რიტუალური ხის მოთავსება. ისე, ეროვნულ დღესასწაულებზე, როგორიცაა სამება, არ შეგიძლიათ არყის ხის გარეშე; ყველა ეზო, სახლი და ეკლესია მორთულია მწვანე ტოტებით.

„ტყეში ნაძვის ხე დაიბადა“... ეს სიმღერა ყველამ იცის, დიდმა და პატარამ. ჩაცმული ტყის ლამაზმანის ირგვლივ ცეკვისას ბავშვებს ეჭვიც კი არ ეპარებათ, რომ ისინი ასრულებენ რიტუალურ მოქმედებებს, რაც ჩვენი შორეული წინაპრების მითების ნაწილია. ასევე, მრავალი საუკუნის წინ, ხალხი იკრიბებოდა ხის ირგვლივ, მსხვერპლს იღებდა მის ფესვებთან, მღეროდა და ასრულებდა რიტუალურ ცეკვებს, რომელშიც ყველა მოძრაობას სიმბოლური მნიშვნელობა ჰქონდა.

ზოგან დღემდე შემორჩენილია შემდეგი ჩვეულება. თუ ბიჭს ტყეში გათხრილი ხე მოაქვს და გოგონას ფანჯრის ქვეშ დარგავს, ეს აშკარად აღიქმება როგორც სიყვარულის დეკლარაცია, ქორწინების წინადადება.

სიცოცხლის ხეს ჩვეულებრივ გამოსახავდნენ რვა ტოტით, თითო მხარეს ოთხი. მისი გამოსახვისას ყველაზე ხშირად გამოიყენებოდა ოთხი ფერი: შავი, წითელი, ლურჯი და თეთრი. მსოფლიო ხის ტოტები, ღერო და ფესვები აკავშირებს, შესაბამისად, ზედა, შუა და ქვედა სამყაროები, ხოლო ტოტები კარდინალური მიმართულებებია.

მუხა

უძველესი დროიდან ეს იყო წმინდა ხე სლავებს შორის - ტყეების მეფე. მუხა სამართლიანად იკავებს პირველ ადგილს სლავურ არბორეტუმში. რუსებმა მას მეფის მუხა უწოდეს და, ლეგენდის თანახმად, მასზე ცხოვრობდა ფრინველთა მეფე, არწივი. მამა ღმერთი გამოჩნდა სახელით ან მუხის ხის სახით. ხალხურ იდეებში მუხა მოქმედებს როგორც მამაკაცურობის, დომინირების, სიძლიერის, ძალაუფლებისა და სიხისტის სიმბოლო. შემთხვევითი არ არის, რომ შეთქმულებებში მისი მუდმივი ეპითეტებია "რკინა" ან "დამასკის ფოლადი" და ანდაზა მასზე ამბობს: "მუხის ხეს ერთი ნაბიჯით ვერ დაარტყამ". ძლიერ ძლიერ კაცებზე ამბობენ: მუხასავით ძლიერი (მუხა).

სლავები განსაკუთრებით გამოირჩეოდნენ და პატივს სცემდნენ მუხას სხვა ხეებს შორის. შესაძლოა, თავიდან მათ ყველა ხეს უწოდეს სიტყვა "მუხა". შემთხვევითი არ არის, რომ მისგან წარმოშობილი სიტყვები „კლუბი“ და „კლუბი“ მხოლოდ მუხის კლუბს არ ეხება.

მუხას პატივს სცემდნენ როგორც ღვთაებას. მის ძირში მსხვერპლს სწირავდნენ. კერპებს თლიდნენ მუხის ხისგან. ტაძარზე ცეცხლი კი მხოლოდ მუხის ხის „იკვებება“ შეიძლებოდა. ხალხმა მუხა უხილავი ძაფებით დაკავშირებულად მიიჩნია უზენაეს ღვთაება პერუნთან. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ხე თითქოს თავისკენ იზიდავდა ელვას. დღეს კი, ჭექა-ქუხილის დროს, მუხის ხის ქვეშ არ უნდა შეაფაროთ თავი - ეს საშიშია. ეს არის აღმოსავლეთ სლავების მთავარი მითის ექო პერუნის დუელის შესახებ მტერთან, რომელიც იმალება მუხის ხის ქვეშ. სლავებს აკრძალული ჰქონდათ მუხის მოშენება სახლთან ახლოს, რადგან, ლეგენდის თანახმად, ჭექა-ქუხილი პირველად მუხას ურტყამს.

ძირითადად ჩვენი წინაპრები და ლეგენდები მსოფლიო ხეზე მას მუხას მიაწერდნენ. ზუსტად ასე გამოიყურება მუხა რუსულ შელოცვაში: „...არის წმინდა აკიანი ზღვა, იმ ზღვაზე არის კუნძული, იმ კუნძულზე არის მუხა, მიწიდან ზეცამდე, აღმოსავლეთიდან აღმოსავლეთით. დასავლეთით, ახალი მთვარედან ძველამდე...“

მუხის ხის რწმენა და თაყვანისცემა იმდენ ხანს გაგრძელდა, რომ მას შემდეგ, რაც რუსეთმა მიიღო ქრისტიანობა, ეკლესიის სასამართლოს ტკივილის გამო, "პეტიტის ლოცვა მუხის ხის წინ" აიკრძალა. ყოველივე ამის შემდეგ, როგორც ღმერთებმა გადაწყვიტეს მთელი სამყაროს და განსაკუთრებით ადამიანების ბედი მსოფლიო ხის ქვეშ მსხდომთ, ასევე განახორციელეს განაჩენი ძლევამოსილი მუხების ქვეშ, თვლიდნენ, რომ აქ გამოტანილი წინადადებები განწმენდილი იყო ღვთაების მიერ. იქ მთელი დაცული წმინდა მუხის კორომები იყო. მკრეხელობად ითვლებოდა ასეთ ადგილას სიარულის დროს შესვლა და მით უმეტეს, ხიდან ტოტის ამოღება. ამისთვის მოგვ-მღვდლებს შეეძლოთ სიკვდილითაც კი დაესაჯათ "სასულიერო პირი".

ყველგან აკრძალული იყო წმინდა მუხის მოჭრა. ითვლებოდა, რომ მათი ზიანის მიყენების ნებისმიერი მცდელობა (მოჭრა, ტოტის გატეხვა, ქერქის ამოღება და მათი მკვდარი ხის შეშისთვის გამოყენებაც კი) უბედურებას მოჰყვებოდა ადამიანისთვის ან მის მახლობლად მცხოვრებთათვის. ბელორუსელებს სჯეროდათ, რომ თუ ძველი მუხის მოჭრას დაიწყებთ, ნაჯახიდან სისხლი გამოჩნდება - ხე სისხლის ცრემლებს იტირებს.

არქეოლოგიური აღმოჩენები ასევე მიუთითებს მუხის საკულტო როლზე: 1975 წელს დნეპრის ძირიდან აიყვანეს უძველესი მუხა, რომლის ღეროში 9 ღორის ყბა იყო ჩასმული. 1910 წელს მსგავსი მუხა ამოიღეს მდინარე დესნას ფსკერიდან. როგორც ჩანს, ამ ხეებს მსხვერპლშეწირვისას იყენებდნენ.

მუხის კორომები იყო ღია ცის ქვეშ.

მუხის ხის თაყვანისცემა, ისევე როგორც მრავალი სხვა წარმართული რწმენა, შევიდა ქრისტიანობაში, როგორც ქრისტესა და ღვთისმშობლის თაყვანისცემის სიმბოლო. მუხა, ასპენთან ერთად, იყო ერთ-ერთი იმ რამდენიმე სახეობის ხედან, საიდანაც ითვლებოდა, რომ უფლის ჯვრის გაკეთება შეიძლებოდა. მისი სიმტკიცის და გამძლეობის გამო მუხა იქცა რწმენისა და სათნოების სიმტკიცის სიმბოლოდ, აგრეთვე ქრისტიანთა სიმტკიცის სიმბოლოდ უბედურების წინაშე.

რუსული აპოკრიფები საუბრობდნენ იმაზე, თუ როგორ სურდა იუდას მუხის ხეზე ჩამოხრჩობა, მაგრამ „ღვთის ბრძანებით მუხა დაიხარა და შეინარჩუნა“.

ბულგარული ლეგენდა მოგვითხრობდა, როგორ მალავდა მუხის კორომმა ჭირისგან გაქცეული ღმერთი; ამის მადლიერების ნიშნად ღმერთმა იზრუნა, რომ მუხიდან ფოთლები მხოლოდ გვიან შემოდგომაზე დაეცა.

რწმენაში პრაქტიკული მაგიადა ფოლკლორში მუხა თანმიმდევრულად ჩნდება როგორც მამრობითი სიმბოლო. ნიშნებსა და აკრძალვებში მუხა შედარებულია სახლის პატრონთან, ოჯახის უფროსთან. მაგალითად, ნიჟნი ნოვგოროდის გამოთქმა "მუხის ხის ქერქი!" - ნიშნავს ქმრის ბრძანებას, რომ ცოლმა გაიხადა იგი და გაიხადა ჩექმები. ახალშობილი ბიჭის დაბანის შემდეგ მუხის ქვეშ წყალს ასხამენ; როცა პატარძალი ქმრის სახლში შეჰყავთ, ჯერ ის შედის და თავის თავს ეუბნება: „ეზოსთან მუხაა, სახლში ვაჟები“, თუ უნდა, რომ მას ბიჭები შეეძინონ. ვიტებსკის რაიონში ბებიაქალმა ბიჭს მუხის ბლოკზე ჭიპლარი მოჭრა, რათა გაძლიერებულიყო.

ტვერის პროვინციაში, მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე, არსებობდა ჩვეულება: როგორც კი ბიჭი დაიბადა, მამამისი ტყეში წავიდა და რამდენიმე მუხა მოჭრა, რომელთა მორები შემდეგ მდინარეზე გადაიტანეს და წყალში ჩაძირული. იქ დარჩნენ სანამ მათი ვაჟი არ გაიზარდა. როცა დაქორწინებას აპირებდა, მუხის მორები, რომლებიც უკვე ჭაობის ხეში იყო ქცეული, ისე ძლიერად, რომ ნაჯახით ვერ იჭრებოდა, წყლიდან ამოიღეს და ახალი ოჯახისთვის სახლის საძირკვლად გამოიყენეს.

პოლესიეს მცხოვრებლებმა მიუღებლად მიიჩნიეს მუხის ხის გაშენება სახლთან ახლოს: მათ სჯეროდათ, რომ თუ ეს ხე სახლის გვერდით იქნებოდა, მაშინ სახლში პატრონი არ იქნებოდა. პოლეშჩუკები დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ თუ ეს მოხდებოდა, მაშინ, როგორც კი მუხა მიაღწევდა იმ ზომას, რომელიც საშუალებას მისცემდა საფლავის ქვის ჯვარს, სახლის პატრონი მაშინვე მოკვდებოდა. ადგილობრივი რწმენით, საცხოვრებლის მახლობლად მდებარე მუხის ხე, როგორც წესი, „გადარჩება“ მისგან მამაკაცებს.

მუხის ხე (როგორც ზოგადად ხე) აყალიბებდა ბავშვის დაბადებას და ზრდას (ჩვილის დაბადებისას ხის დარგვის ჩვეულება). ზრდა და განვითარება: ”როდესაც ბიჭი თავის ქოხთან დარგავს მასზე პატარა მუხის ხეს, ის გადააჭარბებს ყმაწვილის მუხას - ყმაწვილი ჯანმრთელი იქნება, მუხა არ იზრდება - ბიჭი დაავადდება.”

აღმოსავლურ სლავებს აქვთ ცნობილი აკრძალვა მუხის ხეების გაშენების შესახებ: ითვლებოდა, რომ ადამიანი, რომელიც დარგავდა მუხას, მოკვდებოდა, როგორც კი ხე მასზე მაღალი გახდებოდა. ასევე ცნობილია მუხის როლი საქორწილო ცერემონიებში. ვორონეჟის პროვინციაში პატივს სცემდნენ უძველეს ჩვეულებას; ქორწილის შემდეგ ეკლესიიდან გამოსული ახალდაქორწინებულები მუხის ხეს მიაშურეს და სამჯერ იარეს.

მუხის სიძლიერე განაპირობებდა მის ფართო გამოყენებას დაკრძალვის რიტუალებში: დიდი ხნის განმავლობაში კუბოები, რომლებიც ძველ დროში ჩაღრმავებული მორი იყო და მისგან კეთდებოდა საფლავის ჯვრები. ეს ჩანს თანამედროვე ენაში გამოყენებული სიტყვებისა და სიტყვების სტაბილურ კომბინაციებში, რომლებიც აღნიშნავენ გადასვლას სხვა სამყაროში: „შეხედე მუხის ხეს“ - მოკვდი, „მიეცი მუხა“, „ჩაიცვი ტანსაცმელი“ - მოკვდი. რუსული გამოცანები, სიკვდილი ყველაზე ხშირად იხსნება მუხის ხის გამოსახულებით:

თათრების საზღვარზე

არის ვერეტის მუხა,

არავინ შემოვა, არავინ შემოვა:

არც მეფე, არც დედოფალი და არც წითელი ქალწული.

მუხის თვისებები გათვალისწინებული იყო ხალხურ სამკურნალო პრაქტიკაში. ყველაზე საშინელი დაავადებების წინააღმდეგ შეთქმულებებში, მუხის ხის გამოსახულება ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებულია. ისინი არა მხოლოდ შეთქმულებით მიმართავდნენ მას, არამედ თავად მკურნალობაში მუხის ხეებიც გამოიყენეს.

თუ ადამიანს წელის ტკივილი აქვს, კარგია გაზაფხულის პირველ ჭექა-ქუხილზე მუხის ღეროს მიეყრდნო. ცნობილია აღმოსავლეთ სლავური ჩვეულება, რომ მუხის ტოტი ზურგზე ქამარში ჩასვათ, რათა რთველის დროს ზურგი არ დაიტკინოს და ა.შ. პოლონელებმა ძროხის რქებზე მუხის გვირგვინები ჩამოკიდეს, რათა ძროხები ძლიერები იყვნენ. და ისე, რომ რქები არ გატეხეს გორში.

სამხრეთ სლავების ხალხურ მედიცინაში, ბავშვთა დაავადებების მკურნალობის პოპულარული გზა, ისევე როგორც ოჯახში ბავშვთა სიკვდილიანობის შეჩერების გზა, იყო ჩვეულება ავადმყოფი ბავშვის მოჭრილი თმისა და ფრჩხილების ან ძაფის დადება. ადრე იყო გაზომილი მუხის ხის ღეროში, შემდეგ კი ამ ნახვრეტის ჩაქუჩით დაჭერით: როდესაც ბავშვი მას ნახვრეტს გადააჭარბებს, დაავადება მას მიატოვებს.

მუხა ემსახურებოდა საგანს, რომელსაც სიმბოლურად გადაეცემა დაავადებები. ბელორუსელებმა ახალგაზრდა მუხის ქვეშ წყალი დაასხეს, რომელშიც მოხმარებული პაციენტი დაბანეს; ბოძები აბსცესებით პირში შეაფურთხეს მუხის ქვეშ გათხრილ ორმოში; უკრაინელებმა, პოლონელებმა, ჩეხებმა, მორავიელებმა ავადმყოფის ტანსაცმელი მუხაზე დატოვეს; ბულგარელები, სერბები და მაკედონელები მოინახულეს პატივცემული მუხის ხეები და ტანსაცმლიდან მათ ტოტებზე ლენტები და ძაფები მიამაგრეს. უკრაინელებმა პირსახოცები და ძაფები დაკიდეს მუხის ხეებზე, როგორც აღთქმა.

კბილის ტკივილის შესამსუბუქებლად მტკივნეულ კბილზე მუხის ნატეხი უნდა იკბინოთ.

ჯობია, ტყეში მოძებნოთ ბებერი მუხა, რომლის გვერდითაც წყაროები ამოდის მიწიდან, ტოტს ქერქს აშორებს და წყაროს წყალში დაასველებს. თუ ასეთ თილისმას ატარებთ თქვენს ამულეტში, კბილები არასოდეს შეგაწუხებთ.

ავადმყოფი ბავშვი შეიძლება განიკურნოს, თუ ტყეში ახალგაზრდა მუხის ტოტს გაყოფთ და ბავშვს ნაპრალებს შორის სამჯერ გადაათრევთ. შემდეგ კი საბარგული თოკით ან სარტყლით შეახვიეთ.

შეგიძლიათ პატარასთან ერთად ხეს კიდევ სამჯერ ცხრაჯერ შემოუაროთ, შემდეგ კი ბავშვის ტანსაცმლის ნაჭერი მის ტოტზე ჩამოკიდოთ. როგორც ქსოვილი ფუჭდება, ისე იშლება ავადმყოფობაც. ამ რიტუალიდან შემდგომში წარმოიშვა ტრადიცია ხეების მორთვა ნაწიბურებითა და ლენტებით, რაც დაიწყო აღქმა, როგორც მსხვერპლშეწირვა ტყის სულებისთვის.

მუხები მითოლოგიური პერსონაჟების ჰაბიტატად ითვლებოდა. მაგალითად, აღმოსავლელი სლავების რწმენის თანახმად, ჯადოქრები კუპალას ღამეს გიგანტურ მუხის ხეებზე მიდიოდნენ. სამხრეთ სლავებს შორის დიდ მუხას, თელასა და წიფელს უწოდებდნენ "სამოვილს" ან "სამოდივს" (მათზე თავმოყრილი სამოდივები, ქვევრები, ეშმაკები).

მწვანე მუხა ლუკომორიეს მახლობლად

ოქროს ჯაჭვი მუხის ხეზე

დღე და ღამე კატა მეცნიერია

ყველაფერი ჯაჭვში მრგვალდება

ის მიდის მარჯვნივ - სიმღერა იწყება.

მარცხნივ - ზღაპარს ყვება.

იქ სასწაულებია, იქ ეშმაკი დახეტიალობს,

ტოტებზე ქალთევზა ზის.

მოთხრობილია ა.ს. პუშკინი.

მუხის ნაყოფის არსებობა მის ჯადოსნურ თვისებებს აახლოებს ხეხილის მაგიურ თვისებებს. ამრიგად, უნაყოფობის წინააღმდეგ რიტუალები ჩვეულებრივ ტარდება ხეხილის ქვეშ, მაგრამ ზოგჯერ მუხის ქვეშ.

მუხის ტოტებს კუპალას ღამემდე იყენებდნენ თილისმად, სახლების ფანჯრებსა და კარებში.

სლავებმა ამულეტი მუხის ქერქისგან გააკეთეს.

უძველესი ბრძენები წინასწარმეტყველებდნენ ბედს მუხის ტოტების შრიალის მოსმენით.

სასიყვარულო მაგიაში, ბიჭისა და გოგოს შეკრების მიზნით, მათ იყენებდნენ მუხის და არყის ჩიფსებით გაჟღენთილ დეკორქციას, დაჭრილ ადგილას, სადაც ეს ხეები ერთად იზრდებოდა.

ასევე გამოიყენებოდა სასიყვარულო შელოცვა მუხაზე. მუხა და არყი ერთმანეთში შეაბეს. კვანძის შეკვრის შემდეგ მათ თქვეს: ”როგორც მე შეგიკრათ თქვენ, ასევე სამუდამოდ ვარ მიბმული ღვთის მსახურთან (სახელი). ამინ". შემდეგ ისინი უკანმოუხედავად წავიდნენ და აღარასოდეს მოვიდნენ ამ ადგილას.

არყი.

უძველესი დროიდან მოყოლებული, თეთრკანიანი არყის ხე რუსეთის სიმბოლოდ იქცა. და მიუხედავად იმისა, რომ არყის ხეები იზრდება მთელ მსოფლიოში, არსად არ უყვართ და პატივს სცემენ მათ ისე, როგორც ჩვენს სამშობლოში.

ასე იყო საუკუნეების მანძილზე. ბოლოს და ბოლოს, არყი სლავური მითოლოგიაასევე ითვლებოდა წმინდა ხედ. ზოგჯერ არა მხოლოდ მუხას, არამედ არყს ჩვენი წინაპრები პატივს სცემდნენ, როგორც მსოფლიო ხეს. ეს იდეა დარჩა უძველეს შეთქმულებაში: ”ოკეანის ზღვაზე, კუნძულ ბუიანზე, არის თეთრი არყის ხე, რომელსაც აქვს ტოტები ქვემოთ და ფესვები მაღლა”.

ენათმეცნიერები არყის რუსულ სახელს უკავშირებენ ზმნას შენარჩუნებას. ეს იმის გამო ხდება, რომ სლავები არყს თვლიდნენ ღმერთების საჩუქრად, რომელიც იცავს ადამიანებს.

სლავური რუნა ასოცირდება არყთან - ბერეგინია - არყი, ბედი, დედა, დედამიწა.

ბერეგინია სლავურ ტრადიციაში არის ქალის გამოსახულება, რომელიც ასოცირდება დაცვასთან და დამცავ დედობრივ პრინციპთან. არქაულ ანტიკურ ხანაში მაკოში, დედა ქალღმერთი, რომელიც პასუხისმგებელია მიწიერი ნაყოფიერებისა და ყველა ცოცხალი არსების ბედზე, მოქმედებდა ბერეგინის სახელით. ეს რუნა ბედის რუნაა.

არყის წარმოშობა და ბუნებრივი თვისებები მოთხრობილია ლეგენდებსა და რწმენებში, რომლებიც ხშირად ასოცირდება ბიბლიური პერსონაჟები. ხალხურ ლეგენდებში არყი მოქმედებს როგორც კურთხეული ხე, რადგან ის ეშმაკს იცავდა დევნისგან. პარასკევს და მანაც შეიფარა ღვთისმშობელი და იესო უამინდობისგან: ამიტომაც სარგებლობს სამივეს მფარველობით. ან, პირიქით, არყი ითვლებოდა ღმერთის მიერ დაწყევლილ ხედ, რომლის ტოტებით ქრისტეს ურტყამდნენ. აღმოსავლეთ პოლესიეში არსებობს ლეგენდა ამ ხის ადამიანური წარმოშობის შესახებ: არყები არიან პირველი კაცის - ადამის - ქალიშვილები, რომლებიც მიწაში იზრდებიან თავიანთი ლენტებით, ხოლო არყის წვენი მათი ცრემლებია. ხის ტოტის თეთრი ფერი ლეგენდაში აიხსნება იმით, რომ არყის ხე, როცა იუდას სურდა მასზე ჩამოკიდება, შიშისგან გათეთრდა, მაგრამ მოღალატე არ მიიღო.

სლავურ ბალადებში, ლეგენდებსა და ზღაპრებში ამბობენ, რომ დანგრეული გოგონა არყის ხედ იქცევა. ბელორუსული სიმღერა მღერის არყის ხეზე, რომელიც გაიზარდა პატარძლის საფლავზე, რომელიც საქმროს დედამ მოწამლა.

ტრადიციულ კულტურაში, არყის ხე სიმბოლოა ქალის პრინციპზე. ბევრ რწმენაში, რიტუალსა და რიტუალურ სიმღერაში, ფოლკლორულ ტექსტებში, მას უპირისპირდება მუხის ხე, როგორც მამრობითი სიმბოლო.

ნაზი არყის ხეს პატივს სცემდნენ, როგორც ქალის სიმბოლოს და ითვლებოდა ახალგაზრდა გოგონების მფარველად. პატარძლები მოდიოდნენ მასთან როგორც სიხარულის დღეებში, ასევე სასოწარკვეთის საათებში. თხელ თეთრ ღეროზე მიჯაჭვულმა ცრემლები შეიმშრალა, თითქოს რწმენას, იმედს, სიყვარულს შთანთქა.

ნებისმიერი საგაზაფხულო დღესასწაული რუსეთში გაღვიძებული ბუნების პატივსაცემად არ იქნება სრულყოფილი არყის გარეშე. სამების დღეს ეკლესიები და სახლები არყის ახალგაზრდა ტოტებით იყო მორთული. ითვლებოდა, რომ ხეს არ "აწყენინებდნენ", თუ სიყვარულით მოჭრიდნენ ასეთი დიდი დღესასწაულის სახელზე.

რუსეთის ბევრ პროვინციაში სემნიკზე წავიდნენ ტყეში, აირჩიეს ახალგაზრდა არყის ხე, დაამშვენეს, ტოტებზე გვირგვინები დაახვიეს, მის ქვეშ ერთობლივი ტრაპეზი მოაწყვეს, წრეებში ცეკვავდნენ და ბედს უყვებოდნენ. შემდეგ მოჭრილი არყით (რომელსაც ზოგჯერ „სემიკს“ ეძახდნენ) სოფელში შემოიარეს და რიტუალის დასასრულს არყი ჩაყარეს წყალში, ცეცხლში, ხევში (ე.ი. "არყი დაასველა", "დამარხა"). გოგონები არყით გაერთნენ, წილი სთხოვეს და სილამაზისა და ჯანმრთელობისთვის არყის წვენით იბანდნენ. ეს რიტუალი შემორჩა მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე. და იქნებ სადმე აღორძინდება ამ დღეებში.

სამების დილა, დილის კანონი,

კორომში არყის ხეები თეთრად რეკავს.

დაწერა სერგეი ესენინმა.

იყო ასეთი ნიშანი: გოგონა, რომელიც სამების კვირას პირველი დაჯდებოდა ძვირფასი არყის ხის ჩრდილში, მეგობრებს შორის პირველი გათხოვდებოდა. მათ ასევე სჯეროდათ, რომ თუ თქვენ დაჯდებით სამების არყის ჩრდილში და გააკეთებთ სურვილს, ის აუცილებლად ახდება.

სლავების მითოლოგიურ იდეებში სამების და სემიკის პერიოდი აღნიშნავდა იმ კალენდარულ პერიოდებს, როდესაც წინაპრებმა დროებით დატოვეს "სხვა სამყარო" და გამოჩნდნენ ცოცხალთა სამყაროში. მათი საცხოვრებელი ადგილი დედამიწაზე არყის ხეების სუფთა გამწვანება იყო. ამიტომ, "მშობლების" სულებისთვის არყის ხეები ტყიდან ჩამოიტანეს და სახლებთან ახლოს დაამონტაჟეს. ამ დღეებში სასაფლაოზე წავედით, აქ არყის ტოტები, გვირგვინები, ცოცხები მოიტანეს. მთავარი რიტუალური მოქმედება იყო საფლავების „ხვნავა“. დაფარეს არყის ტოტებით, რის შემდეგაც ტოტები საფლავის მიწაში ჩაეჭედათ.

სამების კვირას ასევე უწოდეს "რუსალი": ლეგენდის თანახმად, მხოლოდ ამ კვირაში გამოჩნდნენ ქალთევზები დედამიწაზე. არყის ხე ითვლებოდა ქალთევზების საყვარელ ჰაბიტატად. ქალთევზათა სიმღერებში ისინი წარმოიდგინეთ მჯდომარე მწვანე ან კეხზე არყის ხეზე. ასე რომ, სმოლენსკის რეგიონში მღეროდნენ:

ვაროტ არყზე

ზილინა იყინებოდა

Vettikym ააფეთქა;

ერთზე არყის ხეზე

ქალთევზა დაჯდა...

მათ წარმოიდგინეს, რომ ქალთევზები ცხოვრობენ მტირალი არყებზე, ირხევიან მათ ტოტებზე ან ისხდნენ ხის ქვეშ. არყის ხეებზე ტოტებს ქსოვდნენ სპეციალურად მოძრავ ქალთევზებისთვის.

ამრიგად, არყის გამოყენება სამების რიტუალებში განისაზღვრა იდეებით ამ ხის გამოსახულების შესახებ, როგორც ნაყოფიერების განსახიერება, როგორც ობიექტი, რომელიც აკავშირებს ცოცხალთა სამყაროს და მკვდართა სამყაროს და მითოლოგიურ არსებებს.

სამების კვირეულში გოგონები ასრულებდნენ მკითხაობას, რომელთა უმეტესობა არყის ხეს უკავშირდებოდა. ასე, მაგალითად, ღამით არყის ტოტებს ბალახით ქსოვდნენ ლენტებით, მეორე დილით კი უყურებდნენ: თუ ლენტები გაიშალა, მაშინ გათხოვდი წელს, თუ არა, დარჩი გოგო. არყის ხეზე ნაქსოვი გვირგვინებიც დაყარეს: იმისდა მიხედვით, გვირგვინი ხეზე დაიჭერდა თუ მიწაზე დაეცემოდა, გადაწყვიტეს, დაქორწინდებოდა თუ არა გოგონა მომდევნო ქორწილის სეზონზე. არყის ტოტებისაგან შეკერილ გვირგვინებს, რომლებსაც თავზე მთელი კვირა ატარებდნენ, მდინარეში აგდებდნენ: თუ გვირგვინი დაიხრჩო - სასიკვდილოდ, თუ ნაპირზე გაირეცხა - გოგოობის გაგრძელებას ელის, თუ სხვისკენ მიცურავს. ნაპირი - აუცილებლად დაქორწინდება.

პოპულარული რწმენით, არყი დაჯილდოებული იყო დამცავი თვისებებით. არყის ტოტები, რომლებიც განსაკუთრებით გამოიყენებოდა სამების და სხვა კალენდარული რიტუალებში, სლავები საიმედო ამულეტად ითვლებოდნენ. სახლის სახურავის ქვეშ ჩაფლული ისინი საიმედოდ იცავდნენ ელვის, ჭექა-ქუხილისა და სეტყვისგან; მინდორში ნათესების შუაში ჩარჩენილი მღრღნელებისა და ფრინველებისგან იცავს; მიტოვებული ბაღის საწოლებზე - ისინი იცავენ კომბოსტოს ქიაყელებისგან. არყის ტოტების დახმარებით ისინი ცდილობდნენ დაიცვან თავი ბოროტი სულებისგან, განსაკუთრებით „მოსიარულე მკვდრებისგან“. ივან კიპალას წინა დღეს, ბეღლის კედლებში ჩარჩენილი არყის ტოტები ხელს უშლიდა ჯადოქრებს, სხვისი ძროხებისგან რძე გამოეწვათ და საერთოდ ზიანი მიაყენონ მათ. ივანე კუპალას წინა დღეს ძროხების რქებზე არყის ტოტების გვირგვინები მოათავსეს, რათა პირუტყვი ჯანმრთელი ყოფილიყო და ჯანმრთელი შთამომავლობა გამოეყვანა.

დასავლურ სლავებს შორის, არყის ცოცხი, რომელიც ეყრდნობოდა მშობიარობის ქალის საწოლს ან ახალშობილის აკვანს, საიმედო ამულეტად ითვლებოდა.

ამავდროულად, არყი ხშირად მოიხსენიება, როგორც ბოროტი სულების ატრიბუტი დემონოლოგიურ რწმენებსა და ეპოსებში. ჯადოქარს შეეძლო არყის ტოტებიდან რძის რძვა და ასევე შეეძლო ფრენა არა მხოლოდ ცოცხზე ან პურის ნიჩაბზე, არამედ არყის ჯოხზეც. ეშმაკის მიერ კაცისთვის მიცემული თეთრი ცხენები გადაიქცა მრუდე არყის ხეებად, ეშმაკის მიერ მიცემული პური კი არყის ქერქად; ქალი, რომელსაც დემონმა „შეპყრობისას“ „დააგდო“ არყის ხეზე... ახლახან, ნოვგოროდის მახლობლად გათხრებისას, არქეოლოგებმა აღმოაჩინეს ჩვენი წინაპრების მიერ თითქმის ათი საუკუნის წინ არყის ქერქზე დაწერილი წერილები. მაგრამ არყის ქერქი არის არყის ქერქი. ძველი სლავები წერდნენ მსგავს შეტყობინებებს, „შუამდგომლებს“ გობლინის, წყლის სულისადმი, არყის ქერქზე და მიამაგრეს ხეზე. ლოცულობდნენ, რომ მონადირეს ნადირობა არ მოეკლოთ, დაკარგული პირუტყვი დაებრუნებინათ, ტყეში ან მდინარეზე დაეცვათ.

არყის მიმართ ურთიერთგამომრიცხავი დამოკიდებულება ასევე აისახება პოპულარულ შეხედულებებში.

ზოგან ითვლებოდა, რომ სახლთან დარგული არყის ხე ბოროტებას აშინებდა და ელვისგან დაიცავდა და მას სპეციალურად რგავდნენ ბავშვის გაჩენასთან ერთად.

ზოგში კი პირიქით, ეშინოდათ სახლთან არყის დარგვის, იმის მოტივით, რომ არყი ბევრს „ტირის“ და ისევ ელვა ურტყამს. პოლესიეში ითვლებოდა, რომ სახლთან ახლოს დარგული არყის ხე იწვევს ქალის დაავადებებს მის მოსახლეობაში; რომ არყის ხეებზე წარმონაქმნები წარმოიქმნება „ქალების წყევლისგან“.

რუსეთის ჩრდილოეთში, ადგილი, სადაც ოდესღაც არყები იზრდებოდა, უიღბლოდ ითვლებოდა და მასზე ახალი სახლი არ აშენებულა. ამავდროულად, ხანდახან და ბევრგან არყის ხეებს საგანგებოდ რგავდნენ სახლთან ოჯახის კეთილდღეობისთვის. სახლის მშენებლობის დროს წინა კუთხეში დაყენებული არყის ტოტი მესაკუთრისა და ოჯახის ჯანმრთელობის სიმბოლო იყო. არყის ტოტები მინდორში იყო ჩარჩენილი სელისა და მარცვლეულის კარგი მოსავლის მისაღებად. არყის მორი დამარხეს ახალი თავლის ზღურბლის ქვეშ, „ცხენების გასაგზავნად“. ძველად აკვნებს ტოტებიდან ქსოვდნენ, რათა ბავშვები ავადმყოფობისგან დაეცვათ. თუ არყის ხის ტოტზე წითელ ლენტს შეაკრავთ, ის დაგიცავთ ბოროტი თვალისგან.

და მაინც, უფრო ხშირად, ვიდრე არა, არყს იყენებდნენ, როგორც ტალიმენს ბოროტი ძალების წინააღმდეგ.

ისინიც არყს მიმართავდნენ დასახმარებლად, როცა ავად იყვნენ. თუ ავადმყოფს არყის ყლორტით დაარტყამთ, ეს ექიმზე უკეთ დაგეხმარებათ. და თუ ავადმყოფი ბავშვის დაბანის შემდეგ ხის ქვეშ წყალს დაასხამ და სასურველ შელოცვას იტყვი, დაავადება არყის ხეზეც გადავა. უბრალოდ უნდა დაიმახსოვროთ, რომ თქვათ შეთქმულება ამ დაავადების წინააღმდეგ, სტენოკარდიისგან: „გომბეშოს არყის ბუჩქის ქვეშ დავყრი, რომ არ მტკივა, რომ არ მტკივა“.

ისინი არყის ხეს მიუბრუნდნენ განკურნების თხოვნით, ხის ტოტებსაც ახვევდნენ ავადმყოფს და იმუქრებოდნენ, რომ არ გაუშვებდნენ მანამ, სანამ დაავადება არ გაქრებოდა.

მაზოვიაში მალარიით დაავადებულ ადამიანს არყის ხის შერყევა მოუწია წინადადებით: „შემაძრწუნე, როგორც მე შეგიძვრი და მერე გაჩერდი“.

არყის ტოტებს იყენებდნენ ნაყოფიერების მისაცემად არა მხოლოდ მიწასა და პირუტყვს, არამედ ახალდაქორწინებულებსაც. სლავები ბავშვებს გაყოფილი არყის ღეროს მეშვეობით ატარებდნენ, რათა ბავშვი გადაერჩინათ დაავადებისგან (არყის ხე მას თავის თავზე იღებს).

არყი არის "იღბლიანი" ხე, რომელიც იცავს ბოროტებისგან. მათ თქვეს მის შესახებ: "არის ხე: ტირილი ამშვიდებს, სინათლე ასწავლის, ავადმყოფი კურნავს".

სახლის გვერდით ამოსული არყის ხე კოშმარებს აშორებს.

განსაკუთრებით სამკურნალოდ ითვლებოდა კვირტები, ტოტები, ფოთლები, ქერქი, არყის წვენი და ღეროზე გამონაზარდები. კალენდარულ დღესასწაულებზე ეკლესიაში ნაკურთხ ტოტებს იყენებდნენ ავადმყოფს მათრახში, რათა მისთვის მცენარის ძალა გადაეცა. კვირტების, ფოთლებისა და წარმონაქმნებისგან ამზადებდნენ სხვადასხვა დაავადების დეკორქციას. არყის წვენი დიდი ხანია ითვლებოდა გამაახალგაზრდავებელ და გამწმენდ საშუალებად. გაზაფხულზე, განსაკუთრებით დღესასწაულებზე, გოგონები და ქალები სვამდნენ წვენს და იბანდნენ სახეს სილამაზისა და ჯანმრთელობისთვის.

არყს იყენებდნენ ხალხურ მაგიაში, როგორც სიყვარულის წამალს. აღმოსავლეთით ამოსული არყის ტოტი მოჭრეს და ფოთლებს აჭრიდნენ; ყლორტი იმ ზღურბლზე მოათავსეს, რომელზედაც მოფიქრებული პირი უნდა გაიაროს, და გამხმარი და ფხვნილად დაქუცმაცებული ფოთლები გულთან ახლოს მოათავსეს. როდესაც მოვიდა ადამიანი, რომელზეც ისინი ფიქრობდნენ, ფხვნილი შეურიეს სასმელში და დალიეს. მათ ეს შეუმჩნევლად გააკეთეს.

პოლესიეში, ბიჭის მოჯადოების მიზნით, გოგონამ აიღო არყის ხის ტოტი, რომელიც მუხის ხესთან ერთად გაიზარდა, ჩუმად შემოუარა ბიჭს, ან მისცა დასალევად ამ არყის ქერქის დეკორქცია.

არყი ასევე მნიშვნელოვან როლს თამაშობდა სასიცოცხლო ციკლის რიტუალებში. საქორწინო რიტუალებში მას იყენებდნენ როგორც საქორწინო ატრიბუტს - მორთულ ხეს, რომელიც იყო თითოეული კონკრეტული პატარძლისა და მთლიანად გოგონების წრის სიმბოლო. რუსეთის ჩრდილოეთში არყი სავალდებულო ატრიბუტი იყო პატარძლის აბაზანის მომზადებისას: ხის ტოტები იყო ჩასმული აბაზანის ჭერსა და კედლებში, მისკენ მიმავალი გზა იყო "მონიშნული" ტოტებით, ხოლო მორთული არყის ცოცხი. დამაგრებულია აბაზანის თავზე. საქორწილო აბდენტის ჩასატარებლად პატარძალი ცდილობდა არყის შეშა აერჩია.

მისი ტოტები საქორწილო პურში იყო ჩასმული, რათა სახლში ყველა ჯანმრთელი ყოფილიყო.

აღმოსავლეთ სლავურ დაკრძალვის ტრადიციაში არყს იყენებდნენ უშუალოდ გარდაცვლილის "ადგილის" მომზადებისას: კუბოს ყველაზე ხშირად არყის ფოთლებით ან ცოცხებით აფარებდნენ და მათ იყენებდნენ ბალიშის ჩასაყრელად, რომელსაც ათავსებდნენ გარდაცვლილის თავის ქვეშ. . საფლავზე არყის ხეებიც დაირგო.

არყის შუამავალი როლი მსოფლიო სივრცის მითოლოგიურ სურათში ხსნის მის შესახებ ურთიერთსაწინააღმდეგო იდეებს პოპულარულ შეხედულებებში. ნებისმიერ შემთხვევაში, არყის რიტუალების და მოქმედებების მრავალი აღწერილობა მიუთითებს ამ ხის ღრმა პატივისცემაზე.

როუენი.

ძველ რუსეთში მთის ფერფლი ითვლებოდა ქალური პრინციპის პერსონიფიკაციად. იგი ასევე იყო მოკრძალებისა და ელეგანტურობის სიმბოლო. ამ ხეს მრავალი რიტუალური სიმღერა და ცერემონია ეძღვნებოდა.

როუანი - ახალდაქორწინებულთა ხე. ძველად ახალდაქორწინებულთა დასაცავად იყენებდნენ მშვენიერ ხეს: მისი ფოთლები იყო გაშლილი და ჩამალული მათ ფეხსაცმელსა და ჯიბეებში. ითვლებოდა, რომ ისინი ხელს უშლიდნენ ჯადოქრებისა და ჯადოქრების ბოროტ საქმეებს. და საერთოდ, სახლის კეთილდღეობისთვის ცდილობდნენ მის მახლობლად ქედის ხეების დარგვას. ძველ სლავებს სჯეროდათ: ფანჯრების ქვეშ დარგული ხეების სახლი არ იქნება კაცი შემოვაცუდი ზრახვებით.

რუსულ ხალხურ კალენდარში არის დღე "პეტრე-პავლეს ველი". მოდის სექტემბრის ბოლოს - მარცვლეულის კენკრის მომწიფების დრო. ამ დღეს მტევნების ტოტებს კრეფდნენ და აკიდებდნენ სახლების, ბეღლებისა და სხვადასხვა შენობების სახურავების ქვეშ. თითოეული მინდვრის კიდეზე ტოტებიც იყო ჩარჩენილი. ეს ჩვეულება დაკავშირებულია როუანის, როგორც ხის იდეასთან, რომელსაც შეუძლია დაიცვას ყველა სახის უბედურებისგან.

როუანი ითვლებოდა ტალიმენად მაგიასა და ხალხურ განკურნებაში. სლავებმა თქვეს: "დარჩით მთის ფერფლის ქვეშ - თქვენ შეგაშინებთ დაავადება".

სხვადასხვა ავადმყოფობის დროს ადამიანი სამჯერ გადაძვრა როუანის ბუჩქზე. ადრიან პოშეხონსკის ცხოვრება მოგვითხრობს, რომ წმინდანის მოწამეობრივი სიკვდილის შემდეგ (1550 წ.), მისი ცხედარი დაკრძალეს უდაბნოში, სადაც ხეები იზრდებოდა. წელიწადში ერთხელ, ელიას პარასკევს, სხვადასხვა ქალაქებიდან მოდიოდნენ ამ ადგილას და აწყობდნენ ბაზრობას; აქ მოდიოდნენ ავადმყოფები - მოზარდები და ბავშვები, რომლებიც ცოცავდნენ მთის ტოტებში და ეძებდნენ განკურნებას. რუსული და ბელორუსული რწმენით, მათ, ვინც მთის ფერფლს აზიანებს, კბილის ტკივილი ექნება. კბილის ტკივილის შემთხვევაში, ფარულად, გამთენიისას, მუხლს აყრიდნენ, ჩაეხუტებოდნენ, კოცნიდნენ და შელოცვას წარმოთქვამდნენ: „როუან კენკრა, როუან კენკრა, წაიღე ჩემი ავადმყოფობა, ამიერიდან სამუდამოდ არ შეგჭამო“ და შემდეგ სახლში დაბრუნდა, უკანმოუხედავად და ცდილობდა არავინ შეხვედროდა.

თუ ჭიანჭველაზე მზარდი ხოჭოს ბირთვი ამოიღებთ და თქვით: „როუანო, ფესვი გტკივა თუ სხეული? ასე რომ, ღვთის მსახურს (სახელი) სამუდამოდ არ ექნება კბილის ტკივილი. ”

XVII საუკუნის მეორე მეოთხედის შეთქმულების კრებულში. ოლონეცის რეგიონიდან შემორჩენილია მთის ფერფლისადმი მიმართული რამდენიმე ტექსტი. „შეთქმულება გადასახლებიდან, გადასახლებიდან, მღელვარებიდან“ წარმოითქმის გაზაფხულზე, ჭიანჭველაზე მდგარ თაროსთან; თქვენ ასევე შეგიძლიათ გააკეთოთ კვერთხი კვერთხის ხისგან, დაღეჭოთ და ლოყის უკან დატოვოთ პირში, რათა მოგზაურობის დროს არ შეგეშინდეთ რაიმე „კუდეს“ (ჯადოქრობა). ციებ-ცხელების საწინააღმდეგო შელოცვას გამოთქვამდნენ რქის ხის ფესვთან, შემდეგ კი, მიწიდან ამოღების შემდეგ, ავადმყოფთან ახლოს საწოლზე დააწვინეს. ნაკვეთის დასაწყისში "ჩვილის თიაქრისთვის" აღწერილია "ორი თაიგულის ხე, ორი ხვეული", ისინი იზრდებიან თეთრ ქვაზე ზღვის შუაგულში და მათ შორის კიდია ოქროს აკვანი. ბავშვი.

ყველა სლავს შორის იყო აკრძალული თაიგულების მოჭრა და გატეხვა, მისი შეშის გამოყენება, ყვავილების კრეფა და კენკრის კრეფაც კი. ჩვენი წინაპრები შურისმაძიებელ ხეს თვლიდნენ და თვლიდნენ, რომ ვინც მას დაამტვრევს ან მოჭრის, მალე თვითონ მოკვდება ან მისი სახლიდან ვინმე მოკვდება. ქედის ხე არ უნდა მოჭრილიყო, რადგან მკურნალებმა ავადმყოფობა ადამიანიდან ხეზე გადაიტანეს. და თუ ამ ხეს მოჭრი, დაავადება შენზე გადავიდა... ასეთი პატივმოყვარე დამოკიდებულებაა.

მაგიაში როუანი გამოიყენებოდა სახლის დასაცავად ჯადოსნური თავდასხმებისგან და ბოროტი სულებისგან. ამ მიზნით, ხეები დარგეს ვერანდასთან ან კარიბჭესთან. წინა კარის ზემოთ დიდი ხნის წინ იყო მიმაგრებული ხეხილის ყლორტი, სადაც ის იცავდა როგორც სახლს, ასევე მის ოჯახს ბოროტი სულებისგან. როუანი არის ტალიმენი "გაბედული ადამიანებისა და ცუდი ამბების წინააღმდეგ. თუ კარგად დააკვირდებით კენკრის ქვედა მხარეს, შეამჩნევთ, რომ მისი ფორმა არის ტოლგვერდა ხუთქიმიანი ვარსკვლავი და ეს არის ერთ-ერთი უძველესი და ყველაზე მნიშვნელოვანი წარმართი. სიმბოლოები - დაცვის სიმბოლო.

ნოვგოროდის პროვინციაში, სასაფლაოდან დაბრუნებისთანავე, კარზე ჩამოკიდეს კვერთხი, რათა მიცვალებული არ დაბრუნებულიყო სახლში. ვორონეჟის პროვინციაში, მაჭანკლმა საქმროს ჩექმაზე თაფლის ფესვები დაასხა, რომ ქორწილში არ დაზიანებულიყო.

არის ნიშნები, რომლებიც ასოცირდება როუანთან: "როუანის დიდი მოსავალი ნიშნავს ხანგრძლივ და ყინვაგამძლე ზამთარს". "ტყის კენკრა ნაყოფიერია წვიმიან შემოდგომაზე, თუ არა, მშრალ შემოდგომაზე."

ტირიფიიგი სლავებს შორის წმინდა ხედ ითვლებოდა, სიცოცხლის უწყვეტობისა და მუდმივობის სიმბოლოდ. ეს არის ტირიფი, რომელიც განასახიერებს ძველ სლავურ წარმართულ ღმერთს იარილას. დღემდე შემორჩენილია ჩვეულება წელიწადში ერთხელ, ივან კუპალას ღამეს მზის ღმერთის პატივსაცემად, ტირიფის ყვავილებით გაფორმება და მის მახლობლად კოცონების დაწვა. დღესასწაულის ბოლოს ეზოებში ტირიფის ტოტები დაირგო.

პოპულარული რწმენით, ის ღმერთის მიერ დაწყევლილ ხეებს ეკუთვნის. ლეგენდის თანახმად, ქრისტეს მტანჯველებმა მისგან გააკეთეს ქინძისთავები ჯვრის დასაჭერად. სხვა ლეგენდის თანახმად, ლურსმნები, რომლითაც ჯვარს აცვეს იესო, არ იყო რკინის, არამედ ტირიფისგან დამზადებული. ამისთვის ტირიფი, გავრცელებული რწმენის მიხედვით, მატლებით იფშვნება, მშრალ ტირიფში კი ეშმაკები სხედან. ბელორუსელების იდეების თანახმად, ეშმაკი ზის ტირიფზე, განსაკუთრებით ძველზე - მშრალ და ღრუში, ნათლისღებიდან ბზობის კვირამდე. გაზაფხულზე ეშმაკები ტირიფის ხეზე თბებიან და დღესასწაულზე კურთხევის შემდეგ წყალში ვარდებიან და ამიტომ ბზობის კვირიდან აღდგომამდე ტირიფის ქვეშ გამოწეულ წყალს ვერ დალევ.

რუსეთში ტირიფი იგივე როლს ასრულებდა, რაც პალმის ხეს, პალმის ტოტებს, რომლითაც ხალხი მიესალმა ქრისტეს იერუსალიმში შესვლას. ტირიფი ტაძარში წმინდა წყლით აკურთხეს და იკურთხება.

ტირიფს მიენიჭა ჯადოსნური ძალა, გავლენა მოახდინოს მინდვრებისა და მდელოების მორწყვაზე (ტირიფი იზრდება ნესტიან ადგილებში, წყალთან ახლოს), რაც ნიშნავს, რომ, წინაპრების აზრით, ის ხელს უწყობს ნაყოფიერებას და მომავალ მოსავალს. აქ აშკარა კავშირია წინაქრისტიანულ რიტუალებთან და რწმენასთან, მცენარეულობისა და ნაყოფიერების სულების კულტთან.

ასევე ითვლებოდა, რომ ტირიფს აქვს უნარი გადასცეს ჯანმრთელობა და სექსუალური ენერგია პირუტყვს და ადამიანებს, დაიცვას დაავადებები და განწმინდოს ბოროტი სულებისგან. ძველად არსებობდა ჩვეულება: ეკლესიიდან დაბრუნებული მშობლები შვილებს კურთხეული ტირიფით ურტყამდნენ და ამბობდნენ: ტირიფი მათრახია! ცრემლებამდე მომდის. ტირიფი წითელია და ტყუილად არ ურტყამს“. ეს გაკეთდა ბავშვების ჯანმრთელობის მინიჭების მიზნით.

ახალგაზრდა ქალებსა და გოგოებს, ისევე როგორც ახალდაქორწინებულებს, სცემდნენ ნეტარი ტირიფით, რითაც სურდათ მათი გაჩენა.

რუსეთში ჩვეული იყო, რომ მთელი წლის განმავლობაში ინახებოდეს ნაკურთხი ტირიფი სახლში, ხატების უკან წინა კუთხეში. თავად დღესასწაულზე კი პირუტყვს ტირიფის ტოტებით აჯავრებენ და ამბობენ: „როგორც ტირიფი იზრდება, ისე იზრდები“ - შინაურ ცხოველებს ჯანმრთელობას უსურვებდა, ეს უნდა დაეცვა ისინი ბოროტი სულებისგან. ნაკურთხი ტირიფის ტოტები გამაგრდა ბეღლებსა და თავლებს. პირველი პირუტყვის მინდორში შესვლამდე ამ ყლორტებს აჭმევდნენ ცხოველებს.

ტირიფს ასევე მიენიჭა ძალა დაიცვას სახლები ხანძრისგან, მინდვრები სეტყვისგან, შეაჩეროს ქარიშხალი, ამოიცნოს ჯადოქრები და ჯადოქრები, აღმოაჩინოს საგანძური და ა.შ.

რწმენის შემდეგ, რომ ტირიფს აქვს უნივერსალური სამკურნალო ძალა, ჩვენმა წინაპრებმა შეჭამეს ცხრა კონუსი (საყურე) ნაკურთხი ტირიფისგან, თვლიდნენ, რომ ეს მათ დაიცავს ცხელებისგან. ჭექა-ქუხილის დროს ნეტარი ტირიფი სალოცავის უკნიდან ამოიღეს და ფანჯრის რაფაზე დააყენეს - თვლიდნენ, რომ ეს მათ ელვის დარტყმისგან იხსნიდა.

ქალაქებში ტირიფის ტოტების მომზადება განსაკუთრებული რიტუალი იყო. ძველ დღეებში ბზობის წინა დღეს, რუსები, კლასებისა და წოდებების განსხვავების გარეშე (მეფიდან უბრალოებამდე), მიდიოდნენ ტირიფის გასატეხად მიმდებარე მდინარეების ნაპირებზე. მაგალითად, მოსკოვში, კიტაი-გოროდში და ნეგლინკას ნაპირებამდე, ტირიფებითა და ტირიფებით გაზრდილი. მე-16-მე-17 საუკუნეებში მოსკოვში ჩასულმა უცხოელებმა საინტერესო მოგონებები დატოვეს იმის შესახებ, თუ როგორ ჩაატარეს შაბათს, ბზობის წინა დღეს, წირვამდე, კრემლის ღვთისმშობლის მიძინების საკათედრო ტაძრიდან, ხალხის დიდი ბრბოს წინაშე. ხე (ტირიფი), შემკული სხვადასხვა ხელოვნური ხილით და დაამონტაჟეს უზარმაზარ ციგაში და წაიყვანეს თითქოს რელიგიურ მსვლელობაში.

სლავებს სჯეროდათ, რომ კისერზე ეკიდა ტირიფის ამულეტები, რომლებიც იცავდნენ ჯოჯოხეთურ ხილვებს. საცხოვრებელი კორპუსების კარებზე ტირიფის ტოტები ეკიდა, რადგან სიკეთეს და ბედნიერებას ჰპირდებოდნენ. ქალები თმაში ტირიფის ტოტებს აჭერდნენ, რაც მათ ბოროტი სულებისგან იცავდა, მხედველობას სიმკვეთრეს მატებდა და სიბრმავისგან იცავდა.

ყველა აღმოსავლეთ სლავს ფართოდ სჯეროდა, რომ აკურთხებულ ტოტს შეუძლია დაიცვას ჭექა-ქუხილი, ქარიშხალი, სხვა სტიქიური უბედურებები, ბოროტი სულები და დაავადებები. ტამბოვის პროვინციაში ითვლებოდა, რომ ქარის საწინააღმდეგოდ აგდებულ ტირიფს შეუძლია ქარიშხალი განდევნოს, ხოლო ცეცხლში ჩაგდებულს შეუძლია მისი დამშვიდება.

რუსეთში მტირალი თეთრი ტირიფის სახეობები მელანქოლიისა და სევდის სიმბოლო იყო. ძველად ტირიფს სევდის ხეს ეძახდნენ, რომელიც არა მარტო თანაუგრძნობს ადამიანის ტკივილს და ავადმყოფობას, არამედ ყველაფერს ართმევს ავადმყოფს. არსებობს რწმენა, რომ ტირიფს აქვს ჯადოსნური თვისებები: ის იცავს ადამიანებს ბოროტი სულებისგან, უსიამოვნებებისგან და უბედური შემთხვევებისგან. თუ ამ ხის ტოტებს თან ატარებთ, შეგიძლიათ გათავისუფლდეთ სიკვდილის შიშისგან.

სლავური ქვეყნების ხალხურ მედიცინაში ტირიფი გამოიყენებოდა, როგორც მალარიის ანთების საწინააღმდეგო და სიცხის საწინააღმდეგო საშუალება. ყუბანში ტირიფს იყენებდნენ ბავშვთა დაავადებების სამკურნალოდ. ამისთვის დილით ადრე, მზის ამოსვლამდე მიდიოდნენ მდინარესთან და იქ ტირიფი სამჯერ მოჭრეს, თითო ცხრა ტოტი. ამავდროულად, სამჯერ ითვლიდნენ ცხრიდან ერთამდე. სახლში მისულებმა ცხრა ტოტის ერთი თაიგული ჩაყარეს ცხელ წყალში და ბავშვი ფანჯრის მახლობლად აბანავეს, საიდანაც მზის ამოსვლა ჩანდა. შუადღისას ტირიფის მეორე თაიგულიც ცხელ წყალში ჩასვეს და ბავშვი ფანჯარასთან, რომლის მოპირდაპირედაც მზე იდგა იმ წამს, დაბანა. საღამოს, როცა მზე ჩადიოდა, იმავე მოქმედებებს ასრულებდნენ ფანჯრის წინ ბოლო ტოტებით, რომლებიც მზის ჩასვლას ათვალიერებდნენ. ბოლოს ყველა ტირიფის ტოტები წყალთან ერთად მდინარეზე გადაიტანეს და ლოცვით გადმოასხეს, რომ წყალზე დაცურავდნენ. ითვლებოდა, რომ დაავადება გაქრებოდა.

ავადმყოფ მსხვილფეხა საქონელს ტირიფით ასხამდნენ, ფხვნილად დაფქვავდნენ და ჭრილობებს აფარებდნენ, მისგან ამზადებდნენ ნახარშს და სვამდნენ სხვადასხვა დაავადების დროს, ასევე იყენებდნენ როგორც ლოსიონს სიმსივნისა და სისხლჩაქცევების დროს. კურთხეული ტირიფი ძროხებსა და ცხვრებს აჭმევდნენ და თქვეს: „მე კი არ ვიძლევი, არამედ ტირიფი“. როგორც ტალნიკი არ შრება, ისე შენ, ჩემო ღმერთო საქონელო, არ გაშრება“.

ასპენი- ეს ღირსებითა და სილამაზით აღსავსე მცენარე ხალხში წყეულ ხედ ითვლება; ამავე დროს, იგი ფართოდ გამოიყენება როგორც ტალიმენი.

არსებობს პოპულარული რწმენა, რომ დემონები ცხოვრობენ ასპენის ფოთლებში. ქრისტიანობაში თვლიან, რომ ასპენი დამნაშავეა იმაში, რომ იესო ქრისტეს მტანჯველებს ნება დართო, რომ მისი ხისგან გაეკეთებინათ ჯვარი, რომელზედაც ჯვარს აცვეს, ქსოვის ნემსის ლურსმნები, რომლითაც იგი ჯვარზე იყო მიმაგრებული. ღვთისმშობელმა ანუ თავადმა ქრისტემ დაწყევლა ასპენი და დასაჯა მარადიული შიშით, საიდანაც იგი დღემდე ირხევა. სხვა ლეგენდის თანახმად, ასპენი არ იჩენდა პატივისცემას: ქრისტეს შობის მომენტში და მისი გარდაცვალების დროს ის არ წყნარდებოდა და არ იხრებოდა, მაგრამ განაგრძობდა ფოთლების შრიალს და კანკალს. ამიტომაც უმიზეზოდ კანკალებს, ნაყოფს არ იძლევა და ვერ ფარავს ადამიანს თავისი ჩრდილით. სხვა ამბების მიხედვით, ასპენი დასაჯეს, რადგან მისი ტოტების კანკალით ეგვიპტეში გაფრენისას ქრისტესთან ერთად დამალული ღვთისმშობელი უღალატა. დაბოლოს, ამბობენ, რომ შიშითა და მონანიებით გატანჯულმა იუდამ დიდხანს ვერ იპოვა ხე, რომელიც დათანხმდა მის „მიღებას“ და მხოლოდ ასპენმა შეიბრალა და ნება დართო მასზე ჩამოხრჩობა, რისთვისაც მაშინვე მიიღო. ღმერთის დაწყევლილი.

აკრძალული იყო ვერხვის დარგვა სახლებთან უბედურების, მათ შორის დაავადების თავიდან ასაცილებლად; არ იყენებდნენ მშენებლობაში, ღუმელს არ ათბობდნენ, ერიდებოდნენ ხის ჩრდილში ჯდომას, სახლში არ შეჰქონდათ ვერხვის ტოტები და ა.შ.

ზოგიერთ ადგილას აღმოსავლეთ სლავებს შორის ასპენი ასევე ითვლებოდა "ეშმაკის" ხედ, იხ. თვისების დამახასიათებელი ჰუცული სახელია „ოსინავეცი“. ისეთ ადგილებში, სადაც ასპენი იზრდება, ლეგენდის თანახმად, ეშმაკები "ცურავს". ეშმაკის ასპენზე ყოფნა მოწმობს ჭექა-ქუხილის დროს ასპენის ქვეშ დამალვის აკრძალვით, რადგან „ჭექა-ქუხილი ასპენს ეძებს“. ჭექა-ქუხილი "ურტყამს" ეშმაკს სლავურ რწმენებში.

ბელორუსული რწმენით, ჯადოქრებმა ასპენის ტოტებიდან ცეცხლზე მავნე წამალს ამზადებდნენ; იმისთვის, რომ მგლად გადაქცეულიყო ან უხილავი გამხდარიყო, ჯადოქარს მოუწია მიწაში ჩაყრილ ხუთ ასპენის ღეროზე, ან ასპენის ღეროზე გასეირნება; მოგზაურის წინ ასპენის ტოტი ესროლა, ჯადოქარმა იგი გზიდან გადააგდო. გობლინთან დამეგობრების სურდა, კაცმა დაუძახა მას, ტყეში ჩამოვარდნილ ასპენის ხეებზე იდგა.

ასპენს იყენებდნენ ჯადოსნური მიზნებისთვის და ბედის სათქმელად. ქურდის გამოსავლენად პოლონელებმა საგანი, რომელსაც ქურდი შეეხო, გაყოფილ ასპენში მოათავსეს; ითვლებოდა, რომ ეს მას სიცხეს შეაძრწუნებდა და ბოროტმოქმედი აჩქარებდა მოპარული ქონების დაბრუნებას. ასპენი გამოიყენებოდა ჯადოქრის იდენტიფიცირებისთვის: შეიძლებოდა დანახვა, თუ ივან კუპალას წინა ღამეს ვინმე იმალებოდა ბეღელში, სპეციალურად ასპენისგან დამზადებულ ძროხის ქვეშ. იმის გასარკვევად, თუ სოფლის ქალებიდან რომელი იყო ჯადოქარი, ბელორუსებმა მიწაში ჩაყარეს ასპენის ძელი, ამოჭრეს მისგან ჩიპები, დააწვინეს და ცეცხლზე ადუღეს საწური (ტილო, რომლითაც რძე იწურება): ითვლებოდა, რომ ჯადოქარი აუცილებლად მოვიდოდა და ითხოვდა, რომ არ დაწვათ იგი ცეცხლით.

ფოლკლორში, რწმენასა და რიტუალებში ასპენი ჩნდება ეფექტური საშუალებებიწინააღმდეგ ბრძოლაში ბოროტი სულები, ჯადოქრები, ჯადოქრები და ქთონიკური არსებები. ჯადოქრების დაღუპვის შემდეგ ისინი ცეცხლზე წვავდნენ ვერხვის შეშას, რათა ადამიანებს ზიანი არ მიეყენებინათ. რუსულ ზღაპარში გმირები ამარცხებენ ბაბა იაგას ასპენის ფესვებით გაჭედვით; დობრინია ნიკიტიჩი გველი გორინიჩს, რომელიც მან დაამარცხა, ჩამოკიდება „გაგიჟებულ ასპენზე“ (ეპოსი „დობრინია და გველი“). რუსული და ბელორუსული რწმენით მოკლული გველი ასპენის ხეზე უნდა ჩამოკიდოს, თორემ გაცოცხლდება და ადამიანს უკბენს. გველის ნაკბენის წინააღმდეგ შეთქმულებებს, როგორც წესი, კითხულობენ ასპენის ქერქზე, შემდეგ კი სვამენ ნაკბენ ადგილზე. ვერხვის ხისგან დამზადებული ცეცხლი ითვლება ბოროტ სულებთან ბრძოლის ყველაზე ეფექტურ საშუალებად, აქედან მოდის ანდაზა: დაე, ასპენის ხეზე დაიწვას!

აღმოსავლეთ სლავებს შორის, ისევე როგორც პოლონეთში, ასპენის ძელი იყო ჩასმული "მოსიარულე" მკვდარი ადამიანის ან ვამპირის საფლავში. ამას ხშირად დაკრძალვის დროს აკეთებდნენ, რათა მიცვალებული არ გადაქცეულიყო „მოსიარულე“ მკვდრად. ბასრი ასპენის ბოძმა ხალხის თვალში პერუნის კლუბის მნიშვნელობა მიიღო. ძროხებისა და ხბოების დასაცავად ჯადოქრების თავდასხმისგან, ისინი ათავსებენ ვერხვის ხეებს, მოჭრილ ან ამოძირკვულს, ჭიშკარზე და ბეღლის კუთხეებში; მსხვილფეხა რქოსანი ჭირის დროს ძროხის სიკვდილის გასაძევებლად მას (ანუ ჰაერში ატრიალებენ) ასპენის მორებით ურტყამდნენ.

აღმოსავლელი სლავების რიტუალებში ასპენი გამოიყენებოდა როგორც ტალიმენი. იურიევსკისა და კუპალას ღამეებში, ბეღლის კედლებში ჩარჩენილი ასპენის ტოტების დახმარებით, ჭიშკარში, ბეღელში, ისინი იცავდნენ პირუტყვს ჯადოქრებისგან, რომლებიც ძროხებისგან იღებდნენ რძეს. ამავე მიზნით, ძროხების გამოყვანისას რქაზე ასპენის ნაჭერი იყო მიმაგრებული; პირველი კოლოსტრუმი გაფილტრული იყო ასპენის მილით და გადაეცა ძროხას. თუ ძროხის რძე მჟავე იყო, მას ზღურბლის გასწვრივ მოთავსებულ ასპენის ტოტებში ატარებდნენ; აიძულეს ახლად შეძენილი ცხენი ეზოს ჭიშკართან დადებულ ასპენის მორს გადასულიყო და ა.შ.

მინდვრები ჯადოქრებისგან დასაცავად, ასპენის ტოტები ნათესებში იყო ჩარჩენილი; ისევე იცავდნენ ბოსტნეულს ხალიჩებისგან, ქიაყელებისგან და ა.შ. მკურნალი, მინდორში მცენარეს ანადგურებდა, ასპენის ჯოხებით ამოაძრო მიწიდან და ასპენის ცეცხლზე დაწვა.

სახლის აშენებისას საძირკვლის კუთხეში ასპენის ჯოხები იყო ჩასმული, რაც სახლს ყოველგვარი ზიანისგან იცავდა. ეშმაკისგან თავის დაცვით, ღამით ტყეში დაჭერილი ადამიანი დასაძინებლად წავიდა ასპენის ჯოხით მიწაზე დახატულ წრეში.

როგორც გადარჩენის იარაღი დემონური აკვიატებისგან, ასპენი ასევე შეიძლება იყოს სამკურნალო საშუალება ბოროტი სულებისა და დაავადებების განდევნაში. ისინი კითხულობენ შელოცვას ასპენის წნელებზე, რომლებსაც შემდეგ ათავსებენ პაციენტზე. როცა კბილები გტკივა, იღებენ ასპენის ტოტს და სამჯერ წაიკითხავენ მასზე შელოცვას: „ოკიანზე ზღვაზე, ბუიანზე კუნძულზე სამი მაღალი ხეა, ამ ხეების ქვეშ კურდღელი დევს; გადადი, კბილის ტკივილი, იმ კურდღელს!” ამის შემდეგ დაავადებულ კბილებზე ასპენის კვანძი იდება.

ხალხურ მედიცინაში ასპენში სხვადასხვა დაავადება „გადაიტანეს“: სიცხის დროს ავადმყოფის მოჭრილ თმასა და ფრჩხილებს ასპენის ხეზე გაბურღულ ნახვრეტში ათავსებდნენ და ხვრელს ასპენის კალთით აჭრიდნენ, თვლიდნენ, რომ ეს იყო. ხელს შეუშლის სიცხის გამოსვლას. ზოგჯერ პაციენტის ნივთებს ასპენის ხის ქვეშ ხვრელში ასხამდნენ ან პაციენტს ასხდნენ ახალ ასპენის ღეროზე, თვლიდნენ, რომ დაავადება დატოვებდა ადამიანს და შევიდოდა მასში. ხეზე დაავადების „გადაცემისას“ სთხოვეს: „ასპენი, ასპენი, აიღე ჩემი ჭაობი, მომეცი შვება!“

ზოგ შემთხვევაში ადამიანი ჯანმრთელობის სანაცვლოდ პირობას დებდა, რომ ასპენს არ დააზარალებს - არ დაამტვრიოს მისი ტოტები, არ დაჭრა, არ დაწვა, როგორც კი ამ ადგილს გადააჭარბებს, გამოჯანმრთელდება. ბავშვობის უძილობის დროს ბავშვს ასპენისგან ამზადებდნენ შრიფტს ან მის აკვანში ათავსებდნენ. ასპენს ასევე იყენებდნენ კბილის ტკივილის, თიაქრის, ბავშვობის შიშის და სხვა დაავადებების სამკურნალოდ. როდესაც ქოლერის ეპიდემია მოახლოვდა, მოჭრილი ასპენის ხეები სოფლის ოთხ ბოლოში მიწაში ჩარჩნენ და ამით სოფელი დაავადების გავრცელებისგან დაიცვა.

დამბლით დაავადებულებს მკურნალები ურჩევდნენ დაწოლილიყვნენ და ფეხები ასპენის მორზე დაეყრდნოთ. პაციენტი გამოჯანმრთელდება, თუ შელოცვა წაიკითხავენ ასპენის ღეროებზე და დაიდება მკერდზე.

ყველამ იცის, რომ მაქციებთან და ვამპირებთან ბრძოლის საუკეთესო გზა ასპენის ძელია. ასპენი შთანთქავს, განზე გადადის უარყოფითი ენერგიასხვა სამყარო. სწორედ ეს ქონება ითვლებოდა ჯადოსნურად ადრე. ასპენის კორომში ექსტრასენსები და ჯადოქრები კარგავენ შესაძლებლობებს. აქ შეგიძლიათ იპოვოთ თავშესაფარი ჯადოსნური დევნისგან, დაიცვათ თავი ენერგეტიკული ვამპირისგან და ნაწილობრივ გაანეიტრალოთ ზიანის ან ბოროტი თვალის შედეგები.

კუნელი.სლავებს შორის კუნელი არის დიდგვაროვანი ქალი, კუნელი და უბიწოების სიმბოლო.

კუნელის რიტუალური ფუნქციები განპირობებულია მისი ეკლობით, რაც ამ ბუჩქს მაყვლის, ვარდის და შავგვრემანის მსგავსია. ზოგიერთ ეროვნებაში კუნელს ეკალს უწოდებენ. კუნელი იყო ერთ-ერთი მცენარიდან, რომელიც განზრახული იყო ქრისტესთვის გვირგვინის გასაკეთებლად.

მის გაზაფხულის ყვავილობასა და ქალწულობას შორის კავშირი გამოიწვია პოპულარული რწმენარომ ის იცავს სიწმინდეს. კუნელის ყვავილებს იყენებდნენ საქორწინო გვირგვინების დასაყენებლად. თუმცა, კუნელის ყვავილების სუნი სიკვდილს იწინასწარმეტყველებდა.

კუნელის დახმარებით თქვენ შეგიძლიათ თავიდან აიცილოთ გარდაცვლილი ვამპირი. ამისთვის მიცვალებულს მუცელს ან ქუსლს ხვრეტავდნენ კუნელის ეკალს და კარგი ღონისძიებისთვის საფლავზე კუნელის ბუჩქსაც რგავდნენ და კარგი საზომისთვის საფლავზე კუნელის ბუჩქსაც აყრიდნენ. მცენარის ტოტებს ათავსებდნენ საკვამურში, თუ ეჭვობდნენ, რომ მისი მეშვეობით სახლში ვამპირი შემოდიოდა. ითვლება, რომ ამ ეკლიანი მცენარისგან დამზადებული ჯოხით შეგიძლიათ ეშმაკი განდევნოთ, ხოლო დანით მოკვლა, რომლის სახელურიც კუნელისგან არის დამზადებული. კუნელი დააყენეს ძროხის კალმის ზღურბლზე, რათა ჯადოქრებს არ შეეშვათ.

არსებობს მოსაზრება, რომ დემონები ეკლიან ბუჩქებში ცხოვრობენ, კუნელი კი ბუჩქის ხეა.

სამხრეთ სლავებს შორის მიწისძვრა ასევე აიხსნება ხის რხევით ან დაზიანებით, რომლის ტოტებზეც დედამიწა მდებარეობს, ან სვეტი, რომელზეც იგი ეყრდნობა. აღმოსავლეთ სერბეთში ამბობენ, რომ მთელი დედამიწა მდებარეობს ტოტებზე. უზარმაზარი კუნელი, რომელზეც დიდი შავი ძაღლი არის მიბმული. ეს ძაღლი გამუდმებით ღეჭავს კუნელს და როცა ძალიან ცოტა რჩება, მთელი ძალით იწყებს მის გატეხვას. ეს აძრწუნებს დედამიწას, მაგრამ არ იშლება, რადგან როგორც კი ღერო იბზარება, როგორც წმ. პეტრე ხეს კვერთხით მონათლავს და კუნელი ისევ მთლიანი ხდება.

ბოროტი თვალისა და დაზიანებისგან მისი ტოტები ბალიშის ქვეშ იყო მოთავსებული და ამავდროულად დაცული იყო დაავადებებისგან.

Უფროსი.

პოპულარული რწმენით, ბაბუა ერთ-ერთი ეგრეთ წოდებული დაწყევლილი, საშიში მცენარეა, რადგან მასში ეშმაკი ცხოვრობს. მაგალითად, უკრაინაში თვლიან, რომ ეშმაკმა „დარგა“ მურაბის ხე და ახლა მუდმივად ზის მის ქვეშ. ქრისტიანობის აპოკრიფულ ტრადიციებში ბერძენი ასპენს ეწინააღმდეგება იმ საეჭვო პატივს, რომ იყოს სწორედ ის ხე, რომელზედაც თავი ჩამოიხრჩო იუდა ისკარიოტელმა.

სხვა ლეგენდის თანახმად, ეშმაკმა თავი ჩამოიხრჩო მურაბის ხეზე, რის გამოც მისი ფოთლები და კენკრა გვამის მსგავს სუნს გამოსცემს. ამას პოლონური ლეგენდა ამბობს. რომ პირველი დემონი უზარმაზარ ორმოში დასახლდა და ზემოდან ბაბუა დარგა, რათა დაეცვა. სერბები წიპწის ბუჩქნარს ბუჩქის ჰაბიტატად თვლიდნენ.

ალბათ ამიტომაც იყო, რომ ბაბუა არ გამოიყენებოდა ოჯახურ და კალენდარულ რიტუალებში, მაგრამ ფართოდ გამოიყენებოდა მაგიაში, ამულეტებში და სამკურნალოდ.

ამავე დროს, ითვლებოდა, რომ ბეწვი საყოფაცხოვრებო ალკოჰოლური სასმელების სამყოფელია, რომელიც სიკეთეს მოაქვს მფლობელებისთვის, სახლის მეურვეებისთვის და ა.შ. პოლონურ და უკრაინულ შეთქმულებებში ელდერბერი გაიგივებულია ადამთან; ისინი მას მიმართავენ სიტყვებით "ელდერბერი ადამი", "ღვთის კაცი, წმიდა ადამ", განმარტავენ, რომ ელდერბერიც და ადამიც არსებობენ სამყაროს დაარსებიდან.

კბილის ტკივილის თავიდან ასაცილებლად ბაბუას დაწვა აკრძალული იყო. მისგან საბავშვო სათამაშოებს არასოდეს ამზადებდნენ, რათა ბავშვებს თავის ტკივილი არ ჰქონოდათ. პოლონელებს, ჰუცულებსა და ლუზატიელ სერბებს შორის აკრძალული იყო ბაბუაწვერას ქვეშ დაძინება, მის ქვეშ შარდვა და ბაბუაწვერაზე ასვლა. ბაბუა საწვავად არ გამოიყენებოდა, რათა სახლში ბუშტები და რწყილები არ შემოეტანა.

აკრძალული იყო ბაბუაწვერას ამოძირკვა (თუ საჭირო იყო მისი ამოძირკვა, ამ სამუშაოსთვის სპეციალურად ქირაობდნენ ინვალიდებს ან ფსიქიურად დაავადებულებს).

ამ აკრძალვის დარღვევამ, გავრცელებული რწმენით, შეიძლება გამოიწვიოს უბედურება ან ავადმყოფობა, მაგალითად, რევმატიზმი („თუ ბაბუას დაჭრით, ის ფეხებსა და ხელებს დაგიხვევს“). ითვლებოდა, რომ იქ, სადაც ოხრახუშის ბუჩქი იყო გათხრილი, აღარაფერი გაიზრდებოდა.

ეს ტაბუ მოხსნილი იყო, თუ ბეწვს ჭრიდნენ ან გატეხავდნენ რაიმე კონკრეტული მიზნით: წამლად, ეკლესიის გასაფორმებლად ან ღობეების გასაკეთებლად, საწვავად. გარკვეულ დღეს (დიდი ხუთშაბათს, შუადღემდე) შეიძლებოდა ბაბუაწვერას გატეხვა.

ბაბუა იყენებდნენ დაავადებების ჯადოსნურად სამკურნალოდ. მათ წყალს ასხამდნენ მურაბის ხის ქვეშ, რომელშიც ავადმყოფი ბავშვი აბანავეს, იმ იმედით, რომ დაავადება ბუჩქის ქვეშ მცხოვრებ სულს წაართმევდა. ციებ-ცხელების ტანსაცმლის ძაფებს ძაფებით აკრავდნენ. ბაბუა გამოიყენებოდა შელოცვებისთვის, რომლებსაც მცენარის ქვეშ კითხულობდნენ კბილის ტკივილის დროს: „წმიდაო ბაბუა, მე გიცავ ცეცხლში დაწვისგან, შენ კი კბილის ტკივილისგან“. ბავშვის თავის ტკივილისგან დასაცავად, სლოვენიელებმა მისი მოჭრილი თმა ბაბუას ხის ქვეშ დამარხეს, ხოლო სლოვაკები მცირეწლოვან ბავშვებს ყვავილის ყვავილის ნახარშში აბანავენ, რათა უზრუნველყონ მათი ჯანმრთელობა.

რადიკულიტით დაავადებულებმა კი მუხლზე დაიჩოქეს ბეწვის წინაშე და სთხოვეს, დაემორჩილებინა მათი ავადმყოფობა: „ელდერბერი! დაჟბოგმა გამომიგზავნა შენთან, რომ ჩემს თავზე აიღო ჩემი ავადმყოფობა!“

სამხრეთ სლავებს შორის ბაბუა ფართოდ გამოიყენებოდა გველების, მორიელებისა და ვოსფების ნაკბენისთვის და ასევე გამოიყენებოდა ხალხურ ვეტერინარულ მედიცინაში.

ჩეხებსა და სლოვენიელებს შორის, ქორწინების შესახებ ბედის თხრობისას გოგონები ბეწვს მიმართავდნენ. შობის დღესასწაულზე გოგონა მივიდა ბაბუას ბუჩქთან, შეანჯღრია და თქვა: „ვკანკალებ, ვაკანკალებ ბაბუას, უპასუხე, ძაღლო, იმ მხრიდან, სადაც ჩემი საყვარელი ცხოვრობს“ და მოუსმინა, სად ყეფიან ძაღლები. . ითვლებოდა, რომ ბედის თხრობის დროს შეიძლებოდა ბეწვის ბუჩქში დაქორწინებულის ნახვა.

უკრაინაში საყოველთაოდ ცნობილია ბერისადმი მიმართული შეთქმულებები: "უბედურებისგან", "ისე, რომ სასამართლომ არ იჩივლოს", "ძალა და გამბედაობა მოიპოვოს", "ნებისმიერი უბედურებისგან თავის დაღწევა".

უნივერსალურ ამულეტად იყენებდნენ ბაბუას ტოტებს. მათ წმინდა იურიევისა და კუპალას ღამეებს იყენებდნენ სახლების, გარე შენობებისა და ღობეების გასაფორმებლად, ჯადოქრებისგან დასაცავად და უბრალოდ თან ატარებდნენ. ბალკანეთში, ბაბუაწვერას ტოტებს (სხვა მცენარეებთან ერთად) იყენებდნენ წვიმის რიტუალებში. მათ თავიდან ფეხებამდე დაამშვენეს დოდოლა, პეპერუდა და ჰერმანის თოჯინა, ცერემონიის ბოლოს კი ტოტები წყალში ჩაყარეს.

რუსეთში არსებობდა რწმენა, რომ თუ მოხუც თანამშრომლებთან ერთად გაემგზავრებოდით სამოგზაუროდ, არ შეგეშინდათ არც ბოროტი ადამიანების და არც გარეული ცხოველების. ტალიმენის ლერწმის დამზადების მეთოდი გვხვდება ძველ რუს ჰერბალისტებში. ასეთი ხელჯოხის დანახვაზე ბოროტი სულები რაც შეიძლება სწრაფად გარბიან.

ნაძვი. ლეგენდის თანახმად, ნაძვმა შეიფარა ღვთისმშობელი ქრისტესთან ერთად ეგვიპტეში გაფრენისას. სხვა ლეგენდის თანახმად, მან შეიფარა ჭირისგან მიმალული ქრისტე, რისთვისაც მიიღო კურთხევა და დაჯილდოვდა სამუდამოდ მწვანედ დარჩენით.

ნაძვის სიწითლე, ისევე როგორც ძლიერი ფისოვანი სუნი, განაპირობებს მის გამოყენებას თილისმად. Უკრაინაში ნაძვის ტოტები(ვარდის ტოტებთან და ჭინჭართან ერთად) კუპალას ღამის წინა ღამეს ჭიშკართან, ბეღელთან, სახურავის ქუჩებში და სხვა ადგილებში იყო ჩაჭედილი, რათა დაიცვან პირუტყვი ჯადოქრებისგან, ღორები დაავადებებისგან. პირველი რძის მოსავლიანობისას პოლონელებმა რძე გაფილტრეს ნაძვის ტოტებში, რომლებიც ჯვარედინად იყო განთავსებული, რათა არ გაფუჭებულიყო. ნაძვის ტოტები ფართოდ გამოიყენებოდა შენობებისა და კულტურული სივრცეების უამინდობისგან დასაცავად. მორავიაში მათ ჯვრები დაამშვენეს, რომლებიც აღდგომაზე სეტყვის საწინააღმდეგოდ ნათესებში იყო ჩაჭედილი. თუმცა, ნაძვის ტოტები, რომლებიც აკურთხეს შობას, ნათლისღებას, სანთლებს, აღდგომას ან იოანე ნათლისმცემლის შობას, უფრო ეფექტურ საშუალებად ითვლებოდა. ბელორუსიაში ნაკურთხი ნაძვის ტოტები საკმეველთან ერთად სახლის ოთხ კუთხეში მოათავსეს ჭექა-ქუხილისგან დასაცავად. ნათლისღების ნახვრეტის გვერდებზე ყინულში ჩარჩენილი ტოტები სახლში მიიტანეს, ხატებს მიღმა მოათავსეს და სახურავში ჩასვეს - ქარისა და ჭექა-ქუხილისგან; მიბმული ვაშლის ხეებზე ბაღში, რათა დაიცვან ხეები ქარიშხლისგან; კედელში ჩასვეს, სახლის ქვეშ ჩასვეს, მიწისქვეშეთში - „ქარიშხალი რომ არ შეხებოდა“.

ნაძვი მდედრი ხეა. ალბათ, სწორედ ნაძვის „ქალის“ სიმბოლიკასთან არის დაკავშირებული დარგვის აკრძალვა და საერთოდ სახლთან ნაძვის ქონა, რომელიც თითქოს „გადარჩენილია“ მამაკაცის სახლიდან. სერბული რწმენით, თუ სახლთან ნაძვის ხე იზრდება, იქ ბიჭები არ დაიბადებიან. რუსეთის ჩრდილოეთში მათ არ დარგეს ნაძვი სახლის მახლობლად, იმის შიშით, რომ წინააღმდეგ შემთხვევაში "კაცები არ იცხოვრებენ, ისინი მოკვდებიან, იქნებიან მხოლოდ ქვრივები".

სახლთან ნაძვის დარგვის აკრძალვა შეიძლება აიხსნას იმით, რომ ნაძვი ეკუთვნის არამეხილე ხეებს (ბულგარული ლეგენდის მიხედვით, ნაძვი "უნაყოფოა", რადგან ის ღვთისმშობელმა დაწყევლა). ბელორუსიაში ნაძვი არ დარგეს იმის შიშით, რომ „სახლში არაფერი გაკეთდებოდა“, „არაფერი დაიბადებოდა არც ბეღელში და არც სახლში“. განსაკუთრებით ერიდებოდნენ ახალდაქორწინებულთა სახლებთან ნაძვის ხის შენახვას, რომ უშვილო არ დარჩენოდათ, „ოჯახი რომ არ ამოძირკვულიყო“.

აღმოსავლელი სლავების რწმენით, ნაძვი ასევე დაკავშირებულია ხალხური დემონოლოგიის სფეროსთან. ვლადიმირის ზღაპრის თანახმად, ბრაუნი ცხოვრობს დიდ ფიჭვის ან ნაძვის ტოტში, რომელიც სადღაც ეზოშია შეჩერებული. ტყის სულების შვილები ნაძვისა და ფიჭვის ხეებზე დაკიდებულ აკვანებში წევენ, ნაძვის ქვეშ კი ქალთევზების შვილები. ეშმაკები მიჰყავთ დაწყევლილ ბავშვებს და ბავშვებს, რომლებიც ნაძვის ხეებით შეათრიეს ტყეში, გობლინი დაკარგულ ბავშვებს ნაძვის ქვეშ აძინებს.

ლეგენდის თანახმად, ჯადოქრების სახელით ნემსებს ითვლიან მათთვის მიტოვებული დაწყევლილი ბავშვები, ასევე ეშმაკები, რომლებიც ჯადოქრებს შრომას ითხოვენ. არის შეთქმულება ბავშვობის უძილობის წინააღმდეგ: „წადი, გამთენიისას, ტყეში, დაჯექი ნაძვის ხეზე, დაითვალე შენი ნემსები. შენთვის არის საქმე, შენთვის არის სამუშაო. ნუ ავნებ ჩემს ძვირფას შვილს. ”

სლავური რწმენით, ჭექა-ქუხილის დროს ეშმაკი ნაძვის ქვეშ იმალება, ჭექა-ქუხილი და ელვა მოაქვს თავს. ამით აიხსნება ჭექა-ქუხილის დროს ნაძვის ქვეშ ყოფნის აკრძალვა.

ნაძვს ფართო გამოყენება ჰპოვა დაკრძალვისა და მემორიალური რიტუალებში. ძველმორწმუნე მორბენალთა შორის, ჩვეულებრივად იყო ტყეში დიდი ნაძვის ხის ფესვების გათხრა, მიწიდან ოდნავ ამოღება და მიცვალებულის ცხედარი კუბოს გარეშე მიღებულ ხვრელში ჩადება, შემდეგ კი დარგვა. ნაძვი თავის თავდაპირველ ადგილას, „თითქოს საუკუნეების მანძილზე აქ არაფერი მომხდარა“. ეს შეესაბამება ოლონეცის ჩვენებას ორ ნაძვის ხეს შორის ღორღის დაკრძალვის შესახებ, ისევე როგორც ნაძვის ხის ქვეშ დაკრძალვის მოტივს სერბულ ეპიკურ სიმღერებში.

კუბოს ხშირად ამზადებდნენ ნაძვისგან (ასევე ფიჭვისა და არყისგან), იმ იმედით, რომ გარდაცვლილს სიკვდილის შემდეგ "სიარულის" საშუალებას არ მისცემდა. ეს აისახება კიდეც რუსულ ლანძღვაში, რომელიც მიმართულია პატრონისადმი, რომელმაც ცუდი საჩუქრები აჩუქა კარისელებს: „თუ არ აჩუქეთ, საახალწლოდ გექნებათ ნაძვის კუბო, ასპენის სახურავი“.

ყველგან იყო ნაძვის ტოტების სროლა სასაფლაოსკენ მიმავალ გზაზე, როგორც სამგლოვიარო მსვლელობის წინ, ასევე მის შემდეგ. ამ გზით მიცვალებულს გზას „დაფარავდნენ“ ან „გასპეტავდნენ“, რათა „არ მოსულიყო და ხელი არ შეეშალა“.

დასავლურ სლავებს შორის ნაძვის ტოტებს იყენებდნენ, როგორც მარადმწვანე მცენარეს; მისგან გირლანდები და ნაძვის გვირგვინები ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული საფლავის დეკორაციაა. მოჭრილი ნაძვი (ისევე როგორც კვიპაროსი და ღვიის ფიჭვი), ხშირად მორთული ყვავილებით ან ლენტებით, შეიძლება დამონტაჟდეს ან, ნაკლებად ხშირად, დარგეს ქორწინებამდე გარდაცვლილი ბიჭის ან გოგოს საფლავზე.

ნაძვი ასევე მსახურობდა რიტუალურ ხედ, ძირითადად შობა-ახალ წელს, მასლენიცას, სამების და კუპალას ფესტივალებზე, ასევე ქორწილებში.

ნაძვი ითვლებოდა მარადიული სიცოცხლისა და გაუფერულების სიმბოლოდ. სწორედ აქ დაიწყო შობის დღესასწაულზე (მოგვიანებით ახალ წელს) სახლის ამ ხით მორთვა.

არსებობს ნიშანი: "თქვენ არ შეგიძლიათ მოჭრათ საუკუნოვანი ნაძვი - ეს გამოიწვევს უბედურებას". - ხალხს სჯერა, რომ ძველი, მრავალსაუკუნოვანი ნაძვი ეშმაკის სახლია. თუ მას მოჭრით, გობლინი დაიწყებს შურისძიებას მისთვის ხელმისაწვდომი ყველა გზით, მათ შორის ცეცხლის წაკიდების ჩათვლით. და ის აუცილებლად მიიყვანს მას გზიდან ტყეში, სადაც ის ბატონია.

კალინაუძველესი დროიდან სლავურ ხალხებში ის იყო ახალგაზრდობის, გოგონების, გართობისა და მხიარულების სიმბოლო. ხალხურ ლეგენდებში ეს არის ქალი, მისი ბედი, მისი წილი. ის ყვავის დელიკატური თეთრი ფერით, ანათებს უმანკოების სიწმინდით. მაგრამ შემდეგ მოდის ქორწინება. სიხარული ნახევრად მოდის მწუხარებით. როდესაც ყვავილი სწრაფად ქრება, გრძნობები სწრაფად ქრება. კენკრა იბადება - მწარე ან ტკბილი. წვიმისა და ქარის დროს ვიბურნის მყიფე ტოტები იშლება.

Viburnum guai დიდი ხანია უწოდა წმინდა. აკრძალული იყო ძროხების ძოვება ან მათ მახლობლად ბუჩქების მოჭრა. ლეგენდის თანახმად, თუ ბავშვს აკვანში ახვევთ, ის მელოდიური გაიზრდება. ვიბურნუმის წითელი ფერი აქვს უზარმაზარი ძალაამულეტები, რის გამოც პატარძლის ჩაცმულობა ყოველთვის წითელი იყო.

ძველად საქორწილო ცერემონიაში ვიბურნუმი ყოველთვის იყო. ეს არის პატარძლის გვირგვინის, საქორწინო ხის, საქორწინო პურის და სხვა საქორწინო ატრიბუტების მთავარი დეკორაცია. პატარძლის გვირგვინები ნაქსოვი იყო ვიბურნუმის, ღორღის და სხვა სურნელოვანი ბალახებისგან - ეს უზრუნველყოფდა ახალდაქორწინებულთა სიყვარულს მრავალი წლის განმავლობაში.

ვიბურნუმი ასევე გამრავლების სიმბოლოა, არის გამოთქმაც კი: „ვიბურნუმმა გააჩინა ოჯახი“.

უკრაინაში, როცა ოჯახში გოგონა იბადებოდა, პირველ შრიფტში კენკრა და ვიბურნუმის ფოთლებს ათავსებდნენ, რათა ის ყოფილიყო ლამაზი, ვარდისფერი, ბედნიერი და ჯანმრთელი. კალინა მშობიარე ქალის გვერდით ჩამოკიდეს, რათა ის და მისი შვილი ჯანმრთელები და ბედნიერები ყოფილიყვნენ.

ამავდროულად, ვიბურნუმი არის ხე და სამგლოვიარო, დასამახსოვრებელი - "თქვენ, ჩემო დებო, ჩემს თავში ვიბურნუმს დარგავთ".

სიმღერებში მოკლული, მოსისხლე ადამიანები, სიყვარულით დაღუპული საყვარლები ვიბურნუმად იქცევიან.

ჩამოვარდნილი ტოტებით ვიბურნუმი სიმბოლოა გოგონას მწუხარებას. ვიბურნუმის ტოტების მსხვრევა - სიმბოლოა გოგონას გათხოვება. ვიბურნუმის შეგროვება, ვიბურნუმის გავლით - სიყვარულის ძიება ან სიყვარული. უკრაინაში ვიბურნუმს ენიჭება განსაკუთრებული ძალა: ვიბურნუმის ფერი, მოკრეფილი და ახლად გამოყენებული მოსიყვარულე გულზე, ლტოლვის კონსოლები.

ვიბურნუმთან დაკავშირებული გამოსახულების მთელი ჯაჭვიდან მხოლოდ „ვიბურნუმის ხიდი“ იყო ასოცირებული გაბედულებასთან და ახალგაზრდობასთან. კალინოვის ხიდზე სიარული ნიშნავდა თავდაუზოგავი გართობისა და ქეიფის გატარებას. ერთ სიმღერაში მელანქოლიური გოგონა სთხოვს თანამემამულეებს „აუშენონ მას ვიბურნუმის ხიდი“, ანუ გაახალისონ, ხოლო ქალი, რომელიც ცდილობს ახალგაზრდობის აღდგენას, მათ კალინოვის ხიდზე დაეწიოს სიტყვებით: ოჰ, კალინოვის ხიდზე გავიარე ჩემი წლები; ოჰ, დაბრუნდი, დაბრუნდი სანახავად მინიმუმ ერთი საათით!”

კალინა დარგეს ვაჟის, ძმის, ახალგაზრდა კაზაკის და საერთოდ გაუთხოვარი ადამიანების საფლავზე.

ნეკერჩხალი .

დასავლური და აღმოსავლელი სლავების ლეგენდებში ნეკერჩხალი არის ხე, რომელშიც ადამიანი გადაიქცა ("ფიცი"). სწორედ ამ მიზეზით, ნეკერჩხლის ხის გამოყენება არ შეიძლებოდა შეშისთვის („ნეკერჩხალი კაცისგან გამოვიდა“). მისი ღეროდან კუბოს გაკეთება შეუძლებელი იყო („ცოცხალი ადამიანის მიწაში ლპობა ცოდვაა“). აკრძალული იყო ღუმელში პურის ქვეშ ნეკერჩხლის ფოთლების დადება (ნეკერჩხლის ფოთოლში ჩანდა პალმა ხუთი თითით).

ადამიანის ნეკერჩხლის ხედ გადაქცევა სლავური ლეგენდების ერთ-ერთი პოპულარული მოტივია: დედამ "დაწყევლა" ურჩ ვაჟს (ქალიშვილს), ხოლო მუსიკოსებმა, რომლებიც მიდიოდნენ კორომში, სადაც ეს ხე გაიზარდა, მისგან ვიოლინო შექმნეს. შვილის (ქალიშვილის) ხმა დედის დანაშაულზე საუბრობს.

დედის ან მომწამვლელის ცოლის შესახებ სიმღერებში მისი მოკლული შვილის (ქმრის) საფლავზე სიკამურა (თეთრი ნეკერჩხალი) იზრდება.

და სამხრეთ სლავურ ტრადიციაში, სადაც ასეთი სიმღერები უცნობია, ნეკერჩხალი, მიუხედავად ამისა, ასევე განიხილება, როგორც ჩართული ადამიანის ბედში. სერბული რწმენის თანახმად, თუ მშრალ ნეკერჩხალს უსამართლოდ მსჯავრდებული ჩაეხუტება, ნეკერჩხალი გამწვანება ხდება, მაგრამ თუ უბედური ან განაწყენებული ადამიანი გაზაფხულზე გამწვანებულ ნეკერჩხალს შეეხო, ხე გაშრება.

მიერ ძველი ტრადიციაროდესაც სახლი აშენდა, მის სამხრეთ მხარეს რამდენიმე ნეკერჩხალი დარგეს. იმის გამო, რომ სახლი ჩვეულებრივ შენდებოდა ახალი ოჯახის შექმნისას, ამ ხეებმა მიიღეს სახელები "საქმრო" და "პატარძალი". მაგრამ, ალბათ, ადრე ამ ორ ნეკერჩხალს, რომელთა მფარველობის ქვეშ იყო სახლი მთელი წლის განმავლობაში, ღმერთისა და ქალღმერთის ხეებს ეძახდნენ.

ნეკერჩხალი სიმბოლოა ჯადოსნური დაცვის, სიყვარულისა და მატერიალური კეთილდღეობის უნარს.

ნეკერჩხალი გამოიყენებოდა გამდინარე წყალზე ხიდების მშენებლობაში. გამდინარე წყალი დაბრკოლებაა ბნელი ძალებიდა ნეკერჩხალი ამ ძალებს ხიდის გამოყენების საშუალებას არ აძლევდა.

ნეკერჩხლის ტოტები, რომლებიც ფარავს ბეღელს ან კედლებშია ჩარჩენილი, იცავს პირუტყვს ბოროტი თვალისგან და დაზიანებისგან.

ნეკერჩხალი კარგ ხეს ეძახდნენ, რადგან თვლიდნენ, რომ ეს იყო ღვთაებების ან დემონების ადგილი.

ითვლებოდა, რომ ნეკერჩხალი ბედნიერებას მოაქვს და იცავს ელვისგან, ამიტომ დარგეს სახლთან ახლოს.

რუსეთში ჯადოქრის ეზოში და სახლში შესვლის თავიდან ასაცილებლად, კარებში ნეკერჩხლის ტოტები იყო ჩარჩენილი. ბოროტი ძალების დასაშინებლად სახლის ზღურბლის ქვეშ დამარხეს ნეკერჩხლის ნაყოფი, საწოლზე კი მწვანე ტოტი ეკიდა.

ნეკერჩხლის ფოთლებს ხშირად გამოსახავდნენ სააღდგომო კვერცხებზე.

ითვლება, რომ ნეკერჩხლის ისარი კლავს უკვდავებს.

სასოფლო-სამეურნეო მაგიაში ნეკერჩხლის ტოტებს იყენებდნენ სელის მოსაყვანად. ისინი სახნავ-სათესი მიწაზე იყვნენ ჩარჩენილი და ამბობდნენ: „უფალო, მოგვეც სელი, როგორც ნეკერჩხალი“.

არსებობს რწმენა, რომ არსებობს ძალიან ძლიერი კავშირი ადამიანსა და ნეკერჩხლის ხეს შორის, რომელიც იზრდება მის სახლთან. და სანამ ადამიანი ცოცხალი და ჯანმრთელია, ნეკერჩხალი იზრდება და მწვანე ხდება.

ნეკერჩხალი მელოდიური ხეა. „სოლის ხის მშრალ ტოტზე ზარის სიმები დაჭიმე, შენი გაბედული სიმღერა მიმღერე...“ უძველესი ლეგენდების ხშირი მოტივია. სადკოს არფა ნეკერჩხლისგან იყო დამზადებული.

ნეკერჩხლის ტოტებს იყენებდნენ სამების, მწვანე შობის დღესასწაულისა და შუა ზაფხულის რიტუალებში. პოლესიეში, სამების წინა შაბათს ეწოდებოდა "ნეკერჩხალი", "ნეკერჩხლის შაბათი". დღესასწაულზე კარ-ფანჯრებთან ერთი-სამი ხე დადგა, სახლი კი ტოტებით გააფორმეს. ითვლებოდა, რომ ამ დროს გარდაცვლილი ნათესავების სულები სახლში მოდიან და ნეკერჩხლის ტოტებში იმალებიან.

არდადეგების შემდეგ ხეებს და ტოტებს არ აგდებდნენ, წვავდნენ ან ჭრიდნენ შეშისთვის.

არსებობს ნიშნები, რომლებიც დაკავშირებულია ნეკერჩხალთან: „თუ ნეკერჩხლის ფოთლები დაიხვევს და ქვედა ზედაპირს ქარს აყენებს, ეს ნიშნავს, რომ წვიმს“. "ნეკერჩხლის წვენი დაიწყო - გაზაფხულის ყინვები დასრულდა."

ქალებისთვის ეს სიმბოლოა ახალგაზრდა კაცი, გამხდარი და ძლიერი, კეთილი და საყვარელი.

უკრაინაში ნეკერჩხალი და ცაცხვი წარმოდგენილი იყო როგორც დაქორწინებული წყვილი, ხოლო ნეკერჩხლის ფოთლების დაცემა ჰპირდებოდა ოჯახისგან განშორებას.

ლინდენიამ ხის სახელი ყველა სლავურ ენაზე მომდინარეობს სიტყვიდან "ჯოხი" (ბლანტი წვენის გამო). ლინდენს მიაწერდნენ რბილობას, რამაც იგი ქალურობის, სინაზის, "მამრობითი" ხის - მუხის საპირისპირო სიმბოლოდ აქცია. სლავებს შორის ცაცხვის ხე იკითხებოდა არა მხოლოდ როგორც ქალის სიმბოლო, არამედ როგორც "ხეების დედა", სიცოცხლის მომცემი (ეს დამოკიდებულება დაკავშირებულია ცაცხვის როლთან ადამიანის მატერიალურ კეთილდღეობაში. ). როგორც მუხა ეძღვნებოდა პერუნს, ასევე ცაცხვი იყო ქალღმერთ ლადას ხე.

რუსულ ხალხურ ხელოვნებაში ულამაზესი ცაცხვის ხე სიყვარულით არის დაკავშირებული როგორც მუხასთან, ასევე ნეკერჩხალთან.

ლინდენი მჭიდროდ იყო დაკავშირებული მართლმადიდებლურ კულტთან და ქრისტიანულ ლეგენდებთან. სწორედ ის ითვლებოდა ღვთისმშობლის ხედ; მათ თქვეს, რომ ღვთისმშობელი მასზე დაისვენა, ზეციდან დედამიწაზე ჩამოსული. ცაცხვზე ხატები და ხატები ეკიდათ; ცაცხვის ხეზე, ლეგენდის თანახმად, სასწაულებრივი ხატები უფრო ხშირად ჩნდებოდა ("გამოჩნდებოდა"), ვიდრე სხვა ხეები. ლეგენდების თანახმად, ცაცხვმა თავისი ტოტებით დაფარა ღვთისმშობელი და პატარა ქრისტე ეგვიპტეში გაფრენისას. ლინდენი საერთოდ ხეა სლავური ტრადიციებიპატივსაცემი როგორც წმინდა. სამხრეთ სლავებს შორის, ძველი დიდი ცაცხვის ხეები ტრადიციულად იზრდებოდა ეკლესიებთან და ტაძრებთან, განსაკუთრებით უძველესთან; ამ ცაცხვის ქვეშ იმართებოდა სასამართლოები, იმართებოდა დღესასწაულები და მოსახლეობის შეხვედრები. ცაცხვის ქვეშ გაჩერდა რელიგიური მსვლელობები მინდვრებში, აქ იმართებოდა ტრაპეზი და ა.შ.

იღბლიან ხედ ითვლებოდა ცაცხვი, რომლის სახლებთან შენახვა და საფლავებზე დარგვა არ ეშინოდათ. ისიც თქვეს, ცაცხვის ქვეშ ძილი კარგიაო. ხის წმინდა ბუნებამ განაპირობა ცაცხვის ხის გამოყენება „ცოცხალი“ ცეცხლის გამოსათვლელად, რომლის დახმარებით ყოველწლიურად ახლდებოდა ცეცხლი საყოფაცხოვრებო კერებში.

ამასთან დაკავშირებით ბუნებრივი იყო პატივცემული ცაცხვის ხეების შეხების აკრძალვა, მათი დაზიანება, დაჭრა, ტოტების გატეხვა, მათ ქვეშ დეფეკაციის და ა.შ. ცნობილი იყო, რომ თუ ადამიანმა ცაცხვის ტოტი მოიჭრა, მისი ცხენი აუცილებლად დაეცემა, მაგრამ თუ ადამიანი ტოტს თავის ადგილზე დააბრუნებს, ცხენი გამოჯანმრთელდება. პოლონელები ასევე უფრთხილდებოდნენ ცაცხვის მოჭრას და თვლიდნენ, რომ წინააღმდეგ შემთხვევაში ან ის, ვინც ხის მოჭრას ან მისი ოჯახიდან ვინმე მოკვდებოდა.

უკრაინელები ცაცხვის შესახებ ამბობენ, რომ ღმერთმა მას განსაკუთრებული ძალა მისცა - გადაარჩინა ქმრები წყევლისგან, რომლითაც მათი ცოლები "აჯილდოებენ". ცაცხვი ყველაფერს თავის თავზე იღებს, რის გამოც მისი ღერო დაფარულია გამონაზარდებით. და კიდევ ერთი რამ: პირუტყვს ცაცხვას ვერ დაარტყამ - ისინი დაიღუპებიან.

გამოიყენეთ ცაცხვი, როგორც უნივერსალური ამულეტი. გავრცელებული იყო მოსაზრება, რომ ცაცხვს ელვა არ დაარტყა, ამიტომ სახლებთან ახლოს დარგეს და ჭექა-ქუხილის დროს მის ქვეშ დამალვას არ ეშინოდათ. აკვიატებით გატანჯულს კისერზე ცაცხვის ჯვრები ჩამოკიდეს რუსებმა. პირუტყვის ძოვებისას საძოვრის შუაში ცაცხვის ტოტი ჩააჭედეს, რომ ძროხები შორს არ იარონ და ტყეში ცხოველები არ შეხებოდნენ. რუსეთში ყველგან ითვლებოდა, რომ ჯადოქარს შეეძლო ხელი შეეშალა და არ გახდეს მაქცია, თუ მას შიშველი ცაცხვის ჯოხი უკუღმა დაარტყამდნენ. მამაცებმა განდევნეს მათზე მიჯაჭვული ეშმაკიც. ქორწილების დროს ჰერცეგოვინის მაცხოვრებლები ახალდაქორწინებულებს თავზე ცაცხვის ტოტი ეჭირათ, როგორც ტალიმენი. გიორგობასა და სამების დღეს პირუტყვით სახლებისა და მარჯნების გასაფორმებლად იყენებდნენ.

ბევრი სხვა ხის მსგავსად, ცაცხვი მნიშვნელოვან როლს ასრულებდა ხალხურ მედიცინაში: მას ყველგან სხვადასხვა დაავადება გადაჰქონდათ, ავადმყოფის ტანსაცმლის, ფრჩხილებისა და თმის ნაჭრები ხის ტოტში შეჰყავდათ; დამწვარი ცაცხვის კვამლით ასხამდნენ ავადმყოფებს და პირუტყვს და ა.შ.

მურყანი- დასავლური და აღმოსავლელი სლავების ლეგენდებში ნახსენები ხე. ისინი ყვებიან, როგორ ცდილობდა ეშმაკი, რომელიც ეჯიბრებოდა ღმერთს სამყაროს შექმნაზე, შეექმნა მგელი, მაგრამ ვერ გააცოცხლა; ღმერთის ნებით მგელი გაცოცხლდა და ეშმაკს მივარდა, რომელიც მურყნის ხეზე იმალებოდა. შემდეგ მგლის მიერ დაკბენილი ეშმაკის ქუსლიდან სისხლი მურყნის ხეს დაეცა, რის გამოც მისი ქერქი გაწითლდა. სხვა ლეგენდის თანახმად, ღმერთმა შექმნა ცხვარი, რის საპასუხოდ ეშმაკმა შექმნა თხა და ღმერთთან გამოჩენის სურვილით, კუდით მიათრია ღმერთთან. გზად თხა ეშმაკს გადაურჩა და მურყნის ხეზე დაიმალა. მას შემდეგ თხებს კუდი არ აქვთ და მურყნის ქერქი თხის სისხლისგან გაწითლდა.

ქრისტეს ჯვარცმის შესახებ ლეგენდებშიც არის ნახსენები: ქრისტეს ცემისას მურყნის ტოტები დაამტვრიეს, რისთვისაც ქრისტემ აკურთხა ეს ხე.

სამხრეთ სლავებს შორის მურყანი გამოიყენება ხალხურ მედიცინაში, მისგან ამოკვეთილია "ცოცხალი ცეცხლი".

რუსეთის ჩრდილოეთში ჩვეული იყო მურყნის ხეზე მინდვრის ან ტყის სულების შესაწირის დატოვება - ჩვეულებრივ პურის და მარილის სახით.

წითელი ფერის გამო მურყანი ჯადოსნურ ტალიმენად იქცა. როგორც ნებისმიერი ნათელი, წითელი ქერქი იზიდავს თვალს და, შესაბამისად, იცავს ბოროტი თვალისგან.

მაშინაც კი, თუ ქერქი ჯიბეშია დამალული, ადამიანი საიმედოდ არის დაცული. აქედან მომდინარეობს პოპულარული ტრადიცია ახალდაქორწინებულთა ჯიბეებში მურყნის ნაჭრების ჩადებისა, რათა ახალდაქორწინებულები დაიცვან დაზიანებისგან. მისი ტოტები სეტყვისა და უამინდობისგან დასაცავად მინდვრის კიდეებზეა ჩარჩენილი; ისინი ბანაობენ წყალში, რომელიც რეცხავს მურყნის ფესვებს, რათა თავი დაიცვან დაავადებებისგან.

როდესაც სიცხე გაქვთ, უნდა შეხვიდეთ ტყეში და დაჯდეთ ახლად მოჭრილ მურყნის ღეროზე, შემდეგ კი სიცხე ხეზე გავრცელდება. პოლონელებს სჯეროდათ, რომ მურყნის ფესვების გამრეცხი წყალი შავდება; თუ ასეთ წყალში ბანაობ, სხეული გაშავდება, მაგრამ ამავდროულად ადამიანი გადარჩება ყველა დაავადებისგან.

პოლონეთში, სამების კვირას, მურყნის ტოტებით დაამშვენეს სახლები ჭექა-ქუხილისა და სეტყვისგან თავის დასაღწევად. პოლონელებმა მურყნის ტოტები ქერის ნათესებში ჩასვეს, რათა ხალებმა მიწა არ დაგლეჯონ, ასევე მურყნის ტოტებს ათავსებდნენ თაგვებისგან დასაცავად. ბელორუსელებს სჯეროდათ, რომ მურყანს შეეძლო დაეცვა ოჯახები „მოსიარულე მკვდარი ადამიანის“ ვიზიტებისაგან, რადგან მასში არის „სატანის წითელი სისხლი“. ამავე მიზეზების გამო, პოლესიეში ხალხმა მურყანი დარგეს სახლებთან, რათა „ეშმაკი არ მიეჯაჭვებოდა“ ადამიანს. საქორწილო ცერემონიაზე მიმავალ ახალდაქორწინებულებს სლოვაკებმა მურყნის ფოთლის ნაჭერი ჩადეს.

ჰეზელიდასავლეთ და სამხრეთ სლავებს აქვთ წმინდა ხე. თხილი ეკუთვნოდა "კურთხეულ" ხეებს, რომლებსაც "ჭექა-ქუხილი არ ატყდებათ": ჭექა-ქუხილის დროს ისინი იმალებოდნენ მისი ტოტების ქვეშ. ისინი სახლებს ამშვენებდნენ თხილისგან დამზადებული ჯვრებით, აჭედებდნენ მინდვრებსა და მინაშენებს, განსაკუთრებით გიორგობის დღეს, ივან კიპალის დღეს; ითვლებოდა, რომ ჭექა-ქუხილი გვერდს აუვლის თხილით დაცულ ადგილებს. ამავდროულად, ითვლებოდა, რომ ჭექა-ქუხილი და ელვა, რომლებსაც არ აქვთ ძალა თავად ხეზე, საზიანო გავლენას ახდენენ მის ნაყოფზე. თხილი ფუჭდება, შავდება, თითქოს შიგნიდან იწვის. თავისი სტატუსიდან გამომდინარე, თხილი ფართოდ გამოიყენებოდა, როგორც ბოროტი სულებისგან დამცავი. დემონები. ბულგარელებმა გააძევეს ისინი, ვინც ბავშვებს უძილობას აყენებდა, ბავშვის აკვანში ანთებული კაკლის რტოთი სეირნობით. ისინი თხილის ტოტებს იყენებდნენ ქალთევზებისგან თავის დასაცავად. თხილი ეფექტური ამულეტი იყო გველებისა და თაგვების წინააღმდეგ. ბულგარელებს სჯეროდათ, რომ გველებს არა მხოლოდ თხილის ეშინოდათ, არამედ მისგან კვდებოდნენ. ჩეხები და სლოვაკები თხილის ტოტებს ბეღელებში აყრიდნენ, ურტყამდნენ სახლებისა და სათავსოების კედლებს და ამით თაგვებს აძევებდნენ იქიდან.

სამხრეთ სლავები არ რგავდნენ თხილის ხეებს და თვლიდნენ, რომ როდესაც მისი ღერო მიაღწევდა იმ პირის კისერს, ვინც მას დარგო, ის მოკვდებოდა.

საშობაო მკითხაობის დროს სლოვენიელებმა, რომლებიც გზაჯვარედინზე იძახებდნენ ბოროტ სულებს, თხილის ტოტის დახმარებით თავის გარშემო ჯადოსნური წრე გამოკვეთეს. ბულგარეთში, მაკედონიასა და აღმოსავლეთ სერბეთში თხილი და მისი ტოტები ითვლებოდა სულების ჰაბიტატად. წინაპრები, რომლებიც ეწვივნენ დედამიწას სამების პერიოდში. ამიტომ, სამების წინა დღეს ადამიანები ერიდებოდნენ თხილის ტოტების კრეფას, მიცვალებულთა სულის შეწუხების შიშით. ამაღლებაზე თუ სულიერ დღეს სახლებს თხილის ტოტებით ამშვენებდნენ, სახლში და ეკლესიაში იატაკზე დადებდნენ, მუხლებზე დადებდნენ, ლოცულობდნენ და ყურმილი თხილის ტოტებზე დაჭერით უსმენდნენ. ითვლებოდა, რომ ამ გზით შეიძლება მკვდრების მოსმენა და მათთან საუბარიც კი. დღის ბოლოს ეს კაკლის ტოტები სასაფლაოზე მიიტანეს და მათთან ერთად საფლავები გადაათრიეს, რათა „სხვა სამყაროში“ მიცვალებულის სული მათ ჩრდილს შეეფარებინა.

საშობაო ბედი თხილისა და წინაპრების კულტის კავშირზე საუბრობს. ითვლებოდა, რომ ცარიელი კაკალი ასახავს სიკვდილს და მშიერ, მჭლე წელს, ხოლო სავსე - კეთილდღეობას და ჯანმრთელობას.

ვარდი იცავდა ახალდაქორწინებულებს მავნე ძალების მოქმედებისგან. ხორვატიაში საქმროს ბოროტი თვალისგან დასაცავად სამი ვარდის თეძო ჩასვეს ქუდში; ქორწილის შემდეგ პატარძლის ფარდა გადააგდეს ვარდის ხეზე, რომელსაც ცხრაჯერ დაემხო.

სერბეთში, ბავშვის ჯადოქრისგან დასაცავად, ტანსაცმელში ვარდის თეძო შეკერეს და გვერდით დაუდეს; ბულგარეთში აკრძალული იყო ახალშობილის საფენების ვარდის წელზე გაშრობა, რათა მის ქვეშ მცხოვრებმა სამოდივებმა ზიანი არ მიაყენონ მას.

ხორვატიაში ვარდის თეძოებს სახლში ინახავდნენ, რათა მასში ჭირი არ შესულიყო. ჯადოქარს ძროხებისგან რძე რომ არ წაეღო, გიორგობის დღესასწაულზე სახლის კარები ვარდის ტოტებით მორთეს, სახლის შესასვლელის წინ და ბეღელში ჩასვეს. ვარდი იცავდა ადამიანებსაც და პირუტყვსაც გველის ნაკბენისგან; მაგალითად, პოლონელები საქონელსა და მწყემსს ვარდის თეძოს კვამლით ასხამდნენ საძოვრებზე გაყვანამდე.

ითვლებოდა, რომ ვარდის თეძოები იძლევა ნაყოფიერ ძალას, ამიტომ ვარდის თეძოებს ხშირად აწყვილებდნენ ხეხილს რიტუალებში. პოლონეთსა და სლოვაკეთში საშობაო პურში იმდენი ვარდის წვერს აცხობდნენ, რამდენი პირუტყვი ჰქონდა პატრონს: ითვლებოდა, რომ ცხოველები არ ავადდებოდნენ და ძროხები მეტ რძეს მისცემდნენ. ჩეხეთში აღდგომაზე მსხვილფეხა პირუტყვს ვარდის თეძოებით კვებავდნენ.

ყუბანის კაზაკებს აქვთ ლეგენდა, რომ ვარდის თეძოები გაიზარდა გოგონას სისხლიდან, რომელმაც არ სურდა ცოლად გაჰყოლოდა ვინმეს, ვინც არ უყვარდა, ხანჯლით დაარტყა თავი. შემოდგომაზე, ამ ბუჩქმა ჩაიცვა წითელი კენკრის სამოსი, მაგრამ მხოლოდ კეთილი ადამიანი. თუ ბოროტი ადამიანი მიახლოვდებოდა, ბუჩქი ეკლებით იჭრებოდა და ერთი კენკრის მოკრეფის საშუალებას არ აძლევდა.

ხალხურ მედიცინაში: დაავადებებს მოიხსენიებდნენ, დამუშავების შემდეგ წყალს ასხამდნენ ვარდის ბუჩქის ქვეშ. ამავდროულად, ვარდს შეეძლო ჯანმრთელობის მიცემა, რისთვისაც მოხდა პაციენტსა და ვარდის ბუჩქს შორის გაცვლა: ავადმყოფმა აიღო წითელი ძაფი, რომელიც ღამით ვარდზე ეკიდა და ბუჩქს გადაეხვია ყვითელი ძაფით, რომელიც ეკიდა. ერთი დღით კისერზე შემოეხვია და თქვა: ”მე მოგცემ ყვითელ ძაფს.” და შენ მომეცი წითელი ძაფი.” დაავადება ვარდს გადაეცა, ვარდის მაცოცხლებელი ძალა კი ავადმყოფს. ბულგარეთში ეპილეფსიით დაავადებულ პაციენტს გაზომეს ვარდის ჯოხი, რომელიც დამარხეს იმ ადგილას, სადაც კრუნჩხვა მოხდა. მადლიერების ნიშნად მკურნალმა დაკიდა წითელი ძაფი ვარდის წელზე დაკიდებული მონეტებით და ბუჩქის ქვეშ დატოვა ნამცხვარი, ღვინო, შვრია და სამი ცხენის ძირი. სერბეთში ავადმყოფი ავადმყოფობისგან თავის დასაღწევად ვარდის გაყოფილ ყლორტზე გადაძვრა, რომელსაც შემდეგ წითელი ძაფით აკრავდნენ.

გამაახალგაზრდავებელი ვაშლი, რუსული ლეგენდების მიხედვით, ჰქონდა დიდი ძალა: მათ შეეძლოთ არა მხოლოდ ჯანმრთელობისა და ახალგაზრდობის მინიჭება, არამედ გარდაცვლილს სიცოცხლის აღდგენა. ისინი გაიზარდნენ შორეულ ქვეყანაში და იცავდნენ ბოროტი გიგანტები ან დრაკონები. სლავურ მითოლოგიაში, ირიანის ბაღის, ალათირის მთისა და ვაშლის ხეს ოქროს ვაშლებით იცავენ გრიფინები და ბაზილიკები. ვინც ცდის ამ ოქროს ვაშლებს, მიიღებს მარადიულ ახალგაზრდობას და ძალაუფლებას სამყაროზე. ხოლო თავად ვაშლის ხეს ოქროს ვაშლებით იცავენ გრიფინები და თავად დრაკონი ლადონი.

უძველესი დროიდან ცნობილია, რომ ვაშლის ხე ქალური ძალის ხეა. ვაშლის ხის ნაყოფს დიდი ხანია იყენებდნენ სასიყვარულო შელოცვად.

ვაშლი და ვაშლის ხის ტოტები მნიშვნელოვან როლს თამაშობენ სლავურ საქორწილო ცერემონიებში. ვაშლი მოქმედებდა როგორც სიყვარულის ნიშანი: ბიჭმა და გოგომ, ხილის გაცვლაზე, გამოხატეს ურთიერთსიმპათია, საჯაროდ გამოაცხადეს მათი სიყვარული. მაჭანკლობის დროს გოგონას მიერ მიღებული ვაშლი ქორწინებაზე თანხმობის ნიშანია. სამხრეთ სლავები ხალხს ქორწილში იწვევენ სახლებში ვაშლის მიტანით.

ვაშლის ტოტი გამოიყენება საქორწინო ბანერისა და ხის დასამზადებლად; ვაშლი პატარძლის გვირგვინშია მოთავსებული. ბელორუსები, პოლონელები და უკრაინელები ვაშლის ხის ტოტებს აკრავენ პურში, რუსები კი გამომცხვარ საქორწილო ქათამს. სამხრეთ სლავებს შორის ქორწილში წასვლისას პატარძალმა თან წაიღო ვაშლი; ეკლესიაში ქორწილის შემდეგ მან საკურთხევლის უკან ვაშლი ესროლა, რათა შვილები გაეჩინა.

ახალდაქორწინებულებს ვაშლებს აძლევდნენ, რომ ბევრი შვილი ჰყოლოდათ; პირველი ქორწილის ღამეს ერთი ვაშლი მოათავსეს ბუმბულის საწოლის ქვეშ, მეორე კი შუაზე გატეხეს და თითოეულმა ახალდაქორწინებულმა ნახევარი შეჭამა. ვაშლი პატარძლის უმანკოების სიმბოლოა: მას საქორწინო პერანგზე ან მის ნაცვლად საცერში ათავსებდნენ. ვაშლის ხის ქვეშ სამხრეთ სლავები ქორწილამდე საქმროს რიტუალურ გაპარსვას ასრულებდნენ; პატარძლის თავსაბურავზე გათხოვილი ქალის თავსაბურავზე გადასვლისას მას ვაშლის ტოტით აშორებდნენ თავსაბურავს და ვაშლის ხეზე ყრიდნენ.

სამხრეთ სლავებს შორის შობა-ახალ წელს ოჯახის უმცროსმა წევრმა სახლში შემოიტანა ვაშლის ხის ტოტი, იგი საშობაო რულონში იყო ჩასმული; ვაშლის ხის ჯოხით ურტყამდნენ ოჯახის ყველა წევრს და პირუტყვს, შემდეგ კი ვაშლის ხეზე გადაყარეს.

ვაშლი ნაყოფიერების განსახიერებაა: მას ათავსებდნენ თესლში, რათა ხორბალი გადიდებულიყო, ვაშლის მსგავსად და მოსავალი გაძარცვისგან დაეცვა.

ბოლო ვაშლი ხიდან არ ამოუღიათ: ტოტზე დატოვეს, რომ მომავალ წელს მოსავალი ყოფილიყო.

სლოვაკეთში ახალგაზრდა დიასახლისი ახალ სახლში მისვლისას ვაშლით სავსე კალათს ატრიალებდა, რათა სახლში სიუხვე ყოფილიყო.

ვაშლი, რომელიც გაჩნდა ვაშლის ხის მეორადი ყვავილობის შემდეგ, ან პირველი ახალგაზრდა ხეზე, ან ვაშლის ხეზე დიდი ხნის განმავლობაში ჩამოკიდებული, დაეხმარა უნაყოფობის წინააღმდეგ.

ვაშლი ასოცირდება მიცვალებულთა სამყაროსთან და მნიშვნელოვან როლს ასრულებს დაკრძალვის რიტუალებში: მას ათავსებდნენ კუბოში, საფლავში, რათა მიცვალებულმა წაიყვანა იგი წინაპრებთან "სხვა სამყაროში". ბულგარეთის რწმენით მთავარანგელოზ მიქაელმა სული სამოთხეში მიიღო მხოლოდ ვაშლით. შობის ღამეს სუფრაზე ვაშლი მიცვალებულებისთვის იყო განკუთვნილი, ამიტომ პოლონეთში, წინაპრების შურისძიების შიშით, აკრძალული იყო ნაძვის ხიდან ვაშლის აღება.

ვაშლის ხე მოქმედებს როგორც შუამავალი ორ სამყაროს შორის, როგორც დამაკავშირებელი რგოლი სულის წინაპართა სამყაროსთან დამაკავშირებლად. სერბეთსა და ბულგარეთში კუბოს წინ პატარა ვაშლის ხეს ატარებდნენ და საფლავზე (ჯვრის ნაცვლად) დარგავდნენ, რათა მკვდრებს მისი მეშვეობით ცოცხლებთან ურთიერთობა ჰქონოდათ. ითვლებოდა, რომ ხე მიცვალებულთან იყო გზაში, სანამ მის "სხვა სამყაროში" გადასვლას არ აპირებდა. როდესაც ვაშლის ხე გახმა, ეს იმას ნიშნავდა, რომ სული სამოთხეს მიაღწია.

ითვლებოდა, რომ ვაშლის მხსნელამდე, ე.ი. ვაშლის კურთხევამდე ვაშლის ხეზე ქალთევზები ცხოვრობენ, ჯანდაბა. ფერისცვალებაზე (ვაშლის მაცხოვრის) ეკლესიაში ვაშლებს აკურთხეს და მხოლოდ ამის შემდეგ მიეცათ მათი ჭამის უფლება.

გარდა ამისა, ვაშლს იყენებენ მეჭეჭების მოსაშორებლად ჯადოსნური და არა სამედიცინო მეთოდებით. ჰორიზონტალურად გაჭრილი ვაშლი ავლენს ხუთქიმიან ვარსკვლავს, ხოლო ვაშლის ხის ხე და ყვავილები გამოიყენება სასიყვარულო ჯადოქრობაში.

ამავდროულად, მსხალს განიხილავდნენ, როგორც ბოროტი სულების ჰაბიტატს: მაკედონიაში გარეული მსხალი შედის მთელ რიგ ხეებში, სახელწოდებით "სამოვილი", აკრძალული იყო მის ქვეშ დაძინება, ჯდომა, მასზე აკვნის მიბმა. და ა.შ. პოლესიეში ხალხს ჭექა-ქუხილის დროს მსხლის ხის ქვეშ დგომის ეშინოდა. სერბული რწმენით, გრუშაზე (მინდორში მზარდი, მკვრივი გვირგვინით, კეხიანი) ცხოვრობდნენ ვეშტიტები და ჩალები, ღამით შეკრებილი ჯადოქრები, ცეკვავდნენ სტრიგა; სოფელ ჩუმიდან რიტუალური განდევნის დროს მისთვის მსხვერპლშეწირვა ძველ მსხლის ხეზე დაუტოვეს. მსხლის ქვეშ ცხოვრობდა გველი, რომელიც ყოველ საღამოს ძროხის რძეს სწოვდა. განძი მსხლის ქვეშ იყო ჩამარხული ან დამარხული განძის ადგილას მსხლის ხე დარგეს. ბევრ სლავურ ზონაში მშრალი მსხალი, ტირიფის მსგავსად, ეშმაკის ჰაბიტატად ითვლებოდა, ამიტომ ძველ ხეებს არ ჭრიდნენ ფერმაში ზარალის მიყენების შიშით.

უკრაინული ხიბლის ტრადიციით, მსხალი დაკავშირებულია მსოფლიო ხესთან (მუხა) და არის ანტისამყაროს ხე, ბოროტებისა და უნაყოფობის ხე და ეწინააღმდეგება ვაშლის ხეს.

ტოტები, ხილი, ხე და მსხლის ნაცარი ემსახურებოდა ტალიმენს და გამოიყენებოდა პროდუქტიულ მაგიაში. ბულგარელებმა საქორწილო ბანერის ძელი მსხლის ტოტიდან გააკეთეს, უკრაინელებმა მსხლის ტოტი საქორწილო პურში ჩაყარეს. როცა პატარძალი ქორწილში მიდიოდა, ყველა გზაჯვარედინზე ხმელი მსხალი იყო მიმოფანტული; პოლესიეში დედამ საქმროს მსხალი ასხამდა, რომ გამდიდრებულიყო; პლოვდივში ითვლებოდა, რომ უნაყოფო ახალგაზრდა ქალს ხეზე ყველაზე დიდხანს ჩამოკიდებული მსხალი უნდა ეჭამა. ახალშობილის ჯანმრთელობის შესანარჩუნებლად პირველ შრიფტში მსხლის ტოტები მოათავსეს და მსხლის ქვეშ ბანაობის შემდეგ წყალს ასხამდნენ. პირველი ნაყოფი აკურთხეს და მეზობლებს ხსოვნის ნიშნად დაურიგეს.

კალენდარულ რიტუალებში უფრო ხშირად იყენებდნენ ტოტებს და მსხლებს. სამხრეთ-დასავლეთ ბულგარეთში და მაკედონიაში მსხლის ხეს ჭრიდნენ ბადნიაკისთვის, ზოგჯერ ველურს, მისი უხვი ნაყოფების გამო, რათა სახლი ნაყოფიერი და მდიდარი ყოფილიყო. მეხანძრე მსხლის ტოტით ცეცხლს ურევდა კერაში, კეთილ სურვილებს წარმოთქვამდა; პატრონმა წაიყვანა ქათმებში, რათა ქათმებმა კარგად დადეს კვერცხები.

სერბეთში მეჭეჭებსა და აბსცესებს მსხლის ნაყოფით ასხამდნენ, რის შემდეგაც გზაზე გადააგდეს შემდეგი სიტყვებით: „ვინც წამიყვანს, ვინც მაკბენს, ავადმყოფობა ექნება და ჯანმრთელობა ჩემი იქნება“. დაავადება მსხალში „ჩაჭრეს“ ღეროში გაბურღულ ნახვრეტში; ჩრდილოეთ ბულგარეთში უშვილო ადამიანებს მსხლის ხის ქვეშ მკურნალობდნენ, რომლის ჩრდილი სხვა ხეებზე არ ცვიოდა. მთელი წლის განმავლობაში მათი ჯანმრთელობის უზრუნველსაყოფად, ზაფხულის დღესასწაულზე ისინი მსხლის ტოტზე დატრიალებულ გვირგვინზე ცოცავდნენ.

სლავები განსაკუთრებული მოწიწებით ეპყრობოდნენ ხეხილს, რადგან ქ ხალხური ტრადიციაისინი ნაყოფის მომტანი ძალის ყურადღების ცენტრში იყვნენ.

ხილის ხე ხშირად მოქმედებს როგორც ადამიანის მითოლოგიური ორეული. ძველ სლავურ ტრადიციებში ცნობილია ბავშვის დაბადებისას ხეხილის დარგვის ჩვეულება, რათა ის გაიზარდოს და განვითარდეს როგორც ხე, ხოლო ხე, თავის მხრივ, მოიტანს ხილის მდიდარ მოსავალს. ბავშვის ავადმყოფობის შემთხვევაში ამ ხეს იყენებდნენ მისი ბედის გამოსაცნობად: თუ ხე გაშრობას იწყებდა, ბავშვი შეიძლება მოკვდეს და პირიქით.

ბაღში ამოძირკვული ვაშლის ხე პატრონის ან ბედიის სიკვდილს უწინასწარმეტყველებდა. პოლესიეში, მეპატრონის გარდაცვალების შემდეგ, ჩვეული იყო მსხლის ან ვაშლის ხის მოჭრა.

თითქმის ყველგან ხეხილი ასოცირდებოდა ქალურ პრინციპთან. ამას მოწმობს ის ფაქტიც, რომ სლავურ ენებში ყველა ხეხილი მდედრობითი სქესისაა მათი სახელების გრამატიკული სქესის მიხედვით.

ლეგენდების თანახმად, უნაყოფობისგან თავის დასაღწევად, ქალს უნდა ეჭამა პირველი კვირტები, ყვავილები ან ხილი ხეხილის ხედან და ასევე ცოცავდა მიწამდე მოხრილი ტოტების ქვეშ და ამავე დროს ეთქვა: „ისევე როგორც შენ. უნაყოფო არ ხარ შენს ოჯახში, ამიტომ მე არ ვიქნები.“ უნაყოფო თავისთავად

ორსულ ქალს ეკრძალებოდა ხეებზე ასვლა, ხილის კრეფა და ხეხილის შეხებაც კი, წინააღმდეგ შემთხვევაში ხე, ლეგენდის თანახმად, შეიძლება გაშრეს.

ხეხილის ქვეშ წყალს ასხამდნენ, რომელშიც მშობიარე ქალი იბანდა თავს; სწორედ მას ცდილობდნენ მოეპყრათ ახალი მოსავლის პირველი ნაყოფით.

ყველა სლავმა იცის ხილის ხეების მოჭრის აკრძალვა. მათი მოჭრა ცოდვად ითვლებოდა. ამ წესის დარღვევამ შეიძლება გამოიწვიოს სიკვდილი, დაზიანება ან გვალვა.

ხეხილი პრაქტიკულად არ გამოიყენებოდა სამკურნალო მაგიაში, კერძოდ, მათზე არ იყო „გადაცემული“ დაავადებები და „გაკვეთილები“.

ხეხილის ხე ფართოდ გამოიყენებოდა ამულეტების დასამზადებლად.

ზოგადად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ყველა ხეხილი დადებითად მოქმედებს ადამიანზე.

ინფორმაცია ხეების ჯადოსნური თვისებების შესახებ სლავების გონებაში მხოლოდ ექოში იყო შემონახული. მათი ნახვა შესაძლებელია ზღაპრებში, ეპოსებში და გაფრთხილებებში. ზოგჯერ შეიძლება მოისმინოთ: "არ დაიმალო ხის ქვეშ ჭექა-ქუხილის დროს!", "ნუ გააშრე სამრეცხაო ხის ტოტებზე!", "არ გატეხო ხე!". გაფრთხილებები ჯერ კიდევ ცოცხალია ჩვენს მეხსიერებაში, მაგრამ არავინ ან თითქმის არავინ იცის, რატომ არ უნდა გააკეთოს ესა თუ ის. ქრისტიანობის გავლენით ზოგიერთი წარმოდგენა მცენარეების ჯადოსნურ თვისებებზე და ამ თვისებების მიზეზებზე შეიცვალა, ნაწილი კი დაიკარგა. ამიტომ, ამ თავში მე ვცდილობდი შემეგროვებინა ინფორმაცია ხეების ჯადოსნური თვისებების შესახებ ძველი სლავების ცხოვრებაში და მიკვლეულიყო მათი როლი ჩვენი წინაპრების ცხოვრებაში.

480 რუბლი. | 150 UAH | $7,5 ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> დისერტაცია - 480 რუბლი, მიწოდება 10 წუთი, მთელი საათის განმავლობაში, კვირაში შვიდი დღე და არდადეგები

გუტალი მარკო მილივოევიჩი. ნაძვის ქვეტყის სიცოცხლისუნარიანობა და სტრუქტურა ხეების სადგომების ტილოების ქვეშ და გაწმენდით: დისერტაცია... სოფლის მეურნეობის მეცნიერებათა კანდიდატი: 06.03.02 / გუტალი მარკო მილივოევიჩი;[დაცვის ადგილი: პეტერბურგის სახელმწიფო სატყეო უნივერსიტეტი ს.მ. კიროვი http://spbftu.ru/science/sovet/D21222002/dis02/].- პეტერბურგი, 2015.- 180 გვ.

შესავალი

1 პრობლემის სტატუსი 9

1.1 Ზოგადი ინფორმაციანაძვის ფიტოცენოზების შესახებ 9

1.2 ნაძვი არასრულწლოვანი 11

1.2.1 ნაძვის ქვეტყის ასაკობრივი სტრუქტურის თავისებურებები 12

1.2.2 ნაძვის ტყეების ტილოების ქვეშ მსუბუქი რეჟიმის თავისებურებები 16

1.2.3 ნაძვის ქვეტყის სიცოცხლისუნარიანობა 22

1.2.4 ნაძვის ქვეტყის რაოდენობა 25

1.2.5 ტყის ტიპის გავლენა ნაძვის გამრავლებაზე 27

1.2.6 ტილოების ქვეშ ნაძვის ქვეტყის განვითარების თავისებურებები 30

1.2.7 ქვედა იარუსების მცენარეულობის გავლენა ნაძვის ხელახლა ზრდაზე 33

1.2.8 ეკონომიკური საქმიანობის გავლენა ნაძვის არასრულწლოვანებზე 35

2 კვლევის პროგრამა და მეთოდოლოგია 39

2.1 კვლევითი პროგრამა 39

2.2 ტყის ფიტოცენოზის შესწავლა სტრუქტურული ელემენტებით 40

2.2.1 ტყის სადგომის ძირითადი მახასიათებლების განსაზღვრა 40

2.2.2 მოზარდთა აღრიცხვა 41

2.2.3 ქვეტყისა და ცოცხალი მიწის საფარის აღრიცხვა 46

2.2.4 ნემსების ბიომეტრიული მაჩვენებლების განსაზღვრა 49

2.3 კვლევის ობიექტები 51

2.4 შესრულებული სამუშაოს მოცულობა 51

3 ტილოების ქვეშ ნაძვის ქვეტყის მდგომარეობის დინამიკა .

3.1 ნაძვის ქვეტყის სასიცოცხლო მდგომარეობის დინამიკა გრძელვადიანი კვლევების შედეგების საფუძველზე 53

3.2 ნაძვის ქვეტყის სიცოცხლისუნარიანობის ცვლილების ნიმუშები ტყის ტიპთან დაკავშირებით 69

3.3 დედის ტილოების გავლენა ნაძვის ქვეტყის მდგომარეობისა და სტრუქტურის დინამიკაზე

3.4 კავშირი ნაძვის ქვეტყის სიცოცხლისუნარიანობასა და საშუალო ზრდის მნიშვნელობას შორის 3, 5 და 10 წლის განმავლობაში.

3.5 ასაკობრივი სტრუქტურა, როგორც მოზარდობის მდგომარეობის მაჩვენებელი 86

3.6 აგებულება ქვეტყის სიმაღლის მიხედვით, როგორც 89-ე მდგომარეობის მაჩვენებელი

3.7 ნაძვის ქვეტყის მდგომარეობისა და სტრუქტურის შედარებითი ანალიზი ლისინსკის და კარტაშევსკის ტყის რაიონების ნაძვნარ ტყეებში 93

4 ეკონომიკური საქმიანობის გავლენა ნაძვის ქვეტყის რაოდენობასა და სიცოცხლისუნარიანობაზე

4.1 გათხელების გავლენა ნაძვის ქვეტყის სიცოცხლისუნარიანობის დინამიკაზე 105

4.2 ქვეტყის გათხელება - როგორც ნაძვის ბუნებრივი რეგენერაციის ხელშეწყობის ღონისძიება 122

5 ჭრის ზონაში ნაძვის ქვეტყის მდგომარეობის დინამიკა 127

5.1 ნაძვის ქვეტყის სტრუქტურისა და მდგომარეობის თავისებურებები 127

5.2 ნაძვის ქვეტყის მდგომარეობის დინამიკის დამოკიდებულება ჭრის უახლესობაზე 134

6 ნემსების ბიომეტრიული მახასიათებლები, როგორც ნაძვის ქვეტყის სიცოცხლისუნარიანობის მაჩვენებელი

6.1 ნემსების ბიომეტრიული მაჩვენებლები ტილოების ქვეშ და კალმებში 140

6.2 სიცოცხლისუნარიანი და არა სიცოცხლისუნარიანი ნაძვის ქვეტყის ნემსების ბიომეტრიული მაჩვენებლები.

ბიბლიოგრაფია

სინათლის რეჟიმის მახასიათებლები ნაძვის ტყეების ტილოების ქვეშ

ნაძვი არის რუსეთის ფედერაციის ერთ-ერთი მთავარი ტყის ფორმირების სახეობა, რომელიც მეოთხე ადგილს იკავებს ფართობის მიხედვით, მეორე ადგილზეა ლაშის, ფიჭვისა და არყის შემდეგ. ნაძვი იზრდება ტუნდრადან ტყე-სტეპამდე, მაგრამ სწორედ ტაიგას ზონაში ვლინდება მისი ტყის ფორმირების და აღმშენებლობის როლი ყველაზე მეტად. ნაძვის გვარი (Picea Dietr.) ეკუთვნის ფიჭვის ოჯახს (Pinacea Lindl.). ნაძვის გვარის ცალკეული წარმომადგენლები თარიღდება ცარცული პერიოდით, ანუ 100-120 მილიონი წლის წინ, როდესაც მათ ერთი საერთო ჰაბიტატი ჰქონდათ ევრაზიის კონტინენტზე (პრავდინი, 1975).

ნორვეგიული ნაძვი ან ჩვეულებრივი ნაძვი (Picea abies (L.) Karst.) გავრცელებულია ჩრდილო-აღმოსავლეთ ევროპაში, სადაც უწყვეტ ტყეებს ქმნის. დასავლეთ ევროპაში წიწვოვანი ტყეები არ არის ზონალური მცენარეულობის ტიპი და იქ ხდება ვერტიკალური დიფერენციაცია. ქედის ჩრდილოეთ საზღვარი რუსეთში ემთხვევა ტყის საზღვარს, ხოლო სამხრეთი საზღვარი შავი დედამიწის ზონამდე აღწევს.

ნორვეგიული ნაძვი არის პირველი ზომის ხე, სწორი ღეროთი, კონუსის ფორმის გვირგვინით და არა მკაცრად მრგვალი განშტოებით. მაქსიმალური სიმაღლე ბრტყელ პირობებში 35-40 მეტრს აღწევს, მთაში კი 50 მ-მდე სიმაღლის ნიმუშებია.ყველაზე ძველი ხე 468 წლის იყო. თუმცა 300 წელზე მეტი ასაკი ძალზე იშვიათია, ხოლო წიწვოვან-ფოთლოვანი ტყეების ზონაში მცირდება 120-150 (180) წლამდე (კაზიმიროვი, 1983).

ნორვეგიული ნაძვი ხასიათდება ფესვთა სისტემის შედარებით მაღალი პლასტიურობით, რომელსაც შეუძლია მოერგოს სხვადასხვა ნიადაგურ პირობებს. ფესვთა სისტემა ყველაზე ხშირად ზედაპირულია, მაგრამ კარგად გაწურულ ნიადაგებზე ხშირად ვითარდება შედარებით ღრმა ვერტიკალური ტოტები (შუბინი, 1973). ნორვეგიული ნაძვის ღერო სავსე ხისაა, დაფარულია შედარებით თხელი მწვანე-ყავისფერი, ყავისფერი ან ნაცრისფერი ქერქით. ჩვეულებრივი ნაძვის ქერქი გლუვია, მაგრამ ასაკის მატებასთან ერთად ის ქერცლიანი და დაბურული ხდება.

ზრდის კვირტები მცირეა - 4-დან 6 მილიმეტრამდე, კვერცხისებრ-კონუსური, წითელი მშრალი ქერცლებით. რეპროდუქციული კვირტები უფრო დიდია და აღწევს 7-10 მილიმეტრს.

ჩვეულებრივი ნაძვის ნემსები არის ოთხკუთხა, ბასრი, მუქი მწვანე, მყარი, მბზინავი, 10-30 მმ-მდე სიგრძისა და 1-2 მილიმეტრამდე სისქის. ყლორტებზე რჩება 5-10 წელი და ცვივა მთელი წლის განმავლობაში, მაგრამ ყველაზე ინტენსიურად ოქტომბრიდან მაისამდე.

ნორვეგიული ნაძვი ყვავილობს მაის-ივნისში. გირჩები მწიფდება მომდევნო წლის შემოდგომაზე ყვავილობის შემდეგ, თესლი ცვივა ზამთრის ბოლოს და ადრე გაზაფხულზე მომავალ წელს. წაგრძელებული ცილინდრული ფორმის მამრობითი წვერები განლაგებულია წინა წლის ყლორტებზე. გირჩები ღეროვანი ფორმისაა, ცილინდრული, 6-დან 16 სმ-მდე სიგრძისა და 2,5-დან 4 სანტიმეტრამდე დიამეტრის, განლაგებულია ტოტების ბოლოებზე. ახალგაზრდა გირჩები ღია მწვანე, მუქი მეწამული ან მოვარდისფროა, ხოლო სექსუალურები იღებენ ღია ყავისფერ ან წითელ-ყავისფერ განსხვავებულ ელფერს. მწიფე გირჩები შეიცავს 100-დან 200-მდე თესლის ქერცლს ღეროზე. სათესლე ქერცლები არის გაბრტყელებული, კვერცხუჯრედი, მთლიანი, წვრილად დაკბილული ზედა კიდის გასწვრივ, დაჭრილი. თითოეული თესლის სასწორი შეიცავს 2 სათესლე ღრუს (კაზიმიროვი, 1983). ჩვეულებრივი ნაძვის თესლი ყავისფერი ფერისაა, შედარებით პატარა, 3-დან 5 მილიმეტრამდე სიგრძით. 1000 თესლის წონა 3-დან 9 გრამამდეა. თესლის გაღივება მერყეობს 30-დან 85 პროცენტამდე, ზრდის პირობების მიხედვით. მზარდი პირობები ასევე განსაზღვრავს პროდუქტიული წლების განმეორების არსებობას, რაც ხდება საშუალოდ 4-8 წელიწადში ერთხელ.

ნორვეგიული ნაძვი არის სახეობა, რომელიც იზრდება შედარებით დიდ ფართობზე, სხვადასხვა ნიადაგში და კლიმატური პირობები. შედეგად, ნორვეგიული ნაძვი გამოირჩევა მაღალი შიდასახეობრივი პოლიმორფიზმით (განტოტვის ტიპით, კონუსების ფერით, გვირგვინის აგებულებით, ფენოლოგიით და ა.შ.) და, შესაბამისად, ეკოტიპების დიდი რაოდენობით არსებობით. ჰაერის ტემპერატურასთან მიმართებაში ჩვეულებრივი ნაძვი სითბოს მოყვარულია, მაგრამ ამავე დროს სიცივისადმი მდგრადი სახეობაა, იზრდება ზომიერი და გრილი კლიმატის ზონაში, საშუალო წლიური ტემპერატურით -2,9-დან +7,4 გრადუსამდე და -ის ტემპერატურა თბილი თვეწელიწადში +10-დან +20 გრადუსამდე (ჩერტოვსკოი, 1978). ნორვეგიული ნაძვის გავრცელების დიაპაზონი მერყეობს 370-დან 1600 მმ-მდე ნალექის წელიწადში.

ნიადაგის ტენიანობის საკითხი მჭიდროდ არის დაკავშირებული მის აერაციასთან. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვეულებრივი ნაძვი შეიძლება გაიზარდოს ჭარბი ტენიანობის პირობებში, კარგი პროდუქტიულობა უნდა იყოს მოსალოდნელი მხოლოდ იმ შემთხვევაში, როდესაც არის წყალი. ნესტიან ნიადაგებზე ნაძვი ცვივა წამში 6-7 მეტრი სიჩქარით, ხოლო სუფთა და მშრალ ნიადაგებზე უძლებს ქარის დინებას 15 მეტრი/წამში სიჩქარით. ქარის სიჩქარე წამში 20 მეტრზე მეტი იწვევს მასიურ ვარდნას.

ჩვეულებრივი ნაძვის ყველაზე ინტენსიური ზრდა ხდება ქვიშიან და თიხნარ ნიადაგებზე, 1-1,5 მეტრის სიღრმეზე თიხებით ან თიხნარით. უნდა აღინიშნოს, რომ არ არსებობს მკაცრი წესები ნიადაგის შემადგენლობისა და მექანიკური შემადგენლობის მოთხოვნებისადმი, როგორც ასეთი, ვინაიდან ნაძვის მოთხოვნები ნიადაგისთვის ზონალური ხასიათისაა. ნორვეგიულ ნაძვს აქვს მაღალი ტოლერანტობის ბარიერი ნიადაგის მჟავიანობის მიმართ და შეუძლია გაიზარდოს pH მერყეობის დროს 3,5-დან 7,0-მდე. ნორვეგიული ნაძვი შედარებით მოთხოვნადია მინერალური კვების თვალსაზრისით (კაზიმიროვი, 1983).

ქვეტყისა და ცოცხალი მიწის საფარის აღრიცხვა

მოზარდების თვისებრივი და რაოდენობრივი მახასიათებლების არაერთგვაროვნება, უპირველეს ყოვლისა, მოზარდის სიცოცხლისუნარიანობის კონცეფციით არის გამოხატული. მოზარდების სიცოცხლისუნარიანობა სატყეო მეურნეობის ენციკლოპედიის მიხედვით (2006) არის დედათა მოზარდების ახალგაზრდა თაობის უნარი იარსებონ და იმოქმედონ გარემო პირობების ცვალებადობაში.

ბევრი მკვლევარი, როგორიცაა ი.ი. გუსევი (1998), მ.ვ. ნიკონოვი (2001), ვ.ვ. გოროშკოვი (2003), ვ.ა. ალექსეევი (2004), ვ.ა. ალექსეევმა (1997) და სხვებმა აღნიშნეს, რომ ნაძვის ტყეების ხარისხობრივი პარამეტრების შესწავლა, ძირითადად, დგას სადგომების მდგომარეობის შესწავლაზე.

ხის სადგომის მდგომარეობა არის შედეგი იმ რთული პროცესებისა და ეტაპებისა, რომლებშიც მცენარე გადის მისი პრიმოდიუმიდან და თესლის ფორმირებიდან დომინანტურ იარუსზე გადასვლამდე. მცენარის მეტამორფოზის ეს ხანგრძლივი პროცესი მოითხოვს დაყოფას სხვადასხვა ეტაპებად, რომელთაგან თითოეული ცალკე უნდა იყოს შესწავლილი.

ამრიგად, შეიძლება ითქვას, რომ შედარებით მცირე ყურადღება ეთმობა სიცოცხლისუნარიანობის კონცეფციას და ქვეტყის მდგომარეობას (Pisarenko, 1977; Alekseev, 1978; Kalinin, 1985; Pugachevsky, 1992; Gryazkin, 2000, 2001; Grigoriev, 200).

მკვლევართა უმეტესობა ამტკიცებს, რომ მწიფე ტყეების ტილოების ქვეშ არის საკმარისი რაოდენობის სიცოცხლისუნარიანი ნაძვი, მაგრამ ყველაზე ხშირად არ ვლინდება ქვეტყის მდგომარეობისა და მისი სივრცითი განაწილების ურთიერთდამოკიდებულება დედის ხეების მახასიათებლებთან.

ასევე არსებობენ მკვლევარები, რომლებიც არ ამტკიცებენ, რომ დედის ხის კვერთხის ქვეშ უნდა იყოს სიცოცხლისუნარიანი ქვეტყე, რომელსაც შეუძლია მომავალში სრულად ჩაანაცვლოს დედა ხე (Pisarenko, 1977; ალექსეევი, 1978; Pugachevsky, 1992).

სიმაღლის მერყეობამ და ნაძვის ქვეტყის ჯგუფურმა განაწილებამ ზოგიერთ ავტორს საშუალება მისცა ამტკიცებდნენ, რომ ნაძვის ქვეტყე მთლიანობაში ვერ უზრუნველყოფს წინასწარი რეგენერაციას ჭრის ინტენსიური ოპერაციების პირობებში (Moilanen, 2000).

ვარგას დე ბედემარის კიდევ ერთმა კვლევამ (1846) დაადგინა, რომ ღეროების რაოდენობა ასაკთან ერთად მკვეთრად მცირდება, ხოლო ამონაყარი ნერგების, ბუნებრივი გადარჩევისა და დიფერენციაციის პროცესში, მხოლოდ დაახლოებით 5 პროცენტია შენარჩუნებული სიმწიფის ასაკამდე.

დიფერენცირების პროცესი ყველაზე მეტად გამოხატულია დარგვის „ახალგაზრდობაში“, სადაც ჩაგრული კლასები ყველაზე მეტად გამოირჩევიან სტატუსით და თანდათანობით „სიბერე“ იპყრობს. გ.ფ. მოროზოვი, რომელიც მიუთითებს ია.ს. მედვედევი (1910) ამ მიმართულებით, საერთო თვისებაპლანტაციაში მზარდი ქვეტყე დაჩაგრულია. ამის დასტურია ის ფაქტი, რომ 60-80 წლის ასაკში ნაძვის ქვეტყე ტილოების ქვეშ ძალიან ხშირად არ აღემატება 1-1,5 მ-ს, ხოლო ნაძვის ქვეტყე ბუნებაში იმავე ასაკში აღწევს 10-15 მეტრ სიმაღლეს.

თუმცა გ.ფ. მოროზოვი (1904) აღნიშნავს, რომ ქვეტყის ცალკეული ნიმუშების პროდუქტიულობა და პროდუქტიულობა შეიძლება შეიცვალოს უკეთესობისკენ, როგორც კი შეიცვლება გარემო პირობები. ქვეტყის ყველა ეგზემპლარი, სხვადასხვა ხარისხის დეპრესიისა, განსხვავდება ველური ქვეტყისგან მცენარეული ორგანოების მორფოლოგიური მახასიათებლებით, მათ შორის. ნაკლები კვირტი, გვირგვინის განსხვავებული ფორმა, ცუდად განვითარებული ფესვთა სისტემა და ა.შ. ნაძვში ისეთი მორფოლოგიური ცვლილებები, როგორიცაა ქოლგის ფორმის გვირგვინის ფორმირება, რომელიც ვითარდება ჰორიზონტალური მიმართულებით, არის მცენარის ადაპტაცია ქვეტყეში შემავალი "მწირი" სინათლის ყველაზე ეფექტური გამოყენებისთვის. ლენინგრადის რაიონის (ოხტინსკაია დაჩა) პირობებში მზარდი ნაძვის ქვეტყის ღეროების განივი მონაკვეთების შესწავლა, გ.ფ. მოროზოვმა აღნიშნა, რომ ზოგიერთ ნიმუშში წლიური ფენები მჭიდროდ იყო დახურული სიცოცხლის საწყის ეტაპზე (რაც მიუთითებს მცენარის ჩაგვრის ხარისხზე), შემდეგ კი მკვეთრად გაფართოვდა ზოგიერთი სატყეო ღონისძიებების (კერძოდ გათხელების), გარემო პირობების შეცვლის შედეგად. .

ნაძვის ქვეტყე, რომელიც მოულოდნელად აღმოჩნდება ღია სივრცეში, ასევე კვდება გადაჭარბებული ფიზიოლოგიური აორთქლებისგან იმის გამო, რომ ღია ადგილებში ეს პროცესი უფრო დიდი აქტივობით მიმდინარეობს, რომელზედაც ტილოების ქვეშ მზარდი ქვეტყე არ არის ადაპტირებული. ყველაზე ხშირად, ეს მოზარდი იღუპება სიტუაციის მკვეთრი ცვლილების შედეგად, მაგრამ, როგორც გ.ფ. მოროზოვმა აღნიშნა, ზოგიერთ შემთხვევაში, ხანგრძლივი ბრძოლის შემდეგ, ის იწყებს გამოჯანმრთელებას და გადარჩება. ახალგაზრდა მცენარის გადარჩენის უნარს ასეთ ვითარებაში განსაზღვრავს მრავალი ფაქტორი, როგორიცაა მისი ჩაგვრის ხარისხი, გარემო პირობების ცვლილებების სიმძიმის ხარისხი და, რა თქმა უნდა, ბიოტური და აბიოტური ფაქტორები, რომლებიც გავლენას ახდენენ ზრდაზე და. მცენარის განვითარება.

ქვეტყის ცალკეული ნიმუშები ხშირად ძალიან განსხვავდება იმავე მასივში ისე, რომ ქვეტყის ერთი ეგზემპლარი, რომელიც ჭრამდე იყო მონიშნული, როგორც არასიცოცხლისუნარიანი, აღდგენილია, ხოლო მეორე რჩება არასიცოცხლის კატეგორიაში. ნაძვის ხელახალი ზრდა, რომელიც წარმოიქმნება ნაყოფიერ ნიადაგებზე არყის ან ფიჭვის ტილოების ქვეშ, ხშირად არ რეაგირებს ზედა იარუსის მოცილებაზე, რადგან არ განიცდიდა სინათლის დეფიციტს მისი თანდასწრებითაც (Cajander, 1934, Vaartaja, 1952). ადაპტაციის ბუფერული პერიოდის შემდეგ, ქვეტყის სიმაღლე ბევრჯერ იზრდება, მაგრამ მცირე ქვეტყე მეტ დროს მოითხოვს მცენარეული ორგანოების ფუნქციური რესტრუქტურიზაციისთვის (კოისტინენი და ვალკონენი, 1993).

ნაძვის ქვეტყის გამოხატული უნარის ფაქტის არაპირდაპირი დადასტურება მდგომარეობის კატეგორიის უკეთესობისკენ შესაცვლელად მისცა პ. მიკოლამ (1966 წ.), რომელიც აღნიშნავს, რომ უარყოფილი ნაძვის ტყეების მნიშვნელოვანი ნაწილი (ქვეტყის მდგომარეობიდან გამომდინარე), ქ. ფინეთში ტყის ინვენტარიზაციის პროცესი, მოგვიანებით ტყის გაშენებისთვის შესაფერისად იქნა აღიარებული.

ასაკობრივი სტრუქტურა, როგორც მოზარდობის მდგომარეობის მაჩვენებელი

დარგვის სტრუქტურიდან გამომდინარე, ფოტოსინთეზური აქტიური გამოსხივების 3-დან 17 პროცენტამდე შეიძლება შეაღწიოს ნაძვის ტყეების ტილოების ქვეშ. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ედაფური პირობების გაუარესებასთან ერთად, ამ გამოსხივების შთანთქმის ხარისხი მცირდება (ალექსეევი, 1975).

ნაძვის ტყეების ქვედა ფენებში საშუალო განათება მოცვის ტყის ტიპებში ყველაზე ხშირად არ აღემატება 10% -ს და ეს, თავის მხრივ, საშუალოდ უზრუნველყოფს წლიური ზრდის მინიმალურ ენერგიას, რომელიც მერყეობს 4-დან 8 სმ-მდე (Chertovskoy, 1978). .

კვლევა ლენინგრადის რეგიონში, ჩატარებული ხელმძღვანელობით A.V. გრიაზკინა (2001) გვიჩვენებს, რომ ნიადაგის ზედაპირზე შედარებითი განათება ხის ტოტების ტილოების ქვეშ არის მთლიანი 0,3-2,1% და ეს არ არის საკმარისი ახალგაზრდა თაობის ნაძვის წარმატებული ზრდისა და განვითარებისთვის. ამ ექსპერიმენტულმა კვლევებმა აჩვენა, რომ ნაძვის ახალგაზრდა თაობის წლიური ზრდა იზრდება 5-დან 25 სმ-მდე, ტილოების ქვეშ სინათლის შეღწევის ზრდით 10-დან 40%-მდე.

სიცოცხლისუნარიანი ნაძვის ქვეტყე შემთხვევების აბსოლუტურ უმრავლესობაში იზრდება მხოლოდ ნაძვის სადგომის ტილოების ფანჯრებში, რადგან ფანჯრებში ნაძვის ქვეტყე არ განიცდის სინათლის ნაკლებობას და გარდა ამისა, ფესვების კონკურენციის ინტენსივობა გაცილებით დაბალია, ვიდრე სადგომის ახლოს მდებარე ნაწილში (მელეხოვი, 1972).

ვ.ნ. სუკაჩოვი (1953) ამტკიცებდა, რომ ქვეტყის სიკვდილი დიდწილად განისაზღვრება დედა ხეების ფესვთა კონკურენციით და მხოლოდ ამის შემდეგ სინათლის ნაკლებობით. მან ამ განცხადებას მხარი დაუჭირა იმით, რომ მოზარდის ცხოვრების ძალიან ადრეულ ეტაპებზე (პირველი 2 წელი) „არის ნაძვის ძლიერი კლება სინათლის მიუხედავად“. ავტორები, როგორიცაა E.V. მაქსიმოვი (1971), ვ.გ. ჩერტოვსკი (1978), ა.ვ. გრიაზკინი (2001), კ. ბობკოვა (2009) და სხვები ეჭვქვეშ აყენებენ ასეთ ვარაუდებს.

ე.ვ. მაქსიმოვი (1971), ქვეტყე ხდება არასიცოცხლისუნარიანი, როდესაც განათება სავსეა 4-დან 8%-მდე. სიცოცხლისუნარიანი ქვეტყე იქმნება მწიფე ხეების გვირგვინებს შორის უფსკრულით, სადაც განათება საშუალოდ 8-20%-ია და ხასიათდება მსუბუქი ნემსებით და კარგად განვითარებული ფესვთა სისტემით. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიცოცხლისუნარიანი ქვეტყი შემოიფარგლება ტილოში არსებული ხარვეზებით, ხოლო ძლიერად დათრგუნული ქვეტყი მდებარეობს ზედა იარუსების მკვრივი დახურვის ზონაში (ბობკოვა, 2009).

ვ.გ. ჩერტოვსკოი (1978) ასევე ამტკიცებს, რომ სინათლე გადამწყვეტ გავლენას ახდენს ნაძვის სიცოცხლისუნარიანობაზე. მისი არგუმენტების თანახმად, საშუალო სიმკვრივის სადგამებში სიცოცხლისუნარიანი ნაძვის ხელახალი ზრდა ჩვეულებრივ შეადგენს მთლიანი რაოდენობის 50-60%-ზე მეტს. მჭიდროდ დახურულ ნაძვის ტყეებში ჭარბობს არასიცოცხლისუნარიანი ქვეტყეები.

ლენინგრადის რეგიონში ჩატარებულმა კვლევამ აჩვენა, რომ განათების რეჟიმი, ე.ი. ტილოების სიახლოვე განსაზღვრავს სიცოცხლისუნარიანი ქვეტყის პროპორციას. როდესაც ტილოების სიმკვრივეა 0,5-0,6, ჭარბობს 1მ-ზე მეტი სიმაღლის ქვეტყე, ამ შემთხვევაში სიცოცხლისუნარიანი ქვეტყის წილი 80%-ს აჭარბებს. როდესაც სიმკვრივე არის 0.9 ან მეტი (შეფარდებითი განათება 10%-ზე ნაკლები), სიცოცხლისუნარიანი ქვეტყე ყველაზე ხშირად არ არის (გრიაზკინი, 2001).

თუმცა, სხვა გარემო ფაქტორები არ უნდა იყოს შეფასებული, როგორიცაა ნიადაგის სტრუქტურა, ნიადაგის ტენიანობა და ტემპერატურის რეჟიმი(Rysin, 1970; Pugachevsky, 1983, Haners, 2002).

მიუხედავად იმისა, რომ ნაძვი ჩრდილებისადმი ტოლერანტული სახეობაა, ნაძვის ქვეტყე მაღალი სიმკვრივის ნარგაობაში მაინც დიდ სირთულეებს განიცდის დაბალი განათების პირობებში. შედეგად, მკვრივ პლანტაციებში ქვეტყის ხარისხის მახასიათებლები შესამჩნევად უარესია საშუალო სიმკვრივის და დაბალი სიმკვრივის პლანტაციებში მზარდი ქვეტყის შედარებით (Vyalykh, 1988).

როგორც ნაძვის ხე იზრდება და ვითარდება, მცირდება დაბალი განათებისადმი ტოლერანტობის ბარიერი. უკვე ცხრა წლის ასაკში, ნაძვის ხეებში სინათლის საჭიროება მკვეთრად იზრდება (აფანასიევი, 1962).

ქვეტყის ზომა, ასაკი და მდგომარეობა დამოკიდებულია ტყეების სიმკვრივეზე. მწიფე და ზედმეტად მომწიფებული წიწვოვანი პლანტაციების უმეტესობას ახასიათებს სხვადასხვა ასაკი (პუგაჩევსკი, 1992). ყველაზე მეტი არასრულწლოვანი ნიმუშები გვხვდება 0,6-0,7 სიმკვრივით (Atrokhin, 1985, Kasimov, 1967). ამ მონაცემებს ადასტურებს ა.ვ. გრიაზკინა (2001), რომელმაც აჩვენა, რომ "ოპტიმალური პირობები სიცოცხლისუნარიანი ქვეტყის ფორმირებისთვის 3-5 ათასი ინდივიდი/ჰა მოსახლეობით იქმნება 0,6-0,7 სიმკვრივის ხის ტოტების ტილოების ქვეშ".

არა. დეკატოვი (1931) ამტკიცებდა, რომ მჟავე ტყის ტიპში სიცოცხლისუნარიანი ნაძვის ხელახალი ზრდის გამოჩენის მთავარი წინაპირობაა, რომ დედათა ტილოების სისრულე იყოს 0,3-0,6 დიაპაზონში.

სიცოცხლისუნარიანობა და, შესაბამისად, სიმაღლეში ზრდა დიდწილად განისაზღვრება დარგვის სიმკვრივით, რაც დასტურდება A.V.-ის კვლევებით. გრიაზკინა (2001). ამ კვლევების მიხედვით, მჟავე ნაძვის ტყეებში 0,6 ფარდობითი სიმკვრივის მქონე არასიცოცხლისუნარიანი ქვეტყის მატება იგივეა, რაც სიცოცხლისუნარიანი ქვეტყის ზრდა, როცა მჟავე ნაძვის ტყის სიმჭიდროვე არის 0,7-0,8.

მოცვის ტიპის ნაძვის ტყეებში, სადგომის სიმკვრივის მატებასთან ერთად, ქვეტყის საშუალო სიმაღლე მცირდება და ეს დამოკიდებულება ახლოსაა წრფივ ურთიერთობასთან (გრიაზკინი, 2001).

კვლევა ნ.ი. კაზიმიროვამ (1983) აჩვენა, რომ ლიქენების ნაძვის ტყეებში 0,3-0,5 სიმკვრივით, ნაძვის ქვეტყე იშვიათია და ხარისხობრივად არადამაკმაყოფილებელია. სრულიად განსხვავებული ვითარებაა მჟაუნა ტყეებთან და, განსაკუთრებით, წიწაკისა და მოცვის ტყის ტიპებთან, სადაც, მიუხედავად მაღალი სიმკვრივისა, სასიცოცხლო მდგომარეობით დამაკმაყოფილებელი ქვეტყის საკმარისი რაოდენობაა.

ნაძვის ქვეტყის მდგომარეობის დინამიკის დამოკიდებულება ჭრის უახლესობაზე

ხის ტოტის ფარდობითი სიმკვრივის მატებასთან ერთად იზრდება საშუალო და დიდი სიცოცხლისუნარიანი ნაძვის ქვეტყის წილიც, ვინაიდან ასეთ დახურულ ტილოში სინათლისთვის კონკურენცია ყველაზე მეტად მოქმედებს მცირე ქვეტყეზე. დგომის მაღალი სიმკვრივით, არა სიცოცხლისუნარიანი მცირე ნაძვის ქვეტყის წილი ასევე ძალიან დიდია. თუმცა ეს პროპორცია საგრძნობლად დიდია, როცა შედარებითი სიმკვრივეა დაბალი, ვინაიდან ასეთ განათების პირობებში იზრდება კონკურენცია, რის გამოც პირველ რიგში მცირეწლოვანი მოზარდები ზარალდებიან.

ტყის სადგომის ფარდობითი სიმკვრივის მატებასთან ერთად, მცირე არასიცოცხლისუნარიანი ქვეტყის წილი შემდეგნაირად იცვლება: დაბალი სიმკვრივის დროს მცირე არასიცოცხლისუნარიანი ქვეტყის წილი ყველაზე დიდია, შემდეგ ეცემა და მინიმალურ სიმკვრივეს აღწევს. 0.7 და შემდეგ კვლავ იზრდება სიმკვრივის მატებასთან ერთად (სურათი 3.40).

ნაძვის ქვეტყის განაწილება მდგომარეობისა და ზომის კატეგორიების მიხედვით ადასტურებს, რომ ლისინსკის სატყეო მეურნეობის პირობებში მოყვანილი ქვეტყის სასიცოცხლო პოტენციალი უფრო დიდია, ვიდრე კარტაშევსკის სატყეო მეურნეობაში ნაძვის ქვეტყის. ეს განსაკუთრებით ნათლად ჩანს ქვეტყის სიმაღლის სტრუქტურაში, ვინაიდან საშუალო და დიდი ნაძვის ქვეტყის წილი, როგორც წესი, უფრო დიდია ლისისინსკის უბნებზე ტყის მსგავს პირობებში (სურათები 3.39-3.40).

ლისინსკის უბნებზე ნაძვის ქვეტყის უკეთესი სასიცოცხლო პოტენციალი ასევე დასტურდება ქვეტყის ზრდის ტემპებით, რომლებიც ნაჩვენებია სურათებზე 3.41-42. თითოეული ასაკობრივი ჯგუფისთვის, მიუხედავად ცხოვრების მდგომარეობისა, ლისინსკის უბნებზე ნაძვის ქვეტყის საშუალო სიმაღლე აღემატება კარტაშევსკის სატყეო მეურნეობის პირობებში გაშენებული ქვეტყის საშუალო სიმაღლეს. ეს კიდევ ერთხელ ადასტურებს თეზისს, რომ შედარებით ნაკლებად ხელსაყრელ გარემო პირობებში (ნიადაგის ტენიანობისა და ნაყოფიერების თვალსაზრისით - მოცვის ტიპის ტყესთან უფრო ახლოს), ნაძვის ახალგაზრდა ხეებს უფრო მეტად შეუძლიათ თავიანთი კონკურენტუნარიანობის დემონსტრირება. აქედან გამომდინარეობს, რომ ანთროპოგენური ან სხვა ზემოქმედების შედეგად ტილოში მომხდარი ცვლილებები უფრო დადებით შედეგს იძლევა ლისინსკის პირობებში ნაძვის ქვეტყის მდგომარეობის გაუმჯობესების კონტექსტში, ვიდრე კარტაშევსკის სატყეო მეურნეობაში.

1. განვითარების ყოველ საფეხურზე საცდელ ნაკვეთებში ქვეტყის რაოდენობა, აგრეთვე სიმაღლისა და ასაკის სტრუქტურა იცვლება სხვადასხვა მიმართულებით. თუმცა, გამოვლენილია გარკვეული ნიმუში: რაც უფრო მეტად იცვლება ქვეტყის რაოდენობა (ნაყოფიერი თესლის წლების შემდეგ მკვეთრად იზრდება), მით მეტად იცვლება ქვეტყის სტრუქტურა სიმაღლეში და ასაკში. თუ თვითდათესვის გამო ქვეტყის რაოდენობის მატებასთან ერთად ხდება საშუალო სიმაღლისა და საშუალო ასაკის მნიშვნელოვანი შემცირება, მაშინ სიკვდილიანობის შედეგად რაოდენობის შემცირებით, საშუალო სიმაღლე და საშუალო ასაკი შეიძლება გაიზარდოს - თუ უპირატესად მცირე ქვეტყე კლებულობს, ან მცირდება - თუ ძირითადად დიდი ქვეტყე იკლებს მოზარდი

2. 30 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში შეიცვალა წიწაკის ნაძვისა და მოცვის ნაძვის ტყეების ტილოების რაოდენობა, ფიტოცენოზის ამ კომპონენტში თაობათა ცვლა უწყვეტია - უფროსი თაობის ძირითადი ნაწილი კლებულობს, და რეგულარულად ჩნდება ახალი თაობების ქვეტყე და, პირველ რიგში, უხვად თესლის მოსავლის შემდეგ.

3. სამი ათწლეულის მანძილზე დაკვირვების უბნებზე ქვეტყის შემადგენლობა მნიშვნელოვნად შეიცვალა, ფოთლოვანი ხეების წილი საგრძნობლად გაიზარდა და 31-43%-ს მიაღწია (ჭრის შემდეგ). ექსპერიმენტის დასაწყისში ის არ აღემატებოდა 10%-ს.

4. ეკოლოგიური სადგურის A განყოფილებაში ნაძვის ქვეტყის რაოდენობა 30 წლის განმავლობაში გაიზარდა 2353 ეგზემპლარით და შემორჩენილი მოდელის ეგზემპლარების გათვალისწინებით 2013 წლისთვის ნაძვის ქვეტყის საერთო რაოდენობამ შეადგინა 2921 ეგზემპლარი/ჰა. 1983 წელს სულ იყო 3049 ეგზემპლარი/ჰა.

5. სამი ათწლეულის განმავლობაში, მოცვის ნაძვისა და მჟავე ნაძვის ტყეების ტილოების ქვეშ, ქვეტყის წილი, რომელიც გადავიდა „არასასიცოცხლო“ კატეგორიიდან „სიცოცხლისუნარიან“ კატეგორიაში, იყო 9% A განყოფილებაში, 11% B და 8 მონაკვეთში. % სექციაში C, ე.ი. საშუალოდ დაახლოებით 10%. 3-4 ათასი/ჰა საცდელ ნაკვეთზე ქვეტყის ჯამური რაოდენობის მიხედვით, ეს პროპორცია არის მნიშვნელოვანი და იმსახურებს ყურადღებას აღრიცხვის სამუშაოების წარმოებისას მითითებულ ტყის ტიპებში ნაძვის ბუნებრივი აღორძინების წარმატების შეფასებისას. 103 6. „სიცოცხლისუნარიანი“ კატეგორიიდან „არასიცოცხლისუნარიანი“ კატეგორიაში განსაზღვრული დროის მანძილზე, 19-დან 24%-მდე გადავიდა „სიცოცხლისუნარიანი“ კატეგორიიდან „მშრალ“ კატეგორიაში („არასიცოცხლის“ გვერდის ავლით. კატეგორია) – 7-დან 11%-მდე. 7. A განყოფილებაში მზარდი ქვეტყის მთლიანი რაოდენობადან (1613 ეგზემპლარი), სხვადასხვა სიმაღლის ქვეტყის 1150 ეგზემპლარი და. სხვადასხვა ასაკის, ე.ი. დაახლოებით 72%. B სექციაში – 60%, ხოლო C განყოფილებაში – 61%. 8. დაკვირვების დროს მშრალი ქვეტყის წილი გაიზარდა მოდელის ნიმუშების სიმაღლისა და ასაკის მატებასთან ერთად. თუ 1983-1989 წწ. იგი მთლიანი მოცულობის 6,3-8,0%-ს შეადგენდა, შემდეგ 2013 წლისთვის მშრალი ქვეტყე უკვე შეადგენდა 15-დან (მოცვის ნაძვის ტყე) 18-19%-მდე (მჟაუნის ნაძვის ტყე). 9. A განყოფილებაში დამოწმებული ქვეტყის მთლიანი რაოდენობით 127 ეგზემპლარი გახდა დიდი ზომის ხეები, ე.ი. 7.3%. მათგან უმეტესობა (4.1%) არის ის ნიმუშები, რომლებიც გადატანილია სხვადასხვა წლები„არა სიცოცხლისუნარიანი“ კატეგორიიდან „სიცოცხლისუნარიანი“ კატეგორიამდე. 10. ნაძვის ქვეტყის ერთი და იგივე ნიმუშების განმეორებითი ჩაწერა ხანგრძლივი დროის განმავლობაში საშუალებას გვაძლევს მივუთითოთ „არასიცოცხლისუნარიანი“ კატეგორიიდან „სიცოცხლისუნარიან“ კატეგორიაში გადასვლის ძირითადი მიზეზები. 11. ქვეტყის სტრუქტურის ცვლილებები სიმაღლეში და ასაკში, რიცხვებში რყევები არის დინამიური პროცესი, რომელშიც ერთდროულად არის გაერთიანებული ორი ურთიერთსაპირისპირო პროცესი: ქვეტყის ახალი თაობების დაცემა და მოსვლა. 12. მოზარდების გადასვლა მდგომარეობა ერთი კატეგორიიდან მეორეზე, როგორც წესი, უფრო ხშირად ხდება მცირე მოზარდებში. რაც უფრო ახალგაზრდაა მოზარდი, მით მეტია პოზიტიური გადასვლის ალბათობა. თუ დაკვირვების პირველი 6 წლის განმავლობაში, ნიმუშების დაახლოებით 3% გადავიდა "VF" კატეგორიიდან "F" კატეგორიაში. (თინეიჯერის საშუალო ასაკი 19 წელია), შემდეგ 20 წლის შემდეგ - 1%-ზე ნაკლები, ხოლო 30 წლის შემდეგ - მხოლოდ 0,2%. 13. ქვეტყის მდგომარეობის დინამიკა გამოხატულია აგრეთვე ტყის ტიპის მიხედვით. არასიცოცხლისუნარიანი ქვეტყის „სიცოცხლისუნარიან“ კატეგორიაზე გადასვლა უფრო სავარაუდოა მოცვის ნაძვის ტყეში, ვიდრე მჟავე ნაძვის ტყეში.

OST 56-108-98-ის მიხედვით, განასხვავებენ შემდეგ ტერმინებს:

ნერგები არის ერთ წლამდე ხის სახეობების მცენარეები, რომლებიც წარმოიქმნება თესლიდან.

თვითდათესვა არის ბუნებრივი თესლის წარმოშობის ახალგაზრდა მერქნიანი მცენარეები ორიდან ხუთ წლამდე, ხოლო ჩრდილოეთ პირობებში ათ წლამდე.

ქვეტყე არის ტყის ახალგაზრდა თაობა, რომელსაც შეუძლია მომავალში შევიდეს ზედა იარუსში და დაიკავოს ძველი ტყის სადგომი, რომლის ტილოების ქვეშ ის გაიზარდა. ქვეტყე გულისხმობს მერქნიანი მცენარეების წარმოქმნას ორიდან ხუთ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, ხოლო ჩრდილოეთის პირობებში - ათ წელზე უფროსი ასაკის, ახალგაზრდა ზრდის ან ტყის სადგომის ფენის წარმოქმნამდე.

ახალგაზრდა ზრდა მოიცავს ძირითადი სახეობის სიცოცხლისუნარიან, კარგად ფესვიან ხეებს, რომელთა სიმაღლეა 2,5 მ-ზე მეტი და დიამეტრი მკერდის სიმაღლეზე, ჭრის რეგიონული წესებში დადგენილი გამოშვების დიამეტრის ქვემოთ, რომელსაც შეუძლია მონაწილეობა მიიღოს სადგამის ფორმირებაში და, შესაბამისად, ასეთი ხეების მოჭრა აკრძალულია.

ქვეტყე შეიძლება იყოს თესლის ან მცენარეული წარმოშობისა.

თესლის გაშენება ითვლება ყველაზე მოწინავე, რაც საშუალებას აძლევს ხეების ახალ თაობებს, მახასიათებლების გაყოფის შედეგად, წარმატებით გაუმჯობესდეს გარემოს ცვალებადობის საპასუხოდ.

ვეგეტატიური რეგენერაცია, თავისი არსით, არის მშობელი ორგანიზმის თვისებების აბსოლუტური კოპირება გენეტიკური განსხვავებების არარსებობით. ეს ამცირებს ასეთი მცენარეების ახალი თაობის ადაპტაციურ შესაძლებლობებს. ხეების სახეობებს შორის თითქმის ყველა ფოთლოვანი ხე განახლდება ვეგეტატიურად, განსხვავებით წიწვოვანი მცენარეებისგან. ამ შემთხვევაში მშობელი მცენარის ვეგეტატიური ორგანოებიდან ჩნდება ახალი ინდივიდები: ღეროზე, ტოტებზე, ფესვებზე მიძინებული და გვერდითი კვირტები. ეს უნარი გამოიყენება სატყეო მეურნეობაში განსაკუთრებით ღირებული კლონების ან ცალკეული ნიმუშების გასამრავლებლად. ბუნებრივ გარემოში წიწვოვანი მცენარეების ყლორტებზე შემთხვევითი ფესვების წარმოქმნა იშვიათი მოვლენაა. ამიტომ ვაქცინაცია გამოიყენება მათი ვეგეტატიური გამრავლებისთვის.

ხის სადგომის ტილოების ქვეშ ქვეტყის დაგროვების პროცესს წინასწარი რეგენერაცია ეწოდება, ე.ი. განახლება, რომელიც ხდება ტყის გაჩეხვამდე (მის სიკვდილამდე). ტილოების ქვეშ მყოფ ქვეტყეს ეწოდება პრეგენერაციული ქვეტყე

რეგენერაციას, რომელიც ხდება ტყის ჭრის შემდეგ, ეწოდება შემდგომი. შესაბამისად, ქვეტყეს, რომელიც ჩნდება ჭრის შემდეგ, ეწოდება შემდგომი თაობის ქვეტყე.

ყველა ხის სახეობის ქვეტყე იყოფა:

· სიმაღლეში - ზომის სამ კატეგორიად: პატარა 0,5 მეტრამდე, საშუალო - 0,6-1,5 მეტრი და დიდი - 1,5 მეტრზე მეტი. შესანახი ახალგაზრდა ცხოველები ითვლიან მსხვილ მოზარდებთან ერთად;

· სიმკვრივის მიხედვით - სამ კატეგორიად: იშვიათი - 2 ათასამდე, საშუალო სიმკვრივის - 2-8 ათასამდე, მკვრივი - 8 ათასზე მეტი მცენარე ჰექტარზე;

· ფართობის განაწილების მიხედვით - გავრცელების მიხედვით სამ კატეგორიად (ქვეტყეების გაჩენა არის მცენარეებით დათვლილი ნაკვეთების რაოდენობის თანაფარდობა საცდელ ნაკვეთზე ან ჭრის ფართობზე გამოსახული სათვლელი ნაკვეთების საერთო რაოდენობასთან, გამოხატული პროცენტულად): ერთგვაროვანი - გამოვლინება 65% -ზე მეტი, არათანაბარი - 40-65%, ჯგუფი (სიცოცხლისუნარიანი და დახურული ქვეტყის მინიმუმ 10 მცირე ან 5 საშუალო და დიდი ნიმუში).

წიწვოვანი ტყის პლანტაციების სიცოცხლისუნარიანობა და ახალგაზრდა ზრდა ხასიათდება შემდეგი მახასიათებლებით: მკვრივი ნემსები, ნემსების მწვანე ან მუქი მწვანე ფერი, შესამჩნევად დახრილი, წვეტიანი ან კონუსის ფორმის სიმეტრიული მკვრივი ან საშუალო სიმკვრივის გვირგვინი, რომელიც ვრცელდება მინიმუმ 1/3. ღეროს სიმაღლე ჯგუფურად და 1/2 ღეროს სიმაღლე - ერთჯერადი განლაგებით, სიმაღლის ზრდა ბოლო 3-5 წლის განმავლობაში არ იკარგება, აპიკური გასროლის ზრდა არ არის არანაკლებ ზედა ნახევრის გვერდითი ტოტების ზრდაზე. გვირგვინი, სწორი დაუზიანებელი ღეროები, გლუვი ან წვრილი ქერცლიანი ქერქი ლიქენების გარეშე.

მკვდარი ხეზე მზარდი წიწვოვანი ტყის პლანტაციების ქვეტყა და ახალგაზრდა ზრდა შეიძლება კლასიფიცირდეს სიცოცხლისუნარიანად, მითითებული მახასიათებლების მიხედვით, თუ მკვდარი მერქანი დაიშალა და ქვეტყის ფესვები შეაღწია ნიადაგის მინერალურ ნაწილში.

ხისტი ტყეების სიცოცხლისუნარიანი ქვეტყე ხასიათდება გვირგვინის ნორმალური ფოთლებით და ღეროებით პროპორციულად განვითარებული სიმაღლით და დიამეტრით.

ხე-ტყის აღების წესების 51-ე პუნქტში ნათქვამია: „მომწიფებული, ზედმეტად მომწიფებული ტყის პლანტაციების ჭრისას უზრუნველყოფილია ეკონომიკურად ღირებული სახეობების ტყის პლანტაციების ქვეტყის შენარჩუნება იმ ადგილებში, რომლებიც არ არის დაკავებული დატვირთვის პუნქტებით, საავტომობილო გზებით და მეფუტკრეების ბილიკით, გზებით, საწარმოო და საყოფაცხოვრებო ადგილებით. , არანაკლებ 70 პროცენტის ოდენობით წმინდა ჭრების განხორციელებისას, 80 პროცენტი შერჩევითი ჭრებისას (მთის ტყეებისთვის - 60 და 70 პროცენტი შესაბამისად).“.

ამ მოთხოვნასთან დაკავშირებით, თუ არსებობს საკმარისი რაოდენობის სიცოცხლისუნარიანი ქვეტყე, საჭრელი უბნის განვითარების ტექნოლოგიური რუკა მიუთითებს მისი შენარჩუნების აუცილებლობაზე ჭრის ფართობის მთელ ტერიტორიაზე ან მის ნაწილებზე, თუ ქვეტყეა. გროვად არის მოწყობილი. ქვეტყის მოჭრა ნებადართულია:

· ღირშესანიშნაობების ჭრისას;

· ჩამოკიდებული და მკვდარი ხეების წმენდისას;

· ზედა საწყობებისა და დატვირთვის პუნქტების ტერიტორიაზე;

· ხე-ტყის გზებზე;

· მოცურების გზებზე;

· იმ ადგილებში, სადაც დამონტაჟებულია მექანიზმები;

· მოჭრილი ხიდან 1 მ-მდე რადიუსში ხეების მექანიზებული ჭრის დროს;

· 3 მ-მდე სიგრძის მარშრუტებზე, რათა ტყვიამფრქვევი დაშორდეს ხეს.

ტყის აღდგენის წესების მე-13 და მე-14 მუხლებში ნათქვამია:

ტყის პლანტაციების ქვეტყის და ძვირფასი ტყის ხეების სახეობების შენარჩუნების ღონისძიებები ტარდება ტყის პლანტაციების ჭრასთან ერთად. ასეთ შემთხვევებში ჭრა ძირითადად ხორციელდება ქ ზამთრის დროთოვლის საფარზე ტექნოლოგიების გამოყენებით, რომლებიც შესაძლებელს ხდის უზრუნველყოს, რომ ტყის ხეების ძვირფასი ჯიშების ქვეტყისა და ახალგაზრდა ზრდის რაოდენობა არ იყოს ნაკლები, ვიდრე გათვალისწინებულია განადგურებისა და დაზიანებისგან ჭრის ტერიტორიების გამოყოფისას.

ტყის პლანტაციების ჭრისას ფიჭვის, კედრის, ცაცხვის, ნაძვის, სოჭის, მუხის, წიფლის, იფანის და სხვა ძვირფასი ჯიშის ტყის პლანტაციების სიცოცხლისუნარიანობა და ახალგაზრდა ზრდა უნდა შენარჩუნდეს შესაბამის ბუნებრივ და კლიმატურ პირობებში.

კედარის ქვეტყეები, ასევე მთის ტყეებში მუხისა და წიფლის ქვეტყეები ექვემდებარება აღრიცხვას და შენარჩუნებას, როგორც ძირითადი სახეობების ჭრის ყველა მეთოდისთვის, მიუხედავად მისი გავრცელების რაოდენობისა და ბუნებისა ჭრის ფართობზე და შემადგენლობისა. ტყის სადგომი გაჩეხვამდე.

ძირითადი ტყის ხის სახეობების ქვეტყის დასაცავად გაწმენდებში არახელსაყრელი გარემო ფაქტორებისგან, უფრო წარმატებული ზრდისა და საჭირო შემადგენლობის ტყის პლანტაციების ფორმირებისთვის, თანმხლები ტყის ხის სახეობების (ნეკერჩხალი, ცაცხვი და ა.შ.) და ბუჩქების სახეობები მთლიანად ან ნაწილობრივ შენარჩუნებულია.

ფიჭვნარში იზრდება ქვიშიანი თიხნარი ნიადაგები, ნაძვის ტყის პლანტაციების ხელახალი ზრდა შენარჩუნებულია იმ პირობით, რომ ნაძვის პლანტაცია არ შეამცირებს ტყის სადგომის ხარისხს და პროდუქტიულობას. ფიჭვისა და ნაძვის ტყის პლანტაციების აღდგენისას, აუცილებლობის შემთხვევაში, ქვეტყე ინახება ჭრაში, ნიადაგის დასაცავად და ფიჭვისა და ნაძვის ტყის სტაბილური და მაღალპროდუქტიული პლანტაციების ფორმირებისთვის.

ჭრის სამუშაოების დასასრულს უნდა მოიჭრას მავნებლებით დაზარალებული, განუვითარებელი და ჭრის დროს დაზიანებული ქვეტყე.

შერჩევითი ჭრის განხორციელებისას, ტყის საფარის ქვეშ არსებული ყველა ქვეტყე და ახალგაზრდა ზრდა ექვემდებარება აღრიცხვას და შენარჩუნებას, მიუხედავად მათი რაოდენობის, სიცოცხლისუნარიანობის ხარისხისა და ფართობზე მათი გავრცელების ხასიათისა.

ქვეტყის რაოდენობის დასადგენად გამოიყენება გარდაქმნის ფაქტორები მცირე და საშუალო ქვეტყიდან დიდ ქვეტყეზე. მცირე ქვეტყისთვის გამოიყენება კოეფიციენტი 0,5, საშუალო ზომის - 0,8, მსხვილებისთვის - 1,0. თუ ქვეტყე შერეულია შემადგენლობით, რეგენერაცია ფასდება ბუნებრივი და კლიმატური პირობების შესაბამისი ტყის ძირითადი ხის სახეობების მიხედვით.

ქვეტყისა და ახალგაზრდა ცხოველების დათვლა ხორციელდება მეთოდების გამოყენებით, რომლებიც უზრუნველყოფენ მათი რაოდენობისა და სიცოცხლისუნარიანობის დადგენას არაუმეტეს 10 პროცენტის სიზუსტით.

ყველა შემთხვევაში აუცილებელია ღირშესანიშნაობებზე და დათვლის ფირებს შორის წინასწარ განსაზღვრული მანძილების დაცვა. 5 ჰა-მდე ფართობზე გაშენებულია 30 სარეგისტრაციო ნაკვეთი, 5-დან 10 ჰა-მდე ფართობზე - 50 და 10 ჰა-ზე მეტი - 100 ნაკვეთი.

ამჟამად ითვლება, რომ ბუნებრივი ტყის აღდგენის ხელშემწყობი ყველა ღონისძიებადან ყველაზე ეფექტურია ქვეტყის შენარჩუნება, ანუ აქცენტი კეთდება წინასწარი გაშენების შედეგების შენარჩუნებაზე. ქვეტყის შესანარჩუნებლად შემუშავებულია ხის მოსავლის სპეციალური მეთოდები („კოსტრომას მეთოდი“ მექანიზებული ჭრით, შატლის მეთოდი VTM-თან მუშაობისას და ა.შ.), რაც შესაძლებელს ხდის საფუტკრეებში არსებული ქვეტყის 65%-მდე შენარჩუნებას, მაგრამ ამავდროულად მნიშვნელოვნად ამცირებს ძირითადი სამუშაოს პროდუქტიულობას.

ჭრის დროს ქვეტყის და ახალგაზრდა ზრდის შენარჩუნება უზრუნველყოფს ტყეების აღდგენას ეკონომიკურად ღირებული სახეობებით გაწმენდებისგან და ხელს უშლის სახეობების არასასურველ ცვლილებას, ამცირებს ტყის აღდგენის პერიოდს და ტექნიკურად მომწიფებული ხის მოყვანის დროს, ამცირებს ტყის აღდგენის სამუშაოების ხარჯებს და ხელს უწყობს ტყეების წყალდაცვითი ფუნქციების შენარჩუნებას. სამეცნიერო ლიტერატურაში, მაგალითად, პროფ. ვ.ნ. მენშიკოვის თქმით, არსებობს ინფორმაცია, რომ ტყის აღდგენის ხელშეწყობის ამ მეთოდმა შეიძლება შეამციროს ძირითადი სახეობების ჭრის ბრუნვა 10-50 წლით.

თუმცა, როგორც პრაქტიკა გვიჩვენებს, მოზარდობის შენარჩუნებაზე პირველადი აქცენტი ყოველთვის არ არის გამართლებული შემდეგი მიზეზების გამო:

· რუსეთის ფედერაციის ტყის ფონდის ტყიანი ბრტყელი მიწების უმეტესობაზე ძირითადი სახეობაა წიწვოვანი;

· ტყეებში, სადაც მთავარ სახეობად ირჩევენ სინათლის მოყვარულ წიწვოვანებს (ფიჭვი, ცაცხვი), ამ სახეობების ხელახალი ზრდა თითქმის არ ხდება დედის ტილოების ქვეშ ნორმალური განვითარების შეუძლებლობის გამო;

· ჩრდილისადმი ამტანი წიწვოვანი მცენარეებით (ნაძვი, ნაძვი) წარმოქმნილ ტყეებში არის დიდი რიცხვიქვეტყე, თუმცა, ჩვენი დაკვირვებით და სხვა მკვლევართა აზრით, ჭრის დროს შემორჩენილი დიდი რაოდენობით ქვეტყე კვდება მკაფიო ჭრის შემდეგ პირველი 5-10 წლის განმავლობაში მიკროკლიმატისა და სინათლის რეჟიმის მკვეთრი ცვლილების გამო დედის ტილოების ამოღების შემდეგ. (ნემსების და ფესვის ყელსაბამების დაწვა, ფესვების შეკუმშვა და ა.შ.). უფრო მეტიც, მომაკვდავი ქვეტყის პროცენტი პირდაპირ დამოკიდებულია ჭრის სახეობაზე და, შესაბამისად, ტყის ტიპზე, რომელიც მას უძღოდა;

· ქვეტყე კვდება 1-2 კლასების ასაკში აფუჭებს ჭრის ადგილს, ზრდის მის ხანძრის საშიშროებას და ზრდის მავნებლებისა და დაავადებების მიერ ტყის დაზიანების რისკს.

ზემოაღნიშნულთან დაკავშირებით, შეიძლება ითქვას, რომ ტყეების ცალკეულ ტიპებში, ტყის ბუნებრივ რეგენერაციაზე ფოკუსირებისას, ქვეტყის შენარჩუნებაზე უარის თქმამ, დაბინძურების წყაროების სავალდებულო მიტოვებით, შეიძლება გამოიწვიოს უფრო დადებითი, ვიდრე უარყოფითი შედეგები შემდეგი მიზეზების გამო:

· ხე-ტყის ტექნოლოგიები ქვეტყის შენარჩუნების გარეშე უფრო პროდუქტიულია, ვიდრე ტექნოლოგიები მისი შენარჩუნებით;

· საფუტკრე სასრიალო ტრასების მკაცრად განსაზღვრული ქსელის უარყოფა ნიშნავს, რომ სასრიალო მარშრუტების დატვირთვა (ერთი ბილიკი) შეიძლება მნიშვნელოვნად შემცირდეს (დამოკიდებულია ზედა საწყობიდან დაშორებაზე, ტყის მარაგზე ჰექტარზე და მოცურების ტრაქტორის ტევადობაზე. ), რაც ხელს შეუწყობს ტყის ნიადაგის გაუმჯობესებას მისი მინერალიზაციის გამო, ასევე ნიადაგის სიმკვრივის ოპტიმალურ მიყვანას თესლის განვითარებისთვის, ანუ შემდგომი ბუნებრივი ტყის აღდგენისთვის პირობების გაუმჯობესებაში);

· ხე-ტყის ნარჩენებისგან ჭრის ადგილების გაწმენდისას შესაძლებელი ხდება მაღალი ეფექტურობის რეიკის ტიპის პიკაპების გამოყენება;

· ქვეტყის შენარჩუნებაზე უარის თქმა საშუალებას მისცემს ხეების მოცურვის ტექნოლოგიის ფართო გამოყენებას, მკვეთრად გაზრდის ტოტებიდან ხეების გაწმენდის ოპერაციების პროდუქტიულობას (მოძრავი ასაღები დანადგარების გამოყენებით), საშუალებას მისცემს ხე-ტყის ნარჩენების უმეტესი ნაწილის კონცენტრირებას ზედა საწყობში, რაც მნიშვნელოვნად შეუწყობს ხელს მათ შემდგომ განვითარებას. ჭრის ტერიტორიების დასუფთავების განკარგვა და შრომის ინტენსივობის შემცირება.

მრავალი სამეცნიერო პუბლიკაცია, რომელიც ეძღვნება ბუნებრივი ტყეების აღდგენის წარმატებას, აღნიშნავს, რომ დასავლეთ და ცენტრალურ ციმბირში გაწმენდილებში იღუპება შემონახული სიცოცხლისუნარიანი წიწვოვანი ქვეტყის 15–95% და ზოგჯერ 100%. იგივე მონაცემები იქნა მიღებული რუსეთის ფედერაციის ჩრდილო-დასავლეთის რეგიონის პირობების ზოგიერთი სახის გაწმენდის შესახებ V.I. ობიდენიკოვი, L.N. Rozhin. ისინი აღნიშნავენ, რომ „ნაძვის ქვეტყის სიკვდილიანობა (20 წლის ჭრის დროს) ხუთწლიანი პერიოდის განმავლობაში წმინდა ჭრის შემდეგ (კრესტეცკის კერძო მეურნეობის პირობებში) შეადგენდა 18,5% წარმოშობილ ლერწმის ტიპს. ჭრები, ხოლო 57% ლერწმის ტიპში, 3%, სიტნიკოვოვოეში - 100%. .

გარდა ამისა, მეოცე საუკუნის 80-იან წლებში ჩატარებული ფართომასშტაბიანი კვლევების შედეგად დადგინდა, რომ ზოგადად ჩრდილო-დასავლეთის რეგიონში ტყის პლანტაციების ფართობი ძირითადი სახეობების საკმარისი რაოდენობის ქვეტყით. მდგრადი ტყეების აღდგენა არ აღემატება 49,2%-ს, ზოგიერთ რაიონში კი არ აღემატება 10%-ს (ნოვგოროდის რაიონი - 9,0%, პსკოვის რეგიონი - 5,9%).

ზემოაღნიშნული ფაქტები საშუალებას გვაძლევს ვამტკიცოთ, რომ ტყის ფართობებზე ქვეტყის შენარჩუნება წამგებიანია მისი განვითარების ცუდი პერსპექტივის ან არასაკმარისი რაოდენობით გამო. ამ შემთხვევაში, წინა პლანზე გამოდის შემდგომი ბუნებრივი ტყის აღორძინება, რომელიც ეფუძნება თესვის წყაროების სავალდებულო შენარჩუნებას და მხარდაჭერილია ისეთი დახმარების ღონისძიებებით, როგორიცაა ნიადაგის მომზადება, ჭრის ადგილების გაწმენდა და ა.შ.

შემდგომი ბუნებრივი ტყის აღდგენის (მიწაში ჩავარდნილი თესლების გაღივება) თვალსაზრისით, ამ პროცესის წარმატებაზე გავლენის ერთ-ერთი მთავარი ფაქტორი იქნება ნიადაგის მდგომარეობა. ასევე აშკარაა, რომ მანქანებისა და მექანიზმების გამოყენება სპეციალური ტექნოლოგიური ოპერაციების შესასრულებლად ნიადაგის ბუნებრივი აღდგენისთვის მოსამზადებლად გაზრდის ხე-ტყის პროცესის ღირებულებას და სირთულეს. ამიტომ, ჭრის ოპერაციების ჩატარებისას აუცილებელია ვიბრძოლოთ ტყის გარემოზე, კერძოდ, ჭრის ტერიტორიის ნიადაგზე ისეთი ზემოქმედებისკენ, რაც უზრუნველყოფს ოპტიმალურ პირობებს შემდგომი ტყის აღდგენისთვის.

ეს მიდგომა აისახება ხე-ტყის მოპოვების წესებში, ამ წესების 56-ე პუნქტში ნათქვამია: „დაბლობ ტყეებში, მკაფიო ჭრებით ტყის ტიპებში ახალგაზრდა ზრდის შენარჩუნების გარეშე, სადაც ნიადაგის ზედაპირის მინერალიზაცია დადებით გავლენას ახდენს ტყის რეგენერაციაზე. ბილიკების ფართობი შეზღუდული არ არის. ტყის ის სახეობები (სახეობათა ჯგუფები), სადაც ასეთი ჭრაა დაშვებული, მითითებულია სატყეო უბნის ან ტყეპარკის სატყეო დებულებაში.“.

ამასთან, მარეგულირებელი დოკუმენტები ჯერ არ იძლევა უფრო კონკრეტულ ინსტრუქციებს, თუ რა შემთხვევაში შეიძლება ჩაითვალოს, რომ ნიადაგის ზედაპირის მინერალიზაცია დადებითად მოქმედებს ტყეების აღდგენაზე.

მოზარდზე ზრუნვა

ჭრის ოპერაციების დასრულების შემდეგ ზაფხულის მოსავლის აღებისას და თოვლის დნობისა და ნიადაგის დნობის შემდეგ ზამთრის ჭრის დროს შემორჩენილი ქვეტყის მორთვა და მოვლა ხდება. ქვეტყე და ახალგაზრდა ზრდა თავისუფლდება ხე-ტყის ნარჩენებისგან და მცენარეების ფესვთა სისტემები, რომლებმაც დაკარგეს კონტაქტი ნიადაგთან, დაჭერით მიწაზე. გატეხილი, გახეხილი და ძლიერ დაზიანებული ნიმუშები ჭრის პროცესის დროს იჭრება და ამოღებულია საფუტკრედან ან მიწაზე ჭრიან ხეების ნარჩენებთან ერთად.

ძირითადი სიკვდილიანობის შემდეგ, 2-3 წლის შემდეგ, ამოღებულია ძირითადი სახეობის შემცირებული, ძლიერ დაზიანებული ინდივიდები, მაგალითად, 2 სმ-ზე მეტი ქერქის მქონე პირები, არასასურველი სახეობების ქვეტყეები ან მათი შემდგომი განახლების ხეები და ბუჩქები, რომლებიც ხელს უშლიან. ძირითადი სახეობების ზრდა. ჭრიდან პირველ წელს ასეთი სამუშაოები არ უნდა ჩატარდეს, რადგან არასასურველი ხე-ბუჩქნარი მცენარეულობა ემსახურება ქვეტყის დაცვას მზისგან, ყინვისა და ქარისგან, რაც ზრდის აორთქლებას. ახალგაზრდა ხეებზე ზრუნვა, როგორც ბუნებრივი ტყის აღდგენის ხელშეწყობის ღონისძიება, განსაკუთრებით აუცილებელია სინათლის მოყვარულ სახეობებზე: ფიჭვი, მუხა, ცაცხვი.

ნორმალური ტენიანობის პირობებში, საიმედო (მსუბუქი) ქვეტყე ზრდის არა მხოლოდ ტრანსპირაციას, არამედ ფოტოსინთეზს, მეტაბოლიზმის მატებას და ფესვის სუნთქვის გააქტიურებას, რაც ხელს უწყობს ფესვთა სისტემის და ასიმილაციის აპარატის განვითარებას. მნიშვნელოვანია, რომ ტყის ტილოების ქვეშ დადებული კვირტებიდან ჩამოყალიბდეს ნემსები, რომლებიც ანატომიით და მორფოლოგიით ახლოსაა მსუბუქთან. ახალი ნემსები ასევე წარმოიქმნება მიძინებული კვირტიდან.

 

შეიძლება სასარგებლო იყოს წაკითხვა:

• წინადადებები ფრანგულში ადგილის წინადადებები ფრანგულ სავარჯიშოებში;
• არსებითი სახელების დაქვეითება გერმანულში;
• ზედსართავი დაბოლოებები;
• ნაცვალსახელი რუსულ ენაზე პირადი ნაცვალსახელების შემთხვევები ინგლისურში;
• თურქული ენის უფასო შესწავლა ონლაინში საკუთარი ხელით: მასალებისა და გაკვეთილების დიდი არჩევანი დამწყებთათვის და საშუალო დონის ისწავლეთ თურქული დამწყებთათვის;
• მითიური გველების ლექსიკონი;
• დანამატები MKI - უმი ჯანჯაფილის და ჯანჯაფილის ნამცხვრის რეცეპტი "მაისის" ტორტისთვის;
• ვინ რას აკეთებს სტაფილოსგან?;