სლავური ხალხების მითები და ლეგენდები. ძველი სლავების ლეგენდები და ეპოსები

სლავური ვერსიით სამყაროს შექმნიდან ქრონოლოგია მოიცავს მეშვიდე ათასს, ანუ 2017 წლის დროს ქრისტეს დაბადებიდან (ძველი სლავური კალენდრის მიხედვით, ეს უკვე 7526 წელია) - ეს, არ ჩავთვლით თოთხმეტი. წინა ეპოქები, არის დრო, რომლის საერთო სიგრძე ექვსას ათას წელზე მეტია! თითოეულ ეპოქას ჰქონდა თავისი რწმენა და რელიგიური ერთგულება, და სანამ ქრისტიანობა რუსეთში მეათე საუკუნეში ვლადიმერმა შემოიღო, სლავური წარმართობა ანუ როდოვერიზმი მართავდა.

ძველი რუსული წარმართობა: რისი სწამდათ ჩვენი წინაპრები?

ქრისტიანობამდე წარმართობა დომინირებდა ძველი სლავების ტერიტორიაზე, ბუნების სულების, ზებუნებრივი არსებების (დემონები, მათი თანმხლები ტოტემური ცხოველები) და ღმერთების: სვაროგი, ველესი, კოლიადა და იარილო, დაჟბოგი და ლადა, რწმენაზე დაყრდნობით. ხალხს სჯეროდა ტყეში მცხოვრები გობლინისა და კიკიმორის, რომელიც იცავდა მას მავნე ზემოქმედებისგან, ბრაუნი - სახლის ნამდვილი მფლობელები, წყალი და ქალთევზები, რომლებშიც გადაიქცნენ ძალადობრივი სიკვდილით დაღუპული ადამიანების სულები.

შემდეგი, განიხილება სლავური ღმერთები და მათი მნიშვნელობა, ისევე როგორც გავლენა იმ ტომების ცხოვრებაზე, რომლებიც ცხოვრობდნენ. აღმოსავლეთი ნაწილიევროპა (დღევანდელი რუსეთის ტერიტორია, ბალტიისპირეთის ქვეყნები, ბელორუსია და უკრაინა). მხოლოდ მას შემდეგ, რაც მათთან ერთად დაიწყო თესვა ან მოსავალი, სულებს მოუწოდებდნენ მშობიარობის გასაადვილებლად და დაავადებების აღმოსაფხვრელად, ღმერთებს მსხვერპლს სწირავდნენ მდიდარი მოსავლის ან წარმატებული მარტივი ნადირობისთვის, მათ ასევე სთხოვდნენ დაცვას საომარი მოქმედებების და სტიქიური უბედურებების დღეები.

აღსანიშნავია, რომ ჩვენი წინაპრების რელიგიაში არ არსებობდნენ მღვდლები, სასულიერო პირები ან სპეციალურად გაწვრთნილი კასტა, რომლებიც პასუხისმგებელნი იყვნენ ღვთისმსახურებასა და მსხვერპლშეწირვაზე: ამ მისიას ჩვეულებრივ ასრულებდა ტომის უძველესი მკვიდრი ან უფროსი. ვინაიდან სლავური ტომების უმეტესობა სასოფლო-სამეურნეო ცხოვრების წესს ეწეოდა, სავსებით ბუნებრივი იყო, რომ დედამიწის კულტი და წინაპრების კულტი მათ რელიგიაში ყველაზე მნიშვნელოვანად ითვლებოდა, რომელშიც სამყაროს შექმნის შესახებ სლავური მითები მთავარ როლს თამაშობდნენ. როლი.

არსი ერთია

სხვადასხვა ქვეყნის ლეგენდებში, უძველეს ზღაპრებსა და მითოლოგიაში ბევრი მსგავსი ფაქტია როგორც ამჟამინდელი რელიგიის - ქრისტიანობისა და მის შესახებ. საკვანძო ფიგურებიდა ადრინდელი წარმართული რწმენა. ასე, მაგალითად, სლავური ლეგენდები სამყაროს შექმნის შესახებ დიდწილად გადახლართულია სხვა ქვეყნებისა და რელიგიების ისტორიებთან იმავე პროცესის შესახებ:

სლავური წარმართობა და ინდუისტების რელიგია ტყუილად არ ჰგავს ერთმანეთს: ისტორიკოსები ამტკიცებენ, რომ ინდუიზმი წარმოიშვა სლავურ-არიული რწმენისა და ინდოეთის ადგილობრივი წეს-ჩვეულებების ნაზავიდან, დროთა განმავლობაში შეიძინა ხალხური ინტერპრეტაციები და ალეგორიები, შეინარჩუნა რელიგიის საფუძველი. , ღმერთების გამოსახულებები და მათი მნიშვნელობა.

"წიგნი კოლიადა": ავტორი ალექსანდრე ასოოვი

ეს წიგნი არის უძველესი წარმართული და სლავური კულტურის ტრადიციების კოლექცია, რომელიც შეგროვდა ავტორის მიერ მრავალი წლის მუშაობის განმავლობაში. მას ხშირად უწოდებენ სლავურ ვედებს ან წმინდა რუსულ ვედებს, რომლებიც ასოვის კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი ნაწარმოების - ველესის წიგნის ნაწილია. კრებული მოგვითხრობს სლავურ მითებზე სამყაროს შექმნის შესახებ, სლავური ღმერთების დაბადებისა და მნიშვნელობის შესახებ ადამიანების ცხოვრებაში: სვაროგი, პერუნი. გაშუქებული თემა საყოფაცხოვრებო ცხოვრებაუძველესი ხალხი, მათი კულტურა და ადათები.

ასევე წიგნში არის მრავალი გასართობი ამბავი სლავების ბუნების სულების შესახებ, ღმერთი სემარგლი და კუპალა, აქამდე უცნობი ღმერთები კრიშენი (ინდუიზმში - კრიშნა) და ვიშენი (ვიშნუ). ყველა ისტორიკოსს და მეცნიერს არ მოსწონს ალექსანდრე იგორევიჩის ეს ნამუშევარი: ბევრი მიიჩნევს, რომ იგი გულწრფელად ყალბი და შეურაცხმყოფელია ნამდვილი სლავური ისტორია და რელიგია. თითოეულ პოზიციას ჰყავს მიმდევრები და მგზნებარე ოპონენტები. საკუთარი აზრის ჩამოსაყალიბებლად და ზოგადად განვითარებისთვის წიგნი მაინც იმსახურებს წაკითხვას, ისევე როგორც ასოვის ოპონენტების ნაწარმოებებს.

სამყაროს შექმნის მითი ასოვის მატიანედან

წიგნის დასაწყისში მოთხრობილი ამბის მიხედვით, სამყარო საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში არარსებობის სიბნელეში იმყოფებოდა. მაგრამ ყოვლისშემძლე (ღმერთმა, კოსმიურმა გონებამ) მოახდინა თესლიდან ოქროს კვერცხი, რომელშიც მდებარეობდა ყველაფრის წინამორბედი - წყარო (როდი). ის თანდათან სიყვარულით აივსო და საბოლოოდ ამ უპირველესი და უძლიერესი ძალით გატეხა წმინდა კვერცხუჯრედი, რომელიც გადაიქცა ქალად - ქალღმერთ ლადად, რომელმაც ეს დიდი გრძნობა გაავრცელა მთელ სამყაროში.

გარდა ამისა, გაზაფხულმა შექმნა ორი სამყარო: ზეციური (სულიერი) და ციური, ანუ მატერიალური, ფიზიკური, რითაც იყოფა შუქი (გონება) და სიბნელე (უმეცრება). აქედან ცხადი ხდება, რომ როდის გარშემო ყველაფერი არის ბუნება, ყველაფრის ნამდვილი არსი. ღვთის სიტყვებმა - დრტვინვამ, სხვადასხვა ბგერების გახმოვანებამ შვა ბარმა, სიტყვის, პოეზიის, ბგერის ღმერთი, რომელიც თავის მხრივ ატარებდა სწავლებებს ღმერთების შესახებ და მათ მითითებებს ცხოვრების წესებზე მთელ მსოფლიოში. ასევე, წინამორბედის სუნთქვისგან წარმოიშვა სვაროგი - სლავების ღმერთი, მატერიალური სამყაროს მამა, რომელსაც სლავები პატივისცემით უწოდებდნენ ზეციურ მამას. როდმა მას ოთხი თავი მისცა - თითო მსოფლიოს თითოეული მხარისთვის, ისე რომ მან მთლიანად გააკონტროლა რა ხდებოდა.

შემდეგ როდი გადაიქცა წყაროდ და სამყაროს მოევლინა მსოფლიო ოკეანის სახით, რომლის ქაფიდან, როგორც აფროდიტე ბერძნულ მითოლოგიაში, დაიბადა მსოფლიო იხვი. იგი გახდა მრავალი ღვთაების, ნახევარღმერთის და უმაღლესი არსების დედა. ასე გაჩნდა პირველი მითი დედამიწის შექმნის შესახებ. ასოვის ნაშრომში უფრო დეტალურად არის აღწერილი.

სლავური ღმერთები და მათი მნიშვნელობა. ანალოგები სხვა რელიგიებში

ზემოთ მოყვანილი გადმოცემით ჩანს, რომ ერთეულების იდენტური არქეტიპები არსებობს ინდუსთა და არა მხოლოდ რელიგიაში. ბერძნულ მითოლოგიაში ასევე საკმაოდ ბევრი დამთხვევაა სლავურ ლეგენდებთან:

• გვარი არის ყველაფრის ფუნდამენტური პრინციპი, პროგენიტორი, რომელიც გამოჩნდა ოქროს კვერცხუჯრედიდან, რომელიც მან თავისი სიყვარულის ძალით გაყო. ხშირად გამოსახულია როგორც ჭაღარა ბაბუა, რომელსაც საჭე უჭირავს (სამსარა), დგას თევზზე. ინდუიზმში იდენტურია ღმერთი ბრაჰმა, რომელიც მრავალი თვალსაზრისით ძალიან ჰგავდა როდს: მას ოთხი სახე ჰქონდა (ხელები ინდუიზმში).
• სვაროგი არის სლავების ღმერთი, რომელიც ითვლებოდა სულიერებისა და ზეციური დარბაზების მფარველად, სამოთხის ანალოგად შემდგომ ქრისტიანობაში. სახელი სვაროგი არის სანსკრიტი, რაც ნიშნავს "ცაში სიარულს", ანუ ზეცის მამას - ღმერთი ქრისტიანობაში და იშვარა ინდუიზმში. სწორედ ამ ღვთაებამ ასწავლა მიწიერ მაცხოვრებლებს ხაჭოსა და ყველის დამზადების ხელოვნება, რძისგან მათი "შეფუთვა", ასევე ხალხს აჩუქა ზეციური ცეცხლი საჭმლის მომზადებისთვის და სიცივისგან დასაცავად, ამიტომ სლავებმა დანამდვილებით იცოდნენ, რომ აკრძალული იყო. თქვით გინება ცეცხლთან - ეს იყო წმინდა. ითვლებოდა, რომ სვაროგს ოთხი თავი ჰქონდა, რომლებიც უყურებდნენ და იცავდნენ მსოფლიოს ყველა მიმართულებას ბოროტი ძალების გავლენისგან.
• ბარმა - სვიატოვიტის შუა სახელი, ითვლებოდა ლოცვის ღმერთად, რომელიც დაიბადა როდის სიტყვებიდან (ლოცვების მთქმელი, ვედების და მანტრების კითხვა). კეთილგონიერ კაცად ითვლებოდა, მაგრამ თუ გაბრაზდა, გზაზე ყველაფერს აშორებდა. ზოგიერთი ენათმეცნიერი ინდუიზმში პარალელებს ავლებს ბრაჰმასთან სახელების თანხმობისა და მსგავსი ფაქტორების გამო, მაგრამ ამ საკითხზე ერთსულოვანი აზრი არ არსებობს.

• ლადა - მფარველობდა საყვარლები, ინახავდა ოჯახურ კერას და დაქორწინებულ წყვილებს, ასევე ითვლებოდა ნაყოფიერების და გაზაფხულის ქალღმერთად. ის იყო სვაროგის ცოლი და გედიც ჰყავდა მის გარემოცვაში.
• დედა ყველი-დედამიწა - ზოგიერთი წყაროს მიხედვით, როდის ცოლი იყო, მისი ენერგიის წყალობით, დაიბადა სიყვარული, რომლითაც წინამორბედმა გატეხა წმინდა კვერცხი და შექმნა სამყარო. ინდუიზმში ეს არის პრაკრიტი - ქალის ენერგია და ყველაფრის დედა.
• მსოფლიო იხვი (ძველთა ენაზე რხევა) - მსოფლიო რხევა, პირველადი უძველესი ვიბრაცია. ჩიტი იყო. სლავური მითოლოგიის თანახმად, სამყაროს შექმნის შესახებ, მან ოკეანეების ფსკერიდან ამოიღო ალატირის ქვა. ყველა დემონის (ასურების) დედა, სატანის ჩათვლით. ხშირად მსოფლიო იხვი გაიგივებულია მაკოშთან, ბედის ქალღმერთთან.
• Dyy - ითვლებოდა სულიერი სვაროგის აბსოლუტურ საპირისპიროდ და იყო მატერიალური, მიწიერი სამყაროს მფარველი, ოქროსა და ძვირფასი ნივთების ღმერთი, ასევე ღამის ცის მმართველი. ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ მას ადვილად შეეძლო შემობრუნება და მისი ნამდვილი სამოსით დანახვა თითქმის შეუძლებელია.

რეალობა, წესი და ნავი: სამგანზომილებიანი სამყაროს საფუძველი

ამჟამინდელი სისტემა მოიცავს სამ სამყაროს:

• ფიზიკური: მატერიალური დონე, რომლის დანახვა და შეგრძნება შესაძლებელია. ადამიანების, ცხოველების, ფრინველების და ყველა სხვა ფიზიკური არსების სამყარო, რომელსაც სლავები იავუს უწოდებდნენ. იგი ითვლება ღვთაებრივი არსების უხეშ გამოვლინებად, მაგრამ ამავე დროს მისი სიყვარულის ძალის უძლიერეს გამოვლინებად, რადგან ადამიანთა სამყარო ყველაზე ემოციური და გრძნობაა დანარჩენებს შორის.
• დახვეწილი სიბრტყის არსებების ასტრალური (ან ეთერული) საცხოვრებლის დონე, უბრალო თვალისთვის უხილავი: დემონების, დემონების, ბუნების სულების და სხვათა სამყარო, სახელად ნავიუ, ანუ გამოუვლენელი რეალობა, არარეალობა.
• გონებრივი (ღვთაებრივი) დონის წესი (სიტყვიდან "წესიდან") ორ ნაწილად იყოფოდა: სამოთხე - ადგილი, სადაც ღმერთი არ არის და სამოთხე - სადაც არ არის დემონი (ჯოჯოხეთი, დემონი). ანუ სამოთხე არის ყველაფერზე მაღლა, მათ ქვემოთ არის სამოთხე, შემდეგ ნავი და იავის ბოლოში - ჩვენი მიწიერი გამოვლენილი სამყარო.

ასევე არსებობს მოსაზრება, რომ არსებობს სხვა სამყარო - სლავური, რომელიც არის წინაპრების სამყარო და მდებარეობს სამოთხესა და ნავუს შორის. ანუ ეს არის შუალედური გონებრივი სამყარო, ერთგვარი განსაწმენდელი სულებისთვის. უპირობო იყო წესების სამყაროს გასაღები, ანუ მართლმადიდებლობა სულიერი ზრდის სწორ გზად ითვლებოდა, ხოლო ღმერთების განდიდება იყო მთავარი მიმართულება. აქედან შეგვიძლია მარტივი პარალელი გავავლოთ ინდუიზმთან, კერძოდ, ვაიშნავას ტრადიციაზე „მაჰა-მანტრას“ (ჰარე კრიშნა) სიმღერა, რომელიც ღმერთთან ერთიანობის მიღწევის უმარტივეს გზად ითვლება.

მსოფლიოს სლავური შექმნის მსგავსი სტრუქტურები ასევე აქტიურად გამოიყენება სხვა ქვეყნების, კონტინენტებისა და რელიგიების მითებში: იცვლება ერთეულების სახელები, ღმერთების და ადგილების სახელები, მაგრამ მთავარი არსი იგივე რჩება - გახდე უაღრესად სულიერი. ადამიანო, უნდა გიყვარდეს ღმერთი.

რა არის ალატირი?

უძველესი სლავური ლეგენდებიდან შეიძლება გაიგოთ, რომ თეთრი აალებადი ქვა ალატირი არის "დედამიწის ჭიპი", საიდანაც წარმოიშვა დედა ყველი-დედამიწა, ანუ მშრალი მიწა, რაც ნიშნავს, რომ ეს ქვა მნიშვნელოვანი წმინდა ობიექტია. მითების მიხედვით ასეა: სვაროგი მას ჩაქუჩით ურტყამს და დარტყმისგან მიმოფანტული ნაპერწკლები სხვადასხვა ღმერთად და ღვთაებრივ არსებად იქცევა. უფრო მეტიც, ალატირი ითვლება საკურთხევლის ქვად, რომელზეც ყოვლისშემძლე თავს სწირავს სამყაროს გულისთვის. აქედან წავიდა: „საკურთხეველი“ - ღმერთის თაყვანისმცემლობის ადგილი.

ისინი ამბობენ, რომ ელბრუსის მთა კავკასიაში სწორედ ბელ-აალებადი ქვის ხილული ნაწილია, წმინდა ადგილი ღმერთთან კომუნიკაციისთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, ტყუილად არ არის მითითებული მთა ნოეს კიდობნის ბოლო თავშესაფარად, რაზეც მიუთითა ადამის უშუალო შთამომავალმა გათავისუფლებულმა მტრედმა. ამ მშვენიერი ქვის კიდევ ერთი ნაწილი ალტაის თვალში ეჩვენება: მთა ბელუხა და მზის პატარა კუნძული თეთრ ზღვაში ჩრდილოეთით. ყველა ამ ადგილს სლავები გულმოდგინედ პატივს სცემენ, როგორც ძალაუფლების ადგილებს და ღმერთების გამოჩენას ხალხისთვის.

საიდან გაჩნდა ალატირის ქვა?

სლავური სიტყვით, თეთრად აალებადი ქვა ოკეანის ფსკერიდან აიღო იხვი, ჯადოსნური ფრინველი (ანალოგი: მტრედი ქრისტიანობაში, წყალდიდობის დროს მიწის წინამძღვარი). როდესაც სვაროგმა მიმოიხედა მის მიერ შექმნილ სამყაროში, უკმაყოფილო დარჩა: ცა და გარიჟრაჟი, ოკეანე - ყველაფერი მშვენიერია, მაგრამ მიწა არ არის, ანუ მიწა არ არის. დიდხანს იყურებოდა შორს, მაგრამ წყლის გარდა ვერაფერი დაინახა, მხოლოდ პატარა ჩიტი - იხვი ირხეოდა და ტალღების ქაფზე დაეცა.

სვაროგმა დაიწყო მისი გამოკვრა, სად არის მიწა, რაზეც იხვი მიუთითა, რომ წყლის ქვეშ არის მიწა. შემდეგ, ყველაფერზე თავისი ძალაუფლების წყალობით, სვაროგმა უბრძანა მსოფლიო იხვს მიეღო მიწის ნაკვეთი. ჩაყვინთა და გაუჩინარდა მთელი წელიდა როცა დაბრუნდა, თქვა, რომ დავალებას ვერ გაართვა თავი. მეორედ ისიც ჩაყვინთა და ორი წლის შემდეგ გამოფიტული გამოჩნდა და აუხსნა, რომ ასეთი მისია მის ძალებს აღემატებოდა.

შემდეგ სვაროგმა გაბრაზება დაიწყო და ოჯახის სიძლიერე რომ მოიკრიბა, ჩიტის პატარა სხეულში ჩაისუნთქა და უბრძანა ხელახლა ეცადა. გავიდა სამი გრძელი წელი და იხვი დაბრუნდა, მუჭა ნესტიანი მიწა ატარა მის წვერში, მისცა იგი სვაროგს, მაგრამ დამალა პატარა კენჭი, რომელიც იყო ალატირი - საყოველთაო სიბრძნის ქვა მასზე დაწერილი წმინდა ცოდნით.

მაგრამ სვაროგი ყველაფრის წინაპარია. მან იგრძნო, რომ რაღაც არასწორედ იყო და დაიწყო ნესტიანი მიწის ცვენა, გაათბო მას ხელებისა და მზის სითბოთი, სუნთქვით და უნივერსალური ქარებით. ყველის-დედამიწის დედამ დაიწყო ზომით გაზრდა, მიწად გადაქცევა და მასთან ერთად ალატირი. იხვი მიხვდა, რომ მას აღარ შეეძლო სიბრძნის ქვა დაეჭირა და დააგდო და იქ, სადაც ის დაეცა, ალატირსკაიას მთა ელბრუსი გაიზარდა. დიდი ხნის განმავლობაში მას ეძახდნენ ალათირკას, ანუ ოქროს მთას.

სემარგლ

იყო სლავების კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ღმერთი - სემარგლი (ან სიმარგლი). ეს იყო ცეცხლის ღმერთის სახელი, რომელიც წარმოიშვა ნაპერწკალიდან, რომელიც გაფრინდა სვაროგის ჩაქუჩით თეთრად გახურებულ ქვაზე. ძველი სლავები მას მსხვერპლშეწირვის ღმერთად თვლიდნენ, შუამავლად ადამიანთა სამყაროსა და ღმერთებს შორის, რომელიც შეიძლება იქცეს უზარმაზარი ძაღლიფრთებით. "გასული წლების ზღაპარი" - რუსების ერთ-ერთი მთავარი ანალოგში, არის ჩანაწერი 980 წლიდან. სიმარგლი მოხსენიებულია სამყაროს დაბადების მითში. არსებობდნენ იმდროინდელი რელიგიის სხვა ღვთაებებიც. მათ შორისაა შავი გველი, ან ჩერნობოგი, რომელიც იყო მსოფლიო იხვის შვილი (სატანის პროტოტიპი ქრისტიანობაში და შივა ინდუიზმში).

ჩერნობოგს სურდა სვაროგის მსგავსი გამხდარიყო და ასევე დაიწყო ალათირის ქვაზე დაკაკუნება, მისგან ნაპერწკლები. უბრალოდ ღმერთები კი არ დაიბადნენ, არამედ დემონები. სლავების ღმერთმა სემარგლმა მას ბრძოლაში დაუპირისპირა, მაგრამ მან ვერ გაიმარჯვა - მას არ გააჩნდა საკმარისი ძალა, მამასთან უნდა წასულიყო ზეციურ სამჭედლოში. ისინი ამბობენ, რომ ბრძოლის შემდეგ დედამიწაზე სინათლე გაქრა და გაუვალი სიბნელე გამეფდა. შემდეგ თავად სვაროგი წავიდა საბრძოლველად და დაამარცხა შავი გველი, რომელიც უკვე დასუსტებული იყო სემარგლის მიერ და გადაიყვანა იგი ნავის მოჩვენებით სამყაროში. ეს იყო სიკეთისა და ბოროტების პირველი მსოფლიო ბრძოლა, რომელიც შემდგომში ქრისტიანობაში წარმოდგენილი იყო, როგორც გიორგი გამარჯვებულის გამარჯვება გველზე და წარმოდგენილი იყო როგორც პირველ რიგში მართლმადიდებლური ფაქტი.

აქვს თუ არა ალექსანდრე აზოვის შემოქმედებას ისტორიული ღირებულება და ფაქტების სანდოობა?

ამ ავტორის თითქმის ყველა ნამუშევარი მეცნიერ მკვლევარებმა, ისტორიკოსებმა და ენათმეცნიერებმა მიიჩნიეს არც თუ ისე გულმოდგინედ გაყალბებულად, ფალსიფიკაციად და ანტიკურ ხანაში მიღებულ მოგებად, რაც ძალიან ზუსტად არ შეესაბამება ლეგენდების სანდოობას. ყველაზე გავრცელებულ ბრალდებებს შორის არის საყვედური ძველი სლავური ენის გრამატიკის უცოდინრობის, მართლწერის და მსგავსი ხარვეზების შესახებ. ასევე ამტკიცებენ, რომ აზოვმა თავად გამოიგონა ღმერთების ზოგიერთი გამოსახულება, რომლებიც აქამდე არასდროს არსებობდა და, უფრო მეტიც, არ იყო პატივცემული ძველი რუსეთის ტერიტორიაზე. ამრიგად, კოლიადას წიგნის ღირებულება, ველესის წიგნთან და სხვა ზღაპრებთან ერთად ძველი სლავების ცხოვრების შესახებ, უმნიშვნელოა და მხატვრული და არა ისტორიული ღირებულებისაა.

უფრო მეტიც, აზოვის წიგნებს აქტიურად უწოდებენ ქრისტიანობის შეურაცხყოფას, ზოგიერთ შემთხვევაში მათ ექსტრემისტულ და ადამიანის ღირსების შემლახველსაც კი უწოდებენ. მაგრამ სად არის ყველას მიერ ასე დაცული რელიგიის არჩევის თავისუფლება, თუ რუსულ მიწაზე დაშვებულია მუსლიმი ან ებრაელი ყოფნა, მაგრამ არა ძველი მორწმუნე ან როდნოვერი? რა თქმა უნდა, ყველას თავისი აზრი აქვს ამ საკითხთან დაკავშირებით, ამიტომ ახლა აზრი არ აქვს კამათს ვინ არის მართალი და ვინ არის დამნაშავე.

იმის გათვალისწინებით, რომ ამ ნამუშევრებს აქვთ საკმაოდ დეტალური აღწერა ანტიკურობის ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტზე, ემთხვევა რეალური ფაქტებიჯერ კიდევ არ ღირს ალექსანდრე იგორევიჩის მრავალწლიანი შრომა და, შესაძლოა, სლავური მითები სამყაროს შექმნის შესახებ არ მივიჩნიოთ, როგორც მაღალი ხარისხის ისტორიული ისტორიები ან ფანტასტიკური რომანები ძველი ცხოვრების რეალური ასპექტების ელემენტებით. სლავები, რომელთა სწავლა ძალიან ინფორმატიული იქნება.

სლავური მითოლოგია ჩამოყალიბდა იმ პერიოდში, როდესაც მწერლობა ჯერ კიდევ უცნობი იყო ამ ხალხისთვის. სამწუხაროდ, ბერძნული მითოლოგიისგან განსხვავებით, სლავურს არ გააჩნია ისტორიული დოკუმენტები, რომლებიც დაადასტურებენ მის არსებობას და გამოავლენენ ძველი ხალხის რელიგიების არსს.

მითები გადაეცემოდა ზეპირად, თაობიდან თაობას და მრავალი საუკუნის განმავლობაში იკარგებოდა ძველი ხალხის ცხოვრებისა და რელიგიის შესახებ ინფორმაციის უმეტესობა. სლავურმა მითოლოგიამ მიიღო უზარმაზარი ტრანსფორმაცია და ინფორმაციის დაკარგვა ქრისტიანული რელიგიისგან, რომელიც ძველმა მაცხოვრებლებმა მიიღეს 988 წელს.

საქმე იმაშია, რომ ახალი რელიგიის მორალური ნორმები, რბილად რომ ვთქვათ, არ შეესაბამებოდა ადამიანების წარმართულ იდეებს ცხოვრების შესახებ, ამიტომ უძველესი რელიგია ყოველმხრივ თრგუნავდა ქრისტიანობის მიმდევრებს.

ძველი სლავების მითების ნაკვეთები დღემდე შემორჩა ეპოსებში, ზღაპრებში, გამოცანებში, ხალხურ ხელოვნებაში, ანუ ნაქარგებში, ჭურჭელში, ხის კვეთაში და სხვა ხელნაკეთობებში.

უძველესი წარმართული სლავური ღმერთები

ძველი სლავების რელიგია ეფუძნებოდა ბუნების ძალების თაყვანისცემას და ღრმა პატივისცემას გარდაცვლილი წინაპრების მიმართ. მთავარ ღვთაებად ითვლებოდა უზენაესი ღმერთი - პერუნი ან სვაროგი (მისი ძალა და ძალა შეესაბამებოდა ბერძნულ ღვთაებას ზევსს).

ცათა მბრძანებელი, ელვისა და ჭექა-ქუხილის მბრძანებელი. დანარჩენი ღმერთები უზენაესი ღმერთის - სვაროჟიჩების შთამომავლები იყვნენ. თითოეული ტომისთვის ღმერთებს ჰქონდათ გარკვეული განსხვავებები სახელებში და მათ ფუნქციებში, რაც უარყოფით ფაქტორს წარმოადგენდა სამყაროსა და ღვთაებების შესახებ ჩვენი წინაპრების იდეების ისტორიული მონაცემების გათვალისწინებით.

მზის ღმერთი დაჟდბოგი ან ჰორუსი იყო ერთ-ერთი მთავარი ღმერთი. მან გაათბო მთელი დედამიწა მზის სითბოთი, მფარველობდა ნათესებს, ქორწილებს, ახალგაზრდების შეხვედრებს, რომლებიც მოგვიანებით დაქორწინდნენ. დაჟდბოგმა დაასრულა ზამთარი და ხალხს ზაფხული და სითბო აჩუქა. ამ ღმერთის წმინდა ცხოველი იყო ლომი. მას გამოსახავდნენ როგორც კაცს ლომის თავით ან ლომების მიერ გამოყვანილ ეტლზე ამხედრებული.

ასევე აღმოსავლეთ სლავურ მითოლოგიაში იყო ქარის ღმერთი სტრიბოგი, სიმდიდრისა და პირუტყვის ღმერთი ველესი, იარილო პასუხისმგებელი იყო მარცვლეულის გულუხვი მოსავალზე, კუპალო აძლევდა ხილის დიდ მოსავალს,

სასამართლომ ყველაფერი იცოდა ადამიანთა ბედზე, სემარგლი იყო თესლის ღმერთი, ჩური იცავდა სოფლების საზღვრებს, მიწებს და ა.შ. ზოგიერთი ღმერთი უცნობი დარჩა, მაგალითად, დანამდვილებით არ არის ცნობილი, რაზე იყო პასუხისმგებელი ღმერთი ტროიანი.

წარმოდგენილია ძველი სლავებისა და ქალღმერთების მითოლოგიაში. მაკოში არის მკითხაობისა და მოსავლის ქალღმერთი, ლელია ბუნების გაზაფხულის გამოღვიძების ქალღმერთია, ლადა იცავდა კერას, დენიცა განასახიერებდა დილის ვარსკვლავს. მორენა ბნელი ძალების, სიცივისა და ზამთრის ქალღმერთი.

მითიური არსებები

ითვლებოდა, რომ უმაღლესი ღმერთების გარდა, მთელ სამყაროში ბინადრობს ფანტასტიკური არსებები: ქალთევზები, გობლინები, მერმეები, ბრაუნი, ბეღლები და ა.შ.

ქალთევზები ცხოვრობდნენ არა მხოლოდ წყალში, არამედ ტყეში, მდელოებსა და ხეობებში. ზოგიერთ სლავურ ტომში ითვლებოდა, რომ ეს იყო ტყის ან წყლის სული ლამაზი გოგონას სახით. ასევე არსებობდა რწმენა, რომ ეს არ იყო დამხრჩვალი ახალგაზრდა გოგონების დამშვიდებული სულები, რომლებიც მითიურ არსებებად იქცნენ.

ქალთევზები ყოველთვის შიშველები იყვნენ და გრძელი თმა ჰქონდათ. უძველესი ხალხის იდეების თანახმად, მხოლოდ წყალში მცხოვრებ ქალთევზებს ჰქონდათ კუდები, მაგრამ ასეთი რწმენა ეკუთვნოდა შორს ყველა ტომს.

ეს მითიური ქალწული უკიდურესად სახიფათო იყო, მათ ჰქონდათ ლამაზი გარეგნობა, საოცარი ხმა, რომელსაც შეეძლო ადამიანი ტრანსში ჩაეყენებინა და ქალთევზას გაჰყოლოდა უცნობში. მითიური ლეგენდების მიხედვით, ადამიანები, რომლებიც ქალთევზებს შეხვდნენ, არ გადარჩნენ.

გობლინი, ანუ ტყის სული, ყველა ტყეში ცხოვრობდა. მას ადამიანური გარეგნობა ჰქონდა, მაგრამ მისი გამორჩეული თვისება იყო კაშკაშა მწვანე კაშკაშა თვალები და არასწორ ფეხზე ნახმარი ფეხსაცმელი. მარცხნიდან მარჯვნივ და მარჯვნივ მარცხნივ.

წარბები და წამწამები არ ჩანს, მარჯვენა ყურიც აკლია. თქვენ შეგიძლიათ გამოთვალოთ იგი ცხენის მარჯვენა ყურის გავლით, მაშინ გობლინი იქნება ლურჯი ფერისრადგან მას აქვს ლურჯი სისხლი. ამ მითურ გმირს შეუძლია ნებისმიერი ცხოველის, ფრინველის და თუნდაც ტოტის ან ღრიალის ფორმა მიიღოს. ის არის ყველაფრის კანონიერი მფლობელი, რაც მის ტყეშია, ცხოველები და მცენარეები მას ემორჩილებიან.

ხალხები მსოფლიოს შესახებ, გამოხატული რელიგიური შეხედულებებით, რიტუალებითა და კულტებით. ის მჭიდროდ არის დაკავშირებული წარმართობასთან და მისგან განცალკევებით არ შეიძლება ჩაითვალოს.

სლავური მითები (შემაჯამებელი და მთავარი გმირები) ამ სტატიის ყურადღების ცენტრშია. განვიხილოთ მათი წარმოშობის დრო, მსგავსება სხვა ხალხების ძველ ლეგენდებთან და ზღაპრებთან, შესწავლის წყაროებსა და ღვთაებათა პანთეონთან.

სლავური მითოლოგიის ჩამოყალიბება და მისი კავშირი სხვა ხალხების რელიგიურ შეხედულებებთან

მსოფლიოს ხალხების მითებს (სლავური მითები, ძველი ბერძნული და ძველი ინდური) ბევრი საერთო აქვთ. ეს იმაზე მეტყველებს, რომ მათ საერთო დასაწყისი აქვთ. აკავშირებს მათ საერთო წარმოშობაინდოევროპული რელიგიიდან.

სლავური მითოლოგია ინდოევროპული რელიგიის ცალკე ფენად ჩამოყალიბდა დიდი ხნის განმავლობაში - ძვ.წ. II ათასწლეულიდან. ე.

მითოლოგიაში ასახული სლავური წარმართობის ძირითადი ნიშნებია წინაპრების კულტი, ზებუნებრივი ძალების და ქვედა სულების რწმენა და ბუნების სულიერება.

ძველი სლავური მითები საოცრად ჰგავს ბალტიისპირეთის ხალხების ლეგენდებს, ინდურ, ბერძნულ და სკანდინავიურ მითოლოგიას. ამ უძველესი ტომების ყველა მითში იყო ჭექა-ქუხილის ღმერთი: სლავური პერუნი, ხეთური პირვა და ბალტიის პერკუნა.

ყველა ამ ხალხს აქვს მთავარი მითი - ეს არის უზენაესი ღვთაების დაპირისპირება მის მთავარ მოწინააღმდეგესთან, გველთან. მსგავსება შეიძლება გამოვლინდეს შემდგომი ცხოვრების რწმენაშიც, რომელიც ცოცხალთა სამყაროსგან გამოყოფილია რაიმე სახის ბარიერით: უფსკრულით ან მდინარით.

სლავური მითები და ლეგენდები, ისევე როგორც სხვა ინდოევროპელი ხალხების ლეგენდები, ასევე მოგვითხრობენ გველის წინააღმდეგ მებრძოლ გმირებზე.

ინფორმაციის წყაროები სლავური ხალხების ლეგენდებისა და მითების შესახებ

ბერძნული ან სკანდინავიური მითოლოგიისგან განსხვავებით, სლავებს არ ჰყავდათ საკუთარი ჰომეროსი, რომელიც შეასრულებდა ღმერთების შესახებ უძველესი ლეგენდების ლიტერატურულ დამუშავებას. ამიტომ, ახლა ჩვენ ძალიან ცოტა ვიცით სლავური ტომების მითოლოგიის ფორმირების პროცესის შესახებ.

წერილობითი ცოდნის წყაროებია VI-XIII საუკუნეების პერიოდის ბიზანტიელი, არაბული და დასავლეთ ევროპელი ავტორების ტექსტები, სკანდინავიური საგები. ძველი რუსული ქრონიკები, აპოკრიფები, სწავლებები. განსაკუთრებულ ადგილს იკავებს „იგორის კამპანიის სიტყვა“, რომელიც შეიცავს უამრავ ინფორმაციას სლავური მითოლოგიის შესახებ. სამწუხაროდ, ყველა ეს წყარო მხოლოდ ავტორების გადმოცემაა და ისინი არ ახსენებენ ლეგენდებს მთლიანად.

სლავური მითები და ლეგენდები ასევე შემორჩენილია ფოლკლორულ წყაროებში: ეპოსი, ზღაპრები, ლეგენდები, შელოცვები, ანდაზები.

უძველესი სლავების მითოლოგიის ყველაზე სანდო წყაროა არქეოლოგიური აღმოჩენები. მათ შორისაა ღმერთების კერპები, საკულტო და რიტუალური ადგილები, წარწერები, ნიშნები და დეკორაციები.

სლავური მითოლოგიის კლასიფიკაცია

ღმერთები უნდა გამოიყოს:

1) აღმოსავლელი სლავები.

2) დასავლური სლავური ტომები.

ასევე არსებობს საერთო სლავური ღმერთები.

ძველი სლავების სამყაროსა და სამყაროს იდეა

წერილობითი წყაროების ნაკლებობის გამო, თითქმის არაფერია ცნობილი სლავური ტომების სამყაროს შესახებ რწმენისა და იდეების შესახებ. მყიფე ინფორმაციის მოპოვება შესაძლებელია არქეოლოგიური წყაროებიდან. მათგან ყველაზე აშკარაა ზბრუხის კერპი, რომელიც მე-19 საუკუნის შუა ხანებში უკრაინის ტერნოპოლის რაიონში აღმოაჩინეს. ეს არის ოთხმხრივი კირქვის სვეტი დაყოფილი სამ იარუსად. ქვედა შეიცავს ქვესკნელისა და მასში მცხოვრები ღვთაებების გამოსახულებებს. შუა ეძღვნება ადამიანთა სამყაროს, ხოლო ზედა იარუსი გამოსახავს უზენაეს ღმერთებს.

ინფორმაცია იმის შესახებ, თუ როგორ წარმოადგენდნენ ძველი სლავური ტომები მათ გარშემო არსებულ სამყაროს, შეგიძლიათ იხილოთ ძველ რუსულ ლიტერატურაში, კერძოდ, იგორის კამპანიის ზღაპარში. აქ, ზოგიერთ პასაჟში, აშკარად ჩანს კავშირი მსოფლიო ხესთან, რომლის შესახებ მითები არსებობს მრავალ ინდოევროპელ ხალხში.

ჩამოთვლილი წყაროების საფუძველზე მიღებულია შემდეგი სურათი: ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ ოკეანეების ცენტრში იყო კუნძული (შესაძლოა ბუიანი). აქ, მსოფლიოს ცენტრში, ან დევს წმინდა ქვა ალატირი, რომელსაც აქვს სამკურნალო თვისებები, ან იზრდება მსოფლიო ხე (თითქმის ყოველთვის მითებსა და ლეგენდებში ეს არის მუხა). გაგანას ჩიტი მის ტოტებზე ზის, მის ქვეშ კი გველი გარაფენია.

მსოფლიოს ხალხების მითები: სლავური მითები (დედამიწის შექმნა, ადამიანის გარეგნობა)

ძველ სლავებს შორის სამყაროს შექმნა დაკავშირებული იყო ისეთ ღმერთთან, როგორიცაა როდი. ის არის სამყაროში ყველაფრის შემოქმედი. მან გამოყო აშკარა სამყარო, რომელშიც ადამიანები ცხოვრობენ (Yav) უხილავი სამყაროსგან (Nav). როდი ითვლება სლავების უზენაეს ღვთაებად, ნაყოფიერების მფარველად, სიცოცხლის შემოქმედად.

სლავური მითები (დედამიწის შექმნა და ადამიანის გარეგნობა) მოგვითხრობს ყველაფრის შექმნის შესახებ: შემოქმედმა ღმერთმა როდმა თავის ვაჟებთან ბელბოგთან და ჩერნობოგთან ერთად გადაწყვიტა ამ სამყაროს შექმნა. პირველი, როდმა ქაოსის ოკეანიდან შექმნა სამყაროს სამი ჰიპოსტაზა: იავი, ნავი და წესი. შემდეგ უზენაესი ღვთაების სახიდან მზე გამოჩნდა, მკერდიდან მთვარე და თვალები ვარსკვლავებად იქცა. სამყაროს შექმნის შემდეგ როდი დარჩა პრავში - ღმერთების საცხოვრებელ ადგილას, სადაც მიჰყავს შვილებს და ანაწილებს მათ შორის პასუხისმგებლობებს.

ღვთაებათა პანთეონი

სლავური ღმერთები (მითები და ლეგენდები, რომელთა შესახებაც ძალიან მცირე რაოდენობითაა შემონახული) საკმაოდ ვრცელია. სამწუხაროდ, უკიდურესად მწირი ინფორმაციის გამო, ძნელია მრავალი სლავური ღვთაების ფუნქციების აღდგენა. ძველი სლავების მითოლოგია ცნობილი არ იყო მანამ, სანამ ისინი ბიზანტიის იმპერიის საზღვრებს არ მიაღწევდნენ. ისტორიკოს პროკოპი კესარიელის ჩანაწერების წყალობით, შესაძლებელი გახდა სლავური ხალხების რელიგიური რწმენის ზოგიერთი დეტალის გარკვევა. ლავრენტის ქრონიკაში მოხსენიებულია ღმერთები ვლადიმირის პანთეონიდან. ტახტზე ასვლის შემდეგ, პრინცმა ვლადიმირმა ბრძანა, რომ ექვსი ყველაზე მნიშვნელოვანი ღმერთის კერპები განეთავსებინათ მის რეზიდენციასთან.

პერუნი

ჭექა-ქუხილის ღმერთი სლავური ტომების ერთ-ერთ მთავარ ღვთაებად ითვლება. ის იყო თავადის და მისი რაზმის მფარველი. სხვა ერებს შორის ცნობილია როგორც ზევსი, თორი, პერკუნასი. პირველად ნახსენებია წარსული წლების ზღაპრში. მაშინაც კი, პერუნი ხელმძღვანელობდა სლავური ღმერთების პანთეონს. ისინი მსხვერპლად სწირავდნენ მას, დაკლავდნენ ხარს და ღვთის სახელით დადებულ იქნა ფიცი და შეთანხმება.

ჭექა-ქუხილის ღმერთი სიმაღლეებთან იყო დაკავშირებული, ამიტომ მისი კერპები ბორცვებზე იყო დაყენებული. პერუნის წმინდა ხე იყო მუხა.

რუსეთში ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, პერუნის ზოგიერთი ფუნქცია გადაეცა გრიგოლ გამარჯვებულსა და ელია წინასწარმეტყველს.

მზის ღვთაებები

მზის ღმერთი სლავურ მითებში მნიშვნელობით მეორე ადგილზე იყო პერუნის შემდეგ. ცხენი, ასე ეძახდნენ. სახელის ეტიმოლოგია ჯერ კიდევ გაურკვეველია. ყველაზე გავრცელებული თეორიის მიხედვით, ის ირანული ენებიდან მოდის. მაგრამ ეს ვერსია ძალიან დაუცველია, რადგან ძნელია იმის ახსნა, თუ როგორ გახდა ეს სიტყვა ერთ-ერთი მთავარი სლავური ღვთაების სახელი. წარსული წლების ზღაპარი ახსენებს ხორს, როგორც ვლადიმირის პანთეონის ერთ-ერთ ღმერთს. მის შესახებ არის ცნობები სხვა ძველ რუსულ ტექსტებში.

ხორსი, მზის ღმერთი სლავურ მითებში, ხშირად მოიხსენიება ზეციურ სხეულთან დაკავშირებულ სხვა ღვთაებებთან ერთად. ეს არის დაჟბოგი - ერთ-ერთი მთავარი სლავური ღმერთი, მზის შუქის პერსონიფიკაცია და იარილო.

დაჟბოგი ნაყოფიერების ღვთაებაც იყო. სახელის ეტიმოლოგია არ იწვევს სირთულეს - „კეთილდღეობის მომცემი ღმერთი“, ასეთია მისი სავარაუდო თარგმანი. მან ორმაგი ფუნქცია შეასრულა ძველი სლავების მითოლოგიაში. როგორც მზის სინათლისა და სითბოს პერსონიფიკაცია, ის ნაყოფიერებას ანიჭებდა ნიადაგს და ამავე დროს იყო სამეფო ძალაუფლების წყარო. დაჟბოგი ითვლება მჭედლის ღმერთის სვაროგის შვილად.

იარილო - სლავური მითოლოგიის ამ პერსონაჟს უამრავი გაურკვევლობა უკავშირდება. ამ დრომდე ზუსტად დადგენილი არ არის, უნდა ჩაითვალოს იგი ღვთაებად, ან არის თუ არა ძველი სლავების ერთ-ერთი დღესასწაულის პერსონიფიკაცია. ზოგიერთი მკვლევარი იარილოს გაზაფხულის სინათლის, სითბოსა და ნაყოფიერების ღვთაებად მიიჩნევს, სხვები - რიტუალურ ხასიათს. იგი წარმოდგენილი იყო თეთრ ცხენზე ამხედრებულ ახალგაზრდა კაცად და თეთრი სამოსით. თმაზე გაზაფხულის ყვავილების გვირგვინი დგას. გაზაფხულის სინათლის ღვთაების ხელში მარცვლეულის ყურები უჭირავს. სადაც ის გამოჩნდება, რა თქმა უნდა, კარგი მოსავალი იქნება. იარილომ ასევე გააჩინა სიყვარული მის გულში, ვისაც უყურებდა.

მკვლევარები ერთ რამეში თანხმდებიან - სლავური მითოლოგიის ამ პერსონაჟს არ შეიძლება ეწოდოს მზის ღმერთი. ოსტროვსკის პიესა "თოვლის ქალწული" ფუნდამენტურად არასწორ ინტერპრეტაციას ახდენს იარილოს, როგორც მზის ღვთაების გამოსახულებაზე. ამ შემთხვევაში მავნე პროპაგანდის როლს რუსული კლასიკური ლიტერატურა ასრულებს.

მოკოში (მაკოში)

სლავურ მითოლოგიაში ძალიან ცოტა ქალი ღვთაებაა. მთავართაგან შეიძლება დასახელდეს მხოლოდ ისეთები, როგორიცაა დედა - ყველის დედამიწა და მოკოში. ეს უკანასკნელი კიევში პრინც ვლადიმირის ბრძანებით დამონტაჟებულ სხვა კერპებს შორისაა მოხსენიებული, რაც ამ ქალი ღვთაების მნიშვნელობაზე მიუთითებს.

მოკოში ქსოვისა და ტრიალის ქალღმერთი იყო. მას ასევე პატივს სცემდნენ, როგორც ხელოსნობის მფარველს. მისი სახელი ასოცირდება ორ სიტყვასთან "სველი" და "დატრიალებული". მოკოშის კვირის დღე იყო პარასკევი. ამ დღეს კატეგორიულად აკრძალული იყო ქსოვა და ტრიალი. მსხვერპლად მოქოშს ნართი აჩუქეს, ჭაში ჩაყარეს. ქალღმერთი გამოსახული იყო როგორც გრძელმკლავიანი ქალი, რომელიც ღამით ტრიალებს სახლებში.

ზოგიერთი მკვლევარი ვარაუდობს, რომ მოკოში პერუნის ცოლი იყო, ამიტომ მას საპატიო ადგილი მიენიჭა მთავარ სლავურ ღმერთებს შორის. ამ ქალი ღვთაების სახელი მრავალ ძველ ტექსტშია ნახსენები.

რუსეთში ქრისტიანობის მიღების შემდეგ მოკოშის თვისებებისა და ფუნქციების ნაწილი წმინდა პარასკევა-პიატნიცას გადაეცა.

სტრიბოგი

მოხსენიებულია ვლადიმირის პანთეონში, როგორც ერთ-ერთი მთავარი ღმერთი, მაგრამ მისი ფუნქცია ბოლომდე არ არის ნათელი. ალბათ ის იყო ქარების ღმერთი. ძველ ტექსტებში მისი სახელი ხშირად მოიხსენიება დაჟბოგთან ერთად. არ არის ცნობილი, იყო თუ არა სტრიბოგისადმი მიძღვნილი დღესასწაულები, რადგან ამ ღვთაების შესახებ ძალიან ცოტა ინფორმაციაა.

ვოლოსი (ველესი)

მკვლევარები თვლიან, რომ ეს ჯერ კიდევ მითების ორი განსხვავებული პერსონაჟია. ვოლოსი შინაური ცხოველების მფარველი და კეთილდღეობის ღმერთია. გარდა ამისა, ის არის სიბრძნის ღმერთი, პოეტებისა და მთხრობელთა მფარველი. ტყუილად არ არის, რომ ბოიანს იგორის კამპანიის ზღაპარიდან ლექსში ველესის შვილიშვილს უწოდებენ. მინდორზე საჩუქრად დარჩა მარცვლეულის რამდენიმე დაუკუმშველი ღერო. სლავური ხალხების მიერ ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, ვოლოსის ფუნქციები აიღო ორმა წმინდანმა: ნიკოლოზ საკვირველმოქმედმა და ბლასიუსმა.

რაც შეეხება ველესს, ეს არის ერთ-ერთი დემონი, ბოროტი სული, რომელსაც პერუნი ებრძოდა.

სლავური მითიური არსებები - ტყის მაცხოვრებლები

ძველ სლავებს შორის ტყეს რამდენიმე პერსონაჟი უკავშირდებოდა. მთავარი იყო წყალი და ქაჯეთი. რუსეთში ქრისტიანობის მოსვლასთან ერთად, მათ დაიწყეს ექსკლუზიურად უარყოფითი თვისებების მინიჭება, რაც მათ დემონურ არსებებად აქციეს.

ლეში ტყის მფლობელია. მეტყევე და ტყის სულიც ეძახდნენ. ის ყურადღებით იცავს ტყეს და მის მოსახლეობას. კარგ ადამიანთან ურთიერთობა ნეიტრალურია - გობლინი მას არ ეხება და შეუძლია სამაშველოშიც კი მივიდეს - წაიყვანეთ ტყიდან, თუ დაიკარგება. ნეგატიური დამოკიდებულება ცუდი ადამიანების მიმართ. მათი ტყის ოსტატი სჯის: აცილებს მათ და შეიძლება მოკვდეს.

ადამიანების წინაშე გობლინი ჩნდება სხვადასხვა სახით: ადამიანის, ბოსტნეულის, ცხოველის. ძველ სლავებს მის მიმართ ამბივალენტური დამოკიდებულება ჰქონდათ - გობლინს პატივს სცემდნენ და ამავე დროს ეშინოდათ. ითვლებოდა, რომ მწყემსებს და მონადირეებს მასთან გარიგება სჭირდებოდათ, წინააღმდეგ შემთხვევაში გობლინს შეეძლო პირუტყვის ან თუნდაც ადამიანის მოპარვა.

წყალი - სული, რომელიც ცხოვრობს წყალსაცავებში. იგი წარმოდგენილი იყო როგორც მოხუცი თევზის კუდით, წვერით და ულვაშებით. მას შეუძლია მიიღოს თევზის, ჩიტის ფორმა, ვითომ მორი ან დამხრჩვალი კაცი. განსაკუთრებით საშიშია დიდი დღესასწაულების დროს. ვოდიანოის უყვარს მორევებში დასახლება, წისქვილებისა და ღობეების ქვეშ, პოლინიებში. მას ჰყავს თევზის ნახირი. ის მტრულადაა განწყობილი ადამიანის მიმართ, ყოველთვის ცდილობს წყლის ქვეშ გადაათრიოს ის, ვინც საბანაოდ მოვიდა არასასურველ დროს (შუადღე, შუაღამე და მზის ჩასვლის შემდეგ). მერმენის საყვარელი თევზი ლოქოა, რომელზედაც ის ცხენივით დადის.

არსებობდნენ სხვა, დაბალი არსებები, როგორიცაა ტყის სული. სლავურ მითებში მას აუკას ეძახდნენ. მას არასოდეს სძინავს. ის ცხოვრობს ქოხში ტყის ბუჩქნარში, სადაც ყოველთვის არის დნობის წყალი. აუკასთვის განსაკუთრებული სივრცე მოდის ზამთარში, როდესაც ხის გობლინი იძინებს. ტყის სული მტრულად არის განწყობილი ადამიანების მიმართ - ის შეეცდება შემთხვევითი მოგზაური ქარსაფარ ზოლში მიიყვანოს ან წრეში მოაქცია, სანამ არ დაიღლება.

ბერეგინია - ამ მითოსურ ქალი პერსონაჟს გაურკვეველი ფუნქცია აქვს. ყველაზე გავრცელებული ვერსიით, ეს არის ტყის ღვთაება, რომელიც იცავს ხეებსა და მცენარეებს. მაგრამ ასევე ძველი სლავები ნაპირებს ქალთევზებად თვლიდნენ. მათი წმინდა ხეა არყი, რომელსაც ხალხი ძალიან პატივს სცემდა.

ბოროვიკი კიდევ ერთი ტყის სულია სლავურ მითოლოგიაში. გარეგნულად ის უზარმაზარ დათვს ჰგავს. ის შეიძლება გამოირჩეოდეს ნამდვილი ცხოველისგან კუდის არარსებობით. მის ქვეშ არის ბოლტუსის სოკო - სოკოს მფლობელები, პატარა მოხუცების მსგავსი.

კიკიმორა ჭაობი კიდევ ერთი ფერადი პერსონაჟია სლავურ მითოლოგიაში. მას არ უყვარს ხალხი, მაგრამ არ შეეხება მათ, სანამ მოგზაურები ჩუმად არიან ტყეში. თუ ისინი ხმაურიანი არიან და ზიანს აყენებენ მცენარეებს ან ცხოველებს, კიკიმორას შეუძლია მათ ჭაობში გადაურბინოს. ძალიან ფარული, ძალიან იშვიათად ჩანს.

ბოლოტნიკი - შეცდომა იქნება მისი წყლიანში აღრევა. ძველ სლავებს შორის ჭაობი ყოველთვის ითვლებოდა ადგილად, სადაც ბოროტი სულები ცხოვრობენ. ჭაობი საშინელ არსებად იყო წარმოდგენილი. ეს არის ან უმოძრაო თვალუწვდენელი მსუქანი კაცი, დაფარული წყალმცენარეების ფენით, შლამით, ლოკოკინებით, ან მაღალი კაცი გრძელი ხელებით, ჭუჭყიანი ნაცრისფერი თმით. მას არ შეუძლია შეცვალოს მისი გარეგნობა. წარმოადგენს დიდ საფრთხეს ჭაობში დაჭერილი ადამიანის ან ცხოველისთვის. ჭაობში ჩარჩენილ მსხვერპლს ფეხებში იჭერს და ძირში მიათრევს. ჭაობის განადგურების მხოლოდ ერთი გზა არსებობს - მისი ჭაობის დაშრობა.

სლავური მითები ბავშვებისთვის - მოკლედ ყველაზე საინტერესო

ძველი რუსული ლიტერატურის ნიმუშების, ზეპირი ლეგენდებისა და მითების გაცნობას დიდი მნიშვნელობა აქვს ბავშვების ყოვლისმომცველი განვითარებისთვის. როგორც უფროსებმა, ისე ყველაზე პატარაებმა უნდა იცოდნენ თავიანთი წარსულის შესახებ. სლავური მითები (მე-5 კლასი) სკოლის მოსწავლეებს გააცნობს მთავარი ღმერთების პანთეონს და ყველაზე ცნობილ ლეგენდებს. ლიტერატურის საკითხავი წიგნი მოიცავს A.N. ტოლსტოის საინტერესო მოთხრობას კიკიმორის შესახებ, არის ინფორმაცია ძველი სლავების მითოლოგიის მთავარი გმირების შესახებ და მოცემულია იდეა ისეთი კონცეფციის შესახებ, როგორიცაა "ტაძარი".

სურვილის შემთხვევაში მშობლებს შეუძლიათ უფრო ადრეულ ასაკში გააცნონ ბავშვს სლავური ღმერთების და სხვა მითოლოგიური არსებების პანთეონი. მიზანშეწონილია აირჩიოთ დადებითი პერსონაჟები და არ მოუყვეთ ბავშვებს ისეთი საშინელი არსებების შესახებ, როგორიცაა საზღვაო, ბოროტი, მაქციები.

სლავური მითოლოგიის გმირების გასაცნობად შეგიძლიათ გირჩიოთ ალექსანდრე ასოვის წიგნი "სლავების მითები ბავშვებისთვის და მათი მშობლებისთვის". საინტერესო იქნება როგორც ახალგაზრდა თაობის, ასევე უფროსი ასაკის ადამიანებისთვის. სვეტლანა ლავროვა კიდევ ერთი კარგი ავტორია, რომელმაც დაწერა წიგნი სლავური ზღაპრები.

ვედური რელიგიის წმინდა წიგნები

INვედური რელიგია, ინდუიზმისა და ზოროასტრიზმის სხვადასხვა განშტოებების, ხალხური რწმენის სახით, ახლა გამოიყენება კაცობრიობის მეოთხედში. ეს დაახლოებითარა მხოლოდ ინდოეთის შესახებ. ევროპისა და ჩრდილოეთ ამერიკის ქვეყნებში, ვედური მსოფლმხედველობაზე დაფუძნებული სხვადასხვა აღმოსავლური რელიგიური საზოგადოება უკვე მოიცავს ყველა მორწმუნის მეათედს. ზოროასტრიელები (ებრაელები და სპარსელები) წარმოდგენილია ირანის ისლამური რესპუბლიკის პარლამენტში და ინდოეთის პარლამენტში.

ვედური რელიგიის განვითარებულ ტიპებს აქვს ინდური ვედური და ირანული ზოროასტრიული (ავესტური) ლიტერატურის სულიერი საფუძველი, რომელიც მოიცავს უძველესი თხზულების ათასობით ტომს და მათ თანამედროვე ინტერპრეტაციებს. ინდოეთის ვედური რელიგიის ყველაზე ცნობილი წიგნებია ვედები. სულ ოთხია. „რიგვედა“ – „საგალობლების ვედა“, უძველესი, ყველაზე ავტორიტეტული წიგნი, რომელიც მოიცავს, შესაბამისად, 10 წიგნს და 1017 ლექსს. სავედა, „ჰანგების ვედა“, მათ შორის 1549 ლექსი. ასევე მღვდლებისა და მკურნალების საჭიროებისთვის შექმნილი ორი დამატებითი ვედა - იაჯურვედა, "მსხვერპლშეწირვის ფორმულების ვედა" (არსებობს თეთრი და შავი) და ათარვავედა ("შელოცვების ვედა"). მოგვიანებით, ვედებმა შეადგინეს კომენტარები მათზე - ასობით ფილოსოფიური ტრაქტატი: ბრაჰმანები და შემდეგ 108 უპანიშადი. ინდოეთის დამატებითი ვედური ლიტერატურა არის მაჰაბჰარატა, რამაიანა და პურანები. საგმირო პოემა მაჰაბჰარატას ინდიელები პატივს სცემენ, როგორც მეხუთე ვედას, ეს არის ყველაზე დიდი ლექსი მსოფლიოში, მათ შორის ასი ათასი ოთხკუთხედი. არსებითად, მაჰაბჰარატა ცალკე ლიტერატურაა (ცნობილი ბჰაგავად გიტა მაჰაბჰარატას ნაწილია). რამაიანა არის ლექსი ინდოეთის უძველეს გმირსა და მეფეზე, რამაზე, ყოვლისშემძლე განსახიერებაზე. პურანები არის მოთხრობების კრებული უზენაესის განსახიერებაზე, ნახევარღმერთების ცხოვრებაზე.

ძველი ირანის ზოროასტრიული ლიტერატურა ძირითადად წარმოდგენილია ავესტათი. ავესტა ოთხი ნაწილისგან შედგება - იასნა, ვისპერედი, ვიდევდატი და იაშტი. იასნა („თაყვანისცემა“) ავესტას ყველაზე პატივსაცემი ნაწილია, იგი მოიცავს გათას („სიმღერებს“) საერთო რაოდენობით 17 (900 სტრიქონი), რომელიც წარმოადგენს ზოროასტრიულ ლიტურგიას. გათას გარდა, იასნას დანარჩენი ნაწილი, რომელსაც 72 განყოფილება აქვს, შედგება რელიგიური ღონისძიებების დროს წაკითხული სხვადასხვა ლოცვისგან. Vispered ("ყველა ძირითადი თავი") არის იასნას დამატებები - 24 განყოფილება. ვიდევდატი („კანონი დავავ-დემონების წინააღმდეგ“) არის სამღვდელო კოდექსი, რომელიც განმარტავს რიტუალური განწმენდის წესებს და მითებს სამყაროს შექმნის, ირანის შექმნის შესახებ. იაშტები შეიცავს საგალობლებს ძველი ირანელების მიერ პატივსაცემი ღვთაებებისადმი.

აქ მოხსენიებული იყო მხოლოდ დღევანდელი აღმსარებლობის წმინდა წიგნები, არანაკლებ ვრცელი ლიტერატურა მოცემულია აღმოსავლეთის სხვადასხვა ქვეყანაში არქეოლოგიური და ეთნოგრაფიული კვლევებით. ასევე ჩვენამდე არ შემოსულ სამღვდელო წიგნებზე დაფუძნებული შემდგომი ნაწარმოებები (მაგალითად, პოეტ ფერდოუსის „შაჰნამე“).

ვედური ტრადიციის ცოდნა ინდუიზმისა და ზოროასტრიზმის სახით აუცილებელია ნებისმიერი კულტურული ადამიანისთვის. სულ მცირე, თქვენ უნდა იცოდეთ ძველი ინდოეთისა და ირანის მითების მთავარი ნაკვეთები და გაეცნოთ რელიგიური ხელოვნების შედევრებს - ტაძრებს, ღმერთების და გმირების გამოსახულებებს. დარწმუნებული ვარ, რომ ცოდნის ეს ნაწილი არ უნდა იყოს ნაკლებად წარმოდგენილი თანამედროვე განათლებავიდრე ევროპის უძველესი წარმართობა, თუნდაც მხოლოდ იმ მიზეზით, რომ ძველი რუსული წარმართული და ვედური სარწმუნოება ბევრად უფრო ახლოს არის ინდუიზმთან და ზოროასტრიზმთან, ვიდრე ძველი ბერძნების და რომაელების რელიგიასთან.

განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს იმ ადგილებს წმინდა წიგნებიინდუიზმი და ზოროასტრიზმი, რომელიც მოგვითხრობს ინდოეთისა და ირანის ჩრდილოეთით მდებარე მიწებზე. ეს არის რუსეთის მიწების ყველაზე მნიშვნელოვანი და უძველესი აღწერილობები, რომელსაც პატივს სცემდნენ და პატივს სცემდნენ როგორც არიელთა საგვარეულო სახლს და ვედური რწმენის წყაროს როგორც ინდუსებს, ასევე ზოროასტრიელებს.

ყურადღება უნდა მიექცეს მრავალი ტექსტის, რუსული და სხვა ვედური ტრადიციების მითოლოგიურ შეთქმულებებს. განათავსეთ რუსული ხალხური სიმღერების ტექსტები, სულიერი ლექსები და ინდური და ირანული ვედური ლიტერატურის ტექსტები, რომლებიც იმეორებენ მათ. სიზმარში, შედარება აუცილებლად მიგვიყვანს დასკვნამდე, რომ სიმღერები არანაკლებ და ხშირად უფრო არქაულიც არის შემონახული რუსეთში, ვიდრე ინდოეთში და ირანში. ეს გამართლებულია იმით, რომ ვედური რწმენის წყარო სწორედ რუსეთია.

რუსული ზეპირი ტრადიციის უძველესი სიმღერები და ეპოსები უკეთესადაა შემონახული, ვიდრე სადმე სხვაგან. ისინი უფრო პოეტური, ხელმისაწვდომია. სადაც, მაგალითად, ინდოეთის პურანები მოკლედ გადმოგცემენ სიუჟეტს უძველესი მითი- რუსული ტრადიცია გვაძლევს უძველეს სიმღერას, ხალხში ძალიან საყვარელს და დროთაგან თითქმის არ დამახინჯებულს.

ბევრი უძველესი ვედური საგალობელი, წმინდა სიმღერა და ნაწილობრივ მითი შემონახულია რუსული მართლმადიდებლური მისტიკური სექტების ზეპირი და წერილობითი ტრადიციით. ძველი მორწმუნეების პატივცემულებს შეგიძლიათ უწოდოთ დუხობორები. ღვთის ხალხი”(მათრახები, საჭურისები), ბოგუმილები და სხვა ”მტრედის წიგნი”, ”ცხოველთა წიგნი”, ”საიდუმლო წიგნი”, ”ოქროს წიგნი” და მრავალი სხვა ხალხური წიგნი.

სლავური ხალხური სიმღერების, ეპოსის, ზღაპრებისა და ლეგენდების, სულიერი ლექსების სრული კოლექცია შედგება ათასობით ტომისგან. და ისინი შეიცავს პირველყოფილ უბედურებებს, რომლებიც დაკარგეს ჩრდილოეთიდან ინდოეთსა და ირანში არიელებმა. რუსული ხალხური სიმღერებისა და ეპოსების სხვა კრებულები შეიცავს ლეგენდებს, რომლებიც უფრო ძველი და უკეთ არის შემონახული, ვიდრე პურანების.

ახლა გამოვაქვეყნე პირველადი ვედების სრული ნაკრები, რომელსაც სლავების მითებისა და ლეგენდების ამ კრებულის უძველესი სახელი ჰქვია: „კოლიადას ვარსკვლავის წიგნი“. ამ წიგნის თითოეულ ტექსტს აქვს პროტოტიპი ზეპირ ტრადიციაში და ხალხური წიგნებისლავები (ასევე ახლო ტრადიციებში). მიმუშავია ტექსტების შეგროვებაზე, თანამედროვე რუსულ ენაზე თარგმნაზე, შეკვეთაზე, შედარებაზე, უძველესი საფუძვლის გამოკვეთაზე. "წიგნი კოლიადა" უნდა ჩაითვალოს სლავების უძველესი რწმენის წყაროდ, რადგან ამ წიგნის თითოეული ტექსტი, ფიგურალური გამოთქმა, აზრი შეიძლება დადასტურდეს ხალხური სიმღერით, ეპოსით, ზღაპრით.

სლავური მითოლოგიისა და სლავების უძველესი ვედური რწმენის ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან წყაროდ უნდა ჩაითვალოს წიგნი "სლავების ვედა", ბულგარეთ-პომაკავის სამხრეთ სლავური ხალხის სიმღერების კრებული. ეს წიგნი (ორ ტომად) გამოსცა გასული საუკუნის ბოლოს ბელგრადსა და პეტერბურგში სტეფან ილიჩ ვერკოვიჩის მიერ. "სლავების ველა" შეიცავს რიტუალურ სიმღერებსა და ლოცვებს სლავური ღმერთებისადმი; ის არანაკლებ მნიშვნელოვანია სლავებისთვის, ვიდრე "რიგ ვედა" ინდუსებისთვის. ის ჯერ არ არის თარგმნილი რუსულად, მაგრამ ამ წიგნიდან ბევრი ძველი სლავური მითი შედის კოლიადას წიგნში.

სლავური ფოლკლორის ათასობით ტომის გარდა, რუსული ვედური ლიტერატურა ასევე წარმოდგენილია უძველესი დამწერლობის ძეგლებით. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის ველესის წიგნი, შემდეგ ბოიანოვის ჰიმნი და იგორის კამპანიის ზღაპარი.უკვე ეს ძეგლები საკმარისია დიდი რუსული ვედური ლიტერატურისა და წერილობითი კულტურის შესახებ სასაუბროდ.

ყველაზე მეტად, "იგორის კამპანიის ზღაპარი" ახლა ცნობილია, შეიქმნა, როგორც აკადემიკოსი ბ. რიბაკოვი, ბოიარი პიტერ ბორისლავიჩი XII საუკუნეში. მისი ძმისშვილი, ეპისკოპოსი თეოდორე მხარს უჭერდა რუსული ვედური და ქრისტიანული ტრადიციების ერთიანობას, რისთვისაც იგი სიკვდილით დასაჯეს და მის მიერ დაწერილი წიგნები დაწვეს. ამ ოჯახმა შეინარჩუნა რუსული მართლმადიდებლურ-ვედური (მართალი) რწმენა, ისინი იყვნენ იმ ტრადიციის გამგრძელებლები, რომლებიც დათარიღებულია მომღერლები ბოიანიდან და ზლატოგორით. ძველი რუსეთი.

„ბოიანოვის ჰიმნი“ სლავური დამწერლობის უძველესი ძეგლია, რომელიც შეიქმნა IV საუკუნეში. ის ჩვენამდე მოვიდა, ისევე როგორც იგორის კამპანიის ზღაპარი, მე-19 საუკუნის დასაწყისის ასლში, მაგრამ ორიგინალი შეიძლება კვლავ არსებობდეს. იგი მოგვითხრობს სლავების გამარჯვების შესახებ გერმანარის გოთების ომში. შეიცავს სიახლეებს პრინცების ბუსა და სლოვენიელების, მომღერლების ბოიანისა და ზლატოგორის შესახებ.

სლავური მითები ასევე შეიცავს იოანე მალალას ქრონიკის (მე-6 საუკუნე) სლავურ თარგმანს (მე-10 საუკუნე), რომელიც ადარებს ბერძნულ და სლავურ წარმართობას. ასევე, ინფორმაცია სლავების უძველესი ღმერთების შესახებ შეიცავს ქრონიკებს, წარმართობის სწავლებებს, ანბანებს, პალეებს და ა.შ.

"ველესის წიგნი" - სლავების წმინდა წერილი. ხის დაფებზე (43 დაფა) დაწერილია V-IX საუკუნეებში რუსკოლანისა და ძველი ნოვგოროდის მღვდელმთავრების მიერ. შეიცავს სლავების მითოლოგიას, ლოცვების ტექსტებს, ლეგენდებს და ისტორიებს ძველი სლავური ისტორიის შესახებ ძვ.წ. XX ათასწლეულიდან მე-9 საუკუნემდე. "ველესის წიგნი" ცნობილია მე -19 საუკუნის დასაწყისიდან, მაგრამ ჩვენამდე მოვიდა მე -20 საუკუნის დასაწყისის ასლში.

ბოლო დრომდე სხვა წმინდა ტექსტებიძველი სლავები, დაახლოებით ორი ათეული წყარო. მათგან ყველაზე ვრცელი და მნიშვნელოვანი შემდეგია: "პერუნიკა" (პერუნი და ველესი მაუწყებლობდა კიევის ტაძრებში მღვდლებს მოვესლავს, დრევოსლავს და სხვებს), აღწერით თუ ვიმსჯელებთ, იგი შედგებოდა 12 წიგნისგან. შემდგომ: „კიტოვრასის შესახებ. იგავები და ღვთისმგმობლები“ ​​(სახელი პირობითია, ეს არის სლავური ვედური მითოლოგია), V საუკუნის 143 დაფა. თეთრი წიგნი, რომელშიც შედის ლეგენდები ვენედსკის კოლიადას შესახებ, ზლატოგორის დაკრძალვის დღესასწაულები, ავტობუს ბელოიარის, ნოვგოროდის ლეგენდები ბურივოისა და ვლადიმერ ძველის დროიდან. იყო გეოგრაფიული შრომები, მკითხაობის წიგნები და ა.შ.

ბევრი წიგნის ხსოვნა შემორჩა პომაკავის ბულგარულ თემებსაც („ოქროს წიგნი“, „ფრინველთა წიგნი“, „წიგნი მოხეტიალეთა“ და ა.შ.). ეს წიგნებიც არც ისე დიდი ხნის წინ განადგურდა.

ახლა ეს წიგნები ჩვენთვის ხელმისაწვდომი არ არის. ზოგიერთი მათგანი, როგორც ჩანს, დახურულ სახელმწიფო საცავებშია რუსეთში. მისი ნაწილი მასონური არხებით რუსეთის იმპერიიდან XIX საუკუნის დასაწყისში, ძირითადად, ავსტრიაში გაიტანეს. ახლა ეს ხელნაწერები გავრცელდა ევროპისა და ამერიკის ბიბლიოთეკებში და პატივს სცემენ როგორც კრიპტოგრაფიას. ზემოაღნიშნულის დიდი ნაწილი ჯერ კიდევ შეიძლება შენახული იყოს, ჩვენთვის ცნობილია ამ ხელნაწერების ზოგიერთი შესაძლო საცავი. მაგრამ შიდა მეცნიერებაში ამ თემის მიმართ ინტერესი არ არის, რაც იმას ნიშნავს, რომ არ არსებობს სახელმწიფოს მხარდაჭერა კვლევისთვის. ჩვენ გვჭირდება რუსული ვედური კულტურისადმი დამოკიდებულების შეცვლა მათ შორის, ვინც გადაწყვეტილებებს იღებს ჩვენს სახელმწიფოში, ანუ პოლიტიკურ და ფინანსურ ძალაუფლებაში, რადგან მნიშვნელოვანი თანხებია საჭირო ამ წიგნების მოსაძებნად, გამოსაცემად და შესასწავლად.

რუსული ვედური ტრადიციის, რუსული ვედური ლიტერატურის მნიშვნელობა დიდია არა მხოლოდ რუსეთისთვის, არამედ მთელი მსოფლიო საზოგადოებისთვის, რადგან რუსული ვედიზმი ახლოს არის ვედური რწმენისა და ვედური კულტურის წყაროსთან და ის დიდწილად განსაზღვრავს თანამედროვეთა ცხოვრებას. ცივილიზაცია.

აღმოსავლელი სლავების უძველესი ისტორია, მათი ცხოვრებისა და რწმენის დეტალები ჯერ კიდევ არ არის საბოლოოდ დაზუსტებული ისტორიკოსების მიერ, არ არის დადგენილი ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტი და მრავალი ფაქტი. ძველი სლავების შესახებ ყველა ინფორმაცია ამოღებულია ძველი რომაელი და ბიზანტიელი ავტორების ისტორიული და გეოგრაფიული მწერლობის მწირი სტრიქონებიდან, ასევე გვიანდელი ქრისტიანული პერიოდის ქრონიკებიდან, რომლებიც, რა თქმა უნდა, არ შეიქმნა წარმართული მითების აღწერის მიზნით. .

არქეოლოგიურმა აღმოჩენებმა ნათელი მოჰფინა ზოგიერთ მოვლენას, მაგრამ მათი ინტერპრეტაცია ზოგჯერ ბევრ მოსაზრებას და თვალსაზრისს იწვევს. მყარი ცოდნის მცირე წვეთისთვის არის ვარაუდებისა და ვარაუდების მთელი ოკეანე. ამრიგად, აღმოსავლელი სლავების ადრეული ისტორია და კულტურა არანაკლებ იდუმალი და იდუმალია, ვიდრე ატლანტიდის ისტორია. სწორედ ამიტომ მიმიზიდა თემამ

მინდოდა შემესწავლა ჩვენი მრავალმხრივი ისტორიის ეს მხარე, ჩავუღრმავდი თემას და გადავხედე ჩვენი შორეული წარსულის საწყისებს.

ამ პრობლემის შესახებ მასალების შესწავლის შემდეგ დავრწმუნდი, რომ აღმოსავლელმა სლავებმა დაგვიტოვეს უდიდესი სულიერი მემკვიდრეობა და, შესაძლოა, თავიანთი თაყვანისცემით და ბუნებასთან ერთობით, ისინი ჩვენზე უფრო მაღალი და გონივრულიც კი იყვნენ - ყველას "მეფეები". საყოფაცხოვრებო ნივთები. წინაპრების უძველესი რელიგია, რომელსაც ზოგი მივიწყებულად მიიჩნევს, დღემდე აგრძელებს ჩვენს წეს-ჩვეულებებს. მაგრამ სწორედ ამ წეს-ჩვეულებებშია ფესვგადგმული ჩვენი მსოფლმხედველობა. ამიტომ, იმისათვის, რომ უკეთ გავიგოთ ყველაფერი, რაც ახლა ხდება, აუცილებელია ჩვენი წარსულის შესწავლა და ანალიზი...

1. იდეა მიწიერი დარიგების შესახებ

მატიანეების ამბები, არქეოლოგების აღმოჩენები, უძველესი რწმენისა და წეს-ჩვეულებების ჩანაწერები საშუალებას იძლევა ფაქტიურად ეტაპობრივად აღვადგინოთ აღმოსავლური სლავების რთული და ორიგინალური რელიგიური სისტემა.

წარმართი სლავების იდეები მიწიერი დარიგების შესახებ ძალიან რთული და დაბნეული იყო.

სლავური მეცნიერები წერენ, რომ ეს მათ დიდ კვერცხს ჰგავდა; ზოგიერთი მეზობელი და მონათესავე ხალხის მითოლოგიაში ეს კვერცხი "კოსმოსურმა ფრინველმა" დადო. თავის მხრივ, სლავებმა შეინარჩუნეს ლეგენდების გამოხმაურება დედამიწისა და ცის დიდი დედა-მშობლის, ღმერთებისა და ადამიანების წინამორბედის შესახებ. მისი სახელი იყო ჟივა, ანუ ჟივანა. მაგრამ მის შესახებ ბევრი რამ არ არის ცნობილი, რადგან, ლეგენდის მიხედვით ვიმსჯელებთ, იგი გადადგა პენსიაზე დედამიწისა და ცის დაბადების შემდეგ.

სლავური სამყაროს შუაგულში, გულივით, თავად არის
Დედამიწა. იოლკის ზედა ნაწილი ჩვენი ცოცხალი სამყაროა, ადამიანთა სამყარო. ქვედა "ქვემო" მხარე არის ქვედა სამყარო, მკვდრების სამყარო, ღამის ქვეყანა. როცა დღეა, ღამე გვაქვს. იქ მისასვლელად, თქვენ უნდა გადაკვეთოთ ოკეანე-ზღვა, რომელიც გარშემორტყმული იყო დედამიწაზე.
ან გათხარე ჭა, და ქვა ჩავარდება ამ ჭაში თორმეტი დღე და ღამე. გასაკვირია, მაგრამ, დამთხვევა თუ არა, ძველ სლავებს წარმოდგენა ჰქონდათ დედამიწის ფორმისა და დღისა და ღამის ცვლილების შესახებ.

დედამიწის ირგვლივ, კვერცხის გულებისა და ნაჭუჭების მსგავსად, ცხრა ცაა (ცხრა - სამჯერ სამი - წმინდა რიცხვი ყველაზე სხვადასხვა ხალხებს). ამიტომ ჩვენ დღესაც ვამბობთ არა მხოლოდ „სამოთხეს“, არამედ „სამოთხესაც“. სლავური მითოლოგიის ცხრა ცას აქვს თავისი დანიშნულება: ერთი მზისა და ვარსკვლავებისთვის, მეორე მთვარესთვის, მეორე კი ღრუბლებისა და ქარებისთვის. ჩვენი წინაპრები ზედიზედ მეშვიდეს მიაჩნდათ "სამყარო", ციური ოკეანის გამჭვირვალე ფსკერი. არსებობს ცოცხალი წყლის რეზერვები, ამოუწურავი წყაროწვიმა. გავიხსენოთ, როგორ ამბობენ ძლიერ წვიმაზე: „ზეცის უფსკრული გაიხსნა“. ბოლოს და ბოლოს, "უფსკრული" არის ღრმა ზღვა, წყლის ფართობი. ჩვენ ჯერ კიდევ ბევრი რამ გვახსოვს, მაგრამ არ ვიცით, საიდან მოდის ეს მეხსიერება და რას ეხება.

სლავებს სჯეროდათ, რომ ნებისმიერ ცაზე ასვლა შეგიძლიათ
მსოფლიო ხე, რომელიც აკავშირებს ქვედა სამყაროს, დედამიწას და ცხრავე ცას. ძველი სლავების აზრით, მსოფლიო ხე უზარმაზარ გაშლილ მუხის ხეს ჰგავს. თუმცა, ამ მუხაზე მწიფდება ყველა ხის და ბალახის თესლი. ეს ხე იყო უძველესი სლავური მითოლოგიის ძალიან მნიშვნელოვანი ელემენტი - ის აკავშირებდა მსოფლიოს სამივე დონეს, გადაჭიმული იყო თავისი ტოტებით ოთხ კარდინალურ წერტილამდე და თავისი "სახელმწიფო" მდგომარეობით განასახიერებდა ხალხისა და ღმერთების განწყობას სხვადასხვა ცერემონიებში. : მწვანე ხე ნიშნავდა კეთილდღეობას და კარგ წილს, ხოლო გამხმარი ხე - სიმბოლურად სასოწარკვეთილებას და გამოიყენებოდა ცერემონიებში, სადაც ბოროტი ღმერთები მონაწილეობდნენ.

და სადაც მსოფლიო ხის მწვერვალი მეშვიდე ცაზე მაღლა დგას, შიგნით
"ზეცის უფსკრული" არის კუნძული. ამ კუნძულს ეწოდა "ირი" ან "ვირი".
ზოგიერთი მკვლევარი თვლის, რომ დღევანდელი სიტყვა „სამოთხე“, რომელიც ასე მტკიცედ არის დაკავშირებული ჩვენს ცხოვრებაში ქრისტიანობასთან, მისგან მოდის. ირის ასევე ეძახდნენ ბუიან კუნძულს. ეს კუნძული ჩვენთვის ცნობილია მრავალი ზღაპრიდან. და იმ კუნძულზე ცხოვრობენ ყველა ფრინველისა და ცხოველის წინამორბედი: „უხუცესი მგელი“, „უხუცესი ირემი“ და ა.შ.

სლავებს სჯეროდათ, რომ გადამფრენი ფრინველები შემოდგომაზე დაფრინავენ ზეციურ კუნძულზე. მონადირეების მიერ ნადირი ცხოველების სულებიც იქ ამაღლდებიან და ისინი პასუხობენ „უფროსებს“ – ყვებიან, როგორ ექცეოდნენ მათ ხალხი.
შესაბამისად, მონადირეს უნდა გადაეხადა მადლობა მხეცს, რამაც საშუალება მისცა აეღო მისი კანი და ხორცი და არავითარ შემთხვევაში არ დასცინოდა. შემდეგ "უხუცესები" მალე გაათავისუფლებენ ურჩხულს დედამიწაზე, ნებას რთავს მას ხელახლა დაიბადოს, რათა თევზი და ნადირი არ გადაიტანოს. თუ ადამიანი დამნაშავეა, უბედურება არ იქნება... (როგორც ვხედავთ, წარმართები არ თვლიდნენ თავს ბუნების „მეფეებად“, რომლებსაც ნება დართეს, როგორც მოესურვებოდათ. ისინი ცხოვრობდნენ ბუნებაში და ერთად. ბუნებასთან და მიხვდა, რომ ყველა ცოცხალ არსებას არ ჰქონდა სიცოცხლის უფლება, ვიდრე ადამიანს.)

2. სლავური მითოლოგიის დონეები

სლავურ მითოლოგიას ჰქონდა სამი დონე: უმაღლესი, საშუალო და ყველაზე დაბალი.

ჩართულია უმაღლესი დონეარსებობდნენ ღმერთები, რომელთა "ფუნქციები" ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო სლავებისთვის და რომლებიც მონაწილეობდნენ ყველაზე გავრცელებულ ლეგენდებსა და მითებში. ეს არის სვაროგი (სტრიბოგი, ცა), დედამიწა, სვაროჟიჩი (სვაროგისა და დედამიწის შვილები - პერუნი, დაჟდბოგი და ცეცხლი).

საშუალო დონე შეიძლება შეიცავდეს ღვთაებებს, რომლებიც დაკავშირებულია ეკონომიკურ ციკლებთან და სეზონურ რიტუალებთან, ასევე ღმერთებს, რომლებიც განასახიერებდნენ დახურული მცირე ჯგუფების მთლიანობას: როდი, ჩური აღმოსავლეთ სლავებს შორის და ა. შესაძლებელია, რომ მდედრობითი სქესის ღვთაებების უმეტესობა, რომლებიც ამჟღავნებენ მჭიდრო კავშირს კოლექტივთან, ეკუთვნოდნენ ამ დონეს, ზოგჯერ ნაკლებად ემსგავსებოდნენ ადამიანს, ვიდრე უმაღლესი დონის ღმერთებს.

ყველაზე დაბალ დონეზე იყვნენ სხვადასხვა მაღალ სპეციალიზებული არსებები, ნაკლებად ადამიანური, ვიდრე უმაღლესი დონის ღმერთები. მათ შორის იყო ბრაუნი, გობლინი, ქალთევზები, ღულები, ბანნიკები (ბაენიკები) და ა.შ.

საერთო სლავური სიტყვა "ღმერთი" ალბათ დაკავშირებული იყო წილის, იღბლის, ბედნიერების აღნიშვნასთან: შეიძლება შევადაროთ სიტყვები "მდიდარი" (ღმერთის ყოლა, წილი) და "უბედური" (საპირისპირო მნიშვნელობა), უკრაინულ ენაზე. - ნეგოდი, ნებოღა - უბედური, მათხოვარი. სიტყვა "ღმერთი" შედიოდა სხვადასხვა ღვთაების სახელებში -
დაჟდბოგი, ჩერნობოგი და სხვები. სლავური მონაცემები და სხვა უძველესი ინდოევროპული მითოლოგიების მტკიცებულებები საშუალებას გვაძლევს ამ სახელებში ვნახოთ პროტო-სლავების მითოლოგიური იდეების უძველესი ფენის ასახვა.

სიცხადისთვის, შეგიძლიათ დახაზოთ სლავების ღმერთების დონეების დიაგრამა:

3. სლავების უზენაესი ღმერთები
3.1. დედა დედამიწა და მამა ცა

ძველი სლავები დედამიწას და ცას ორ ცოცხალ არსებად თვლიდნენ, უფრო მეტიც - დაქორწინებული წყვილირომლის სიყვარულმა შვა ყველა ცოცხალი არსება. ღმერთო
ზეცას, ყველაფრის მამას, სვაროგი ჰქვია. ეს სახელი უბრუნდება ძველ სიტყვას, რაც ნიშნავს "ცას", ასევე "რაღაც ანათებს, ანათებს". მეცნიერები აღნიშნავენ, რომ სამოთხის სხვა სახელი იყო სტრიბოგი - თარგმნილი თანამედროვე ენა
„მამა-ღმერთი“. ლეგენდა მოგვითხრობს, რომ ერთხელ სვაროგმა ხალხს აჩუქა მჭედლის მაშები, ასწავლა მათ სპილენძისა და რკინის დნობა და ადრე, სლავების იდეების მიხედვით, ეს ძალიან ჰგავს. თანამედროვე იდეები- ქვის ხანა მეფობდა დედამიწაზე, ადამიანები იყენებდნენ ხელკეტებსა და ქვებს. გარდა ამისა, სვაროგმა დაადგინა პირველივე კანონები, კერძოდ, მან უბრძანა ყველა მამაკაცს ჰყოლოდა მხოლოდ ერთი ცოლი, ხოლო ქალს - ერთი ქმარი. "იგორის კამპანიის ზღაპარი"
- მე-12 საუკუნის ბოლოს შექმნილი ლიტერატურის ცნობილი ძეგლი - უმდიდრეს წარმართულ სიმბოლიკას შორის შეიძლება მოიძებნოს ქარების ალეგორიული სახელწოდება:
"სტრიბოგის შვილიშვილები". ეს ნიშნავს, რომ ქარები ითვლებოდა სამოთხის შვილიშვილებად.

ჩვენ დედამიწას ჯერ კიდევ დედას ვუწოდებთ და ეს ძნელი სადავოა. ყოველთვის შორს არის ხალხი მას ისე ექცევა, როგორც უნდა იყოს პატივმოყვარე ბავშვებისთვის.
წარმართები მას ეპყრობოდნენ უდიდესი სიყვარულიდა ყველა ლეგენდა ამბობს, რომ დედამიწა მათ ერთნაირად გადაუხადა. ერთ-ერთ ეპოსში გმირს აფრთხილებენ, რომ არ შეებრძოლოს ამა თუ იმ გმირს, რადგან ის უძლეველია - "დედა დედამიწას უყვარს იგი" ...

10 მაისს „დედამიწის სახელობის დღე“ აღინიშნა: ამ დღეს შეუძლებელი იყო მისი ხელის შეშლა - გუთანი, ამოთხრა. დედამიწა იყო საზეიმო ფიცების მოწმე; თან ხელისგულით ეხებოდნენ, ხან ტურფის ნაჭერს იღებდნენ და თავზე დებდნენ, მისტიურად აძლევდნენ ტყუილს.
ითვლებოდა, რომ დედამიწა მატყუარას არ ატარებდა.
ზოგიერთი მეცნიერი თვლის, რომ დედამიწის ქალღმერთს მაკოშს ეძახდნენ (თუმცა, სხვები, არანაკლებ ავტორიტეტული, სასტიკად კამათობენ მათთან.) შეგიძლიათ სცადოთ სიტყვის ამოღება შემადგენლობით. "მა-" ნიშნავს დედას, დედას. რას ნიშნავს "კატა"?
გავიხსენოთ სიტყვები „საფულე“, სადაც ინახება სიმდიდრე, „კოშარა“, სადაც ისინი მართავენ ცოცხალ სიმდიდრეს - ცხვრებს. "KOSH" არის კაზაკების ლიდერი, "KOSH"-საც ეძახდნენ ლოტს, ბედს, ბედნიერებას. და ასევე ყუთი, დიდი კალათა, სადაც მოათავსეს მოსავალი - მიწიერი ხილი და სწორედ მან შეადგინა სიმდიდრე, ბედი და ბედნიერება. უძველესი ადამიანი. ასე გამოდის: დედამიწა -
მაკოში არის უნივერსალური დედა, სიცოცხლის ბედია, მოსავლის გამცემი.

3.2. დაჟდბოგ სვაროჟიჩი

ძველი სლავები მზეს, ელვასა და ცეცხლს - ორ ზეციურ ცეცხლს და ერთ მიწიერს - ძმებად თვლიდნენ, ცისა და დედამიწის შვილებად.

მზის ღმერთს დაჟდბოგს (ან სხვა გამოთქმაში დაჟბოგს უწოდებენ). მისი სახელი არ მომდინარეობს სიტყვიდან "წვიმა", როგორც ზოგჯერ შეცდომით ფიქრობენ. „დაჟდბოგი“ ნიშნავს – „ღმერთის მიცემას“, „ყოველი კურთხევის მიმცემს“. სლავებს სჯეროდათ, რომ დაჟდბოგი ცაზე მიდის მშვენიერი ეტლით, რომელსაც ოთხი თეთრი, ოქროსფერი ცხენები ოქროს ფრთებით ეკიდებიან. და მზის შუქი მოდის ცეცხლის ფარიდან, რომელსაც დაჟდბოგი თან ატარებს. ღამით, დაჟდბოგი კვეთს ქვედა ცას დასავლეთიდან აღმოსავლეთისკენ, ანათებს ქვედა სამყაროს.
დღეში ორჯერ (დილა-საღამოს) ის კვეთს ოკეანეს წყლის ფრინველების - ბატების, იხვების, გედების მიერ დახატული ნავით. ამიტომ, ჩვენი წინაპრები განსაკუთრებულ ძალას ანიჭებდნენ ამულეტებს (ეს სიტყვა მომდინარეობს ზმნიდან „დაიცავი“, „დაცვა“ და ნიშნავს ამულეტს, თილისმას) ცხენის თავით იხვის სახით. მათ სჯეროდათ, რომ მზის ღმერთი დაეხმარებოდა მათ, სადაც არ უნდა იყო ის - დღისით თუ ღამით და თუნდაც ერთიდან მეორეში გზაზე. იგორის კამპანიის ზღაპარში რუს ხალხს უწოდებენ "დაჟბოჟის შვილიშვილებს" - მზის შვილიშვილებს. მიუხედავად იმისა, რომ ის მოგვითხრობს მოვლენებზე, რომლებიც მოხდა ქრისტიანობის ოფიციალური მიღებიდან თითქმის ორასი წლის შემდეგ. ეს გვიჩვენებს, რომ წარმართობის გავლენა ძალიან დიდხანს გაგრძელდა ქრისტიანობის პირობებშიც და წარმართობის ზოგიერთი ელემენტი ღრმად იყო ჩადებული რუსულ მართლმადიდებლობაში.

დილა და საღამოს გარიჟრაჟი და-ძმა ითვლებოდა და დილის გათენებამზის ცოლი იყო. ყოველწლიურად, ზაფხულის ბუნიობის დიდ დღესასწაულზე (ამჟამად ცნობილია როგორც შუაზაფხულის დღე), მათი ქორწინება საზეიმოდ აღინიშნა.

სლავები მზეს ყოვლისმხედველ თვალად თვლიდნენ, რომელიც მკაცრად ზრუნავს ადამიანების ზნეობაზე, კანონების სამართლიანი დაცვისთვის. ტყუილად არაა, რომ დამნაშავეები ყოველთვის ელოდნენ ღამის დადგომას, იმალებოდნენ სამართლიანობისგან - არა მხოლოდ მიწიერი, არამედ ზეციური და დაბნელება იმავე "სიტყვა და პოლკი".
იგორი“ საშინელ ნიშნად აღებულია.

მზის წმინდა ნიშანი კი უხსოვარი დროიდან იყო... ჯვარი! ადვილი მისახვედრია, თუ მზეზე თვალს ხუჭავ. განა ამიტომ არ არის, რომ ქრისტიანულმა ჯვარმა, უძველესი წარმართული სიმბოლოს მსგავსი, ასე კარგად გაიდგა ფესვები რუსეთში? ხან მზის ჯვარი შემოხაზული იყო და ხან მზის ეტლის ბორბალივით მოძრავი იყო. ასეთ მოძრავ ჯვარს სვასტიკას უწოდებენ. იგი მოტრიალდა ამა თუ იმ მიმართულებით, იმისდა მიხედვით, თუ როგორი მზის გამოსახვა სურდათ - "დღე" თუ "ღამე". სხვათა შორის, არა მხოლოდ სლავურ ლეგენდებში, ჯადოქრები, შელოცვების დროს, მიდიან "დამარილებლად" (ანუ მზის გასწვრივ) ან "დამარილების საწინააღმდეგოდ", იმისდა მიხედვით, მათი ჯადოქრობა კარგი იქნება თუ ბოროტი. სამწუხაროდ, სვასტიკა გამოიყენებოდა ფაშისტურ სიმბოლიკაში და ახლა უმეტესობა ზიზღს უწოდებს, როგორც ფაშისტურ ნიშანს. თუმცა, ძველად მას დიდ პატივს სცემდნენ და გავრცელდა ინდოეთიდან ირლანდიაში. ის ასევე ხშირად გვხვდება არქეოლოგების მიერ ნაპოვნი ძველ რუსულ სამკაულებზე. ის შეიძლება ნახოთ რიაზანის მხარეთმცოდნეობის მუზეუმში ტანსაცმლის ორნამენტებსა და ნიმუშებშიც კი. რაც შეეხება „ფაშისტურ ნიშანს“, ძნელი არ არის იმის დარწმუნება, რომ ის ზუსტად ასახავს
"ღამის" მზე, მოძრავი ქვედა ცის შიდა მხარეს. ამრიგად, ფაშისტი მისტიკოსების „თაყვანისცემის“ რეალური ობიექტი მზე კი არ არის, არამედ მისი არარსებობა – ღამის სიბნელე.

საინტერესოა სვასტიკის ინტერპრეტაცია ბუდისტურ ტრადიციაში. მას ეძახიან
„მანჯი“ და ითვლება სრულყოფილების სიმბოლოდ. ვერტიკალური ხაზი მიუთითებს ცისა და დედამიწის ურთიერთობაზე, ჰორიზონტალური ხაზი მიუთითებს იინისა და იანგის მარადიული დაპირისპირებების ბრძოლაზე, რომლის არსს აქ არ განვიხილავთ. რაც შეეხება განივი შტრიხებს, თუ ისინი მარცხნივ არის მიმართული, მაშინ, ბუდისტური თვალსაზრისით, ეს განასახიერებს მოძრაობას, რბილობას, თანაგრძნობას, სიკეთეს; მარჯვნივ - სიმტკიცე, მუდმივობა, ინტელექტი და ძალა. ამგვარად, მანჯის ორი სახეობა ავსებს ერთმანეთს: სიყვარული და თანაგრძნობა უმწეოა ძალისა და სიმტკიცის გარეშე, ხოლო უსულო ინტელექტი და ძალა მოწყალების გარეშე იწვევს მხოლოდ ბოროტების გამრავლებას. ზოგადად, "კარგი უნდა იყოს მუშტებით", მაგრამ - კერძოდ, კარგი.

3.3. პერუნ სვაროჟიჩი

პერუნი - სლავური ღმერთიჭექა-ქუხილი, ჭექა-ქუხილის და ელვის ღმერთი. სლავებმა ის წარმოიდგინეს, როგორც შუახნის გაბრაზებული ქმარი მოწითალო-ოქროსფერი მოტრიალებული წვერით. მაშინვე აღვნიშნავთ, რომ წითელი წვერი შეუცვლელი თვისებაა
ჭექა-ქუხილის ღმერთი სხვადასხვა ხალხში. კერძოდ, მათ წითელწვერა მიაჩნდათ
ჭექა-ქუხილი (თორა) სკანდინავიელები, სლავების მეზობლები და ნათესავები ინდოევროპულ ხალხთა ოჯახში.

ჭექა-ქუხილის ღმერთის თმა ჭექა-ქუხილს შეადარა. სკანდინავიური ლეგენდები აღნიშნავენ, რომ გაბრაზებულმა თორმა "თმები შეირხა". რა ფერის იყო თორის თმა, დანამდვილებით არ არის ნათქვამი, მაგრამ სლავურ პერუნს ის ნამდვილად ჰგავს ჭექა-ქუხილს - შავი და ვერცხლისფერი. გასაკვირი არ არის ქანდაკება
პერუნი, რომელიც ოდესღაც კიევში იდგა, ანალებში ასეა აღწერილი: „თავი ვერცხლისფერია, ულვაში ოქროსფერი“. სლავებმა დაინახეს თავიანთი ღმერთი, რომელიც ღრუბლებს შორის მირბოდა ცხენზე ამხედრებული ან ეტლში, რომელსაც აზიდავდნენ ფრთოსანი ცხენები, თეთრი და შავი. სხვათა შორის, კაჭკაჭი იყო პერუნისთვის მიძღვნილი ერთ-ერთი ფრინველი, სწორედ მისი შავი და თეთრი შეფერილობის გამო.

პერუნის სახელი ძალიან უძველესია. თანამედროვე ენაზე თარგმნა ნიშნავს
"ვინც ძლიერად ურტყამს", "დარტყმა". ზოგიერთი მეცნიერი ხედავს სახელის კავშირს
ქარიშხლის ღმერთი ისეთი სიტყვებით, როგორიცაა "პირველი" და "მართალი". რაც შეეხება
"პირველი", შემდეგ პერუნი ნამდვილად იყო მთავარი ღმერთი წარმართულ პანთეონში
კიევან რუსეთი და ალბათ სვაროგის უფროსი ვაჟი. მისი სახელის "მემარჯვენესთან" დაახლოება უაზრო არ არის: ჩვენი წინაპრები პერუნს თვლიდნენ მორალური კანონის ფუძემდებლად და ჭეშმარიტების პირველ დამცველად.

პერუნის აჩქარებული ეტლი სასოწარკვეთილი ჭექა უსწორმასწორო ღრუბლებზე - სწორედ აქედან მოდის ჭექა-ქუხილი, ამიტომაც ზეცაში „გორავს“. თუმცა ამ საკითხზე განსხვავებული მოსაზრებები იყო. მათ ასევე თქვეს, რომ ჭექა-ქუხილი და ელვა არის იმ დარტყმების ექო და ანარეკლი, რომლითაც პერუნი აჯილდოვებს გველ ველესს, რომელიც ცდილობს ღმერთების და ხალხის გაძარცვას - მოიპაროს მზე, პირუტყვი, მიწიერი და ზეციური წყლები. და შორეულ ანტიკურ ხანაში ითვლებოდა, რომ სინამდვილეში ჭექა-ქუხილი არის "სიყვარულის ტირილი" ცისა და დედამიწის ქორწილის დღესასწაულზე: ცნობილია, რამდენად კარგად იზრდება ყველაფერი ჭექა-ქუხილის შემდეგ ... ზოგიერთი წყაროს თანახმად, პერუნის ელვა. იყო ორგვარი: იასამნისფერი-ლურჯი, „მკვდარი“, სასიკვდილოდ დამსხვრეული და ოქროსფერი, „ცოცხალი“, შემქმნელი, მიწიერი ნაყოფიერების და ახალი სიცოცხლის გაღვიძება.

დიდი ხანია შენიშნეს, თუ რამდენად სუფთა და სუფთაა ჰაერი ჭექა-ქუხილის შემდეგ. წარმართმა სლავებმა ამის ახსნაც მიაგნეს. საქმე იმაშია, რომ მათ თქვეს, რომ ბოროტი სული შიშით იფანტება პერუნის რისხვის წინ, იმალება ხვრელებში და დიდხანს ვერ ბედავს გარეთ გამოჩენას.

პერუნი, ქ დიდწილად„პასუხისმგებელია“ ნაყოფიერებაზე, განსაკუთრებული დამოკიდებულება აქვს პურთან. არსებობს ლეგენდა იმის შესახებ, თუ როგორ წავიდა გარკვეული ქალი მინდორში სამუშაოდ პერუნის დღესასწაულზე (20 ივლისი), რაც, ჩვეულებისამებრ, შეუძლებელი იყო. გაბრაზებული პერუნი თავიდან რისხვას იკავებდა. მაგრამ როცა ზღვარზე დარჩენილმა ბავშვმა საფენები დაბინძურდა და დედამ პურის ყურმილი მოიწმინდა (სხვა ვერსიით, გამომცხვარი პურის ნაჭერი დაბინძურდა), ქარიშხალი ადგა და მთელი მოსავალი გადაიტანა. ღრუბელი. ზოგიერთმა მაინც მოახერხა დაფქვა, მაგრამ "ასყურიანი" (თითო ყუნწზე ასი ყური) პური აღარასოდეს იყო...

მარგალიტის წარმოშობის შესახებ ლეგენდაც სამოთხის ჭექა-ქუხილს უკავშირდება. სლავებს სჯეროდათ, რომ იგი დაიბადა მარგალიტის მოლუსკის თვალებში დატყვევებული ელვის ანარეკლიდან იმ მომენტში, როდესაც ის შეშინებული აჯახუნებს ჭურვის კარებს ჭექა-ქუხილის დანახვაზე ...

თავდაპირველად პერუნის იარაღი იყო ქვები, მოგვიანებით - ქვის ცულები და ბოლოს - ოქროს ცული: ღმერთები ხალხთან ერთად "პროგრესირდნენ".
ცულს - ჭექა-ქუხილის იარაღს - უძველესი დროიდან ანიჭებდნენ სასწაულმოქმედ ძალას. ცული დაარტყეს სკამს, რომელზეც ვიღაც მოკვდა: ითვლებოდა, რომ ამით სიკვდილს "მოჭრიდნენ" და გააძევებდნენ. ნაჯახს პირუტყვს ჯვარედინად აყრიდნენ, რომ არ დაავადდეს და კარგად არ გამრავლებულიყო.
ცულით დახატეს მზის ჯვარი ავადმყოფზე და ერთდროულად ორი ძმა-ღმერთის დახმარებას ითხოვდნენ. ცულების პირებზე კი მზისა და ჭექა-ქუხილის სიმბოლური გამოსახულებები ხშირად იშლებოდა. ასეთი ცული, ჩადებული კარის სამაგრში, გადაულახავი დაბრკოლება იყო ბოროტი ბოროტი სულებისთვის, რომლებიც ცდილობდნენ შეაღწიონ ადამიანთა საცხოვრებელში. არ ითვლიან ცულთან დაკავშირებულ წეს-ჩვეულებებს და რწმენას.
თუნდაც კარგად ცნობილი ქათმის ღმერთი”, კენჭი შუაში ნახვრეტით, რომელსაც მზრუნველი მფლობელები ახლა ცდილობენ ქათმის ქოხში ჩამოკიდებას, სხვა არაფერია, თუ არა უძველესი ქვის ცულის ხსოვნა, წარმართული ჭექა-ქუხილის ღმერთის ერთ-ერთი სიმბოლო…

პერუნის კიდევ ერთი სიმბოლოა ეგრეთ წოდებული ჭექა-ქუხილის ნიშანი, რომელიც ჰგავს ბორბალს ექვსი სპიკერით. მეცნიერები თვლიან, რომ უძველესი ხალხი აქ ფიფქის ფორმას იყენებდა, რადგან პერუნის სიწმინდეები ღრუბლებთან და ცასთან რაც შეიძლება ახლოს იყო მოწყობილი - ყველაზე ამაღლებულ ადგილებში, სადაც თოვლი პირველ რიგში ჩნდება. ეს ნიშანი ახლაც ჩანს ძველი შენობის ქოხებზე. იგი მოჭრილი იყო როგორც სილამაზისთვის, ასევე წმინდა "პრაქტიკული" მიზეზების გამო - როგორც ელვისებური...

როდესაც სლავებს ჰყავდათ მთავრები და საბრძოლო რაზმები, პერუნი მეომრების მფარველ წმინდანად ითვლებოდა. მაშასადამე, ზოგიერთი მკვლევარი ახლა წერს, რომ პერუნი არის ექსკლუზიურად „უფლისწულური მესიჯი“ ღმერთი, რომელიც საერთოდ არ არის პოპულარული უბრალო ხალხში. ძნელად სიმართლე იყო! ჭექა-ქუხილი ხომ არ არის მხოლოდ ზეციური ბრძოლა, ის ასევე აუცილებელია გუთანისთვის, რომელიც მოსავალს ელოდება. და პერუნის მთავარი მიღწევა სწორედ ის იყო, რომ მან დედამიწას ნაყოფიერება დაუბრუნა, დააბრუნა მზე და წვიმა.

პერუნს მიეძღვნა ცხოველი - ველური ტური, უზარმაზარი, ძლიერი ტყის ხარი. სამწუხაროდ, ში ველური ბუნებაბოლო ტური მოკლეს ჯერ კიდევ 1627 წელს და დღემდე გადარჩნენ მხოლოდ ტურების მოთვინიერებული შთამომავლები - შინაური ხარები და ძროხები. ტური ბევრად უფრო აგრესიული იყო, ვიდრე ყველაზე ბოროტი შინაური ხარი. მტაცებელი ცხოველები მის წინააღმდეგ უძლური იყვნენ და ხალხში ტურზე ნადირობა ითვლებოდა ბედად.
ხალხს სჯეროდა, რომ პერუნი, რომელიც დადის მთელს მსოფლიოში, ნებით იღებს ტყის ხარის სახეს. 20 ივლისს კი (პერუნის დღესასწაულზე), ტურებმა, სავარაუდოდ, თავად გაიქცნენ ტყიდან და ნება დართეს, რომ წმიდა დღესასწაულზე დაჭრეს. მოგვიანებით, როცა ხალხმა რაღაცით გააბრაზა ღმერთები, ტურები აღარ გამოჩენილა და მსხვერპლშეწირულ ხარებს სოფლებში სპეციალურად ასხამენ. ეს ტრადიცია გასულ საუკუნეში ბევრგან მკაცრად იყო დაცული. მხოლოდ ახლა ეკლესიის მახლობლად მოეწყო წარმართული დღესასწაული და ქრისტიანმა მღვდელმა აკურთხა იგი.

პერუნსაც ჰყავდა საკუთარი ხე - მუხა, იყო ასევე საყვარელი ყვავილი, რომელშიც
ბულგარეთს დღესაც „პერუნიკას“ უწოდებენ. მას აქვს ექვსი იასამნისფერი-ლურჯი ფურცელი (ჭექა-ქუხილის ნიშანი), გადახურული ოქროსფერი თმებით (ელვა). ის ყვავის გაზაფხულზე, როცა პირველი ჭექა-ქუხილი ატყდება. ეს ირისის ყვავილი ბერძნულად ნიშნავს "ცისარტყელას".

ქვეშ მოეწყო პერუნის სიწმინდეები ღია ცა. ისინი ყვავილის ფორმის იყვნენ; არქეოლოგების მიერ გათხრილ საკურთხევლებში ჩვეულებრივ რვა "ფურცელია", მაგრამ ანტიკური დრომეცნიერთა აზრით, მათგან ექვსი იყო.
„ფურცლები“ ​​იყო ორმოები, რომლებშიც ჩაუქრობელი წმინდა ცეცხლი იწვოდა. შუაში ღვთის სკულპტურული გამოსახულება იყო. ზოგჯერ ამბობენ, რომ ძველ სლავებს კერპების სჯეროდათ. მაგრამ ეს ჰგავს იმის თქმას, რომ ქრისტიანებს სწამთ ხატების. ღვთის გამოსახულების წინ საკურთხეველი იყო განთავსებული, როგორც წესი, ქვის ბეჭდის სახით. იქ შესაწირს აწყობდნენ, სისხლს ღვრიდნენ: ყველაზე ხშირად - ცხოველს, ხოლო თუ ხალხს სერიოზული უბედურება ემუქრებოდა - მაშინ ადამიანის. სიცოცხლე ყოველთვის ითვლებოდა ღმერთების წმინდა საჩუქრად: ადამიანთა მსხვერპლშეწირვა იყო არაჩვეულებრივი, განსაკუთრებული აქტი. და ისიც უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ზოგიერთი ფილმისა და მხატვრული ნაწარმოების სიუჟეტების მიხედვით, მსხვერპლად დანიშნული პირი სულაც არ ადიდებდა მწარე ცრემლებს და გაქცევას ცდილობდა. მსხვერპლი ასევე ნებაყოფლობითი იყო: ადამიანი ღმერთებთან მიდიოდა, რათა ეთქვა თავისი ხალხის საჭიროებების შესახებ, ეთხოვა დახმარება, აეცილებინა უბედურება - როგორც ახლა ვიტყვით, "დაიფარა აურზაური", ე.ი. შეასრულა პატივცემული საქმე ...

ქრისტიანობის მიღების შემდეგ პერუნი არ დავიწყებია. აქ მოხსენიებულია მხოლოდ რამდენიმე ჩვეულება, რომელიც დღემდე შემორჩა; სინამდვილეში ბევრი მათგანია. როდესაც მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ აკრძალა ლოცვა ყოფილ ღმერთებს, ხოლო სიწმინდეები განადგურდა იგივე ზედმეტი სისასტიკით, რომლითაც ეკლესიები დაანგრიეს თითქმის ათასი წლის შემდეგ მებრძოლი ათეისტების მიერ. თუმცა, მეცნიერები ამბობენ, რომ ქრისტიანობამ არა მხოლოდ „გაანადგურა“ წარმართობა, არამედ ცდილობდა მასთან მშვიდობიანად ერგო და დაემორჩილა მის ღირებულებების იერარქიას. შემთხვევითი არ არის, რომ განსაკუთრებით მწვავე კონფლიქტები ჯერ კიდევ იშვიათად ხდებოდა, რადგან დროთა განმავლობაში წარმოიშვა ერთგვარი სიმბიოზი. კერძოდ, მონათლული, გუშინდელი წარმართები განაგრძობდნენ ძველი ღმერთების პატივისცემას, მხოლოდ ახალი სახელებით. ამიტომ პერუნმა თავისი მრავალი თვისება „გადასცა“ ილია წინასწარმეტყველს, ერთ-ერთ ყველაზე პატივცემულ ქრისტიან წმინდანს. ჭექა-ქუხილის ღმერთის კიდევ ერთი „მემკვიდრე“ არის წმინდა გიორგი, გველის მებრძოლი, რომელსაც დღესაც ვხედავთ მოსკოვის გერბზე.

3.4. ცეცხლი სვაროჟიჩი

მზისა და ელვის მესამე ძმა, ცისა და დედამიწის მესამე ვაჟი იყო ცეცხლი.
აქამდე საუბარია „კერის ცეცხლზე“ - თუმცა სახლების უმეტესობას არა კერა, არამედ გაზი ან ელექტრო ღუმელები აქვს. უძველეს დროში ცეცხლი მართლაც იყო იმ სამყაროს ცენტრი, რომელშიც გადიოდა ადამიანის მთელი ცხოვრება და სიკვდილის შემდეგაც კი, მის სხეულს ხშირად ელოდა დაკრძალვის ბუშტი. ღრმა ანტიკურ ხანაში ცეცხლმა განდევნა სიბნელე, ცივი და მტაცებელი ცხოველები. მოგვიანებით მან შემოიკრიბა ოჯახის რამდენიმე თაობა - დიდი ოჯახი, რომელიც განასახიერებდა მის განუყოფელ საზოგადოებას.

ჭამის დროს ცეცხლს პირველი და საუკეთესო ნაჭერი გაუმასპინძლდა. ნებისმიერი მოხეტიალე, სრულიად უცხო, კერასთან გახურებისთანავე „თავისთა“ ხდებოდა. ის დაცული იყო როგორც საკუთარი. უწმინდურმა ძალამ ვერ გაბედა ცეცხლთან მიახლოება, მაგრამ ცეცხლმა შეძლო ყველაფრის განწმენდა. ცეცხლი ფიცის მოწმე იყო და სწორედ აქედან გაჩნდა ცეცხლზე წყვილ-წყვილად გადახტომის ჩვეულება: ითვლებოდა, რომ თუ ბიჭი და გოგონა ცეცხლზე ხელების გახსნის გარეშე გადაფრინდნენ, მაშინ მათი სიყვარული განზრახული იყო. ხანგრძლივი სიცოცხლისთვის.

რა ერქვა ცეცხლის ღმერთს? ზოგიერთი მეცნიერი თვლის, რომ დასავლეთის სლავები, რომლებიც ცხოვრობდნენ სამხრეთ სანაპიროზე ბალტიის ზღვა, უწოდა მას რადოგოსტი (რადიგოსტი). ამ მკვლევარებს აქვთ სერიოზული მტკიცებულებები და მათ არანაკლებ ცნობილ კონკურენტებს აქვთ უარყოფა, ამიტომ საბოლოო სიტყვა ჯერ არ არის ნათქვამი. სავარაუდოდ, ცეცხლის ღმერთის სახელი იმდენად წმინდა იყო (ბოლოს და ბოლოს, ეს ღმერთი არ ცხოვრობდა სადღაც მეშვიდე ცაში, არამედ უშუალოდ ადამიანებს შორის), რომ ისინი ცდილობდნენ ხმამაღლა ეთქვათ ნაკლებად ხშირად, შეცვალეს იგი ალეგორიებით. და დროთა განმავლობაში, ეს უბრალოდ დავიწყებას მიეცა ... ეს მოხდა ისე, როგორც დავიწყებას მიეცა დათვის ნამდვილი სახელი: ადამიანები ცდილობდნენ ძლიერი და საშიში ცხოველების ალეგორიულად დაძახებას (დათვთან მიმართებაში - "კლუბი", "ყავისფერი" ). ასე რომ, სიტყვა "დათვი" ნიშნავს "თაფლის პასუხისმგებლობას" - "თაფლის მოყვარე". მისი ნამდვილი სახელი, როგორც ჩანს, სამუდამოდ დაიკარგა.

მეორეს მხრივ, ცეცხლთან დაკავშირებული მრავალი ნიშანი და რწმენა არ დავიწყებია. ცეცხლის თანდასწრებით წარმოუდგენლად ითვლებოდა დაფიცება: „მე გეუბნებოდი... მაგრამ არ შეგიძლია: გამოაცხო ქოხში!“

რუსი მაჭანკალი, რომელიც პატარძლის მოსაწონად იყო მოსული, რა თქმა უნდა, ხელებს გაუწოდა ღუმელისკენ, ათბობდა ხელებს, წელიწადის რომელ დროსაც არ უნდა მომხდარიყო ეს: ამით მან ცეცხლი მოუწოდა თავის მოკავშირეებს, მოითხოვა მისი მხარდაჭერა. ახალდაქორწინებულმა ახალგაზრდა ქმარმა საზეიმოდ სამჯერ შემოუარა კერას. და თუ ბავშვის დაბადების დროს ცეცხლი მოულოდნელად ჩაქრა, მაშინ მათ ეს დაინახეს, როგორც მომავალი ბოროტმოქმედის დაბადების დარწმუნებული ნიშანი. და ბოლოს, რატომ ამტვრევენ ახალდაქორწინებულთა თვალწინ თეფშს („წარმატებისთვის“), მანამდე კი დაამტვრიეს ქვაბი, რომელიც ახლახან იყო ცეცხლში: „რამდენი ცალი, ამდენი ვაჟი!“. ახლა ყველაზე ხშირად არ ახსოვს ამ მოქმედების მნიშვნელობა.

განსაკუთრებული წმინდა ძალა მიეკუთვნებოდა ცეცხლს, რომელიც მიღებულ იქნა ყველაზე პრიმიტიული გზით - ხახუნი. მაშინ რატომ სარგებლობდა ყოველივე უძველესი ასეთი პატივით და დღესაც იყენებს მას? ფაქტია, რომ ყველა უძველესი ჩვეულება, ხრიკი და ხრიკი, როგორც ითვლებოდა, ცოცხალი ადამიანების წინაპრები და წინაპრები უშუალოდ ღმერთებისგან ისწავლეს. გავიხსენოთ მჭედლის მაშები და „ზეციდან ჩამოვარდნილი“ გუთანი, ანუ „პირველი“ კანონები! შესაბამისად, ყველა შემდგომი ტექნიკური და სოციალური პროგრესი ნაწილობრივ იყო ბაბუაწვერას „ღვთაებრივი“ სიბრძნის დამახინჯება, რომლის ზემოთ, ძველი ხალხის აზრით, არაფერი შეიძლებოდა ყოფილიყო.

ასე რომ, ხახუნის შედეგად მიღებული ცეცხლი ითვლებოდა "სუფთა", არანაირ ჭუჭყთან შეხებაში. ახალი წლის დადგომას ყოველ ჯერზე ასეთი ცეცხლის დანთებით აღნიშნავდნენ. ამავდროულად, ითვლებოდა, რომ წარსულის ყველა ცოდვა გასულ წელს რჩება ჩამქრალ ძველ ცეცხლთან ერთად: ამრიგად, მსოფლიოს ყოველწლიურად ეძლევა შანსი ხელახლა დაიბადოს, გახდეს უფრო კეთილი და უკეთესი. გარდა ამისა აღვნიშნავთ, რომ რუსეთში ახალი წლის დაწყება არაერთხელ გადაიდო, იგი აღინიშნა მარტში ან სექტემბერში, მაგრამ მეცნიერები მაინც ცნობენ ახალ წელს, რომელიც აღინიშნება ზამთრის მზეურის დღეებში, 22-23 დეკემბერს. , როგორც ერთ-ერთი უძველესი.

წარმართი სლავები ადამიანების გაჩენას ცეცხლთან უკავშირებდნენ. ზოგიერთი ლეგენდის თანახმად, ღმერთებმა შექმნეს კაცი და ქალი ორი ჯოხისგან, რომელთა შორის ცეცხლი გაჩნდა - სიყვარულის პირველი ალი... სხვა ლეგენდის თანახმად, პერუნი და ცეცხლი ერთმანეთს ეჯიბრებოდნენ სიზუსტით და იმ მომენტში, როდესაც ალი და ელვა ერთ წერტილში მოხვდა. თავად ღმერთებისთვის მოულოდნელად პირველი ხალხი გამოჩნდა.

და ეს არ არის ყველაფერი, რაც შეიძლება ითქვას ცეცხლზე. ნათელი მაგალითებიარსებობს უამრავი თანამედროვე ტრადიცია, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა მათი ღრმა სიძველით. საიდან გაჩნდა, მაგალითად, ჩვენი „ჩიზქეიქი“? ეს არის ძველი სიტყვიდან "ვატრა", ანუ "კერა".

4. ძველი სლავების სხვა ღმერთები

4.1. როდი და როჟანიცი

უკვე ითქვა, რომ მსუბუქ ირეას ძველი სლავები თვლიდნენ მთელი სიცოცხლის წყაროდ, მცენარეების, ფრინველებისა და ცხოველების საგვარეულო სახლად. ღმერთებიც იყვნენ
„პასუხისმგებელია“ ბუნებაში ყველა ცოცხალი არსების კეთილდღეობასა და შთამომავლობაზე, ასევე ადამიანთა მოდგმის გამრავლებაზე, ქორწინებაზე და ადამიანთა შორის სიყვარულზე. ეს არის როდი და
მშობიარობის ქალები ნახსენებია ძველ რუსულ ლიტერატურაში.

მეცნიერები დიდი ხანია კამათობენ იმაზე, თუ რამდენად მნიშვნელოვან როლს თამაშობდნენ სლავები
ღმერთმა დაარქვა როდი. ზოგი ამტკიცებს, რომ ეს არის პატარა „ოჯახური“ ღვთაება, როგორიცაა ბრაუნი. სხვები, პირიქით, როდს მიიჩნევენ ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან, უზენაეს ღმერთად, რომელმაც მონაწილეობა მიიღო სამყაროს შექმნაში: ძველი სლავების რწმენის თანახმად, სწორედ ის აგზავნის ადამიანების სულებს ზეციდან დედამიწაზე, როდესაც ბავშვები არიან. იბადებიან. გარდა ამისა, მკვლევარები ვარაუდობენ, რომ ყურადღება მიაქციონ რამდენი მნიშვნელოვანი სიტყვა მოდის ძირიდან "გვარი", თანხმოვანი სახელიეს ღმერთი: კეთილი, მოსავალი, სამშობლო, ბუნება.

როჟანიცას ქალღმერთებზე ჩვეულებრივ მრავლობით რიცხვშია საუბარი. უძველეს ხელნაწერებში მათზე მოკლედ არის საუბარი, მხოლოდ პური, თაფლი და „ყველი“ (ადრე ეს სიტყვა აღნიშნავდა ხაჭოს), მათ სწირავდნენ. თუმცა ხელნაწერები შედგენილია მართლმადიდებლური მოღვაწეების მიერ, ამიტომ ძნელია მათში დეტალური და ზუსტი აღწერილობის პოვნა. ამასთან, თანამედროვე მეცნიერებმა, დაამუშავეს დიდი არქეოლოგიური, ეთნოგრაფიული, ლინგვისტური მასალა, მეზობელ ხალხებთან დაკავშირებული ინფორმაციის მითითებით, მივიდნენ დასკვნამდე, რომ იყო ორი როჟანიცა: დედა და ქალიშვილი.

სლავები მშობიარობის დროს დედას უკავშირებდნენ ზაფხულის ნაყოფიერების პერიოდს, როდესაც ის მწიფდება, მძიმდება და მოსავალი იღვრება. ძველმა სლავებმა მას სახელი დაარქვეს
ლადა და, ალბათ, არანაკლებ სიტყვები და ცნებები მას უკავშირდება, ვიდრე როდთან. ყველა მათგანი დაკავშირებულია წესრიგის დამყარებასთან: „GETING GOOD“, „Getting it right“ და ა.შ.
ამავდროულად, შეკვეთა იყო ჩაფიქრებული, ძირითადად, როგორც ოჯახური: "LADA", "LADO" - მოსიყვარულე მიმართვა საყვარელი მეუღლის, ქმარისა თუ ცოლის მიმართ. "LADINS" - საქორწინო შეთქმულება. ბულგარული "LADuvane" - ბედი მოსარჩელეების შესახებ. მაგრამ ფარგლები
ლადა არავითარ შემთხვევაში არ შემოიფარგლება მხოლოდ სახლით. ზოგიერთი მკვლევარი აღიარებს
ველიკი ლადა არის თორმეტი თვის დედა, რომლებშიც წელი იყოფა.

ძველ სლავებს ჰყავდათ ქალღმერთი, სახელად ლელია - ლადას ქალიშვილი, უმცროსი
მშობიარობა. დავფიქრდეთ: ტყუილად არ არის ბავშვის აკვანს ხშირად „აკვანს“ ეძახიან, ბავშვის მიმართ ნაზ, მზრუნველ დამოკიდებულებას სიტყვა „ვაფასებ“ გადმოსცემს. ყარყატი, რომელიც ვითომ ბავშვებს მოაქვს, უკრაინულად არის "ლელეკა". სლავებს სჯეროდათ, რომ ეს იყო ლელია, რომელიც ზრუნავდა ძლივს გამოჩეკილ ყლორტებზე - მომავალ მოსავალზე. ლელია-ვესნამ საზეიმოდ "დაიძახა" - სტუმრად მიიწვიეს, საჩუქრებითა და გამაგრილებელი სასმელებით გავიდნენ მის შესახვედრად.

როჟანიცას დღესასწაული გაზაფხულზე - 22-23 აპრილს აღინიშნა. ამ დღეს მსხვერპლშეწირვა ხდებოდა ბოსტნეულით და რძის პროდუქტებით, რომლებსაც საზეიმოდ მიირთმევდნენ წმინდა დღესასწაულზე, შემდეგ კი ღამით ანთებდნენ კოცონებს: უზარმაზარი, საპატივცემულოდ.
ლადა და მის ირგვლივ კიდევ თორმეტი პატარა - წელიწადის თვეების რაოდენობის მიხედვით.
ტრადიციის თანახმად, ეს იყო ქალთა და გოგონების დღესასწაული და მამაკაცები მას შორიდან უყურებდნენ.

4.2. იარილა

ხშირად, სამწუხაროდ, იარილა შეცდომით ითვლება მზის ღმერთად. ძველ სლავებს განსხვავებული როლი ჰქონდათ იარილასთვის.

რას ვგულისხმობთ სიტყვაში "გაბრაზება"? რუსული ენის ლექსიკონებში შეგიძლიათ იპოვოთ: "მრისხანება; ბრმა, სპონტანური, ხშირად უაზრო ძალა". და კიდევ ბევრი დაკავშირებული სიტყვაა და ისინი ყველა საუბრობენ ძლიერ ემოციებზე, რომლებიც გონების კონტროლის მიღმაა. სიყვარულის ეს მხარე, რომელსაც პოეტები უწოდებენ "აშმაკ ვნებას", იყო სლავური ღმერთის "კონტროლის ქვეშ".
იარილა. გასულ საუკუნეშიც კი, რუსეთის ზოგიერთ ადგილას, "იარილკის" დღესასწაული აღინიშნა, რომელიც 27 აპრილს დაემთხვა, ბუნების გაზაფხულის ბუნტის მწვერვალამდე.
ითვლებოდა, რომ ეს სიყვარული ზრდის მოსავალს, რაც ძალიან ბევრს ნიშნავდა უძველესი ფერმერისთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, როგორც გვახსოვს, წარმართები არ ეწინააღმდეგებოდნენ ბუნებას და არ უარყვეს მისი კანონები.

იარილა წარმოიდგინეს, როგორც ახალგაზრდა მამაკაცი, მგზნებარე, მოსიყვარულე საქმრო.
ზოგან, ახალგაზრდობისა და სილამაზის ხაზგასმის სურვილით, გოგონას „იარილას“ ეცვა.
თეთრ ცხენზე დასვეს, ველური ყვავილების გვირგვინი შეამკეს, მარცხენა ხელში სიმინდის ყელი მისცეს, მარჯვნივ კი... სიკვდილის სიმბოლოა ადამიანის თავის გამოსახულება.
ცხენი „იარილათ“ მინდვრებში შეჰყავდათ და ამბობდნენ: „სად ფეხთან არის სიცოცხლის თივა და სადაც ჩანს, იქ ყური ყვავის!

სხვა ვერსიით, იარილა ხალხის წინაშე გაზაფხულზე გამოჩნდა, როგორც ბიჭი ახალგაზრდა ცხენზე ამხედრებული, ზაფხულში, როგორც ზრდასრული მამაკაცი ძლიერ ცხენზე, ხოლო შემოდგომაზე, როგორც მოხუცი, მოხუც ცხენზე.

ყურები განასახიერებდა სიცოცხლეს, ხოლო თავის გამოსახულება, ალბათ იმის გამო, რომ ის, ისევე როგორც ეგვიპტელი ოსირისი, ყოველწლიურად კვდებოდა და ხელახლა იბადებოდა. მელოტი, ასაკოვანი იარილას დამშვიდობებას, „დაკრძალვას“ ეძღვნებოდა დღესასწაულიც. ხალხმა იცოდა: ზამთარი გაივლის - და იარილა დაბრუნდება, ადგება.
ისევე, როგორც მიწაში ჩამარხული მარცვალი აღდგება ყუნწად, ყელივით და შედეგად, ახალი მარცვალი. შემთხვევითი არ არის, რომ გაზაფხულზე დათესილ მარცვლეულ კულტურებს (ზამთრის კულტურებისგან განსხვავებით) „საგაზაფხულო კულტურებს“ უწოდებენ...

4.3. გველი ველესი

მეცნიერები წერენ, რომ ზღაპარი არის მითი, რომელიც აღარ არის წმინდა მათთვის, ვინც მას ყვება და უსმენს. ეს არის მითი, რომელიც უკვე აღარ არის გავრცელებული. (სხვათა შორის, ძველ რუსეთში სიტყვა "ზღაპარი" აღნიშნავდა სანდო ამბავს, უფრო მეტიც, უფრო ხშირად იწერება. და რასაც ჩვენ ახლა ზღაპარს ვუწოდებთ, მაშინ აღინიშნა სიტყვა "ზღაპარი". მისგან წარმოიშვა თანამედროვე " ზღაპარი" და გამოთქმა "ზღაპრული" - მორთული, ფანტასტიკური, ლეგენდარული.

ასე რომ, ბევრი ზღაპარია გველი გორინიჩის შესახებ, რომელიც იტაცებს (ან ხარკს ანიჭებს) ლამაზ გოგოებს და რომელთანაც გმირები და გმირები იბრძვიან - ეპიკური დობრინია ნიკიტიჩიდან ივანუშკა სულელამდე. მაგრამ ეს ასევე უძველესი წარმართული მითის ექოა, რომელიც დღემდე შემორჩენილია.
მითი ჭექა-ქუხილის პერუნის ბრძოლის შესახებ მის მარადიულ მტერთან - ამაზრზენი
გველი. მსგავსი ლეგენდები ბევრ ხალხში არსებობს.

სლავურ წარმართულ მითოლოგიაში "პირუტყვის ღმერთი" ვოლოსი (ან
ველესი), აშკარად ეწინააღმდეგებოდა პერუნს. მისი კავშირი "მსხვილფეხა" (ანუ ცხოველთა) სამეფოსთან მომდინარეობს უკვე მისი სახელიდან: ვოლოსი - თმიანი - თმიანი - თმიანი. შესაძლოა სიტყვა „ჯადოქარი“ ამ ღმერთის სახელიდან და მისი მღვდლების ჩვეულებიდან მომდინარეობდეს ბეწვის ჩაცმულობით,
"თმიანი" ბეწვის ქურთუკები მათი ღვთაების მიბაძვის მიზნით. იმავდროულად, სახელწოდება "ვოლოსი" ისევე უდავოდ მოგვყავს გველებისა და ჭიების სამყაროში. ვისაც ზაფხულობით სოფელში უვლია, აუცილებლად უნდა სმენოდა შემზარავი ისტორიები ნაპირის მახლობლად მდინარეში აღმოჩენილი „ცოცხალი თმების“ შესახებ და შეიძლება კბენის შემდეგ კანქვეშ ამოიწოვოს. ასევე არსებობს რწმენა, რომ თმა - ცხოველი თუ ადამიანი, განსაკუთრებით ცუდი ადამიანისგან - წყალში ჩავარდნილი ან კვერცხში ჩახლართული, ცოცხლდება და იწყებს ბოროტ საქმეებს. ზოგადად, თმა ითვლებოდა სიცოცხლისუნარიანობის მნიშვნელოვან რეზერვუარად. და უბედურებაში არ აღმოჩნდებით, თუ არაკეთილსინდისიერი ჯადოქარი აიღებს შეჭრილ და გადაყრილ თმას... ეს ლეგენდა შეიძლებოდა მომდინარეობდეს ლეგენდას სამჭედლო კიეს შესახებ, რომელმაც შეძლო ადამიანის ბედის შედგენა თმის დახმარებით. .

ერთი სიტყვით, ბევრი კარგი მიზეზი აიძულებს ზოგიერთ მკვლევარს ვოლოსის ლეგენდარულ გველთან - ჭექა-ქუხილის ღმერთის მტერთან იდენტიფიცირება.
მოვუსმინოთ მათ ამბავს.

ლეგენდის თანახმად, თმის გველი გარეგნულად ერთგვარად აერთიანებს ბეწვს და ქერცლებს, დაფრინავს მემბრანულ ფრთებზე, იცის ცეცხლის ამოსუნთქვა (თუმცა თვითონაც ეშინია ცეცხლის, პირველ რიგში ელვის) და ძალიან უყვარს ათქვეფილი კვერცხი და რძე. . ამიტომ, ვოლოსის სხვა სახელია სმოკი ან ცმოკი, რაც ნიშნავს სუსუნს. აქ მიზანშეწონილია გავიხსენოთ სმაგი, ბოროტი დრაკონი J.R.R.Tolkien-ის ზღაპრიდან „ჰობიტი“. ეს სახელი მწერალმა შემთხვევით არ აირჩია!

მაგრამ თუ ყურადღებით წაიკითხავთ ხალხურ ლეგენდებსა და ზღაპრებს, აღმოჩნდება, რომ მათში გველი არ არის იმდენად ბოროტი, რამდენადაც არაგონივრული და ხარბი. ადვილი მისახვედრია, რომ გველის გარეგნობას ადამიანის ფანტაზია „შეადგენს“ სხვადასხვა ცხოველისგან აღებული ნაწილებისგან. შესაძლოა ის განასახიერებს პირველყოფილის ძალებს
ქაოსი, უწესრიგო, ველური, დაუსახლებელი ბუნების ძალადობრივი ძალები, ხშირად მტრულად განწყობილი ძველი ადამიანის მიმართ, მაგრამ არსებითად სულაც არ არის ბოროტი? ..

წარმართი სლავები თაყვანს სცემდნენ ორივე ღვთაებრივ მოწინააღმდეგეს - და
პერუნი და გველი. მხოლოდ პერუნის სიწმინდეები იყო მოწყობილი, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, მაღალ ადგილებში, ხოლო ვოლოსის სიწმინდეები - დაბლობებში. არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ მოთვინიერებული ვოლოსი, რომელიც დუნდულოში ჩასვეს, გახდა „პასუხისმგებელი“ მიწიერი ნაყოფიერებისა და სიმდიდრეზე. მან ნაწილობრივ დაკარგა ამაზრზენი გარეგნობა, უფრო დაემსგავსა მამაკაცს. გასაკვირი არ არის, რომ ყურების ბოლო თაიგული დარჩა ველში "თმები წვერზე". გარდა ამისა, არსებობს კავშირი
ვოლოს-ველესი მუსიკით და პოეზიით, უმიზეზოდ მომღერალმა "იგორის კამპანიის ზღაპარი"
ბოიანს "ველესის შვილიშვილს" ეძახიან...

1848 წელს მდინარე ზბრუხში იპოვეს ქვის კერპი, რომელიც ნათლად ასახავს წარმართული სამყაროს დაყოფას ღმერთების სამყაროდ, ადამიანთა სამყაროდ და ქვემო სამყაროდ. ასე რომ, აქ არის
ადამიანთა სამყაროს ქვემოდან მხარს უჭერს მუხლმოდრეკილი ულვაშებიანი ჰუმანოიდი არსება. ის უკმაყოფილოდ გამოიყურება. უძველეს კერპზე, რა თქმა უნდა, არ არის განმარტებითი წარწერები, მაგრამ მეცნიერები თვლიან, რომ ეს არის ველესი, რომელიც დასახლდა დედამიწის სიღრმეში ...

4.4. ბნელი ღმერთები

უძველესი ადამიანის ცხოვრება ყოველთვის ადვილი არ იყო. სირთულეებმა აიძულეს დამნაშავეების ძებნა, ისინი გამოჩნდნენ ბოროტი ღმერთების სახით. დასავლურ სლავებს შორის ჩერნობოგი იყო ბოროტების ასეთი განსახიერება: ეს სახელი ნამდვილად თავისთავად საუბრობს. ცნობილია, რომ მისი ქანდაკებები იყო შავი, ვერცხლის ულვაშებით. სჯეროდათ თუ არა აღმოსავლეთ სლავებს (ბელორუსების, უკრაინელების და რუსების წინაპრებს) მისი დარწმუნებით თქმა შეუძლებელია. ალბათ სჯეროდათ, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ამის გაკეთება ჰქონოდათ ნაკლები მიზეზივიდრე მათი დასავლელი კოლეგები.

მაგრამ ბოროტი ქალღმერთი სახელად მორანა (მორენა, მარანა) ნამდვილად ცნობილი იყო როგორც დასავლეთში, ასევე სლავურ აღმოსავლეთში. ის ასოცირდება სიბნელესთან, ყინვასთან და სიკვდილთან. მართლაც, მისი სახელი დაკავშირებულია ისეთ სიტყვებთან, როგორიცაა "ჭირი", "სიბნელე", "ნისლი", "ნისლი", "სულელი", "სიკვდილი" და მრავალი სხვა თანაბრად არაკეთილსინდისიერი. ინდოეთიდან ისლანდიამდე ცნობილია მითიური პერსონაჟები, რომლებიც იწვევენ ყველანაირ ბოროტებას: ბუდისტი მარა, რომელმაც ცდუნება მართალი ჰერმიტები, სკანდინავიური "მარა" - ბოროტი სული, რომელსაც შეუძლია აწამოს მძინარე,
სასიკვდილოდ „გათელე“, მორიგანი, ძველი ირლანდიის ქალღმერთი, რომელიც დაკავშირებულია ნგრევასთან და ომთან; და ბოლოს, ფრანგული სიტყვა "კოშმარი". თქვენ ასევე შეგიძლიათ გაიხსენოთ მორგანა, მორგაუზა და მორდრიდი ეპოსიდან მეფე არტურისა და მისი რაინდების შესახებ.

მორანის შესახებ ლეგენდების გამოძახილები გვხვდება დობრინიასა და „მარინკას“ შესახებ ეპოსებში, რომელიც ყოველმხრივ ცდილობს გმირის განადგურებას, კერძოდ, აქცევს მას ტურად - ოქროს რქები თავისი ჯადოქრობით. ამავე ეპოსებში მოთხრობილია „მარინკას“ უწმინდური კავშირი გველთან. არსებობს მიზეზები, რომ ნახოთ უძველესი მორანა ბულგარულ ლეგენდაში "ბოროტი ქალის" შესახებ, რომელმაც "განადგურა ბევრი ადამიანი" და გადააგდო ბინძური ფარდა ვერცხლის მთვარეზე: მას შემდეგ იგი დაფარულია მუქი ლაქებით და შეშინებულმა დაიწყო სიარული. დედამიწაზე ბევრად მაღლა, ვიდრე ადრე (სხვათა შორის, ასტრონომები წერენ მთვარის ორბიტაზე საერო ცვლილებების შესახებ...). სხვა ლეგენდები მოგვითხრობენ, თუ როგორ ცდილობს მორანა, ბოროტ მემამულეებთან ერთად, ყოველ დილით მზეს უყუროს და გაანადგუროს, მაგრამ ყოველ ჯერზე იგი საშინლად უკან იხევს მისი გასხივოსნებული ძალისა და სილამაზის წინაშე. დაბოლოს, ჩალის ფიგურა, რომელიც ჩვენს დღეებში ჯერ კიდევ იწვება ზოგან უძველესი წარმართული მასლენიცას დღესასწაულის დროს, გაზაფხულის ბუნიობის დროს, უდავოდ ეკუთვნის.
მორანა, სიკვდილისა და სიცივის ქალღმერთი. ყოველ ზამთარს ის მცირე ხნით იღებს ძალაუფლებას, მაგრამ მას არ ეძლევა სამუდამოდ დამკვიდრება: მზე, სიცოცხლე და გაზაფხული ისევ და ისევ ტრიუმფით...

5. ქვედა დონის ღმერთები და სულები

მრავალ წვრილმან ღვთაებას შორის უნდა აღინიშნოს დვოროვოი (კარტის ოსტატი), რომელიც უკვე ცოტათი ნაკლებად კეთილგანწყობილი იყო, ვიდრე ბრაუნი; ოვინიკი (ბეღლის მეპატრონე) კიდევ უფრო ნაკლებია და ბანნიკი, აბაზანის სული, რომელიც ეზოს კიდეზე, ან თუნდაც მის მიღმა იდგა, უბრალოდ საშიშია. ამ მიზეზით, მორწმუნეები აბანოს - სიწმინდის სიმბოლოდ მიიჩნევდნენ, როგორც ჩანს - უწმინდურად. ზოგჯერ ის წარმოდგენილია როგორც პაწაწინა მოხუცი, გრძელი, დაბნეული წვერით. მის ბოროტ ნებას მიეწერება აბანოში გაბრუება და უბედური შემთხვევები. ბანნიკის დასამშვიდებლად, სლავებმა აბაზანაში დატოვეს სუფთა წყალი, ცოცხი და საკვები, წინააღმდეგ შემთხვევაში ბანნიკი შეიძლება გაბრაზებულიყო და დიდი ზიანი მიაყენოს ადამიანს, მკვლელობამდე და მათ შორის. ბანნიკის საყვარელი გასართობი არის მათი დაწვა, ვინც მდუღარე წყლით იბანს თავს, ღუმელში ქვებს ყოფს და ხალხში „გასროლას“.

ძველი სლავის ეზოს გალავნის უკან ტყე დაიწყო. ტყემ მისცა ძველ სლავურ სამშენებლო მასალას, ნადირობას, სოკოებს, კენკრას და ა.შ. მაგრამ ადამიანისათვის მინიჭებული სარგებლობის გარდა, ველური ტყე ყოველთვის შეიცავს ბევრ სასიკვდილო საფრთხეს.
ლეში იყო ტყის მფლობელი. გობლინი სიტყვასიტყვით ნიშნავს "ტყეს". მისი გარეგნობა ცვალებადია. ის გამოჩნდა როგორც გიგანტი ან როგორც ჯუჯა. IN განსხვავებული ადგილებიო
ლეშს სხვადასხვანაირად ეუბნებიან. თუმცა, ყველაზე ხშირად ის კაცს ჰგავს, მაგრამ მასზე ტანსაცმელი „პირიქით“ შემოხვეულია (ოღონდ ხანდახან ტანსაცმლის ნაცვლად მხოლოდ საკუთარ ბეწვს ატარებს). ლეშის თმა გრძელია, ნაცრისფერ-მომწვანო, მაგრამ სახეზე წამწამები და წარბები არ აქვს და თვალები, როგორც ორი ზურმუხტი, ტყის სიბნელეში მწვანე ცეცხლით იწვის. მას შეეძლო ადამიანის ჭურჭელში მიყვანა, შეშინება, ცემა, მაგრამ იცოდა სიკეთის გადახდა სიკეთით.

როდესაც ხალხმა დაიწყო ტყეების გაწმენდა და პურის „დაწვის“ ხვნა, რა თქმა უნდა, გაჩნდა ახალი ღვთაებები - პოლევიკი. ზოგადად, არანაკლებ რწმენა და ნიშნები ასოცირდება მარცვლეულის მინდორთან, ვიდრე საცხოვრებელთან. ხანდახან ადამიანები მინდორში ხვდებოდნენ აგრეთვე მოხუცი ბელუნს - გარეგნულად არააღწერილი და სრულიად ცბიერი. მან გამვლელს სთხოვა ცხვირის მოწმენდა. და თუ ადამიანი ზიზღს არ სცემდა, უცებ ხელში ვერცხლის ჩანთა ეჭირა. იქნებ ამ გზით ჩვენს წინაპრებს სურდათ გამოეხატათ მარტივი აზრი, რომ დედამიწა გულუხვად ანიჭებს მხოლოდ მათ, ვისაც არ ეშინია ხელების დაბინძურების?

სამუშაო დღე სოფლად ყოველთვის ადრე იწყებოდა. მაგრამ შუადღის სიცხეს სჯობს დაველოდოთ. ძველ სლავებს ასევე ჰყავდათ მითიური არსება, რომელიც მკაცრად ზრუნავდა იმაზე, რომ შუადღისას არავინ მუშაობდა. ეს შუადღეა. იგი წარმოიდგინეს, როგორც გოგონა გრძელ თეთრ პერანგში ან, პირიქით, როგორც საშინლად შეშლილი მოხუცი ქალი. პოლუდნიცას (ან რჟანიცას) ეშინოდა: ჩვეულების შეუსრულებლობისთვის შეეძლო სასტიკად დასჯა - ახლა ამას მზის დარტყმას ვუწოდებთ. შუადღისას დაიჭირეს კაცი სახნავ-სათესი მიწაზე, ზოგჯერ აიძულებდა დაღლილობას ამოეხსნა თავისი გამოცანები. მაგრამ შუადღე არ იყო მხოლოდ შესანიშნავი.
ის ასწავლიდა მამაკაცს, ვინც მასთან დამეგობრდა, ცეკვა ყველას შურით.

მდინარეებითა და ტბებით მდიდარ მიწაზე მცხოვრებმა ძველმა სლავებმა ბუნებრივად განავითარეს წყლის რელიგიური თაყვანისცემის მთელი კომპლექსი. მაგალითად, სლავები დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ ყველაზე ურღვევ ფიცს იძლევიან წყლის მახლობლად, ისინი სასამართლოზეც ამოწმებდნენ წყლით, აინტერესებდათ მომავალი წყლის დახმარებით. წყალზე გადაბრუნდა
"შენ". ყოველივე ამის შემდეგ, მას შეეძლო დახრჩობა, განადგურება არაფრისთვის. მას შეეძლო მსხვერპლი მოეთხოვა, სოფელი გაზაფხულის წყალდიდობით ჩამოერეცხა. ამიტომაც, მდინარეების, ტბების და ნაკადულების მითიური ბინადარი Waterman ხშირად ჩნდება ლეგენდებში, როგორც ადამიანის მიმართ მტრულად განწყობილი არსება.

6. ძველი სლავების ცენტრალური მითი

ახლა, როდესაც ჩვენ შევხვდით სლავების ყველა მთავარ ღმერთს, შეგვიძლია გადმოგცეთ ძველი სლავური მითოლოგიის ფუნდამენტური ლეგენდის შინაარსი. ეს მითი მოგვითხრობს ბოროტი ღმერთების გამოჩენაზე და მათთან კარგი ღმერთების წინააღმდეგობის შესახებ.

ერთხელ მზე-დაჟდბოგი და მისი ძმა პერუნი ერთად მოგზაურობდნენ ქვესკნელში. და აი, სამყაროს კიდის უკნიდან გამოჩნდა ბნელი ვარსკვლავი სხივების გარეშე, გრძელი სისხლიანი კუდით. მას სურდა ტკბილად მძინარე დედამიწის მოკვლა - მისი ქმარი-ზეცა მოვიდა სამაშველოში: მან გადაკეტა დედამიწა, მიიღო სასტიკი დარტყმა. მაგრამ მან ვერ შეძლო უბედურების თავიდან აცილება. კუდიანმა ურჩხულმა მოიცვა მთელი დედამიწა, დაწვა ტყეები საშინელი, აქამდე არნახული ცეცხლით და ბოლოს სადღაც შორეულ კიდეზე დაეცა.

ძმებმა ღმერთმა კინაღამ ოკეანის აღმოსავლეთ კიდემდე მიფრინავდნენ გრეიჰაუნდები. როცა თეთრი გედების მიერ დახატული ნავი გადაკვეთა მას და ფრთოსანი ჯოხები ისევ აფრინდნენ, დაჟდბოგმა მრავალი დღე ვერ გაბედა ქვემოდან ნათლად და ნათლად ყურება, როგორც ადრე. რადგან დამახინჯებული, მკვდარი ზოლი გადაჭიმული იყო მთელ დედამიწაზე და იქ, შავ კვამლში, შეშინებული, გაუგებარი ცეცხლი შემოვარდა. და ზეცის ჭრილობებიდან წყალი ნაკადულებად აფრქვევდა მიწას, ადიდებდა დაბლობებს, ანადგურებდა და ჩამორეცხავდა ყველაფერს, რაც გადაურჩა ცეცხლს ...

ახალგაზრდა ღმერთებმა დიდხანს არ დააყოვნეს: ისინი დედისა და მამის გადასარჩენად გაიქცნენ. გადაარჩინე შენი სამყარო, სანამ ის დაბრუნდება იმ უფორმო სიმსივნეში, როგორიც იყო მის დაბადებამდე. ზეცის ჭრილობებს ახვევდნენ ღრუბლების თეთრი ზოლებით, ნისლის სველი სამოსით. დაამშვიდე ცეცხლი. მათ აანთეს ცისარტყელა რამდენიმე გადარჩენილ ადამიანზე, აჩვენეს გზა ხსნისკენ...

სწორედ მაშინ დაინახეს მთები დედამიწის შორეულ კიდეზე, რომლებიც აქამდე არ იყო, მთები, რომლებიც შორიდან ურჩხულ ღრუბლებს ჰგავდნენ. ისინი მყარად არიან შერწყმული დედამიწის სხეულში. ღმერთები ფრთხილად გაემართნენ იმ მთებისკენ... აღმოჩნდა, რომ მთები რკინისგან იყო. ცხელა, გაცივების დრო ჰქონდათ და მკვეთრი მწვერვალები შავ ყინვას სუნთქავდნენ, სადღაც შიგნით გადარჩენილი, თოვლითა და ყინულით გადაფარებული ჩვენს თვალწინ. ახალგაზრდა ღმერთებს მსგავსი არაფერი უნახავთ... მაშ, ამ მთების უმეტესობა ჩამოვარდა, ქვესკნელის კიდეს მიღმა, უსიცოცხლო საუკუნის მანძილზე, და მხოლოდ ერთმა მახინჯმა ქედმა აბინძურა მწვანე დედამიწის სახე. ღმერთებმა დაინახეს: ყველა ცოცხალი არსება უკან დაიხია რკინის მთებიდან, ყველაფერი გაიქცა სასიკვდილო სიცივისგან - ტყეები, მდინარეები, ბალახები, ყვავილები ...

მათ ფრთხილად შემოუარეს რკინის მთებს და ერთ ღრმა უფსკრულში იპოვეს გზა დედამიწის გავლით, მთელი გზა ქვესკნელისკენ. ნასროლი ქვა იქ თორმეტი დღე და ღამე დაფრინავდა, მაგრამ ცქრიალა ეტლები, რა თქმა უნდა, უფრო სწრაფი იყო. მალე ძმები ქვესკნელში იყვნენ. და როდესაც დაჟდბოგმა ასწია ცეცხლის ფარი, დაინახეს ორი არსება, რომლებიც სასოწარკვეთილნი იცავდნენ თავს სინათლისგან, კაცი და ქალი, რომლებიც უფრო საშინელ სიზმრებს ჰგავდნენ, ვიდრე ადამიანებს ან ღმერთებს...

სწორედ მაშინ პერუნმა პირველად მოისურვა ცულის ტალღით სიცოცხლის გაღვივება, არამედ მისი განადგურება. მაგრამ კაცი და ქალი მუხლებზე დაემხო და წყალობას სთხოვეს. და პერუნმა ხელი აწეული ცულით ჩამოწია. მას ჯერ არ უსწავლია დაუნდობლობა და დარტყმა, როცა ისინი მუხლს აყრიან. პერუნი და
დაჟდბოგმა აჭამა ისინი და უამბო მათ მიწიერი და ზეციური აგებულების შესახებ.

მაგრამ ერთი წლის შემდეგ, ყინვა დაიწყო რკინის მთების მხრიდან, დამანგრეველი
დედამიწა და ძმები - სვაროჟიჩები ცდილობდნენ ამ ადგილების რაც შეიძლება მალე გავლას.

მაგრამ შემდეგ ბევრი დრო გავიდა, დედამიწა დარტყმისგან გამოჯანმრთელდა, ჭრილობები განიკურნა
სამოთხე, თუმცა იყო ნაწიბური - ირმის ნახტომი, სადაც, სლავების რწმენის თანახმად, მიცვალებულთა სულები გაფრინდნენ.

დაჟდბოგმა გააფრთხილა თვე, რომ არ მიახლოებოდა ცივ მთებს, როდესაც ის ცაში სეირნობდა, რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ რკინის მთების ღმერთებმა ძმები სიყვარულით მიიღეს, ისინი მაინც იწვევდნენ უნდობლობას. ახალგაზრდა მთვარემ სიტყვა მისცა დაჟდბოგს და დიდხანს შეინარჩუნა, მაგრამ ერთხელ ცნობისმოყვარეობა ვერ გააკონტროლა.
მან თეთრი ხარები გაგზავნა, რომლებიც მის ეტლს ატარებდნენ რკინის მთებში. იქიდან ბინძური ფარდა ამოვიდა და მთვარე გამოქვაბულში ჩაათრია. როდესაც ღმერთი ძმები შევიდნენ ამ გამოქვაბულში, დაინახეს, რომ დღესასწაული დასრულდა და მიხვდნენ, რომ მორანამ აცდუნა მთვარე და მაშინვე აღნიშნეს ქორწილი.

ამჯერად პერუნის ჭექა-ქუხილი გაბრაზებულმა გაისმა და მისმა ცულმა მთვარე შუაზე გაჭრა. ძმებმა მკვდარი მთვარე სახლში წაიყვანეს, სადაც დილის ვარსკვლავმა დენიცამ, მათმა დამ, ცოცხლად განკურნა და მკვდარი წყალი. მას შემდეგ მთვარე იშვიათად ჩნდება სავსე ცაში, ზოგჯერ კი სრულიად ქრება და მას შემდეგ, რაც მორანამ ის ფარდაში შემოახვია, მან მაინც შეძლო ლაქების გარეცხვა. ხალხს სჯეროდა, რომ მთვარე იკლებს და იმედოვნებს, რომ ხელახლა დაიბადება სუფთა, მაგრამ ბედი დაუნდობელია.

ბოროტი მორანა და უკანონო ჩერნობოგი დიდხანს იყვნენ დამარხულნი ნესტიანი გამოქვაბულების სიბნელეში, ვერ ბედავდნენ შუქზე დახრილობას.

ხოლო პერუნი, რომელმაც თავისი ოქროს ცული სისხლით გააბინძურა, ერთი წელი მუშაობდა სამჭედლო კიას სახელოსნოში - ცოდვის გამოსყიდვა. მკვლელობა ზოგადად განიხილებოდა რუსეთში საშინელი ცოდვა. ლაშქრობიდან დაბრუნებული მეომრებიც კი დიდხანს არ ისხდნენ ნათესავებთან ერთ მაგიდასთან და სამჭედლოებში და მინდორში მუშაობდნენ, დანაშაულის გამოსყიდვას. მას შემდეგ ყველა ბოროტ სულს ეშინია რკინის, გრძნობს პერუნის ძალას და თუ კარს რკინით დაამაგრებ ან ზედ რკინის ცხენის ფეხსაცმელს ჩამოკიდებ, მაშინ ბოროტი სულები ვერ გაბედავენ სახლში შესვლას.

ამასობაში ჩერნობოგმა და მორანამ გველის კვერცხი მოიპარეს. მანამდე გველები არ იყვნენ შხამიანი და მშვიდობიანად ცხოვრობდნენ ხალხთან ერთად. ეს კვერცხი იმ ქალის თმით შეახვიეს, რომელმაც ბავშვს პურის ყურები მოასწრო და მისგან მთელი სიცოცხლე გამოწოვა.
კვერცხებიდან გველი გამოჩეკა, რომელსაც ვოლოსს ანუ ველესს უწოდებდნენ. ის სწრაფად გაიზარდა და ძალიან ძლიერი გახდა. მაგრამ ის არ იყო ბოროტი - უბრალოდ ხარბი და სულელი. დაფრინავდა დედამიწის ირგვლივ, იქცეოდა ვისაც სურდა და სხვადასხვა ცოდვებს სჩადიოდა. მაგრამ ერთხელ მორანამ მისი დახმარებით ყინულის ნემსი ამოიღო და ყინულის კბილი გაუკეთა, რომელსაც შეეძლო სვაროჟიჩების დაძინება.

ერთხელ მათ მოიპარეს პერუნის პატარძალი ლელია და დაჟდბოგი წავიდნენ რკინის მთებში, რათა შეემოწმებინათ რა ხდებოდა ჩერნობოგსა და მორანასთან. მაგრამ იქ ველესმა მას თავში ყინულის კბილი დაარტყა და მზე არ ამოვიდა დედამიწაზე დანიშნულ საათზე. პერუნი გაჰყვა დაჟდბოგს, ტოვებდა ცეცხლს, რათა გაენათებინა ხალხი და გაათბო ისინი. მაგრამ რამდენიც არ უნდა იბრძოდა პერუნი ველესთან, მან ვერ დაამარცხა - ჩერნობოგი და მორანა მის უკან იდგნენ და ეხმარებოდნენ. პერუნს თვალები და გული გამოგლიჯა და ყინულის ჯაჭვებში ჩასვეს.

ოცდაცამეტი წლის განმავლობაში დედამიწაზე მზე არ იყო, ჭექა-ქუხილი არ ატყდა და პერუნის ელვა არ ანათებდა. მაგრამ ერთ დღეს, მჭედლის კიის მოზრდილი შვილები - ძმა და და სვეტოზიორი და ზორია - მივიდნენ პერუნის საკურთხეველში, აანთეს ცეცხლი და
გამთენიისას საკუთარი სისხლი შესწირა. შემდეგ დედამიწა გაიხსნა და დაქანცული პერუნი გამოვიდა ბზარიდან. კიი დაეხმარა მას ჭრილობების გამოჯანმრთელებაში, ახალი ცხენების პოვნაში და ცულის პოვნაში, რომელიც საბედისწერო ბრძოლის შემდეგ არ მიეცა ველესს, არამედ გაფრინდა მიწიერ სამყაროში.

პერუნი, ძალა მოიპოვა, კიითან და კიევიჩებთან ერთად მივიდა რკინის მთებთან და სასტიკ დუელში დაამარცხა ველესი, გატეხა ყინულის კბილი და დააპატიმრა ჩერნობოგი და მორანა მიწისქვეშა სიბნელეში. მიუხედავად მორანას ყველა დარწმუნებისა, რომ შეუძლებელი იყო დაჟდბოგისა და ლელიას ყინულოვანი საფლავის დნობა, პერუნმა და კიიმ მოახერხეს ეს და აღადგინეს ღმერთები.

7. რელიგიური დღესასწაულები

თუ სლავები თაყვანს სცემდნენ ბუნების მოვლენებს, მაშინ ადვილი მისახვედრია, რომელ შემთხვევებში, წელიწადის რომელ დროს აღნიშნავენ თავიანთ რელიგიურ დღესასწაულებს, რომლებიც მჭიდრო კავშირშია ბუნებასთან და მასში არსებულ ცვლილებებთან. კოლიადას, ივან კუპალას, შროვეტიდის დღესასწაულს ხალხი ღრმად პატივს სცემდა. ამ დღესასწაულებზე სლავები თაყვანს სცემდნენ ქვის და ხის კერპებს - ღმერთების ფიგურებს.

ეს კერპები მოთავსებული იყო მრგვალი პლატფორმის ცენტრში, აწეული შუაში ან, პირიქით, ძაბრის ფორმის ჩაღრმავებით ცენტრში. ადგილს აკრავდა ერთი-ორი თხრილი და დაბალი გალავანი. ზოგჯერ შახტის შიგნით იყო შემოღობილი პალისადი. კერპის გვერდით საკურთხეველი დადგა. იმ ადგილებს, სადაც კერპებს სცემდნენ თაყვანს, ეწოდებოდა "ტაძრები" (ძველი სლავური "ქუდი" - გამოსახულება, კერპი.), ხოლო იმ ადგილებს, სადაც მსხვერპლშეწირვა კეთდებოდა ("რეკვიზიტები") - "ტრებეები". ჩვენი დროისთვის უკვე ნაპოვნია მრავალი წარმართული კერპი, მაგრამ სლავური წარმართობის ყველაზე ღირსშესანიშნავი ძეგლია ოთხთავიანი ზბრუხის კერპი, რომელიც ნაპოვნია XIX საუკუნეში მდინარე ზბრუხზე, დნესტრის შენაკადი. პირობითად, ამ კერპს სვიატოვიტი ჰქვია. ეს არის მაღალი ოთხმხრივი სვეტი სამი მეტრის სიმაღლეზე, რომლის თითოეულ მხარეს არის სურათების სერია. გამოსახულების სამი ჰორიზონტალური ფენა სიმბოლოა სამყაროს დაყოფაზე ზეცაში, დედამიწაზე და ქვესკნელად.
ზემოთ, სვეტის თითოეულ მხარეს, თავზე ერთი საერთო თავსახურით, ამოკვეთილია ოთხი ღვთაების სრულმეტრაჟიანი ფიგურები - ნაყოფიერების ქალღმერთი პერუნი, ქალი ღვთაება ბეჭდით. მარჯვენა ხელიდა მამაკაცის ფიგურაწელზე საბერით. შუა იარუსში, ქალისა და მამაკაცის ფიგურები მონაცვლეობენ - ეს არის დედამიწა და მრგვალი ცეკვა ხალხის ხელში. ქვედა იარუსში გამოსახულია ულვაშიანი მამაკაცის სამი ფიგურა. ეს არის მიწისქვეშა ღმერთები, რომლებიც მხარს უჭერენ დედამიწას მათ ზემოთ. სლავებს ასევე ჰქონდათ ხის ქანდაკებები. დაახლოებით 980 წელს კიევის პრინცმა ვლადიმერ სვიატოსლავიჩმა თავის დედაქალაქში წარმართული ღვთაებების უზარმაზარი კერპები შექმნა. მათ შორის განსაკუთრებით მდიდრულად იყო მორთული პერუნის ხის კერპი: მას ვერცხლის თავი და ოქროს ულვაში ჰქონდა. აღმოსავლელი სლავების ხის კერპები - სვეტები, რომელთა ზედა ნაწილში ადამიანის თავები იყო ამოკვეთილი.

ამ კერპებს სწირავდნენ მსხვერპლს: ცხოველებს, მარცვლეულს, სხვადასხვა ძღვენს და ზოგჯერ ადამიანთა მსხვერპლს. სურათთან ახლოს წარმართული ღმერთებიიყო მკითხაობები, რიტუალური ლოტები, რომლებსაც იდუმალი „ოსტატები“ ასრულებდნენ.

მოგვები, მკითხავები, ჯადოქრები, ბედუინები, ჯადოქრები... ძალიან ცოტაა ცნობილი სლავური მოგვების შესახებ, მაგრამ სერგეი მიხაილოვიჩ სოლოვიოვი თავის ნაშრომში ძველი რუსეთის ისტორიაზე მჭიდრო კავშირს ამყარებს სლავური მოგვებიდან ფინელ მოგვებთან და განმარტავს. ეს ორი ხალხის სიახლოვით; და აღნიშნავს, რომ ქრისტიანობის მიღების შემდეგ ბრძენკაცები ძირითადად ფინეთის ჩრდილოეთში ჩნდებიან და იქიდან აღაგზნებენ სლავურ ხალხებს.

დასკვნა

ახლა მართლმადიდებლური კულტურის უზარმაზარი ფენა ბრუნდება ჩვენს ცხოვრებაში.
და ხანდახან უნდა გავიგოთ, რომ რელიგია, რომელიც რელიგიად ეწოდა, ჩვენს ქვეყანაში მხოლოდ ქრისტიანობის მიღების შემდეგ გაჩნდა - ათასი წლის წინ. მანამდე კი, როგორც ამბობენ, არსებობდა მხოლოდ ბარბაროსული, პრიმიტიული კულტები, გარდა ამისა, ზოგჯერ ადამიანთა მსხვერპლშეწირვასთან იყო დაკავშირებული. ერთი სიტყვით, „წარმართობის სიბნელე“.
სულიერი პირველობა. თუმცა ეს სიმართლეს არ შეესაბამება. ზოგჯერ ამბობენ, რომ არაფერია ცნობილი სლავური წარმართობის შესახებ. სინამდვილეში, ასე ფიქრობენ მხოლოდ ისინი, ვისაც ძალიან ეზარება არქეოლოგების, ეთნოგრაფების, რელიგიების ისტორიკოსების, ძველი სლავების და მონათესავე ხალხების რწმენის სპეციალისტების წიგნების წაკითხვა. მაგრამ ეს მეცნიერები საუკუნეზე მეტია ახდენენ უძველესი ხელნაწერების გაშიფვრას, რიტუალების ინტერპრეტაციას და არქეოლოგიურ აღმოჩენებს. სამეცნიერო ბიბლიოთეკებში შეგიძლიათ იპოვოთ უამრავი წიგნი, რომელშიც ეს მეცნიერები საუბრობენ იმაზე, რისი გარკვევაც მოახერხეს.

არსებობს ერთი პრობლემა, მეცნიერები ყველაზე ხშირად წერენ თავიანთ წიგნებს ისეთი სპეციალისტებისთვის, როგორიც თავად არიან: უბრალო ადამიანების უმეტესობისთვის რთულია მათი გაგება. სამწუხაროდ, როდესაც დავიწყე მასალების შეგროვება ჩემი ესსესთვის, მივხვდი, რომ არ არსებობს წიგნები სლავური წარმართობის შესახებ, რომლებიც მარტივი და ხელმისაწვდომი იყოს, ისევე როგორც ძველ რომაულ, ძველ ბერძნულ და სხვა მითოლოგიურ სისტემებს.

თუმცა, ჩვენი წინაპრების უძველესი რელიგია, რომელსაც ზოგი მივიწყებულად მიიჩნევს, დღემდე აგრძელებს ჩვენს ყოველდღიურ წეს-ჩვეულებებს.
ამის მტკიცებულება უამრავია. მაგალითად, რატომ არის შეუძლებელი გამარჯობის თქმა ზღურბლზე ხელით? რატომ ამტვრევენ ქორწილში თეფშს? და რატომ, გადასვლა ახალი სახლიშეუშვით კატა ჯერ? ბევრი უპასუხებს: ბედნიერებისთვის. მაგრამ არის ეს ახსნა? მაგრამ ყველა ჩამოთვლილი ჩვეულება მხოლოდ იქიდან არის, ჩვენი წარმართული დროიდან. იქ, ამ იდუმალ და საინტერესო სამყაროში, ჩვენი მსოფლმხედველობაა ფესვგადგმული. მართლა სამართლიანია, რომ ეგვიპტურ, ბერძნულ, რომაულ ღმერთებს ყველა დეტალში ვსწავლობთ, მაგრამ საკუთარი სახელებიც კი არ ვიცით? ისინი უბრალოდ ფიქრობდნენ და გამოთქვამდნენ თავიანთ ცოდნას სხვა ენაზე - მითების ენაზე.

ჩემი ნამუშევარი არ არის პრეტენზია ყოვლისმომცველი. მასალის ამა თუ იმ ფენაზე შეხებით, ყოველ ჯერზე ვრწმუნდებოდი, რომ რომელიმე ამ თემაზე შეგიძლიათ დაწეროთ ცალკე აბსტრაქტული, მოცულობითი და საინტერესო. ფაქტიურად ყველა ობიექტი, უფრო მჭიდრო შესწავლის შემდეგ, აღმოჩნდა საოცარი და უნიკალური, ისევე როგორც მთელი რუსეთის ისტორია, მრავალფეროვანი და მდიდარი მოვლენებით, ფაქტებითა და საიდუმლოებით. ესეზე მუშაობისას ნამდვილი სიამოვნება მივიღე, ბევრი ახალი რამ ვისწავლე და საინტერესო ექსკურსია გავატარე ჩვენი სამშობლოს წარსულში, მივხვდი, როგორ ცხოვრობდნენ ჩვენი შორეული წინაპრები: ვის ემორჩილებოდნენ, ვის უყვარდათ და სძულდათ, როგორ. მათ იცოდნენ, როგორ დადგეს საკუთარი თავისა და მათი სახისთვის. ძალიან მინდოდა, რომ ჩემი ესე გამოსულიყო ცოცხალი ნარატივი ადამიანის შესახებ, რომელმაც აღმოაჩინა ძველი რუსეთის უმდიდრესი და მშვენიერი სამყარო თავისი რწმენებით, წეს-ჩვეულებებით, რიტუალებითა და დღესასწაულებით.

ბიბლიოგრაფია

1. Klyuchevsky V. O. "რუსეთის ისტორიის კურსი", ტომი პირველი. მოსკოვი, 1987 წ
2. Kostomarov I. "სლავური მითოლოგია". მოსკოვი, 1995 წ
3. სემენოვა მ. „ჩვენ სლავები ვართ“. პეტერბურგი, 1998 წ
4. სოლოვიოვი S. M. "ისტორიის შესახებ ძველი რუსეთიმოსკოვი, 1993 წ

5. ტოკარევი S. A. "რელიგიის ადრეული ფორმები". მოსკოვი, 1992 წ
6. სემენოვა მ. "დუელი გველთან", მოსკოვი, 1996 წ

 

შეიძლება სასარგებლო იყოს წაკითხვა:

• რა ძლიერი მხარეები უნდა იყოს მითითებული რეზიუმეში?;
• პიროვნების მოტივაციის დიაგნოსტიკის მეთოდები;
• რა უნდა იცოდნენ ქვეშევრდომებმა?;
• თქვენი გრძნობების ვერბალიზაცია;
• დროის განაწილების მატრიცა (სტივენ კოვეის მიხედვით);
• გუნდში კონფლიქტების მოგვარება მაგალითები, თუ როგორ უნდა მოგვარდეს კონფლიქტები სამუშაო გუნდში;
• ტყის საკვები სოკოების სია ფოტოებით, სახელებითა და აღწერილობებით;
• მაჰოგანი, როგორც მასალა;