Principalele prevederi ale lucrării lui Lenin „Imperialismul și empiriocritica. Vladimir Lenin materialism și empiriocriticism note critice asupra unei filosofii reacționare

Pagina curentă: 1 (cartea are 34 de pagini în total)

V. I. Lenin
Componența completă a scrierilor
Volumul 18
Materialism și empiriocriticism

Muncitori din toate țările, uniți-vă


Ediția a cincea

Publicat prin ordin al Comitetului Central petrecere comunista Uniunea Sovietică

Prefaţă

Al optsprezecelea volum Întâlnire completă lucrările lui V. I. Lenin conțin lucrarea „Materialism și empirio-criticism”, scrisă în februarie - octombrie 1908 și publicată ca o carte separată în mai 1909, precum și faimoasa „Zece întrebări pentru referent”, care au fost folosite ca rezumate de către I. F. Dubrovinsky, care a vorbit în numele lui V.I. Lenin împotriva opiniilor machiste ale lui Bogdanov și ale susținătorilor săi la o ziare la Geneva în mai 1908.

„Materialism și empirio-criticism” este principala lucrare filosofică a lui V. I. Lenin. Semnificația sa istorică constă în dezvoltarea ulterioară a filozofiei marxiste, în răspunsul la întrebările filosofice fundamentale care au apărut în fața partidului la acea vreme, în generalizarea filozofică a ultimelor realizări ale științelor naturale. În ea, Lenin a supus o critică cuprinzătoare filozofiei reacţionare burgheze idealiste şi revizionismului filozofic. Lucrarea „Materialism și empirio-criticism” este un exemplu de spirit de partid bolșevic în lupta împotriva dușmanilor marxismului, care combină organic revoluționarismul pasionat și cunoașterea științifică profundă.

Dezvoltând creativ învățăturile lui K. Marx și F. Engels, V. I. Lenin a dezvoltat cuprinzător, în raport cu noile condiții istorice, toate componentele marxismului, inclusiv materialismul dialectic și istoric. Fiecare lucrare a lui Lenin, chiar dacă nu este dedicată în mod specific problemelor filozofice, este un exemplu de aplicare a dialecticii materialiste, ca cea mai profundă și cuprinzătoare doctrină a dezvoltării, la analiza situației istorice, a fenomenelor economice și politice. viata publica.

F. Engels a remarcat că cu fiecare descoperire care alcătuiește o epocă, chiar și în domeniul istoriei naturale, materialismul trebuie să-și schimbe inevitabil forma (vezi K. Marx și F. Engels. Lucrări alese în două volume, vol. II, 1955, p. 353–354) . În condițiile istorice schimbate, când capitalismul a intrat în stadiul imperialist al dezvoltării sale, când a început revoluția în știința naturii, V.I. Lenin a fost cel care a dat materialismul filozofic. noul fel. Cartea „Materialism și empirio-criticism”, o lucrare clasică a etapei leniniste în dezvoltarea gândirii filozofice marxiste, a fost deosebit de importantă în dezvoltarea ulterioară a materialismului dialectic.

Lenin a scris cartea „Materialism și empirio-criticism” într-un moment din istoria Rusiei în care autocrația țaristă, după ce a suprimat revoluția din 1905-1907, a instituit teroarea brutală a poliției în țară, când reacția era răspândită în toate domeniile vieții publice. „Declin, demoralizare, dezbinări, confuzie, renegare, pornografie în locul politicii. Creșterea dorinței de idealism filozofic; misticismul, ca veșmânt al sentimentelor contrarevoluționare”, așa a descris V.I.Lenin situația din țară după înfrângerea primei revoluții ruse (Works, ed. a IV-a, volumul 31, p. 11). Justificarea ideologică a contrarevoluției și renașterea misticismului religios și-au pus amprenta asupra științei, literaturii și artei. Filosofia era dominată de cele mai reacţionare forme de idealism, care neagă natura firească a dezvoltării naturii şi societăţii şi posibilitatea cunoaşterii lor. În mediul burghez, în special în cercurile inteligenței, s-a răspândit „căutarea lui Dumnezeu” - o mișcare religioasă și filozofică reacționară, ai cărei reprezentanți susțineau că poporul rus „l-a pierdut pe Dumnezeu” și sarcina era să-l „găsească”. În literatură și artă, au fost lăudate cultul individualismului, apoliticitatea, „arta pură” și respingerea tradițiilor democratice revoluționare ale gândirii sociale rusești. Forțele contrarevoluționare au făcut tot posibilul pentru a calomnia clasa muncitoare și partidul acesteia și pentru a submina fundamentele teoretice ale marxismului. În aceste condiții, apărarea filozofiei marxiste a apărut ca sarcină cea mai importantă și urgentă.

V.I. Lenin a remarcat că, odată cu bogăția și versatilitatea conținutului ideologic al marxismului în diferite perioade istorice, mai întâi una sau cealaltă parte a acestuia iese în prim-plan. Dacă în ajunul revoluției din 1905–1907, importanța principală a fost aplicarea învățăturilor economice ale lui Marx la realitatea rusă, iar în perioada revoluției - probleme de tactică, atunci după revoluție filozofia marxistă a trecut în prim-plan. „Timp pentru public și reacție politică„”, a scris Lenin, „nu este o coincidență că timpul „digerării” bogatelor lecții ale revoluției este momentul în care principalele întrebări teoretice, inclusiv filozofice, pentru toată lumea. în viaţă direcțiile se deplasează pe unul dintre primele locuri” (Works, ed. a 4-a, volumul 17, p. 54). Așa cum în ajunul primei revoluții ruse, Lenin a respins teoriile liberal-populiste și a aplicat învățăturile economice ale lui Marx condițiilor Rusiei, iar în anii revoluției el a opus singurei tactici bolșevice corecte oportunismului menșevicilor, așa că în anii de reacție Lenin a zdrobit revizuirea machistă a marxismului, filozofia marxistă dezvoltată cuprinzător, a arătat că ea singură poate servi ca bază teoretică pentru activitățile partidului proletar, strategia și tactica acestuia, linia sa politică.

Reacția care a făcut furori în Rusia nu a fost un fenomen „pur rus”. Burghezia din toate țările din perioada imperialismului s-a întors brusc, așa cum scria Lenin, de la democrație la „reacția de-a lungul întregii linii” - în economie, politică, ideologie. La sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, așa-numita filozofie a „experienței critice” - empiriocritica sau machismul - s-a răspândit în Europa. Apărând ca una dintre varietățile pozitivismului, a pretins a fi „singura filozofie științifică”, se presupune că depășește unilateralitatea atât a materialismului, cât și a idealismului, deși, de fapt, această formă ascundea o esență subiectiv-idealistă, reacționară. Unii oameni de știință de seamă (A. Poincaré, A. Einstein și alții) au intrat sub influența empiriocriticii. O serie de social-democrați care se considerau „discipoli ai lui Marx” au văzut în machism „ ultimul cuvantștiință”, menită să „înlocuiască” filosofia dialectico-materialistă a marxismului; Revizuirea machistă a fundamentelor filozofice ale marxismului a fost o manifestare a oportunismului internațional. Unul dintre liderii social-democrației germane, K. Kautsky, a considerat că este posibilă „suplimentarea” marxismului cu epistemologie machistă, social-democratul austriac F. Adler a avut același punct de vedere. Într-o scrisoare către A. M. Gorki din 31 ianuarie (13 februarie), 1908, Lenin a subliniat legătura dintre oportunism și idealismul filosofic: „Materialismul, ca filozofie, peste tot în padocul lor. Neue Zeit, organul cel mai experimentat și informat, este indiferent față de filozofie, nu a fost niciodată un susținător înflăcărat al materialismului filozofic și, în În ultima vreme publicate, fără o singură rezervă, empirio-critici... Toate mișcările mic-burgheze din social-democrația sunt cel mai în război cu materialismul filozofic, sunt atrase de Kant, de neo-kantianism, de filosofia critică” (Works, ed. a IV-a. , volumul 34, p. 336).

În Rusia, împreună cu dușmanii deschisi ai proletariatului și ai partidului său (V.V. Lesevici, V.M. Cernov etc.), un grup de intelectuali social-democrați, care includea ambii menșevici - N. Valentinov, P.S., a predicat machismul. Iuskevici și alții, și A. Bogdanov, V. Bazarov, A. V. Lunacharsky și alții care s-au alăturat și bolșevicilor, au folosit machismul pentru a revizui materialismul dialectic. În același timp, Bogdanov și oamenii săi de părere asemănătoare au venit cu o revizuire nu numai a principiilor filozofice, ci și a principiilor tactice ale partidului proletar, au apărat tacticile sectare ale „otzovismului” și au refuzat să folosească oportunitățile legale în lupta politică. În condiţiile confuziei ideologice din anii de reacţie, revizuirea machistă a marxismului a urmărit subminarea fundamente teoretice partidul, spre dezarmarea ideologică a proletariatului, a reprezentat un pericol grav, care a fost agravat de faptul că machiștii, în special A.V. Lunacharsky, au încercat să facă din socialism un nou tip de religie (așa-numita „construire a zeului” ), crezând că într-o formă religioasă socialismul ar fi „mai aproape și mai clar” de poporul rus. A fost necesar să se arate esența reacționară a machismului, să se apere marxismul, să se explice întrebările de bază ale materialismului dialectic și să se dea o explicație dialectico-materialistă pentru noile descoperiri ale științelor naturale. Aceste sarcini au fost îndeplinite de V.I. Lenin în cartea „Materialism și empiriocriticism”.

Lenin a considerat necesar să publice Materialism și empiriocriticism cât mai curând posibil. „... Este important ca cartea să apară cât mai curând posibil”, a scris el. „Am obligații nu numai literare, ci și politice serioase asociate publicării sale” (Works, ed. a IV-a, volumul 37, p. 352). Se grăbea să publice cartea pentru că în iunie 1909 a avut loc o ședință a redacției extinse a ziarului „Proletar” (de fapt, Centrul Bolșevic), la care urma să aibă loc o luptă decisivă cu Bogdanov și săi. suporteri.

G.V. Plehanov s-a pronunțat și împotriva revizuirii machiste a marxismului, despre care Lenin a vorbit pozitiv. Dar critica lui Plehanov la adresa machismului a fost limitată; lucrările sale au ignorat legătura dintre machism și criza științelor naturii și au făcut greșeli în prezentarea materialismului dialectic. Mai mult, pe baza concepțiilor sale fracționale menșevice, Plehanov a încercat să găsească o legătură între machism și bolșevism, provocând astfel daune serioase cauzei apărării teoriei marxiste de revizionism. Revizioniștii din domeniul filozofiei marxiste au fost înfrânți datorită luptei consecvente a bolșevicilor conduși de V.I. Lenin, în care cartea „Materialism și empirio-criticism” a jucat un rol decisiv. Această luptă a avut o semnificație internațională enormă; a spulberat afirmațiile liderilor oportuniști ai Internaționalei a II-a conform cărora filosofia nu are legătură cu politica, că opiniile filozofice ale fiecărui membru de partid sunt problema lui privată, că cineva poate fi marxist fără a fi un materialist dialectic în filozofie.

Spre deosebire de epoca lui K. Marx și F. Engels, când sarcina dezvoltării și apărării înțelegerii materialiste a istoriei și a dialecticii materialiste era în prim plan, la începutul secolelor XIX și XX apărarea și dezvoltarea materialismului filozofic marxist și dialectica a căpătat o importanţă decisivă în lupta împotriva idealismului filosofic.-teoria materialistă a cunoaşterii. Filosofii burghezi au căutat să demonstreze teoretic imposibilitatea cunoașterii realității obiective, au susținut că conceptul de materie este „învechit”, au redus sarcina științei la „analiza senzațiilor” etc. Machiștii au încercat să susțină această filozofie idealistă ostilă științei. cu cele mai recente descoperiri ale științelor naturale și să-l dai drept ultimul cuvânt al științei. V.I. Lenin a dovedit inconsecvența unor astfel de încercări, ceea ce a însemnat în esență o renaștere a concepțiilor subiective idealiste ale lui Berkeley și Hume.

Lenin a dezvăluit rădăcinile sociale, de clasă ale machismului, a arătat că acesta servește interesele burgheziei în lupta sa împotriva proletariatului, împotriva viziunii sale asupra lumii - materialismul dialectic și istoric. În același timp, Lenin a dezvăluit în cele din urmă natura reacționară a revizuirii machiste a marxismului, a dezvăluit esența idealistă, antimarxistă a „empirio-monismului” lui Bogdanov, a „empirio-simbolismului” lui Iuşkevici etc.

În lupta împotriva filozofiei idealiste reacţionare, V.I. Lenin a apărat materialismul filosofic marxist. Dezvoltând principalele sale prevederi, el a dat o definiție clasică a materiei, care a fost o generalizare a întregii istorii a luptei materialismului cu idealismul și metafizica și noile descoperiri ale științelor naturale. „Materia”, scria Lenin, „este o categorie filozofică pentru a desemna realitatea obiectivă, care este dată omului în senzațiile sale, care este copiată, fotografiată, reflectată de senzațiile noastre, existând independent de ele” (acest volum, p. 131) . Lenin consideră materia în conexiune de neîntrerupt cu mișcare, subliniază că realitatea obiectivă este materie în mișcare. Definiția lui Lenin a materiei joacă un rol important în lupta împotriva filosofiei idealiste moderne, ai cărei reprezentanți, falsificând realizările științei naturii, încearcă să demonstreze și „natura spirituală” a existenței, posibilitatea de a distruge materia, transformând-o în energie, care ei consideră un fel de „esență imaterială” etc. P.

În cartea „Materialism și empirio-criticism”, a fost dezvoltată în continuare formularea dată de F. Engels a problemei principale a filozofiei - relația dintre materie și conștiință. Indicând primatul materiei în raport cu conștiința, Lenin a subliniat că opoziția absolută a materiei, ființei și conștiinței, gândirea se limitează la limitele „chestiunii epistemologice de bază”, că „dincolo de aceste limite relativitatea acestei opoziții este de netăgăduit. ” (p. 151).

Marele merit al lui Lenin constă în faptul că, în lupta împotriva idealismului subiectiv și a agnosticismului, a dezvoltat cuprinzător doctrina marxistă a cunoașterii lumii, teoria reflecției. Lenin a apărat înțelegerea materialistă a psihicului, conștiința ca cel mai înalt produs al materiei, ca o funcție a creierului uman, și a subliniat că gândirea, conștiința este o reflectare a lumii exterioare. El a dat o definiție remarcabilă a senzației ca imagine subiectivă a lumii obiective, a criticat teoria agnostică a simbolurilor, sau hieroglifelor, conform căreia senzațiile sunt doar semne convenționale, și nu imagini ale lucrurilor reale. Această teorie este și astăzi predicată de reprezentanți ai diferitelor direcții ale filosofiei burgheze moderne, iar critica lui Lenin la adresa ei este de importanță actuală.

Lenin a dezvăluit procesul complex, dialectic al cunoașterii și a arătat că dialectica este teoria cunoașterii marxismului. Întregul curs al argumentelor lui Lenin despre esența teoriei marxiste a cunoașterii din cartea „Materialism și empiriocriticism” duce la această poziție cea mai importantă, formulată de Lenin mai târziu, în 1914-1915, în lucrarea „Karl Marx” și în „Caietele filosofice”. „În teoria cunoașterii, ca și în toate celelalte domenii ale științei”, a scris el, „ar trebui să raționăm dialectic, adică să nu presupunem că cunoștințele noastre sunt gata și neschimbabile, ci să analizăm cum să ignoranţă este cunoştinţe, cât de incomplete, imprecise devin cunoștințele mai complete și mai exacte” (p. 102). Un exemplu remarcabil de aplicare a dialecticii la studiul procesului de cunoaștere umană este analiza doctrinei adevărului dată în lucrarea „Materialism și empiriocriticism”. V.I.Lenin definește adevărul ca un proces complex, contradictoriu al dezvoltării cunoașterii și îl examinează din două părți: în contrast cu diferitele forme de idealism subiectiv și agnosticism, el subliniază obiectivitatea și independența conținutului cunoașterii noastre față de subiect; în același timp, Lenin subliniază că cunoașterea este procesul de dezvoltare a adevărului relativ în adevăr absolut, contrastând astfel doctrina dialectico-materialistă a adevărului atât cu relativismul, cât și cu metafizica. „...Gândirea umană”, a scris Lenin, „prin natura sa este capabilă să ne ofere și ne oferă adevărul absolut, care constă din suma adevărurilor relative. Fiecare pas în dezvoltarea științei adaugă noi boabe la această sumă. adevărul absolut, dar limitele de adevăr ale fiecărei poziții științifice sunt relative, fiind fie extinse, fie restrânse de creșterea în continuare a cunoașterii” (p. 137).

V.I. Lenin a relevat importanța practicii în procesul de cunoaștere ca bază și scop al cunoașterii, ca criteriu al adevărului și a arătat că punctul de vedere al vieții și al practicii ar trebui să fie primul și fundamental în teoria cunoașterii, că duce inevitabil la materialism. În cartea sa, V.I. Lenin a subliniat că adevărul marxismului este confirmat de întregul curs de dezvoltare al țărilor capitaliste în ultimele decenii. În zilele noastre, adevărul teoriei marxiste este confirmat nu numai de dezvoltarea luptei de clasă în țările capitaliste, ci și de practica construirii socialismului și comunismului în țările sistemului socialist mondial. Revizioniștii, atât din trecut, cât și din prezent, caută să falsifice practica dezvoltare socialași să justifice revizuirea marxismului. După ce a expus încercărilor de a revizui fundamentele teoriei marxiste, Lenin a arătat simultan importanța luptei împotriva dogmatismului și necesitatea unei abordări creative a marxismului. „Singura concluzie din opinia împărtășită de marxişti că teoria lui Marx este adevărul obiectiv”, a scris el, „este următoarea: pe drum Teoria lui Marx, ne vom apropia din ce în ce mai mult de adevărul obiectiv (fără a-l epuiza vreodată); în timpul mersului orice alta cale, nu putem ajunge la nimic decât la confuzie și la minciuni” (p. 146). Întregul conținut al cărții „Materialism și empirio-criticism” este o justificare profundă a posibilității cunoașterii obiective a legilor naturii și ale societății, impregnate de convingerea puterii și puterii. mintea umană. Dezvoltarea lui V. I. Lenin a teoriei științifice, dialectico-materialiste a cunoașterii este un exemplu strălucit dezvoltare creativă materialismul dialectic.

La sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea a început o adevărată revoluție în știința naturii: au fost descoperite razele X (1895), fenomenul radioactivității (1896), electronul (1897), la studierea proprietăților cărora. au descoperit variabilitatea masei sale în funcție de viteză, radiu (1898) și etc. Dezvoltarea științei a arătat caracterul limitat al tabloului fizic al lumii care exista până atunci. A început o revizuire a unui număr de concepte dezvoltate de fizica veche, clasică, ai căror reprezentanți, de regulă, se aflau în pozițiile materialismului spontan, inconștient, adesea metafizic, din punctul de vedere al căruia noi descoperiri fizice păreau inexplicabile. Fizica clasică a pornit de la identificarea metafizică a materiei ca categorie filozofică cu anumite idei despre structura ei. Când aceste idei s-au schimbat radical, filozofii idealiști, precum și fizicienii individuali, au început să vorbească despre „dispariția” materiei, să demonstreze „eșecul” materialismului și să nege sensul obiectiv al teorii științifice, pentru a vedea scopul științei doar în descrierea fenomenelor etc.

V.I.Lenin a subliniat că posibilitatea unei interpretări idealiste a descoperirilor științifice este deja cuprinsă în însuși procesul de cunoaștere a realității obiective, generat de însuși progresul științei. Astfel, legea conservării și transformării energiei a fost folosită de W. Ostwald pentru a fundamenta „energeticismul”, pentru a dovedi „dispariția” materiei și transformarea ei în energie. Pătrunderea adânc în atom, încercările de a izola componentele sale elementare au dus la un rol sporit al matematicii în dezvoltarea cunoștințelor fizice, care în sine a fost un fenomen pozitiv. Cu toate acestea, matematizarea fizicii, precum și principiul relativismului, relativitatea cunoștințelor noastre în perioada schimbărilor radicale în imaginea fizică a lumii au contribuit la apariția unei crize în fizică și au fost surse epistemologice de „fizică” idealism. De fapt, noi descoperiri în fizică, așa cum a arătat V.I. Lenin, nu numai că nu au infirmat, ci, dimpotrivă, au confirmat materialismul dialectic, la care a dus întreaga dezvoltare a științei naturii. Caracterizând calea complexă de dezvoltare a fizicii, căutarea ei spontană a unei teorii filozofice corecte, V. I. Lenin scria: „Fizica modernă... se îndreaptă către singurul metoda corectăși singura filozofie adevărată a științei naturii, nu direct, ci în zig-zag, nu conștient, ci spontan, nevăzând clar „țelul final” al cuiva, ci apropiindu-se de el bâjbâind, clătinând, uneori chiar înapoi” (p. 332).

Revoluția profundă a vederilor asupra naturii, care a început la cumpăna dintre secolele XIX și XX, a coincis cu intensificarea reacției socio-politice cauzată de tranziția capitalismului la o nouă etapă imperialistă a dezvoltării sale. În aceste condiții, filosofia idealistă, profitând de revoluția din fizică, a încercat să înlăture materialismul din știința naturii, să-și impună explicația epistemologică a noilor descoperiri asupra fizicii și să împace știința și religia. "Esenta„Criza fizicii moderne”, scria Lenin, „constă în încălcarea legilor vechi și a principiilor de bază, în respingerea realității obiective din afara conștiinței, adică în înlocuirea materialismului cu idealism și agnosticism” (pp. 272–). 273). Această „înlocuire” a fost facilitată și de faptul că însăși condițiile de viață ale unui om de știință într-o societate capitalistă îl împing spre idealism și religie.

V.I. Lenin nu numai că a analizat esența crizei din fizică, dar a determinat și calea de ieșire din ea - adoptarea materialismului dialectic de către fizicieni. Dezvoltarea științei naturii în URSS și în alte țări socialiste, munca oamenilor de știință progresiști ​​din țările capitaliste au confirmat previziunea lui Lenin.

Cartea „Materialism și empirio-criticism” oferă o generalizare filozofică a noilor descoperiri ale științelor naturale, pe care Lenin le-a abordat ca filosof, înarmat cu cea mai progresivă metodă de gândire, care tocmai le lipsea fizicienilor. Această metodă este dialectica materialistă, în categoriile căreia doar dialectica obiectivă a naturii poate fi reflectată corect. Această metodă, în contrast atât cu metafizica, cât și cu relativismul, insistă, după Lenin, asupra caracterului aproximativ, relativ, al cunoștințelor noastre despre structura și proprietățile materiei, asupra absenței limitelor absolute în natură, asupra transformării materiei în mișcare din de la o stare la alta etc. P.

Pe baza dialecticii materialiste, Lenin a prezentat poziția inepuizabilității materiei. „Electronul”, a scris el, „este de asemenea inepuizabil ca atomul, natura este infinită, dar este infinit exista,și aceasta este singura recunoaștere categorică, singura necondiționată a ei existenţăîn afara conștiinței și senzațiilor omului și deosebește materialismul dialectic de agnosticismul și idealismul relativist” (pp. 277–278). Această gândire leninistă remarcabil de profundă a fost pe deplin confirmată de dezvoltarea ulterioară a științei (descoperirea radioactivității artificiale, structura complexă nucleul atomic, teoria modernă a particulelor „elementare” etc.).

În cartea sa, V.I. Lenin a examinat, de asemenea, probleme filozofice ale științelor naturale, cum ar fi problema diversității calitative a materiei și a formelor mișcării acesteia, principiul cauzalității, problema realității obiective a spațiului și timpului ca principale forme de existența materiei și altele. Aceste idei leniniste au fost rezultatul unei generalizări din punct de vedere al materialismului dialectic a unei întregi etape de dezvoltare a științei naturii, în special a fizicii, care marchează începutul unei revoluții revoluționare în știință și tehnologie care continuă până în zilele noastre.

În cartea „Materialism și empirio-criticism” V.I. Lenin a arătat unitatea inextricabilă a materialismului dialectic și istoric, a dezvoltat principalele prevederi ale materialismului istoric, în primul rând, poziția asupra rolului determinant al existenței sociale în raport cu conștiința socială. Lenin a pus în contrast materialismul istoric cu teoria idealistă a lui Bogdanov despre identitatea ființei și conștiinței, precum și cu încercările antiștiințifice ale machiștilor de a înlocui legile specifice dezvoltării sociale cu „energie socială”, biologice și alte legi științifice naturale.

V.I. Lenin a dezvăluit legătura profundă dintre machism și religie și a arătat că idealismul ca tendință filosofică este un mijloc important de păstrare și menținere a religiei. Ca urmare a unui studiu cuprinzător al empiriocriticii, comparând-o cu alte varietăți de idealism, V. I. Lenin a ajuns la concluzia că idealismul „... este doar o formă rafinată, rafinată de fideism, care este pe deplin înarmat, are organizații enorme. și continuă să influențeze în mod constant masele, apelarea la cea mai mică șovăială a gândirii filosofice este benefică pentru sine” (p. 380). „Materialism și empirio-criticism” este o lucrare a ateismului proletar militant, bazată pe o viziune științifică consistentă - materialism dialectic și istoric, ireconciliabil cu orice formă de apărare a religiei.

În lupta împotriva revizuirii machiste a marxismului, V. I. Lenin a îmbogățit principiul marxist al partizanității în știință și al partizanității în filosofie. În cartea sa, Lenin a expus nepartizanismul imaginar al filosofiei burgheze, acoperit de trucuri terminologice și scolastică „științifică”. El a arătat că dezvoltarea filosofiei într-o societate de clasă antagonistă se manifestă inevitabil în lupta dintre două tendințe filozofice principale - materialismul și idealismul, care, de regulă, exprimă interesele claselor progresiste și reacționare. Dezvăluind natura antiștiințifică a idealismului, Lenin îl contrastează cu tradiția filozofică materialistă (de la Democrit la Feuerbach și Cernizevski), care a primit cea mai înaltă dezvoltare în filosofia marxistă. V. I. Lenin consideră istoria filozofiei ca o luptă între „tendințele sau liniile lui Platon și Democrit”, subliniază că filosofia modernă este la fel de partizană ca în urmă cu două mii de ani, că dezvoltarea ideilor filosofice este legată organic de practica politicii. lupta și oamenii „nepartizani” în filozofie sunt aceiași idioți fără speranță ca în politică.

Având în vedere oamenii de știință burghezi reacționari, Lenin a scris: „Nici unul dintre acești profesori, capabili să producă cele mai valoroase lucrări în domeniile speciale ale chimiei, istoriei, fizicii, Nu-ți vine să crezi un singur cuvântîntrucât vorbim de filozofie” (p. 363). De teamă de un studiu obiectiv al legilor dezvoltării sociale care condamnă capitalismul la moarte, burghezia cere de la „ordinele” sale falsificarea concluziilor sale, dovada „eternității”, „inviolabilității” sistemului capitalist. De aceea partizanatul burghez este ostil obiectivității și științei. Cu toate acestea, proletariatul, chemat să elibereze umanitatea de exploatare și fiind succesorul legal al întregii moșteniri culturale a umanității, inclusiv al celui creat de societatea burgheză, nu poate face fără asimilarea culturii trecutului. „Sarcina marxiştilor”, a scris V.I. Lenin, „este să fie capabili să asimileze şi să proceseze câştigurile pe care le obţin aceste „ordine”... și să poată tăiați tendința lor reacționară, să poată conduce Ale mele linia și lupta cu toată linia forţe şi clase ostile nouă” (p. 364). Îndeplinirea acestei sarcini duale stabilite de Lenin joacă un rol important în lupta pentru construirea unei societăți comuniste. În procesul de construire a comunismului, întrucât se realizează în condițiile coexistenței a două sisteme sociale opuse: socialismul și capitalismul, sens special A doua latură a acestei sarcini capătă – lupta împotriva ideologiei burgheze, luptă în care rolul cel mai important îl are principiul spiritului de partid proletar revoluționar dezvoltat de V. I. Lenin.

Cartea lui Lenin „Materialism și empirio-criticism” a jucat un rol remarcabil în armamentul ideologic al Partidului Bolșevic, în lupta împotriva tuturor formelor și varietăților de oportunism, tuturor și tuturor falsificatorilor marxismului în mișcarea muncitorească rusă. V.I.Lenin a subliniat în ea armonia logică și consistența materialismului dialectic. „În această filozofie a marxismului, turnată dintr-o singură bucată de oțel”, a scris el, „este imposibil să se înlăture o singură premisă de bază, nici o singură parte esențială, fără a ne îndepărta de adevărul obiectiv, fără a cădea în brațele reacționarilor burghezi. minciuni” (p. 346). Aceste cuvinte minunate ale lui V.I. Lenin au fost confirmate de întregul curs de dezvoltare al gândirii filozofice marxiste, de lupta sa victorioasă împotriva viziunii reacţionare asupra lumii a burgheziei imperialiste.

Cartea lui V. I. Lenin este și astăzi o armă de luptă a partidelor comuniste și muncitorești în lupta pentru puritatea teoriei marxiste împotriva ideologiei burgheze și a revizionismului modern. Învață o înțelegere profund științifică, marxistă a fenomenelor vieții sociale moderne, dezvăluind legile dezvoltării acesteia, dezvoltând pe această bază strategia și tactica luptei de clasă și dezvăluind rădăcinile de clasă și epistemologice ale revizionismului. Expunând trucurile revizioniștilor în lupta împotriva marxismului, Lenin scria: „O falsificare tot mai subtilă a marxismului, o contrafacere tot mai subtilă a învățăturilor anti-materialiste ca marxism – aceasta este ceea ce caracterizează revizionismul modern și economie politică, și în chestiuni de tactică, și în filozofie în general, atât în ​​epistemologie, cât și în sociologie” (p. 351). Aceste instrucțiuni leniniste sunt deosebit de importante pentru lupta împotriva revizioniștilor moderni. Cartea lui Lenin este un model pentru lupta împotriva filosofiei și sociologiei burgheze moderne; expune principalele tehnici și metode de „critică” marxismului de către ideologii burgheziei reacţionare: înlocuirea legilor dezvoltării sociale cu cele biologice, psihologice și altele. „factori”, apărarea pseudo-umanistă a personalității umane, pe care marxismul ar fi neglijat, dorința de a falsifica marxismul sub pretextul „dezvoltării” acestuia etc.

V.I. Lenin a arătat, iar dezvoltarea ulterioară a științei naturale a confirmat, că materialismul dialectic este singura filozofie adevărată a științei naturale, cea mai consistentă și metodă științifică gândire. Lucrările lui Lenin i-au ajutat pe mulți oameni de știință progresiști ​​să găsească calea corectă în domeniile lor de cunoaștere, să se rupă de filosofia idealistă și să treacă la poziția de viziune științifică, dialectic-materialistă asupra lumii. Analiza lui Lenin asupra dezvoltării științelor naturale la începutul secolelor XIX-XX, generalizarea sa filozofică profundă a realizărilor științelor naturale, caracterizarea sa a crizei fizicii și determinarea căii de ieșire din aceasta. o importanță vitală să lupte împotriva falsificării idealiste moderne a descoperirilor științifice, pentru victoria materialismului dialectic în știința naturii, pentru progresul în continuare al științei.

„Materialism și empirio-criticism” este o mare lucrare a filozofiei marxiste, care este de mare importanță pentru stăpânirea viziunii dialectico-materialiste asupra lumii; iar astăzi, opera filozofică a lui V.I.Lenin continuă să servească cauzei luptei împotriva filosofiei și sociologiei burgheze reacționale, împotriva revizionismului și dogmatismului, cauzei cunoașterii și transformării revoluționare a lumii.

Institutul de Marxism-Leninism din cadrul Comitetului Central al PCUS

„Materialism și empiriocritică”

Eseu de V.I. Lenin „Materialism și empiriocriticism. Note critice asupra unei filosofii reacţionare” este o analiză critică a scrierilor lui E. Mach şi a altor autori care au încercat să formuleze o „nouă privire” asupra ideilor clasice ale materialismului. În această lucrare, Lenin critică ideea naturii secundare a materiei, percepția acesteia ca un produs al senzațiilor noastre. În același timp, Lenin își dezvăluie propriile gânduri despre esența materiei, structura lumii înconjurătoare și teoria cunoașterii acesteia.

„Premisele de bază ale teoriei cunoașterii lui Mach și Avenarius au fost declarate sincer, simplu și clar de ei în primele lor lucrări filozofice. Vom apela la aceste lucrări, amânând până la prezentarea ulterioară analiza modificărilor și radierelor date ulterior de acești scriitori.

„Sarcina științei”, scria Mach în 1872, „nu poate consta decât în ​​următoarele: 1. Investigați legile conexiunii dintre idei (psihologie). - 2. Descoperiți legile conexiunii între senzații (fizica). - 3. Explicați legile.conexiunile dintre senzații și idei (psihofizică)." Acest lucru este destul de clar. Subiectul fizicii este legătura dintre senzații, și nu între lucruri sau corpuri, a căror imagine este senzațiile noastre. Și în 1883, în „Mecanica”, Mach repetă aceeași idee: „Senzațiile nu sunt „simboluri ale lucrurilor.” Mai degrabă, un „lucru” este un simbol mental pentru un complex de senzații care are o relativă stabilitate. Nu lucruri (corpuri). ), dar culorile, sunetele „, presiunile, spațiile, timpii (ceea ce de obicei numim senzații) sunt elementele reale ale lumii”. Despre acest cuvânt „elemente”, care a fost rodul a doisprezece ani de „reflecție”, vom vorbi mai jos. Acum trebuie să observăm că Mach admite aici direct că lucrurile sau corpurile sunt complexe de senzații și că el contrastează destul de clar punctul său de vedere filosofic cu teoria opusă, conform căreia senzațiile sunt „simboluri” ale lucrurilor (mai precis, imaginile). sau reprezentări ale lucrurilor). Această ultimă teorie este materialismul filozofic. De exemplu, materialistul Friedrich Engels - un cunoscut colaborator al lui Marx și fondatorul marxismului - vorbește constant și fără excepție în scrierile sale despre lucruri și despre imaginile sau reflecțiile lor mentale (Gedanken-Abbilder), și este de la sine înțeles. că aceste imagini mentale nu apar în alt mod, ca din senzații. S-ar părea că această viziune de bază asupra „filozofiei marxismului” ar trebui să fie cunoscută de toți cei care vorbesc despre ea, și mai ales de toți cei care vorbesc în presă în numele acestei filosofii. Dar, având în vedere confuzia extraordinară introdusă de machienii noștri, trebuie să repetăm ​​ceea ce se știe în general.”

În eseul „Materialism și empirio-criticism”, Lenin contrastează încă o dată filozofiile materialismului și idealismului, bazându-se în același timp pe lucrările lui Engels, insistând asupra corectitudinii concepțiilor materialiste. „De unde gândirea provine aceste principii?” ( despre care vorbim despre principiile de bază ale tuturor cunoștințelor). „Din sine? Nu... Gândirea nu poate trage și deriva niciodată forme de ființă din ea însăși, ci doar din lumea exterioară... Principiile nu sunt punctul de plecare al cercetării, ci rezultatul final al acesteia; aceste principii nu se aplică naturii. și istoriei umane, ci sunt abstrase din ele; nu natura, nu umanitatea este cea care se conformează principiilor, ci, dimpotrivă, principiile sunt adevărate numai în măsura în care corespund naturii și istoriei. Aceasta este singura concepție materialistă. a subiectului, iar viziunea opusă a lui Dühring este o viziune idealistă care întoarce cu picioarele în sus o relație reală, construind lumea reală din gânduri...” (Engels, S. 21). Și Engels urmărește această „unică viziune materialistă”, repetăm, pretutindeni și fără excepție, persecutându-l fără milă pe Dühring pentru cea mai mică abatere de la materialism la idealism. Oricine citește Anti-Dühring și Ludwig Feuerbach cu puțină atenție va întâlni zeci de exemple în care Engels vorbește despre lucruri și imaginile lor în capul uman, în conștiința noastră, gândirea etc. Engels nu spune că senzațiile sau ideile sunt „ simboluri” lucrurilor, pentru că materialismul consistent trebuie să pună „imagini”, imagini sau reprezentări în locul „simbolului”, așa cum vom arăta în detaliu în locul lui. Dar acum nu vorbim deloc despre cutare sau cutare formulare a materialismului, ci despre opoziția materialismului față de idealism, despre diferența dintre cele două linii principale ale filosofiei. Ar trebui să trecem de la lucruri la senzații și gânduri? Sau de la gânduri și senzații la lucruri? Engels aderă la prima linie, adică materialistă. A doua linie, adică idealistă, este urmată de Mach. Nici un subterfugiu, nici un sofism (din care vom întâlni multe altele) nu va elimina faptul clar și incontestabil că învățătura lui E. Mach despre lucruri ca complexe de senzații este idealism subiectiv, este o simplă repetare a berkeleyismului. Dacă corpurile sunt „complexe de senzații”, după cum spune Mach, sau „combinații de senzații”, după cum spunea Berkeley, atunci rezultă inevitabil că întreaga lume este doar ideea mea. Pe baza unei astfel de premise, nu se poate ajunge la existența altor oameni în afară de sine: acesta este solipsism pur. Oricât de mult renunță la el Mach, Avenarius, Petzoldt și Compania, de fapt nu pot scăpa de solipsism fără absurdități logice flagrante.”

„Materialismul, în deplin acord cu știința naturii, ia materia dată drept primară, considerând conștiința, gândirea, senzația ca secundare, deoarece într-o formă clar exprimată, senzația este asociată doar cu cele mai înalte forme ale materiei (materia organică), iar „în temelia însăși construcției materiei” se pot presupune doar abilități de existență asemănătoare senzației. Aceasta este presupunerea, de exemplu, a celebrului naturalist german Ernst Haeckel, a biologului englez Lloyd Morgan și a altora, ca să nu mai vorbim de presupunerea lui Diderot, pe care am citat-o ​​mai sus.”

Trebuie remarcat mai ales aici că Lenin, în concepțiile sale materialiste, se referă la presupunerile și meritele oamenilor de știință și filosofilor occidentali și dezvăluie o cunoaștere profundă a gândirii filozofice occidentale progresive. În viitor, pe baza lor, Lenin va construi teorii socio-politice revoluționare.

„În ceea ce privește materialismul, căruia Mach îi opune opiniile sale și aici, fără a numi direct și clar „inamicul”, am văzut deja părerile reale ale materialiștilor în exemplul lui Diderot. Aceste vederi nu constau în derivarea senzației din mișcarea materiei sau reducerea acesteia la mișcarea materiei, ci în faptul că senzația este recunoscută ca una dintre proprietățile materiei în mișcare. Engels a luat punctul de vedere al lui Diderot asupra acestei probleme.” Mișcarea materiei are un loc important în știința filozofică modernă; modern idei științifice repetă în mare măsură punctele de vedere ale lui Lenin și ale predecesorilor săi.

Capitolul V al volumului 18 din Lucrările colectate ale lui Lenin se încheie cu cuvintele: „Fizica modernă stă în muncă. Dă naștere materialismului dialectic. Nașterea este dureroasă. Pe lângă o creatură vie și viabilă, ei produc inevitabil niște produse moarte, niște gunoaie care trebuie trimise la canalizare. Acest gunoi include tot idealismul fizic, toată filozofia empiriocritică, împreună cu empiriosimbolismul, empiriomonismul etc., etc.” Astfel, Lenin afirmă materialismul dialectic ca fiind singura teorie filozofică cu adevărat științifică bazată pe legile unei alte științe naturale - știința legilor naturii.

Principalul eveniment al primăverii anului 1909 pentru Lenin a fost publicarea cărții sale „Materialism și empirio-criticism”, la care a lucrat timp de nouă luni în timp ce locuia încă în Elveția. Un editor a fost găsit pentru ea la Moscova, sora Anna a verificat cu atenție tipăriturile, a înmuiat o parte din formularea prea aspră și, în curând, cartea a apărut într-o copertă de culoarea canarului, pe care era scris pseudonimul său - Vl. Ilyin.

Lucrarea pretindea în mod clar că este un studiu filosofic fundamental, iar Lenin a crezut întotdeauna că această lucrare i-a dat motive pentru a fi considerat un filozof cu adevărat serios. Din păcate, tocmai acolo s-a dezvăluit neputința lui deplină în materie de filozofie. Acesta este doar un alt atac asupra colegilor marxişti, uneori exprimat în formă lungă. El le subliniază greșelile, apelând din ce în ce mai mult nu la Marx, ci la Engels ca suport al lor, strângând citat după citat în maniera unor fani ai doctrinei creștine, referindu-se nepotrivit și nepotrivit la Sfintele Scripturi și evitând texte exacte din aceleași Scripturi care contrazic propriile lor născociri.

Deși nu este în niciun fel o operă filosofică serioasă, cartea lui Lenin Materialism and Empirio-Criticism poate fi definită ca un eseu prea îndelungat adresat membrilor Partidului Social Democrat cu intenția de a-i convinge să adere cu strictețe la interpretarea lui, și numai a lui, a materialism. Oricine s-a abătut chiar și cu un pic de la punctele de vedere ale lui Lenin a fost declarat reacționar mic-burghez. Berkeley, Hume, Kant - toți au fost lipsiți de dreptul de a fi considerați filozofi; Aceeași soartă a avut-o pe alte două duzini de „bărbați deștepți”, a căror vină a fost că au refuzat să creadă că totul în lume este material, cognoscibil, există în mod obiectiv și se supune unor legi certe și neschimbabile. Dintre toți cei criticați, cel care a primit cea mai dură sentință a fost Alexandru Bogdanov- el a fost, cu ajutorul lui Maxim Gorki, cel care a deschis școala socialismului la Capri și a scris și o carte numită „Empiriomonism”, în care a încercat, însă, fără prea mult succes, să îmbine ideile socialismului cu idealismul . Lenin fie îl ceartă cu furie, fie îl batjocorește în mod deschis, iar în unele locuri chiar recurge la înjurături. Iată unul dintre exemplele elocvente ale așa-numitei sale „critici” la adresa lui Bogdanov:

„Să ne punem această întrebare”, scrie Bogdanov în numărul 1. „Empiriomonism”, pp. 128–129 - ce este o „ființă vie”, de exemplu, „om”?” Și el răspunde: „Omul” este, în primul rând, un anumit complex de „experiențe directe”. Notă: „în primul rând”. „Atunci, în dezvoltarea ulterioară a experienței, „omul” se dovedește a fi pentru el însuși și pentru alții un corp fizic printre alte corpuri fizice.”
La urma urmei, acesta este un „complex” complet de prostii, potrivit doar pentru a deduce nemurirea sufletului sau ideea lui Dumnezeu etc. Omul este, în primul rând, un complex de experiențe directe și, în dezvoltare ulterioară, un corp fizic! Aceasta înseamnă că există „experiențe imediate” fără corpul fizic, la corpul fizic. Ce păcat că această filozofie magnifică nu și-a găsit încă drum în seminariile noastre teologice; acolo ar putea să-i aprecieze toate meritele.”

Deci, orice școlar ar putea găsi de vină în același mod, de exemplu, cu zicală celebră Descartes, care spune: „Cogito, ergo sum”.

Lenin nu-și cruță adversarul. Toate mijloacele sunt bune pentru el. Scoate fără milă frazele lui Bogdanov din context și le face să sune ca o prostie. Cuvinte precum „idioție”, „nebunie”, „ignoranță absolută” sunt flori în comparație cu alte epitete negative cu care îl premiază pe Bogdanov. Nestăpânirea lui Lenin ne dă motive să credem că el însuși nu este foarte ferm în convingerile sale și nu știe încă exact încotro merge. Un ton încrezător în sine nu este o dovadă a convingerii că cineva are dreptate. Nu acesta este sentimentul sincer de superioritate pe care îl trăiește, de exemplu, un alpinist care a depășit primul un vârf de neatins și acum, de la înălțime, își privește cu mândrie în jos, la tovarășii săi care au rămas în urmă; cu Lenin totul este diferit. Dacă, să zicem, același alpinist și-a făcut drum spre vârf, împingând aproximativ de pe traseu pe rivalii care i-au dat peste cale, în acest caz am avea toate motivele să identificăm un astfel de câștigător cu Lenin. A împinge, a ocoli, a recompensa cu o manșetă - asta este în spiritul lui.

Concepțiile materialiste ale lui Lenin nu au nimic de-a face cu filozofia. Acesta este un anumit tip de gândire care datează din perioada timpurie a nihilismului - modul în care au gândit primii nihilişti. El este unul dintre cei care, la fel ca Bazarov de la Turgheniev " Părinți și fii”, este capabil să proclame că un chimist decent este de douăzeci de ori mai util decât orice poet, uitând că acestea sunt concepte complet incomparabile și, ca atare, nu pot sta în aceeași linie de gândire. Un stereotip tipic al gândirii lui Lenin îl găsim în capitolul despre filozofii idealiști, unde citează un fragment dintr-un articol al lui Paul Lafargue, ginerele lui Karl Marx, publicat în ziarul Le Socialiste cu nouă ani înainte de apariția cărții lui Lenin Materialism. şi empirio-critica. Să-i dăm:

„Lucrătorul care mănâncă cârnați și care primește 5 franci pe zi știe foarte bine că patronul lui îl jefuiește și că trăiește din carne de porc; că proprietarul este hoț și că cârnatul este plăcut la gust și hrănitor pentru organism. „Nimic de acest fel”, spune sofistul burghez, indiferent dacă se numește Pyrrhon, Hume sau Kant, „opinia muncitorului în această chestiune este opinia sa personală, adică subiectivă; ar putea cu același drept să creadă că stăpânul este binefăcătorul lui și că cârnatul constă din piele tocată, căci nu poate cunoaște lucrurile în sine...
Întrebarea este pusă incorect, iar aceasta este dificultatea ei... Pentru a cunoaște un obiect, o persoană trebuie să verifice mai întâi dacă simțurile sale nu înșală... Chimiștii au mers mai departe, au pătruns în corpuri, le-au analizat, le-au descompus în elemente. , apoi au efectuat procedeul invers, adică sinteza, au compus corpuri din elementele lor: din momentul în care o persoană este capabilă să producă lucruri pentru uz propriu din aceste elemente, el poate, așa cum spune Engels, să considere că le cunoaște. în sine. Dumnezeul creștinilor, dacă ar fi existat și dacă ar fi creat lumea, nu ar fi făcut nimic mai mult.”

Așa tratează Lafargue cu Kant și, în același timp, cu toată filozofia occidentală de la Platon „până în zilele noastre”. Problemele filozofiei sunt simplificate și devalorizate printr-o „înțelegere” deliberată a esenței lor. Dar dacă pentru Lafargue această „neînțelegere” este naivă și imediată, atunci pentru Lenin nu este așa. Își dorește ca totul să sune convingător și serios, dar simte incertitudine, un fel de agitație, aparent izvorâtă din sentimentul inadecvării propriilor concluzii; pagină după pagină este plină de semne de exclamare; Pufnește disprețuitor din când în când. De exemplu, luând în considerare opiniile filozofice Mach, întrerupe raționamentul cu un strigăt fără sens: „Corn bătrân, respectabil domnule profesor!” Sau, exprimându-și părerea despre filozoful idealist, profesor la Universitatea din Moscova Lopatină, anunță public că munca sa se află la granița dintre filosof și polițist.

Lenin părea să fie vag conștient de faptul că teoria sa despre percepția materialistă a lumii era vulnerabilă și plină de contradicții interne. În acest sens, este de remarcat faptul că, în liniile finale ale operei sale, el aduce în esență un omagiu idealismului de lungă durată, dar, totuși, într-un sens negativ. Citim: „Cel din urmă [idealismul] este doar o formă rafinată, rafinată de fideism, care este pe deplin înarmată, are organizații enorme și continuă să influențeze constant masele, transformând în avantajul său cea mai mică clintire a gândirii filozofice. Rolul obiectiv, de clasă al empiriocriticii se reduce în întregime la a-i servi pe fideiști în lupta lor împotriva materialismului în general și împotriva materialismului istoric în special.”

Cartea „Materialism și empirio-criticism” a fost publicată în mai 1909 în două mii de exemplare. Anna nu și-a făcut treaba de corector foarte bine — Lenin s-a plâns că textul era plin de greșeli de scriere. Au fost puțini oameni care au vrut să cumpere cartea și chiar mai puțini care au vrut să o citească. Dar Lenin a fost mulțumit de simplul fapt al aspectului ei. Apoi, când a venit la putere, această carte a fost republicată la Moscova cu prefața sa, în care l-a incriminat din nou pe Alexander Bogdanov, de data aceasta pentru că a fost unul dintre organizatori. Proletkulta. Lenin era suspicios față de această mișcare și a împiedicat în orice mod posibil dezvoltarea ei. Bogdanov a fost forțat să se întoarcă la activitățile sale anterioare de cercetător medical și a ajuns să-și transfuzeze sânge infectat în 1928 și să moară.

Vladimir Lenin

Materialism și empiriocriticism

Note critice asupra unei filosofii reacţionare

Prefață la prima ediție

O serie de scriitori care vor să fie marxişti au întreprins anul acesta o adevărată campanie împotriva filosofiei marxismului. În mai puțin de șase luni au fost publicate patru cărți, dedicate în principal și aproape în întregime atacurilor asupra materialismului dialectic. Aceasta include, în primul rând, „Eseuri despre (? Ar fi trebuit să spun: împotriva) filozofiei marxismului”, Sankt Petersburg, 1908, o colecție de articole de Bazarov, Bogdanov, Lunacharsky, Berman, Gelfond, Yushkevich, Suvorov; apoi cărți: Yushkevich - „Materialism și realism critic”, Berman - „Dialectica în lumina teoriei moderne a cunoașterii”, Valentinov - „Construcții filozofice ale marxismului”.

Toate aceste persoane nu pot decât să știe că Marx și Engels au numit de zeci de ori opiniile lor filozofice materialism dialectic. Și toate aceste fețe, unite - în ciuda diferențelor ascuțite Opinii Politice- ostilitate împotriva materialismului dialectic, pretinzând în același timp a fi marxişti în filozofie! Dialectica lui Engels este „misticism”, spune Berman. Părerile lui Engels sunt „învechite”, spune Bazarov în treacăt, ca și cum ar fi o chestiune de la sine înțeles, „materialismul se dovedește a fi infirmat de bravii noștri războinici, care se referă cu mândrie la „teoria modernă a cunoașterii”, la „ cea mai recentă filozofie” (sau „cel mai nou pozitivism”), la „filozofia științelor naturale moderne” sau chiar „filozofia științelor naturale a secolului al XX-lea”. Pe baza tuturor acestor presupuse ultimele învățături, distrugătorii noștri ai materialismului dialectic sunt de acord fără teamă asupra fideismului direct (Lunacharsky este cel mai clar, dar nu numai el!), dar își pierd imediat tot curajul, tot respectul pentru propriile convingeri atunci când este vorba de a-și defini direct relația cu Marx și Engels. De fapt, este o renunțare completă la materialismul dialectic, adică la marxism. În cuvinte - subterfugii nesfârșite, încercări de a ocoli esența problemei, de a-și acoperi retragerea, de a pune pe unul dintre materialiști în general în locul materialismului, un refuz decisiv de a analiza direct nenumăratele afirmații materialiste ale lui Marx și Engels. Aceasta este o adevărată „răzvrătire în genunchi”, așa cum a spus pe bună dreptate un marxist. Acesta este revizionismul filozofic tipic, pentru că doar revizioniștii și-au câștigat o reputație tristă pentru abaterea lor de la punctele de vedere de bază ale marxismului și teama lor sau incapacitatea lor de a „socoti” deschis, direct, decisiv și clar cu opiniile abandonate. Când ortodocșii s-au întâmplat să vorbească împotriva concepțiilor învechite ale lui Marx (de exemplu, Mehringou împotriva unor poziții istorice), acest lucru s-a făcut întotdeauna cu atâta siguranță și minuțiozitate încât nimeni nu a găsit vreodată ceva ambiguu în astfel de declarații literare.

Cu toate acestea, în „Eseuri despre filosofia marxismului” există o frază care este similară cu adevărul. Aceasta este fraza lui Lunacharsky: „poate că noi” (adică, evident, toți angajații „Eseurilor”) „ne înșelăm, dar căutăm” (p. 161). Că prima jumătate a acestei fraze conține adevăr absolut, iar a doua - adevăr relativ, voi încerca să arăt acest lucru în detaliu în cartea oferită atenției cititorului. Acum voi observa doar că, dacă filozofii noștri ar vorbi nu în numele marxismului, ci în numele mai multor marxiști „căutători”, atunci ei ar arăta mai mult respect atât pentru ei înșiși, cât și pentru marxism.

În ceea ce mă privește, și eu sunt un „căutător” în filozofie. Tocmai: în aceste note, mi-am pus sarcina de a afla de ce oamenii au înnebunit, prezentând ceva incredibil de confuz, confuz și reacționar sub masca marxismului.

septembrie 1908

Prefață la a doua ediție

Această ediție, cu excepția unor corecții de text, nu diferă de cea anterioară. Sper că va fi util, indiferent de polemicile cu „machiștii” ruși, ca ghid pentru familiarizarea cu filosofia marxismului, materialismul dialectic, precum și cu concluziile filozofice din ultimele descoperiri Stiintele Naturii. Cât despre ultimele lucrări ale lui A.A.Bogdanov, cu care nu am avut ocazia să mă familiarizez, articolul de mai jos al tovarășului. V.I. Nevsky dă instrucțiunile necesare. Camarad V.I. Nevsky, care lucrează nu numai ca propagandist în general, ci și ca personaj în școala de partid în special, a avut toate ocaziile să se convingă că, sub masca „culturii proletare”, punctele de vedere burgheze și recționare erau urmărite de A.A. Bogdanov.


ÎN LOC DE INTRODUCERE

CUM UNII „MARXISTI” AU REFUTAT MATERIALISMUL ÎN 1908 ȘI UNII IDALIȘTI ÎN 1710

Oricine este deloc familiarizat cu literatura filozofică ar trebui să știe că aproape că nu există un singur profesor modern de filozofie (precum și teologie) care să nu fie implicat direct sau indirect în respingerea materialismului. De sute și de mii de ori au declarat materialismul infirmat și, pentru prima, o mie de prima oară, continuă să-l infirme până în zilele noastre. Revizioniștii noștri sunt cu toții angajați în a respinge materialismul, pretinzând în același timp că ei îl resping de fapt doar pe materialistul Plehanov, și nu pe materialist Engels, nu pe materialist Feuerbach, nu concepțiile materialiste ale lui J. Dietzgen - și apoi că ei resping materialismul din punctul de vedere al vedere asupra pozitivismului „modern” și „modern”, științe naturale etc. Fără a cita citate, pe care oricine le poate aduna cu sutele în cărțile menționate mai sus, îmi voi aminti argumentele cu care Bazarov, Bogdanov, Iuşkevici, Valentinov, Cernov și alți machiști înfrâng materialismul. Această ultimă expresie, deoarece este mai scurtă și mai simplă și a primit deja dreptul de cetățenie în literatura rusă, o voi folosi peste tot împreună cu expresia: „empirio-critici”. Faptul că Ernst Mach este în prezent cel mai popular reprezentant al empiriocriticii este în general recunoscut în literatura filozofică, iar abaterile lui Bogdanov și Iuskevici de la machismul „pur” au o importanță complet secundară, așa cum se va arăta mai jos.

Materialiștii, ni se spune, recunosc ceva de neconceput și de necunoscut - „lucrurile în sine”, contează „experiența din afara”, în afara cunoștințelor noastre. Ei cad într-un adevărat misticism, admițând ceva de altă lume, ceva care merită dincolo de limitele „experienței” și cunoașterii. Interpretarea acelei materie, acționând asupra organelor noastre de simț, produce senzații, materialiștii iau ca bază „necunoscutul”, nimic, pentru că ei înșiși declară sentimentele noastre ca fiind singura sursă de cunoaștere. Materialiștii cad în „kantianism” (Plekhanov - admițând existența „lucrurilor în sine”, adică lucruri în afara conștiinței noastre), „dublează” lumea, predică „dualismul”, deoarece în spatele fenomenelor au și un lucru în sine, în spatele datelor directe ale simțurilor - altceva, un fel de fetiș, un „idol”, un absolut, o sursă de „metafizică”, un dublu al religiei („materia sfântă”, cum spune Bazarov).

Fondatorul Partidului Bolșevic și al statului sovietic, Vladimir Ilici Lenin (1870-1924), este considerat cel mai mare reprezentant al marxismului după Marx și Engels. Forțat să-și lase deoparte contribuția la economia politică marxistă și la doctrina socialismului (analiza dezvoltării capitalismului în Rusia, teoria imperialismului, planul de construire a socialismului etc.), ne vom concentra asupra poziției filosofice a lui Lenin ca autor a două lucrări filozofice și a unui număr de idei de natură filosofică, care parcurg multe dintre lucrările sale.

În primul rând, observăm că Lenin nu a dezvoltat imediat ideea unității celor trei părți ale marxismului, inclusiv a părții filozofice. În prima perioadă a activității sale (1893-1899), când, în urma lui Plehanov, a început să-i critice pe populiști, apoi pe „marxiştii legali” (în special, Struve), a fost înclinat să se gândească la ofilirea filozofiei. , crezând că „materialul său se dezintegrează între diverse ramuri ale științei pozitive”. În consecință, el a considerat materialismul istoric ca o știință specifică - sociologia și a definit dialectica ca o metodă științifică în sociologie.

Adevărat, acest lucru nu a împiedicat faptul că, în primele sale lucrări majore - „Ce sunt „prietenii poporului” și cum luptă aceștia împotriva social-democraților?” (1894) și „Conținutul economic al populismului și critica lui în cartea domnului Struve” (1895) – au existat idei care pot fi definite ca fiind filozofice. Astfel, criticându-l pe liderul populiștilor N.K. Mihailovski, Lenin a subliniat că în determinarea căilor de dezvoltare a Rusiei trebuie să se pornească nu de la ceea ce se dorește, nu de la idealul propus de indivizi, ci de la procese și tendințe obiective inerente societății ca un organism integral.

O schimbare semnificativă în atitudinea lui Lenin față de filozofie se pare că a avut loc atunci când au început discuțiile despre revizionismul lui E. Bernstein printre social-democrații occidentali și a început o diviziune între aripile revoluționare și viitoarele reformiste ale mișcării social-democrate. Deja în aceste dispute s-au ridicat probleme filozofice (amintim că Bernstein a propus abandonarea dialecticii în marxism). Dar aceste întrebări au devenit deosebit de acute atunci când o serie de marxişti, care credeau că marxismul nu are o filozofie proprie, au început să o completeze în domeniul teoriei cunoaşterii, unii cu neo-kantianism, alţii cu empiriocriticism (care mai ales răspândit în Rusia).

Lenin, ca și Plehanov, nu a fost de acord nici cu unul, nici cu celălalt, crezând că este imposibil să combine învățătura materialistă a marxismului cu teoria idealistă a cunoașterii. Marxismul ar trebui și, de fapt, să aibă propria sa filozofie, inclusiv teoria cunoașterii. Astfel, Lenin a trebuit nu numai să recunoască filosofia ca atare, ci și să se ocupe de probleme filozofice și epistemologice, ceea ce a dus la lucrarea sa filosofică „Materialism și empirio-criticism” (1909).

Criticând empiriocritica în persoana fondatorilor săi E. Mach și R. Avenarius, precum și a adepților lor ruși A. A. Bogdanov, V. A. Bazarov, P. S. Yushkevich, N. Valentinov și alții, Lenin își caracterizează teoria cunoașterii drept subiectiv-idealist și o pune în contrast cu teoria materialistă, sau mai precis, cu teoria dialectico-materialistă a cunoașterii marxismului. Materialismul dialectic, crede el, ca orice materialism, consideră cunoașterea ca un proces de reflectare de către om a realității obiective, în timp ce idealismul subiectiv al susținătorilor empiriocriticii și machismului, la fel ca idealismul subiectiv al lui Berkeley, nu recunoaște cunoașterea ca o reflectare a obiectivului. realitatea și o consideră ca un proces care curge în întregime în interiorul conștiinței. Drept urmare, subliniază Lenin, empiriocritica cade în solipsism (numai eu exist) și intră în conflict cu știința naturii, care vorbește despre existența lumii independente de om.

Dacă pornim de la această întrebare, credea Lenin, atunci rezultă că diverse „școli” filozofice care se ceartă între ele asupra anumitor detalii epistemologice nu pot dovedi nimic unele altora și doar ascunde prin aceste dispute principala diviziune filosofică în idealism și materialism.

Situația este mai gravă atunci când Mach, Avenarius și adepții lor încearcă să infirme materialismul, invocând ultimele realizări revoluționare în fizică - descoperirea radioactivității, a electronului, a variabilității masei sale și altele. Imaginea mecanicistă a lumii cu atomii ei neschimbați, masa neschimbătoare și alte absolute se prăbușește într-adevăr. Dar asta înseamnă că materia dispare și materialismul bazat pe ea se prăbușește? În nici un caz, spune Lenin. Aici este de asemenea necesar să se facă distincția între întrebările filozofice și cele nefilosofice. Problema proprietăților specifice ale materiei este rezolvată de științe specifice și, în primul rând, de fizică. Iar „singura „proprietate” a materiei, cu recunoașterea căreia este asociat materialismul filozofic, este proprietatea de a fi o realitate obiectivă, de a exista în afara conștiinței noastre”



 

Ar putea fi util să citiți: