Častiti Nil Sora in Jožef Volotsk. Stanje meništva v 15. stoletju

TOZR: Samostanska ali sketska listina Nila Sorskega in razprava Jožefa Volotskega proti judaizatorjem »Razsvetljenec« sta prva ruska teološka dela. Paradoksalno je, da so bile prve ruske teološke razprave začetek dveh diametralno nasprotnih smeri v pravoslavni ekleziologiji, ki sta se v Cerkvi ohranili do danes. V 16. stoletju črta Volotsky prevladoval, preostali ideologija vladajočih krogov predrevolucionarni pravoslavna cerkev ter velik del današnjega škofa in duhovščine. Hesihast-Nilovskoe doktrina ohranil v oddaljenih samostanih, samostanih in v naukih nove ruske teologije- od slovanofilov do verskega in teološkega preporoda 20. stoletja in naslednikov tega nauka: bogoslovnih akademij sv. Sergija in Vladimirja, iz katerih je nastala novogrška teološka šola. Z velikim je povezana tudi uvedba in širjenje jožefitstva v uradnem pravoslavju razkol XVII stoletja in nazadnje zasužnjevanje Cerkve s strani posvetnega imperija Petra Velikega. Sveti Nil (1433-1508) je bil sodobnik tesnih odnosov med Rusijo in Carigradom kljub enostranski ruski avtokefaliji. To je razcvet vzhodne predrenesanse v Rusiji. Nil očitno je izhajal iz kmečke družine Maykov; sam Neil se je imenoval kmet. Dobil je dobro izobrazbo, bil je prepisovalec knjig, nato pa je nekaj let preživel na gori Atos. Ko je postal goreč zagovornik hesihazma, je njegovo tradicijo prenesel v rusko meništvo in ustvaril svoj transvolški samostan hezihastičnega tipa. O Neilovi osebnosti je malo znanega, saj Neil zaradi svoje ponižnosti ni hotel napisati avtobiografije ali jo predstaviti svojim študentom. Po pravoslavnem učenju je Neil ponos in nečimrnost štel za osem najpomembnejših grešnih skušnjav. V svoji oporoki zahteva, da njegovi učenci po njegovi smrti njegovo telo vržejo v puščavo, tj. v goščavi gozda, da ga požrejo zveri in ptice, kajti to telo je močno grešilo pred obličjem Gospodovim in ni vredno pokopa. Nealov nauk je izjemen po priznavanju izvorne svobode posameznika, saj Neil vabi človeka, da najde svojo pot odrešitve, da se ne preda slepo nikomur. Pri delu na Življenjih se Neil ukvarja s popravljanjem teh v skladu z razumom . tiste. priznava načelo kritične analize in opozarja. Je zagovornik majhnih samostanskih skupnosti treh ali štirih menihov, vključno s starešino. Uči notranjo ali »miselno« molitev, solze in spomin na smrt, urjenje telesa in njegove podreditve molitvi, treznost srca, sposobnost razločevanja. dobre knjige od slabega in praznega. Nasprotoval je samostanskemu, in ne cerkvenemu premoženju nasploh. Menihi ne smejo imeti ničesar in jesti sadove svojega dela, miloščino pa sprejeti le v skrajnem primeru. Njena listina vsebuje nekaj formaliziranih pravil in strogih zahtev. Skesane krivoverce je treba sprejeti z ljubeznijo kot brate, tiste, ki se niso pokesali, pa opominjati in razsvetljevati ter jih le v skrajnem primeru izolirati v samostanih, ne pa jih usmrtiti.

Nasprotno je bilo učenje Jožefa, opata volokolamskega samostana. Njena listina do potankosti ureja življenje v samostanu: obisk bogoslužja, prehranjevanje, spoštovanje posta.

Joseph in Neil sta bila velika asketa in podpornika fizičnega dela kot meniha. Joseph je opravljal najnižja dela, a če je Neil rekel, da vsak človek najde svojo pot do odrešitve, Joseph uvaja stroga univerzalna pravila. Res je, da dela izjeme za menihe iz bojarjev, ki niso vajeni pomanjkanja. Takšni menihi, pravi Jožef Flavij, so potrebni, saj lahko vplivajo samo škofje iz aristokracije javna politika, samo njih bodo obravnavali suveren in bojarji. In če jim samostan naloži enake stroge zahteve kot drugim menihom, potem niti en bojar ne bo šel v samostan. Zgodovina bo na žalost večkrat potrdila pravilnost Jožefovih besed, vsaj v primeru patriarha Nikona, ki ga je ubila predvsem bojarska kamarila, ki se ni hotela sprijazniti z oblastjo mordovskega kmeta nad njimi.

Jožef je pridigal o osebni revščini menihov in zagovarjal idejo samostanskih posesti:

1. bogati samostani in bogata hierarhija imajo lahko težo v državi;

2. bogat samostan more pritegniti bojarje in bogataše v svojo bratijo, ki jih potrebuje Cerkev iz zgornjih razlogov;

3. Bogati samostani se bodo lahko ukvarjali z dobrodelnostjo in izobraževanjem, ustanavljali šole in ubožnice.

Jožef je veliko pozornosti posvečal dobrodelnosti. V lastnem samostanu je odprl zavetišče za sirote in ostarele in v lačnem letu nahranil 700 okoličanov, svojim menihom naroča nakup kruha, da noben romar ne zapusti samostana lačen. Prebivalci njegovega samostana so se mu uprli in ga obtožili, da prazni samostanske zabojnike in povzroča lakoto. Jožef je vsem naročil molitev, pojavili so se vozovi z žitom in zaboji so bili napolnjeni. Samostan je vir pomoči ne le tistim, ki delajo na samostanskih poljih, ampak tudi vsemu okoliškemu prebivalstvu. Pobudniku je bila zagotovljena denarna ali materialna pomoč. Pisal je pisma bojarjem in posestnikom, v katerih jim je svetoval, naj bodo pošteni do kmetov, sicer bodo kmetje delali slabo. Jožef ima izjemno asketičnost in družbena dejavnost zasedajo mesto, ki ga Nil namenja molitvi. Mimogrede, Jožef je bil učenec Pafnutija Borovskega, ki je bil učenec Sergija Radoneškega. Od Sergija je podedoval željo po osebni ponižnosti in fizičnem delu, ne pa tudi krutosti do svojih nasprotnikov. Kar zadeva odnos do heretikov, se je Nil držal atonske tradicije. Jožef je bil potomec priseljencev iz katoliške Litve, od koder bi lahko podedoval poudarek na socialnem krščanstvu, željo po aktivni vlogi Cerkve v vladne zadeve in zamisel o krutem telesnem kaznovanju krivovercev. Ker pa so bili njegovi starši že ruski uslužbenci, je bilo njegovo sorodstvo z Zahodom duhovno in informacije o Zahodu so prišle od hrvaškega dominikanskega meniha Benjamina, prevajalca iz latinščine za Genadija, novgorodskega nadškofa, Jožefovega prijatelja in somišljenika. . Glede heretikov Jožef obrazložil takole: Če je kazen za umor človeškega telesa smrt, potem je treba še toliko bolj usmrtiti tiste, ki ubijejo dušo..

Po zmagi jožefitov je veliko krivovercev pobegnilo v transvolške samostane, skrivajoč se pred preganjanjem, tj. učencem Nila Sorskega. Mimogrede, čez sto petdeset do dvesto let bo Trans-Volga postala središče najbolj trdovratnih starovercev - Bespopovcev, od katerih bodo po mnenju nekaterih raziskovalcev izšli Khlyi, Duhoborji, Molokani itd. .

Kar se tiče ne-posestnikov - učencev Nila, torej v 16. stoletju so jih zmagoslavni Jožefičani obtožili tudi herezije. Obtožba se ni izkazala za neutemeljeno: najbriljantnejši in ustvarjalno najplodnejši Nilov učenec, Vassian Patrikeev, drugi bratranec velikega vojvode Vasilija III in prijatelj grškega učenjaka in neposestnika, sveti Maksim Grk, je padel pod vpliv herezije: dne sojenje leta 1531 se je izkazal za monofizita, ki je potrdil božanskost Kristusovega telesa od rojstva, zanikal polnost Kristusove človeške narave skupaj z božansko.

IN politične ideje grabežljivci - dvojnost: Jožef je avtor teorije o teokratični naravi kraljeve oblasti - kralji in knezi so božji namestniki na zemlji. Po drugi strani pa se zaveda, da lahko centralizirana avtokracija vodi v likvidacijo samostanskih posesti, v praksi podpira apanažne kneze. Jožef je oblikoval nauk o nepokorščini do tiranov. Nauk je bil razvit v spisih Jožefovega učenca, moskovskega metropolita Danijela, ki je poudarjal, da imajo kralji in knezi moč le nad telesom, ne pa tudi nad dušo osebe. Zato ni mogoče ubogati vladarja, če ukaže ubiti ali storiti karkoli škodljivega za dušo. Zdelo se je, da mora izhajati nauk o svobodi vesti neposetniki. Pravzaprav so izjave neposestnikov dvoumne. Zanika se avtonomija posameznika v civilno-političnem smislu in trdi, da če bi Bog ustvaril človeka neodvisnega, mu ne bi dal kraljev. Neposestniki hkrati branijo neodvisnost Cerkve od civilne oblasti. Vassian - zagovornik močne avtokracije: samo s pomočjo take moči se je dalo upati samostanom odvzeti posestva. Vassian je zahteval odvzem zemljišč in župnijskih cerkva. Dovolil je izjemo za stolne cerkve, ki naj bi potrebovale posestva za vzdrževanje duhovščine, bogoslužja in izobraževalne dejavnosti. Glede na novinarsko delo iz zgodnjega 16. stoletja, "Druga beseda", je Ivan III. želel likvidirati samostanska posestva in jih nadomestiti z državnimi plačami za samostane in škofovstvo.

Eno najpomembnejših Vassianovih del je obdelava « Krmarska knjiga." Njen vrstni red je preuredil iz kronološke razporeditve člankov v tematsko, da bi olajšal argumentacijo o njej. Nato ga je podvrgel kritični analizi. Z uporabo grških primarnih virov je trdil, da v primarnih virih govorimo o ne o samostanskih vaseh, ampak o poljih, ki so bila dana samostanom za prehrano menihov. Za Maksima Grka je ideal kralj s polno oblastjo, ki pa vlada po zakonu in iz sveta duhovnikov (ustavna monarhija ali kaj?).

Jožef je bil sprva pod vplivom kroga novgorodskega nadškofa Genadija, kjer je bila razširjena papistična teorija, po kateri je bila moč kralja sekundarni odraz moči patriarha. Kasneje so Jožefičani uveljavili primat kraljeve oblasti v upravnih zadevah in kaznovanju krivovercev.

Ideološki zmaga je pripadla Jožefincem. Ker je jožefitstvo pridigalo dejavno poseganje Cerkve v javno politiko, partnerstvo med duhovnim in materialnim mečem pa na zemlji neizogibno vodi k zmagi materialnega, potem so v praksi večinoma zmagali. najslabše strani Jožefinstvo. Državi podrejena Cerkev se je z njo znašla vklenjena tako v civilnem in družbenem smislu kot na področju cerkvenega delovanja. Nauk o nepokorščini heretičnim vladarjem je dal podlago starovercem, da so kraljestvo carja Alekseja Mihajloviča razglasili za Satanovo kraljestvo in se mu niso podredili.Poleg tega sta se obe strani borili ne le za pravico do svojega obstoja, ampak tudi za položaj državne vere, za neposredno sodelovanje v državni politiki. Od tod ogorčenost boja.

V začetku 16. stoletja tudi neposredno imenovanje metropolitov s strani velikega kneza (pod krinko izbire škofov s strani koncila) ni zagotovilo podrejenosti metropolitov suverenu. Nepohlepni metropolit Varlaam je kritiziral razne akcije Vasilija III. (vključno z zaprtjem njegove neplodne žene Solomonije Saburove v samostan). Pod pritiskom kneza se je upokojil, njegov naslednik je bil Daniel, Jožefov učenec, ki je uveljavil svobodo vesti in osvoboditev pred tiranom. Toda kot upravitelj Cerkve je javno politiko postavil na prvo mesto. Upravičil je vsa dejanja suverena, celo zvabil zadnje apanažne kneze v Moskvo, kjer so jih nato ubili. Daniel je Vasiliju dovolil, da je Salomonijo prisilno postrigel v nuno in se poročil z drugo. In to kljub dejstvu, da so princa prej zavrnili carigrajski patriarh, svetogorsko meništvo in vsi ruski škofje pred Danielom, kajti pravoslavje ne omejuje pojma zakonske zveze samo na rojstvo otrok in ne obravnava brezotnosti kot razlog za ločitev.

Ugled Cerkve kot institucije je zaradi nenačelnega vodenja padel na najnižjo raven. Toda kmalu se je vse spremenilo. Po Vasilijevi smrti se je dvorna kamarila, ki je delovala v imenu devetletnega dediča Ivana IV., strinjala, da za metropolita imenuje strogega nepohlepnega Joasafa. Na žalost ga je le tri leta pozneje, leta 1542, strmoglavila ista kamarila, ker ni hotel služiti tistim, ki so ga postavili za metropolita.

Konec dela -

Ta tema spada v razdelek:

Zgodovinopisje zgodovine ruske cerkve

Prvi množični krst v Rusiji sega v čas, ko so pravoslavni misijonarji, ki jih je poslal patriarh Fotij, spreobrnili del Kijevčanov v.. Olga je sprejela krščanstvo leta g med obiskom Carigrada.. kot državno vero je bilo krščanstvo vzhodnega obreda sprejeto l. g od Vladimirja jasno sonce..

Če potrebujete dodatno gradivo o tej temi ali niste našli tistega, kar ste iskali, priporočamo iskanje v naši bazi del:

Kaj bomo naredili s prejetim materialom:

Če vam je bilo to gradivo koristno, ga lahko shranite na svojo stran v družabnih omrežjih:

Vse teme v tem razdelku:

Zgodovinopisje zgodovine ruske cerkve
Zgodovinopisje ruske pravoslavne cerkve se je oblikovalo s 5-zvezčnim delom nadškofa Filareta "Zgodovina ruske cerkve" 1847-1848. – obsežno delo, ki temelji na obilnem stvarnem gradivu. Prvič

Rusija in Bizanc z vidika cerkvenih odnosov
Literatura predmongolske Rusije je razmeroma posvetna, saj je vsako delo prežeto z močnim občutkom vere, življenjske in zgodovinske mističnosti ter moralne poučnosti. Večina

»Duhovništvo« in »kraljestvo« na zahodu in vzhodu srednjeveške Evrope. Značilnosti bizantinsko-ruske teokracije
V prvih stoletjih krščanstva, ko je bil vsak dan pričakovan Kristusov prihod, je bila legalizacija krščanstva (311) dojeta v apokaliptičnem kontekstu kot kraljestvo božjega izvoljenca.

Slovansko poslanstvo Cirila in Metoda
Obstajajo domneve o obstoju prevodov svetopisemskih in liturgičnih knjig med Slovani že pred svetima Cirilom in Metodom: Slovani so že od pradavnine poznali krščanstvo, ki ga mnogi

Krščanstvo v Rusiji pred knezom Vladimirjem Svjatoslavičem
Periodizacija zgodovine ruske Cerkve: 1. Predmongolsko, kijevsko obdobje krsta Rusije in oblikovanja njene Cerkve - V ta namen

Peto obdobje – Obnova patriarhata
Zavrzimo legendo, ki ne zasluži znanstvene pozornosti, o prihodu v Rusijo apostola Andreja Prvoklicanega, ki je napovedal veliko krščansko državo prihodnosti na njenem ozemlju. Ta legenda je bila vključena

Krst Rusije pod Vladimirjem Svjatoslavičem
Ni bilo mogoče natančno ugotoviti, kateri knez je bil začetnik krsta in Novgorodsko-Kijevske Rusije. Obstaja TOZR o dveh krstih Kijeva ali kijevske elite: pod Askoldom in Dir

Struktura pravoslavne cerkve v starodavni Rusiji in njen odnos s posvetnimi oblastmi
Že v času kneza je krščanstvo postalo prevladujoče v Rusiji: začelo se je v Kijevu pri knežji družini (njegovih 12 sinov je bilo krščenih v enem viru, ki je v Kijevu znan pod imenom

Samostani in meništvo v starodavni Rusiji. Teodozij Pečerski
Kronist šele leta 1037 prvič omenja pojav samostanov (gradnjo samostana sv. Jurija s strani kneza Jaroslava) in da so šele pod njim začeli Rusi

Krščanska kultura starodavne Rusije
Splošno sprejeto je, da bogastvu in barvitosti jezika Kijevske kronike ni para med sodobnimi lokalnimi govorci. literarna dela Zahodna Evropa. Besednjak zgodnje poletje

Ruska cerkev in mongolsko-tatarsko osvajanje
Zunanja usoda ruske Cerkve pade v roke heterodoksnih vladarjev. Ruska Cerkev, ki je trpela med samim osvajanjem in bila podvržena podobnemu trpljenju med napadi, je v miru

Struktura pravoslavne cerkve ob koncu XIII - XV stoletja. in najvidnejših hierarhov tega časa
Kijev se je spremenil v predmestje, ki mu je vladal bojarski guverner. Tatarsko opustošenje ga je popolnoma ponižalo in postavilo pred metropolite vprašanje njihovega prebivališča.

Cerkev in država v XIV-XV stoletju
Maksim (1287 - 1305), Grk. Ko je leta 1285 prispel v Kijev, je odpotoval v Zlata Horda. Odtrganje od kijevske rezidence in ta metropolit tava po metropoli

Cerkvena samouprava Moskve po Izidorjevem izgonu
Po strmoglavljenju Izidorja se je pojavilo vprašanje, kako nadomestiti njegov metropolitski sedež. Oba predstavnika najvišje cerkvene oblasti - cesar Janez Paleolog in patriarh Mitrofan sta bila un

Krščanska kultura Velike Rusije v drugi polovici 13.-15

Hezihazem v Grčiji, južnoslovanskih državah in Rusiji
Leta 1260 Grkom uspe zrušiti latinsko cesarstvo v Konstantinoplu in obnoviti pravoslavno cesarstvo. Zadnjih sto petdeset let Bizanca je bilo umirajoči preblisk duhovne televizije

Samostani in meništvo v Veliki Rusiji XIV - XVI stoletja. Sergija Radoneškega
Sergij Radoneški (v Miri Bartolomej, 1314-1392) - svetnik, častitljiv, največji asket ruske zemlje, preoblikovalec meništva na severu. Rus'. Izhajal je iz plemiške družine; bo rodila

Thebaid" na ruskem severu
V letih 1500-02 je Dionizij s spremstvom delal v samostanu Ferapontov. Ta samostan in sosednji samostan Kirillo-Belozersky sta neprecenljiva dediščina, ki nam je bila zapuščena. Velikodušno razkriti duh

Misijonska dejavnost ruske cerkve v XIV - XV stoletju. Stefan Permski
Posebno mesto med ruskimi svetniki zavzema Štefan Permski (1340-1396), ki pomeni nove, morda še ne povsem raziskane možnosti v ruskem pravoslavju. Bil je misijonar, ki je dajal

Verska umetnost Velike Rusije od 14. do začetka 16. stoletja: arhitektura in slikarstvo
mongolski jarem nad Rusijo so spremljali pogromi in uničenje, vključno s cerkvami in samostani. Toda v mirnem času Mongoli Rusom niso preprečili popravljanja in obnove

Najvidnejši hierarhi ruske cerkve v 16. stoletju
Daniel (1492-1547), moskovski metropolit. in vsa Rusija (1521-1539). Prihaja iz regije Ryazan. Izobrazbo je prejel v samostanu Volokolamsk. Leta 1515 je Joseph Volotsky občutil prihod

Metropolit Macarius in Stoglavska katedrala
Na mesto Joasafa je bil povzdignjen izjemen cerkveni državnik Makarij. Čeprav je pripadal stranki grabežljivcev, je prepričan, spodoben, plemenit, briljanten pekel

Ruska cerkev in država v 16. stoletju
V 16. stoletju je prevladala linija Volotskega, ki je ostala ideologija vladajočih krogov predrevolucionarne pravoslavne cerkve in pomembnega dela episkopata

Krščanska kultura Rusije ob koncu 15. in 16. stoletja
Leta 1260 Grkom uspe zrušiti latinsko cesarstvo v Konstantinoplu in obnoviti pravoslavno cesarstvo. Zadnjih sto petdeset let Bizanca je bilo umirajoči preblisk duhovne televizije

Ruska cerkev v času težav
Zadnji metropolit v času Ivanove vladavine, Dionizij, je bil bolj trden, njegovo obdobje pa se nanaša na obdobje po opričnini in upad terorja. Fjodorja Ivanoviča je povzdignil v kraljestvo,

Struktura ruske cerkve v 17. stoletju. in njen odnos s posvetnimi oblastmi
Nikon - človek dejanj, nepotrpežljiv, gospodujoč, srhljiv - se tudi loti popravljanja knjig, a noče čakati, da bi učeni duhovniki uredili rokopise. Privlači znanstvenike

Ruska cerkev in kultura v 17. stoletju
Leta 1653 je Nikon opravil s svojim bivši prijatelji glede na gibanje ljubiteljev Boga: Neronov, Avvakum in drugi. Na koncilu leta 1654 je Nikon brez razlikovanja obsodil vse ruske običaje in zahteval

Kriza ruske cerkve in ideal »Svete Rusije« v 17. stoletju
Po času težav posvetna oblast pridobi vse višja vrednost. Pod patriarhom Joazafom I. (1634-1640) se položaj patriarha spremeni. Naslov "Veliki suveren" je izginil. Patri

Nikonova reforma in cerkveni razkol
Nikon - človek dejanj, nepotrpežljiv, gospodujoč, srhljiv - se tudi loti popravljanja knjig, a noče čakati, da bi učeni duhovniki uredili rokopise. On privlači

Širjenje pravoslavne vere v 16. - 17. stoletju
Z i.c. Sveti Teodoret, postriženi menih Solovetskega samostana, je pridigal Vasiliju in Ivanu Groznemu blizu Severnega rta. Za puščavske podvige ga

Boj proti herezijam v srednjeveški Rusiji
Obstaja mnenje, da je prva herezija, bohumilizem, prišla v Rusijo s krstom, prinesena k nam iz Bolgarije, kjer se je zelo razširila med

Ruska cerkev in Peter Veliki. Sinodalna reforma
Dualizem patriarhalne ureditve je bil Petrovemu totalitarnemu mišljenju tuj. Cerkev ni bila izključena iz tega programa. Peter ga je celo okrepil in vztrajal pri formalnem izobraževanju duhovniškega osebja

Pravoslavna cerkev v plemiškem cesarstvu 18. stoletja
Petrova pozitivna dediščina je bila gosta mreža cerkvenih izobraževalnih ustanov - semenišč je bilo do leta 1750 26. Peter se je ukvarjal z uveljavljanjem posvetnega izobraževanja, zlasti

Najvidnejši hierarhi ruske cerkve v 18. stoletju
Ambrož, moskovski nadškof (Andrej Stepanovič Zertis-Kamenski, 1708-1771) - moskovski nadškof, eden najbolj učenih in izobraženih ljudi svojega časa.

Ruska cerkev in kultura v 18. stoletju
Kritiki cerkvene reforme Petra I. (glej 2. zvezek) so bili z redkimi izjemami nagnjeni k razlagi vseh pomanjkljivosti v življenju ruske Cerkve, vključno s tistimi, ki so se kazale v mnogih pomembnih

Ruska cerkev pod Pavlom I. in Aleksandrom I
Vladavina cesarja Pavla Petroviča (1796-1801) je bila prehodna. V strahu pred izgubo prestola, do katerega ni imela nobenih zakonskih pravic, je Catherine svojega sina tako rekoč aretirala v Ga.

Ruska cerkev pod Nikolajem I
Šiškov, ki je zamenjal Golicina kot minister za javno šolstvo, ne da bi bil glavni tožilec, se je aktivno vmešaval v zadeve Cerkve in delo sinode. Po njegovem naročilu

Paisiy Velichkovsky in začetek cerkveno-meniškega preporoda v Rusiji

Samostani in meništvo druge polovice XVIII -XIX v Seraphimu Sarovskemu
V oddaljeni provinci se začne preporod meništva, predvsem v skoraj pozabljeni obliki starešinstva. Ta proces se začne s starešino Paisius Velichk

Optinski starešine
Paisiy Velichkovsky (1722-1794) - arhimandrit samostana Nyametsky v Moldaviji. Sin poltavskega nadduhovnika, P., je pri 17 letih vstopil v samostan Lyubitsky in se preselil v samostan Treistena v Moldi.

Ruska cerkev in slovanofili
Ruska družba je bila v štiridesetih letih 19. stoletja glede Rusije razdeljena. Pojavilo se je vprašanje o mestu Rusije v na splošno svetovna zgodovina. Historiozofija ruske usode postane glavna tema vzorcev

Ruska cerkev pod Aleksandrom II. (1855-81)
Velike reforme Aleksandra II. so vplivale tudi na Cerkev, čeprav so bile enostranske narave in niso temeljile na predlogih duhovščine, temveč glavnega tožilca grofa Dmitrija Tolstoga.

Ruska cerkev pod Aleksandrom III. (1881-94)
Reforme in protireforme teološke šole predrevolucionarne šestdesetletnice, ki jih je začel Tolstoj in leta 1880 nadaljeval Pobedonostsev. Tolstoj je poskušal preprečiti revolucijo s krepitvijo

Najvidnejši hierarhi 19. stol
Mikhail (v svetu Matvey Desnitsky, 1762-1820) je sin meščana. Šolal se je v Trojiškem semenišču in v filološkem semenišču pri Prijateljskem znanstvenem društvu

Misijonska dejavnost ruske Cerkve v 18. - začetku 20. stoletja
Misijonsko delo ruske Cerkve: Povolžje in Altaj: spreobrnitev turških in ugrofinskih ljudstev Volgo-Uralskega bazena se je začela v 16. stoletju zaradi pomanjkanja dosledne izobrazbe

Pravoslavje in duhovno iskanje ruske inteligence 19. - zgodnjega 20. stoletja
Prihaja nova generacija tridesetih, stoji v znamenju izjemnega vznemirjenja. Od tod želja po izhodu iz sedanjosti. Čutim privlačnost do filozofije. Akademska listina

Filozofski vzpon tridesetih in štiridesetih let
Filozofsko gibanje se je razširilo z moskovske univerze v dvajsetih letih 19. stoletja. Pavlov je bral fiziko in Kmetijstvo, vendar se je začel s filozofskim uvodom, ki je pokazal nezadostnost empirizma v sodobnem času.

Historiozofija ruske usode
Ruska družba je bila v štiridesetih letih 19. stoletja glede Rusije razdeljena. Pojavilo se je vprašanje o mestu Rusije v splošnem načrtu svetovne zgodovine. Historiozofija ruske usode postaja glavna tema prebujanja

Zahodnjaštvo med slovanofili
Slovanofilstvo je želelo biti religiozna filozofija kulture. Slovanofili in zahodnjaki imajo resna nesoglasja o ciljih, poteh in možnostih kulture, a nihče ni podvomil v vrednost kulture.

Gogolov verski pogledi
Gogol se pogosteje giblje med slovanofili, vendar ga je bolj pravilno imeti za zahodnjaka. Poznal je Zahod - bolj je sanjal o Rusiji in vedel, kaj mora Rusija postati, kot pa dejanska Rusija. Z ustvarjalnostjo

O mestu in vlogi Cerkve
Jurij Samarin (1819-1876) je v zgodovini ruske Cerkve pod Petrom videl spopad romanizma in protestantizma. In v tem spopadu je videl dialektično srečanje. Pod pritiskom Khomyakov, Samarin cm

Verska kriza "razburljivih sedemdesetih"
Pisarev je boleče vtisljiv. V mladosti je doživel asketski zlom. Najbolj akuten in pretresljiv vtis zanj v teh letih je bil iz Gogolove "Korespondence". In postavilo se je vprašanje

Religiozna in filozofska renesansa zgodnjega 20. stoletja
»Konec stoletja« je pomenil mejnik in začetek ruskega razvoja. Sam občutek življenja se spremeni. V tistih letih se je mnogim razkrilo, da je človek metafizično bitje. Človek v sebi

Ruska cerkvena arhitektura 18. - zgodnjega 20. stoletja
Dolga stoletja ruske zgodovine je les ostal glavni material pri gradnji zgradb in objektov. Prav v leseni arhitekturi so se razvili številni gradbeniki

Ruska cerkev v revolucionarni dobi in koncil 1917-1918
Prvi glavni tožilec iz začasne vlade je bil V. N. Lvov, zmerni desni oktobrist. Pod sovjetsko oblastjo se je pridružil prenoviteljem. Lvov - nasprotnik Rasputina, tempo

Nedokončan del dnevnega reda moskovske katedrale
Na pričakovano spomladansko sejo je bila preložena obravnava naslednjih vprašanj: 1. O ustanovitvi Patriarhalne zbornice cerkvene umetnosti; 2 O glavnih določbah svetopisemskega sveta pod V.

Najvidnejši hierarhi prve polovice 20. stol
Tihon (Vasilij Ivanovič Belavin, 1865-1925), patriarh moskovski in vse Rusije. Meniške zaobljube je naredil leta 1891. Diplomiral je na Peterburški bogoslovni akademiji. Škof od 1897. V letih 1898-1907 je bil nadškof

Cerkev, država in razkoli po oktobrski revoluciji
20. novembra 1920 je patriarh Tihon izdal odlok, ki je krajevnim škofom dovoljeval, da se v odsotnosti povezav z Moskvo združijo s sosednjimi škofijami in se razglasijo za začasne oblasti.

Sovjetska protiverska in proticerkvena politika
LENIN IN CERKEV. Lenin je v dekretu z dne 23. januarja 1918 vodil marksistična teza, da je religija nadgradnja, ki se bo zrušila, ko bo izgubila materialno osnovo. Ampak vera ni ru

Ruska cerkev med veliko domovinsko vojno
Z napadom Nemčije na ZSSR se je položaj Cerkve spremenil: locum tenens metropolit Sergij je zavzel domoljubno-obrambno stališče; okupatorji korakali z navzven učinkovitim sloganom "rešite nas"

Ruska cerkev v povojnem obdobju: glavni mejniki in dogodki zgodovine
V času Stalinovega življenja ni bilo množičnih preganjanj Cerkve. Septembra 1944 je resolucija Centralnega komiteja CPSU pozvala k krepitvi protiverske propagande s spodbujanjem »znanstvenih

Hruščovska preganjanja in sovjetska cerkvena politika po Hruščovu
Prvi znak bližajoče se nove represalije proti Cerkvi je bila Resolucija Centralnega komiteja CPSU z dne 7. julija 1954, ki je priznala, da so mladi pritegnjeni k Cerkvi in sektašem, pozvala ministrstvo za šolstvo, naj

Jožef Volotsky

Jožef Volotsky (v svetu - Ivan Sanin; 1439-1515) - svetnik Ruske pravoslavne cerkve, čaščen med častitimi. Zavetnik pravoslavnega podjetništva in gospodarstva.

Joseph Volotsky je vodja cerkveno-državnega gibanja, ki je zagovarjalo pravico samostanov do zemljiške lastnine. Jožefiti so delovali kot uradni ideologi pravoslavne cerkve in monarhično oblast. Jožefitski nauk je temeljil na teološki utemeljitvi nastanka države in " božanski izvor»carske oblasti, kakor tudi o vzpostavitvi kontinuitete ruske države, ki je po padcu Konstantinopla leta 1453 ostala edina trdnjava pravoslavja. Na tej podlagi so jožefiti zahtevali, da se moskovski metropoli podeli status patriarhata ( to se je zgodilo šele leta 1589). Jožefinci so zagovarjali odprtost samostanov. Glavna naloga samostanov je bila misijonska dejavnost in oskrba prebivalstva s hrano v času izpada pridelka. Pskovski menih Filotej, ki je populariziral koncept moskovskega metropolita Zosime “ Moskva – tretji Rim«, na kateri je bila zgrajena uradna ideologija ruskih carjev, pripadala Jožefincem.

Nil Sorsky

Nil Sorsky (v svetu - Nikolaj Maikov) - pravoslavni svetnik, znana osebnost Ruska pravoslavna cerkev, ustanovitelj samostanske rezidence v Rusiji, avtor »Tradicije«, »Pravila samostanskega življenja« ter številnih poslanic.

Nil Sorsky je vodja nepohlepnega ljudstva, cerkveno-državnega gibanja, katerega predstavniki so bili proti samostanski lastnini zemlje. Vendar je ta koncept širši in ni omejen na vprašanje samostanskih posesti. Podobno razlika v pogledih med nepohlepnimi ljudmi in Jožefičani, ki jim nasprotujejo, ni omejena na lastninska vprašanja. Razhajanja v pogledih so se nanašala zlasti na odnos do skesanih heretikov, odnos do lokalnega (nacionalnega) in vsecerkvenega izročila ter vrsto drugih vprašanj.

Častiti Neil Sorski

Vprašanje samostanskih posesti. Samostansko zemljiško posest je bila dvojno malomarna žrtev pobožne družbe premalo jasno razumljeni ideji meništva: posegala je v moralno blaginjo samih samostanov in hkrati rušila ravnotežje gospodarskih sil države. . Prej se je čutila njegova notranja moralna nevarnost. Že v 14. stol. Strigolniki so se uprli prispevkom po duši in vsakovrstnim darovanjem cerkvam in samostanom za mrtve. Vendar so bili heretiki. Kmalu je sam vodja ruske hierarhije izrazil dvom, ali je primerno, da imajo samostani v lasti vasi. Neki opat je vprašal metropolita Ciprijana, kaj naj stori z vasjo, ki jo je knez dal svojemu samostanu. »Sveti očetje,« je odgovoril metropolit, »niso prepustili menihom, da bi vladali ljudem in vasem; Kako se bodo razlikovali od laikov, ko bodo Černeci posedovali vasi in prevzeli posvetne skrbi?« Toda Ciprijan se ustavi pred neposrednim sklepom iz svojih določb in sklene dogovor. Ponudi, da sprejme vas, a da jo upravlja ne menihu, temveč laiku, ki bi od tam v samostan prinesel vse pripravljeno, živino in druge zaloge. In menih Kirill Belozersky je bil proti lastništvu vasi in je zavrnil predlagane zemljiške prispevke, vendar je bil prisiljen popustiti vztrajanju vlagateljev in godrnjav bratov, samostan pa je že pod njim začel pridobivati posestva.

Toda dvom, ko se je pojavil, je pripeljal do dejstva, da so se nihajoča mnenja razdelila na dva močno različna pogleda, ki sta ob srečanju vzbudila hrupno vprašanje, ki je skrbelo rusko družbo skoraj do konca 16. stoletja. in pustil svetle sledi v literaturi in zakonodaji tistega časa. V nastalem sporu sta se pojavili dve smeri meništva, ki izhajata iz enega vira - iz ideje o potrebi po preoblikovanju obstoječih samostanov. Hostel je bil vanje vsajen zelo tesno; tudi v tistih izmed njih, ki so veljale za skupnost, je mešanica uničila skupno življenje poseben. Nekateri so želeli korenito preoblikovati vse samostane na podlagi nepohlepnost, ki jih je osvobodil fevdov. Drugi so upali popraviti samostansko življenje z obnovitvijo strogega družbenega življenja, ki bi uskladilo samostansko zemljiško lastništvo z meniško odpovedjo vsemu premoženju. Prvo smer je izvajal častiti Nil Sorsky, drugo pa častiti Jožef Volotsky.

Nil Sorsky. Neil, menih cirilskega samostana, je dolgo živel na Atosu, opazoval tamkajšnje samostane in Carigrad ter po vrnitvi v domovino ustanovil prvi samostan v Rusiji na reki Sori v regiji Belozersky.

Puščavnik je srednja oblika asketizma med skupnostnim življenjem in samotnim samotom. Skit je podoben graščini s svojo tesno sestavo dveh ali treh celic, redko več, in hostlu v tem, da imajo bratje hrano, obleko, delo – vse je skupno. Bistvena značilnost življenja v skitu pa sta njegov duh in smer. Neil je bil strog puščavski prebivalec; vendar je puščavsko življenje razumel globlje, kot so ga razumeli v staroruskih samostanih. V svoji samostanski listini je orisal pravila samostanskega življenja, pridobljena iz del starodavnih vzhodnih asketov, ki jih je dobro preučil, in iz opazovanj sodobnih grških samostanov. Po tej listini asketizem ni disciplinska disciplina meniha z navodili o zunanjem vedenju, ne fizični boj z mesom, ne izčrpavanje z vsemi vrstami pomanjkanja, postom do lakote, ekstremnim fizičnim delom in neštetimi molitvenimi prikloni. "Kdor moli samo z ustnicami, a zanemarja svoj um, moli v zrak: Bog posluša um." Skitski podvig je umna ali miselna dejavnost, osredotočeno notranje delo duha na sebi, ki sestoji iz »varovanja srca z umom« pred mislimi in strastmi, ki so navdihnjene od zunaj ali izhajajo iz neurejene narave človeka. Najboljše orožje v boju z njimi – miselna, duhovna molitev in tišina, nenehno opazovanje svojega uma. Ta boj doseže takšno vzgojo uma in srca, s pomočjo katere se naključni, minljivi vzgibi verujoče duše oblikujejo v stabilno razpoloženje, ki jo naredi nepremagljivo za vsakdanje skrbi in skušnjave. Resnično spoštovanje zapovedi po Nilovi listini ni sestavljeno samo iz tega, da jih ne kršimo v dejanjih, ampak da niti ne razmišljamo o možnosti njihove kršitve. Tako se doseže najvišje duhovno stanje, tisto, po besedah listine, »neizrekljivo veselje«, ko jezik utihne, tudi molitev zleti z ust in um, pilot občutkov, izgubi oblast nad seboj, voden od »druge sile«, kot ujetnik; tedaj »um ne moli skozi molitev, ampak gre onstran molitve«; to stanje je slutnja večne blaženosti, in ko je um vreden, da to občuti, pozabi tako nase kot na vse, ki obstajajo tukaj na zemlji. To je samostansko "pametno delo" po pravilih Nila.

Sveti Jožef Volotsk.

Iz starodavne ikone, ki se hrani v templju samostana Volokolamsk, ki ga je ustanovil častitljivi

Pred smrtjo (1508) je Nil ukazal svojim učencem, naj vržejo njegovo truplo v jarek in ga pokopljejo »z vso sramoto«, in dodal, da se je trudil, da ne bi bil deležen nobene časti ali slave, ne v življenju ne v smrti. Staroruska hagiografija je izpolnila njegovo zapoved, ni sestavila ne njegovega življenja ne njegove cerkvene službe, čeprav ga je Cerkev kanonizirala. Razumeli boste, da v ruski družbi tistega časa, zlasti v meništvu, smer sv. Nila ni mogla postati močno in razširjeno gibanje. Okoli puščavnika bi lahko zbral ožji krog podobno mislečih učencev-prijateljev, v literarne trende stoletja vlil življenjsko moč, ne da bi spremenil njihov tok, vnesel nekaj svetlih idej, ki bi lahko osvetlile vse revne ljudi v Rusiji. duhovno življenje, vendar so bili zanj preveč nenavadni. Nil Sorsky je tudi v belozerskem samostanu ostal atonski kontemplativni puščavnik, ki je delal na »pametnih, duševnih«, a tujih tleh.

Naj bo Cerkev revna ali bogata? O tem se zelo pogosto prepirata. Tudi verniki. In ljudje, ki so daleč od Cerkve, so preprosto prepričani, da so zlato na kupolah, cerkveni pomp in bogastvo odmik od starodavnega ideala prostovoljne revščine in da je duhovnik v avtu ali z mobilni telefon"ni primeren za položaj, ki ga opravlja." Pogosto prikimavajo zgodovini – češ, vemo, da so v Cerkvi že dolgo grabežljivci in negrabežljivci in da so grabežljivci očitno zmagali.Da bi izvedeli natančneje, kdo so grabežljivci in negrabitelji denarja ter kakšen je bil spor med njimi, smo se obrnili na poklicnega zgodovinarja - Nikolaja Nikolajeviča LISOVA, višjega raziskovalca na Inštitutu za rusko zgodovino Ruske akademije znanosti, namestnik predsednika cesarskega pravoslavnega palestinskega društva.

- Nikolaj Nikolajevič, o problemih revščine in bogastva so razmišljali in se prepirali že v 16. stoletju - mislim na polemike prečastitega Jožefa Volotskega in Nila Sorskega. Vsi vedo, da je sv. Jožef je zastopal stališče »grabežnikov denarja«, sv. Nil - "ne-posestniki". Toda podrobnosti in bistvo razprave niso znani vsem. Nam lahko poveste, v čem je bil konflikt?

Mislim, da moramo pogovor začeti iz prejšnjih časov in z bolj temeljnim vprašanjem. Nekoč je protojerej Georgij Florovski enega svojih najbolj zanimivih člankov poimenoval »Imperij in puščava«. Tako je orisal glavno gibalno protislovje v življenju Cerkve. Puščava je na splošno sfera osebnega: samota in molitev, krščanska askeza, podvig puščavnikov, podložnikov in molčečih ljudi. Imperij je druga sfera, druge oblike duhovnosti in podviga: z državnimi, gospodarskimi, duhovnimi in vojaškimi sredstvi ustvarjen in varovan prostor odrešenja za vse – za ves »krščeni svet«, koncilskega dela in koncilskega podviga, duhovnega in družbenega. hierarhije, pravoslavne kulture, znanosti in umetnosti. To je liturgija v dobesedno Grška beseda: »skupna stvar«, »javna služba« na vseh področjih življenja in dejavnosti.

Ko je Cerkev izstopila iz katakomb (v katerih seveda ni bilo ne javnega priznanja ne njenih atributov: veličastnih templjev, je razvilo veličastno bogoslužje – z eno besedo, nič od sijaja kulture, iz katere je v poganskem stanju izvirala prvi kristjani so poskušali pobegniti stoletja), je vstopila... v cesarstvo. Da, da – prav tistemu rimskemu imperiju, ki ga je pravkar izboljšal, preoblikoval in okrepil veliki cesar in veliki preganjalec krščanstva Dioklecijan. Njegov naslednik, sveti cesar Konstantin, je krstil to pogansko, Dioklecijanovo cesarstvo in vanj vpeljal Cerkev. In sčasoma se Cerkev, ki v svojih globinah ohranja (predvsem po zaslugi meništva) ideale in vrednote Puščave, vendar povsem naravno začne gravitirati k svojemu drugemu, pravoslavno-suverenemu začetku. Cesar gradi veličastne templje, njegova mati Helena odpotuje v Jeruzalem, izkoplje Golgoto in najde sveti grob. V Betlehemu nad votlino Kristusovega rojstva gradijo tempelj. Ko Konstantin piše škofu Makariju, vodji Jeruzalemske cerkve, o gradnji glavnega templja vsega krščanstva - cerkve Božjega groba, pravi: pišite mi vse, kar potrebujete. Potrebujete zlato - koliko zlata potrebujete? Potrebujete dragocene mozaike - koliko mozaikov potrebujete? Ničesar si ne odrekajte, ničesar ne obžalujte. Justinijan je ob gradnji Hagije Sofije v Konstantinoplu dve stoletji pozneje ukazal zbrati najboljše stebre iz starih poganskih templjev.

Tako se v cerkvenem življenju pojavita dva pola: sveti očetje puščave in sveti očetje cesarstva. Po eni strani za molitev in vstop v duhovno edinost z Bogom ni potrebno nič materialnega. Nasprotno, sveti Gregor Palama in hezihasti pravijo, da je treba vse vreči ven - ne samo iz celice, ampak predvsem iz uma in srca. Niti veličastna kultura niti knjige, tudi teološke, niso potrebne. Ko je čisto pometen tempelj, kot pravijo sveti očetje, t.j. ko je srce čisto vseh skrbi in navezanosti tega sveta, takrat se Gospod spusti v to »prazno« srce in »prazen« um. Vsa kultura, vsa državnost, ves pomp, vse bogastvo je zunaj tega. Tudi, kot se morda zdi asketskemu rigoristu, ovira na poti do odrešitve. To je en pol.

A po drugi strani, da bi se sveti očetje na gori Atos, na Sinaju, v puščavah Palestine ali Egipta lahko predajali asketskim podvigom in teološki kontemplaciji, so potrebne močne državne strukture, ki bi jih preprosto zaščitile. Potrebujemo imperij. In ko je Cerkev postajala prepojena s cesarstvom, je pridobivala vedno več zunanjega sijaja, posesti in bogastva. Če povem nekoliko grobo, v ruski realnosti: ko so leta 1922 boljševiki zaplenili cerkvene dragocenosti, se je izkazalo, da ima skoraj vsaka cerkev, če ne več kilogramov zlata, pa okoli funt srebra.

Bogu povračamo z lepoto, z lepoto molimo, Gospodu darujemo lepoto. Zakaj je Salomon zgradil tempelj? Zakaj je Justinijan, ko je zgradil Hagijo Sofijo, šel in vzkliknil: "Presegel sem te, Salomon!" To ni samo tekmovanje med dvema bogatašema. To je tudi stopnja - da, in tudi materialno - maščevanja, evharistije (v prevodu iz grščine - "zahvala") s strani človeka Bogu.

Častiti Neil Sorski

Puščavnik je srednja oblika asketizma med skupnostnim življenjem in samotnim samotom. Skit je podoben graščini s svojo tesno sestavo dveh ali treh celic, redko več, in hostlu v tem, da imajo bratje hrano, obleko, delo – vse je skupno. Bistvena značilnost življenja v skitu pa sta njegov duh in smer. Neil je bil strog puščavski prebivalec; vendar je puščavsko življenje razumel globlje, kot so ga razumeli v staroruskih samostanih. V svoji samostanski listini je orisal pravila samostanskega življenja, pridobljena iz del starodavnih vzhodnih asketov, ki jih je dobro preučil, in iz opazovanj sodobnih grških samostanov. Po tej listini asketizem ni disciplinska disciplina meniha z navodili o zunanjem vedenju, ne fizični boj z mesom, ne izčrpavanje z vsemi vrstami pomanjkanja, postom do lakote, ekstremnim fizičnim delom in neštetimi molitvenimi prikloni. "Kdor moli samo z ustnicami, a zanemarja svoj um, moli v zrak: Bog posluša um." Skitski podvig je umna ali miselna dejavnost, osredotočeno notranje delo duha na sebi, ki sestoji iz »varovanja srca z umom« pred mislimi in strastmi, ki so navdihnjene od zunaj ali izhajajo iz neurejene narave človeka. Najboljše orožje v boju proti njim je duševna, duhovna molitev in tišina, nenehno opazovanje svojega uma. Ta boj doseže takšno vzgojo uma in srca, s pomočjo katere se naključni, minljivi vzgibi verujoče duše oblikujejo v stabilno razpoloženje, ki jo naredi nepremagljivo za vsakdanje skrbi in skušnjave. Resnično spoštovanje zapovedi po Nilovi listini ni sestavljeno samo iz tega, da jih ne kršimo v dejanjih, ampak da niti ne razmišljamo o možnosti njihove kršitve. Tako se doseže najvišje duhovno stanje, tisto, po besedah listine, »neizrekljivo veselje«, ko jezik utihne, tudi molitev zleti z ust in um, pilot občutkov, izgubi oblast nad seboj, voden od »druge sile«, kot ujetnik; tedaj »um ne moli skozi molitev, ampak gre onstran molitve«; to stanje je slutnja večne blaženosti, in ko je um vreden, da to občuti, pozabi tako nase kot na vse, ki obstajajo tukaj na zemlji. To je samostansko "pametno delo" po pravilih Nila.

Sveti Jožef Volotsk.

Iz starodavne ikone, ki se hrani v templju samostana Volokolamsk, ki ga je ustanovil častitljivi

Stran iz ročno napisanega rokopisa sv. Jožefa Volotskega, ki se hrani v zakristiji Volokolamskega samostana

Jožef Volotsky. Toda povsem domača, domača zemlja je bila pod nogami njegovega nasprotnika, meniha Jožefa. Sodobniki so nam zapustili dovolj potez, da bi opredelili to povsem realno, povsem pozitivno osebnost. Njegov učenec in nečak Dosifei ga v svoji pogrebni homiliji za Jožefa upodablja s portretno natančnostjo in podrobnostmi, čeprav v nekoliko povišanem tonu in rafiniranem jeziku. Ko je šel skozi ostro šolo meništva v samostanu Pafnutija Borovskega, se je Jožef dvignil nad vse svoje učence in v sebi kot nihče drug v samostanu združeval različne duhovne in fizične lastnosti, združeval ostrino in gibčnost uma s temeljitostjo, imel gladek in jasen naglas, prijeten glas, pel in bral je v cerkvi kakor glasen slavček, tako da je poslušalce spravljal v čustva: nikjer ni bral ali pel kakor on. Sveto pismo je znal na pamet, v pogovorih je imel vse na jeziku, v samostanskem delu pa je bil spreten kot kdorkoli v samostanu. Bil je srednje višine in lepega obraza, z okroglo in ne preveliko brado, temno rjavimi, nato osivelimi lasmi, v svojem obnašanju je bil vesel in prijazen, sočuten do slabotnih. Ob določenem času je opravljal cerkvena in celična pravila, molitve in prostracije, preostale ure pa je posvetil samostanskim službam in fizičnemu delu. Upošteval je zmernost v hrani in pijači, jedel je enkrat na dan, včasih vsak drugi dan, slava njegovega krepostnega življenja in dobrih lastnosti, s katerimi je bil poln, pa se je širila povsod.

Jasno je, da je bil človek reda in discipline, z izrazitim čutom za realnost in medčloveške odnose, z nizkim mnenjem o ljudeh in veliko vero v moč pravil in spretnosti, ki je bolje razumel potrebe in slabosti ljudi kot vzvišene lastnosti in težnje človeške duše. Znal je osvajati ljudi, jih vzravnavati in opominjati, pri tem pa se je skliceval na njihovo zdravo pamet.

V enem od njegovih življenj, ki so ga zapisali njegovi sodobniki, beremo, da se je z močjo njegovih besed omehčala divja morala mnogih veljakov, ki so se pogosto pogovarjali z njim, in so začeli bolje živeti: »Vsa dežela Volotsk se je nato obrnila k dobro življenje.” Pove tudi, kako je Jožef gospodarje prepričal o koristih njihovega popustljivega odnosa do kmetov. Obremenjujoča korveja bo kmeta uničila, obubožan kmet pa je slab delavec in plačnik. Da bi plačal najemnino, bo prodal živino: s čim bo oral? Njegova parcela bo zapuščena, postala bo nedonosna in propad kmeta bo padel na samega gospodarja. Vse pametni kmetijski premisleki - in niti besede o moralnih motivih ali človekoljubju. S takšnim ravnanjem z ljudmi in zadevami je lahko Jožef, ki po njegovem priznanju ob naselitvi v volokolamskem gozdu ni imel nič svojega, zapustil enega najbogatejših samostanov v takratni Rusiji.

Če k vsemu temu prištejemo še nepopustljivo voljo in telesno neutrudnost, dobimo dokaj popolno podobo opata – lastnika in upravitelja – tipa, v katerega se z več ali manj sreče uvršča večina ustanoviteljev staroruskih cenobitskih samostanov. Ob ustanovitvi samostana, ko še ni imel mlina, so kruh mleli z ročnimi mlinskimi kamni. Po jutrenji se je Jožef sam marljivo ukvarjal s to zadevo. Neki menih na obisku, ko je opata nekoč zalotil pri takem delu, ki je nespodobno za njegov stan, je vzkliknil: »Kaj počnete, oče! spusti me noter,« in zasedel njegovo mesto. Naslednji dan je spet našel Jožefa za mlinskimi kamni in ga spet zamenjal. To se je ponavljalo več dni. Končno je menih zapustil samostan z besedami: "Ne bom zmlel tega opata."

Katedrala 1503. Na cerkvenem zboru leta 1503 sta se oba borca srečala in spopadla. Samostanski pogled na svet Nila je bil popolnoma proti samostanski lastnini zemlje. Bil je ogorčen, kot je zapisal, nad temi menihi, ki krožijo zaradi pridobitev; po njihovi krivdi je samostansko življenje, nekoč zelo cenjeno, postalo »gnusno«. Tem lažnim menihom v mestih in vaseh ni pobega; lastniki stanovanj so v zadregi in ogorčeni, ko vidijo, kako brezsramno se ti "prevaranti" motajo po njihovih vratih. Nil je začel prositi velikega kneza, da ne bi bilo vasi v bližini samostanov, ampak da bi menihi živeli v puščavah in se hranili s svojimi obrtmi. Veliki vojvoda to vprašanje postavil na Svetu.

Nil in belozerski puščavniki, ki so se zavzemali zanj, so govorili o pravem pomenu in namenu meništva. Jožef se je skliceval na primere iz zgodovine vzhodne in ruske cerkve in hkrati izrazil naslednjo vrsto praktičnih premislekov: »Če v bližini samostanov ni vasi, kako se potem lahko pošten in plemenit človek postriže in če obstaja ni plemenitih starešin, kje naj dobimo ljudi za metropolijo, za nadškofe? , škofe in druge cerkvene oblastne položaje? Če torej ni poštenih in plemenitih starešin, bo vera omajana.« Ta silogizem je bil prvič izražen med razpravo o praktičnem cerkvenem vprašanju. Cerkvene oblasti samostanom niso postavljale naloge, da bi bili vzgajališča in gojišča za najvišje cerkvene hierarhe, in niso priznavale hierarhije plemiškega rodu kot nepogrešljivo trdnjavo vere, kot je bilo na Poljskem. Jožef si je prvo stališče izposodil iz prakse ruske Cerkve, v kateri so najvišji hierarhi običajno prihajali iz samostanov; drugo stališče so bile osebne sanje ali osebni predsodki Jožefa, čigar prednik, rojen v Litvi, je postal volokolamski plemič-patrimonial.

Koncil se je strinjal z Jožefom in svoje sklepe predstavil Ivanu III. v več poročilih, zelo znanstveno sestavljenih, s kanoničnimi in zgodovinskimi podatki. Toda tukaj je tisto, kar v teh poročilih vzbuja začudenje: na koncilu je bilo sporno le samostansko zemljiško lastništvo in koncilski očetje so velikemu knezu izjavili, da niso naklonjeni podelitvi škofove zemlje, proti čemur na koncilu ni nihče govoril. Zadeva se pojasnjuje s tiho taktiko strani, ki je zmagala na koncilu. Jožef je vedel, da je za Nilom in njegovim nepohlepnim ljudstvom sam Ivan III., ki potrebuje samostanska zemljišča. Te dežele je bilo težko braniti: koncil je z njimi povezal škofovska posestva, ki niso bila sporna, in je vprašanje posplošil ter ga razširil na vse cerkvene dežele, da bi otežil svojo odločitev glede samostanskih posesti. Ivan III se je tiho umaknil pred svet.

Tako je vprašanje sekularizacije samostanskih posesti, ki ga je iz verskih in moralnih razlogov sprožil krog transvolških puščavnikov, naletelo na tiho utemeljitev v gospodarskih potrebah države in strmoglavilo ob nasprotovanje najvišje cerkvena hierarhija, ki ga je spremenilo v odioznega vprašanje o odvzemu vseh njenih nepremičnin Cerkvi.

Literarna polemika. Po koncilu je bilo vprašanje samostanskih posesti s praktičnih tal prestavljeno na varnejša, literarna tla. Razvnela se je živahna razprava, ki je trajala skoraj do konca 16. stoletja. Zelo je radovedna. Združevala je raznolike in pomembne interese, ki so zasedali takratno rusko družbo; spregovorili so najbolj premišljeni umi stoletja; je posredno ali neposredno kontaktiralo največ svetli pojavi Rusko duhovno življenje tistega časa. Omejil se bom na nekaj njegovih značilnosti.

Najvidnejša nasprotnika »Ozifitov«, kot so imenovali Jožefove privržence, sta bila meniški princ Vassian Kosoy in tujec z Atosa Maksim Grk. Vassianova dela so obtožujoči pamfleti. Po vzoru svojega učitelja Nila Sorska z živimi, pogosto resnično ostrimi potezami prikazuje nemaniško življenje patrimonialnih samostanov, gospodarsko vznemirjenost menihov, njihovo hlapčevstvo do močnih in bogatih, sebičnost, pohlep in kruto ravnanje s kmeti. . Ne govori le o ogorčenosti nepohlepnega puščavnika, ampak pogosto tudi o razdraženosti nekdanjega bojarja iz družine knezov Patrikeev proti ljudem in ustanovam, ki so opustošile bojarsko posest. Vassian svoj govor nagiba k istim obtožbam, ki jih je pozneje neposredno izrazil njegov somišljenik knez Kurbski: »Pridobiteljski menihi so s svojim podeželskim kmetovanjem uničili kmečko zemljo in z namigi o varčevanju naložb naredili duše vojaškega čina so službeni posestniki slabši od revežev.«

Spisi Maksima Grka proti samostanski zemljiški lastnini so brez polemičnih ekscesov. Zadevo mirno preuči do njenega bistva, čeprav ponekod ne mine brez jedkih pripomb. Z uvedbo strogega skupnega življenja v svojem samostanu je Jožef upal popraviti meniško življenje in odpraviti protislovje med samostanskim odrekanjem posesti in zemljiškim bogastvom samostanov z bolj dialektično kot praktično kombinacijo: v skupnem življenju vse pripada samostan in nič posameznim redovnikom. To je enako, ugovarja Maxim, kot če bi se nekdo, ki se je pridružil tolpi roparjev in z njimi plenil bogastvo, potem, ko so ga ujeli, začel opravičevati z mučenjem: Nisem kriv, ker je vse ostalo mojim tovarišem, in jim nisem ničesar vzel. Lastnosti pravega meniha ne bodo nikoli združljive z odnosi in navadami pohlepnega meništva: to je glavna misel polemike Maksima Grka. Književnost je tedaj za državno delovanje pomenila še manj, kot je to pomenilo pozneje.

Kljub vsem polemičnim prizadevanjem in uspehom neposestnikov je moskovska vlada po koncilu leta 1503 opustila ofenzivne načrte proti samostanskim posestvom in se omejila na obrambo. Zlasti po poskusu carja Ivana okoli leta 1550, da bi zemljišča metropolitanskega sedeža, ki je najbližje Moskvi, uporabil za gospodarsko organizacijo uslužbencev, je naletel na odločen odboj metropolita. Z dolgim nizom odlokov in dolgotrajnimi razpravami na stoglavskem zboru o samostanskih neredih, ne da bi vsebinsko rešili vprašanje, so skušali z različnimi ukrepi ustaviti nadaljnje zemljiško plemenitenje samostanov na račun službenega razreda, »tako da ne bi bilo izgube v službi in zemljišče ne bi šlo v službo«; Okrepil se je tudi vladni nadzor nad samostanskimi dohodki in izdatki. Vsi posamezni ukrepi so dosegli vrhunec z razsodbo cerkvenega sveta z udeležbo bojarjev 15. januarja 1580. Odločeno je bilo: škofje in samostani ne smejo kupovati fevdov od uslužbencev, ne smejo jemati hipotek ali lastnine in ne smejo kakor koli povečati svoje imetje; posestva, ki so jih škofje in samostani pred to razsodbo kupili ali zastavili služabnikom, odvzame vladar, ki jih bo plačal ali ne - njegova volja. To je vse, kar je moskovska vlada 16. stoletja lahko ali spretno dosegla od duhovščine. pri cerkvenih posestvih.

Pogled na Jožef-Volokolamski samostan v 19. stoletju

Morda bi bilo koristno prebrati: