Обновленці російської православної. Чому виникли обновленські рухи в церкві

Коротка історія розвитку обновленського руху до визволення святителя Іларіона (травень 1922 - червень 1923)

Церковний переворот готувався зусиллями ГПУ усю першу половину 1922 року під керівництвом Політбюро ЦК, де головним ідеологом та розробником програми знищення Церкви за допомогою розкольників був Л.Д. Троцький.

У ГПУ з 1921 активно діяло 6-е відділення секретного відділу, яке до травня 1922 очолював А.Ф. Рутковський, та був Е.А. Тучків. У березні-квітні 1922 року було проведено основну роботу з вербування майбутніх оновленців, проведено організаційні збори та інструктажі. Для того, щоб полегшити церковний переворот, було заарештовано найближчих до патріарха Тихона особи, у тому числі в ніч з 22 на 23 березня 1922 року - єпископа Верейського Іларіона (Троїцького). 9 травня патріарх дав розписку в оголошенні йому вироку про притягнення його до відповідальності згідно з рішенням Верховного трибуналу та підписку про невиїзд. Цього ж дня відбувся новий допит патріарха у ГПУ. 9 травня за командою ГПУ з Петрограда до Москви приїжджає група обновленців: протоієрей Олександр Введенський, священик Євген Бєлков та псаломщик Стефан Стадник. В.Д. Красницький приїхав раніше та вже провів переговори з Тучковим. Красницький очолив групу «Жива церква», створену зусиллями ОГПУ. Є.А. Тучков писав про це так: «У Москві з цією метою під безпосереднім негласним керівництвом ОГПУ було організовано обновленську групу, яка пізніше назвалася “живою церквою”» .

А.І. Введенський прямо називав Є.А. Тучкова організатором церковного перевороту. Влада вирішила інсценувати помилування засуджених на смерть Московським ревтрибуналом священиків, звинувачених у спротиві вилученню церковних цінностей, щоб полегшити оновленцям церковний переворот. Це інсценування було необхідне для того, щоб домогтися від патріарха Тихона уникнення управління Церквою влади. Засуджені до розстрілу московські священики були використані чекістами як заручники, щоби їх можливим розстрілом шантажувати патріарха.

10 травня 1922 року з участю Е.А. Тучкова оновлені склали першу редакцію звернення до ВЦВК із проханням помилувати всіх засуджених до розстрілу у справі московського духовенства. За задумом ГПУ, клопотання були необхідні для набуття авторитету обновленської групи в очах віруючих, оскільки влада готувалася задовольнити саме їхнє звернення, а не прохання патріарха Тихона. ГПУ вказала оновленцям, що влада готова помилувати частину засуджених, ініціюючи таким чином клопотання оновленців.

Після написання цих клопотань оновленці 12 травня об 11 годині вечора у супроводі О.О. Тучкова і попрямували до Троїцького подвір'я до патріарха. Ще 9 травня патріарх був ознайомлений із вироком у справі московського духовенства, про що свідчить його власноручна розписка. Цього ж дня він написав клопотання про помилування, адресоване ВЦВК, але воно не потрапило туди, а опинилося до ГПУ і було долучено до справи. Таким чином, патріарх, знаючи про розстрільний вирок і про те, що влада готова прислухатися не до його клопотання, а до клопотання «прогресивного» духовенства, щоб урятувати життя засуджених, написав заяву на ім'я М.І. Калініна про передачу церковного управління митрополиту Агафангелу чи митрополиту Веніаміну; оригінал заяви також не дійшов до адресата і опинився у справі ГПУ. 14 травня розстрільний вирок залишено чинним стосовно п'яти осіб, за чотирьох з яких просили оновленці, п'ятеро людей з «обновленського списку» були помиловані. 18 травня Політбюро затвердило це рішення. Цього ж дня група оновленців вирушила на Троїцьке подвір'я і добилася від патріарха паперу, в якому він доручав їм передати митрополиту Агафангелу «синодські справи». У одному зі своїх доповідей Є.А. Тучков прямо називає оновленців, які 18 травня 1922 року домоглися у патріарха Тихона тимчасового складання патріарших повноважень, своїми інформаторами: «Робота була розпочата з керівника чорносотенним церковним рухом був. патріарха Тихона, який під тиском групи попів – наших освідомів – передав їй церковну владу, відійшовши сам у Донський монастир» .

В історіографії утвердився стереотип, що оновлені обманом виманили у патріарха церковну владу; в цьому випадку патріарх представляється в образі якогось наївного простака, проте це не так. Патріарх Тихон змушений був піти на передачу церковній владі свідомо, розуміючи, з ким має справу; цей крок був ціною відмови виконувати антиканонічні вимоги влади та спроби врятувати життя засуджених до смерті московських священиків. Щоб позбавити владу обновленської групи легітимності, він зазначив, що на чолі церковного управління має стати митрополит Агафангел, хоч і розумів, що влада не дасть йому приступити до цих обов'язків. Патріарх Тихон також розумів, що у разі його відмови від тимчасової передачі церковній владі його статус підслідного не дозволить йому керувати Церквою, і це лише спричинить на Церкву нову хвилю репресій.

Пізніше, після свого звільнення з ув'язнення, патріарх Тихон дав таку оцінку цим подіям: «Ми поступилися їхнім домаганням і поклали на їхній заяві наступну резолюцію: “Доручається наведеним нижче особам, тобто священикам, які підписали заяву, прийняти і передати високопреосвященнішому до Москви, синодські відносини з участю секретаря Нумерова» . На доповіді духовенства м. Череповець, в якій наводилася думка, що патріарх Тихін передав владу ВЦУ добровільно, рукою патріарха зроблено послід: «Неправда», тобто сам патріарх не вважав, що добровільно відмовився від вищої церковної влади.

19 травня 1922 року патріарх змушений був на вимогу влади залишити Троїцьке обійстя і переїхати в Донський монастир, а обійстя було зайняте обновленським ВЦУ. Після захоплення Троїцького обійстя оновленцями тут запанували пияцтво та крадіжка. За повідомленнями сучасників, члени ВЦУ та обновленче духовенство регулярно влаштовували тут п'янки, В. Красницький розкрадав церковні засоби, а глава Московського єпархіального управління єпископ Леонід (Скобеєв) привласнив собі ряси патріарха Тихона, що зберігалися на обійсті. Чекісти самі визнавали, що робили ставку на покидьки суспільства: «Треба сказати, що контингент вербованих складається з великої кількостіп'яниць, скривджених і незадоволених князями Церкви… зараз приплив припинився, бо більш статечні, істинні ревнителі Православ'я до них не йдуть; серед них останній зброд, який не має авторитету серед віруючої маси» .

Після рішення патріарха Тихона тимчасово передати церковну владу митрополиту Агафангелу почалося створення нових вищих органів церковної влади. У першому номері журналу «Жива церква», який відсутній у московських бібліотеках, а зберігається у колишньому партійному архіві, було опубліковано звернення «ініціативної групи духовенства та мирян» до ВЦВК із закликом створити державний орган «Всеросійський комітет у справах Православної Церкви, духовенства та мировенства Православної Церкви на чолі з головним уповноваженим у справах Православної Церкви у сані єпископа». По суті, ця вимога була реалізована владою при створенні ВЦУ, щоправда, цей орган не отримав державного статусу, оскільки це суперечило б декрету про відокремлення Церкви від держави, проте одержав усіляку державну підтримку.

Насамперед було необхідно надати новим вищим церковним органам максимально канонічного вигляду, а для цього було необхідно домогтися від митрополита Агафангела згоди на те, щоб Церквою керували обрані владою особи. 18 травня В.Д. Красницький відвідав митрополита Агафангела в Ярославлі, де запропонував йому підписати звернення «прогресивного духовенства», на що отримав відмову, а 18 червня митрополит розіслав відоме послання про невизнання обновленського ВЦУ.

До Вищого церковного управління спочатку увійшли особи, за словами Е.А. Тучкова, «з підмоченими репутаціями». Його очолив «головний уповноважений у справах Російської Церкви» – заштатний єпископ Антонін (Грановський). У листі колишнього оновленця священика В. Судніцина від 5/18 липня 1923 року «єпископ Антонін неодноразово публічно стверджував, що “Жива церква” і, отже, ВЦУ та ВЦС, у тому числі і він сам, не що інше, як ГПУ” . Тому не можна погодитися із твердженнями Ірини Заїканової зі Свято-Філаретівського православно-християнського інституту, очолюваного священиком Г. Кочетковим, що «ніхто й ніколи не міг звинуватити Антоніна та його громаду у сприянні ГПУ, причина того – прямота та цілісність владики, а також величезний авторитет його в РПЦ та повага до нього навіть радянській владі». Висновки І. Заїканової не ґрунтуються на історичних джерелах, а відображають лише емоції автора.

У листі до єпископа Віктора (Островідова) Антонін писав, що головне завдання відновництва - «ліквідація патріарха Тихона як відповідального натхненника безперервних внутрішньоцерковних опозиційних бурчань» .

Єпископ Антонін спочатку перебував в опозиції до Красницького та «Живої церкви», не погоджуючись із програмою радикальних церковних реформ. 23 травня 1922 року Антонін під час проповіді говорив, що він «не за одне з діячами «Живої церкви» і викривав їхні витівки» . У листі до митрополита Сергія (Страгородського) Антонін називав Красницького та його «Живу церкву» «сідницею губителів», а свій тимчасовий союз з ними пояснював міркуваннями «державного порядку, щоб не розщеплювати розколу в народі і не відкривати церковної усобиці» . ВЦУ був штучно створеним органом, разом працювати його членів змушували «міркування державного порядку», точніше, вказівки ГПУ.

У червні 1922 року патріарх Тихін, перебуваючи під домашнім арештом, передав, за даними ГПУ, записку, звернену до духовенства, з проханням боротися з лідерами обновленського ВЦУ єпископами Леонідом (Скобеєвим) та Антоніном (Грановським) і «звернутися до іноземних».

Антонін був противником одруженого єпископату, за який ратувала «Жива церква». У листі митрополиту Сергію (Страгородському) він писав: «Одруженого архієрея я все ж таки зупинив. Вони були і наречення зробили. Довелося вдатися до зовнішнього впливу, який цього разу вдалося» . «Живу церкву» він вважав «попівською профспілкою, яка бажає тільки дружин, нагород та грошей» .

ВЦУ під тиском влади підтримали досить авторитетні архієреї. 16 червня 1922 року митрополит Сергій (Страгородський) разом з архієпископами Євдокимом (Мещерським) та Серафимом (Мещеряковим) підписали «Меморандум трьох». У цьому тексті говорилося: «Цілком поділяємо заходи Церковного управління, вважаємо його законною верховною церковною владою і всі розпорядження, що виходять від нього, вважаємо цілком законними та обов'язковими» . За свідченням протоієрея Порфирія Руфимського, який побував у червні 1922 року у Нижньому Новгороді, підписання «Меморандуму трьох» відбувалося у місцевому підрозділі ГПУ.

ГПУ робило ставку на посилення групи «Жива церква» на чолі з В. Красницьким, намагаючись позбутися Антоніна руками «Живої церкви». Красницького зробили настоятелем кафедрального храму Москви – храму Христа Спасителя. Для цього ГПУ довелося розігнати весь храм храму. ВЦУ звільнило за штат трьох протоієреїв та одного диякона, решту було переведено в інші єпархії.

4 липня за допомогою ГПУ на Троїцькому обійсті в Москві відбулися збори «Живої церкви». Красницький повідомив присутнім, що на трьох попередніх зборах групи «Жива церква» було організовано Центральний комітет та Московський комітет «Живої церкви», а тепер слід організувати такі ж комітети по всій Росії. Оновленці не приховували, що створюють свої органи за образом та подобою радянських та партійних структур, запозичуючи навіть назви. На зборах 4 липня священик Є. Бєлков, «бажаючи наголосити на сутності двох організацій – групи “Жива церква” та ВЦУ… сказав, що ці організації можна порівняти з тими органами в церковній області, які створені вже в цивільній області – ЦК, РКП та ВЦВК ». Один із живоцерковників пояснив думку Бєлкова ще ясніше: «ВЦУ є офіційним органом вищого церковного управління, група “Жива церква” є її ідейним натхненником». Таким чином, ВЦУ «живоцерковники» відводили роль ВЦВК – офіційно найвищого радянського органу, але повністю підпорядкованого партійному контролю. Свою групу «живоцерковники» бачили в образі більшовицької партії – головної «керівної та спрямовуючої» сили в церкві. ЦК «Живий церкви» - наслідування ЦК РКП(б); президія ЦК «Живої церкви» - подібність до Політбюро ЦК РКП(б). Себе ж, як голову президії ЦК, Красницький, певне, бачив образ головного партійного вождя - В.І. Леніна.

Торішнього серпня 1922 року відбувся з'їзд «Живої церкви». З’їзд готувався під повним контролем ГПУ; в архіві ФСБ досі зберігаються підготовчі матеріали до з'їзду. Напередодні, 3 серпня, було зібрано підготовчу нараду зі священиків-«живоцерковників», які розробили порядок денний, який було вироблено з урахуванням вказівок Тучкова. 6-те відділення мало на з'їзді значну кількість своїх секретних співробітників та інформаторів, тож ГПУ мало можливість направляти з'їзд у потрібне йому русло. Першого дня у роботі з'їзду взяли участь 190 членів групи «Жива церква» з 24 єпархій. За даними Тучкова, на з'їзді були присутні до 200 делегатів. З'їзд обрав своїм головою В. Красницького, який зажадав, щоб усі ченці на чолі з єпископом Антоніном (Грановським) віддалилися. Це було зроблено для того, щоб єпископи не завадили реалізації завдань, поставлених перед Красницьким та його товаришами до ГПУ. 8 серпня розпочалася реалізація програми, підготовленої до ГПУ: з'їзд ухвалив рішення про закриття всіх монастирів, яких у Росії на той момент залишалося чимало, ченцям рекомендувалося одружитися; поставив завдання домагатися суду над патріархом Тихоном та позбавлення його сану, його ім'я заборонялося поминати за богослужінням; всіх єпископів-ченців, які не підтримали оновлення, наказувалося видаляти з кафедр. 9 серпня було прийнято «Привітання Всеросійського з'їздудуховенства групи “Жива церква” голові РНК В.І. Леніну».

Після ухвалення цих радикальних рішень Красницький дозволив архієреям повернутися на з'їзд; окрім єпископів, поставлених оновленцями, прийшли архієпископ Євдоким (Мещерський), єпископ Віталій (Введенський) та інші. Тучков задоволено доповідав керівництву, що всі резолюції ухвалювалися одноголосно, і лише з питання суду та позбавлення сану патріарха Тихона троє з 99 голосували утрималися. Грунтуючись на отриманій від агентури інформації, Тучков доповідав: «У кулуарах з'їзду деякими видними учасниками, у тому числі і Красницьким, у розмові “до душі” точаться розмови, що всі резолюції – це лушпиння для влади, а насправді ми вільні. Дехто вважає поведінку Красницького двоїстим і дивується його незрозумілій грі» . З'їзд продовжив свою роботу до 17 серпня. Було прийнято резолюцію, згідно з якою від ВЦУ вимагалося ще до скликання Собору дозволити хіротонії одружених пресвітерів на єпископів, дозволити другорядність священнослужителів, дозволити ченцям у священному сані одружуватися, не знімаючи сан, дозволити духовенству та єпископ; скасовувалися також деякі канонічні обмеження при одруженні (кровна спорідненість четвертого ступеня), також дозволялися шлюби між хрещеним батьком і матір'ю» . Є.А. Тучков у своїх доповідях вищому керівництву країни про хід з'їзду наголошував на тому, що деякі його делегати приходили сюди в п'яному вигляді.

Підбиваючи підсумки роботи з'їзду, Тучков зазначав: «Цей з'їзд ще глибше вбив клин у церковну тріщину, яка утворилася на самому початку, і всю свою роботу провів у дусі боротьби з тихонівщиною, засудив всю церковну контрреволюцію та започаткував організаційний зв'язок центру з місцями і трохи -Чи не домовився до вступу попів в РКП ».

З'їзд обрав нове ВЦУ із 15 осіб, 14 з яких були «живоцерковниками», лише Антонін (Грановський) не належав до цієї групи. Антоніну було надано титул митрополита, він був призначений керуючим Московською єпархією з титулом «митрополит Московський і всієї Русі». Однак він фактично втратив посаду голови ВЦУ; Красницький свої листи та циркуляри став підписувати як «голова ВЦУ».

У ситуації, коли розпад обновленського табору неможливо було запобігти, у ГПУ вирішили цей процес організувати та оформити таким чином, щоб це було максимально вигідно чекістам. На думку Тучкова, «умова оновленців, що створилася таким чином, змушували їх вільно чи мимоволі вдаватися до заходів добровільного доносу один на одного і тим самим ставати інформаторами ГПУ, що нами і було повною мірою використано. один одного в контрреволюції, починаються ними ж нацьковуватися одні на інших віруючі, і гризня набирає масового характеру, були навіть такі випадки, коли той чи інший піп приховував злочин свого приятеля року три-чотири, а тут він розповів, як то кажуть, усе по совісті ».

Пильно вивчивши за допомогою своєї агентури настрої серед делегатів з'їзду «Живої церкви», Тучков прийшов до висновку, що існують три невеликі течії: «Перша - складається з московських делегатів, яка вважає поведінку групи Красницького надто лівою і прагне поміркованості. Ця течія більше підходить до політики Антоніна. Друга течія, що складається переважно з делегатів-місіонерів, стоїть на точці зору непорушності канонів, і є третя течія, лівіша за групу Красницького, яка стоїть за недопущення до управління єпископів і вимагає безцеремонного до них ставлення. Зважаючи на те, що ці три течії виявилися лише в останнім часому зв'язку з питаннями про чернецтво і про форму церковного управління, то точно вказати осіб, які очолюють ці течії, поки що не надається можливості, оскільки такі ще добре не виявилися. Надалі, безсумнівно, ці течії виявляться яскравішими і визначнішими» .

Відразу після закінчення з'їзду Тучков починає оформляти виявлені ним течії в особливі обновленські групи. Антонін отримав можливість створити власну групу "Союз церковного відродження" (СЦВ), про її створення він оголосив 20 серпня. 24 серпня на зборах у присутності 78 представників духовенства та 400 мирян було обрано центральний комітет СЦВ. "Відродженці" робили ставку на мирян. У Положенні СЦВ так визначалося його завдання: «Союз відкидає кастове кріпацтво та кастове утвердження інтересів “білого попа”. Союз прагне поліпшення церковних порядків девізом: все для народу і нічого для стану, все для Церкви і нічого для касти» . Сам Антонін стверджував, що створив свою групу «як противагу “Живій церкві” для того, щоб забити цю розбійницьку банду Красницького, який виринув з безодні» . На початку вересня Антоніну вдалося ввести до складу ВЦП трьох членів своєї групи. Він розсилав листи архієреям з проханням надати йому допомогу та «організувати батьків у “Відродження”».

Для лівих радикалів було створено «Союз громад древлеапостольської церкви» (СОДАЦ), програма якого мала відверто антиканонічний характер і включала вимоги «оновлення релігійної моралі», запровадження одруженого єпископату, закриття «вироджених» монастирів, втілення ідей « християнського соціалізму», участь на рівних правахкліриків та мирян в управлінні справами громад. Спочатку союз очолив протоієрей Вдовін та мирянин А.І. Новіков, який був до цього ревним «живоцерковником». Ця група оголосила необхідність перегляду канонічного і догматичного потроювання Церкви. «Тихоновщині» ця група оголосила найрішучішу боротьбу.

Тучков доповідав своєму керівництву, що ці групи, як і «Жива церква», були створені його зусиллями: «Були організовані нові обновленські групи: “Древнеапостольська церква” та “Союз церковного відродження”… Усі вищезгадані групи були створені виключно 6-м від[ поділом СО ОГПУ через інформаційний апарат ... ».

23 серпня відбулося установче засідання групи «Жива церква», яка продовжила діяльність, будучи тепер не єдиною, а лише однією з обновленських груп, хоча всіх оновлень часто продовжували і продовжують називати «живоцерковниками».

Для керівництва розкольниками у вересні 1922 року було навіть створено партійну Комісію з церковного руху - попередниця Антирелігійної комісії. На своєму першому засіданні 27 вересня Комісії з церковного руху, розглянувши питання «Про питання ВЦУ», ухвалила рішення запровадити до цієї структури «митрополита» Євдокима. Досить відомий ієрарх, який прагне будь-якими шляхами до церковної влади і скомпрометував себе зв'язками з жінками, Євдоким добре підходив до завдань, які перед ним ставило ГПУ. Було продовжено взятий наприкінці вересня курс ГПУ на нове об'єднання СЦВ та «Живої церкви». Згідно з ухваленим рішенням «посилити рух лівої течії», Є.А. Тучков направив до СОДАЦу відомого оновленця протоієрея А.І. Введенського та петроградський комітет СЦВ.

10 вересня стався скандал у Страсному монастирі: Антонін відкрито заявив Красницькому: «Немає Христа між нами». Подробиці містяться у доповіді Святішому Патріарху настоятельки цієї обителі ігуменії Ніни та духовника монастиря. Єпископи-оновленці 9 і 10 вересня без запрошення, погрожуючи у разі їх недопущення закрити храм, з'явилися в обитель і звершили богослужіння та хіротонію вдового протоієрея Чанцева в єпископи з ім'ям Іоаннікій. 10 вересня на літургії «відбувся інцидент: за вигуком "Полюбимо один одного" протоієрей Красницький підійшов до єпископа Антоніна для лобзання та євхаристичного вітання, єпископ Антонін голосно заявив: "Ні між нами Христа" і лобзання не дав. Красницький намагався погасити інцидент, просимо звертаючись: “Ваше преосвященство, Ваше преосвященство”, але Антонін був непохитний… У довгій промові на врученні жезла Антонін піддав жорстокій критиці “Живу церкву” за білий і шлюбний єпископат, назвавши керівників групи розуміння ідеї жертовності ... Після цього привітання почав говорити Красницький, але перервав мову, так як новий єпископ під час його промови раптом зблід і знепритомнів; його відвели у вівтар і привели до тями за допомогою лікаря» . Настоятелька писала патріарху, що щоб очистити храм від обновленського осквернення «через день у свято Страсний Божої Матеріпо водоосвяченні храм кропили святою водою ... ».

12 вересня у Богоявленському монастирі Антонін зібрав 400 представників духовенства та 1500 мирян. Збори просили ВЦУ від імені його голови «митрополита» Антоніна «почати організаційну роботу ВЦУ з підготовки якнайшвидшого скликання Помісного Собору» . 22 вересня Антонін вийшов із ВЦУ, а наступного дня ВЦУ на чолі з Красницьким оголосило про позбавлення його всіх посад. Антонін заявив про створення другого ВЦП. Красницький, звернувшись вкотре до ГПУ з проханням вислати Антоніна, отримав відповідь, в якій говорилося, що «органи влади не мають нічого проти Антоніна Грановського і анітрохи не заперечують організації нової, другої ВЦУ» . У вересні в газетах з'явилися статті, в яких «Жива церква» зазнала різкої критики.

«Жива церква» змушена була реагувати створення двох інших обновленческих груп і, відповідно, ослаблення своїх позицій. 29 вересня в газеті «Наука і релігія» було опубліковано заяву «Від групи “Жива церква”», у якій критика цієї групи в газетах називалася «явним непорозумінням». Члени групи наголошували на тому, що саме «Жива церква» є основним організатором майбутнього помісного собору, який ВЦУ був призначений на 18 лютого 1923 року. Було запропоновано програму церковної реформи, яка стосувалася догматичної, канонічної та дисциплінарної сторін життя Церкви.

Відповідно до зведення ГПУ, спрямованої до ЦК РКП(б), у жовтні 1922 року, «у зв'язку з міжусобицями у середовищі православного духовенства та реорганізації ВЦУ, що відбулася, робота останнього значно ослабла. Зв'язок із місцями майже зовсім перервався» .

Усвідомлення того, що поділ серед оновленців сприяє посиленню «тихонівців», з'явилося у влади вже у вересні 1922 року. Про необхідність якнайшвидшого подолання розбіжностей між «Живою церквою» та СЦВ йшлося у довідці ВЦВК наприкінці вересня 1922 року. Влада розпочала організацію нового координуючого центру для всіх обновленських груп.

16 жовтня на засіданні ВЦУ відбулася його реорганізація, головою знову став Антонін (Грановський), який отримав двох заступників – О. Введенського та В. Красницького, керуючим справами ВЦУ став О. Новіков. Антонін внаслідок тиску з боку ГПУ змушений був відмовитися від прямої протидії «Живій церкві». ВЦУ взяло курс на підготовку помісного собору.

31 жовтня 1922 року створена незадовго до цього Антирелігійна комісія (АРК) при ЦК РКП(б) прийняла рішення «взяти твердішу ставку на групу “Живої Церкви”, коалюючи з нею ліву групу» . У зв'язку з «Живою церквою» мала діяти група СОДАЦ, яка також насаджувалась ГПУ через своїх інформаторів та сексотів. Було вирішено також «посилити боротьбу з тихонівщиною, у чому б вона не виражалася, хоча в опорі ВЦУ в центрі та на місцях», а також «повісті ударним порядком усунення тихонівських єпископів». Багато архієреїв - членів СЦВ були репресовані як таємні «тихонівці», але сам союз, очолюваний Антоніном, продовжив своє існування. 4 травня 1923 року АРК прийняла рішення визнати можливим діяльність СЦВ «на однакових правах з ЖЦ і СОДАЦ».

Тимчасові успіхи оновлень на місцях були продиктовані значною підтримкою місцевої влади. Священики, що записувалися до лав оновленців, робили це, як правило, через страх за своє життя і служіння, яке вони могли втратити. Про це говорять, зокрема, листи священнослужителів, звернені до патріарха Тихона та єпископа Іларіона (Троїцького) влітку 1923 року. Так, священик Митрофан Єлачкін з Клинського повіту Московської губернії 13 липня 1923 року писав: «У лютому отримав анкету від благочинного, і на запитання, що буде, якщо не заповню, він відповів: можливо, заберуть св. миро та антимінс. Що робити? Вирішив заповнити анкету. Наслідки зрозумілі. Заповнення викликало підпорядкування, наслідком якого став мій прийом диякона-двоєженця як призначеного мені ВЦУ. На прохання парафіян, за 33-річну службу єпископ дав нагороду - наперсний хрест, але я його не покладав на себе…» .

Восени-взимку 1922 року ГПУ заарештувало майже всіх архієреїв та багатьох священиків, які не підтримали ВЦУ. Багато представників духовенства на місцях, злякавшись репресій, заявили про підтримку нового ВЦП, проте народ твердо стояв за «стару Церкву». Населення «за мізерною меншістю стояло і стоїть за цілісність Православної Патріаршої Церкви. Духовенство ж, навпаки, все потрапило під вплив Священного Синоду» - писав 1923 року єпископ Ставропольський та Кавказький Інокентій.

Основним питанням, яке хвилювало АРК та ГПУ, було питання, пов'язане з підготовкою до проведення помісного собору, на якому планувався остаточний розгром «тихонівщини». Завдання проведення собору «на предмет обрання нового Синоду та патріарха» було поставлено до ГПУ ще у березні 1922 року. 28 листопада 1922 року АРК перейнялася пошуком коштів «для проведення ВЦУ передсоборної роботи».

1 березня О.О. Тучков сформулював програму собору в записці на ім'я Є. Ярославського, яка була розіслана членам Політбюро. Він зазначав, що повне скасування ВЦУ небажано через те, що це значно послабить обновленський рух, однак, незважаючи на це, Тучков вважав, що «для проведення даний моментє дуже зручним, бо попи-заправили перебувають у наших руках». Таким чином, центральний орган управління обновленством (Тучков його називає «бюро») та його місцеві органи мали бути збережені. 2 березня 1923 року протоієрей А. Введенський написав на ім'я Тучкова записку «До питання організації управління Руської Церкви». Введенський пропонував зберегти ВЦУ «принаймні на один рік до наступного собору». Майбутній собор, на його думку, «не повинен був призвести до розриву між трьома групами обновлення… Потрібно тимчасово зберегти формальну єдність» . Певні успіхи оновлення стали можливими лише після створення об'єднаного ВЦУ у жовтні 1922 року, після якого уповноважені ВЦУ розпочали здійснення обновленських переворотів на місцях.

8 березня 1923 року це питання було розглянуте на засіданні Політбюро. Було ухвалено рішення «визнати необхідним подальше існування ВЦП», права якого мають бути «в досить еластичній формі» збережені на майбутньому помісному соборі. Це формулювання відповідало пропозиції Тучкова, згідно з якою ВЦУ мало змінити свою організацію для того, щоб відповідати Декрету 1918 року. У звітній доповіді в Політбюро від 22 березня 1923 М.М. Попов вказував, що переобране на помісному соборі ВЦУ може бути зареєстроване владою згідно з прийнятим АРК порядком реєстрації релігійних товариств «за збереження за ним примусово-каральних прав стосовно нижчих церковних органів», і являтиме для себе «могутній засіб впливу на церковну політику». 27 березня 1923 року АРК прийняла рішення про склад нового ВЦУ: «Склад ВЦУ залишити коаліційним, тобто таким, що складається з різних церковних угруповань... собором голови ВЦУ не обирати, обрати ВЦУ, яке після собору обере з себе голову». Головою собору був намічений Красницький.

21 квітня 1923 року Політбюро, на пропозицію Ф.Е. Дзержинського, ухвалило рішення відкласти процес над патріархом Тихоном. 24 квітня голова АРК Є. Ярославський запропонував у зв'язку з цим не відкладати відкриття обновленського собору і «вжити заходів до того, щоб собор висловився в дусі засудження контрреволюційної діяльності Тихона».

«Помісний Собор Російської Православної Церкви» розпочав свою роботу у храмі Христа Спасителя 29 квітня 1923 року. За даними Є.А. Тучкова, на собор приїхало близько 500 делегатів, з них 67 архієреїв, більша частинау тому числі тихонівського посвяти» . Список із 66 архієреїв був опублікований у «Діях» собору. Список із 67 єпископів (включно з Олександром Введенським), написаний від руки, був вкладений у видання бюлетенів собору, що зберігається в бібліотеці МДА.

Є.А. Тучков повністю контролював хід собору за допомогою своєї агентури, про що з гордістю писав: «Ми на соборі маємо до 50% свого поінформування і могли повернути собор у будь-який бік». Тому головою собору було обрано «митрополита Сибірського» Петра Блінова за почесного голови «митрополита» Антоніна (Грановського). Цим рішенням був явно незадоволений Красницький, ситуація могла закінчитись відкритим розривом.

4 травня 1923 року цю проблему обговорила АРК. Єдиним питанням став доповідь Є.А. Тучкова "Про хід роботи собору". Рішення комісії свідчило: «У зв'язку з тим, що Красницький, внаслідок занепаду його авторитету серед більшої частини собору, може спробувати влаштувати на соборі скандал, щоб дискредитувати голову собору Блінова, доручити т. Тучкову вжити заходів до усунення цього явища і залучити Красницького до активної погодженої. роботу собору». Як уміло Тучков за допомогою своїх інформаторів та секретних співробітників маніпулював собором, показує випадок із рішенням про висвячення протоієрея Олександра Введенського архієпископом Крутицьким. Голова собору Петро Блінов без попереднього обговорення поставив питання про Введенського на голосування, після чого одразу закрив засідання. Так само безапеляційно поводився Петро Блінов і в інших випадках: коли єпископ Волинський Леонтій (Матусевич) спробував заперечити запровадження одруженого єпископату, то Блінов позбавив його слова.

Головним рішенням собору, з погляду влади, було оголошення патріарха Тихона «позбавленим сану та чернецтва і повернутим у первісне мирське становище». При цьому було прийнято звернення до ГПУ з проханням допустити до патріарха Тихона делегацію собору для того, щоб оголосити рішення про позбавлення його сану. 7 травня головуючий у справі патріарха О.В. Галкін звернувся до коменданта Внутрішньої в'язниці ГПУ із проханням допустити делегацію собору до патріарха. Однак делегація собору була допущена до патріарха не до в'язниці, а до Донського монастиря, куди його було перевезено напередодні для того, щоб дати йому зрозуміти, що він не буде повернений до в'язниці, якщо погодиться з рішенням лжесобора. Делегацію із восьми осіб, що з'явилася до патріарха, очолював лжемитрополит Петро Блінов. Оновленці зачитали рішення собору про позбавлення патріарха сану та чернецтва та зажадали від нього підписатися в тому, що він ознайомлений з ним. Патріарх вказав на неканонічність рішення собору, оскільки він був запрошений з його засідання. Оновленці вимагали від патріарха зняти чернечий одяг, що патріарх зробити відмовився.

Оновленський собор також узаконив одружений єпископат, другорядність духовенства, знищення святих мощей. Собор оголосив про перехід на григоріанський календар(Новий стиль). Це питання було вирішено 6 березня 1923 року на засіданні АРК, яка ухвалила: «Скасування старого стилю та заміну його новим провести на помісному соборі». Насадження нового стилю планувалося владою як дієвий захід для знищення Православної Церкви через руйнування її традицій.

Про те, що собор - маріонетка в руках ГПУ, добре знали у досить широких громадських колах. В одному із зведень 6-го відділення СО ГПУ «Про настрої населення у зв'язку з майбутнім процесом Тихона» говорилося: «Ставлення до собору у більшості різко негативне. Антоніна, Красницького, Введенського та Петра Блінова вважають слухняними агентами ГПУ». Згідно з цим самим зведенням, «віруючі (неоновлені) мають намір у разі, якщо у всі церкви пустять попів-живоцерковників, то церков не відвідувати, а справляти службу за участю попів необновленців у приватних квартирах». Собор отримав різко негативну оцінку більшості віруючих. Так, віруючі м. Липецька писали патріарху Тихонові: собор «провів рішучу грань у свідомості віруючих між істиною і брехнею, затвердив нас, давно не співчувають проголошеному нею церковно-відновленному руху, різнув по серцю і змусив відсахнутися від нього тих, що відхитнулися від нього. руху байдуже і під тиском легковажно робилися живцями». У записці «Про церковно-обновленчеський рух у зв'язку зі звільненням Святішого Патріарха Тихона», датованої 28 червня 1923 року, собор оцінюється так: «Скликання церковного собору 1923 відбувався упереджено, під тиском. На передз'їзних нарадах, на зборах благочинних офіційно заявлялося, що депутатами зборів та членами собору можуть бути лише особи, які співчувають обновленському руху та записалися до членів тієї чи іншої з обновленських груп. Заходи впливу вживалися усілякі… Скликаний таким порядком собор 1923 не може вважатися помісним собором Православної Церкви» .

У червні 1923 року Політбюро та Антирелігійна комісія приймають рішення про звільнення патріарха Тихона. Розуміючи, що вихід патріарха буде неприємним «сюрпризом» для оновленців і може підірвати їхнє становище, влада приступає до зміцнення обновленського руху – створення Священного Синоду. 22 червня Московське єпархіальне управління звільняє Антоніна і позбавляє його сану «митрополита Московського», а 24 червня його було знято з посади голови вищої церковної ради.

27 червня вийшов із ув'язнення патріарх Тихон, одночасно з ним отримав свободу єпископ Іларіон (Троїцький), боротьбі якого з оновленням буде присвячено наш наступний нарис.

Православна Церква, на відміну від інших християнських сповідань, у більшості мов Європи називається ортодоксальною. У наші дні це слово набуло негативного відтінку, що часто позначає відсталість, крайній консерватизм і ретроградство. Однак, у Тлумачному словникуРосійської мови слово «ортодоксальний» має зовсім інший зміст: воно характеризує точне дотримання початкового вчення, його букви та духу. У цьому сенсі найменування ортодоксальної для Православної Церкви із боку західних християн дуже почесно і символічно. При цьому часто можна чути заклики до оновлення та реформ у Церкві. Вони виходять як зсередини церковного організму, і ззовні. Часто ці заклики бувають засновані на щиром бажанні добра Церкви, але ще частіше вони є бажанням авторів цих закликів пристосувати Церкву під себе, зробити її зручною, при цьому відкидається двотисячолітня традиція і сам Дух Божий із церковного організму.

Однією з найболючіших спроб змінити Церкву на догоду людині став обновленський розкол першої половини XX століття. Мета цієї статті полягає у спробі позначити проблеми в Російській Церкві, які вимагали до початку XX століття свого рішення, розглянути, як вони вирішувалися легітимним церковним керівництвом, насамперед Помісним Собором 1917-1918 рр., якими методами пропонували їх вирішити керівники різних груп усередині, а потім уже і поза Помісною Російською Церквою.

Основними проблемами, що стали на весь зріст перед Російською Церквою до початку двадцятого століття, були такі:

· 1. Про вище церковне управління

· 2. Про взаємини з державою

· 3. Про богослужбову мову

· 4. Про церковне законодавство та суд

· 5. Про церковну власність

· 6. Про стан парафій та нижчого кліру

· 7. Про духовну освіту в Росії і цілу низку інших.

Усі вони стали предметом обговорень на двох Передсоборних Нарадах, які скликалися Імператором Миколою II у 1905-1906 та 1912 рр. Вони користувалися матеріалами «Відгуків...» єпархіальних архієреїв на запит Святішого Синоду про бажані перетворення на Православну Російську Церкву. Матеріали цих обговорень стали згодом основою порядку денного Помісного Собору.

Водночас у Петербурзі під головуванням ректора Санкт-Петербурзької Духовної Академії єпископа Сергія (згодом - Святіший ПатріархМосковський і всієї Русі) проводилися релігійно-філософські збори, на яких найбільші російські інтелектуали та пастирі обговорювали питання існування Церкви сучасному світі, проблеми Церкви Головним висновком, який можна було зробити із цих зборів, заборонених К.П. Побєдоносцевим у 1903 р. є бажання інтелігенції пристосувати Церкву «під себе», а не самим прийняти Церкву з усім, що було нею накопичено за дві тисячі років Християнства. Саме це, здається, і стало надалі приводом для відходу в обновленський розкол великої кількостіінтелектуалів та представників вченого священства та чернецтва.


Рух за «оновлення» Православної Російської Церкви виник навесні 1917 року: одним із організаторів і секретарем «Всеросійського Союзу демократичного православного духовенства та мирян», що виник 7 березня 1917 року в Петрограді, був священик Олександр Введенський - провідний ідеолог і вождь руху в усі роки . Його соратником був священик Олександр Боярський. "Союз" користувався підтримкою обер-прокурора Святійшого Синоду В.М. Львова та видавав на синодальні субсидії газету «Голос Христа». У своїх публікаціях оновленці озброєні традиційні форми обрядового благочестя, на канонічний лад церковного управління.

З приходом до влади більшовиків та початком громадянської війнионовлені активізувалися, одна за одною з'являлися нові розкольницькі угруповання. Одну з них, під назвою «Релігія в поєднанні з життям», створив у Петрограді священик Іоанн Єгоров, що самочинно виніс у своїй церкві престол з вівтаря на середину храму, змінював чинопослідування, намагався перевести богослужіння російською мовою і вчив про висвячення «власним вдохом» . У середовищі єпископату оновленці знайшли собі опору в особі заштатного єпископа Антоніна (Грановського), який богослужив у московських храмах із власними нововведеннями. Він переробляв тексти молитов, за що незабаром і був заборонений Святішим Патріархом у служінні. Протоієрей А. Введенський не залишився осторонь, очоливши 1921 р. «Петербурзьку групу прогресивного духовенства». Діяльність усіх подібних товариств заохочувалася і спрямовувалась державною владою в особі ВЧК, який мав намір «шляхом довгої, напруженої та копіткої роботи зруйнувати та розкласти Церкву до кінця». Таким чином, у довгостроковій перспективі навіть обновлен-чеська церква не потрібна була більшовикам, і всі лідери обновленства тільки тішили себе порожніми надіями. Патріарх Тихін, даючи відсіч зазіханням розкольників, 17 листопада 1921 р. звернувся до пастви з особливим посланням «про неприпустимість богослужбових нововведень у церковно-богослужбовій практиці»: Божественна краса нашого істинно повчального у своєму змісті і благодатно створеного вірності, молитовного горіння, подвижницької праці та святоотцівської мудрості і зафіксовано Церквою в чинопослідуваннях, правилах та статуті, має зберегтися у святій Православній Руській Церкві недоторкано як найбільше та найсвятіше її надбання».

Новий витоквнутрішньоцерковні негаразди, що супроводжуються конфліктом Церкви та державної влади, розпочався з небувалого голоду в Поволжі. 19 лютого 1922 р. Патріарх Тихон дозволив жертвувати на користь голодуючих церковні цінності, які «не мають богослужбового вживання», але вже 23 лютого ВЦВК прийняв рішення вилучити з храмів усі цінності на потреби голодуючих. По всій країні у 1922-1923 pp. прокотилася хвиля арештів та судів над духовенством та віруючими. Заарештовували за приховування цінностей чи протести проти вилучень. Саме тоді почалося нове піднесення обновленського руху. 29 травня 1922 року в Москві створюється група «Жива Церква», яку 4 липня очолює протоієрей Володимир Красницький (який у 1917-1918 рр. закликав винищувати більшовиків). Торішнього серпня 1922 року єпископ Антонін (Грановський) організує окремо «Союз церковного відродження» (СЦВ). СЦВ у своїй бачив свою опору над клірі, а мирянах - єдиному елементі, здатному «зарядити церковне життя революційно-релігійної енергією». Статут СЦВ обіцяв своїм послідовникам «найширшу демократизацію Неба, найширший доступ до лона Батька Небесного». Олександр Введенський та Боярський, у свою чергу, організують «Союз громад Древлеапостольської Церкви» (СОДАЦ). З'явилося багато й інших, дрібніших, церковно-реформаторських груп. Усі вони виступали за тісне співробітництво з Радянською державою і перебували в опозиції до Патріарха, в іншому ж їхні голоси варіювалися від вимог зміни богослужбового чину до закликів до злиття всіх релігій. Філософ Микола Бердяєв, викликаний 1922 р. на Луб'янку (і незабаром висланий із країни), згадував, як «було вражено, що коридор і приймальня ГПУ були сповнені духовенства. Це всі були живоцерковники. До «Живої церкви» я ставився негативно, оскільки представники її розпочали свою справу з доносів на Патріарха та патріаршу церкву. Так не робиться реформація».2

Вночі 12 травня протоієрей Олександр Введенський із двома своїми однодумцями, священиками Олександром Боярським та Євгеном Бєлковим, у супроводі співробітників ОГПУ прибув до Троїцького подвір'я, де тоді перебував під домашнім арештом Патріарх Тихон. Звинувативши його у небезпечній та необдуманій політиці, що призвела до конфронтації Церкви з державою, Введенський вимагав, щоб Патріарх залишив престол заради скликання Помісного Собору. У відповідь Патріарх підписав резолюцію про тимчасову передачу церковній владі з 16 травня митрополиту Ярославському Агафангелу. А вже 14 травня 1922 р. у «Известиях» з'явилося написане лідерами обновленців «Звернення віруючим синам Православної Церкви Росії», де містилася вимога суду над «винуватцями церковної розрухи» та заяву про припинення «громадянської війни Церкви проти держави».

Митрополит Агафангел був готовий виконати волю святителя Тихона, але, за розпорядженням ВЦВК, його затримали в Ярославлі. 15 травня депутацію оновленців було прийнято Головою ВЦВК М. Калініним, і наступного дня було оголошено про заснування нового Вищого Церковного Управління (ВЦП). Воно повністю складалося із прихильників оновлення. Першим його керівником став єпископ Антонін (Грановський), зведений оновленцями у сан митрополита. Наступного дня влада, щоб полегшити оновленцям завдання оволодіння владою, перевезла Патріарха Тихона до Донського монастиря в Москві, де він перебував у суворій ізоляції. Його стосунки з іншими архіпастирями та членами Синоду та ВЦС були перервані. На Троїцькому обійсті, у покоях первосвятителя-сповідника оселилося самочинне ВЦУ. До кінця 1922 року оновленці змогли зайняти дві третини з 30 тисяч храмів, що діяли на той час.

Безумовним лідером обновленського руху був настоятель петербурзької церкви в ім'я святих Захарії та Єлисавети протоієрей Олександр Введенський. Володар шести дипломів про вищу освіту, який цитував «на згадку... різних мовахцілі сторінки» (за словами В. Шаламова), він після лютого увійшов до групи духовенства, що стоїть на позиціях християнського соціалізму. У Введенському було багато від модного суддівського оратора та опереткового актора. Як один з таких описів наводиться таке: «Коли в 1914 р., на своїй першій службі в сані ієрея, він почав читати текст Херувимської пісні; моляться остовпіли від подиву не тільки тому, що отець Олександр читав цю молитву... не таємно, а вголос, а й тому, що читав він її з болісною екзальтацією і з тим характерним "підвиванням", з яким часто читалися декадентські вірші». 3

У перші роки перебування комуністів при владі Введенський неодноразово брав участь у дуже популярних тоді публічних диспутах про релігію, і свій диспут з наркомом А. Луначарським про існування Бога він закінчив так: «Анатолій Васильович вважає, що людина походить від мавпи. Я думаю інакше. Що ж - кожному його родичі краще відомі». При цьому він умів пустити пилюку в очі, бути привабливим і розташовувати до себе людей. Повернувшись до Петрограда після захоплення церковної влади, він пояснював свою позицію: «Розшифруйте сучасний економічний термін капіталіст, передайте його євангельським промовою. Це буде той багатій, який, за Христом, не успадковує вічного життя. Перекладіть слово "пролетаріат" євангельською мовою, і це будуть ті менші, обійдені Лазарі, врятувати яких і прийшов Господь. І Церква тепер безперечно має стати на шлях порятунку цих обійдених менших братів. Вона має засудити неправду капіталізму з релігійної (не політичної) точки зору, тому наш обновленчеський рух приймає релігійно-моральну правду жовтневого соціального перевороту. Ми всім відкрито, кажемо: не можна йти проти влади трудового народу».

Єпископ Антонін (Грановський) ще в Київській Духовній Академії вирізнявся блискучими успіхами у навчанні та честолюбством. Він став видатним знавцем стародавніх мов, присвятив свою магістерську дисертацію відновленню втраченого оригіналу Книги пророка Варуха, для чого залучив її тексти як грецькою, так і арабською, коптською, ефіопською, вірменською, грузинською та іншими мовами. Грунтуючись на деяких текстах, що збереглися, запропонував свій варіант реконструкції єврейського оригіналу. Після закінчення академії в 1891 р. він багато років викладав у різних духовних школах, дивуючи учнів та товаришів по службі своїми дивацтвами. Митрополит Євлогій (Георгіївський) у своїх спогадах розповідав: «У Донському московському монастирі, де він у свій час жив, будучи доглядачем духовного училища, Завів ведмежа; від нього ченцям життя не було: ведмідь залазив у трапезну, спустошував горщики з кашею та ін. Але мало цього. Антонін надумав робити у Новий рік візити у супроводі ведмедя. Заїхав до керуючого Синодальною конторою, не застав його вдома та залишив картку "Ієромонах Антонін з ведмедем". Обурений сановник поскаржився К.П. Побєдоносцеву. Почалося розслідування. Але Антоніну багато прощалося за його неабиякі розумові здібності». Також владика Євлогій згадував про Антоніна, що, коли був викладачем Холмської духовної семінарії, «відчувалося в ньому щось трагічне, безвихідне духовне борошно. Пам'ятаю, піде ввечері до себе і, не запалюючи лампи, годинами лежить у темряві, а я чую через стіну його гучні стогнання: ооо-ох... ооо-ох». У Петербурзі, як цензор, він не тільки пропускав до друку все, що надходило на його твердження, але знаходив особливу насолоду в тому, щоб ставити свою візу на літературних творах, заборонених цивільною цензурою У революцію 1905 р. він відмовився згадувати за богослужінням ім'я государя, а в «Новому часі» міркував про поєднання законодавчої, виконавчої та судової владияк про земну подобу Божественної Трійці, за що і був звільнений на відпочинок. Під час Помісного Собору 1917-1918 р.р. ходив по Москві в рваному подрясніку, при зустрічі зі знайомими скаржився на те, що його забули, іноді навіть ночував на вулиці, на лаві. У 1921 році за літургійні нововведення Патріарх Тихін заборонив його у служінні. У травні 1923 року головував на обновленському церковному соборіПершим з архієреїв підписав постанову про позбавлення Патріарха Тихона його сану (Патріарх цього рішення не визнав). Але вже влітку 1923 р. фактично порвав з іншими лідерами оновленців, а восени того ж року був офіційно зміщений з посади голови Вищої Церкви. Пізніше Антонін писав, що «на час собору 1923 р. не залишилося жодного пияка, жодного пошляка, який не проліз би в церковне управління і не покрив би себе титулом або митрою. Весь Сибір покрився мережею архієпископів, що наскочили на архієрейські кафедри прямо з п'яних дяків».

Видатним діячем оновлення став і колишній обер-прокурор Синоду В.М. Львів. Він вимагав крові Патріарха і «чистки єпископату», радив священикам, перш за все, скинути рясу, обстригти волосся і перетворитися, таким чином, на «простих смертних». Були, звісно, ​​серед оновленців і порядніші люди, наприклад, петроградський священик О.І. Боярський на процесі у справі митрополита Петроградського Веніамін давав свідчення на користь обвинувачених, за що сам ризикував опинитися на лаві підсудних (за підсумками цього процесу митрополит Веніамін був розстріляний). Справжнім диригентом церковного розколу був чекіст ОГПУ О.А. Тучків. Оновлювальні ватажки у своєму колі називали його «ігуменом», сам же він вважав за краще називати себе «радянським обер-прокурором».

Під натиском антихристиянської та розкольницької пропаганди гнана Російська Церква не відступила, великий сонм мучеників і сповідників Христової віри свідчив про її силу та святість. Незважаючи на захоплення багатьох тисяч храмів оновленцями, народ до них не йшов, а в православних церквах служби звершувалися при збігу безлічі тих, хто молився. Виникали таємні обителі, ще за священномученика митрополита Веніаміна в Петрограді було створено таємний жіночий монастир, де неухильно відбувалися всі належні статутом богослужіння. У Москві виникло таємне братство ревнителів православ'я, яке розповсюджувало листівки проти «живоцерковників». Коли всі православні видання було заборонено, у колах віруючих почали ходити по руках рукописні релігійні книги та статті. У в'язницях, де десятками і сотнями нудилися ісповідники, накопичувалися цілі таємні бібліотеки релігійної літератури.

Частина духовенства, яка не поділяла реформаторських устремлінь «живоцерковників», але налякана кривавим терором, визнала розкольницьке ВЦУ, одні через малодушність і страх за власне життя, інші в тривозі за Церкву. 16 червня 1922 року Митрополит Володимирський Сергій (Страгородський), Нижегородський архієпископ Євдоким (Мещерський) та Костромський архієпископ Серафим (Мещеряков) публічно визнали обновленське ВЦУ єдиною канонічною церковною владою у так званому «Меморандумі трьох». Цей документ послужив спокусою для багатьох церковних людейта мирян. Митрополит Сергій був одним із найавторитетніших архіпастирів Російської Церкви. Його тимчасове відпадання було викликане, ймовірно, надією, що йому вдасться перехитрити і оновленців, і ГПУ, що стоїть за їхньою спиною. Знаючи про свою популярність у церковних колах, він міг розраховувати на те, що скоро опиниться на чолі ВЦУ і поступово зуміє виправити обновленський курс цієї установи. Але, зрештою, митрополит Сергій все ж таки переконався у згубних наслідках видання меморандуму та надмірних розрахунках на своє вміння впоратися із ситуацією. Він покаявся у скоєному та повернувся до лона канонічної православної Церкви. З обновленського розколу через покаяння повернувся до Церкви та архієпископа Серафима (Мещерякова). Для архієпископа Євдокима (Мещерського) відпадання у розкол виявилося безповоротним. У журналі «Жива церква» преосвященний Євдоким виливав вірнопідданські почуття щодо радянської влади і каявся за всю Церкву в «безмірній вині» перед більшовиками.

Поспішаючи якнайшвидше узаконити свої права, оновленці взяли курс на скликання нового Собору. «Другий Помісний Всеросійський Собор» (перший обновленський) був відкритий 29 квітня 1923 року в Москві, у відібраному у Православної Церкви храмі Христа Спасителя після Божественної Літургії та урочистого молебню, здійснених лжемитрополитом Московським і всієї Росії Антоніном в співслужбі Собору, читанням грамоти Вищого Церковного Управління про відкриття Собору, привітанням Уряду Республіки та особистим привітанням Голови Вищого Церковного Управління Митрополита Антоніна. Собор висловився на підтримку радянської влади і оголосив про скинення патріарха Тихона, позбавлення його сану та чернецтва. Патріаршество було скасовано як «монархічний та контрреволюційний спосіб керівництва Церквою». Рішення було визнано законним Патріархом Тихоном. Собор ввів інститут білого (одруженого) єпископату, священикам було дозволено одружитися вдруге. Ці нововведення здавались надто радикальними навіть обновленському «першоієрарху» Антоніну, який і покинув передсоборну комісію, порвавши з «живоцерковниками» і затаврувавши їх у проповідях як відступників від віри. ВЦП було перетворено на Вищу церковну раду (ВЦС). Також було ухвалено рішення про перехід з 12 червня 1923 р. на григоріанський календар.

Патріарх Тихон ще на початку 1923 р. був переведений із Донського монастиря до в'язниці ГПУ на Луб'янці. 16 березня йому було пред'явлено звинувачення за чотирма статтями Кримінального кодексу: заклики до повалення радянської влади та порушення мас до опору законним постановам уряду. Патріарх визнав себе винним за всіма пред'явленими звинуваченнями: «я каюсь у цих вчинках проти державного устрою і прошу Верховний суд змінити мені запобіжний захід, тобто звільнити мене з-під варти. При цьому я заявляю Верховному суду, що я відтепер радянській владі не ворог. Я остаточно і рішуче відмежовуюся як від зарубіжної, так і від внутрішньої монархічно-білогвардійської контрреволюції». 25 червня Патріарха Тихона було звільнено з ув'язнення. Рішення влади піти на компроміс пояснювалося не лише протестами світової громадськості, а й острахом непередбачуваних наслідків усередині країни, а православні й у 1923 р. становили рішучу більшість населення Росії. Сам Патріарх пояснив свої дії словами апостола Павла: «Маю бажання розв'язатись і бути з Христом, бо це незрівнянно краще; а залишатися в плоті потрібніше для вас» (Флп. 1, 23-24).

Звільнення Святішого Патріарха було зустрінуто загальним тріумфом. Його зустрічали тисячі вірян. Декілька послань, виданих Патріархом Тихоном після виходу з ув'язнення, твердо окреслювали курс, яким відтепер слідуватиме Церква - вірність вченню і завітам Христа, боротьба з розколом обновлення, визнання радянської влади і відмова від всякої політичної діяльності. Почалося масове повернення священнослужителів із розколу: десятки та сотні священиків, які перейшли до оновленців, приносили тепер покаяння Патріарху. Храми, захоплені розкольниками, після покаяння настоятелів окроплялися святою водою і заново освячувалися.

Для управління Російською Церквою патріарх створив тимчасовий Священний Синод, який одержав повноваження вже не від Собору, а особисто від Патріарха. Члени Синоду розпочали переговори з обновленським лжемитрополитом Євдокимом (Мещерським) та його прихильниками щодо умов відновлення церковної єдності. Переговори не мали успіху, як не вдалося, і утворити новий, розширений, Синод і ВЦС, до якого ввійшли б і готові принести покаяння діячі «Живої церкви» - Красницький та інші лідери руху не погодилися на таку умову. Управління Церквою, таким чином, як і раніше, залишилося в руках Патріарха та його найближчих помічників.

Втрачаючи прихильників, оновленці, доти ніким не визнані, готувалися завдати Церкві несподіваного удару з іншого боку. Оновлений синод направив послання Східним Патріархам та предстоятелям усіх автокефальних Церков з проханням про відновлення нібито перерваного спілкування з Російською Церквою. Святіший Патріарх Тихін отримав від Вселенського Патріарха Григорія VII послання з побажанням йому відійти від управління Церквою і одночасно скасувати патріаршество «як народжене за цілком ненормальних обставин... і як вважається значною перешкодою для відновлення миру і єднання». Одним із мотивів такого послання Святішого Григоріястало бажання знайти союзника від імені радянського уряду у відносинах з Анкарою. Вселенський Патріарх сподівався за допомогою Радянської владиполіпшити становище Православ'я біля Турецької республіки, встановити контакти з урядом Ататюрка. У посланні у відповідь Патріарх Тихін відхилив недоречні поради свого побратима. Після цього Патріарх Григорій VII зносився з євдокимівським синодом як із нібито законним органом управління Російською Церквою. Його приклад наслідували, не без вагань і тиску з боку, та інші Східні Патріархи. Тим не менш, Патріарх Єрусалимський не підтримав таку позицію Вселенського Патріархату, і в листі на ім'я Архієпископа Курського Інокентія заявив про визнання як канонічної лише Патріаршої Церкви.

Введенський винайшов для себе нове звання «благовісника-апологета» і розгорнув в оновленні нову кампанію проти Патріарха, звинувачуючи його в прихованих контрреволюційних поглядах, у нещирості та лицемірстві покаяння перед радянською владою. Робилося це з таким розмахом, що неважко виявити за цим страх, як би Тучков не припинив підтримку обновленства, не виправдав його надій.

Всі ці події супроводжувалися арештами, засланнями та стратами священнослужителів. Посилювалася пропаганда атеїзму серед народу. Помітно погіршилося здоров'я Патріарха Тихона, і 7 квітня 1925 р. у свято Благовіщення Пресвятої Богородиці він помер. Відповідно до заповіту святителя, права та обов'язки Патріарха перейшли до митрополита Петра (Полянського), який став патріаршим Місцеблюстителем.

Хоча зі смертю Патріарха в оновленців зросли сподівання перемогу над православ'ям, становище їх було незавидним: порожні церкви, жебраки священики, оточені ненавистю народу. Перше ж послання Місцеблюстителя всеросійської пастві укладало категоричну відмову від світу з розкольниками з їхньої умовах. Непримиренним щодо оновленців був і митрополит Нижегородський Сергій (Страгородський), який у минулому приєднався до них на короткий час.

1 жовтня 1925 року оновленці скликали другий («третій» за їхнім рахунком) Помісний Собор. На Соборі Олександр Введенський оголосив хибний лист «єпископа» Миколи Солов'я про те, що ніби в травні 1924 року Патріарх Тихон і митрополит Петро (Полянський) надіслали з ним благословення до Парижа Великому Князю Кирилу Володимировичу на заняття імператорського престолу. Введенський звинуватив Місцеблюстителя у співдружності з білогвардійським політичним центромі цим відрізав можливість переговорів. Більшість членів Собору, повіривши почутій доповіді, були вражені таким повідомленням і катастрофою надій встановити мир у Церкві. Однак від своїх нововведень оновленці були змушені відмовитися.

Тучков, знаючи вразливість позиції оновленців та їхню непопулярність у народі, не втрачав надії використати у своїх інтересах законного першоієрарха Православної Церкви. Розпочалися інтенсивні переговори митрополита Петра з Тучковим щодо врегулювання становища Православної Церкви у Радянській державі. Йшлося про легалізацію Церкви, про реєстрацію ВЦУ та єпархіальних управлінь, існування яких було нелегальним. ГПУ так формулювало свої умови: 1) видання декларації, яка закликає віруючих до лояльного ставлення до радянської влади; 2) усунення неугодних влади архієреїв; 3) засудження закордонних єпископів; 4) контакт із урядом від імені представника ГПУ. Місцеблюститель бачив, що неминучий і близький його арешт, і тому доручив митрополиту Нижегородському Сергію виконання обов'язків патріаршого Місцеблюстителя у разі своєї нездатності з якихось обставин їх виконувати. Одноосібне розпорядження патріаршим престолом і призначення за заповітом Заступника Місцеблюстителя ніякими церковними канонами не передбачалося, але за тих умовах, у яких жила тоді Російська Церква, це єдиний засіб збереження патріаршого престолу та вищої церковної влади. Через чотири дні після цього розпорядження був арешт митрополита Петра, і митрополит Сергій (Страгородський) розпочав виконання обов'язків Заступника Місцеблюстителя.

18 травня 1927 р. митрополит Сергій створив Тимчасовий Патріарший Священний Синод, який невдовзі отримав реєстрацію в НКВС. Двома місяцями пізніше було видано «Декларацію» митрополита Сергія і Синоду, в якій містилося звернення до пастви із закликом підтримувати радянський уряд, засуджувалося духовенство, що емігрувало. Синод видав укази про поминання за богослужінням влади, про звільнення засланих і ув'язнених єпископів на спокій і призначення архієреїв, що повернулися на волю, в далекі єпархії, тому що тим архієреям, кого випускали з таборів і посилань, не дозволявся в'їзд. Ці зміни викликали замішання і іноді пряму незгоду в середовищі віруючих і духовенства, але це були необхідні поступки заради легалізації Церкви, реєстрації єпархіальних архієреїв з єпархіальними порадами, які при них приходили. Було досягнуто мети, поставленої ще Патріархом Тихоном. Юридично Патріаршому Синоду було надано той самий статус, як і обновленскому синоду, хоча оновленці продовжували користуватися заступництвом із боку влади, тоді як патріарша Церква залишалася гнаною. Тільки після легалізації митрополита Сергія та Синоду Східні Патріархи, спочатку Єрусалимський Даміан, потім Антіохійський Григорій надіслали благословення митрополиту Сергію та його Синоду та визнання його тимчасовим главою патріаршої Церкви.

Після легалізації Тимчасового Патріаршого Синоду за митрополита Сергія (Страгородського) в 1927 році вплив оновлень неухильно йшов на спад. Остаточним ударом по руху стала рішуча підтримка владою СРСР Патріаршої Церкви у вересні 1943 року, за умов Великої Вітчизняної війни. Весною 1944 року відбувався масовий перехід духовенства та парафій у Московський патріархат; від усього оновлення до кінця війни залишався тільки прихід церкви Пимена Великого в Нових Комірах (Нового Пимена) у Москві. Зі смертю «митрополита» Олександра Введенського у 1946 році оновлення повністю зникло.

Історія

Рух за «оновлення» Російської Церкви виник виразно навесні 1917 року: одним з організаторів і секретарем Всеросійського Союзу демократичного православного духовенства і мирян, що виник 7 березня 1917 року в Петрограді, був священик Введенський Олександр Іванович - провідний ідеолог і вождь руху в усі роки. Його соратником був священик Олександр Боярський. «Союз» користувався підтримкою обер-прокурора Святішого Синоду В. М. Львова та видавав на синодальні субсидії газету «Голос Христа».

У довідці (Додаток 1 до Дій Собору), опублікованій в офіційному органі «Вісник Священного Синоду Православної Російської Церкви» № 7 за 1926 рік, наводяться наступні консолідовані дані на 1 жовтня 1925 року про структури, «які перебувають у канонічному спілкуванні та віданні Св .Синоду»: всього єпархій – 108, церков – 12.593, єпископів – 192, духовенства – 16.540.

Після легалізації Тимчасового Патріаршого Синоду за митрополита Сергія (Страгородського) у 1927 році вплив обновленства йшов неухильно на спад. У 1935 р. відбувається саморозпуск ВЦУ. Остаточним ударом по руху стала рішуча підтримка владою СРСР Патріаршої Церкви у вересні 1943 року. Весною 1944 року відбувався масовий перехід духовенства та парафій у Московський патріархат; від усього оновлення до кінця війни залишався тільки прихід церкви Пимена Великого в Нових Комірах (Нового Пімена) в Москві.

Зі смертю Олександра Введенського в 1946 році оновлення повністю зникло.

Оновлений рух у російській церкві початку 1920-х, так само слід розглядати в руслі більшовицьких ідей "модернізації побуту" та спроби модернізації РПЦ.

Органи управління

Оновлення ніколи не було строго структурованим рухом.

З 1923 до 1935 року існував Священний Синод Православної Російської Церкви, на чолі якого стояв Голова. Головами Синоду послідовно були: Євдоким (Мещерський), Веніамін (Муратовський), Віталій (Введенський). Після саморозпуску Синоду навесні 1935 року одноосібне управління перейшло Віталію Введенському, а потім до Олександра Введенського.

Деякі лідери руху

  • протоієрей Володимир Красницький
  • Євдоким (Мещерський), архієпископ Нижегородський та Арзамаський; обновленський митрополит Одеський
  • Серафим (Мещеряков), архієпископ Костромський та Галицький; обновленський митрополит Білорусії
  • Платонов, Микола Федорович, митрополит Ленінградський (з 1 вересня до січня року)

Підсумки та наслідки

У всьому обновленському русі, починаючи з Вл. Соловйова і до кінця його, було два елементи: власне релігійно-церковний і політичний.

Оновлення зазнало повного краху до року в частині першого: народ, який залишився прихильним до православної церковної релігійності в СРСР у своїй переважній більшості бажав бачити свою Церкву по можливості такою, якою вона була раніше. Прагнення до повної консервації взяло гору в патріарство Алексія (Симанського). У частині політичної - абсолютної лояльності комуністичному режиму - оновлення перемогло у тому сенсі, що його політична філософія багато в чому стала політикою РПЦ МП після осені року, а значною мірою ще раніше - з часу Декларації митрополита Сергія, справжнім значенням якої, на думку М.М. Шкаровського був повний перехід кадрової політики у Патріаршій Церкві у відання ОГПУ.

«Неоновлення» з 1960-х

Прихід прот. Ал. Сорокіна - це петербурзька філія кочетківської невідновлювальної секти, а її журнал « Жива вода»- Ці стічні води екуменізму. Сорокін Олександр Володимирович, протоієрей. Настоятель храму Феодорівської ікони Божої Матері. Голова видавничого відділу Санкт-Петербурзької єпархії РПЦ (МП) з вересня 2004 р. Головний редакторжурналу «Вода жива. Санкт-Петербурзький Церковний вісник». У Князь-Володимирському соборі служив з 1990 р. одружений. Викладав у Санкт-Петербурзькій Духовній Академії та Інституті Богослов'я та Філософії.

Примітки

Література

  1. Вісник Священного Синоду Православної Російської Церкви. 1924-1927. (щомісячний журнал)
  2. Вісник Священного Синоду Православних Церков у СРСР. 1928-1931. (щомісячний журнал)
  3. Російська Православна Церква 988-1988. Нариси історії 1917-1988. Видання Московської Патріархії, 1988.
  4. Тітлінов Б. В. Нова церква. Пг.; М., 1923.
  5. Краснов-Левітін А. Е., Шавров Ст М. Нариси з історії російської церковної смути: (20-ті - 30-ті рр. XX ст.): У 3 томах - Кюншахт (Швейцарія): Glaube in der 2. Welt, 1978. Перевидано: Москва: Крутицьке патріарше подвір'я, 1996.
  6. Краснов-Левітін А. Е. Оновлення // Лихі роки: 1925-1941. Спогади. YMCA-Press, 1977, стор 117-155.
  7. Герд Штріккер. Російська Православна Церква за радянських часів (1917-1991). Матеріали та документи з історії відносин між державою та Церквою // Схізма «Живої Церкви» та обновленчеський рух
  8. І. В. Соловйов. « Оновлений розкол» (Матеріали для церковно-історичної та канонічної характеристики). М., 2002.
  9. Шкаровський М. В. Оновлений рух у Російській Православній Церкві XX століття. СПб., 1999

Все очевидніше, що влада України рухається тими самими рейками, що й більшовики. Це дуже яскраво виявляється у спробах створити кишенькову церкву».

"Історія - вчителька життя" - говорив Ціцерон. Через тисячоліття В.О.Ключевський із тонким гумором заперечив великому оратору: «Історія — це не вчителька, а наглядачка: вона нічого не вчить, але суворо карає за незнання уроків».

Так, невивчені уроки історії часто стають вироком. Особливо це стосується тих, хто є локомотивом історії – правителів. Деколи доводиться лише дивуватися, наскільки дзеркальні бувають епохи, і як діють представники влади.

Лише рік тому ми згадували сторіччя Лютневої революції 1917 року. Цей рік також ознаменований важливою подією в житті Церкви, яка тоді пройшла майже непоміченою: 7 березня 1917 року в Петрограді було засновано Всеросійський Союз демократичного православного духовенства і мирян, який став колискою знаменитого модерністського руху в російському Православ'ї: оновлення. Створена більшовиками обновленська «церква» стала головним тараном проти російського Православ'я.

Союзи з владою: оновленці з більшовиками / прихильники Томосу з націоналістами

На жаль, все більше доводиться переконуватися, що сьогодні влада України рухається тими самими рейками, що й їхні ідейні попередники — більшовики. Це дуже яскраво виявляється у спробах створити «кишенькову церкву», яка б обслуговувала інтереси держави. Для більшовиків на початку 20 століття такою структурою була обновленська «церква», для нинішньої української влади — ЄПЦ, яку вони створюють.

У цій статті ми наголосимо на деяких паралелях між діями влади 1920-х років і нашого часу.

Насамперед підкреслимо, що коли ми говоримо «оновленці», то маємо на увазі лобістів революційної влади.

Всі лідери обновленського розколу були в переважній більшості своєю лише знаряддям в руках радянського уряду. Проект «оновлення» спочатку підтримувався більшовиками, і був інструментом боротьби проти Церкви канонічної.

З секретаріату ЦК РКП(б) усім губкомам РКП(б) на місцях розсилалися телеграми, в яких йшлося про необхідність підтримки оновленців. ГПУ давило на законних архієреїв з метою домогтися визнання ними ВЦУ та «Живої церкви». Проти канонічного духовенства було організовано репресії.

Чи не так сьогодні створюється ЄПЦ в Україні? Чи не бореться через неї українська владаіз канонічною Церквою на території України? Наприклад, ми бачимо повну бездіяльність держави у незаконному відбиранні розкольниками храмів, тиск на архієреїв та священиків.

Чудово також, що обновленчеський рух 1920-х років розглядають лише в руслі більшовицьких ідей і ніколи поза ними.

І створення ЄПЦ сьогодні є ініціативою націоналістичних груп. Ідея щодо появи автокефальної «церкви» в Україні завжди була частиною саме української націоналістичної ідеології.

До речі, під впливом цих ідей і було створено УАПЦ. Згадаймо, що УАПЦ зародилася після Лютневої революції 1917 року як націоналістичний рух. Ініціативні українські патріоти виступали за відокремлення низки єпархій Півдня Росії від російської державної влади та водночас від Православної Російської церкви. Одним із лідерів руху був протоієрей Василь Липковський, ревний українофіл. Після повернення петлюрівської армії до Києва 5 травня 1920 року представники Всеукраїнської православної ради та активісти українського націоналістичного руху проголосили УАПЦ – автокефальну українську православну церкву. Рада винесла ухвалу, в якій позицію православного єпископату було визнано реакційною. Канонічні єпископи були оголошені ворогами українського народучерез те, що вони перебувають у спілкуванні з Московською патріархією та Патріархом Московським і всієї Росії Тихоном.

«Київський єпископат, будучи представником московської духовної влади, постійним гальмуванням націоналістичного українського церковного руху, нарешті заборонами священиків, виявив себе не пастирем добрим, а ворогом українського народу і цим своїм вчинком відійшов від Української Церкви», - заявила Всеукраїнська православна церковна рада.

Як це нагадує сьогоднішні події. УПЦ – не Церква! — заявляють наші правителі, зважаючи на те, що ми духовно пов'язані з російським православ'ям і не проклинаємо Москву, як цього хотілося б комусь.

З 1922 по 1926 рік оновлення було єдиною офіційно визнаною революційними. державною владоюРРФСР православною церковною організацією (другою такою організацією у 1926 році стала григоріанська Тимчасова Вища Церковна Рада).

І сьогодні влада веде до того, щоб оголосити УПЦ незаконною, неканонічною, поміняти її назву, а майно відібрати. Так, Михайло Денисенко («патріарх Філарет») заявив у Європарламенті ще у травні цього року, що після отримання розкольниками Томосу про автокефалію УПЦ називатиметься Екзархатом Російської Церкви в Україні. За його словами, Києво-Печерська Лавра належатиме новій автокефальній церкві.

Ще один збіг. Сьогодні в Україні є кілька розкольницьких церков, які мають між собою розбіжності, але єдині лише в одному — ненависті до канонічної Церкви.

Ненависть до канонічної Церкви

Оновлення у початковий період свого існування також не було строго структурованим рухом — між собою обновленські структури нерідко перебували у прямій конфронтації. Розколовшись усередині, всі обновленські групи (головних було три) вели боротьбу за владу у Вищому церковному управлінні, вдаючись при цьому до допомоги ГПУ, яка від самого початку розколу фактично диригувала всіма його лідерами.

Показово, що наші УПЦ КП та УАПЦ сьогодні ніяк не можуть зібрати «об'єднавчий собор», хоч уже давно збираються це зробити.

Нещодавно предстоятель УАПЦ Макарій Малетич заявив, що Філарет "відповідає йому зі злобою", і вони не можуть прийти до загальним рішеннямпо об'єднанню. За влучним зауваженням політолога Олени Дьяченко, перед нами «тераріум друзів», у якому «показники духовності зашкалюють».

Наступний збіг: за відсутності достатніх сил задля встановлення «своєї правди», деякі організації, і окремі люди, мають претензії до канонічної Церкви, переходять у тимчасову опозицію офіційної Церкви. Так відбувається сьогодні, так було сто років тому.

Наприклад, на Помісному Соборі 1917-1918 років прихильники «оновлення» опинилися у меншості і тому перейшли до напівпідпільної діяльності. На початку 20-х років більшовицькі лідери (передусім Л. Д. Троцький) згадали про них. Було ухвалено рішення «мобілізувати» оновленців та підштовхнути їх до розриву з вищою церковною владою. Більшовики хотіли створити їхніми руками підконтрольні режиму маріонеткові церковні управління в центрі та на місцях.

Для здійснення «церковного перевороту» в Москві було обрано трьох представників петроградського духовенства, добре відомих радянським спецслужбам: протоієрей Олександр Введенський, і два його однодумці — ієрей Володимир Красницький та мирянин Євген Бєліков Вони й оголосили про створення нового Вищого Церковного Управління (ВЦУ) — єдиної офіційно визнаної на той момент владою Української РСР православною церковною організацією.

Сьогодні ми бачимо якусь меншість серед духовенства, вороже налаштовану як до предстоятеля УПЦ Блаженнішого Онуфрія, так і до офіційної позиції нашої Церкви. Як і раніше, існують усередині канонічної Церкви не лише окремі представники — а й лобі, які можуть виявитися слухняною зброєю в руках революційної влади та керованої ними держави щодо атаки на Церкву.

Розпалювання ЗМІ

Не можна не згадати про підтримку оновленців із боку підконтрольних революційній державі ЗМІ. Раніше основним органом ЗМІ були газети — через них і промивалися мізки громадян. Так, 14 травня 1922 року в «Известиях» з'явилося «Звернення віруючим синам Православної Церкви Росії», де містилася вимога суду над «винуватцями церковної розрухи» та заяву про припинення «громадянської війни Церкви проти держави»

Звернімо увагу, що більшовики у своїх церковних проектах намагалися мобілізувати не лише клір та воцерковлених людей, а бачили свою опору і у не дуже церковних мирянах. Це був саме той елемент, який міг «зарядити церковне життя революційно-релігійної енергією». Наприклад, до «Живої Церкви» у свій час належав мирянський Союз Церковного Відродження. У своєму статуті він обіцяв послідовникам «найширшу демократизацію Неба, найширший доступ до лона Батька Небесного».

Зараз ми бачимо те саме, тільки в нас цілі примітивніші: армія, мова, і своя національна українська віра.

Особливо варто відзначити роль Константинополя та підвладних йому Помісних Церкову творенні оновлення.

Втручання Константинополя

Представники Константинопольського та Олександрійського православних подвір'їв у Москві визнали оновленців як Помісну Православну Церкву в Росії. Представник Константинопольського Патріарха та Синайського архієпископа архімандрит Василь (Димопуло) та представник Олександрійського Патріархаархімандрит Павло (Катаподіс) брали участь у соборах обновленського духовенства і причащалися разом із членами обновленського Синоду.

Безумовно, втручання Константинополя лише посилило й так гранично скрутне становище Патріаршої Церкви у Росії.

Позиція Константинопольської Патріархії щодо обновленського розколу визначалася у 1920-ті — 1930-ті роки не так церковно-канонічними принципами, як політичними чинниками. Константинопольські ієрархи схилялися на бік тих, хто мав найкращі відносиниіз радянською владою.

З чотирьох Східних Патріархів лише Антіохійський не увійшов до спілкування з оновленцями. Можливо, відіграло роль те, що Антіохійська Церква на початку XX століття за допомогою Російської Церкви звільнилася від грецького засилля, а Єрусалимська та Олександрійська Церкви так і не змогли цього зробити.

10 −18 червня 1924 року у Москві відбулося обновленческое «Велика Передсоборна Нарада Російської Православної Церкви». Почесним головою обрали Константинопольського Патріарха Григорія VII (тоді схилявся на бік оновленців під тиском кемалістів і був представлений у Москві архімандритом Василем Дімопуло).

Оновленці з радістю сприйняли звістку про кончину у квітні 1925 року Патріарха Тихона, і вже за кілька днів оголосили про скликання свого другого «Помісного Собору», внаслідок якого сподівалися під виглядом «примирення» остаточно знищити канонічну Церкву. Важлива роль при цьому відводилася і Константинопольській Патріархії.

Про нинішню роль Константинополя у створенні ЄПЦ говорити зайве. По суті саме Константинопольський патріархат і створює в Україні чергову обновленську структуру.

Цікаво, що 5 травня 1923 року, обновленський Собор узаконив рівнозначність одруженого і безшлюбного єпископату, а після деяких вагань і другорядність кліриків. Константинополь нещодавно також узаконив другорядне духовенство.

Обновленська «церква» принесла багато бід, але існувала недовго. Коли держава перестала офіційно підтримувати новостворену, ручну відновлену церкву, вона розпалася. Остаточно вона припинила своє існування зі смертю лідера оновлення А. Введенського в 1946 році. Більшість кліру через покаяння повернулося до лона Церкви-Матері.

Підсумки

Сьогодні наші правителі проклинають комуністів і через законодавство проводять «декомунізацію». Але чи не роблять вони так само, як і їхні попередники? Чи не відносяться й до них слова Спасителя, сказані колись фарисеям: «Горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри, що будуєте гробниці пророкам і прикрашаєте пам'ятки праведників, і кажіть: Якби ми були за днів батьків наших, то не були б спільниками їхніми. у [пролитті] крові пророків; таким чином ви самі проти себе свідчите, що ви сини тих, що побили пророків; доповнюйте ж міру ваших батьків. Змії, породження єхіднини! як ви втечете від засудження в геєну?» (Мф.23, 29-33)

Сподіватимемося, що нове оновлення розділить долю своїх попередників. А ті, які творять сьогодні те, що колись було зруйновано Богом, йдуть проти Господа. Історія попереджає їх - але вони або не знають історії, або обманюють себе, або грішать свідомо. Але у будь-якому разі, відповідь перед Богом їм тримати доведеться.

Як було зазначено, всередині Церкви ще до революції існували різні думкита напрями з приводу її внутрішнього устрою та богослужбової практики. Ще в 1906 році з'явилася "група 32 священиків", що висувала реформаторські вимоги (шлюбний єпископат, російське богослужіння, григоріанський календар). Однак тоді ці реформаторські тенденції не набули розвитку. Помісний Собор 1917 - 1918 років за всієї своєї перетворювальної активності загалом пішов на радикальні реформи. В галузі богослужіння він не змінив нічого.

У ході громадянської війни та політичної боротьби перших років Радянської влади, коли значна частина духовенства вступила в союз з контрреволюцією, а керівництво Церкви то голосно викривало більшовиків, то намагалося показати свій нейтралітет, деякі представники духовенства (головним чином білого – столичні священики) стали приходити до думки про необхідність співпраці з новою владою, проведення внутрішньоцерковних реформ та адаптації Церкви до нових умов. Крім реформаторського пориву цими священиками рухало також непомірне особисте честолюбство. До певного моменту їх прагнення не знаходили відгуку у влади, проте боротьба навколо вилучення церковних цінностей, гаряче підтриманого прихильниками церковного оновлення, створила сприятливу ситуацію для здійснення їх планів. Швидко виявились і керівники обновленського руху – петроградський протоієрей Олександр Введенський (пізніше став одноосібним лідером усього руху), священик Володимир Красницький (колишній чорносотенець) та єпископ Антонін (Грановський).

У ході кампанії з вилучення цінностей прихильники цієї групи неодноразово виступали у пресі (а офіційні газети охоче їх друкували) з критикою дій церковного керівництва. Вони підтримали засудження митрополита Веніаміна, але просили владу про пом'якшення вироку.

9 травня 1922 року Патріарх Тихон як обвинувачений у справі посаджений під домашній арешт. Церковне управління виявилося фактично дезорганізованим. Цією ситуацією скористалися лідери майбутніх оновленців для досить непривабливої ​​інтриги. За погодженням із ВЧК вони 12 травня відвідали Патріарха і довго вмовляли його скласти із себе церковне управління. Тихін погодився тимчасово передати свої повноваження старому митрополиту Ярославському Агафангелу, відомому своєю відданістю Тихонові. Свою канцелярію Тихін тимчасово передавав священикам (Введенському, Красницькому та іншим), що відвідали його, до приїзду до Москви Агафангела. Однак органи ГПУ заборонили Агафангелу виїзд з Ярославля, а священики, які відвідували Патріарха, сфальсифікували його розпорядження про передачу їм канцелярії і представили його як акт передачі вищої церковної влади. Після цього вони утворили Вищу Церковне Управління зі своїх прихильників на чолі з єпископом Антоніном (Грановським). Цей орган оголосив про підготовку нового помісного Собору, на якому передбачалося вирішити питання про усунення Тихона та про внутрішньоцерковні реформи у дусі ідей оновленців. У цей час виникає кілька обновленческих угруповань. Найзначнішими з них були Церковне Відродження на чолі з єпископом Антоніном, "Жива Церква" на чолі з Красницьким і незабаром "Союз громад древлеапостольської Церкви" (СОДАЦ), що відколовся від неї на чолі з Введенським. Всі вони, звичайно ж, мали деякі "принципові" відмінності один від одного, але найбільше їхніх лідерів відрізняло невгамовне честолюбство. Між цими угрупованнями невдовзі розпочалася боротьба за владу, яку ГПУ намагалося погасити, щоб спрямувати їхню спільну енергію на боротьбу з "тихонівщиною".

Таким був початок другого з XVII століття розколу Російської Церкви. Якщо за Никона і Авакума розкольники захищали старовину і кидали прямий виклик владі, то за часів Тихона і Введенського "бунт" був піднятий саме в ім'я нововведень і змін, а його прихильники всіляко намагалися догодити владі.

Взагалі ж ГПУ (його спеціальний VI відділ) і так звана "Антирелігійна комісія" при ЦК РКП грали у всіх цих подіях першорядну роль. Головну роботу з "розкладання церкви" вів займав відповідальні пости в цих органах Є. А. Тучков, якого Луначарський називав "сучасним Побєдоносцевим". У той же час розгортає свою діяльність "Союз войовничих безбожників" на чолі та Омеляном Ярославським (Мінеєм Ізраїльовичем Губельманом). Цей "Союз" був фактично державною організацією та фінансувався з державної скарбниці.

Переконавшись у неможливості на той момент "знешкодити" Церкву "лобовою атакою" більшовики зробили ставку на її внутрішній розкол. У секретній доповіді "антирелігійної комісії" в Політбюро від 4 листопада 1922 року говорилося: "Було ухвалено взяти тверду ставку на групу "Жива церква" як найбільш активну, блокуючи її з лівою групою (СОДАЦ - А.Ф.), розгорнути ширше роботу з очищення від тихонівського та взагалі чорносотенного елемента в парафіяльних радах у Центрі та на місцях, провести через ВЦУ повсюдне публічне визнання Радянської влади єпархіальними радами та окремими єпископами та попами, а також парафіяльними радами”. Та ж комісія ухвалила "провести ударним порядком усунення тихонівських єпископів". Тучков у своєму секретному "Доповіді про тихонівщині" писав: "на мою думку, непогано було б вигнати тихонівців і з парафіяльних порад, розпочавши цю роботу приблизно також, тобто нацьковуючи одну частину віруючих на іншу". В іншій доповіді тієї ж комісії говорилося, що частину "тихонівських" (тобто не визнали ВЦУ) єпископів "постановлено піддати адміністративному засланню на строк від двох до трьох років". Роль обновленського ВЦУ у цих подіях у документі позначена гранично чітко: "Вживаються заходи до отримання від представників "Живої церкви" та ВЦУ конкретних матеріалів, які встановлюють контрреволюційну роботу певних осіб зі складу тихонівського духовенства та реакційного мирянства щодо застосування до них судових та адміністративних заходів". . Далі у доповіді йшлося, що "за останнім часом можна відзначити беззаперечне виконання з боку ВЦУ всіх директив належних органів та посилення впливу на його роботу". Навряд чи можна сказати промовистіше цих документів про те, чиї інтереси стояли за реформаторськими поривами оновленців. Вже тоді ВЧК практикувало вербування секретних агентів із середовища духовенства. В одному з протоколів секретного відділу ВЧК можна знайти такі цікаві думки одного доповідача: "Матеріальне зацікавлення того чи іншого інформатора серед духовенства необхідне... При цьому грошові субсидії та натурою, без сумніву, будуть їх пов'язувати з нами і в іншому відношенні, а саме в те, що він буде вічний раб ЧК, який боїться розконспірувати свою діяльність " .

З 29 квітня по 9 травня 1923 року у Москві проходив Помісний Собор оновленців. Вибори представників цього собору проходили під суворим контролем ГПУ, що забезпечило переважання на ньому прихильників обновленського ВЦУ. Патріарх, який був під арештом, був позбавлений будь-якої можливості впливати на ситуацію. Собор поспішив запевнити Радянську владу не лише у своїй лояльності, а й у гарячій підтримці. Вже при відкритті Собору ВЦУ зверталося до Господа з благанням допомогти Собору "затвердити совість віруючих та направити їх на шлях нової трудової громадськості, творення щастя та благоденства спільного, тобто виявлення царства Божого на землі".

Найважливішими діяннями Собору були: засудження всієї попередньої політики Церкви по відношенню до Радянської влади як "контрреволюційної", позбавлення Патріарха Тихона сану та чернецтва та перетворення його на "мирянина Василя Белавіна", скасування патріаршества, відновлення якого в 1917 році було актом "кон , заснування "соборного" управління Церквою, дозвіл білого шлюбного єпископату та другоборства священиків (що відкривало людям типу Введенського шлях до висот) церковної ієрархії, а на думку "тихонівців" суперечило канонам Православної Церкви), закриття монастирів у містах та перетворення віддалених сільських монастирів у своєрідні християнські трудові комуни, відлучення від Церкви єпископів – емігрантів.

Собор 1923 був вищою точкою обновленського руху. За оновленцями пішли багато священиків зі своїми парафіями та значне число єпископів. У Москві в період проведення Собору в розпорядженні оновленців перебувала більшість церков, що діють. Цьому сприяли і влада, яка завжди віддавала їм перевагу у разі суперечки через храм. Щоправда, обновленські храми стояли порожніми в той час як в тихонівських, що залишилися, неможливо було проштовхнутися. Багато священиків і єпископів йшли за оновленцями не на переконання, а "страху заради юдейська" тобто. побоюючись репресій. І недаремно. Багато відданих Патріарху єпископів і священиків зазнавали адміністративного (тобто без пред'явлення звинувачень, слідства та суду) арешту та засланню лише за протидію обновленському розколу. У засланнях вони поповнили армію церковників, що вже знаходилася там з часів громадянської війни та вилучення цінностей.

Заарештований Патріарх Тихін невдовзі зрозумів усю серйозність становища. До того ж, "органи" починали побоюватися (втім, даремно) посилення оновленців. Їм потрібен був церковний розкол та смута, а не оновлена ​​Церква (нехай навіть і лояльна). Ще в листопаді 1922 року Тихін зрадив анафемі "Живу Церкву", а пізніше категорично відмовився визнати правочинність обновленського Собору. Влада вимагала від Тихона як умову звільнення декларації лояльності до Радянської влади та визнання своєї вини перед нею, відмежування від контрреволюції, засудження церковних емігрантів. Тихін прийняв ці умови. 16 червня 1923 року він подав заяву до Верховний Суд, в якому визнавав свою провину в "провинах проти державного ладу", каявся в них і просив про звільнення. 27 червня 1923 року Патріарха Тихона було звільнено.

Відразу після звільнення Тихін і його прибічники - єпископи, з яких незабаром сформував свій Синод, вступили у рішучу боротьбу з оновленцями. Патріарх випустив кілька звернень до пастві, суть яких зводилася до відмежування від будь-якої контрреволюції, визнання власних "помилок" у минулому (що пояснювалося вихованням Патріарха та його колишнім "оточенням"), а так само різкому засудженню оновленців, Собор яких він називав не інакше як "зборищем". Тон Патріарха по відношенню до розкольників ставав дедалі різкішим.

Результати цієї діяльності не змусили на себе чекати. Повернення обновленських парафій у лоно патріаршої Церкви набуло масового характеру. Багато оновлень ієрархи принесли покаяння перед Тихоном. Лідери оновлення стали намацувати ґрунт для "об'єднання". Ці примиренські спроби, однак, натрапили на опір Тихона та наближеного до нього митрополита Петра (Полянського). Вони вимагали не "возз'єднання", а покаяння оновленців та зречення розколу. Далеко не всі горді схизматики готові були піти на це. Тому оновлення проіснувало ще два десятиліття. Обновленці, що не розкаялися, були заборонені Тихоном у священнослужінні.

Проте репресії проти прихильників Тихона тривали. Тихін все ще знаходився під судовим переслідуваннямі тому навіть згадування його імені в молитвах (що було обов'язковим для православних парафій) згідно з Циркуляром Наркомюстом вважалося кримінальним злочином. Лише 1924 року справу Тихона було припинено судовими органами.

Бажаючи викликати новий розкол у Церкві, влада (в особі Тучкова) вимагала від Церкви переходу на григоріанський календар. Тихін відповів чемною відмовою. Починаючи з 1924 року в церквах стали підноситися молитви "про країну Російську та про владу її". Невдоволені священики натомість часто вимовляли "і областей її".

7 квітня тяжко хворий Тихін підписав послання до пастви в якому зокрема говорилося "Не погрішаючи проти нашої віри і церкви, не переробляючи чогось у них, словом не допускаючи жодних компромісів та поступок у сфері віри, у цивільному відношенні ми повинні бути щирими за по відношенню до Радянської влади та роботи СРСР на загальне благо, узгоджуючи розпорядок зовнішнього церковного життя та діяльності з новим державним ладом, засуджуючи будь-яке повідомлення з ворогами Радянської влади та явну та таємну агітацію проти неї”. Розсипаючись у запевненнях лояльності до радянської влади, Тихін висловлював надію на можливу свободу церковного друку та можливість викладання Закону Божого дітям віруючих.

Це послання часто називають "заповітом" Патріарха Тихона, бо того ж дня 7 квітня 1925 він помер.

Більшовикам частково вдалося досягти своїх цілей. Оновлений розкол справді серйозно вразив внутрішнє життя Церкви. Але вони явно недооцінили прихильність віруючого народу до Патріарха Тихона і цінностей традиційного православ'я, що дозволило Церкві витримати і це випробування. Репресії лише підвищували авторитет прихильників Тихона серед віруючих. За оновленцями ж закріпилася слава "казенної" та "більшовицької" церкви, що ніяк не сприяло їхньому авторитету. Що ж до самих оновленців, то їх, можливо, шляхетні споконвічні ідеї були скомпрометовані їх честолюбним бажанням стати "офіційною" церквою за нового ладу. Задля цього вони пішли на пряму співпрацю з ГПУ, сприяючи політичним репресіям проти своїх супротивників. Прізвисько "іуди", якою часто називали їх віруючі, вони цілком заслужили. Владі ж розкол у Церкві потрібен був лише для "розпушення ґрунту" для матеріалізму та атеїзму (вираз Троцького).

Бачачи головну небезпеку у внутрішньоцерковній схизмі, Патріарх Тихін пішов на декларацію про лояльність до Радянської влади. Це дозволило йому незважаючи на всі репресії відновити хоча б частково церковне управління та уникнути повного хаосуу церковному житті. Можливо, пом'якшення внутрішньополітичного курсу, пов'язане з НЕПом, та зміцнення Радянської влади також сприяли цьому рішенню Патріарха.



 

Можливо, буде корисно почитати: