Das Zentrum der Shinto-Religion. Unterschiede zwischen Buddhismus und Shinto – zwei Religionen im Vergleich

Das Land der aufgehenden Sonne ist in den Köpfen der Bewohner europäischer Staaten von einem Heiligenschein aus Mysterium und Exotik umgeben. Die Bräuche, Traditionen, Religionen und Lebensweisen der Japaner unterscheiden sich stark von den Sitten, Ordnungen und Bräuchen der europäischen Gesellschaft, so dass sich die meisten Europäer, die sich für einen dauerhaften Aufenthalt in Japan entscheiden, im Übrigen wie Fremde fühlen ihres Lebens. Inselnation. Um die Philosophie und Bräuche der Japaner besser zu verstehen, ist es zweifellos notwendig, die Kultur und Religion der Bürger des Landes der aufgehenden Sonne zu studieren, denn es sind Überzeugungen und kulturelle Traditionen, die einen entscheidenden Einfluss auf die Bildung haben und Definition des eigenen Platzes und der eigenen Rolle in der Gesellschaft.

Religion des alten Japan

Die japanische Gesellschaft war schon immer geschlossen, und obwohl die Japaner Handels- und politische Beziehungen zu Chinesen, Indern und Bürgern einiger anderer Staaten unterhielten, hatten Außenstehende selten Zutritt zu ihrer Gesellschaft und noch mehr zur Regierung. Daher entstand die Religion Japans innerhalb einer geschlossenen Gesellschaft und wurde bis zum Mittelalter unserer Zeitrechnung praktisch nicht vom Glauben anderer Völker beeinflusst. Die religiösen Überzeugungen des alten Japan spiegelten alle Sitten und Traditionen der patriarchalischen Stammesgesellschaft vollständig wider.

Die älteste Religion Japans war der Glaube an Gottheiten. kami - unzählige Schutzgeister der Familie, der Vorfahren, der Erde, der Elemente. Kami, übersetzt aus dem Altjapanischen, bedeutet „Höchster, Häuptling“, daher verehrte jeder Japaner die Geister, betete zu ihnen und brachte ihnen in Tempeln, heiligen Orten und in seinem eigenen Zuhause Opfer dar. Mittler zwischen Geistgöttern und gewöhnliche Menschen Es gab Priester, die in den Tempeln dienten, aber auch jeder Clan hatte seinen eigenen Priester, da jede japanische Familie neben dem höchsten Kami auch ihren Schutzgeist ehrte. Dies liegt daran, dass die alten Japaner glaubten, dass jeder Clan von einer der unzähligen Gottheiten abstamme, sodass jede Familie ihre eigenen Schutzgeister hatte. Vom 5. bis 6. Jahrhundert begann man, den Kaiser als Oberpriester zu betrachten, und es war der kaiserliche Hof, der die Aktivitäten der Haupttempel leitete.

Man kann jedoch nicht sagen, dass die alten Japaner übermäßig religiös waren – sie achteten vor allem auf weltliche und familiäre Angelegenheiten sowie auf Angelegenheiten zum Wohle Japans. Für die Japaner Kaiser war und bleibt heilig, denn nach ihrem Glauben war die höchste Göttin Amaterasu-o-mi-kami, die Göttin der Sonne, die über anderen Kami stand, die Gründerin der Dynastie der Herrscher des Staates. Die Gesetze, Anordnungen und Anordnungen des Kaisers für die Japaner aller Klassen waren unbestreitbar, und Ungehorsam oder Verrat am Kaiser wurde mit dem Tod bestraft.

Manchmal Frühmittelalter Als zwischen Japan und China Handels- und politische Beziehungen eingeführt wurden, begann der Buddhismus die Religion der Japaner – einer von ihnen – zu beeinflussen. Im gleichen Zeitraum erhielt die Religion Japans ihren Namen, weil es die Chinesen waren, die begannen, den Glauben an Geistergottheiten Kami zu nennen. Schintoismus . Im sechsten bis achten Jahrhundert n. Chr. zogen viele im Handel tätige Chinesen auf die japanischen Inseln und trugen zur Verbreitung des Buddhismus und Konfuzianismus im Land der aufgehenden Sonne bei. Die überwiegende Mehrheit der Japaner gab ihre Religion jedoch nicht auf, sondern brachte einige Lehren des Buddhismus in den Shintoismus – zum Beispiel das Verbot der Grausamkeit. Schon damals konnte man oft Tempel sehen, in denen gleichzeitig Buddha und Kami verehrt wurden.

Im Gegensatz zu den meisten Religionen gibt es im Shintoismus nicht viele klar definierte Regeln, Normen und Verbote, die Anhänger dieses Glaubens befolgen müssen. Die Japaner selbst erklären diesen Umstand damit, dass ihrem Volk hohe moralische und moralische Qualitäten im Blut liegen und Shintoisten keine religiösen Verbote brauchen, um keine unmoralischen Handlungen zu begehen. Was die Kultriten zur Verehrung der Götter im Shintoismus betrifft, gibt es vier Ebenen:

1. Dynastischer Shintoismus - ein Kult, der nur dem Kaiser und seinen Familienmitgliedern zugänglich ist, denn dem Glauben zufolge können sich nur Menschen aus der Dynastie der Herrscher Japans an die höchsten Götter wenden und Rituale durchführen, die mit Bitten und Opfergaben an sie verbunden sind.

2. Tennoismus - der für alle Shintoisten obligatorische Kaiserkult, der auf Ehrfurcht und Glauben an den höchsten Ursprung der Herrscherdynastie basiert.

3. Tempel Shinto - ein Kult, der die Verehrung gemeinsamer Götter und Schutzgeister eines bestimmten Territoriums umfasst; Solche Gottesdienste und Rituale werden in örtlichen Tempeln abgehalten, wobei in jeder Region Japans sowohl gewöhnliche als auch eigene Kami geehrt werden.

4. Zuhause Shinto - Verehrung der Schutzgötter der Familie; Da jede Familie ihren eigenen Schutzgeist hat, führt das Familienoberhaupt (Clan) die entsprechenden Riten und Rituale zu Hause durch.

Wie andere „östliche“ Religionen lehnt Shinto die Möglichkeit der Reinkarnation nicht ab, aber Shinto glaubt, dass ein Mensch nach dem Tod nicht nur in ein anderes Lebewesen oder Objekt umziehen, sondern auch ein Kami oder Schutzengel werden kann. Um den weiteren Weg der Seele zu erleichtern und sie die göttliche Ebene erreichen zu können, führen die Japaner Bestattungsriten durch. Dem Glauben zufolge werden Menschen, die ihr Leben für den Kaiser gaben oder starben, um die Ehre und Interessen ihres Heimatlandes oder ihrer Familie zu verteidigen, sofort zu Kami, und auf diesem Glauben beruhten einige Traditionen von Samurai im Mittelalter und Kamikaze-Soldaten während der Welt Der Zweite Weltkrieg basierte.

Religionen des modernen Japan

Shinto wurde Ende des 18. Jahrhunderts als offizielle Religion Japans anerkannt und behielt diesen Status bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs. Die Doktrin der Nachkriegszeit enthielt eine Klausel über die Trennung von Religion und Staat, und Japan gilt heute offiziell als säkulares Land. Allerdings praktiziert die Mehrheit der Japaner Shinto und hält an den Traditionen ihrer Vorfahren fest, und trotz der erstaunlichen Errungenschaften des japanischen Volkes in der Wissenschaft, der Herstellung von High-Tech-Produkten und der Wirtschaft bleiben die Japaner selbst Anhänger konservativer Ansichten.

Die zweite Religion in Japan nach Shinto ist der Buddhismus, und viele Japaner teilen diese beiden Glaubensrichtungen nicht, sondern betrachten sich gleichzeitig als Anhänger von Shinto und Buddhismus. Neben Shintoisten und Buddhisten gibt es im Land der aufgehenden Sonne Gemeinschaften von Muslimen und Christen sowie Anhänger des Konfuzianismus, Hinduismus, Judentums usw. Neben dem Shintoismus und den drei Weltreligionen gibt es in Japan seit Beginn des 20 Im Mittelalter gibt es zahlreiche, die sich allen anderen Glaubensrichtungen widersetzen. Die bekannteste dieser Sekten ist die Soka Gakkai, deren Mitglieder an der Spitze stehen kräftige Aktivität An Politische Arena. Im Allgemeinen sind die Japaner jedoch eine sehr tolerante Nation, weshalb trotz der Aktivitäten von Anhängern einzelner destruktiver Kulte niemand die gesetzliche Religionsfreiheit jedes Einzelnen verletzt und die Japaner selbst es vorziehen, anderen ihre religiösen Vorlieben nicht aufzuzwingen .

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Was ist Shinto (Shinto)

Shinto ist die alte historische Religion Japans, die auf dem Glauben an die Existenz vieler Götter und Geister basiert, die lokal in bestimmten Schreinen oder auf der ganzen Welt leben, zum Beispiel die Sonnengöttin Amaterasu. Shinto hat Aspekte, das heißt den Glauben, dass Geister in natürlichen, unbelebten Objekten, also in allen Dingen, wohnen. Für Shinto Priorität ist, dass der Mensch im Einklang mit der Natur lebt. , Shinto oder „Shinto“ kann übersetzt werden als – der Weg der Götter.

Shinto ist kurz gesagt die Essenz der Religion.

Einfach ausgedrückt ist Shinto nicht gerade eine Religion im klassischen Sinne des Begriffs, sondern eher eine Philosophie, Idee und Kultur, die auf religiösen Überzeugungen basiert. Im Shintoismus gibt es keine eindeutigen kanonischen heiligen Texte, keine formellen Gebete und verpflichtenden Rituale. Stattdessen variieren die Anbetungsoptionen je nach Schrein und Gottheit stark. Sehr oft ist es im Shintoismus üblich, die Geister der Vorfahren zu verehren, die uns dem Glauben zufolge ständig umgeben. Aus dem oben Gesagten können wir schließen, dass Shinto eine sehr liberale Religion ist, deren Ziel es ist, das Gemeinwohl und die Harmonie mit der Natur zu schaffen.

Ursprung der Religion. Wo entstand Shinto?

Im Gegensatz zu vielen anderen Religionen hat Shinto keinen Gründer und keinen bestimmten zeitlichen Ursprung. Die Völker des alten Japan praktizierten lange Zeit einen animistischen Glauben, verehrten göttliche Vorfahren und kommunizierten über Schamanen mit der Geisterwelt. Viele dieser Praktiken gingen in die sogenannte erste anerkannte Religion über – den Shintoismus (Shintoismus). Dies geschah während der Yayoi-Kultur von etwa 300 v. Chr. bis 300 n. Chr. In dieser Zeit ereigneten sich einige Naturphänomene und geographische Merkmale die Namen verschiedener Gottheiten wurden angegeben.

Im shintoistischen Glauben werden übernatürliche Kräfte und Wesenheiten als Kami bezeichnet. Sie beherrschen die Natur in all ihren Formen und bewohnen Orte von besonderer natürlicher Schönheit. Zusätzlich zu den bedingt wohlwollenden „Kami“-Geistern gibt es im Shinto böse Wesen – Dämonen oder „Oni“, die meist unsichtbar sind und darin wohnen können verschiedene Orte. Einige von ihnen werden als Riesen mit Hörnern und drei Augen dargestellt. Die Kraft von „Sie“ wird normalerweise getragen vorübergehend, und sie stellen keine inhärente Kraft des Bösen dar. Um sie zu beruhigen, bedarf es in der Regel eines bestimmten Rituals.

Grundlegende Konzepte und Prinzipien im Shintoismus.

Reinheit. Körperliche Reinheit, spirituelle Reinheit und Vermeidung von Zerstörung;
körperliches Wohlbefinden;
Harmonie muss in allen Dingen vorhanden sein. Es muss aufrechterhalten werden, um ein Ungleichgewicht zu verhindern;
Nahrung und Fruchtbarkeit;
Familien- und Stammessolidarität;
Die Unterordnung des Einzelnen unter die Gruppe;
Ehrfurcht vor der Natur;
Alles auf der Welt hat das Potenzial sowohl zum Guten als auch zum Schlechten;
Die Seele (Tama) des Verstorbenen kann das Leben beeinflussen, bevor sie sich dem kollektiven Kami ihrer Vorfahren anschließt.

Shinto-Götter.

Wie in vielen anderen alten Religionen stellen Shinto-Gottheiten wichtige astrologische, geografische und meteorologische Ereignisse dar, die jemals stattgefunden haben und von denen angenommen wurde, dass sie das tägliche Leben beeinflussen.

Die Schöpfergötter sind: Göttin der Schöpfung und des Todes Izanami und ihr Ehemann Izanagi. Sie gelten als die Schöpfer der japanischen Inseln. Weiter entlang der Hierarchie gelten die höchsten Gottheiten als die Göttin der Sonne – Amaterasu und ihr Bruder Susanoo-Gott des Meeres und des Sturms.

Zu den weiteren bedeutenden Gottheiten im Shinto gehört die Gottheit Inari, die als Schutzpatronin des Reis, der Fruchtbarkeit, des Handels und des Kunsthandwerks gilt. Inaris Bote ist ein Fuchs, eine beliebte Figur in der Tempelkunst.

Auch im Shintoismus genießen die sogenannten „Sieben Götter des Glücks“ besondere Verehrung:

Ebisu- der Gott des Glücks und des Fleißes, der als Schutzpatron der Fischer und Kaufleute gilt;
Daikoku- der Gott des Reichtums und der Schutzpatron aller Bauern;
Bishamonten- der Gott des Krieger-Verteidigers, der Gott des Reichtums und des Wohlstands. Sehr verehrt unter Militärs, Ärzten und Justizministern;
Benzaiten- die Göttin des Meeresglücks, der Liebe, des Wissens, der Weisheit und der Kunst;
Fukurokuju- der Gott der Langlebigkeit und der Weisheit im Handeln;
Hotei- der Gott der Freundlichkeit, des Mitgefühls und der Gutmütigkeit;
Jurojin- der Gott der Langlebigkeit und Gesundheit.

Im Allgemeinen ist das Pantheon der Shinto-Götter sehr groß und umfasst verschiedene Gottheiten, die für fast alle Aspekte des menschlichen Lebens verantwortlich sind.

Schreine und Altäre im Shintoismus.

Im Shintoismus kann ein heiliger Ort mehreren „Kami“ gleichzeitig gehören, und trotzdem gibt es in Japan mehr als 80.000 verschiedene Schreine. Auch einige Naturmerkmale und Berge können als heilig betrachtet werden. Frühe Schreine waren einfach Bergaltäre, auf denen Opfergaben ausgelegt waren. Anschließend wurden um solche Altäre herum geschmückte Gebäude errichtet. Schreine sind leicht an den heiligen Toren zu erkennen. Am einfachsten sind es lediglich zwei vertikale Säulen mit zwei längeren Querstangen, die den heiligen Raum des Heiligtums symbolisch von der Außenwelt trennen. Solche Schreine werden in der Regel von einem Oberpriester oder Ältesten geleitet und geleitet, mit Mitteln der örtlichen Gemeinde. Zusätzlich zu öffentlichen Schreinen haben viele Japaner in ihren Häusern kleine Altäre, die ihren Vorfahren gewidmet sind.

Der wichtigste Shinto-Schrein ist der Ise-Großschrein (Ise-Schrein), der Amaterasu gewidmet ist, mit einem Nebenschrein für die Erntegöttin Toyouke.

Shintoismus und Buddhismus.

Der Buddhismus kam im 6. Jahrhundert v. Chr. im Rahmen der chinesischen Kolonialisierung nach Japan. Diese Glaubenssysteme waren kaum gegensätzlich. Sowohl der Buddhismus als auch der Shintoismus fanden im alten Japan über viele Jahrhunderte hinweg einen gemeinsamen Raum, in dem sie nebeneinander gedeihen konnten. In der Zeit von 794 bis 1185 n. Chr. wurden einige shintoistische „Kami“ und buddhistische Bodhisattvas offiziell zu einer einzigen Gottheit vereint, wodurch Ryobu Shinto oder „Doppel-Shinto“ entstand. Infolgedessen wurden Bilder buddhistischer Figuren in Shinto-Schreine integriert, und einige Shinto-Schreine wurden von buddhistischen Mönchen betrieben. Die offizielle Trennung der Religionen erfolgte bereits im 19. Jahrhundert.

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Japan ist das Land der aufgehenden Sonne. Viele Touristen sind vom Verhalten, den Bräuchen und der Mentalität der Japaner sehr überrascht. Sie wirken seltsam, nicht wie andere Menschen in anderen Ländern. Religion spielt dabei eine große Rolle.

Religion in Japan

Seit der Antike glaubten die Menschen in Japan an die Existenz von Geistern, Göttern, Anbetung und dergleichen. All dies führte zur Entstehung der Religion des Shintoismus. Im siebten Jahrhundert wurde diese Religion in Japan offiziell übernommen.

Die Japaner kennen keine Opfer oder ähnliches. Absolut alles basiert auf gegenseitigem Verständnis und freundschaftlichen Beziehungen. Man sagt, dass man den Geist beschwören kann, indem man einfach in die Hände klatscht, während man in der Nähe des Tempels steht. Die Verehrung der Seelen und die Unterordnung des Niederen unter das Höhere hatten keinen Einfluss auf die Selbsterkenntnis.

Der Shintoismus ist eine reine Nationalreligion Japans, daher werden Sie wahrscheinlich kein Land auf der Welt finden, in dem er so gut gedeiht.

Shinto-Lehren

Die Japaner verehren Geister, Götter und verschiedene Wesenheiten.

In Japan glaubt man, dass jedes Objekt lebendig ist. Sei es Holz, Stein oder Gras.

Die Seele steckt in allen Objekten, die Japaner nennen sie auch Kami.

Unter den Ureinwohnern gibt es einen Glauben, dass die Seele des Verstorbenen nach dem Tod ihre Existenz in Stein beginnt. Aus diesem Grund spielen Steine in Japan eine große Rolle und repräsentieren Familie und Ewigkeit.

Das Hauptprinzip der Japaner besteht darin, sich mit der Natur zu vereinen. Sie versuchen gemeinsam mit ihr zu verschmelzen.

Das Wichtigste im Shintoismus ist, dass es kein Gut und Böse gibt. Es ist, als gäbe es keine völlig bösen oder gute Menschen. Sie geben dem Wolf nicht die Schuld, dass er seine Beute aus Hunger tötet.

In Japan gibt es Priester, die bestimmte Fähigkeiten „besitzen“ und in der Lage sind, Rituale durchzuführen, um den Geist auszutreiben oder zu zähmen.

In dieser Religion gibt es eine große Anzahl von Talismane und Amuletten. Bei ihrer Entstehung spielt die japanische Mythologie eine große Rolle.

In Japan werden verschiedene Masken hergestellt, die auf der Grundlage von Geisterbildern hergestellt werden. Auch in dieser Religion gibt es Totems, und alle Anhänger glauben an Magie und übernatürliche Fähigkeiten, deren Entwicklung im Menschen.

Ein Mensch wird sich nur dann „retten“, wenn er die Wahrheit der unvermeidlichen Zukunft akzeptiert und Frieden mit sich selbst und seinen Mitmenschen findet.

Aufgrund der Existenz von Kami in der japanischen Religion gibt es auch eine Hauptgöttin – Amaterasu. Sie, die Göttin der Sonne, war es, die das alte Japan erschuf. Die Japaner „wissen“ sogar, wie die Göttin geboren wurde. Sie sagen, dass die Göttin aus dem rechten Auge ihres Vaters geboren wurde. Aufgrund der Tatsache, dass das Mädchen leuchtete und Wärme von ihr ausging, schickte ihr Vater sie zur Herrschaft. Es gibt immer noch einen Glauben, den die kaiserliche Familie hat Familienbande mit dieser Göttin, wegen des Sohnes, den sie auf die Erde geschickt hat.

Shintoismus, Shinto (jap. 神道, Shinto: „der Weg der Götter“) ist die traditionelle Religion Japans. Basierend auf dem animistischen Glauben der alten Japaner sind die Kultgegenstände zahlreiche Gottheiten und Totengeister. Erlebte in seiner Entwicklung einen maßgeblichen Einfluss des Buddhismus. Es gibt eine andere Form des Shinto, die „dreizehn Sekten“ genannt wird. In der Zeit vor dem Ende des Zweiten Weltkriegs wies diese Art von Shintoismus in seinem Rechtsstatus, seiner Organisation, seinem Eigentum und seinen Ritualen unterschiedliche Merkmale vom Staat auf. Der sektiererische Shintoismus ist heterogen. Diese Art von Shinto zeichnete sich durch moralische Reinigung, konfuzianische Ethik, die Vergöttlichung von Bergen, die Praxis wundersamer Heilungen und die Wiederbelebung alter Shinto-Riten aus.

Philosophie des Shintoismus.
Die Grundlage des Shintoismus ist die Vergöttlichung natürlicher Kräfte und Phänomene und deren Verehrung. Es wird angenommen, dass alles, was auf der Erde existiert, bis zu einem gewissen Grad belebt und vergöttlicht ist, sogar die Dinge, die wir früher für unbelebt hielten – zum Beispiel ein Stein oder ein Baum. Jedes Ding hat seinen eigenen Geist, eine Gottheit – Kami. Einige Kami sind Geister der Region, andere repräsentieren sie Naturphänomen, sind die Schutzherren von Familien und Clans. Andere Kami repräsentieren globale Naturphänomene, wie zum Beispiel Amaterasu Omikami, die Sonnengöttin. Shinto umfasst Magie, Totemismus und den Glauben an die Wirksamkeit verschiedener Talismane und Amulette. Das Hauptprinzip des Shintoismus besteht darin, im Einklang mit der Natur und den Menschen zu leben. Laut Shinto ist die Welt eine Lebensraum wo Kami, Menschen und Seelen der Toten Seite an Seite leben. Das Leben ist ein natürlicher und ewiger Kreislauf von Geburt und Tod, durch den sich alles auf der Welt ständig erneuert. Daher müssen die Menschen ihre Erlösung nicht in einer anderen Welt suchen, sie sollten in diesem Leben Harmonie mit den Kami erreichen.
Göttin Amaterasu.

Geschichte des Shintoismus.
Herkunft.
Shinto ist als religiöse Philosophie eine Weiterentwicklung des animistischen Glaubens der alten Bewohner der japanischen Inseln. Es gibt mehrere Versionen des Ursprungs des Shinto: den Export dieser Religion zu Beginn unserer Ära aus Kontinentalstaaten (altes China und Korea), den Ursprung des Shinto direkt auf den japanischen Inseln seit der Zeit von Jomon usw. Es kann sein Beachten Sie, dass animistische Überzeugungen typisch für alle bekannten Kulturen in einem bestimmten Entwicklungsstadium sind, aber für alle großen und zivilisierten Staaten, nur in Japan, gerieten sie im Laufe der Zeit nicht in Vergessenheit, sondern wurden, nur teilweise modifiziert, zur Grundlage der Staatsreligion .
Einen Verband.
Die Entstehung des Shinto als National- und Staatsreligion der Japaner wird der Zeit des 7.-8. Jahrhunderts n. Chr. zugeschrieben. h., als das Land unter der Herrschaft der Herrscher der zentralen Yamato-Region vereint wurde. Im Zuge der Vereinigung des Shintoismus wurde ein System der Mythologie heiliggesprochen, in dem die Sonnengöttin Amaterasu, die als Vorfahrin der herrschenden Kaiserdynastie erklärt wurde, an der Spitze der Hierarchie stand und lokale und Clan-Götter eine untergeordnete Position einnahmen. Das Taihoryo-Gesetzbuch, das im Jahr 701 erschien, bestätigte diese Bestimmung und richtete den Jingikan ein, die wichtigste Verwaltungsbehörde, die für alle Angelegenheiten im Zusammenhang mit religiösen Überzeugungen und Zeremonien zuständig war. Es wurde eine offizielle Liste staatlicher religiöser Feiertage erstellt.
Kaiserin Genmei befahl, eine Reihe von Mythen über alle auf den japanischen Inseln lebenden Völker zusammenzustellen. Auf diesen Befehl hin entstand im Jahr 712 die Chronik „Aufzeichnungen über die Taten der Antike“ (jap. 古事記, Kojiki) und im Jahr 720 die „Annalen Japans“ (jap. 日本書紀, Nihon shoki oder Nihongi). Diese mythologischen Codes wurden zu den Haupttexten im Shintoismus, einer Art heiliger Schrift. Bei der Zusammenstellung wurde die Mythologie im Sinne der nationalen Vereinigung aller Japaner und der Begründung der Macht der herrschenden Dynastie etwas korrigiert. Im Jahr 947 erschien der Engisiki-Kodex (Engisiki-Ritenkodex), der eine detaillierte Beschreibung des rituellen Teils des Staats-Shinto enthielt – das Verfahren zur Durchführung von Ritualen, das dafür notwendige Zubehör, Götterlisten für jeden Tempel, Gebetstexte. Schließlich wurde 1087 eine offizielle Liste der vom Kaiserhaus unterstützten Staatstempel genehmigt. Die Staatstempel wurden in drei Gruppen eingeteilt: Die erste umfasste sieben Tempel, die in direktem Zusammenhang mit den Göttern der Kaiserdynastie standen, die zweite – sieben Tempel von größter historischer und mythologischer Bedeutung, die dritte – acht Tempel des einflussreichsten Clans und lokale Götter.

Shintoismus und Buddhismus.
Bereits die anfängliche Vereinigung des Shintoismus zu einer einzigen landesweiten Religion erfolgte unter dem starken Einfluss des Buddhismus, der im 6.-7. Jahrhundert nach Japan vordrang. Da der Buddhismus in der japanischen Aristokratie sehr beliebt war, wurde alles getan, um interreligiöse Konflikte zu verhindern. Zunächst wurden Kami zu Förderern des Buddhismus erklärt, später wurden einige Kami mit buddhistischen Heiligen in Verbindung gebracht. Schließlich entwickelte sich die Vorstellung, dass Kami, wie Menschen, Erlösung benötigen könnten, die im Einklang mit den buddhistischen Kanonen erreicht wird.
Shinto-Schrein.

Buddhistischer Tempel.

Auf dem Territorium der Shinto-Tempelkomplexe wurden buddhistische Tempel errichtet, in denen die entsprechenden Zeremonien abgehalten wurden und buddhistische Sutras direkt in Shinto-Schreinen gelesen wurden. Der Einfluss des Buddhismus begann sich insbesondere seit dem 9. Jahrhundert zu manifestieren, als der Buddhismus zur Staatsreligion Japans wurde. Zu dieser Zeit wurden viele Elemente des Kultes aus dem Buddhismus auf den Shintoismus übertragen. Bilder von Buddhas und Bodhisattvas tauchten in Shinto-Schreinen auf, es wurden neue Feiertage gefeiert, Details von Ritualen, Ritualgegenständen und architektonischen Merkmalen von Tempeln wurden übernommen. Es sind gemischte shintoistisch-buddhistische Lehren entstanden, wie Sanno-Shinto und Ryobu-Shinto, die Kami als Manifestationen des buddhistischen Vairochana betrachten – „des Buddha, der das gesamte Universum durchdringt“.
In ideologischer Hinsicht manifestierte sich der Einfluss des Buddhismus darin, dass im Shinto das Konzept auftauchte, durch Reinigung Harmonie mit Kami zu erreichen, was die Beseitigung von allem Überflüssigen, Oberflächlichen und allem bedeutete, was einen Menschen daran hindert, die Welt um ihn herum als wahrzunehmen das ist er wirklich. Das Herz eines gereinigten Menschen ist wie ein Spiegel, es spiegelt die Welt in all ihren Erscheinungsformen wider und wird zum Herzen eines Kami. Ein Mensch mit einem göttlichen Herzen lebt in Harmonie mit der Welt und den Göttern, und das Land, in dem die Menschen nach Reinigung streben, gedeiht. Gleichzeitig stand bei der traditionellen shintoistischen Einstellung zu Ritualen echtes Handeln an erster Stelle und nicht protziger religiöser Eifer und Gebete:
„Man kann sagen, dass ein Mensch eine Übereinstimmung mit den Gottheiten und dem Buddha finden wird, wenn sein Herz aufrichtig und ruhig ist, wenn er selbst diejenigen, die über ihm stehen, ehrlich und aufrichtig respektiert und Mitgefühl für diejenigen zeigt, die unter ihm stehen, wenn er betrachtet das Vorhandene als vorhanden und das Nichtvorhandene als nichtvorhanden und akzeptiert die Dinge so, wie sie sind. Und dann wird ein Mensch den Schutz und die Schirmherrschaft der Gottheiten erlangen, auch wenn er keine Gebete verrichtet. Aber wenn er nicht direkt und aufrichtig ist, wird ihn der Himmel verlassen, selbst wenn er jeden Tag betet“ – Hojo Nagauji.

Shintoismus und der japanische Staat.
Trotz der Tatsache, dass der Buddhismus bis 1868 die Staatsreligion Japans blieb, verschwand Shinto nicht nur nicht, sondern spielte die ganze Zeit über weiterhin die Rolle einer ideologischen Grundlage, die die japanische Gesellschaft vereint. Trotz des entgegengebrachten Respekts Buddhistische Tempel und Mönche praktizierte die Mehrheit der japanischen Bevölkerung weiterhin Shintoismus. Der Mythos vom direkten göttlichen Ursprung der Kaiserdynastie aus den Kami wurde weiterhin gepflegt. Im XIV. Jahrhundert wurde es in der Abhandlung Kitabatake Chikafusa „Jino Shotoki“ („Aufzeichnung der wahren Genealogie göttlicher Kaiser“) weiterentwickelt, die die Auserwähltheit der japanischen Nation bestätigte. Kitabatake Chikafusa argumentierte, dass die Kami weiterhin in den Kaisern leben, sodass die Regierung des Landes im Einklang mit dem göttlichen Willen erfolgt. Nach einer Zeit feudaler Kriege führte die von Tokugawa Ieyasu durchgeführte Vereinigung des Landes und die Errichtung einer Militärherrschaft zu einer Stärkung der Position des Shintoismus. Der Mythos von der Göttlichkeit des Kaiserhauses wurde zu einem der Faktoren, die die Integrität des Vereinigten Staates sicherten. Die Tatsache, dass der Kaiser das Land nicht wirklich regierte, spielte keine Rolle – man glaubte, dass die japanischen Kaiser die Herrschaft über das Land den Herrschern des Tokugawa-Clans anvertrauten. Im 17. und 18. Jahrhundert entwickelte sich unter dem Einfluss der Werke vieler Theoretiker, darunter der Anhänger des Konfuzianismus, die Kokutai-Doktrin (wörtlich „der Körper des Staates“). Nach dieser Lehre leben Kami in allen japanischen Sprachen und handeln durch diese. Der Kaiser ist die lebende Verkörperung der Göttin Amaterasu und sollte zusammen mit den Göttern verehrt werden. Japan ist ein Familienstaat, in dem sich die Untertanen durch kindliche Frömmigkeit gegenüber dem Kaiser auszeichnen und der Kaiser sich durch elterliche Liebe zu den Untertanen auszeichnet. Dadurch ist die japanische Nation auserwählt, übertrifft alle anderen an Geistesstärke und verfolgt ein gewisses höheres Ziel.
Nach der Wiederherstellung der kaiserlichen Macht im Jahr 1868 wurde der Kaiser sofort offiziell zum lebenden Gott auf der Erde erklärt und Shinto erhielt den Status einer obligatorischen Staatsreligion. Der Kaiser war auch der Hohepriester. Alle Shinto-Tempel waren in einem einzigen System mit einer klaren Hierarchie vereint: Die höchste Position nahmen zunächst die kaiserlichen Tempel ein – der Ise-Tempel, in dem Amaterasu verehrt wurde, dann Staats-, Präfektur-, Kreis- und Dorftempel. Als 1882 in Japan die Religionsfreiheit eingeführt wurde, behielt Shinto dennoch den Status der offiziellen Staatsreligion. Ihr Unterricht war insgesamt verpflichtend Bildungsinstitutionen. Zu Ehren der kaiserlichen Familie wurden Feiertage eingeführt: der Tag der Thronbesteigung des Kaisers, der Geburtstag von Kaiser Jimmu, der Gedenktag von Kaiser Jimmu, der Tag der Erinnerung an den Vater des regierenden Kaisers und andere . An solchen Tagen wurde in Bildungseinrichtungen ein Ritual der Verehrung des Kaisers und der Kaiserin durchgeführt, das vor den Porträts der Herrscher mit dem Singen der Nationalhymne stattfand. Shinto verlor seinen staatlichen Status im Jahr 1947 nach der Annahme neue Verfassung Land, das unter der Kontrolle der amerikanischen Besatzungsbehörden entstand. Der Kaiser galt nicht mehr als lebender Gott und Hohepriester, sondern blieb nur noch ein Symbol der Einheit des japanischen Volkes. Staatliche Tempel verloren ihre Unterstützung und Sonderstellung. Der Shintoismus ist zu einer der in Japan weit verbreiteten Religionen geworden.

Ein japanischer Samurai bereitet sich auf die Durchführung der Seppuku-Zeremonie (Hara-Kiri) vor. Dieser Ritus wurde durchgeführt, indem der Bauch mit einer scharfen Wakajishi-Klinge aufgerissen wurde.

Die Mythologie des Shinto.
Die Hauptquellen der Shinto-Mythologie sind die oben genannten Sammlungen „Kojiki“ und „Nihongi“, die 712 bzw. 720 n. Chr. erstellt wurden. Dazu gehörten kombinierte und überarbeitete Legenden, die zuvor mündlich von Generation zu Generation weitergegeben wurden. In den Aufzeichnungen von Kojiki und Nihongi stellen Experten den Einfluss der chinesischen Kultur, Mythologie und Philosophie fest. Die in den meisten Mythen beschriebenen Ereignisse ereignen sich im sogenannten „Zeitalter der Götter“ – der Zeitspanne von der Entstehung der Welt bis zur Zeit unmittelbar vor der Entstehung von Sammlungen. Die Mythen bestimmen nicht die Dauer der Götterzeit. Am Ende des Zeitalters der Götter beginnt das Zeitalter der Herrschaft der Kaiser – der Nachkommen der Götter. Geschichten über Ereignisse während der Herrschaft antiker Kaiser vervollständigen die Mythensammlung. Beide Sammlungen beschreiben dieselben Mythen, oft in unterschiedlicher Form. Darüber hinaus wird in Nihongi jedem Mythos eine Auflistung mehrerer Varianten beigefügt, in denen er vorkommt. Die ersten Geschichten erzählen vom Ursprung der Welt. Ihnen zufolge befand sich die Welt ursprünglich in einem Zustand des Chaos, in dem sich alle Elemente in einem gemischten, formlosen Zustand befanden. Irgendwann teilte sich das ursprüngliche Chaos und bildete Takama-nohara (Ebene des hohen Himmels) und die Inseln Akitsushima. Dann entstanden die ersten Götter (in verschiedenen Sammlungen werden sie unterschiedlich genannt), und nach ihnen begannen göttliche Paare zu erscheinen. In jedem dieser Paare gab es einen Mann und eine Frau – Bruder und Schwester, die verschiedene Naturphänomene verkörperten. Sehr aufschlussreich für das Verständnis der shintoistischen Weltanschauung ist die Geschichte von Izanagi und Izanami, dem letzten göttlichen Paar, das auftaucht. Sie gründeten die Insel Onnogoro – die mittlere Säule der ganzen Erde – und gingen eine Ehe ein, in der sie Ehemann und Ehefrau wurden. Aus dieser Ehe gingen die japanischen Inseln und viele Kami hervor, die dieses Land besiedelten. Izanami, der den Gott des Feuers zur Welt gebracht hatte, wurde krank und starb nach einer Weile und ging in das Land der Finsternis. In seiner Verzweiflung schnitt Izanagi dem Gott des Feuers den Kopf ab und aus seinem Blut wurden neue Generationen von Kami geboren. Der trauernde Izanagi folgte seiner Frau, um sie in die Welt des Hohen Himmels zurückzubringen, fand Izanami jedoch in einem schrecklichen Zustand vor, verweste, war entsetzt über das, was er sah, floh aus dem Land der Finsternis und blockierte den Eingang dorthin mit einem Stein. Wütend über seine Flucht versprach Izanami, täglich tausend Menschen zu töten. Als Reaktion darauf sagte Izanagi, dass er täglich Hütten für eineinhalbtausend Frauen in Wehen bauen würde. Diese Geschichte vermittelt perfekt die shintoistischen Vorstellungen von Leben und Tod: Alles ist sterblich, sogar die Götter, und es hat keinen Sinn, die Toten zurückzugeben, aber das Leben besiegt den Tod durch die Wiedergeburt aller Lebewesen. Seit der Zeit, die in den Mythen von Izanagi und Izanami beschrieben wird, beginnen Mythen, Menschen zu erwähnen. So bezieht sich die Shinto-Mythologie auf das Erscheinen von Menschen auf die Zeit, als die japanischen Inseln zum ersten Mal auftauchten. Aber an sich wird der Moment des Erscheinens von Menschen in Mythen nicht besonders erwähnt, es gibt keinen separaten Mythos über die Erschaffung des Menschen, da shintoistische Ideen überhaupt keine strenge Unterscheidung zwischen Menschen und Kami treffen.
Als Izanagi aus dem Land der Finsternis zurückkehrte, reinigte er sich, indem er im Wasser des Flusses badete. Als er badete, erschienen aus seiner Kleidung, seinem Schmuck und den aus ihm fließenden Wassertropfen viele Kami. Unter anderem erschien aus den Tropfen, die Izanagis linkes Auge wusch, die Sonnengöttin Amaterasu, der Izanagi die Ebene des Hohen Himmels schenkte. Aus den Wassertropfen, die die Nase wusch – der Gott des Sturms und Windes Susanoo, der unter seiner Macht die Ebene des Meeres erhielt. Nachdem sie Teile der Welt unter ihre Herrschaft gebracht hatten, begannen die Götter zu streiten. Der erste war der Konflikt zwischen Susanoo und Amaterasu – der Bruder, der seine Schwester in ihrem Reich besucht hatte, verhielt sich gewalttätig und hemmungslos, und am Ende schloss sich Amaterasu in der himmlischen Grotte ein und brachte Dunkelheit in die Welt. Die Götter (nach einer anderen Version des Mythos das Volk) lockten Amaterasu mit Hilfe von singenden, tanzenden und laut lachenden Vögeln aus der Grotte. Susanoo brachte ein Sühneopfer, wurde aber dennoch aus der Ebene des Hohen Himmels vertrieben und ließ sich im Land Izumo – dem westlichen Teil der Insel Honshu – nieder.
Nach der Geschichte von Amaterasus Rückkehr verlieren die Mythen ihre Konsistenz und beginnen, getrennte, voneinander unabhängige Handlungsstränge zu beschreiben. Sie alle erzählen vom Kampf der Kami untereinander um die Herrschaft über ein bestimmtes Territorium. Einer der Mythen erzählt, wie der Enkel von Amaterasu, Ninigi, auf die Erde herabstieg, um über die Völker Japans zu herrschen. Zusammen mit ihm begaben sich fünf weitere Gottheiten auf die Erde, wodurch die fünf einflussreichsten Clans Japans entstanden. Ein anderer Mythos besagt, dass ein Nachkomme von Ninigi, Ivarehiko (der zu Lebzeiten den Namen Jimmu trug), einen Feldzug von Kyushu nach Honshu (der zentralen Insel Japans) unternahm und ganz Japan unterwarf, so ein Reich gründete und der erste Kaiser wurde . Dieser Mythos ist einer der wenigen, die ein Datum haben; er legt Jimmus Feldzug im Jahr 660 v. Chr. fest. h., obwohl moderne Forscher glauben, dass die darin widergespiegelten Ereignisse tatsächlich frühestens im 3. Jahrhundert n. Chr. stattgefunden haben. Auf diesen Mythen basiert die These vom göttlichen Ursprung der kaiserlichen Familie. Sie wurden auch zur Grundlage für den Nationalfeiertag Japans – Kigensetsu, den Tag der Reichsgründung, der am 11. Februar gefeiert wird.

Shinto-Kult.
Tempel.
Ein Schrein oder Shinto-Schrein ist ein Ort, an dem Rituale zu Ehren der Götter durchgeführt werden. Es gibt Tempel, die mehreren Göttern gewidmet sind, Tempel, die die Geister der Toten eines bestimmten Clans ehren, und der Yasukuni-Schrein ehrt das japanische Militär, das für Japan und den Kaiser gestorben ist. Aber die meisten Schreine sind einem bestimmten Kami gewidmet.
Im Gegensatz zu den meisten Weltreligionen, in denen versucht wird, die alten rituellen Strukturen so weit wie möglich unverändert zu lassen und neue nach den alten Kanonen aufzubauen, im Shintoismus nach dem Prinzip der universellen Erneuerung, das dort Leben ist ist eine Tradition der ständigen Renovierung von Tempeln. Die Schreine der Shinto-Götter werden regelmäßig modernisiert und umgebaut und es werden Änderungen an ihrer Architektur vorgenommen. Beispielsweise werden die ehemals kaiserlichen Ise-Tempel alle 20 Jahre rekonstruiert. Daher ist es heute schwierig zu sagen, was genau die Shinto-Schreine der Antike waren. Es ist nur bekannt, dass die Tradition des Baus solcher Schreine spätestens im 6. Jahrhundert aufkam.

Teil des Tosegu-Tempelkomplexes.

Tempelanlage des Ödipus.

Typischerweise besteht ein Tempelkomplex aus zwei oder mehr Gebäuden, die sich in einer malerischen Gegend befinden und in die natürliche Landschaft „eingeschrieben“ sind. Das Hauptgebäude – Honden – ist für die Gottheit bestimmt. Es enthält einen Altar, auf dem der Shintai – „Kami-Körper“ – aufbewahrt wird, ein Gegenstand, von dem man annimmt, dass er vom Geist des Kami durchdrungen ist. Shintai können verschiedene Gegenstände sein: eine Holztafel mit dem Namen einer Gottheit, ein Stein, ein Ast. Xingtai wird den Gläubigen nicht gezeigt, es bleibt immer verborgen. Da die Seele des Kami unerschöpflich ist, wird ihre gleichzeitige Anwesenheit im Shintai vieler Tempel nicht als etwas Seltsames oder Unlogisches angesehen. Bilder von Göttern im Inneren des Tempels werden normalerweise nicht gemacht, es können jedoch Bilder von Tieren vorhanden sein, die mit der einen oder anderen Gottheit in Verbindung gebracht werden. Wenn der Tempel der Gottheit des Gebiets gewidmet ist, in dem er gebaut wurde (Kami-Berge, Haine), darf der Honden nicht gebaut werden, da der Kami bereits an dem Ort vorhanden ist, an dem der Tempel gebaut wurde. Zusätzlich zum Honden verfügt der Tempel normalerweise über einen Haiden – eine Halle für Gläubige. Zusätzlich zu den Hauptgebäuden kann der Tempelkomplex Shinsenjo – einen Raum für die Zubereitung heiliger Speisen, Haraijo – einen Ort für Zaubersprüche, Kaguraden – eine Bühne zum Tanzen, sowie andere Nebengebäude umfassen. Alle Gebäude der Tempelanlage sind im gleichen Baustil gehalten. Es gibt verschiedene traditionelle Stile, in denen Tempelgebäude erhalten bleiben. In allen Fällen haben die Hauptgebäude die Form eines Rechtecks, an dessen Ecken vertikale Holzpfeiler stehen, die das Dach tragen. In einigen Fällen können Honden und Haiden nahe beieinander stehen, während für beide Gebäude ein gemeinsames Dach gebaut wird. Der Boden der Haupttempelgebäude liegt immer erhöht über dem Boden, sodass eine Treppe zum Tempel führt. An den Eingang kann eine Veranda angeschlossen werden. Es gibt Heiligtümer ohne Gebäude, es handelt sich um eine rechteckige Plattform, an deren Ecken Holzsäulen angebracht sind. Die Säulen sind mit einem Strohbündel verbunden und in der Mitte des Heiligtums steht eine Baum-, Stein- oder Holzsäule. Vor dem Eingang zum Territorium des Heiligtums gibt es mindestens ein Torii – Strukturen, die Toren ohne Flügel ähneln. Torii gelten als Tor zu einem Ort im Besitz der Kami wo die Götter sich manifestieren und mit ihnen kommunizieren können. Es mag ein Torii geben, aber es kann sein große Menge. Es wird angenommen, dass eine Person, die ein wirklich großes Geschäft erfolgreich abgeschlossen hat, einem Tempel ein Torii spenden sollte. Von den Torii führt ein Weg zum Eingang des Honden, neben dem sich Steinbecken zum Hände- und Mundwaschen befinden. Vor dem Eingang des Tempels sowie an anderen Orten, an denen vermutlich ständig Kami auftauchen oder auftauchen könnten, werden Shimenawa – dicke Bündel Reisstroh – aufgehängt.

Rituale.
Im Mittelpunkt des Shinto-Kultes steht die Verehrung der Kami, denen der Tempel gewidmet ist. Zu diesem Zweck werden Rituale ausgesandt, um eine Verbindung zwischen Gläubigen und Kami herzustellen und aufrechtzuerhalten, den Kami zu unterhalten und ihm Freude zu bereiten. Es wird angenommen, dass man dadurch auf seine Gnade und seinen Schutz hoffen kann. Das System der Kultrituale ist sehr gewissenhaft entwickelt. Es umfasst den Ritus eines einzelnen Gebets eines Gemeindemitglieds, seine Teilnahme an kollektiven Tempelaktivitäten – Reinigung (Harai), Opfer (Shinsen), Gebete (norito), Trankopfer (naorai) sowie komplexe Rituale der Matsuri-Tempelfeiertage. Nach shintoistischem Glauben zerstören Tod, Krankheit und Blut die Reinheit, die für den Besuch eines Tempels erforderlich ist. Daher können Kranke, die unter blutenden Wunden leiden, sowie diejenigen, die über den Tod ihrer Angehörigen trauern, den Tempel nicht besuchen und an religiösen Zeremonien teilnehmen, obwohl es ihnen nicht verboten ist, zu Hause oder anderswo zu beten.
Der Gebetsritus, der von denen durchgeführt wird, die in die Tempel kommen, ist sehr einfach. Eine Münze wird in eine hölzerne Gitterbox vor dem Altar geworfen, dann erregen sie, vor dem Altar stehend, mit ein paar Händeklatschen „die Aufmerksamkeit“ der Gottheit und beten anschließend. Einzelne Gebete haben keine festgelegten Formen und Texte, eine Person wendet sich einfach im Geiste an den Kami mit dem, was er ihm sagen möchte. Manchmal kommt es vor, dass ein Gemeindemitglied ein vorbereitetes Gebet liest, aber normalerweise wird dies nicht getan. Es ist charakteristisch, dass ein gewöhnlicher Gläubiger seine Gebete entweder sehr leise oder überhaupt im Geiste ausspricht – nur ein Priester kann laut beten, wenn er ein „offizielles“ Ritualgebet verrichtet. Shinto erfordert nicht, dass der Gläubige häufig Tempel besucht, es reicht aus, an großen Tempelfeiertagen teilzunehmen, und die restliche Zeit kann eine Person zu Hause oder an einem anderen Ort beten, an dem sie es für richtig hält. Für Heimgebete wird ein Kamidana eingerichtet – ein Hausaltar. Kamidana ist ein kleines Regal, das mit Tannenzweigen oder dem heiligen Sakaki-Baum geschmückt ist und normalerweise im Haus über der Tür des Gästezimmers platziert wird. Auf dem Kamidana werden in Tempeln gekaufte Talismane oder einfach Tafeln mit den Namen der vom Gläubigen verehrten Gottheiten platziert. Dort werden auch Opfergaben niedergelegt: meist Sake und Reiskuchen. Das Gebet wird auf die gleiche Weise wie im Tempel verrichtet: Der Gläubige steht vor dem Kamidan, klatscht ein paar Mal in die Hände, um den Kami anzulocken, und kommuniziert dann schweigend mit ihm. Der Harai-Ritus besteht darin, Mund und Hände mit Wasser zu waschen. Darüber hinaus gibt es ein Verfahren zur Massenwaschung, das darin besteht, Gläubige mit Salzwasser zu besprengen und mit Salz zu bestreuen. Der Shinsen-Ritus besteht darin, dem Tempel Reis zu opfern. sauberes Wasser, Reiskuchen („Mochi“), verschiedene Geschenke. Der Naorai-Ritus besteht in der Regel aus einer gemeinsamen Mahlzeit von Gläubigen, die einen Teil der essbaren Opfergaben essen und trinken und so die Mahlzeit sozusagen mit Kami berühren. Rituelle Gebete – Norito – werden vom Priester gelesen, der sozusagen als Vermittler zwischen der Person und dem Kami fungiert. Ein besonderer Teil des Shinto-Kultes sind Feiertage – Matsuri. Sie finden ein- oder zweimal im Jahr statt und sind in der Regel entweder mit der Geschichte des Heiligtums oder mit der Mythologie verbunden, die die Ereignisse vor seiner Entstehung heiligt. Viele Menschen sind an der Vorbereitung und Durchführung von Matsuri beteiligt. Um ein großartiges Fest zu organisieren, sammeln sie Spenden, wenden sich an die Unterstützung anderer Tempel und nutzen in großem Umfang die Hilfe junger Teilnehmer. Der Tempel wird gereinigt und mit Sakaki-Baumzweigen dekoriert. In großen Tempeln wird ein gewisser Teil der Zeit für die Aufführung der heiligen Tänze „Kagura“ reserviert. Das Herzstück der Feier ist das Tragen des O-Mikoshi, einer Sänfte, die ein Miniaturbild eines Shinto-Schreins darstellt. Im „o-mikoshi“ wird ein symbolischer Gegenstand platziert, der mit vergoldeten Schnitzereien verziert ist. Es wird angenommen, dass der Kami beim Übertragen der Sänfte hineingeht und alle Teilnehmer der Zeremonie und diejenigen, die zur Feier kamen, heiligt.

Geistergärten: Kodaiji-Tempel.

Priester.
Shinto-Priester werden Kannushi genannt. Heutzutage werden alle Kannushi in drei Kategorien eingeteilt: Priester des höchsten Ranges – die Hauptpriester der Tempel – werden Guji genannt, Priester des zweiten und dritten Ranges Negi und Gonegi. Früher gab es deutlich mehr Ränge und Titel von Priestern, außerdem gab es viele Priesterclans, da das Wissen und die Position von Kannushi vererbt wurden. Zusätzlich zu Kannushi können Kannushi-Assistenten, Miko, an Shinto-Ritualen teilnehmen. In großen Tempeln dienen mehrere Kannushi, außerdem arbeiten ständig Musiker, Tänzer und verschiedene Angestellte in den Tempeln. In kleinen Schreinen, insbesondere in ländlichen Gebieten, gibt es möglicherweise nur einen Kannushi für mehrere Tempel, und er kombiniert oft die Arbeit eines Priesters mit einer gewöhnlichen Arbeit – einem Lehrer, einem Angestellten oder einem Unternehmer. Die Kannushi-Ritualkleidung besteht aus einem weißen Kimono, einem Faltenrock (weiß oder farbig) und einer schwarzen Mütze. Sie tragen es nur bei religiösen Zeremonien; im normalen Leben tragen Kannushi gewöhnliche Kleidung.
Kannushi.

Shinto in modernes Japan.
Shinto ist eine zutiefst nationale japanische Religion und verkörpert in gewisser Weise die japanische Nation, ihre Bräuche, ihren Charakter und ihre Kultur. Die jahrhundertealte Kultivierung des Shintoismus als wichtigstes ideologisches System und Quelle von Ritualen hat dazu geführt, dass heute ein erheblicher Teil der Japaner Rituale, Feiertage, Traditionen, Einstellungen und Shinto-Regeln nicht als Elemente eines religiösen Kultes wahrnimmt, sondern kulturelle Traditionen ihres Volkes. Diese Situation führt zu einer paradoxen Situation: Einerseits ist buchstäblich das gesamte Leben Japans, alle seine Traditionen vom Shintoismus durchdrungen, andererseits betrachten sich nur wenige Japaner als Anhänger des Shintoismus. In Japan gibt es heute etwa 80.000 Shinto-Schreine und zwei Shinto-Universitäten, an denen Shinto-Priester ausgebildet werden: Kokugakuin in Tokio und Kagakkan in Ise. In den Tempeln werden regelmäßig die vorgeschriebenen Rituale durchgeführt und Feiertage abgehalten. Große Shinto-Feiertage sind sehr farbenfroh und werden je nach Tradition einer bestimmten Provinz von Fackelumzügen, Feuerwerk, kostümierten Militärparaden und Sportwettkämpfen begleitet. Die Japaner, auch diejenigen, die nicht religiös sind oder einem anderen Glauben angehören, nehmen in großem Umfang an diesen Feiertagen teil.
Moderner Shinto-Priester.

Die Goldene Halle des Toshunji-Tempels ist das Grab der Vertreter des Fujiwara-Clans.

Itsukushima-Tempelkomplex auf der Insel Miyajima (Präfektur Hiroshima).

Todaiji-Kloster. Halle des Großen Buddha.

Alter Shinto-Schrein Izumo Taisha.

Horyuji-Tempel [Tempel des Rechtswohlstands] in Ikaruga.

Alter Pavillon im Innengarten eines Shinto-Schreins.

Hoodo (Phoenix) Tempel. Buddhistisches Kloster Byodoin (Präfektur Kyoto).

O. Bali, Tempel am Bratan-See.

Pagode des Kofukuji-Tempels.

Toshodaiji-Tempel - Haupttempel Ritsu-buddhistische Schule

Orte, die einen Besuch wert sind.

Einführung

Das Thema dieser Kursarbeit betrachtet Shinto als die nationale traditionelle Religion Japans.

Gegenstand der Forschung in der Arbeit ist das spirituelle Leben der Bevölkerung Japans, also ein System von Ansichten zum Verständnis der Welt, das moralische Normen und Verhaltensweisen, Rituale und Kulte vereint, die die Menschen vereinen.

Gegenstand der Arbeit ist der Shintoismus als System von Kulten, Glaubensvorstellungen und Ritualen.

Kursarbeit betrifft nur das Territorium Japans, wo Shinto als Nationalreligion seinen Ursprung hat.

Ziel der Studie ist es, die Rolle des Shintoismus im Leben des modernen Japans zu bestimmen und seine Verbindung zum Kaiser hervorzuheben.

Um das Ziel zu erreichen, wurden folgende Aufgaben gestellt:

den Ursprung der Religion studieren;

Analysieren Sie den Kaiserkult, Mythen, Rituale.

Shinto-Schreine als Orte der Rituale und Kulte zu betrachten.

Das Werk nutzt alte japanische Quellen wie Kojiki und Nihongi.

Kojiki oder „Aufzeichnungen über die Akte der Antike“ ist das berühmteste Denkmal der geschriebenen antiken japanischen Literatur. Es ist eine heilige Schrift und umfasst eine Sammlung von Legenden und Mythen, eine historische Chronik und eine Sammlung antiker Lieder.

Die Autorenliste der „Kojiki“ ist bis heute nicht erhalten. Die älteste und vollständigste erhaltene Kopie aller Kojiki-Schriftrollen ist das sogenannte „Shimpukuji-Buch“, benannt nach dem Shimpukuji-Tempel in Nagoya, wo es aufbewahrt wird. Die Schaffung dieser Version durch den Mönch Kenyu wird auf die Jahre 1371–1372 zurückgeführt.

Das Kojiki besteht aus drei Schriftrollen. Die berühmteste davon ist die erste Schriftrolle, die den Hauptzyklus der darin enthaltenen Mythen, Legenden und Gedichte-Lieder enthält: vom Mythos über den Ursprung des Universums bis zu den Mythen der Stammgötter und der Erschaffung des Yamato-Landes. Der Text enthält einen Zyklus von Geschichten über die Heldentaten göttlicher Vorfahren und Helden, die Aktivitäten ihrer göttlichen Nachkommen auf der Erde, er spricht auch von der Geburt des Vaters des legendären Anführers des japanischen Stammes Yamato Kamuyamato Iware-hiko (posthumer Name). von Jimmu), gilt als erster Kaiser Japans.

Die zweite Schriftrolle ist wegen ihrer Folklore interessant. Mythen aus der legendären Geschichte werden wahr: Sie decken den Zeitraum von der historischen Legende über den Feldzug von Kamuyamato Iware-hiko bis zur Geschichte vom Ende der Herrschaft von Homuda-wake (posthumer Name Ojin) – dem Anführer der Vereinigung japanischer Stämme – ab (Anfang des 5. Jahrhunderts).

Die dritte Schriftrolle enthält in prägnanter Form Informationen über die herrschende Dynastie und einiges mehr historische Ereignisse deckt den Zeitraum bis 628 ab.

Die Handlung der in der ersten Schriftrolle enthaltenen Mythen findet am statt Hohe Himmelsebene- in der Wohnstätte der Götter, in Land der Dunkelheit- in der Unterwelt und auf der Erde genannt Schilfebene. Der zentrale Mythos ist die Geburt der Sonnengöttin Amaterasu und ihre Entfernung zu ihr himmlische Grotte, weshalb der Zyklus solar genannt wird. Weithin bekannt sind auch die im Kojiki enthaltenen Legenden über den furchtlosen Helden Yamatotakeru, der der traditionellen Chronologie zufolge an der Wende vom 1. zum 2. Jahrhundert lebte. ANZEIGE

Die Geschichten haben mehr antiken Ursprungs als Mythen. Ihre Anordnung nach den Mythen erfolgt, um den göttlichen Ursprung des Landes und der irdischen Herrscher sowie ihre sukzessive Verbindung mit den himmlischen Göttern zu zeigen. Die Legenden eint die Idee, einen einzigen zentralisierten Staat zu schaffen. Sie sind mehr als Mythen mit der Realität, mit dem Alltag verbunden. Es ist nicht verwunderlich, dass sie tatsächliche historische Ereignisse widerspiegelten: die Eroberungen der Alten, um Ausländer zu erobern, der Kampf des Yamato-Stammes mit anderen Clans und mit den Eingeborenen um die Etablierung eines Stammesführers auf den japanischen Inseln – tenno.

Die Geschichten sind um mehrere Stadtteile gruppiert. Dies sind das Land Izumo (westlich der Insel Honshu), das Land Himuka (der südliche Teil von Kyushu) und das Land Yamato (die Küste des zentralen Teils von Honshu).

Nihongi („Nihon shoki“) – 720 – eines der ältesten schriftlichen Denkmäler Japans (zusammen mit „Kojiki“ und „Fudoki“). Dabei handelt es sich um eine Art Chronik der Regierungszeit der Kaiser Japans von der Antike bis 697, die biografische Informationen über die prominenten Persönlichkeiten Japans dieser Zeit enthält.

Im Gegensatz zu „Kojiki“, wo neben chronologischen Aufzeichnungen der alten Herrscher Japans auch Mythen, Legenden und Lieder über die Götter und die Erschaffung der Welt gesammelt werden, beginnt „Nihongi“ vom dritten Kapitel bis zum letzten dreißigsten Kapitel ist ein detaillierter Bericht über das Leben des Landes und der genealogischen Kaiser, die Japan bis 697 n. Chr. regierten Es sollte auch beachtet werden, dass Nihongi im Gegensatz zum Kojiki nicht in Altjapanisch, sondern in klassischer Sprache geschrieben ist Chinesisch, was durch die diplomatische Bedeutung dieses Dokuments und die Traditionen der offiziellen Geschichtsschreibung des alten Japan bestimmt wird. Die Fortsetzung von Nihonga ist Shoku Nihongi (Fortsetzung der Annalen Japans) und deckt den Zeitraum von 697 bis 791 ab. Darüber hinaus bietet das Nihonshoki mehrere Varianten derselben Handlung, was die Chronik zu einer viel wertvolleren Informationsquelle über die verschiedenen existierenden mythologischen Komplexe macht.

Shinto oder Shinto, was auf Japanisch wörtlich „der Weg der Götter“ bedeutet, ist alte Religion Japanisch, ursprünglich aus animistischen und totemistischen Ideen. Shinto ist eine heidnische Religion. Die Hauptsache darin ist der Ahnenkult und die Verehrung der Götter. Der Shintoismus wurde in Japan wiederbelebt, nur in diesem Land ist diese Religion inhärent, man findet sie nirgendwo anders. Es entstand durch die Vermischung der in Teilen Japans verbreiteten Überzeugungen.

Shinto ist geprägt von Magie, Totemismus und Fetischismus. Diese Religion unterscheidet sich von anderen darin, dass sie keinen bestimmten Gründer, beispielsweise eine Person oder Gottheit, nennt. In dieser Religion unterscheiden sich Menschen und Kami nicht, es gibt keine Grenze zwischen ihnen. Kami ist eine Gottheit, die für die Japaner etwas Unerklärliches und Übernatürliches definierte. Es gab unzählige Kami. Man sagt, dass es acht Millionen Shinto-Gottheiten gibt. Nach Ansicht der Japaner lebten sie überall – im Himmel, auf der Erde und im Meer. Die Japaner glaubten, dass sich ein Mensch, wenn er stirbt, in einen Kami verwandelt.

Viele Shinto-Rituale sind bis heute erhalten geblieben. Aber jetzt hat Shinto keine reine Form mehr, sondern hat neue Ideen übernommen, die von anderen Religionen übernommen wurden, was zu einer Synthese buddhistischer, taoistischer und konfuzianistischer Ideen führte. Für Shinto sind heutzutage nur noch Rituale charakteristisch.

Ein weiterer Unterschied zwischen dieser Religion und anderen besteht darin, dass sie keine moralischen Prinzipien hat. Gut und Böse werden durch Reines und Unreines ersetzt. Wenn jemand etwas Schmutziges tat, musste er sich einem Reinigungsritus unterziehen. von den meisten schreckliche Sünde Es gab einen Verstoß gegen die Weltordnung – Tsumi, für eine solche Sünde, so glaubten die Japaner, mussten sie auch nach dem Tod bezahlen. Er geht in das Land der Finsternis und führt dort ein schmerzhaftes Leben, umgeben von bösen Geistern. Lehren über Leben nach dem Tod, Hölle, Himmel oder das Jüngste Gericht gibt es im Shintoismus nicht. Der Tod wird als unvermeidliche Schwächung der Lebenskräfte angesehen, die dann wieder neu geboren werden. Die Shinto-Religion lehrt, dass die Seelen der Toten irgendwo in der Nähe sind und in keiner Weise von der Welt der Menschen abgeschirmt sind. Für einen Shinto-Anhänger finden alle wichtigen Ereignisse in dieser Welt statt, die als die beste aller Welten gilt.

Von einem Anhänger dieser Religion sind keine täglichen Gebete und häufigen Tempelbesuche erforderlich. Es ist selten, einen japanischen Fahrer mit einem Amulett oder einem Gebet vor Unfällen zu finden. Die modernen Japaner werden höchstwahrscheinlich darüber nachdenken, Sicherheitsvorkehrungen zu beachten. Es reicht völlig aus, an Tempelfeiertagen teilzunehmen und traditionelle Riten durchzuführen, die mit wichtigen Lebensereignissen verbunden sind. Daher nehmen die Japaner selbst Shinto oft als eine Kombination nationaler Bräuche und Traditionen wahr. Grundsätzlich hindert einen Shintoisten nichts daran, eine andere Religion auszuüben oder sich gar als Atheist zu betrachten. Dennoch ist die Durchführung shintoistischer Riten untrennbar damit verbunden Alltagsleben Vom Moment seiner Geburt bis zu seinem Tod gilt er als Japaner, nur werden Rituale in den meisten Fällen nicht als Ausdruck von Religiosität betrachtet. Dies ist lediglich ein Ausdruck des Respekts vor der Kultur ihres Landes.

1. Der Ursprung der Religion

Die religiösen Vorstellungen des japanischen Volkes entstanden im Prozess der langfristigen Interaktion lokaler Kulte mit Buddhismus, Konfuzianismus und Taoismus. Siedler vom Festland brachten neben technischem Wissen, Handwerk, Elementen der Kultur und gesellschaftspolitischen Ansichten auch ihre religiösen Vorstellungen nach Japan. Darunter waren nicht nur etablierte religiöse Bewegungen, aber auch zahlreiche primitive Glaubensvorstellungen und Aberglauben, die in Japan fruchtbaren Boden fanden und zu einem integralen Bestandteil vieler Volksglauben wurden, die heute als rein japanisch gelten.

Religiöse Darstellungen Japans werden durch die Daten archäologischer Ausgrabungen belegt. Diese Darstellungen hatten den Charakter animistischer, fetischistischer und totemistischer Überzeugungen. Alle Objekte und Phänomene der Welt um den Menschen herum wurden vergöttert. Gleichzeitig spielte Magie eine dominierende Rolle im Leben der Menschen. Der Mensch war den Kräften der Natur praktisch hilflos ausgeliefert und versuchte, sie zu besänftigen und zu seinem Vorteil zu nutzen oder zumindest das Böse abzuwenden, das von ihnen ausgehen könnte. Zu diesem Zweck wurden schamanische und hexische Riten durchgeführt, die später in modifizierter Form erhalten blieben.

Mit der Abwanderung bedeutender Bevölkerungsmassen vom asiatischen Festland in der Mitte des ersten Jahrtausends v. die Grammatik und der Wortschatz der japanischen Sprache, die Bekanntschaft der Japaner mit Metall und mit der Kultur des bewässerten Reisanbaus hängen zusammen. Dies brachte große Veränderungen in der Lebensweise der alten Bewohner der japanischen Inseln mit sich und trug zur sozioökonomischen Entwicklung des Landes bei. Reis. wurde zur wichtigsten Agrarkultur Japans. Die Notwendigkeit gemeinsamer Arbeit zur Bewirtschaftung und Bewässerung von Reisfeldern führte zur Entstehung der ersten dauerhaften Siedlungen, meist am Fuße von Bergen, entlang von Flussufern und an anderen für den Reisanbau geeigneten Orten. Ursprünglich entstanden solche Siedlungen im nördlichen Kyushu, einem Gebiet, das aufgrund seiner geografischen Lage durch Anleihen vom asiatischen Festland beeinflusst war. Im zweiten Jahrhundert entstanden sie im Osten des Landes.

Das Wachstum der Produktivkräfte und die Fähigkeit, überschüssige Produkte anzusammeln, führten zu einer Klassenschichtung innerhalb der Siedlungen, die blutsverwandte Gemeinschaften waren. Der Stammesadel sticht hervor. Im Laufe der Zeit schlossen sich diese zunächst halbgeschlossenen Gemeinschaften zu Stämmen zusammen. Im 1.-2. Jahrhundert fand der Prozess der Vereinigung der Stämme statt, eine frühe Klassengesellschaft nahm Gestalt an. Kontakte mit einem sozioökonomisch stärker entwickelten China, die am aktivsten von den Stammesverbänden im nördlichen Kyushu gepflegt wurden, beschleunigten diesen Prozess. Im 2.-3. Jahrhundert wandelten sich Stammesverbände in Kleinverbünde in embryonalen Staatsformationen um. Einer von ihnen befand sich im Norden von Kyushu Yamatai. Lange Zeit führten die Herrscher von Yamatai einen Kampf mit benachbarten Stammesverbänden und unterwarfen einen nach dem anderen ihrer Macht. Um die Wende vom 3. zum 4. Jahrhundert marschierten die Yamatai-Truppen in Zentraljapan in die Kinai-Region ein. Nachdem er die lokalen Stämme unterworfen hatte, verlegte der Eroberer das Zentrum seiner Besitztümer in die Gegend von Yamato (heute Präfektur Nara), woraufhin der Name des vereinten japanischen Staates begann.

Der Wahre Weg durchdringt die ganze Welt, er ist für alle Länder gleich. Allerdings wird die Essenz dieses Pfades nur in einem göttlichen Land, das von einem Kaiser regiert wird, ordnungsgemäß von Generation zu Generation weitergegeben. In allen fremden Ländern geraten Traditionen, die seit der Antike bestehen, in Vergessenheit. Daher werden in fremden Staaten andere Wege gepredigt, und obwohl jeder von ihnen als wahr bezeichnet wird, sind alle fremden Wege nur Abzweigungen vom Hauptweg, aber keineswegs grundlegend, nicht wahr und nicht richtig. Obwohl sie in mancher Hinsicht sogar dem wahren Weg ähneln, entspricht ihr Inhalt im Großen und Ganzen nicht diesem. Wenn wir kurz die Bedeutung des einzigen wahren Hauptpfades darlegen, dann alle allgemeine Grundsätze Geräte dieser Welt.

Diese Prinzipien liegen in der Tatsache begründet, dass Himmel, Erde, alle Götter, Objekte und Phänomene dieser Welt im Wesentlichen durch den sogenannten alleserzeugenden Geist zweier Gottheiten entstanden sind – Takami musubi-no kami und Kami musubi-no kami. Von Jahrhundert zu Jahrhundert erfolgt die Geburt der Menschen, die Entstehung aller Dinge und Phänomene genau als Ergebnis der Tätigkeit dieses Geistes. Folglich war das Erscheinen der beiden Hauptgottheiten Izanagi und Izanami, aller Dinge und Götter, im Zeitalter der Götter im Wesentlichen dem alles erzeugenden Geist von Takami musubi-no kami und Kami musubi-no kami zu verdanken. Da der alles zeugende Geist ein seltsamer und mysteriöser Akt Gottes ist, ist der menschliche Geist nicht in der Lage zu verstehen, nach welchen Gesetzen dies alles geschehen kann. Da der wahre Weg im Ausland nicht von Generation zu Generation weitergegeben wird, wissen sie nichts von der alles erzeugenden Fähigkeit von Takami musubi-no kami und Kami musubi-no kami, sondern erschaffen alle möglichen Lehren, wie zum Beispiel Theorien darüber Yin-Yang, acht Trigramme, fünf Primärelemente, und mit ihrer Hilfe versuchen sie, die Prinzipien des Aufbaus von Himmel, Erde und allgemein allem, was existiert, zu erklären. Allerdings sind alle diese Lehren falsch, sie sind Vermutungen des menschlichen Geistes, in Wirklichkeit existiert nichts dergleichen.

Daher war der Gott Izanagi zutiefst traurig über den Tod der Göttin Izanami und folgte ihr nach Yomi no kuni (Land des Schmutzes und der Dunkelheit). Als er in dieses Land zurückkehrte, führte er in Tsukushi-no tachibana-no odo-no ahagi-ga hara einen Reinigungsritus von dem Schmutz durch, mit dem er in Yomi-no kuni in Kontakt kam. An dem Ort, der rein wurde, wurde die Göttin Amaterasu geboren und begann im Namen ihres göttlichen Vaters für immer über Takama-ga hara (Ebene des hohen Himmels) zu herrschen. Die Göttin Amaterasu ist die Sonne am Himmel, die die ganze Welt anmutig erleuchtet. Der Enkel der Göttin Amaterasu begann Ajiwara no Nakatsu Kuni zu verwalten und geruhte, vom Himmel auf die Erde herabzusteigen. Zu dieser Zeit wurde das göttliche Edikt von Amaterasu verkündet, dass der Thron der Kaiser, wie Himmel und Erde, keine Grenzen kennt und für immer gedeihen wird. Dieser göttliche Erlass ist die Quelle, das Fundament des Pfades. So wurden die Grundprinzipien des Universums und des Weges des Menschen im Zeitalter der Götter spurlos festgelegt. Daher wird ein Mensch, der nach dem wahren Weg strebt, in der Lage sein, die Prinzipien der Dinge zu erkennen, wenn er die Ordnung, die im Zeitalter der Götter existierte, gut versteht und in allem nach Spuren dieser Zeit sucht. Die Essenz dessen, was im Zeitalter der Götter geschah, wird in alten Traditionen und Legenden des Zeitalters der Götter vermittelt. Alte Traditionen und Legenden sind keine Erfindungen von Menschen. Sie sind im Kojiki und Nihon Shoki aufgezeichnet und werden seit dem Zeitalter der Götter überliefert.

Die Kojiki und Nihon Shoki können nicht nach dem Zeitpunkt ihrer Entstehung beurteilt werden, wie dies bei den Schriften der frivolen Chinesen der Fall ist. Das Kojiki und das Nihon Shoki wurden in einer späteren Zeit verfasst, beziehen sich jedoch auf das Zeitalter der Götter und sind daher inhaltlich älter als die chinesischen Schriften. Da das Nihon Shoki in Anlehnung an chinesische historische Schriften in Kanbun verfasst wurde, tauchen beim Lesen und Interpretieren des Textes viele zweifelhafte Passagen auf. Daher sollte man beim Lesen von Nihon Shoki, ohne auf den Schreibstil zu achten, versuchen, sie mit den Kojiki zu vergleichen und so die Bedeutung antiker Legenden zu verstehen. Nur wenn Sie das Wesentliche des oben Gesagten gut verstanden haben, werden Sie sich nicht mehr von den unreifen Urteilen der Konfuzianisten täuschen lassen.

Alle wichtigen und unbedeutenden Phänomene dieser Welt, alles, was natürlicherweise im Himmel und auf der Erde geschieht, alles, was den Menschen selbst betrifft und von ihm vollbracht wird, ist eine Manifestation der Pläne der Götter und geschieht aufgrund ihres göttlichen Geistes . Da es unter den Göttern jedoch Edle und Niederträchtige, Gute und Böse, Gute und Böse, Gutes und Glückseliges gibt, gibt es in der Welt auch Böses und Unglück. Im Staat passieren Probleme, es passieren viele Dinge, die der Gesellschaft und dem Menschen Schaden zufügen. Die Wechselfälle des menschlichen Schicksals sind vielfältig und entsprechen oft nicht der Gerechtigkeit. All dies ist die Essenz der Taten böser Götter. Bereits im Zeitalter der Götter wurde festgelegt, dass schlechte Götter unter dem Einfluss des Geistes der Götter Magatsubi-no kami, der bei der Reinigung des Yomi-no-kuri-Schmutzs erschien, alle möglichen schlechten und bösen Taten begehen der Gott Izanagi. Wenn böse Götter in einen gewalttätigen Zustand verfallen, passieren viele Dinge, die nicht durch die Schirmherrschaft und den Einfluss der Göttin – der Stammvaterin des Kaiserhauses – gedeckt werden. Gut und Gerechtigkeit wechseln sich mit schlechten und bösen Taten ab, und das ist eines der Grundprinzipien des Lebens. Dies wurde im Zeitalter der Götter festgestellt, wie das Kojiki und das Nihon Shoki beweisen. Da die Welt zunächst eine Einheit war und es keine Grenzen zwischen den Ländern gab, stand Takama-ga hara über allen Ländern; Da Amaterasu eine Göttin ist, die im Himmel wohnt, kann nichts im Universum mit ihr verglichen werden. Es wird für immer die ganze Welt von Rand zu Rand erleuchten. Es gibt kein einziges Land auf der Welt, das nicht das gesegnete Licht dieser Göttin empfangen würde. Kein einziges Land kann einen Tag ohne die Gnaden dieser Göttin leben. Respekt und Dankbarkeit aller Menschen auf der Welt – das verdient die Göttin Amaterasu! Da jedoch in allen fremden Staaten die alten Traditionen und Legenden aus der Zeit der Götter vergessen sind, wissen sie dort nicht, dass sie mit Respekt behandelt werden sollten. Geleitet von bloßen Vermutungen des menschlichen Geistes sagt man in fremden Ländern, dass Sonne und Mond die Anfänge von sind YinUnd Yang. Im verabscheuungswürdigen China wurde das Konzept des „himmlischen Kaisers“ erfunden, das über alles andere respektiert wird und in verschiedenen Lehren über den Weg als Hauptgegenstand der Verehrung betrachtet wird. Allerdings in Die Grundlage solcher Konzepte sind entweder menschliche Spekulationen oder bedeutungslose Lehren. Alle von ihnen sind vom Menschen erfunden, in Wirklichkeit gibt es weder einen himmlischen Herrscher noch den Weg des Himmels.

Im göttlichen Land wurden aufgrund seiner innewohnenden Eigenschaften die wahren alten Legenden bis ins kleinste Detail von Generation zu Generation weitergegeben. Hier wussten sie um den göttlichen Ursprung der Göttin, sie verstanden, dass sie verehrt werden sollte – und das ist lobenswert. Wenn ich von „Merkmale des göttlichen Landes“ spreche, meine ich vor allem die Tatsache, dass dies das Land ist, in dem die Göttin Amaterasu erschien und die ganze Welt erleuchtete. Daher ist das göttliche Land im Verhältnis zu anderen Ländern das wichtigste. Es ist schwierig, auch nur im Detail zu sagen, inwieweit es anderen Ländern überlegen ist. Zunächst sollte über Reis gesagt werden. Im Leben eines Menschen ist es wichtiger als alles andere. Japanischer Reis ist besser als in anderen Ländern, er sucht seinesgleichen. Auch für andere Dinge lassen sich entsprechende Vergleiche anstellen. Allerdings sind Menschen, die in einem göttlichen Land geboren wurden, schon lange daran gewöhnt, dass hier alles gut ist, sie halten dies für etwas Gewöhnliches und merken nicht einmal, dass Japan in allem anderen Ländern überlegen ist. Menschen, die das Glück hatten, in einem göttlichen Land geboren zu sein, sollten sich, obwohl sie es gewohnt sind, solch hervorragenden Reis zu essen, immer daran erinnern, dass er ihnen von der Göttin – der Stammmutter des Kaisers – herabgesandt wurde. Es gehört sich nicht, zu leben und das nicht zu wissen! Die kaiserliche Dynastie unseres Landes stammt also von der Göttin Amaterasu ab, die diese Welt erleuchtet, und wie im göttlichen Erlass von Amaterasu festgelegt, wird die kaiserliche Dynastie für immer unerschütterlich sein und existieren, solange Himmel und Erde existieren. Daraus besteht es Hauptpunkt, die Grundlage des Pfades.

Ein bedeutendes Dokument, das die Systematisierung des Shinto-Kultes und -Rituals im frühen Mittelalter bezeugt, ist das Engisiki. Die ersten zehn Schriftrollen von „Engishiki“ enthalten Beschreibungen der wichtigsten Shinto-Zeremonien, Gebetstexte – Norito, Listen der Namen von Göttern in Tempeln, Listen zeremonieller Gegenstände, das Verfahren zur Vorbereitung von Opfern und andere notwendige Elemente des Kultes.

Im Jahr 1081 wurde eine vom kaiserlichen Hof geführte Liste der wichtigsten Shinto-Schreine genehmigt. Die Tempel wurden in drei Gruppen eingeteilt. Das erste umfasste die sieben Hauptheiligtümer, die eng mit dem Kaiserhaus verbunden waren. Zur zweiten Gruppe gehörten auch sieben Heiligtümer mit historischen und mythologische Bedeutung. Letzterer bestand aus acht Tempeln, die mit dem Buddhismus, den Gottheiten der wichtigsten Clans, lokalen Kulten und Regenritualen in Verbindung gebracht wurden.

Der Buddhismus hatte einen erheblichen Einfluss auf den Prozess, Shinto zu einer einzigen Religion zu machen. Diese Religion kam in der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts vom Kontinent nach Japan. und erfreute sich schnell großer Beliebtheit bei der Hofaristokratie. Der Name „Shinto“ selbst schien den Kult lokaler Gottheiten von der fremden Kultur zu unterscheiden. Die Behörden trugen auf jede erdenkliche Weise zum konfliktfreien Bestehen dieser beiden Religionen bei.

Im Gegensatz zum Shintoismus, der auf Ritualen basierte, konzentrierte sich der Buddhismus auf die innere Welt eines Menschen. Daher erfolgte ihre Annäherung durch gegenseitige Ergänzung. Zunächst wurden Kami zu Schutzherren des Buddhismus erklärt, dann begann man, einige von ihnen mit buddhistischen Heiligen zu identifizieren. Schließlich wurde die Idee etabliert, dass Kami, wie andere Wesen auch, durch buddhistische Lehren gerettet werden müssten. Auf dem Territorium der Shinto-Schreine wurden buddhistische Kapellen errichtet und das Lesen buddhistischer Sutras wurde direkt vor den Altären der Shinto-Schreine praktiziert.

Fast alle Shinto-Schreine hatten einen gemischten shintoistisch-buddhistischen Kult. Die einzigen Ausnahmen waren die beiden Hauptheiligtümer Izumo und Ise. Im IX-XI Jahrhundert. Der Buddhismus wird zur offiziellen Religion Japans. Zu diesem Zeitpunkt hatte der Kaiser bereits die eigentliche Macht verloren, die von Vertretern der aristokratischen Familie Fujiwara und dem buddhistischen Klerus übernommen wurde. Dann im 12. Jahrhundert. Die aristokratische Herrschaft wurde durch ein System der militärisch-feudalen Diktatur unter der Führung des Shoguns ersetzt – des Herrschers, in dessen Händen tatsächlich die gesamte Macht im Land konzentriert war. Der politisch entrechtete Kaiser behielt die Position des obersten Geistlichen, der Shinto-Riten durchführte.

Der Einfluss des Buddhismus war überall zu spüren. In Shinto-Schreinen tauchten Bilder von Gottheiten, Ritualgegenständen und architektonischen Details auf, die dem Buddhismus entlehnt waren, das Pantheon der Gottheiten wurde wieder aufgefüllt und neue Feiertage entstanden. Der Buddhismus spielte eine bedeutende Rolle bei der Entstehung der Shinto-Ideologie. Der Shinto-Klerus musste seine Position unter den Bedingungen der vollständigen Vorherrschaft des Buddhismus stärken. Dies veranlasste die Schaffung eigener Lehren. Allerdings wurde auch hier nicht auf Elemente des Buddhismus und der chinesischen Philosophie verzichtet, die zu einem festen Bestandteil der japanischen Kultur geworden sind. Versuche, die Dogmen einer nationalen Religion aufzubauen, wurden von Menschen unternommen, in deren Köpfen der Buddhismus tief verwurzelt war. Also im XII-XIV Jahrhundert. Es gab mehrere Zweige des Shintoismus, die sich mit theoretischen Fragen befassten.

In den Tempeln, die den Schutzgottheiten der Gebiete gewidmet waren, in denen sich die Zentren der buddhistischen Schulen Tendai und Shingon befanden, entstanden die gemischten shintoistisch-buddhistischen Lehren von Sanno-Shinto und Ryobu-Shinto, die shintoistische Gottheiten als eine Manifestation des Buddhismus betrachteten kosmischer Buddha Vairochana, der das gesamte Universum durchdringt. Ise Shinto wurde von den Priestern eines der Ise-Schreine geschaffen. Ihre Ansichten werden im Shinto Gobusho dargelegt. Die wichtigsten Shinto-Gottheiten, die zuvor in der Theorie des Ise Shinto einige persönliche Merkmale aufwiesen, wurden als Eigenschaften und Aspekte einer einzigen Realität interpretiert.

Der Kontakt mit dem Buddhismus erleichterte den Übergang des Shintoismus vom Animismus zum Pantheismus. Das menschliche Herz wurde als eins mit den Kami erklärt. Diese Einheit wurde während der Reinigungsriten hergestellt. Um in Harmonie mit den Kami zu leben, muss laut Ise Shinto das Herz gerade und korrekt sein, d. h. Nehmen Sie die Umgebung so wahr, wie sie wirklich ist, ohne Verzerrung. Durch die Reinigung wird der Herz-Kami von allem Fremden befreit und wird wie ein Spiegel. Mit solch einem göttlichen Herzen lebt ein Mensch in Freude und das Land bleibt ruhig.

In diese Richtung schließen sich auch die Lehren des Weisen Kitabatake Chikafusa (1293-1354) an, der die Abhandlung „Jino Shotoki“ („Aufzeichnung der wahren Genealogie göttlicher Kaiser“) verfasste. Er war es, der das neue Konzept des „besonderen japanischen Weges“ einführte, dessen Kern in der Kontinuität der kaiserlichen Dynastie liegt, die von göttlichen Vorfahren abstammt. Kitabatake Chikafusa sah die Auserwähltheit Japans darin, dass die Götter weiterhin in den japanischen Kaisern leben, die durch göttliche Tugenden regieren, und erklärte Japan daher zum Land der Götter. Er besitzt auch die Lehre von den drei kaiserlichen Insignien – einem Spiegel, Jaspisanhängern und einem Schwert –, in denen die göttlichen Tugenden Wahrhaftigkeit, Barmherzigkeit und Weisheit verkörpert waren. Der Klerus des Yoshida-Hauses, der über viele Generationen dem Kult der Clangottheiten des Fujiwara-Clans diente, gründete die Yoshida-Shinto-Bewegung. Ihr bekanntester Vertreter ist Yoshida Kanetomo (1435-1511), der die Abhandlung Yuitsu Shinto Meihoyoshu (Sammlung der großen Grundprinzipien des einzig richtigen Shintoismus) besitzt. In den Lehren von Yoshida Kanetomo wurde Kami als eine einzige göttliche Substanz verstanden, die sich frei und spontan im Universum entfaltet, ihre verschiedenen Seiten offenbart und sich in verschiedenen Formen manifestiert. Das Universum wird im Ise-Shinto und Yoshida-Shinto in Form von drei Kräften dargestellt – Himmel, Erde und Mensch, die in ihrer Basis vereint sind. Sowohl Kitabatake Chikafusa als auch Yoshida Kanetomo stellten Shinto über andere Lehren, was ihrer Meinung nach nur der Verdeutlichung der Prinzipien des Shinto diente. Die Dominanz des Buddhismus als Staatsreligion Japans hielt bis 1868 an. In bestimmten historischen Perioden, in denen die Einheit der Nation gefährdet war, nahm die Rolle des Shintoismus jedoch zu. Dies geschah beispielsweise im 13. Jahrhundert, als Japan von der Mongoleninvasion bedroht wurde. Die Stärkung der Stellung des Shintoismus im religiösen Leben des Landes begann nach seiner Vereinigung durch den Militärdiktator Tokugawa Ieyasu im Jahr 1603. Er setzte einer langen Zeit ein Ende feudale Zersplitterung. Die Wiederbelebung des Mythos von der Kontinuität der königlichen Dynastie trug zur Stärkung der Integrität des Staates bei. Gleichzeitig glaubte man, dass die Kaiser die Macht an die Herrscher aus dem Tokugawa-Haus delegierten. Am Ende des 17. und 18. Jahrhunderts. Das System der militärisch-feudalen Diktatur hat seine historischen Möglichkeiten ausgeschöpft und die Notwendigkeit gesellschaftlicher Veränderungen ist reif. Befürworter von Reformen traten unter dem Motto auf, die legitime Macht des Kaisers wiederherzustellen. Shinto-Theoretiker erhielten neue Impulse für die Entwicklung des Kaisermythos. Viele von ihnen waren Anhänger der konfuzianischen Lehre, die in Japan während der Herrschaft des Tokugawa-Hauses populär wurde. Die Bildung des Shinto-Dogmas erfolgte nun durch die Kombination von Shinto-Mythologie und konfuzianischen ethischen Prinzipien, die sich in der Unterwerfung unter Vorgesetzte und der kindlichen Frömmigkeit ausdrückten. Zu dieser Zeit beschäftigte sich auch die „Schule der Nationalwissenschaft“ – eine weitere ideologische Richtung des Shintoismus – mit der Entwicklung der Shinto-Lehre. Ihre Anhänger forderten die Wiederbelebung der Grundlagen der Shinto-Religion, die im Kojiki und Nihongi dargelegt sind. Vertreter dieser Schule brachten die Schwächung des Einflusses des kaiserlichen Hofes mit dem schädlichen Einfluss ausländischer Lehren – Buddhismus und Konfuzianismus – in Verbindung. Als Ergebnis der Aktivitäten all dieser Schulen entstand ein ganzer Komplex neuer Ideen, der später als bekannt wurde kokutaiDie wichtigsten Bestimmungen der neuen Lehre kokutailässt sich wie folgt reduzieren: Himmelsgötter weiterhin in allen japanischen Sprachen leben und durch sie handeln. Dies bestimmt so besondere Eigenschaften des japanischen Volkes wie die Hingabe der Untertanen an ihren Herrscher und die kindliche Frömmigkeit. Der Kaiser – die lebende Verkörperung der Göttin Amaterasu – wird gleichberechtigt mit den Göttern verehrt. Japan wird als Familienstaat betrachtet, in dem Kaiser und Untertanen durch Verwandtschaft und Verwandtschaft miteinander verbunden sind gegenseitige Liebe. Die Kontinuität der Kaiserdynastie bestimmt den göttlichen Geist des japanischen Volkes besonderer Zweck Japan und seine Überlegenheit gegenüber anderen Ländern. Das von einzelnen Wissenschaftlern und Theologen geschaffene Dogma war jedoch immer noch schwach mit den Kulten lokaler Shinto-Schreine verbunden. Nach der Wiederherstellung der kaiserlichen Macht infolge der unvollständigen bürgerlichen Meiji-Revolution (1867–1868) verkündete eines der ersten Dekrete der neuen Regierung eine Rückkehr zum alten Prinzip des Shintoismus – dem Prinzip der „Einheit von ritueller Verwaltung und Regierung“. ". Der Kaiser wurde offiziell als lebender Gott anerkannt. Durch einen Regierungsbeschluss wurde der Buddhismus vom Shintoismus getrennt und offizieller Verfolgung ausgesetzt. Alle Shinto-Schreine sind in einem einzigen hierarchischen System enthalten. Abhängig von ihrer Rolle bei der Förderung des Kaiserkults wurden Shinto-Schreine in Kategorien eingeteilt: Kaiser-, Staats-, Präfektur-, Kreis-, Dorfschreine usw. Der Hauptschrein war der Ise-Schrein, der der Göttin Amaterasu gewidmet war. Für einige Zeit war Shinto die Staatsreligion Japans. Im Jahr 1882 proklamierte die Regierung des Landes die Religionsfreiheit. Gleichzeitig behielt der staatliche Shinto den Status eines offiziellen Rituals und einer offiziellen Ideologie. Die Doktrin der nationalen Exklusivität ist mittlerweile für den Unterricht in allen Bildungseinrichtungen Japans verbindlich geworden. Überall wurde das Ritual der Kaiserverehrung eingeführt. Es sind eine Reihe neuer offizieller Feiertage erschienen, darunter der Himmelfahrtstag von Kaiser Jimmu, der Geburtstag des amtierenden Kaisers, der Tag des Abstiegs des göttlichen Enkels Ninigi, der Gedenktag von Kaiser Komeis Vater und der Gedenktag von Kaiser Jimmu. Anlässlich der Feiertage wurde in allen Schulen ein Ritual der Verehrung der Porträts des Kaisers und der Kaiserin durchgeführt, begleitet vom Singen der Nationalhymne. In den Jahren der japanisch-chinesischen (1894–1895) und russisch-japanischen (1904–1905) Kriege wurde der Staats-Shinto zur Ideologie des Militarismus. Tote japanische Soldaten wurden zu Kami erklärt; Ihnen zu Ehren wurden neue Tempel gebaut. In den frühen 30er Jahren. Im 20. Jahrhundert, als ultranationalistische und faschistische Gruppen an die Macht im Land kamen, trug der offizielle Shinto zur Stärkung der aggressiven Politik des Staates bei. Forderungen nach der Schaffung einer von Japan angeführten ostasiatischen gemeinsamen Wohlstandssphäre hatten eine religiöse Grundlage. Nach der Niederlage Japans im Zweiten Weltkrieg wurde der staatliche Shinto abgeschafft und alle damit verbundenen Institutionen liquidiert. Die Besatzungsbehörden untersagten die öffentliche Finanzierung des Shintoismus sowie dessen Unterricht in den Bildungseinrichtungen des Landes. Der Kaiser war für die Japaner kein lebender Gott und Hohepriester mehr. Nach der neuen Verfassung von 1947 blieb er jedoch ein Symbol des Staates und der Einheit des Volkes. Die Teilnahme des Kaisers an Shinto-Riten wurde zunehmend als eine Frage seiner persönlichen Überzeugungen betrachtet. Nach der Trennung der Religion vom Staat verloren die staatlichen Shinto-Tempel ihre privilegierte Stellung. Nur Formen des Shinto, die nicht mit einem Staatskult verbunden waren, haben überlebt, nämlich Tempel-Shinto und Shinto-Sekten. Letztere entlehnten Zeremonien aus dem Shinto-Tempel, verfügten aber gleichzeitig über eigene Dogmen und Götterpantheons. So wurde Shinto neben Buddhismus und Christentum zu einer der Religionen Japans. Diese Situation besteht bis heute.

2. Kaiserkult, Mythen, Rituale

Die wichtigsten heiligen Bücher des Shintoismus sind das Kojiki und das Nihongi. Diese Bücher sind nicht religiös, sie sind Chroniken und mythologische Codes. Sie waren die ersten, die die erhaltenen mündlichen japanischen Geschichten und Legenden sammelten und aufzeichneten. Sie sind die Grundlage des Shinto-Rituals. „Kojiki“ und „Nihongi“ vermitteln die gleichen mythologischen Ereignisse mit geringfügigen Unterschieden. Chroniken der Herrschaft antiker Kaiser werden in Büchern als Fortsetzung von Mythen dargestellt. Die Generation der Gottheiten wird durch Generationen von Kaisern ersetzt. Die Entstehung der Welt und das Wirken der Götter vollzieht sich im sogenannten „Zeitalter der Götter“, das in keiner Weise zeitlich definiert ist. In „Kojiki“ deckt die Erzählung den Zeitraum vom Beginn der Welt bis 628 n. Chr. ab, in „Nihongi“ – bis 700 n. Chr. Mythenaufzeichnungen erschienen zu Beginn des 8. Jahrhunderts, d. h. zwei Jahrhunderte nach Bekanntschaft mit der kontinentalen Kultur. Daher ist es ganz natürlich, dass zusätzlich zu lokale Überzeugungen sie enthalten auch verschiedene Anleihen aus der chinesischen Mythologie und Philosophie. Darüber hinaus wurden die Mythen im Sinne der damaligen chinesischen Geschichtschroniken verarbeitet.

Die meisten der im Kojiki und Nihongi gesammelten Geschichten handeln vom Kampf der einen oder anderen Figur um die Machtübernahme über ein Territorium. Diese Legenden spiegeln den Kampf zwischen Stammesgruppen im alten Japan wider. Unter solchen Erzählungen sticht der Mythos vom Feldzug eines Nachkommen von Ninigi Ewarehiko von der Insel Kyushu zur Zentralinsel Honshu hervor, um die unbesiegten Zentralregionen von Yamato zu unterwerfen. Aus diesem Mythos entstand die offizielle Feier der Reichsgründung. Es wird genannt KigensetsuEs wird in Japan am 11. Februar gefeiert. Der Beginn von Jimmus Herrschaft ist das erste datierte Ereignis im „Kojiki“ und „Nihongi“ und markiert den Übergang von der „Ära der Götter“ zur Geschichte der Herrschaft irdischer Kaiser, aber Wissenschaftler glauben, dass der legendäre Feldzug dauern könnte Ort frühestens im 3.-frühen 4. Jahrhundert n. Chr. Alle nachfolgenden Kaiser, von denen chronisch-mythologische Codes berichten, führten jedoch die genealogische Linie fort, die direkt auf die Göttin Amaterasu zurückgeht. Das „Kojiki und Nihongi“ spiegelt eine für das Heidentum charakteristische Art der Weltwahrnehmung wider, die gleichzeitig eine Reihe von Merkmalen aufweist. Die Erschaffung der Welt erfolgt in der japanischen Mythologie spontan, ohne den Einfluss äußerer Kräfte. Es gibt keinen separaten Mythos über die Erschaffung des Menschen, man geht davon aus, dass die Menschen direkte Nachkommen der Götter sind. Es gibt keine unüberwindbaren Barrieren zwischen den drei wichtigsten mythologischen Welten – der Himmelsebene, dem Land des Schilfs und dem Land der Finsternis; Sie sind alle konzipiert und existieren tatsächlich und kommunizieren miteinander. Mythen sind durchdrungen von einem Gefühl der Harmonie zwischen dem Menschen und seiner natürlichen Umwelt – es gibt keine einzige Beschreibung seines Kampfes mit den Naturgewalten.

Der Mensch wird im Shintoismus als Teil der Natur betrachtet, die für ihn der Mutterleib ist und ihm vielfältige Vorteile bringt. Das Leben und alles, was damit zusammenhängt, muss geschätzt werden. Obwohl der Tod als unvermeidliches Glied in der Kette des Lebens angesehen wird, haben die schöpferischen Kräfte in der japanischen Mythologie immer Vorrang vor den zerstörerischen. Viele Gelehrte sind sich einig, dass genau diese lebensbejahende Weltanschauung, die den alten Japanern innewohnte, die Natur des Buddhismus in diesem Land beeinflusste. Die meisten japanischen buddhistischen Schulen orientieren den Menschen im Gegensatz zu indischen und chinesischen auf der Suche nach Erlösung in seinem irdischen Leben.

Rituale bilden die Grundlage des Shinto. Unter einem Ritual versteht man üblicherweise ein System symbolischer Handlungen, die während des Abschieds durchgeführt werden religiöse Zeremonie. Die Bedeutung von Shinto-Ritualen besteht darin, die Verbindung zwischen einer Person und der Seele einer Gottheit wiederherzustellen und zu stärken. Von Beginn der Existenz des Shintoismus als einer einzigen Religion an, jedes gesprochene Wort, jede Geste dabei rituelle Handlungen waren für die meisten Tempel streng definiert. Seit dem Engisiki, einer Reihe von Ritualen, die zu Beginn des 10. Jahrhunderts zusammengestellt wurden, gab es keine wesentlichen Änderungen am Ritual. Trotz einiger Unterschiede in den Riten zwischen einzelnen Tempeln und der Vielfalt der in ihnen verehrten Kami gibt es allgemeine Prinzipien des Shinto-Rituals. Normalerweise läuft der Kultgottesdienst so ab: Zu Beginn der Zeremonie wird der Geist des Kami gerufen und eingeladen, dem Lob der Teilnehmer und ihren Bitten zuzuhören. Dann wird ihm Essen angeboten und er wird erneut verherrlicht. Danach wird er wieder an seinen endgültigen Wohnort entlassen. Der Ort, an dem die Seele des Kami „landet“, um mit den Gläubigen zu kommunizieren, kann sein Himorogi- heilige Säule oder Iwasaka- heiliger Stein. Es wird angenommen, dass der Kami außerhalb der Zeremonie wohnt xingtai.

Kultdienste können nach ihren Zwecken unterteilt werden. Dazu können Bitte, Dank, Erinnerung, Beschwörung und Weissagung gehören. Oftmals kann eine Zeremonie mehrere benannte Ziele gleichzeitig verfolgen.

Ein Shinto-Ritual besteht normalerweise aus einer Reinigung – Pike;Opfer - Shinsen,Gebete - Norito,Trankopfer - naorai.Die Reinigung ist ein wesentlicher Bestandteil jedes Shinto-Rituals. Dieser Ritus ist mit den Konzepten von rein und unrein verbunden, die in Japan von großer Bedeutung sind. Gut, gut, im traditionellen japanischen Bewusstsein wurde immer mit Klarheit und Reinheit in Verbindung gebracht, während Böse etwas Schmutziges, Befleckendes Gutes bedeutete. Eine Person, die auf die eine oder andere Weise kontaminiert war, musste die Kommunikation mit anderen Menschen und noch mehr mit einer Gottheit unterlassen. Engisiki beschreibt Verschiedene Arten schmutzig - Kegare.Dazu gehören Dinge, die aus hygienischer Sicht als schmutzig gelten – stehendes Wasser, Müll, verrottende Lebensmittel; alles, was mit Krankheit, Blut und Tod zu tun hat; Handlungen, die das Leben der Gesellschaft stören. Das Reinigungsritual soll eine Person auf die direkte Kommunikation mit der Gottheit vorbereiten. Im Shintoismus gibt es drei Hauptmethoden zur Reinigung. Der erste ist Misogi -bedeutet Waschung. Der Gott Izanagi griff zu einer solchen Reinigung und folgte seiner Schwester und Frau Izanami in das Land der Finsternis. Als er in die irdische Welt zurückkehrte, nahm er ein Bad im Fluss. Der Legende nach wurden im Prozess der Reinigung verschiedener Körperteile von Izanagi die Gottheiten Sonne, Mond und Sturm geboren. So wurde die Entstehung der wichtigsten Teile des Kosmos als Ergebnis der Reinigung angesehen.

Die häufigste Form von Misogi ist das rituelle Waschen von Händen und Mund mit Wasser. Zu diesem Zweck befindet sich vor dem Eingang zum Heiligtum ein großes Steinbecken mit Schöpfkellen. Die gläubigsten Gläubigen führen die sogenannte Waschung durch Mizugori,unter einem Wasserfall stehen oder einen Eimer über sich selbst gießen kaltes Wasser. Sehr wichtig im Shinto-Reinigungsritual ist Abstinenz damit verbunden - ihnen,was vorausgeht Misogiund ergänzt es. Mäßigkeit erstreckt sich auf Seele, Körper, Worte und Taten. Vor der Teilnahme an einer Kultzeremonie ist es beispielsweise verboten, Friedhöfe oder Häuser zu besuchen, in denen sich der Verstorbene befindet, sich um Kranke zu kümmern, bestimmte Nahrungsmittel zu sich zu nehmen, Musikinstrumente zu spielen, daran teilzunehmen Klagen, es ist vorgeschrieben, nicht krank zu werden, sich nicht zu verletzen, Gegenstände, die als unrein gelten, möglichst nicht zu berühren, sie nicht einmal zu sehen. Diese Verbote werden sowohl von Geistlichen als auch von Gläubigen beachtet. Früher konnten Abstinenzzeiten vor den wichtigsten Zeremonien etwa einen Monat dauern, mittlerweile sind sie auf ein bis drei Tage verkürzt. Es ist bekannt, dass Geistliche in der Antike vor der Ausübung eines Kultes ein Strohseil um ihre Behausungen spannten, um den Kontakt mit unreinen Dingen und Menschen zu verhindern. Eine andere Reinigungsmethode heißt oharaiund wird in der Regel von einem Geistlichen durchgeführt, der mit einem Ritualgegenstand das zu reinigende Objekt von links nach rechts auffächert Haraigushi,Auf diese Weise werden böse Geister vertrieben. Ein Haraigushi ist ein Stab aus einem heiligen Baum oder einfach ein Zweig, an dem weiße Papier- oder Stoffstreifen befestigt sind. Normalerweise ein Ritual oharaifindet in Tempeln statt. Es kann auch außerhalb von Tempeln verwendet werden, um beliebige Orte oder Gegenstände zu reinigen. Beispielsweise fächert der Geistliche vor der Verlegung neuer Gebäude sorgfältig das für den Bau vorbereitete Gelände auf. Zusätzlich zum Fächern werden Orte oder Gegenstände, die zur Reinigung bestimmt sind, manchmal mit Wasser oder Salz bestreut. Ein weiterer wichtiger Ritus des Shinto-Rituals – das Opfer – spiegelt sich auch in den Mythen „Kojiki“ und „Nihongi“ wider. Es genügt, an die Legende von Susanoo zu erinnern, die, nachdem sie Amaterasu beleidigt hat, Sühneopfer in Form von tausend Tischen mit Gerichten bringt. Das Anbieten von Speisen an die Gottheiten ist ein wesentlicher Bestandteil jeder Zeremonie oder jedes Festes. Opfernahrung wird in speziell zubereitete, rohe und aus lebenden Fischen und Vögeln gewonnene Nahrung (Kaviar, Eier) unterteilt. Die häufigsten Opfergaben sind Sake, Reiskuchen, Seefisch, Kräuter, Süßigkeiten und Wasser. Alle Produkte für das Shinto-Ritual haben spezielle Namen, die im Alltag nicht verwendet werden. Opfergaben werden auf Tischen ausgelegt, aufgehängt, verstreut, in der Erde vergraben oder auf dem Wasser geschwommen. Jeder Tempel hat seine eigenen Traditionen bei der Zubereitung und Darbietung ritueller Speisen. Vor dem Altar des Tempels steht immer eine Säule - gohei -mit Papieranhängern, die Stoffe symbolisieren, die dem Tempel gespendet wurden. Der Kaiser spendet noch heute echte Stoffe, wie es in der Antike üblich war, als sie den Gegenwert von Geld darstellten. In einer Reihe von Fällen in verschiedene Tempel ungewöhnliche Opfergaben werden praktiziert. Also, am Fest der Gebete für die neue Ernte,
Es war Brauch, im Februar ein weißes Pferd, ein weißes Wildschwein und einen weißen Hahn in Ise-Schreinen und Tempeln zu opfern, die den Reisgöttern gewidmet waren. 1Der Höhepunkt jeder Shinto-Zeremonie ist Norito -ein von einem Priester durchgeführtes Sprechritual. Es wäre irreführend, Norito-Gebete zu nennen, da sie darin bestehen, eine Gottheit oder ein Publikum anzusprechen; Verherrlichung der Gottheit; Darstellung der mit dieser Zeremonie verbundenen mythologischen Handlung; An die Gottheit gerichtete Bitten und Aufzählung der angebotenen Geschenke. Darüber hinaus uralt Noritoenthielt auch die gegenseitigen Reden der Gottheit, die durch die Lippen der spirituellen Person verkündet wurden. Unter Norito, aufgezeichnet im „Engishiki“, gibt es sogenannte „himmlische“ Norito, die die Befehle und Befehle der Gottheiten zum Ausdruck bringen. Diese Art von Norito wird bei offiziellen Zeremonien gelesen. Das letzte Ritual des Shinto-Kultes ist naorai- ein religiöses Fest. Die Opfergaben werden vom Altar genommen und dann von den Teilnehmern der Zeremonie gegessen und getrunken. Durch Opferspeisen erhalten die Menschen sozusagen den Segen der Gottheiten. IN naoraidie Einheit des Menschen mit der Gottheit kommt zum Ausdruck. In der Regel wird dieses Ritual in einem separaten Raum durchgeführt. Derzeit sind in den meisten Fällen Teilnehmer an der Zeremonie beteiligt naoraibeschränken sich darauf, ein wenig Sake zu trinken. Während Shinto-Festen - matsuri -Oft werden ganze Feste mit reichlichen Trankopfern an die Gottheiten arrangiert.

Matsuri- die hellste und prächtigste Shinto-Zeremonie. Sie dauern in der Regel mehrere Tage und finden ein- bis zweimal im Jahr in jedem Tempel statt. Der Sinn ihres Besitzes besteht in der regelmäßigen Erneuerung der Verbindung zwischen den Bewohnern des jeweiligen Gebietes und den Gottheiten. Jeder Tempel hat seine eigenen Tage Matsuri. Fast jeden Tag finden in verschiedenen Teilen Japans mehrere solcher Feiertage statt. Gewöhnlich Matsuriverbunden mit dem Beginn der landwirtschaftlichen Arbeit und der Ernte oder mit einem denkwürdigen Datum im Zusammenhang mit der Gottheit dieses Tempels. Einer der größten und ältesten Matsuri ist niinamesai -Neues Reiserntefest, gefeiert am 23. November. Während dieses Festes bietet der Kaiser den Gottheiten des Himmels und der Erde den Reis der neuen Ernte an, um seine Dankbarkeit auszudrücken, und isst diesen Reis dann zusammen mit seinen Kami-Vorfahren. Im Japan der Vorkriegszeit wurde dieser Feiertag in jedem Tempel und in jeder Familie gefeiert. Heutzutage wird es auch in vielen Tempeln gefeiert und von heiligen Mahlzeiten begleitet. Im Jahr der Thronbesteigung des neuen Kaisers Matsuriangerufen Daijosaiund erfordert zusätzliche Rituale.

Nach dem Zweiten Weltkrieg bundesweit für alle Tempel obligatorisch Matsuri wurden abgesagt.

Vorbereitung auf die Veranstaltung Matsuribeginnt oft schon Monate vorher. Gleichzeitig wird das Ritualinventar geordnet, die Rollen der Hauptteilnehmer verteilt. Vor Festen werden Tempel rituell gereinigt und mit frischen Zweigen des heiligen immergrünen Baumes, Bändern und Fahnen geschmückt; Strohseile - Shimenawawerden durch neue ersetzt. Der Beginn des Feiertags wird durch den Klang einer Trommel oder einer Glocke angekündigt. Von großer Bedeutung im Urlaub ist die Zubereitung besonderer Speisen am „reinigenden“ Feuer unter zwingender Einhaltung vieler Regeln. Am Tag MatsuriPriester und Musiker aus anderen Tempeln versammeln sich im Tempel. Vor den Zeremonien Kannushireinige alle Versammelten. Dann öffnen sich die Altartüren. Zu ritueller Musik werden Tabletts mit rituellen Speisen vor dem Altar aufgestellt.

In vielen Tempeln werden heilige Tänze vor dem Altar oder auf einer separaten Bühne aufgeführt – kagura.Tänze sollten wie Opfer die Gottheiten unterhalten und besänftigen. Oft kagurain Theateraufführungen verwandeln. Am Ende der Zeremonie wird ein Zweig der japanischen Sakaki-Pflanze auf das mittlere Tablett gelegt und alle Anwesenden verneigen sich und klatschen in die Hände.

Der beeindruckendste Moment des Shinto-Festivals ist die Prozession mit einer Sänfte – auch Bahre genannt amikosi.Darin umkreist angeblich die Gottheit selbst auf den Schultern der Gläubigen die Umgebung des Tempels. Omikosisind Miniaturmodelle des Tempels. Sie bestehen aus Pappe, Papier oder anderen leichten Materialien, sind mit Gold verziert und mit dem Bild eines Phönixvogels gekrönt. An ihnen hängen Glocken und Seidenschnüre, oft sind an der Sänfte kleine Torii montiert. Im Inneren der Sänfte befindet sich ein Spiegel oder ein anderes Symbol der Gottheit. Es wird angenommen, dass während der Prozession der Geist der Gottheit von dort hierher zieht xingtaiim Altar des Tempels aufbewahrt. Die auf massiven Balken montierte Sänfte wird meist von einer Gruppe junger Männer in Lendenschurzen getragen. Hinter der Sänfte zieht eine Prozession von Gläubigen, viele von ihnen sind in alte Trachten gekleidet. Oftmals folgen der Sänfte Wagen - dashi.Sie sind reich verziert mit Brokat, Blumen und Schwertern. Auf ihnen können Figuren legendärer Helden und Bergmodelle installiert werden. Musiker fahren auf separaten Wagen.

Zur Zeit MatsuriEs werden verschiedene Wettbewerbe organisiert. Jede Provinz des Landes hat ihre eigenen Traditionen. Zum Programm MatsuriVerschiedene Tempel können Fackelumzüge, Militärparaden mittelalterlicher Samurai, Feuerwerke und eine symbolische gemeinsame Reispflanzung umfassen.

Shinto-Feste können von Menschen jeden Alters besucht werden. Die Japaner investieren viel Geld in die Anschaffung der nötigen Ritualausrüstung, um die Zeremonie prachtvoll und farbenfroh zu gestalten. In der Regel lassen sie sich weniger von religiösen Gefühlen leiten, sondern vielmehr vom Festhalten an sorgfältig bewahrten nationalen Traditionen. Dank der Einhaltung shintoistischer Riten erfolgt die Kenntnis der eigenen Geschichte, das Kennenlernen nationaler Werte und die Entwicklung traditioneller Volkskunst. Daher ist Shinto für Japan nicht nur eine Religion, sondern deren Kern Nationalkultur.

3. Shinto-Schreine und Geistliche

Derzeit gibt es in Japan etwa 80.000 Shinto-Schreine. Die meisten von ihnen widmen sich dem Kult eines Kami. Gleichzeitig gibt es Tempel, in denen mehrere Kami gleichzeitig verehrt werden, zum Beispiel mehrere Geister benachbarter Berge oder die Geister aller während der Kriege gefallenen Soldaten oder die Geister aller Mitglieder einiger berühmter Persönlichkeiten Familie. Besonders besucht werden Tempel, deren Gottheiten diese oder jene Art menschlicher Aktivität fördern oder in bestimmten Momenten des Lebens helfen. Es gibt Kami, die zum Erfolg einer Karriere beitragen, beim Bestehen von Prüfungen helfen und vor Raubüberfällen, Katastrophen und Bränden schützen. Auf dem Land werden die Götter an Shinto-Schreinen um reiche Ernten und reichlichen Regen gebeten.

Normalerweise befindet sich der Tempel in einer malerischen Gegend, in der die natürliche Landschaft sorgfältig erhalten bleibt: in Parks, an Flussmündungen, am Fuße von Bergen. Es gibt Tempel, die überhaupt keine besonderen Gebäude haben. Dazu gehören der Oomiwa-Tempel in der Präfektur Nara und der Kanasana-Tempel in der Präfektur Saitama. Es handelt sich um geschlossene Bereiche, die als heilige Orte gelten. Dies ist in der Regel eine rechteckige Plattform, die mit Kieselsteinen bedeckt, mit Steinen ausgekleidet und von einem Strohbündel umgeben ist, das vier Eckpfeiler verbindet. In der Mitte eines solchen heiligen Ortes befindet sich entweder ein Stein – Ivasaka,oder eine Stange oder ein Baum - himorogi.Während der Zeremonie wird eine Gottheit an diesen Ort gerufen. Ähnliche Heiligtümer existierten bereits in der Antike.

Ein typischer Shinto-Schreinkomplex besteht aus zwei oder mehr Gebäuden. Das für die Kami vorgesehene Hauptgebäude heißt Hund,und die Gebetshalle heißt Hayden.Im Hauptraum befindet sich xingtai- Kamis Körper. Es wird angenommen, dass in xingtaidie Seele des Kami wird durchdrungen. Der Körper eines Kami kann ein Stein, ein Ast, ein Spiegel, ein Schwert oder eine Holztafel sein, auf der der Name des Kami eingraviert ist. Die Japaner glauben, dass die Seele der Kami unerschöpflich ist und daher in einer Reihe von Schreinen wohnen kann. Beispielsweise sind viele Tempel im ganzen Land dem Reisgott Inari, dem Kriegsgott Hachiman, den Seelen toter Krieger, gewidmet. Xingtaidrinnen gelagert hondenund vor den Augen der Gläubigen verborgen.

Auch wenn die Türen des Altars während der Zeremonien geöffnet werden, bleibt der Ort, an dem xingtaibleibt hinter einem Vorhang. Für den Fall, dass der Gegenstand der Anbetung der Geist des Berges ist oder heiliger Hain, hondenkann ganz fehlen. Erinnert mich an die Heiligkeit dieser Gegend Shimenawa -ein dickes, aus Reisstroh geflochtenes Seil mit herabhängenden Quasten und Papierstreifen. Im Allgemeinen markiert ein solches Tourniquet alle Orte, an denen Kami ständig anwesend sind oder auftreten können. Darüber hinaus kann der heilige Bereich von einem Zaun aus Holzbrettern umgeben sein, der als „Zaun“ bezeichnet wird mizugakioder Aragaki.Vor dem Betreten des Territoriums hondenes gibt immer eine Holzkonstruktion, die wie ein Tor aussieht,- Torii.Es erinnert daran, wie die Göttin Amaterasu im himmlischen Trab Zuflucht suchte und die Dunkelheit hereinbrach. Um die Göttin zum Verlassen ihrer Zuflucht zu zwingen, stellten die anderen Götter vor dem Eingang der Grotte einen Sitzplatz auf und pflanzten darauf Hähne. Dieser Barsch war der Prototyp des modernen Torii. Normalerweise führt ein Schotterweg zum Eingang des Haupttempelgebäudes, entlang dessen sich Steinhintergründe befinden. Zwischen Torii und hondenEs wurden spezielle Becken mit Wasser zum rituellen Waschen von Mund und Händen installiert. Die Anweisungen für die Hauptstruktur des Tempelkomplexes können mehrere Optionen haben. Die pro-architektonischsten Stile – SumiyoshiUnd otori. Das in einem von ihnen errichtete Gebäude besteht aus rohem Holz mit ungeschälter Rinde und hat eine viereckige Form. Sein Satteldach Kirizuma -gestützt von großen runden Eckpfosten und bedeckt mit japanischer Zypressenrinde. Auch die Längswand des Gebäudes weist drei bis fünf eckartige Säulen auf. An den beiden Enden des Dachfirstes werden kreuzförmige Strukturen angebracht - Tigi.Darüber hinaus werden auf der Dachkrone über die gesamte Länge mehrere kurze Querstämme befestigt – Katsuogi.Stufen führen in das Gebäude, da der Boden über dem Boden liegt. Oftmals ist an den Eingang eine Veranda angeschlossen.

In Tempeln, die im architektonischen Stil erbaut wurden Nagare, die Dachschräge von der Seite der Veranda wird verlängert und bildet ein Vordach. In Tempeln, die dem Kriegsgott Hachiman gewidmet sind, grenzt ein Raum für Gläubige an das Haupttempelgebäude. In diesem Fall werden die Dachtraufen beider Gebäude verbunden.

Die ersten dauerhaften Shinto-Schreine entstanden bereits im 6. Jahrhundert n. Chr. Wie sie aussahen, ist jedoch unbekannt, da es in Japan eine Tradition gibt, Tempel wieder aufzubauen und zu renovieren. Damit verbunden ist die Idee der ständigen Erneuerung und Wiedergeburt des Lebens. Bisher werden Ise-Tempel alle zwanzig Jahre rekonstruiert. Früher kam es in allen Tempeln häufig vor.

Zusätzlich zu den beiden Hauptgebäuden des Tempelkomplexes kann er weitere Nebengebäude umfassen: eine Halle für Opfergaben, einen Ort für die Zubereitung heiliger Speisen – Shinsenjo, Büro - Shamusho, ein Ort für Zaubersprüche - haraidze, Bühne zum Tanzen - Kaguraden. Die Architektur der Nebengebäude unterscheidet sich nicht wesentlich von der Architektur des Hauptgebäudes.

In den meisten Tempeln gibt es keine Götterbilder. Dies wird in der Shinto-Tradition nicht akzeptiert. Große Tempel sind oft mit Tierbildern geschmückt, die irgendwie mit der verehrten Gottheit in Verbindung gebracht werden.

Es werden Shinto-Schreinpriester berufen Kannushi- der Besitzer des Kami. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. Alle mit der Verwaltung des Shinto-Kults verbundenen Positionen waren erblich und gingen vom Vater auf den ältesten Sohn über. Es gab also ganze Priesterclans - syake. Die bekanntesten davon sind: Nakatomi, Imbe, Usa, Kamo, Shirokawa, Yoshida. In verschiedenen Epochen der Geschichte gab es viele besondere Titel und Titel des Klerus. Derzeit werden die Verwaltungsleiter der Tempel berufen Guji,Es werden jeweils Priester des zweiten und dritten Ranges genannt NegiUnd gonagi.In großen Tempeln können es mehrere sein Kannushi, während eine Reihe kleiner Tempel einem dienen können. Der Klerus kleiner örtlicher Tempel kann seine Aufgaben in Kombination mit anderen Aufgaben wahrnehmen. In großen Tempeln gibt es neben Priestern auch Musiker und Tänzer. Die wichtigsten Zeremonien im kaiserlichen Ise-Schrein werden immer noch vom Kaiser selbst geleitet. Shinto-Priester werden an zwei Shinto-Universitäten ausgebildet: Kokugakuin in Tokio und Kagakkan in Ise.

Kleid Kannushibesteht aus einem weißen Kimono, einem weißen oder farbigen Faltenrock und einer schwarzen Mütze. Außerhalb des Tempels tragen sie gewöhnliche Kleidung.

Um zu den Göttern des Shintoismus zu beten, müssen die Japaner nicht in den Tempel gehen. Einige Japaner haben immer noch Hausaltäre in ihren Häusern. - Kamidana. Ein solcher Altar besteht aus Stöcken, die üblicherweise über die Tür eines Gästezimmers gehängt werden. Auf den Stäben werden Talismane angebracht, die in Tempeln gekauft werden, oder Tafeln mit den Namen von Gottheiten. Temporäre Hausaltäre werden oft gebaut, um die Geister der Vorfahren aufzunehmen toshigami- Gottheiten kommen im neuen Jahr. Kamidanageschmückt mit Tannenzweigen oder dem heiligen Sakaki-Baum. Es wird angenommen, dass sie Gottheiten anziehen. Auf den Altar werden Opfergaben gelegt: Reiskuchen und Sake. Während des Gebets steht der Gläubige vor dem Altar und klatscht mehrmals in die Hände, um die Aufmerksamkeit des Geistes zu erregen, und kommuniziert dann schweigend mit ihm. Nur ein Priester kann Gebete laut sprechen.

Abschluss

Shinto ist eine nationalisierte Religion, die nur den Japanern vorbehalten ist und sich vom Konfuzianismus und Buddhismus unterscheidet. Das Pantheon des Glaubens umfasst mehr als 8 Millionen Götter (Kami), darunter die Geister von Bergen, Seen, Flüssen, die Seelen der Toten und Förderer von Handwerken. Der Legende nach verwandeln sich Menschen nach dem Tod in Kami, aus denen sie stammen. Kennzeichen ist, dass diese Religion von den Gläubigen nicht verlangt, zu beten oder heilige Texte zu lesen, sie müssen lediglich an Tempelfesten und Zeremonien teilnehmen. Rituale spielen eine geringere Rolle als im Konfuzianismus. Das Ziel eines Shinto-Anhängers ist es, die Natur zu ehren und harmonisch mit ihr zusammenzuleben. Deshalb gibt es in japanischen Wohnungen relativ wenig Möbel. Gärten, Rasenflächen und Miniseen mit Chaos (Steinhaufen) dienen als Hauptelemente der Dekoration von Wohngrundstücken. Tierwelt. „Taikhore“ erhielt den Status der Staatsideologie und systematisierte viele Mythen und Überzeugungen. Die Stärke der Macht des japanischen Kaisers ist göttlich (nach religiöse Ansichten), dessen Stammbaum an die Götter geht. Daher kommt die Idee der Kontinuität der Kaiserdynastie.

Ein weiterer Teil der Ideologie sollte hervorgehoben werden – Kokutai (das Staatsorgan). Es geht um die Gottheiten, die in jedem Japaner leben und durch ihn ihren Willen ausführen. Dies wirkt sich auf die Bildung des göttlichen Geistes der Menschen und seine Erhöhung über alle anderen aus. Es wird angenommen, dass Japan das Land der Götter ist, vor dem sich alle anderen Länder beugen müssen, möglicherweise unter Anwendung von Gewalt. Lange Zeit wurde die Entwicklung dieser Ideologie durch Buddhismus und Konfuzianismus behindert, die ihren Einfluss in das Leben der japanischen Gesellschaft brachten und dadurch den Einfluss des Shintoismus einschränkten. Letztere erlangten jedoch eine führende Stellung in Kriegszeiten, etwa bei drohender ausländischer Intervention im 8. Jahrhundert, als die Mongolen unter Kublai versuchten, Japan zu erobern, sowie bei inneren Unruhen, wie unter Tokugawa Ieyasu im Jahr 1602. Nach dem Meiji Revolution im Jahr 1868, Shinto wird zur Staatsideologie.

Im Januar 1946 verzichtete der japanische Kaiser öffentlich auf sein Amt göttlichen Ursprungs. Danach wurde Shinto durch die Verfassung von 1947 mit anderen Kulten gleichgesetzt und war keine Staatsreligion mehr. Aber es verlor nicht an Kraft und im Dezember 1966 wurde auf Beschluss der Regierung „der Tag der Reichsgründung – Kigesetsu“ als gesetzlicher Feiertag wiederhergestellt. Es wird am 11. Februar gefeiert, als Jimmu den Shinto-Mythen zufolge im Jahr 660 den Thron bestieg.

Und obwohl derzeit darum gekämpft wird, Shinto als Staatsreligion wiederherzustellen, haben sie noch kein positives Ergebnis erzielt.

Kult-Shinto-Kaiser Shinto

Referenzliste

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