Philosophische Ansichten von Schopenhauer und F. Nietzsche. Lebensphilosophie: A
Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) – ein jüngerer Zeitgenosse Hegels. Er erkannte ihn nicht und nannte ihn sogar einen Scharlatan. Schopenhauer stellte Hegels Rationalismus-Panlogismus seinen eigenen Irrationalismus und Voluntarismus entgegen. Sein Hauptwerk ist Die Welt als Wille und Vorstellung (1818).
Schopenhauer legte den Grundstein für eine neue Richtung des philosophischen Denkens in Europa – Irrationalismus. Er ging von der Verabsolutierung des Seelenlebens eines Individuums bzw. einer der geistigen Fähigkeiten eines Menschen – des Willens – aus. Schopenhauers Voluntarismus ist ein Konzept, das den Willen zum Anfang aller Dinge erklärt, jedoch nicht eines bestimmten menschlichen Individuums, sondern des universellen, weltweiten Willens. In seinem Weltbild ist der Anfang von allem, was existiert, ein elementares unbewusstes Prinzip, das die Welt kontrolliert.
Schopenhauer war ein pessimistischer Philosoph. Er argumentierte, dass das Böse in der Welt herrsche, da der Wille der Welt im Kern böse und zerstörerisch sei. Egal wie sehr ein Mensch mit den Elementen zu kämpfen hat, es wird seinen Tribut fordern.
Schopenhauer schätzte Kant sehr und respektierte ihn als Ideengeber. Insbesondere übernahm er seine Vorstellung von einem „Ding an sich“, das er als Willen der Welt umdachte. Er entwickelte auch Kants Idee vom Vorrang der praktischen Vernunft vor der theoretischen. Da praktische Vernunft Willen bedeutete, verabsolutierte er natürlich diese Fähigkeit eines Menschen.
Schopenhauer spielte auch eine herausragende Rolle bei der Entwicklung der Idee der praktischen (Alltags-)Philosophie.
Friedrich Nietzsche (1844-1900) – deutscher Philosoph, Vertreter der Lebensphilosophie. F. Nietzsche war ein kränklicher Mann, im Dezember 1888 war er gelähmt. Bald litt er unter Wahnvorstellungen und verbrachte die letzten zehn Jahre seines Lebens in einer psychiatrischen Klinik.
Schopenhauers voluntaristische Metaphysik und Darwins Theorie des Kampfes ums Dasein hatten einen wesentlichen Einfluss auf Nietzsches Philosophie. Nietzsches Lehre ist im Wesentlichen das erste biologische Konzept der Philosophie des Menschen, das weit verbreitet ist.
Über die Philosophie von F. Nietzsche kann ich nichts Gutes sagen. Sie ist extravagant, von Sophistik durchdrungen, abscheulich. Es ist fast unmöglich, sich auf Nietzsches Aussagen zu verlassen, da er oft vom gleichen „Ja“ und „Nein“ spricht oder schlüpfrig und mehrdeutig spricht.
Ich muss über Nietzsche sprechen, weil sein Einfluss auf die Philosophie und Kultur des 20. Jahrhunderts, insbesondere in Deutschland, groß ist. Der deutsche Nationalsozialismus basierte weitgehend auf seinen Ideen.
F. Nietzsche war in unserem Land zu Beginn des 20. Jahrhunderts beliebt. Dann versuchten die kommunistischen Bolschewiki, ihn zu vergessen. Jetzt ist er wieder in Mode. Das alles ist sehr beunruhigend.
Wer ist F. Nietzsche wirklich? Nicht als Person, nicht als Philosoph, sondern als Phänomen. Ich denke, er ist der Hitler der Philosophie und sollte entsprechend behandelt werden.
F. Nietzsche – ein philosophischer Narr, eine Art philosophischer Chlestakow. Er sagte über sich selbst: „Ich bin ein Abenteurer des Geistes, ich laufe meinen Gedanken nach und folge der Idee, die mich anzieht.“ Das Hauptbuch von F. Nietzsche „Also sprach Zarathustra“ hat einen Untertitel: „Ein Buch für alle und für niemanden.“ Ein aufgeschlossener Leser wird sagen: Einem Menschen geht es mit seinem Kopf nicht gut. Und tatsächlich sagte Nietzsche in den meisten Fällen absolut abnormale Dinge, wie ein heiliger Narr. Nietzsche ist der Sänger des Anormalen, von allem, was von der Norm-Mitte abweicht bis hin zur Pathologie.
Nietzsche ist ein erstaunlich leichtgewichtiger Philosoph. Er ist absolut entspannt und zynisch, ohne Gewissensbisse (philosophisch, menschlich) formt er Phrasen, wie es ihm gefällt. Wenn es nur schwierig wäre. Eine Art philosophischer Chlestakow.
Nietzsches Texte sind süßes Gift, wie der sanfte Gesang der Sirenen, die Seeleute töteten. Und dieses ständige Prahlen, Fluchen, dieser prophetische, belehrende Ton, diese Bosheit und dieser Spott, diese Verunglimpfung von allem, was uns lieb ist normale Person, diese endlosen Versuche, alles auf den Kopf zu stellen, auf den Kopf zu stellen.
Nietzsche - Hitler-Philosophie. Persönlich hat er niemanden getötet, aber er hat Verbrechern wie Hitler und Verbrechen gegen die Menschlichkeit den geistigen Boden bereitet und gelockert. Er beging zahlreiche philosophische „Verbrechen“, versuchte das Böse, „böse Weisheit“, „Lüge“ zu rehabilitieren, vermischte und identifizierte die Wahrheit mit Lügen und verspottete ständig positive menschliche Werte.
Nietzsche ist ein Antihumanist ohne Vorbehalte. Er steht ganz auf der Seite des von ihm erfundenen Übermenschen und spricht dementsprechend mit Verachtung und Verachtung vom „Menschen“. Unter vielen seiner Worte mit große Freude Jeder faschistische Nazi hätte sich angemeldet. Er nicht nur Mastermind Hitlerismus, aber auch ein Berater, der allen Arten von Hitlers spezifische Ratschläge gibt.
Nietzsche ist im Wesentlichen ein spirituell-moralischer Terrorist. Er versuchte, alles mit Füßen zu treten, was den Menschen, Philosophen am Herzen liegt, alles, worauf die menschliche Moral und dementsprechend die menschliche Gesellschaft, die menschliche Gesellschaft im Allgemeinen, beruht.. Nietzsche befreit mit seinem Wort, mit seinen Ideen die Hände aller potenziellen Mörder, Kriminellen, Terroristen und Diktatoren-Tyrannen. Er drängt sie sozusagen dazu, gegen alle Lebensnormen zu verstoßen, und begründet theoretisch das Verhalten von (kleinen oder großen) Kriminellen wie Rodion Raskolnikov oder Adolf Hitler.
Nietzsche ist ein Rassist und lobt die arische Rasse als eine Rasse der Herren. Es wird behauptet, dass er nicht der geistige Vater des Hitlerismus war. Sprechen Sie über „Blut“, über Rassen, über die Rasse der Herren, über die arische Rasse – ist das nicht Protonasismus?! Ja, natürlich war Nietzsche kein Nationalist im engeren Sinne des Wortes, außerdem kritisierte er (gnadenlos) die Deutschen und die „nationale Enge?“. Aber er war ein Rassist, ein Ideologe der arischen Rasse als einer Adelsrasse oder einer Herrenrasse.
Nietzsches Philosophie ist eine Philosophie des Konflikts, der Aggression und der Militanz. Nietzsches Stil ist angespannt, prophetisch-gebieterisch oder bissig-ironisch. Er kämpft die ganze Zeit (natürlich mit Worten).
Nietzsches Philosophie ist vom Nihilismus durchdrungen. Er forderte eine Neubewertung aller Werte und versuchte, alles zu zerstören, was die menschliche Kultur angesammelt hatte. Die Moral des Guten ist Unsinn, das Gewissen ist Unsinn.
Wer akzeptiert F. Nietzsche - ein Komplize des Bösen.
Philosophen, deren Arbeit der klassischen philosophischen Tradition zugeschrieben werden kann, gingen davon aus, dass Natur, Geschichte und menschliches Handeln von ihrer inhärenten Rationalität angetrieben werden. In der Regel war der Glaube an den „Siegeszug“ eines nicht-individuellen, göttlichen Geistes in der klassischen philosophischen Tradition eng mit dem Glauben an die Stärke und Macht des menschlichen Geistes verbunden. Selbst jene Philosophen, die wie D. Hume oder I. Kant keine übertriebenen rationalistischen Hoffnungen hegten, glaubten dennoch zutiefst an die Wissenschaft, an die Kraft des menschlichen Denkens. Bis zur Mitte bestimmten ideologische Strömungen, die sich vom Rationalismus unterschieden, nicht die Entwicklung der Philosophie. In der Neuzeit behielt sogar der Skeptizismus den Glauben an die Wissenschaft. Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts ist die Kritik des klassischen Denkens zu einem integralen Bestandteil der Entwicklung der philosophischen Kultur geworden. Wahrscheinlich war der Zustand der spirituellen Krise der westlichen Zivilisation der Grund für den Beginn des Prozesses der Neubewertung von Werten und gab den Anstoß für die Entwicklung eines philosophischen Trends wie des Irrationalismus. Der Begriff „Irrationalismus“ ist vom Begriff „Irrationalismus“ zu unterscheiden. Letzteres bedeutet Empirismus oder Sensationalismus, der die Rationalität nicht leugnet. Irrationalismus (von lateinisch unvernünftig, unbewusst) bezeichnet Strömungen in der Philosophie, die im Gegensatz zum Rationalismus die Möglichkeiten der Vernunft im Erkenntnisprozess einschränken oder leugnen und die Grundlage der Weltanschauung zu etwas machen, das der Vernunft nicht zugänglich oder ihr fremd ist, indem sie das behaupten unlogische, irrationale Natur des Seins selbst. In der irrationalen Philosophie treten bestimmte nichtrationale Aspekte des spirituellen Lebens eines Menschen in den Vordergrund, beispielsweise der Wille oder die Intuition. Lassen sich in der Geschichte der Philosophie im allgemeinsten Sinne irrationalistische Tendenzen verfolgen, so bezeichnet der Begriff „Irrationalismus“ im engeren Sinne jene Strömungen der Philosophie, die sich im Gegensatz zum Rationalismus der Neuzeit entwickelten. Dies sind zum Beispiel die Philosophie des „Gefühls und Glaubens“ von Jacobi (Friedrich Heinrich), die „Philosophie der Offenbarung“ des verstorbenen Schelling (Friedrich Wilhelm Joseph), der Voluntarismus von Schopenhauer (Arthur) und die Lehren von Kierkegaard ( Sören). Vertreter des Irrationalismus waren in der Mitte des 19. Jahrhunderts Nietzsche (Friedrich) und Hartmann (Eduard), Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts Dilthey (Wilhelm), Bergson (Henri), Freud (Sigmund).
Es wäre nicht wahr zu sagen, dass die nichtklassische Tradition die klassische ersetzt hat. Nicht-klassisch – ständiger Widerstand und Widerstand gegen eine mächtige ideologische Bewegung, die darauf abzielt, die klassische Tradition zu schützen und weiterzuentwickeln.
Arthur Schopenhauer
Ein herausragender Vertreter des Irrationalismus war der deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer (1788-1860). Er studierte an den Universitäten Göttingen und Berlin zunächst Medizin, dann Philosophie.
Die Entstehung von Schopenhauers Philosophie wurde überwiegend von drei philosophischen Traditionen beeinflusst: der altindischen, der platonischen und der kantischen. Letzteres kann ein Ausgangspunkt für das Verständnis des Wesens von Schopenhauers Philosophie sein.
Wladimir Sergejewitsch Solowjow reproduziert in seinem Werk „Die Krise der westlichen Philosophie (gegen die Positivisten)“ die Logik von Schopenhauers Überlegungen wie folgt. Basierend auf Kants Erkenntnistheorie ist uns die Welt nur in Phänomenen gegeben, d.h. phänomenal. Phänomenalität ist wie eine Hülle, die sich verbirgt wahre Welt„Dinge an sich“. Dieser trügerische Schleier kann im inneren Erleben entfernt werden (d. h. man kann durch Selbstbeobachtung in die Welt der „Dinge an sich“ „vordringen“). Im Bewusstsein meiner selbst, meiner inneren Zustände, meines Denkens und Verlangens beziehe ich mich hier nicht auf ein äußeres und daher seinem Wesen nach unerkennbares Objekt. Es ist offensichtlich, dass mein Denken oder die Handlung meines Willens nicht außerhalb meines Bewusstseins davon existiert, abgesehen davon. Diese. Ich bin mir meiner inneren Zustände bewusst, so wie sie sind. Das. im inneren Erleben haben wir nicht mehr das Vorgestellte, sondern die Wirklichkeit.
So sind wir uns in unserer inneren Erfahrung bewusst, dass wir Handelnde und Wissende sind. Das gemeinsame Prinzip allen Handelns ist das Verlangen, das gemeinsame Prinzip allen Wissens ist die Repräsentation. Die Frage ist, welches dieser beiden Elemente das Wichtigste ist. Denn die Vorstellung ist eine Beziehung zu einem anderen und setzt daher einen anderen voraus, während der Wille, obwohl er eine Beziehung zu dem anderen als Gegenstand hat, selbst keine Beziehung, sondern als eine Handlung aus sich selbst und daher Selbstbehauptung seiner Natur nach ist Ursprünglich ist es notwendig, den Willen als erstes Prinzip anzuerkennen. . So finden wir in unserem Willen die unmittelbarste Manifestation des Seins an sich, die ursprüngliche Wirklichkeit, die uns zugänglich ist. (Das heißt, der WILLE ist am wenigsten mit der phänomenalen (unwahren) Welt verbunden, und genau genommen ist er ein „Ding an sich“ – daher ist die objektive Welt nicht physisch (physisch – phänomenal), sondern willentlich („universeller Ozean von“) Wille"))
Nach Schopenhauer ist alles Körperliche (Materielle) ein Produkt der Selbstbetrachtung des jenseitigen Seins.
Das bekannteste (Haupt-)Werk von A. Schopenhauer ist „Die Welt als Wille und Vorstellung“. Dieser Name vermittelt die Essenz von Schopenhauers Philosophie: Alles, was existiert, ist eine jenseitige Einheit, die Schopenhauer den Weltwillen nennt. Letzteres ist sensorischem und konzeptionellem Wissen nicht zugänglich (und nur einer intuitiven Vermutung zugänglich). Der Weltwille ist der Einzige (außer ihm gibt es nichts), aber in der Welt seiner Erscheinungen (Vorstellungen) wirkt er als unendliche Mannigfaltigkeit. Die Welt ist die Darstellung des Weltwillens. Das Produkt dieser jenseitigen Essenz sind alle Objekte und Phänomene (Steine, Planeten usw. – bis ins Unendliche) – sie werden dem Weltwillen präsentiert. (Eine Analogie kann zum Schlaf oder zu Tagträumen gezogen werden: Stellen Sie sich vor ... es gibt nur einen schlafenden Menschen und es gibt nichts anderes und niemanden außer ihm; dann können wir sagen, dass dieser Mensch selbst (der Körper) tatsächlich ist und es gibt sein Traum (der Fluss der Bilder seines Traums) - ebenso gibt es den Weltwillen und alles (die ganze Welt), wovon er träumt). Welt Naturphänomen Schopenhauer betrachtete sie als eine Art Fata Morgana, Maya (eine Tarnung der Illusion in der alten indischen Mythologie). Nicht Schein – nur die Bewegungen des menschlichen Willens. Auch die Existenz des menschlichen „Ichs“ selbst, das auf diese Willensimpulse reduzierbar ist, kann nicht als illusorisch angesehen werden. Die Frage, wie der Wille des Menschen mit seinem Körper korreliert, löst Schopenhauer in der Regel wie folgt: Der Körper eines Menschen ist nur seine eigene Idee. Der Körper ist der greifbare und sichtbar gemachte Wille.
Der Weltwille ist ein unpersönliches Überobjekt, das mit der Freiheit als einer antimoralischen totalen Willkür zusammenfällt. Der Weltwille ist Macht, Verlangen in seiner reinsten Form, angetrieben von dem Wunsch zu sein, dem Wunsch nach Selbstverwirklichung; es existiert und wird vom „Willen zum Leben“ angetrieben. Doch in seiner Selbstverwirklichung zerstört, spaltet sich der Weltwille. Er (der Weltwille) zeichnet sich durch ständige Unzufriedenheit aus (es ist Verlangen, also ständige Unzufriedenheit), er scheint ewig „hungrig“ zu sein, in ihm wurzelt etwas Mangelhaftes, Negatives. Die Manifestationen des Willens vergiften sich gegenseitig in ihrer Existenz, sie kämpfen miteinander – durch sie befindet sich der Weltwille in einem Zustand des Kampfes mit sich selbst. Der Weltwille, der sich in seinen Erscheinungsformen verwirklicht, wird immer mehr leiden. Je vollkommener und bewusster die Manifestationen des Weltwillens erreicht werden, desto grausamer für sich selbst und darüber hinaus werden sie moralisch negativer. Je intellektueller und emotionaler die Menschen entwickelt sind, desto stärker sind ihre moralischen Konflikte und Leiden. Soziales Leben durchdrungen von Dummheit und Vulgarität, Neid und Heuchelei. Es gebe keinen moralischen Fortschritt, sagt Schopenhauer. Die Sorge um die Nachbarn und der Kampf um das Glück der Unterdrückten entpuppt sich hin und wieder als Suche nach dem eigenen Vorteil, als Patriotismus – als Maske des Eigennutzes. Schopenhauer wiederholt die Worte des römischen Dramatikers Plautus: „Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf.“ Schopenhauer verneinte die Möglichkeit einer wesentlichen Verbesserung des Lebens der Menschen. Schopenhauers Philosophie wird als Philosophie des „universellen Pessimismus“ bezeichnet. Der Pessimismus des Philosophen ist logisch – die Welt wird vom unvernünftigen Weltwillen „beherrscht“, und daher ist es kaum vernünftig, von der Welt der Darstellungen (Träume, Träume) des Weltwillens Vernünftigkeit zu erwarten. Laut Schopenhauer ist der Weltwille lächerlich und verhält sich völlig absurd. Der Wille der Welt interessiert sich nicht für die Vergangenheit oder die Zukunft. Und die Ereignisse der Geschichte, die sich in Zeit und Raum abspielen, sind frei von Zusammenhang und Bedeutung. Der zeitliche Ablauf von Ereignissen ist eine bunte Abfolge einiger zufälliger Ereignisse anderer, wie Wolkenketten am Himmel bei windigem Wetter. In der Geschichte gibt es kein Muster, alles wird vom Zufall bestimmt. Der Mensch lebt in einer absurden und bösen Welt, in der alles (alle Erscheinungsformen des Weltwillens) gegeneinander um seine Existenz kämpfen. Ich selbst Mann ist die Frucht dieses Kampfes: Im Verlauf des Kampfes ums Dasein erscheint Bewusstsein in einigen Manifestationen des Weltwillens. Laut Schopenhauer dient das menschliche Bewusstsein nicht der Erkenntnis, sondern ist ein Überlebenswerkzeug im Kampf gegen andere Manifestationen des Weltwillens (wie die Reißzähne und Klauen von Raubtieren).
Das Bewusstsein erscheint also in einem Menschen, aber da ein Mensch im Wesentlichen eine Summe von Willensimpulsen (ein Willensklumpen) ist, erhält der Weltwille selbst durch das Bewusstsein eines Menschen die Möglichkeit, die schreckliche Welt, die er umgibt, bewusst zu betrachten unbewusst entstand.
Laut Schopenhauer ist der Wille der Welt in erster Linie schuldig. Die gesamte Arbeit des Weltwillens ist an sich ein Verbrechen, obwohl der Verbrecher unvernünftig ist. Der Verbrecher muss bestraft werden, das heißt, er muss sich selbst bestrafen. Die Welt wird aufgrund ihrer ursprünglichen Kriminalität im Bösen versinken, und es bleibt ihr überlassen, gegenüber sich selbst etwas List an den Tag zu legen, um sich vom Bösen und dem damit verbundenen Leid zu befreien. Die Befreiung muss durch den Selbstmord des Weltwillens erreicht werden. Nur Menschen als Bestandteile der Welt der Phänomene können das Urteil über den Weltwillen ausführen. Der Philosoph des Weltleidens glaubt, dass die Menschen ihre inhärente Lebensenergie gegen diese Energie selbst und durch sie und gegen ihre Quelle – den Weltwillen – richten sollten. Um dies zu erreichen, muss man zwei aufeinanderfolgende Phasen der Selbstzerstörung des Weltwillens durchlaufen. Der erste dieser Schritte ist die ästhetische Kontemplation, der zweite die moralische Selbstverbesserung. Ganz oben auf der zweiten Stufe ist der Übergang zu einem Zustand nahe der religiösen Selbstverleugnung geplant.
Nach Schopenhauer besteht das höchste Ziel der Kunst darin, die Seele vom Leiden egoistischer Leidenschaften zu befreien und geistigen Frieden zu finden. Dies kommt dem Ideal der sogenannten „Ataraxie“ nahe. (Griechisch – Gleichmut, das Konzept der antiken griechischen Ethik über Seelenfrieden als höchsten Wert) Antike Griechen. Hier wird Ataraxie in ihrer skeptischen Version skizziert, die mit der Installation völliger Gleichgültigkeit gegenüber den Segnungen und Nöten des Lebens zusammenfällt. (Die Ästhetik Schopenhauers lässt sich nicht auf das Gesagte reduzieren. Kunst soll nach Ansicht von mehr als der Befreiung vom Leiden durch das Erreichen eines losgelösten Zustandes auch trösten, d. h. die Rolle spielen, die viele Denker der Philosophie zuschrieben während des Niedergangs alte Zivilisation. Tatsache ist, dass das Objekt der Kunst wird höhere Ideen, d.h. Kunst, so glaubt der Philosoph, sollte das Allgemeine, das Abstrakte ausdrücken. Dies zeigt sich am deutlichsten in der Poesie und Musik. Es gibt keinen anderen Weg als die Kunst, die Welt der Ideen zu kennen, und da Philosophie auch dazu dient, Essenzen zu erkennen, bedeutet dies, dass Philosophie als eine Art Kunst anerkannt werden sollte. Die Menschen lernen die Welt der Ideen durch die Kunst kennen, als ob sie mit den beredten Manifestationen des Weltwillens in Berührung kommen, die allem Nützlichen (weltlich Nützlichen), Gewöhnlichen und Vulgären fremd sind. Schopenhauer glaubt, dass sowohl die Schöpfer von Kunstwerken als auch deren Konsumenten danach streben, in der Kunst vor allem das Vergessen zu finden. Schopenhauer verstand das Vergessen in der Kunst als eine willensschwache Besessenheit der Schöpfer von Kunstwerken und eine ebenso willensschwache Loslösung von allem Weltlichen für diejenigen, die diese Werke wahrnehmen und erleben. In einem Zustand einer solchen Atarxie werden die Leiden des Weltwillens, wenn nicht sogar völlig verschwindend, so doch zumindest abgeschwächt.
Die Fähigkeit der Musik, das Allgemeine, das Abstrakte widerzuspiegeln, wurde oben erwähnt. Schopenhauer glaubte, dass Musik in ihren höchsten Errungenschaften zu einem mystischen Kontakt mit dem transzendenten Weltwillen fähig sei. Letzteres findet in der strengen, mystisch gefärbten Musik (Requiem) seine bestmögliche Inkarnation in unserem Leben, und dies ist die Verkörperung genau jenes Merkmals des Weltwillens, der seine Unzufriedenheit mit sich selbst enthält, was eine wachsende Anziehungskraft auf die kommende Erlösung bedeutet von seiner Schuld, zur Selbstgefälligkeit, zum „Nirvana“. (Ich muss sagen, dass Schopenhauers Kunstverständnis einen starken Einfluss auf Komponisten wie Gustav Mahler, Arnold Schönberg und vor allem Richard Wagner hatte).
Künftig erklärt Schopenhauer die Unerreichbarkeit von Wissen durch Kunst und sagt, man solle sich dem ethischen Wissen, der Moral zuwenden. Schopenhauers kategorischer Imperativ (zwingende Forderung) der Moral könnte wie folgt formuliert werden: Wenn man sich dazu zwingt, nichts zu tun, was man will, soll man alles tun, was man nicht will. Die Bedeutung dieses Imperativs besteht darin, dass man den Lebenswillen in sich selbst unterdrücken oder zumindest schwächen muss. Wir betonen, dass der Philosoph überhaupt nicht zum Selbstmord aufruft, weil. Der Selbstmörder verzichtet nicht auf das Leben selbst, sondern nur auf das, was es unangenehm macht. Die Aufgabe besteht darin, sich vom Lebenswillen zu trennen. Menschen, die den Willen in sich selbst zerstören und Manifestationen des Weltwillens sind, zerstören ihn auch. Moral sollte nach Schopenhauer aus folgenden Elementen bestehen: unterwürfige Akzeptanz der Qual, asketische Haltung (Askese (von griechisch ασκεσις – „Übung“), Askese ist eine Art spirituelle Praxis, bewusste Selbstbeherrschung, Selbstverleugnung) im Verhältnis selbst, altruistische Haltung (Altruismus (lat. ändern- andere, andere) – ein Konzept, das die Aktivität umfasst, die mit der desinteressierten Sorge um das Wohlergehen anderer verbunden ist; korreliert mit dem Konzept der Selbstlosigkeit – also mit dem Verzicht auf den eigenen Nutzen zugunsten des Wohls einer anderen Person, anderer Menschen oder allgemein – für das Gemeinwohl. In mancher Hinsicht kann es als das Gegenteil von Egoismus gegenüber allen anderen Menschen und als völlige Abschaffung des Egoismus angesehen werden. Schopenhauers Ethik (in den oben genannten Kontexten) ähnelt der christlichen Ethik. Der Philosoph selbst bemerkte, dass ihn von allen Religionen in ihrem inneren Inhalt das Christentum am meisten beeindruckte; er sympathisiert auch mit dem Buddhismus, war aber weder Christ noch Buddhist. (Im Dialog „Über Religion“ argumentiert Schopenhauer, dass Glaube und Wissen unvereinbar seien, alle Theologie falsch sei, die Hoffnung auf ein Leben nach dem Tod falsch sei.)
Es ist nicht schwer, bei Philosophen wie E. Hartmann, A. Bergson, Z. Freud und Carl Gustav Jung gewisse Anklänge an Schopenhauers Philosophie zu finden. Aber zunächst einmal sollten wir uns an Friedrich Nietzsche erinnern – der dritte Abschnitt seines Werkes „Unzeitgemäße Reflexionen“ trägt den Titel „Schopenhauer – Pädagoge“.
Friedrich Nietzsche
Friedrich Nietzsche (1844-1900) - ein deutscher Philosoph, ein Vertreter des Voluntarismus (vom Wort „Wille“) und des Irrationalismus, der Begründer der philosophischen Richtung „Lebensphilosophie“, ein talentierter Dichter. Zehn Jahre lang war er Professor für klassische Philologie an der Universität Basel. Dieser Philosoph hat, vielleicht wie kein anderer, nicht nur die Philosophie, sondern auch die Kultur – Literatur, Kunst und allgemein das gesamte Leben der Menschen – beeinflusst und zu den politischen Umwälzungen des 20. Jahrhunderts beigetragen. Obwohl Nietzsche selbst eine sehr paradoxe Persönlichkeit ist, ist es ziemlich schwierig, ihn direkt mit den Phänomenen in Deutschland (mit dem Faschismus) in Verbindung zu bringen. Indem wir Nietzsche einen Philosophen nennen, behaupten wir auch einen gewissen Widerspruch: Tatsache ist, dass Nietzsche selbst sich nicht als Philosoph betrachtete. Er versuchte zu zeigen, dass die Philosophie im Allgemeinen eine falsche Lehre ist, dass die Philosophie ihr Ende erreicht hat und Nietzsche selbst genau die Person ist, die das Ende der Philosophie, das Ende der Metaphysik, das Ende der Religion, das Ende jeder Lehre verkündet hat von irgendwelchen Werten im Allgemeinen. Nietzsche betrachtete sich als Vorbote des Nihilismus, des radikalen Nihilismus, einer Neubewertung aller Werte, und die gesamte Geschichte ist seiner Meinung nach eine kontinuierliche Dekadenz (Dekadenz, kulturelle Regression).
1878 erkrankt Nietzsche. Dieser Moment ist voller Geheimnisse. Es ist weit verbreitet, dass er sich Syphilis zugezogen hat (daher das Rätsel). Die Krankheit verursacht ihm unsägliches Leid, er leidet unter Kopfschmerzen mit Erbrechen, die mehrere Tage anhalten, so dass er gewissermaßen verrückt wird. Doch danach stellte sich nach eigener Aussage meist eine ungewöhnliche Leichtigkeit und Klarheit des Denkens ein. Und dann, zwischen den Krankheitsanfällen, schrieb Nietzsche seine Werke. Wenige Jahre vor seinem Tod wurde Nietzsche buchstäblich verrückt. Man sagt, dass er Halluzinationen hatte, dass er sich für einen Gott, einen Übermenschen hielt, aber auf jeden Fall war dies eine absolut unschöpferische Zeit. Nietzsche starb am 25. August 1900.
Nietzsche hinterließ viele aphoristisch verfasste Werke:
„Unzeitgemäße Betrachtungen“, „Menschlich, zu menschlich“, „Der Wanderer und sein Schatten“, „Fröhliche Wissenschaft“, „Also sprach Zarathustra“, „Jenseits von Gut und Böse“, „Über die Genealogie der Moral“, „Antichrist“ ( oder „antichristlich“) usw.
In seinem ersten Werk „Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik“, das sich hauptsächlich mit der Analyse der antiken Tragödie befasst, entwickelt Nietzsche die Ideen der Kulturtypologie der deutschen Romantik weiter. Beim Vergleich der beiden Seins- und Kulturprinzipien „dionysisch“ (vital, orgaistisch-gewalttätig und tragisch) und „Apollo“ (kontemplativ, logisch artikulierend, einseitig-intellektuell) sieht Nietzsche das Ideal darin, eine Balance dieser polaren Prinzipien zu erreichen . Dieses Werk enthält bereits Ansätze zu Nietzsches Lehre vom Sein als spontanem Werden. Nietzsche stellte den „Willen zur Macht“ in den Mittelpunkt seiner Philosophie, er betrachtete den Willen zur Macht nicht nur als den bestimmenden Anreiz der Aktivität und die Hauptfähigkeit eines Menschen, sondern er „führte“ ihn auch in den „Schoß des Lebens“ ein. . Alles wird vom „Willen zur Macht“ getrieben – „Wofür kämpfen die Bäume des Urwaldes miteinander?“ Nietzsche fragt und antwortet: „Wegen der Macht!“
Nietzsche interpretiert das Leben als „einen spezifischen Willen zur Anhäufung von Kraft“ und argumentiert, dass das Leben als solches „nach dem maximalen Gefühl der Macht strebt“. Eine solche Ontologisierung des Willens entspricht dem gesamten Geist des Philosophierens Nietzsches, der in einprägsamen Aphorismen, paradoxen Gedanken und Gleichnissen dargestellt wird. Nietzsches Philosophie kann als Hymne der freudigen Stärke bezeichnet werden – im Gegensatz zur Philosophie Schopenhauers (universeller Pessimismus) ist Nietzsches Philosophie auf ihre Weise optimistisch. In der Broschüre „The Genealogy of Morals“ schreibt der Philosoph: „Um von der Stärke zu verlangen, dass sie sich nicht als Stärke manifestiert, dass sie kein Wunsch nach Überwindung, kein Sturz, kein Wunsch nach Herrschaft ist, sehne ich mich nach Feinden, Widerstand und Triumph. Es ist ebenso sinnlos, von der Schwäche zu verlangen, dass sie sich in der Form von Stärke manifestiert. Stärke ist edel, glaubt der Philosoph.
Schon in seiner Studienzeit dachte Nietzsche darüber nach, wie man die Menschheit veredeln könne; Die zeitgenössische bürgerliche Gesellschaft war dem Philosophen mit ihrer wohlgenährten, seelenlosen Ruhe, Heuchelei und Zynismus, die sich unter der Maske der Moral verbarg, unangenehm.
Nietzsches Philosophie ist eine Revolte gegen die alte bürgerliche Kultur, alt nicht im Sinne ihrer Antike, sondern im Sinne ihrer Ohnmacht. In „Also sprach Zarathustra“ definiert Nietzsche die bürgerliche Tugend wie folgt: „Tugend bedeutet, ruhig im Sumpf zu sitzen.“ Im selben Werk gibt der Philosoph Menschen, die diesen Sumpf verlassen wollen, den Rat: „Seien Sie diejenigen, die wollen.“ „Ein freier Mann ist ein Krieger“, schreibt er in Essays on the Untimely. Um den Weg vom Sumpf in die Berge zu schaffen, muss der menschliche Geist drei Transformationen durchlaufen. In „Also sprach Zarathustra“ schreibt Nietzsche über drei Transformationen des Geistes: wie der Geist zu einem Kamel und das Kamel zu einem Löwen wurde und schließlich der Löwe zu einem Kind wurde. Das Kamel trägt die gesamte Last der Kultur, es ist ein „harter Geist“, beladen mit allem, was zuvor getan wurde, und verehrt die alten Werte, die vor ihm geschaffen wurden, als die vollkommensten. Doch der Weg des Kamels führt in die Wüste: Die Einschränkung der Assimilation und das Befolgen fremder Muster bringt schöpferische Unfruchtbarkeit mit sich. „In einer verlassenen Wüste, müde von Einsamkeit und Leere, verwandelt sich ein Kamel in einen Löwen: „Schaffe dir Freiheit und ein heiliges NEIN vor der Pflicht: Das sind meine Brüder, unter der Macht eines Löwen.“ Leo bestreitet vehement alle bereits bestehenden Werte. Aber diese Verleugnung ist an sich nicht wertvoll, sondern nur notwendig, um den Raum freizumachen. Nachdem er diese Rolle erfüllt hat, verwandelt sich der nihilistische Löwe in ein Kind. „Ein Kind ist Unschuld und Vergessenheit, ein Neuanfang, ein Spiel, ein rollendes Rad an sich, eine erste Bewegung, ein heiliges Ja.“ Diese. Nietzsche argumentiert, dass nur im Zustand der Unschuld neue Werte geschaffen werden können.
Mit Löwenkraft ergreift Nietzsche den Kampf gegen die alten Werte. Hier ist, was er über die Keuschen schreibt: „Sie enthalten sich, aber der Hund der Sinnlichkeit späht durch alles, was sie tun.“ Er schreibt über Gerechtigkeit: „Aber ich werde deine geheimen Höhlen in den Wind schlagen; also lache ich dir mit meinem hohen Lachen ins Gesicht... damit deine Rache aufgrund deines Wortes „Gerechtigkeit“ hervorspringt. Über einen so sozialistischen Wert wie Gleichheit schreibt er: „... Gerechtigkeit spricht zu mir so: „Menschen sind nicht gleich“, „Gleich – gleich, ungleich – ungleich“ – das wäre die wahre Sprache der Gerechtigkeit.“ Nietzsche schreibt in „Jenseits von Gut und Böse“ über die demokratische Bewegung als „eine Form des Niedergangs und der Verfeinerung des Menschen“. Und über Askese – im Werk „Die Genealogie der Moral“ – „das asketische Leben ist Selbstwiderspruch.“ Der Philosoph wirft der alten Moral vor, dass „vor der Moral das Leben sich ständig als falsch erweist.“ In „Was ich den Alten schulde“ wirft er Philosophen Feigheit vor: „Platon ist feige vor der Realität und rettet sich unter dem Schutz des Ideals.“ „Die Philosophen sind die Dekadenten der griechischen Welt, eine umgekehrte Bewegung gegen den alten edlen Geschmack (gegen den Instinkt, gegen den Wert der Rasse).“ Er rät der Jugend: „Lernt lachen, meine jungen Freunde; Vielleicht schickst du danach wie die Lachenden eines Tages allen metaphysischen Trost in die Hölle. Nietzsche predigt den Menschen die Verachtung allgemein anerkannter Tugenden, den Kult des Mutes, die Liebe zur Stärke und zur neuen kommenden Generation. „Dank der Fälschung ... hat sich die Impotenz in ein luxuriöses Gewand ... der Tugend gekleidet.“
Nietzsche behauptet, dass der Begriff eines „guten Menschen“ „alles umfasst, was schwach, krank, erfolglos ist, alles, was sterben muss ... und all dies wurde als Moral geglaubt.“ Laut Nietzsche muss das Leben von den Fesseln der Schwäche befreit werden, damit es seinen maximalen Ausdruck oder seine maximale Stärke erreichen kann. Der nietzscheanische Zarathustra sagt: „O Brüder, ist er grausam? Aber ich sage: Was fällt, musst du noch schieben! "was ist gut?" - fragt Nietzsche und antwortet: „Alles, woraus im Menschen das Gefühl der Stärke, der Wille zur Macht, die Macht wächst.“ Lasst die Schwachen und Hässlichen zugrunde gehen – das erste Gebot unserer Philanthropie.“
Nietzsche hat eine negative Einstellung zum Christentum – „Was ist schädlicher als jedes Laster?“ „Mitgefühl für die Schwachen und Verkrüppelten ist das Christentum.“ Das Christentum ist laut Nietzsche nicht nur eine Religion der Schwachen, sondern auch eine Religion, die auf der Rache der Schwachen und Unedlen an den Starken und Edlen basiert. „Alles, was auf der Erde gegen die „Edeln“, „Mächtigen“, „Herren“, „Herrscher“ getan wurde, verdient keine Beachtung im Vergleich zu dem, was die Juden gegen sie getan haben. Die Juden sind ein theoretisches Volk, das wusste, wie man zufrieden ist mit einer radikalen Neubewertung der Werte ihrer Feinde und Eroberer, also einer schwachen Form spiritueller Rache. Dazu waren nur die theoretischen Menschen, die Menschen mit der verborgensten priesterlichen Rachsucht fähig. Die aristokratische Wertgleichung (gut, edel, mächtig, schön, glücklich, von Gott geliebt) schafften die Juden mit erschreckender Konsequenz auf den Kopf zu stellen und hielten mit den Zähnen grenzenlosen Hasses (Hass auf Ohnmacht) daran fest. Nämlich: „Nur die Unglücklichen sind gut.“ Die Armen, die Machtlosen, die Niedrigen – nur die Guten, nur die Leidenden, die Mittellosen, die Kranken, die Hässlichen – sind fromm, nur für sie gibt es Glückseligkeit. ... Es ist bekannt, wer diese jüdische Neubewertung geerbt hat ...
Auch das Christentum passt mit seinem Verständnis der Zeit als einem irreversiblen Prozess nicht zum Philosophen. Nietzsche hält an dem Konzept der „ewigen Wiederkehr“ fest. Nietzsche geht davon aus, dass es in der Welt eine riesige, aber nicht unendliche Anzahl von Elementen (sagen wir Atome) gibt. Umso enormer (aber nicht unendlich) ist die Zahl der unterschiedlichen Kombinationen dieser Elemente. Da die Welt für immer existiert, gab es alle möglichen Kombinationen von Elementen in der Vergangenheit bereits unzählige Male und werden sich in Zukunft unendlich oft wiederholen. Daher ist jeder Moment unseres Lebens ewig (er wird sich endlos wiederholen). Die Idee der ewigen Wiederkunft veredelt und vergeistigt laut Nietzsche jede Minute unseres Lebens, diese Idee zeigt, dass jeder Moment unvergänglich ist. Die Idee der ewigen Wiederkehr legt sozusagen nahe, dass ein Mensch jeden Moment mit maximaler Kraft leben und jeden Moment bis zum Äußersten mit Leben füllen muss.
Nietzsche fordert die Abkehr von der christlichen Moral, um eine neue Meisterkaste hervorzubringen. Es erfordert eine Rückkehr zum Ideal der ungezügelten Macht. „Sie kehren zum unschuldigen Gewissen eines Raubtiers zurück, wie triumphierende Monster, die aus einer schrecklichen Reihe von Morden, Brandstiftungen, Gewalt, Pogromen hervorgegangen sind, mit Stolz und Seelenfrieden, als ob nur ein Schulstreich begangen worden wäre, zuversichtlich, dass Dichter.“ wird nun noch lange ein Thema haben. Kreativität und Anbetung. Im Herzen all dieser edlen Rassen kann man ein Raubtier fangen, ein prächtiges, gierig nach Beute und Sieg suchendes, blondes Tier. Dieses verborgene Fundament muss von Zeit zu Zeit freigegeben werden, das Tier kommt heraus, strebt erneut in die Wildnis: Dieses Bedürfnis ist dem römischen, arabischen, deutschen, japanischen Adel, den homerischen Helden gleichermaßen innewohnend. Skandinavische Wikinger". Nietzsche wies dem Kriegskult, der seiner Meinung nach die Berufung jedes Vertreters einer überlegenen Rasse und eine der Voraussetzungen für deren Herrschaft ist, eine große Rolle bei der Umsetzung dieses Stärkeideals zu. Ende des 19. Jahrhunderts prognostiziert er, dass „das nächste Jahrhundert einen Kampf um die Vorherrschaft über die Erde mit sich bringen wird“, dass „es solche Kriege geben wird, wie es sie auf der Erde noch nie gegeben hat“.
Nietzsche kümmert sich nicht um Leiden gewöhnliche Menschen Menschen sind für ihn nur Erde, auf deren Säften der Übermensch wachsen muss. „Der Mensch ist etwas, das erobert werden muss“, erklärt der Philosoph, für den „der Mensch eine Brücke und kein Ziel ist.“ Manchmal kann man lesen, dass der Übermensch für Nietzsche ein mächtiger spiritueller Schöpfer, Dichter, Künstler, Musiker ist. Es wird argumentiert, dass Nietzsche ein missverstandener humanistischer Philosoph ist. Als Reaktion darauf raten wir Ihnen am besten, die Werke des Philosophen zu lesen und ihre allgemeine Stimmung zu erfassen. Vielleicht werden Sie dann verstehen, warum sich die Nazis „die Kinder Zarathustras“ nannten.
Nietzsches Voluntarismus beruht auf seiner Ontologie. Der Philosoph entwirft ein mystisches, irrationalistisches Weltbild. Nietzsche stellt die ganze Welt als ein tobendes Energiemeer dar, als ein Werden, dessen Inhalt der Kampf der „Machtzentren“ ist, die ihre Macht ständig steigern oder verlieren. Die Welt ist ein ewiges Werden ohne Anfang und ohne Ende. Es führt nicht zu etwas Gewordenem, es gehorcht keinen Gesetzen, es geschieht ohne Richtung und Zweck. Das ist bedeutungsloses Chaos, das Spiel der Kräfte, die aus der umgebenden Nichtexistenz entstehen und in sie eintauchen, ein Prozess, der nirgendwohin führt. Nietzsche behauptet, dass die entstehende Welt unerkennbar sei. Unser im Laufe der Evolution entwickelter Erkenntnisapparat dient nicht der Erkenntnis, sondern der Beherrschung von Dingen, um biologisch zu überleben und den Willen zur Macht zu stärken. Die Notwendigkeit, durch die „Unruhe der Sinneseindrücke“ zu navigieren und deren Verlauf zu antizipieren, lässt uns nach Beständigkeit in der Welt um uns herum suchen und sie in stabile Formen kleiden. „Das Leben basiert auf der Prämisse, an etwas zu glauben, das stabil und wiederkehrend ist.“ „Aber gerade weil die Welt absolutes Werden und Wandel ist, erweist sich laut Nietzsche jede Interpretation davon, die Gewissheit und Stabilität voraussetzt, im Wesentlichen als falsch. Nietzsche führt den Agnostizismus des subjektiven Idealismus zu seiner logischen Schlussfolgerung und argumentiert, dass alle wissenschaftlichen Konzepte, die wir zur Erklärung der Welt verwenden, von uns geschaffene Fiktionen sind und keine objektive Bedeutung haben. Die gesamte uns zur Verfügung stehende Welt ist aus solchen Fiktionen aufgebaut. Deshalb ist es vergeblich, nach der „wahren Welt“ oder dem „Ding an sich“ zu suchen, es gibt keine objektiven Fakten, es gibt nur Interpretationen. Ohne seine Feindseligkeit gegenüber der Wissenschaft zu verbergen, behauptet Nietzsche, dass das, was die Wissenschaft Wahrheit nennt, einfach biologisch ist nützliche Ansicht Wahnvorstellungen, d.h. eigentlich gar nicht wahr, sondern eine Lüge. Die Welt sei „eine sich ständig verändernde Lüge, die der Wahrheit nie nahe kommt ...“. Gleichzeitig erklärt Nietzsche nicht nur, dass die Welt falsch ist und Wissenschaft und Logik nur ein System „grundlegender Verfälschungen“ sind, sondern behauptet auch, dass eine Lüge notwendig sei und eine Lebensbedingung darstelle. Er argumentiert dies mit der Tatsache, dass das menschliche Leben auf der Erde, wie auch die Existenz der Erde selbst, frei von Gedanken ist und dass es daher Illusionen und Selbsttäuschungen braucht, um das Leben in einer bedeutungslosen Welt zu ertragen. Für die Schwachen dienen sie als Trost, für die Starken sind sie Mittel zur Durchsetzung ihres Machtwillens. Nietzsche predigt den absoluten Skeptizismus in der Erkenntnistheorie. Er erhebt seinen Nihilismus zum Grundsatz „Ich glaube an nichts mehr“ – das ist die richtige Denkweise eines kreativen Menschen. Nietzsche betrachtet seine Lehre als nichts anderes als eine der „zahllosen Interpretationen“ der unerkennbaren Welt.
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Die wichtigsten philosophischen Strömungen des 19. – 20. Jahrhunderts. Im Westen gab es eine „Lebensphilosophie“ und einen Existentialismus. So wie sich in der damaligen russischen Philosophie die Probleme nach dem Sinn von Leben und Freiheit, Religion und Moral entwickelten, waren in diesen philosophischen Richtungen die zentralen Probleme das Problem des Menschen, seines Wesens und seiner Existenz.
Als Begründer der „Lebensphilosophie“ kann der deutsche Philosoph A. Schopenhauer (1788 – 1860) gelten, dessen Hauptwerk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ (1819 – 1844) ist. Dieses Werk hatte großen Einfluss auf alle nachfolgenden philosophischen Gedanken. Das Wesen der Welt wird von Schopenhauer als unvernünftiger Wille, als blinde Kraft dargestellt. Seine Bedeutung lässt sich darin ausdrücken, dass ein Mensch die Zukunft aufbaut und sich von Illusionen und „Idolen“ (um den Begriff von F. Bacon zu verwenden) befreit, einschließlich naivem, kurzsichtigem Optimismus.
Seine Ideen standen im Gegensatz zum Rationalismus, Historismus und der Dialektik Hegels. Und seine „Welt als Wille und Vorstellung“ stand der Ideenwelt Platons und Kants „Ding an sich“ nahe. Gleichzeitig behauptete Schopenhauer im Gegensatz zu Kant die Erkennbarkeit des „Dings an sich“ oder der „Wellen“ und handelte spontan, ziellos und blind. Aus „Wille“ entstanden „Repräsentation“ und Schopenhauers Weltanschauung – subjektiver Idealismus; Für ihn gibt es ohne Subjekt kein Objekt. Der Mensch, schrieb er, „kennt weder die Sonne noch die Erde, sondern nur das Auge, das die Sonne sieht, die Hand, die die Erde berührt; ... die Welt um ihn herum existiert nur als Idee.“ Schopenhauers Denken ist weitgehend aphoristisch. Er hat ein interessantes Werk „Aphorismen der weltlichen Weisheit“, in dem die Weltanschauung des Philosophen durch Probleme gebrochen wurde Alltagsleben. Allerdings sind alle seine Werke aphoristisch. Also, im Buch „Die Welt will“, bemerkt er nebenbei: „Wie Berkeley sagt: „Wenige Menschen denken, aber jeder möchte eine Meinung haben.“
2. Für ihn war die Welt einerseits die Repräsentation des Erkennenden, andererseits war der Erkennende das Produkt der Welt. Er betrachtete alle Phänomene im Leben als Stufen der Objektivierung des Willens. Das heißt, alle Ereignisse und Angelegenheiten der Menschen, die sich im Leben, in der Geschichte und den Naturgesetzen abspielen – all dies ist von einem unbewussten und kraftvollen Wunsch nach Leben geprägt, die Welt ist der verkörperte Wille. „Das Leben ist ein langer Traum.“ Ein Mensch kennt nicht alle Manifestationen des Willens und kann sie auch nicht kennen, es liegt ein Maya-Schleier darüber, ein Mensch lebt in einer Welt voller Geister und Fata Morganas (der Einfluss der vedischen Bücher über die reale und unwirkliche Welt ist hier offensichtlich ). Der Mensch kann nur sich selbst kennen und von sich aus die Radien auf alles andere zurückwerfen.
Vor allem sollte sich der Mensch vor der „Macht der Erde“ (also vor der „Eitelkeit der Eitelkeiten“) schützen, so der Denker. Dies ist die Reflexion von Schopenhauer – einem Denker, der sich seiner selbst als einer besonderen Welt und eines besonderen Willens bewusst ist.
3. Schopenhauers Position in Bezug auf das Leben – Pessimismus, mit viel Rückgriff auf den Buddhismus „Alles Leben ist Leiden. „Das Leben unseres Körpers besteht nur aus chronisch verzögertem Sterben.“ Am Ende muss der Tod siegen, denn wir sind von Geburt an sein Eigentum und er spielt nur vorübergehend mit seiner Beute, bis er sie verschlingt. Bis dahin führen wir mit großem Eifer und unterstützender Fürsorge unser Leben so weit wie möglich weiter, so wie sie eine Seifenblase so lange wie möglich und so lange wie möglich aufblasen, obwohl sie wahrscheinlich wissen, dass sie platzen wird. Jeder Mensch ist dazu geboren, „das bereits unzählige Male gespielte Drehleierstück zu wiederholen“. Jedes Individuum, jede menschliche Form und jeder Lebensweg ist nur ein zusätzlich flüchtiger Traum des unendlichen Geistes der Natur, die ewige Welle des Lebens, nur ein flüchtiges Bild, das seinen endlosen Weg in Raum und Zeit wirft und ihn für eine gewisse Zeit intakt hält unbedeutender Zeitraum, und dann löschen, um Platz für neue Bilder zu schaffen.“ Das Leben jedes Einzelnen ist im Ganzen und im Allgemeinen in seinen wesentlichsten Umrissen immer eine Tragödie, in seinen Einzelheiten hat es jedoch den Charakter einer Komödie. Denn die Sorgen eines jeden Tages, die unaufhörlichen Neckereien einer Minute, die Wünsche jeder Woche, die Nöte jeder Stunde sind allesamt Szenen aus einer Komödie.
Die Unvermeidlichkeit des Leidens liegt Schopenhauer zufolge im Wesen des Lebens. Aber wo ist der Ausweg? "Sein oder Nichtsein?" - Der Philosoph befasst sich mit der Hamlet-Frage. Im Wesentlichen, so glaubt Schopenhauer, kann man hinter dieser Frage die folgende Begründung sehen: „Unsere Situation ist so traurig, dass es unbedingt notwendig wäre, ihr die vollkommene Nichtexistenz vorzuziehen, und wenn der Selbstmord uns das wirklich versprochen hat, dann sollte er gewählt werden.“ bedingungslos, als im höchsten Maße erstrebenswertes Ende, aber eine Stimme sagte uns, dass dem nicht so sei, dass dies nicht das Ende sei, dass der Tod keine absolute Vernichtung sei.
Vielleicht wenden Sie sich dann der Illusion zu und werden Optimist? Nein, antwortete Schopenhauer. „Optimismus ... erscheint mir nicht nur absurd, sondern glauben Sie mir, eine schamlose Sichtweise, ein bitterer Spott über das unaussprechliche Leid der Menschheit.“
Wie die Buddhisten wählte Schonengauer den Weg des Verzichts auf Wünsche und Illusionen, den Weg der Askese und damit der Beseitigung des Leidens. Der Weg der absoluten Gelassenheit, der den „Lebenswillen“ tötet.
Um das pessimistische Finale von Schopenhauers Philosophie aufzuhellen, möchte ich abschließend einige Urteile aus seinen Aphorismen zitieren, die sowohl treffend als auch optimistisch sind.
- „Ein Mann mit einer reichen inneren Welt erhält in völliger Einsamkeit hervorragende Unterhaltung in seinen eigenen Gedanken und Fantasien, während selbst ein Dummkopf nicht vor tödlicher Langeweile geschützt ist.“ stetiger Wandel Gesellschaften, Spektakel, Spaziergänge und Vergnügungen“.
Die Leute machen viel Aufhebens um Reichtum, „aber was ist ein Mann?“ Es gibt, viel wichtiger für unser Glück als die Tatsache, dass ein Mensch Es hat”.
Aristoteles sagte: „Glück gehört dem, der mit sich selbst zufrieden ist.“
„Meine Philosophie hat mir kein Einkommen beschert, aber sie hat mir so viele Ausgaben erspart.“
F. Nietzsche(1844 - 1900) erfuhr zu Beginn seiner philosophischen Laufbahn einen ungewöhnlich starken Einfluss Schopenhauers. Nietzsche nannte ihn in „Die Götzendämmerung“ (1886) seinen ersten und einzigen Lehrer.
Nietzsche bezeichnete sich wie Schopenhauer als Pessimist, kritisierte jedoch Schopenhauers pessimistische Distanzierung vom Leben. Auch Nietzsche berief sich in seiner Philosophie auf den Willen, allerdings nicht auf den Willen als Objekt, sondern auf den Willen des Subjekts zum Leben. Es wurde von Nietzsche auf unterschiedliche Weise genannt: „Wille zur Macht“, „Wille zur Macht“ und symbolisierte die Energie, Stärke eines Menschen und seine Bestrebungen.
Was ist der Hauptinhalt der Lebensphilosophie von F. Nietzsche?
1. Neubewertung aller Ehemaligen und vor allem Christen Werte. Nietzsche betrachtete die Religion (das Christentum) als Schuldigen für die Verzerrung wahrhaft menschlicher Werte in der Kultur. Warum?
Erstens Das Christentum zerstörte den Lebensinstinkt, es leugnete das irdische Leben im Namen des Lebens nach dem Tod, verherrlichte es andere Welt um „diesen besser zu verleumden“. Der Wille des Christentums, schrieb Nietzsche, ist „der Wille zum Untergang“, es ist eine Krankheit, ein Verfall, wenn das Leben in nichts gesteckt wird.
Zweitens: Das Christentum (alexandrische oder byzantinische Kultur im Gegensatz zur hellenischen) brachte das Bewusstsein eines Sklaven, Demut, Demut und Angst vor der Bestrafung für Sünden hervor.
Drittens, Das Christentum begründete mit seinen Dogmen eine doktrinäre Moral, die Antworten auf alle Fragen vorgibt, für die es keine so einfachen Lösungen gibt, da das Leben nicht in ein einfaches Schema gegliedert werden kann.
Viertens, Das Christentum trage zur Degeneration der Menschheit bei, denn es sei ein „verborgener Zerstörungsinstinkt“. Nietzsche nannte seine eigene Philosophie „den fürbittenden Instinkt des Lebens“ und antichristlich. Endlich,
Fünfte, Nietzsches Antichristentum war im Wesentlichen ein Protest gegen jede Trägheit, jedes Spießertum, das ein Bewusstsein der Abhängigkeit und Unfreiheit entstehen lässt.
2.Das Problem von Leben und Tod. Nietzsche verkündete in „Also sprach Zarathustra“ den Tod Gottes. Wofür?
Es muss gesagt werden, dass das Problem des freien Todes im Allgemeinen für die Philosophie nicht neu ist. Sie erinnern sich wahrscheinlich daran, wie antike Denker (Sokrates) sie behandelten. Darin sahen Philosophen eine der Manifestationen der Freiheit. Nietzsche nannte dies seine Lehre so: „Stirb rechtzeitig!“ Er spottete: „Natürlich, wie kann jemand, der zur falschen Zeit gelebt hat, rechtzeitig sterben? Es wäre besser für ihn, nicht geboren zu werden! Also rate ich jedem Überflüssigen!“ Der „Die on Time“-Unterricht ist nicht jedermanns Sache. Die Menschen, sagt Nietzsche, nehmen den Tod zu ernst.
Freies Leben und freier Tod sind jedoch nicht für einen gewöhnlichen Menschen, der ein gewöhnliches Leben führt, sondern für jemanden, der es geschafft hat, sich selbst zu überwinden, „menschlich, zu menschlich“, d. h. für den Übermenschen.
3.Die Lehre vom Superman.„Der Mensch ist etwas, das überwunden werden muss.“ In der Parabel „Über die drei Verwandlungen“ („So sprach Zarathustra“) schilderte Nietzsche symbolisch den Übergang vom Bewusstsein eines Menschen – eines „Kamels“ zum Bewusstsein eines Menschen – eines „Löwen“ und erst dann zum Bewusstsein eines „freien Geistes, frei von allen Bindungen und Bräuchen, „Mensch – Kind“, offen für die Schöpfung des Neuen.“
Er glaubte nicht an das Glück aller. Er glaubte, dass ein solches „Glück“ schädlich für den Menschen sei und dass Glück in einem ständigen Prozess des Wachstums und der Selbstüberwindung bestehe. Er sagte: „Strebe ich nach Glück? Ich setze mich für meine Sache ein!“
Nietzsches Lebensphilosophie zielte darauf ab, den Menschen aus dem Traum des Alltags zu wecken und ihm davon zu erzählen „Du musst werden, wer du bist.“ Es richtet sich gezielt an den Einzelnen, denn nur der Einzelne ist zu außerordentlicher Standhaftigkeit („Wille zur Macht“) und Selbstüberwindung fähig.
Die Lebensphilosophie zielte daher darauf ab, den vom Leben losgelösten Rationalismus zu kritisieren und den Mangel an Spiritualität, den Amoralismus des Lebens, Heuchelei und Heuchelei zu kritisieren. Der Freiheit des Denkers stellte sie „Herden“-Instinkte und den Willen zum Leben gegenüber – mit christlichen Dogmen. Die Probleme der moralischen Entscheidung, der Freiheit, des Lebens und des Todes sind zu einem zentralen Thema der Philosophie des Existentialismus geworden.
Philosophische Bewegung genannt Lebensphilosophie, Lebenseinstellung ist ein recht heterogenes kulturelles Phänomen. Ihre in ihrer Weltanschauung oft weit voneinander entfernten Vertreter einte das Interesse am Phänomen Leben, das weniger im biologischen, sondern im philosophischen oder metaphysischen Sinne verstanden wurde. Dies sind A. Schopenhauer (1788-1860), F. Nietzsche (1844-1890), A. Bergson (1859-1941) sowie W. Dilthey (1833-1911), G. Simmel (1858-1918), A. Schweitzer (1875-1965), O. Spengler (1880-1936) und andere.
Der Urheber dieses Trends war der berühmte deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer. Als Zeitgenosse Hegels akzeptierte er dessen Lehren nicht. Der Rationalismus des Hegelschen Systems löste bei ihm Abneigung aus, aber die Ideen anderer Rationalisten – Platon, Descartes, Berkeley, Kant – hatten einen erheblichen Einfluss auf Schopenhauer. Er schätzte insbesondere Kant. Mit offensichtlicher Ehrfurcht behandelte er auch die östliche Philosophie (die Philosophie des Hinduismus, Buddhismus), der er eine große Zukunft voraussagte.
Die Ausgangsthese seiner eigenen Weltanschauung formulierte Schopenhauer im Titel seines Hauptbuches: „Die Welt als Wille und Vorstellung“ (1 Stunde – 1818, 2 Stunden – 1844). Die Welt erscheint einem Menschen durch seine Darstellungen (d. h. subjektive Wahrnehmung). Wille ist der Ursprung der Welt, die ewige irrationale Kraft, die Ursache aller Aktivität und Veränderung. Der Wille ist unbewusst und hat keine rationalen Ziele. Seine Haupteigenschaft ist Kampf oder Rivalität, die sich sowohl in der unbelebten als auch in der belebten Natur manifestiert. In der menschlichen (phänomenalen) Welt ist alles vorbestimmt. Aber der Wille kommt aus einer anderen, noumenalen Welt. Es bringt Bewegung in die Natur und macht sie zu einem ewigen Strom der Veränderung und des Werdens. Der Welt werden menschliche Eigenschaften zugeschrieben – Melancholie, Leid und Konfrontation.
Im Allgemeinen ist die ganze Welt bei Schopenhauer in düsteren Tönen gemalt. Er spricht ständig von der Fülle des Bösen, der Sinnlosigkeit und des Unglücks, vom Mangel an Menschlichkeit und der Vergessenheit Gottes. Die Welt des irdischen Menschen ist die schlimmste, die es gibt. Es ist nicht verwunderlich, dass Schopenhauer seine Lehre nennt Pessimismus(von lat. Pessimum- schlimmste).
Die unterste Manifestationsebene des universellen Willens sind die Kräfte der Natur und die Eigenschaften der Materie (Schwere, Härte, Magnetismus usw.). Einen individuellen Willen gibt es hier noch nicht. Es entwickelt sich auf einer höheren Ebene im Tierreich. Hier wird die abstrakte Welt der Wille zu leben. Es ist beim Menschen am weitesten entwickelt, aber das ist auch die Ursache seines Unglücks. Der Lebenswille (verschiedene Wünsche und Bedürfnisse) lässt einen Menschen leiden.
Die Überwindung des „Lebenswillens“ ist der Sinn des menschlichen Lebens. Der Weg zur Überwindung besteht darin, die Illusion der Trennung des Einzelnen von anderen Menschen und der ganzen Welt auszurotten. Dies wird erleichtert durch: ein rechtschaffenes Leben, Vermeidung von Leidenschaften, Mitgefühl für andere, Kontrolle des eigenen Willens, der über der Vernunft steht und rationales Handeln und Wissen lenkt.
Es ist offensichtlich, dass in Philosophie Schopenhauer, es gibt durchaus erkennbare buddhistische Vorstellungen: Leben ist Leiden, und die Ursache des Leidens ist der Durst nach Leben. Der Grundton von Schopenhauers Philosophie (dekadenter Pessimismus) ist jedoch ziemlich weit vom ausgewogenen optimistischen Realismus der Buddhisten entfernt. Die Neuzeit und die Vorahnung bevorstehender globaler Krisen haben das Weltbild von Arthur Schopenhauer geprägt.
„Ich kann ein Lehrer für andere sein!“ - erklärt einmal ein deutscher Philosoph und Philologe Friedrich Nietzsche. Tatsächlich wurde er etwa 50 Jahre nach seinem Tod einer der beliebtesten philosophischen Lehrer Adolf Hitlers. Studenten fragen oft: Warum respektierten die Ideologen des deutschen Faschismus Nietzsche und nicht andere prominente deutsche Denker wie Leibniz, Kant oder Hegel?
Einige Zitate von Nietzsche
"Was ist gut? - Alles, was in einem Menschen das Machtgefühl, den Willen zur Macht, die Macht selbst steigert ... Was ist Glück? „Ein Gefühl wachsender Macht…“
„Wer ein Schöpfer in Gut und Böse sein muss, der muss wahrlich zuerst ein Zerstörer sein, der Werte bricht.“
"Gott ist tot!"
„Fallt – stoß!“
„Ein Mann ist gestorben, weil er ein Altruist geworden ist...“
„Was ist schädlicher als jedes Laster? „Aktives Mitgefühl für alle Verlierer und Schwachen.“
„Wenn du zu einer Frau gehst, nimm eine Peitsche mit.“
„Einst wart ihr Affen, und auch heute noch ist der Mensch mehr Affe als jeder andere Affe.“
Wahrscheinlich ist die Antwort auf die gestellte Frage nach diesen Zitaten recht klar. Es stellte sich heraus, dass Nietzsches ideologische Akzente sehr gut mit der menschenverachtenden Ideologie des Nationalsozialismus übereinstimmten. Dennoch ist es unmöglich, Nietzsche eindeutig als Nazi oder Menschenfeind zu bezeichnen. Es handelte sich jedoch um ein komplexeres Phänomen Philosophie XIX V. Seine Lehre ist ein Gewirr von Widersprüchen aller Art, und die aus dem Zusammenhang gerissenen bekannten Aussagen des Philosophen hatten teilweise eine ganz andere Bedeutung.
Drei Perioden im Werk Friedrich Nietzsches
Erstens (1871 - 1876): die Zeit der Begeisterung für die Ideen von A. Schopenhauer und R. Wagner. Dabei beschäftigt er sich vor allem mit philosophischen und ästhetischen Problemen.
Zweite Periode (1878-1882): Neubewertung der Werte und Ablehnung früherer Präferenzen.
Die dritte Periode (1883-1889): die Zeit der Entstehung der wichtigsten Originalwerke – „Also sprach Zarathustra“, „Jenseits von Gut und Böse“, „Über die Genealogie der Moral“, „Der Antichrist“.
Nietzsche entwickelt letztlich nur drei Hauptgedanken: Wille zur Macht(Ontologie), Übermensch(Anthropologie) und Nihilismus(Gesellschaft und Kultur). Betrachten wir sie etwas genauer.
Nietzsche transformiert den zentralen Begriff Schopenhauers „Wille zum Leben“ in seine philosophische Grundkategorie „Wille zur Macht“. Er versteht es als eine universelle Kraft, die allen Wesen, einschließlich des Menschen, innewohnt. Alles Leben strebt seiner Meinung nach nach Macht, d.h. Dominanz und Selbstbehauptung. Auffällig ist, dass die Ideen des britischen Naturforschers Charles Darwin – der Kampf ums Dasein und die natürliche Auslese – einen gewissen Einfluss auf die Willenslehre Nietzsches hatten, obwohl der deutsche Philosoph nicht in allem mit Darwin übereinstimmte und die fortschreitende Evolution der Arten leugnete .
Die Welt ist eine ewige Veränderung, Bildung und Zirkulation der Dinge (Wiederkehr). Nietzsche erkennt die dialektische Idee der Entwicklung nicht und ist gezwungen, die antike griechische Idee des natürlichen Kreislaufs wiederzubeleben. Viele Konzepte, darunter „Leben“ und „Wille zur Macht“, werden vom deutschen Philosophen als mehrwertige Symbole wahrgenommen und stehen im Gegensatz zu eindeutig definierten Konzepten der rationalen Philosophie.
Einen wichtigen Platz in Nietzsches Werk nimmt die Idee des Übermenschen ein, die er durch den Mund des antiken iranischen Propheten Zarathustra („Also sprach Zarathustra“) entwickelt, den Nietzsche intuitiv erfasst! wie in einem verzerrten Spiegel. blonder Bastard. Was unterscheidet es grundsätzlich von anderen? Ein entwickelter Wille zur Macht, die Fähigkeit zu erobern und zu befehlen, Individualismus und Freiheit von allen moralischen Geboten, die einen Menschen, wie Nietzsche glaubte, schwach machen.
Der Übermensch muss die zerstörten Instinkte in sich selbst loslassen. Aber wozu wird es letztlich führen? Auf die Tatsache, dass ein moralischer Mensch zu einem Menschen-Tier degradiert, weit entfernt vom Bild eines Gott-Menschen. Tatsächlich ist der Übermensch in Nietzsches Verständnis derjenige, der „den Fallenden anstößt“. Er erkennt nur ein Recht an – das Recht des Starken. Unter seinesgleichen ist er edel, respektvoll und respektiert, aber für diejenigen, die niedriger sind, d.h. schwächer als er, ist völlig anders. Solche Menschen sind seiner Liebe und seines Mitgefühls nicht würdig.
Der Fairness halber sollte angemerkt werden, dass Nietzsche manchmal dem Übermenschen mehr zuschreibt attraktive Qualitäten. Er sagt zum Beispiel, dass der Übermensch nach spiritueller Erneuerung, der Entwicklung seiner Individualität, seinem freien Willen und nicht nach sklavischem Gehorsam strebt. Er zeichnet sich durch geistige Größe, hohe Ambitionen und sogar Gewissen aus. Aber solche Leute gibt es noch nicht. Darüber hinaus seien die „brutalisierten Deutschen“, so Nietzsche, mit ihrer unveränderlichen Gier nach Krieg und Mord keineswegs die „blonden Bestien“, von denen er träume. Nietzsches Vorstellung vom „Übermenschen“ hat nichts mit der deutschen Nation zu tun, sie ist international. Und hier unterscheiden sich seine Überzeugungen stark von den Idealen der „brutalisierten Deutschen“ mit dem Hakenkreuz auf dem Ärmel. Darüber hinaus hielt er eine Zusammenarbeit und sogar Annäherung zwischen der deutschen und der russischen Nation für notwendig.
Nietzsche strebt stets nach einer radikalen Neubewertung der Werte. Er ist überzeugt, dass Gesellschaft und Kultur vom Verfall (Verfall) betroffen sind. Hier greift er manchmal voll Nihilismus, die Folgendes ablehnt: Christentum, Moral und Mitgefühl, Humanismus, Demokratie und Wissenschaft. Was wird dann als Gegenleistung verkündet? „Gott ist tot“, Moral und Wahrheit existieren nicht, dem Menschen ist alles erlaubt. Wenn solche Überzeugungen einmal das Massenbewusstsein beherrschen, werden sie die Gesellschaft bestenfalls in einen Zustand des Chaos stürzen, schlimmstenfalls in den Tod treiben.
Doch selbst in diesem radikalen Nihilismus weist Nietzsche rationale Nuancen auf. Beispielsweise hatte die Kritik am Christentum der westlichen Kirche durchaus berechtigte Gründe. „Bereits das Wort „Christentum“ ist ein Missverständnis“, schrieb der Philosoph, „im Wesentlichen gab es nur einen Christen [Jesus Christus.“ - MIT. Ah], und er starb am Kreuz.“ Nietzsche weist zu Recht auf die Heuchelei der Pseudochristen hin, die die Kreuzzüge inspirierten, das Feuer der Inquisition entzündeten und „Seelenheil“ (Ablass) für Geld verkauften.
Der Begriff „Leben“ wird zum zentralen Thema im Werk des herausragenden französischen Philosophen und Schriftstellers, Träger des Nobelpreises für Literatur (1928). Henri Bergson. Seine Lehre kann aufgerufen werden evolutionärer Spiritualismus. Basierend auf den Errungenschaften der Naturwissenschaften, den Ideen europäischer Spiritualisten und des Katholizismus entwickelt er die Theorie einer dynamischen, sich kreativ entwickelnden Welt. Die Hauptwerke von Bergson: „Einführung in die Metaphysik“ (1903) und „Kreative Evolution“ (1907).
In Bergsons Philosophie erscheint die Welt als kontinuierlich kreativer Vorgang Evolution neue Formen und Zustände. Zu diesem Schluss kommt der Philosoph durch die Analyse des Konzepts Zeit. Die physikalische oder räumliche Zeit ist immer umkehrbar. Erfahrungen in der Mechanik können unzählige Male mit dem gleichen Ergebnis wiederholt werden. Doch das menschliche Bewusstsein ist von einer ganz anderen Zeit geprägt, die Bergson als bezeichnet Dauer.
Die Welt der physischen Dinge und die Welt des Bewusstseins unterscheiden sich grundlegend. Im wirklichen Leben, das vom Bewusstsein wahrgenommen wird, bringt jeder nachfolgende Moment etwas Neues. Es ist nicht auf den vorherigen Punkt reduzierbar. Das Gleiche gilt auch für die Evolution. Seine Zeit ist irreversibel, da neue Formen entstehen und es unmöglich ist, von ihnen zu den alten zurückzukehren.
Somit, Echtzeit(Dauer) ist ein Lebensstrom, ein Kontinuum (Kontinuität), eine ständige kreative Entwicklung. Eine Perlenkette ist ein Abbild der physischen (mechanischen) Zeit. Der Ball ist das Bild der Dauer.
Bergson akzeptiert die kartesische Aufteilung der Welt in zwei Substanzen nicht: Geist und Materie. Sie sind nur Pole einer einzigen Realität ( Leben), das Erweiterung und Denken zeigt. Bergson widerspricht auch zwei traditionellen Vorstellungen des Evolutionismus: der mechanistischen (die Evolution leitet sich vollständig von der Vergangenheit ab, d. h. vollendeten Ursachen) und der finalistischen (die Evolution leitet sich von der Zukunft ab, d. h. vom Ziel, das die Entwicklung anstrebt). Die Grenzen dieser Ansichten werden seiner Meinung nach durch das Konzept der kreativen Evolution überwunden, dem „Leben“ unterliegt. Gegenstand In diesem Konzept ist es ein Produkt des Stillstands und Verfalls des Lebensimpulses. Durch die Evolution versucht das Leben, sich von den Fesseln der trägen Materie zu befreien.
Flugbahn der Evolution Es handelt sich nicht um ein Kugelfeld, sondern um eine Granatenexplosion, deren Bruchstücke und Fragmente ständig weiter explodieren. Die Energie der Explosion ist der schöpferische Impuls des Lebens. Das Metall der Granate, das die Energie der Explosion hemmt, ist physikalische Materie.
Der Mensch hat sich mit Hilfe des Intellekts, der über künstliche Organe arbeitet, an die materielle Welt angepasst. Er zerlegt die Welt in einzelne Elemente und baut daraus eine künstliche Wahrnehmung der Realität auf. Der Instinkt wirkt durch die natürlichen Organe. Er ist näher an der Realität. Allerdings gibt weder das eine noch das andere seine volle Wahrnehmung wieder. Dazu ist nur die Intuition in der Lage. Intuition - Es ist der Geist, der danach strebt, ein uneigennütziger Instinkt zu werden. Es ist ein Einblick in das Leben und seine verschiedenen sich verändernden Objekte. Dies ist „die Vision des Geistes von der Seite des Geistes selbst“. Es ist kein Zufall, dass Bergsons Lehre auch so genannt wird Intuitionismus.
Auch die sozialen und religiösen Aspekte der Philosophie Henri Bergsons waren originell. Er unterscheidet zwei Arten von Gesellschaften und dementsprechend zwei Arten von Moral: geschlossen Und offene Gesellschaft. Die erste ist durch die vollständige Unterordnung des Individuums unter das soziale Ganze und seine Instinkte gekennzeichnet (der wichtigste ist die Fortpflanzung). Der Mensch ist wie eine Ameise in einem Ameisenhaufen. Bei der zweiten handelt es sich um eine Wette auf die Freiheit und das individuelle Prinzip, einen kreativen Menschen, der nicht im Gegensatz zum Team steht. Die Ideale einer solchen Gesellschaft sind Menschlichkeit und Universalität Moralvorstellungen. Als Träger solcher Ideale fungierten die Propheten und Weisen der Antike. Wahre Religion ist eine dynamische (offene) Religion, sie ist von Mystik durchdrungen, die den Menschen vor der Bedrohung eines toten Intellekts schützt und eine intuitive Verschmelzung mit einem kreativen Lebensimpuls durchführt, d.h. überbewusst, das höchste Wesen oder Gott.
Die Ideen des herausragenden französischen Intuitionisten Henri Bergson beeinflussten die Entwicklung neuer philosophischer Strömungen (Pragmatismus, Personalismus, Existentialismus) und die Arbeit berühmter Evolutionswissenschaftler: Edouard Leroy, Pierre Teilhard de Chardin, Vladimir Vernadsky.
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EINFÜHRUNG
1. A. SCHOPENHAUER (DIE WELT ALS ANSICHT, DIE LEHRE VOM „WILLEN ZUM LEBEN“, DIE LEHRE VOM LEBEN)
2. „PHILOSOPHIE DES LEBENS“ von F. NIETZSCHE (PHILOSOPHIE ALS METHODE, LEBENSLEHRE, ETHIK, KULTUR- UND KUNSTLEHRE)
ABSCHLUSS
LISTE DER VERWENDETEN LITERATUR
EINFÜHRUNG
Arthur Schopenhauer und Friedrich Nietzsche sind deutsche Philosophen, prominente Vertreter des Irrationalismus.
Erste Philosophische Abhandlung Arthur Schopenhauers „Über die vierfache Wurzel des Gesetzes der hinreichenden Vernunft“, das 1813 erschien, blieb von seinen Zeitgenossen fast unbemerkt, und die Anerkennung des Philosophen und das Interesse an seinem Werk erwachten erst in den 50er und 60er Jahren, als seine philosophischen Die Tätigkeit war bereits eingestellt. Friedrich Nietzsche hatte keine Gelegenheit, die volle Anerkennung zu erfahren, obwohl der Einfluss seiner Ideen später ein Ausmaß erreichte, von dem der Philosoph nicht einmal träumen konnte.
Beide Philosophen zogen die erhöhte Aufmerksamkeit der Gesellschaft auf sich, als diese sich dem Punkt näherte, von dem aus sie in dem von ihnen vorgebrachten Ideenkomplex den Ausdruck ihrer soziokulturellen Probleme erkennen konnte. Gleichzeitig spielte das wachsende Interesse an diesen Denkern selbst, die Kombination ihrer Ansichten mit anderen philosophischen Ideen, einen „grausamen Scherz“ mit ihnen und präsentierte sie in einem falschen Licht der Interpretationen und Trends anderer Menschen.
Sie wurden zu den Hauptvertretern der philosophischen Bewegung namens Neoidealismus.
Der Neoidealismus (neuer Idealismus) ist eine philosophische Reaktion auf die klassische deutsche Philosophie einerseits und den Positivismus andererseits. Es wurde seit den 1940er Jahren gegründet. 19. Jahrhundert Zwar erschien 1818 das Werk von Arthur Schopenhauer „Die Welt als Wille und Vorstellungen“, das ein klassisches Beispiel des Neoidealismus darstellt.
Ein charakteristisches Merkmal des Neoidealismus ist der Irrationalismus, d.h. die Lehre, dass die Grundlage der Weltanschauung nicht der Geist ist, sondern Formen des menschlichen Bewusstseins wie Repräsentation, Vorstellungskraft, Wille, Erfahrungen sowie unbewusste Elemente des Bewusstseins (Instinkte, „Einsicht“, usw. ).
Gegenstand der philosophischen Forschung ist für den Neoidealismus das Innenleben eines Menschen, durch dessen Prisma verschiedene gesellschaftliche Phänomene interpretiert werden: Kultur, Mensch, Macht, Religion, Moral usw.
Wen auch immer sie diese Denker nannten – Verrückte und Mystiker, Zerstörer der gesamten bisherigen philosophischen Tradition, Vorläufer und Propheten der modernen Moderne und Postmoderne. Egal wie man ihre Ansichten bewertet, man kann ihre unbedingte Originalität nicht leugnen, ebenso wie die Tatsache, dass Nietzsches Werk trotz aller Unterschiede zu einem großen Teil als Neudenken der Ideen seines philosophischen Vorgängers aufgebaut ist.
1. A. SCHOPENHAUER (DIE WELT ALS REPRÄSENTATION,DIE LEHRE ÜBER „WILLEZUM LEBEN", DIE LEHRE ÜBER DAS LEBEN)
Im Rahmen des Neoidealismus treten andere Erkenntnismethoden auf als der Positivismus. A. Schopenhauer glaubt also, dass Wissen vielleicht nur auf der Grundlage menschlicher Ideen erfolgt. S. Kierkegaard vertritt die Methode des „gleichen Weltverständnisses“ des Menschen, und für F. Nietzsche ist die wichtigste Methode zur Offenlegung des Wesens eines gesellschaftlichen Phänomens der Übergang des Menschlichen ins Natürliche usw. A. Schopenhauer schrieb, dass die Welt nicht außerhalb der emotional-willkürlichen Strukturen der menschlichen Existenz verstanden werden kann. Die Welt ist die Welt des Menschen – das ist der Ausgangspunkt der Philosophie Schopenhauers. Die Welt ist meine Welt, meine in dem Sinne, dass ich sie so sehe, wie meine Ideen es mir erlauben, sie zu sehen Schopenhauer A. Die Welt als Wille und Vorstellung. M., 1992. S. 54. . Aber die Welt ist keineswegs nur meine Welt, sie ist dennoch unabhängig von mir, unabhängig, objektiv. Das Bild der Welt als Repräsentation, so der Philosoph, sei dual, widersprüchlich: Alles sei darin geordnet, aber zugleich bedingt, illusorisch. Die Faktizität der Welt ist objektiv, unbestreitbar, sie hat ihre eigene Geschichte, in der wir nicht waren und zu gegebener Zeit nicht sein werden. „... Und doch weiß die Welt selbst nichts davon, dass sie die Welt ist. Das ist es, was das wissende Wesen tut…“.
Schopenhauer glaubt, dass sich der Wille in jeder wirkenden Naturkraft manifestiert. Es hat seine eigenen Formen – Raum, Zeit, Kausalität. Die niederen Kräfte der Objektivierung des Willens sind Schwere, Undurchdringlichkeit, Härte, Elastizität, Elektrizität, Magnetismus, Chemische Eigenschaften und andere. Alle Ebenen der unbelebten und belebten Natur sind von polaren, widersprüchlichen Willenskräften durchdrungen. In der Tierwelt, der Menschheit – überall manifestiert sich der „Lebenswille“ durch den Kampf ums Leben. Die Welt als Wille ist ein ewiges Werden, ein endloser Strom. Schopenhauer lehnt sich gegen die Beherrschung des Einzelnen durch Gesetze und Normen auf. Er akzeptiert nicht den kategorischen Imperativ von I. Kant, der mit den „Rechten“ des Geistes verbunden ist, da er die Überlegenheit des Willens über den Geist, des Irrationalen über das Vernünftige behauptet. Die Vernunft vermittelt seiner Meinung nach nur äußeres Wissen über die Welt. Aber der Wille ermöglicht es, die Welt von innen zu begreifen, durch ihn ist der Mensch mit dem kosmischen Grundprinzip der Welt verbunden. Es ist nicht der Wille, der dem Geist gehorcht, sondern der Geist gehorcht dem Willen. Tugend und Rationalität sind nach Schopenhauer heterogene Konzepte. Er glaubt, dass in der Stimme des Herzens mehr Wahrheit steckt als in philosophischen Syllogismen. Ebenda. Ab 220. .
Der Philosoph glaubt, dass es drei Hauptquellen menschlichen Handelns gibt und nur durch deren Erregung alle möglichen Motive funktionieren. Diese „Quellen“:
Egoismus, der sein eigenes Wohl will (es ist grenzenlos);
Bosheit, die den Kummer eines anderen will (reicht bis zur äußersten Grausamkeit);
Mitgefühl, das das Wohl eines anderen will (kommt zu Adel und Großzügigkeit).
An die Stelle eines gesetzestreuen Bürgers trat im Werk von A. Schopenhauer ein lebender, leidender, nach Glück strebender Mensch. Das Leiden eines Menschen ist eine äußerst ernste Sache, die den Maßstab für Wissen setzt. Was die Motive betrifft, die den Menschen leiten, gibt es laut Schopenhauer drei davon: 1) ihr eigenes Wohl; 2) das Böse eines anderen; 3) jemand anderes ist gut.
Erforscht Schopenhauer und das Problem der Freiheit. Er stellt fest, dass der Begriff „Freiheit“ bei näherer Betrachtung negativ ist: als Abwesenheit von Barrieren, Einmischung. Von hier aus benennt er drei „Unterarten“ der Freiheit: physisch, intellektuell, moralisch.
A. Schopenhauer konzentrierte sich auf die Probleme des Menschen, seine Freiheit und Moral, ihren unmittelbar individuell bedeutsamen Inhalt. In diese Richtung ging sein Haupteinfluss auf die spätere Entwicklung des philosophischen Denkens.
Das Studium der Welt von der physischen Seite aus ist für einen Menschen immer düster. Er empfindet Befriedigung durch das Lernen. moralische Seite die Welt, die Tiefen des Ich. Der Mensch ist ein Produkt seines eigenen Willens. Daher lässt sich das Selbst am besten durch das Studium des Alltags verstehen. Der wahre Philosoph hat keine Angst vor dem Tod, denn er weiß, dass er in seinem Alltag „nichts“ ist. Tugend kann man nicht lernen, „bedingungslose Pflicht“ aber schon, betont Schopenhauer. Unter allen Problemen der „bedingungslosen Verschuldung“ ist das Problem des Todes das zentrale Problem. Wille ist ein blinder, unwiderstehlicher Impuls zum Leben. Allerdings schätzt die Natur nur die Gattung, nicht das Individuum. Daher ist es wichtig zu verstehen, was das Leben für einen Menschen bedeutet. Die Vergangenheit ist ein Traum, eine Fantasie und die Zeit veralteter Millionen. Die Gegenwart ist voller Leid und Langeweile, obwohl ein Mensch vom Wohlbefinden angezogen wird.
In der Arbeit „Auf der Grundlage der Moral“ betont A. Schopenhauer das Wichtigste im Menschen – das ist der Egoismus, also „eine Anziehungskraft auf das Sein und das Wohlergehen“, sowie die Bosheit, deren Zweck darin besteht die Trauer und das Leid eines anderen. Moralisch wertvolle Handlungen haben ihren Ursprung im Mitgefühl. Sie werden zum Wohle eines anderen, seines Wohls, getan. Ein völliger Mangel an Mitgefühl hinterlässt den Makel der Unehrlichkeit. Wer grausam gegenüber Tieren ist, kann kein freundlicher Mensch sein Schopenhauer „Auf der Grundlage der Moral.“ M., 1992. .
Besondere Berühmtheit erlangte A. Schopenhauer durch sein Werk „Aphorismen der Weltweisheit“ (1851), in dem er Hinweise zu einem glücklichen Dasein gibt. Schopenhauer A. Aphorismen der Weltweisheit // Willens- und Moralfreiheit M., 1992. S . 260, 277, 284 . . Mit diesem Werk vervollständigt der Philosoph sein ethisches System und stützt sich dabei auf die methodischen Ausgangspositionen, die er in seinem Werk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ formuliert hat. Nämlich: Die Welt, in der jeder von uns lebt, hängt in erster Linie davon ab, wie wir sie uns vorstellen: Sie nimmt je nach den individuellen Merkmalen der Psyche eine andere Gestalt an. Für manche Menschen erweist es sich als reich, voller Bedeutung und Interesse, während es sich für andere als arm, leer und vulgär erweist. Der Melancholiker sieht also eine Tragödie, während der Sanguiniker nur einen interessanten Konflikt sieht und der Phlegmatiker etwas Unbedeutendes. Alle weltliche Probleme werden klug gelöst, da „jede abgeschlossene Gegenwart aus zwei Hälften besteht, einem Subjekt und einem Objekt“; „Sie stehen in der gleichen notwendigen und engen Beziehung zueinander, wie Sauerstoff und Wasserstoff im Wasser“ Schopenhauer A. Freier Wille und Moral. M., 1994. S. 263. .
Wie wir sehen können, achtet Schopenhauer auf Probleme wie die Rolle des Subjekts in der Erkenntnis, die subjektive Seite menschlichen Handelns und die Realität selbst. Er löst diese Probleme vom Standpunkt des Irrationalismus: „Alles, was für einen Menschen existiert und unmittelbar geschieht, existiert schließlich nur in seinem Kopf.“ Die Persönlichkeit hängt hauptsächlich von „ihrer eigenen Moral“ ab und nicht von äußeren Umständen, so wie das Leben eines Menschen das ist, was er „in sich selbst hat“. Von hier aus kommt A. Schopenhauer zu dem Schluss, dass negative gesellschaftliche Phänomene sowie Böses oder Gutes vom Menschen „von innen“ bestimmt werden. Dies gilt auch für das menschliche Glück. Alles hängt von der Individualität des Menschen ab: „Wenn die Individualität von schlechter Qualität ist, dann sind alle Freuden wie ausgezeichnete Weine, die in den Mund gefallen sind, wo Galle war.“ Auch wenn eine Person in Schwierigkeiten ist äußere Bedingungen, bemerkt Schopenhauer, dann korrigiert die menschliche Natur sie mit ihrer „Festigkeit“, ihrem „fähigen Kopf“, ihrem „gesunden Körper“, ihrem „glücklichen Gemüt“ usw. Und deshalb ist „eine fröhliche Stimmung“ der unterhaltsamste Weg zum Glück.
Die Argumentation von A. Schopenhauer über den Menschen als biopsychisches Wesen ist sehr interessant. Ihn interessiert sowohl die Gesundheit des Körpers als auch die Gesundheit des Geistes. Nicht ohne Grund befragen sich die Menschen immer wieder zum Thema Gesundheit und äußern gegenseitig den Wunsch nach guter Gesundheit.
Daher besteht die größte Dummheit darin, seine Gesundheit für irgendetwas zu opfern: Profit, Rang, Gelehrsamkeit, Ruhm, ganz zu schweigen von Wollust und flüchtigen Freuden.
Gesundheit hängt mit einem fröhlichen, ausgeglichenen Geisteszustand und Schönheit zusammen, „wie ein offenes Empfehlungsschreiben, das die Menschen im Voraus zu unseren Gunsten neigt“, sowie mit innerem Reichtum und Besonnenheit. „Aphorismen weltlicher Weisheit“, verbunden mit der Lebenserfahrung des Philosophen, sind heute interessant.
2 . "PHILOSOPHIEDES LEBENS“ F. NIETSCHE (PHILOSOPHIEALS METHODE, LEBENSLEHRE, ETHIK, KULTURLEHRE UNDKUNST)
Friedrich Nietzsche war nicht nur ein Vertreter der Philosophie des Neoidealismus, sondern einer der Begründer der „Lebensphilosophie“, deren Entwicklung in das 20. Jahrhundert fällt.
In seinem Werk werden üblicherweise drei Perioden unterschieden: 1) 1871-1876. („Die Geburt der Tragödien aus dem Geist der Musik“, „Unzeitgemäße Reflexionen“); 2) 1876–1877 („Menschlich, zu menschlich“, „Bunte Meinungen und Sprüche“, „Der Wanderer und sein Schatten“, „Fröhliche Wissenschaft“) – eine Zeit der Enttäuschung und Kritik, ein nüchterner „Blick auf die Realität.“ Menschenleben»; 3) 1887–1889 („Also sprach Zarathustra“, „Jenseits von Gut und Böse“, „Götzendämmerung“, „Antichrist“, „Nietzsche gegen Wagner“).
Nietzsches Darstellungsform philosophischer Ideen sind Aphorismen, Mythen, Predigten, Polemiken, Erklärungen. Er brachte seine Position zum Ausdruck, ohne sich um Argumente und Beweise zu kümmern. Seine philosophischen Ansichten sind sein eigenes Wesen. Die „Umwertung der Werte“, wie Nietzsche oft schrieb, war sein natürlicher Zustand. Daher ist die Bekanntschaft mit den Werken von F. Nietzsche eine Bekanntschaft mit seiner Persönlichkeit.
Die Welt ist nach Nietzsche Leben, das nicht mit organischen Vorgängen identisch ist: Sein Zeichen ist das Werden. Es ist kein Zufall, dass Heraklit mit seinem Bild der Welt als Feuer der von ihm am meisten verehrte Philosoph war.
Die Welt hat ein anderes Zeichen – den Willen zur Macht. In der Welt gibt es eine „Hierarchie der Königreiche“: anorganisch, organisch, Gesellschaft, in der sich der Wille manifestiert.
Für Nietzsche ist Wissen Interpretationen, Interpretationen, die organisch mit dem Innenleben eines Menschen verbunden sind. Er stellt zu Recht fest, dass derselbe Text mehrere Interpretationen zulässt, da das Denken ein Zeichen mit vielen Bedeutungen ist. Um eine Sache zu verstehen, ist es notwendig, das Menschliche in das Natürliche zu übersetzen, daher ist das wichtigste Erkenntnismittel die Übersetzung des Menschlichen in das Natürliche. Aber Interpretation ist im Vergleich zu Taten ein niedrigeres Wissensniveau. Er lehnt die traditionelle Interpretation der Wahrheit im Sinne der Angemessenheit des Bildes an das Objekt ab, glaubt, dass es notwendig ist, sich der Wahrheit aus der Sicht des Subjekts zu nähern, und er ist anders: die Menge, der Held, der „Menschenherde“, „Übermensch“ usw., was bedeutet, dass jeder von ihnen seine eigene Verständniswelt, seine eigene Wahrheit hat.
Er glaubt, dass der Mensch eine „Krankheit der Erde“ ist, es ist unwahrscheinlich, dass „im Universum etwas Ekelhafteres als ein menschliches Gesicht zu finden ist“, ein Mensch ist flüchtig, er „ist im Grunde etwas Falsches“; Aber es ist notwendig, einen echten, „neuen“ Menschen zu schaffen – einen „Übermenschen“, der ein Ziel vorgibt, er ist der Gewinner von „Sein und Nichts“ und muss ehrlich sein, aber diese Ehrlichkeit muss „zuallererst aufrechterhalten werden“. , vor sich selbst“. „Die Lüge ist ein unverzichtbarer Begleiter und Lebenszustand“, stellt Nietzsche fest. „Wahrhaftigkeit unter der Bedingung, dass man verstanden wird“; „Gerechtigkeit ist relativ: Was für den einen richtig ist, kann für den anderen überhaupt nicht richtig sein.“ Doch aufgrund der „Falschheit des Lebens“ ist „Gerechtigkeit“ nicht nur relativ, sondern generell zweifelhaft. „Gleichmachende Gerechtigkeit“ nennt er „schreckliche Gerechtigkeit“ Nietzsche F. Soch.: In 2 Bänden. . Gleichzeitig ist seine Denkweise paradox: „Unlogisch ist notwendig“, „Ungerechtigkeit ist notwendig“, „Missverständnisse über das Leben sind notwendig für das Leben“ usw.
Das Problem des Menschen, seines Wesens und seiner Natur ist das Problem seines Geistes. „Drei Verwandlungen des Geistes nenne ich euch: Wie der Geist zum Kamel wird, der Löwe zum Kamel und schließlich der Löwe zum Kind“, schreibt F. Nietzsche in seinem Werk „Also sprach Zarathustra“. Was ist Geist? Nietzsche fragt. Das ist sowohl Ausdauer (Kamel) als auch Mut zur Freiheit (Löwe) und die Durchsetzung des eigenen Willens (Kind) – denkt der Philosoph Nietzsche F. So sprach Zarathustra // Nietzsche. Zit.: In 2 Bänden. T. 2. S. 18–19. . Der Mensch als Ich ist das schaffende, wollende und bewertende Ich, das Maß und Wert der Dinge ist. Das ultimative Ziel menschlicher Bestrebungen ist nicht der Nutzen, nicht das Vergnügen, nicht die Wahrheit, nicht der christliche Gott, sondern das Leben. Das Leben ist kosmisch und biologisch: Es ist der Wille zur Macht als Prinzip des Weltdaseins und der „ewigen Wiederkehr“. „Ewige Wiedergeburt“ ist die Anerkennung des Lebens, was auch immer es sein mag – „lache nicht, weine nicht und hasse nicht, sondern verstehe.“ Der Wille zum Leben muss sich nicht in einem erbärmlichen Kampf ums Dasein manifestieren, sondern in einem Kampf um Macht und Überlegenheit, um die Bildung eines neuen Menschen. Nietzsche F. Der Wille zur Macht. M., 1994. S. 29–31. 43--44. .
Der Wille zur Macht ist nur eine der Spielarten willentlicher Impulse menschlichen Verhaltens. Nietzsche betrachtete es jedoch nicht nur als den bestimmenden Handlungsreiz und die Hauptfähigkeit eines Menschen, sondern „führte“ es auch in die „Tiefen allen Lebens“ ein. Um zu verstehen, was „Leben“ ist und welche Art von Streben und Spannung es darstellt, muss seiner Meinung nach die Formel des Willens zur Macht „sowohl auf einen Baum als auch auf eine Pflanze und auf ein Tier“ angewendet werden. Darüber hinaus wird ihm der Wille zur Macht in einer Art physikalistischem Paket präsentiert, er erhält gleichsam den Charakter einer naturwissenschaftlichen Hypothese. „Der siegreiche Kraftbegriff“, schreibt Nietzsche, „mit dessen Hilfe unsere Physiker Gott und die Welt schufen, bedarf jedoch einer Ergänzung: Es muss ein innerer Wille in ihn eingeführt werden, den ich den „Willen zur Macht“ nenne. , d.h. unstillbares Verlangen nach der Manifestation von Macht oder dem Einsatz von Macht, der Einsatz von Macht als schöpferischer Instinkt usw. Ebd., S. 45. .
Basierend auf den Ideen des kroatischen Mathematikers R. Boskovic aus dem 18. Jahrhundert formulierte Nietzsche das Konzept des „Kraftatoms“ oder „Kraftquantums“, das durch zwei Haupteigenschaften gekennzeichnet ist: Anziehung und Abstoßung. „Im Wesentlichen gibt es nur den Willen zur Gewalt und den Willen, sich gegen Gewalt zu verteidigen. Nicht Selbsterhaltung: Jedes Atom hat seine Wirkung auf das ganze Wesen, wir werden das Atom abschaffen, wenn wir diese Ausstrahlung des Willens zur Macht abschaffen.“ Deshalb nenne ich es ein gewisses Maß an „Willen zur Macht“. Nietzsche interpretiert das Leben vage und metaphorisch als einen „spezifischen Willen zur Anhäufung von Kraft“ und argumentiert, dass das Leben als solches „nach dem maximalen Gefühl der Macht strebt“. Mechanistisch betrachtet bleibt die Energie des Universums konstant; Ökonomisch betrachtet steigt er in einem ewigen Kreislauf bis zu einem bestimmten Höhenpunkt an und wieder ab. Dieser „Wille zur Macht“ drückt sich in der Richtung, im Sinne der Art und Weise der Kraftausübung aus: Unter diesem Gesichtspunkt ist die Umwandlung von Energie in Leben und in „Leben in höchster Potenz“ das Ziel Sein) dieser irrationalen menschlichen Fähigkeit entspricht am besten dem gesamten Geist und Stil von Nietzsches Philosophieren, das in Form von eingängigen Aphorismen, paradoxen Gedanken, Broschüren und Gleichnissen dargestellt wird.
Allerdings ist die „Einführung“ des Willens zur Macht in die „Eingeweide“ des Universums, der Appell an die energetischen „Willensimpulse“ des Lebens selbst mehr als eine extravagante Metapher der philosophischen Sprache. Hinter diesem mentalen Gerät verbergen sich bestimmte Bestrebungen. So kritisiert Nietzsche einerseits scharf und berechtigt seine zeitgenössische Gesellschaft, den Mangel an Spiritualität, den Amoralismus des Lebens, die Heuchelei der Religion, andererseits versucht er, den Kult des „Übermenschen“ mit seinem hypertrophierten Willen zu rechtfertigen antreiben.
Wenn der Wille, der Schopenhauers Welt zugrunde liegt, zu Nietzsches Willen zur Macht wird, dann erscheint Schopenhauers Welt als Darstellung in ihm in der Form des „Perspektivismus“ oder der „perspektivischen Optik des Lebens“. Nietzsche bewertet die Versuche der Physiker, ein „wissenschaftliches Bild“ der Welt zu zeichnen, und schreibt: „Und schließlich haben sie, ohne es selbst zu wissen, etwas in ihrem System ausgelassen: Es ist genau der notwendige Perspektivismus, mit dessen Hilfe jeder …“ Das Machtzentrum - nicht nur der Mensch - baut sich aus dem Rest der Welt selbst auf, d , in der Schulsprache: Sein als Subjekt.
Vom Standpunkt dieses „Perspektivismus“ aus leugnet Nietzsche die Methodologie des Positivismus und der positiven Wissenschaften. Der „Perspektivismus“ liegt Nietzsches Kritik der grundlegenden kategorialen Konzepte fast aller früheren und zeitgenössischen Philosophien zugrunde: Substanz, Subjekt, Objekt, Kausalität usw. - als eine Art „Verdoppelung“ der tatsächlich wirkenden „Quanten“ des Willens zur Macht.
Der auf rationalem Denken beruhende Rationalismus selbst ist laut Nietzsche „eine Interpretation nach einem Schema, von dem wir uns nicht befreien können“. Das Denken schafft nur bequeme Fiktionen. Parmenides sagte: „Es ist unmöglich zu denken, was nicht ist; wir stehen am anderen Ende und sagen: „Was gedacht werden kann, muss notwendigerweise eine Fiktion sein“ Ebenda, S. 52. .
Das Konzept des „neuen Menschen“ oder „Übermenschen“ wurde jedoch zur Grundlage für die Verfälschung der gesamten Philosophie Nietzsches im nationalsozialistischen Deutschland. Der Kampf um sein philosophisches Archiv entbrannte bereits in den 90er Jahren. Als sich die Frage nach der Erstellung einer vollständigen Sammlung seiner Werke im letzten Jahrhundert stellte, beschloss Elisabeth Foerster-Nietzsche, die Schwester des Philosophen, eine große Anzahl seiner unveröffentlichten Manuskripte aufzunehmen. Sie „formte“ Nietzsches Ideen „um und gab sie als echt aus“. Das Werk „Der Wille zur Macht“ litt besonders darunter, weil es von ihm im Geiste des nationalsozialistischen Nietzscheismus verfasst wurde.
Im Jahr 1934 wandte sich A. Hitler dem Philosophen zu und erkannte in ihm den Ideologen der von ihm geführten Bewegung. In eine Reihe von „Vorläufern“ des Nationalsozialismus fiel auch das Werk von F. Nietzsche „Also sprach Zarathustra“. Heute hat die verfälschte, verleumderische Theorie Nietzsches ein Ende: Ihr wahres Wesen ist wiederhergestellt.
In die gleiche Richtung gingen auch die philosophischen Überlegungen Friedrich Nietzsches, der die Frage nach der Neubewertung aller Grundwerte aufwarf. Tatsächlich gibt es in Nietzsches Konzept eine Revision von Konzepten und Ideen wie Vernunft, Moral, Religion, Fortschritt in der Kultur, Gut, Böse usw. Nietzsche hielt sich für ein „Dynamit“, das alles widerlegt und sich in Krisenzeiten als notwendig für die Menschheit erweist.
Zu Beginn des dritten Jahrtausends können wir sagen, dass Nietzsche sich als Prophet erwies. Viele seiner Vorhersagen werden wahr. Erstens stellt das moderne philosophische Denken das Konzept des Fortschritts grundsätzlich in Frage. Zweitens gilt Nietzsches These „Gott ist tot“ für eine Welt, die nicht im Einklang mit sich selbst und der Natur leben kann. Nietzsche hielt, wie zuvor Schopenhauer, den Gedanken an die Rationalität alles Seienden für gefährlich. Er glaubte, dass das Leben irrational, blind und grausam sei. Die moderne Philosophie bestreitet auch nicht die Tatsache, dass bei weitem nicht alles auf der Welt rational ist und es solche Seinsbereiche gibt, die einem rationalen Verständnis nicht zugänglich sind.
Generell kritisiert Nietzsche alle Errungenschaften der rationalistischen Tradition wegen ihres Wunsches nach Zeitlosigkeit, ewige Wahrheiten. In dieser Hinsicht äußert er sich besonders hart gegenüber dem Christentum als einem degenerierten Phänomen, das „Sklavenmoral“ einprägt. Das Christentum ist im Kern eine Rebellion „unvollendeter und minderwertiger“ Menschen, die nach Mitgefühl und Mitleid schreien. Im Gegenteil, sagt Nietzsche, sollte vielleicht das Böse gelobt und das Gute verurteilt werden. Es hängt alles davon ab, was als gut und was als böse gilt. Vor dem Hintergrund einer solchen Kritik an traditioneller Moral und christliche Religion Deutlich wird sein Konzept des „Übermenschen“, das auf dem Irrationalen und alles andere dominierenden „Willen der Macht“ basiert. Neue Person muss alte Vorurteile abwerfen und der Herr des Lebens werden, das Salz der Erde. Wenn „alle Götter tot sind, dann lasst uns den Übermenschen preisen“, der frei von Schwächen ist, sich nicht vor Schwierigkeiten beugt, frei von Illusionen und die Welt nach eigenem Ermessen erschafft.
Nietzsches Einstellung zur Philosophie Schopenhauers ist nicht so eindeutig positiv, sie ist eher ein Umdenken, ein Versuch, andere Einschätzungen, andere Interpretationen abzuleiten. Und vor allem ist es der Wunsch, den Pessimismus und die Menschenfeindlichkeit Schopenhauers in eine andere, optimistisch-tragische Weltanschauung zu verwandeln. Zum ersten Mal wandte sich die Diskussion der Lebensphilosophie zu, die in Schopenhauers Begriffen von „Wille“ als „Wille zum Leben“ verstanden wurde und den extremen Negativismus der Schlussfolgerungen des Lehrers des „Weltleids“ und seiner Epigonen leugnete.
Als Ergebnis der destruktiven Wissenschafts- und Philosophiekritik schuf Nietzsche ein Konzept, das gewissermaßen das postmoderne Denken des späten 20. Jahrhunderts vorwegnahm: Es gibt keine Geschichte, keinen Zeithorizont, keine Vernunft, keine allgemeinen Prinzipien des Determinismus. Zentrum und Peripherie, Hierarchie, Ordnung, Strategie wissenschaftlicher Erkenntnis. Cluster von Atomen, „Quanten“ des Willens zur Macht beeinflussen sich gegenseitig im Prozess der ewigen Bildung, „Rückkehr des Gleichen“, bilden unzählige Kombinationen, Ensembles, neue Klumpen des Willens zur Macht, nur um sich wieder aufzulösen und dieses Spiel endlos zu spielen – eine solche „perspektivische“ Natur des Seins, die sich aus dem dynamischen Weltbild von Nietzsche ergibt.
Nietzsche ist eine Art konservativer Revolutionär, der versucht, zu seiner natürlichen, ursprünglichen Frische und zum Menschen zurückzukehren – zur antimetaphysischen Reinheit der „perspektivischen“ Sicht der Welt. Jeder Einzelne benennt wie der mythische Adam die Dinge um, schafft sich sein eigenes Weltbild, handelt dabei jedoch nach der Metaphysik des „Willens zur Macht“ und der „ewigen Wiederkehr des Gleichen“. Und das ist sein Schicksal, sein Schicksal, seine Amor Fati (Liebe zum Rock) – das ist der Schlussakkord, der die Philosophie vervollständigt. Nietzsche als Ganzes ist eine mythische, dionysische Weltanschauung, eine Art mythologische Metaphysik des Lebens. Dies ist eine Lebensphilosophie, die in mythologisierten pseudophysikalischen Kategorien verstanden wird.
Die Entwicklung der Philosophie zur Mythologie macht Nietzsches Philosophie bei der kreativen Intelligenz des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts sehr beliebt.
ABSCHLUSS
Zusammenfassend lassen sich folgende Schlussfolgerungen ziehen:
Die Welt ist nach Schopenhauer absurd, und die ganze Weltgeschichte ist die Geschichte eines sinnlosen Schwankens von Willensfunken, wenn der Wille gezwungen ist, sich selbst zu verschlingen, da es nichts außer ihm gibt und er außerdem hungrig ist und grausam, ständig ein Netz des Leidens webend.
Nach Schopenhauer ist der Wille, d.h. Wünsche, Begierden, Motive, eine Person zum Handeln zu bewegen, und die Prozesse ihrer Umsetzung selbst sind spezifisch: Sie bestimmen maßgeblich die Richtung und Art der Umsetzung der Handlung und deren Ergebnis. Allerdings hat Schopenhauer den Willen in ein völlig freies Verlangen verwandelt, d.h. Er verabsolutierte den Willen und verwandelte ihn von einem Bestandteil des Geistes in ein selbstgenügsames Prinzip.
Darüber hinaus betrachtete Schopenhauer den Willen als eine Art „unergründliche Kräfte“ des Universums und glaubte, dass „Willensimpulse“ für alle Dinge charakteristisch seien. Der Wille ist für Schopenhauer der absolute Anfang, die Wurzel aller Dinge. Die Welt wurde von ihm als Wille und Vorstellung konzipiert. Somit ist der Voluntarismus das grundlegende und universelle Prinzip der gesamten Philosophie des Denkers.
Im Gegensatz zu Kant behauptete Schopenhauer die Erkennbarkeit des „Dings an sich“. Er sah die erste Tatsache des Bewusstseins in der Repräsentation. Die Erkenntnis erfolgt entweder intuitiv, abstrakt oder reflektierend. Intuition ist die erste und wichtigste Art von Wissen. Die ganze Welt der Reflexion beruht letztlich auf der Intuition.
Friedrich Nietzsche wurde einer der Begründer der sogenannten Lebensphilosophie. Er glaubte, dass die Grundlage des Lebens nicht der Wille der Welt, sondern der Wille zur Macht sei. Ihm unterliegen alle Wünsche, Gedanken, Gefühle und Handlungen eines Menschen, den er als unentschlossenes Tier betrachtete. Menschen sind nicht gleich, glaubte Nietzsche. Es gibt eine Rasse von Sklaven und eine Rasse von Herren. Das Volk ist eine Herde, und die Geschichte wird von großen Persönlichkeiten, Vertretern der Elitekaste, geschrieben. Aber diese Kaste muss geformt und erzogen werden. Um dies zu erreichen, ist es notwendig, die christliche Religion und die Moral der Gleichheit aller vor Gott aufzugeben, die Gesellschaft zu militarisieren und die Menschen zur Zwangsarbeit zu zwingen. Ideal großartige Persönlichkeit Nietzsche sah im „Übermenschen“, im „blonden Tier“, dem alles erlaubt ist, das „auf der anderen Seite von Gut und Böse“ steht, d. h. unterliegt keinen moralischen Maßstäben.
LISTE DER VERWENDETENLITERATUR
1. Einführung in die Philosophie: Lehrbuch für Universitäten. M., 2002.
2. Windelband V. Philosophie im deutschen Geistesleben des 19. Jahrhunderts. M., 1993.
3. Gaidenko P.P. Geschichte der neuen europäischen Philosophie. M., 2000.
4. Hegel G. Enzyklopädie der philosophischen Spinnen: In 3 Bänden M., 1974-1977.
5. Grinenko G.V. Geschichte der Philosophie. Lehrbuch. M., 2004.
6. Gulyga A.V. Deutsche klassische Philosophie. M., 1986.
7. Kuznetsov V.N. Deutsche klassische Philosophie der zweiten Hälfte des 18. Anfang des 19. Jahrhunderts Jahrhundert. M., 1989.
8. Kuznetsov V. N., Meerovsky B. V. Westeuropäische Philosophie des 18. Jahrhunderts. M., 1986.
9. Nietzsche F. Wille zur Macht. M., 1994. S. 29–31. 43--44.
10. Nietzsche F. Also sprach Zarathustra // Nietzsche. Zit.: In 2 Bänden Bd. 2.
11. Spirkin A. G. Philosophie: Lehrbuch / A. G. Spirkin. - 2. Aufl. M.: Gardariki, 2008.
12. Philosophie: Lehrbuch / Ed. Prof. V. N. Lawrinenko. - 2. Aufl., korrigiert. und zusätzlich - M.: Jurist, 2006.
13. Philosophisch Enzyklopädisches Wörterbuch. - M., 2007.
14. Schopenhauer „Auf der Grundlage der Moral“. M., 1992.
15. Schopenhauer A. Aphorismen weltlicher Weisheit // Willensfreiheit und Moral M., 1992.
16. Schopenhauer A. Welt als Wille und Vorstellung. M., 1992.
17. Schopenhauer A. Willensfreiheit und Moral. M., 1994.
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