Weltanschauung des Konfuzius. Grundbegriffe des Konfuzianismus

Der Name des Konfuzianismus leitet sich vom lateinischen Wort für „weiser Lehrer Kun“ ab. Es gilt als die Lehre wohlerzogener und aufgeklärter Menschen. Sie wird auch oft als „Religion der Wissenschaftler“ bezeichnet.

Der Konfuzianismus wurde zur Hauptideologie Chinas. Sein Einfluss kann mit dem Katholizismus in Europa verglichen werden.

Der Begründer der Lehre, Konfuzius, lebte im 6.-5. Jahrhundert. Chr. Das Land litt damals darunter mörderische Kriege und Fragmentierung. Der Konfuzianismus kann kurz als die Lehre vom Wunsch nach Stabilität und Ordnung bezeichnet werden. Konfuzius interessierte sich für Musik und antike Rituale. Durch sie muss ein Mensch Harmonie mit dem Universum erreichen. Dem Philosophen gelang es, eine eigene Schule zu gründen und Lehrer für chinesische Geschichte zu werden. Am wichtigsten Politiker waren Absolventen dieser Schule.

Lun Yu ist das Hauptbuch des Konfuzianismus. Es wurde von den Schülern des verstorbenen Philosophen angefertigt. Das Buch beschreibt Konfuzius' lange Lebenserfahrung von fünfzehn Jahren:

15 Jahre Studienplanung;
30 Jahre Selbstständigkeit;
40 Jahre Freiheit von Zweifeln;
50 Jahre Beherrschung des himmlischen Willens;
60 Jahre Kunst, Lüge von Wahrheit zu unterscheiden;
70 Jahre Rituale beobachten und auf das Herz hören.

Harmonie unterliegt nur einem wohlerzogenen und hochmoralischen Menschen. Erst nach der richtigen Bildung der Menschen im Land wird in allem Ordnung herrschen. Bei Führungsmaßnahmen sollte man die Seele der Menschen spüren. Die Zeit hat Konfuzius Recht gegeben. Der Philosoph hielt es für das Schwierigste, einen Menschen dazu zu zwingen, den Grundsätzen der Moral und Ethik zu folgen. Bei manchen dauert es viele Jahre, andere sind einfach zu faul, um an sich zu arbeiten. Konfuzius nutzte in seiner Lehre geschickt den Ahnenkult, der von den Chinesen seit vielen Jahrhunderten verehrt wird. Legendäre Vorfahren wurden zu Vorbildern.

Konfuzius forderte von seinen Mitmenschen Liebe, Verantwortung für die eigenen Taten, Respekt vor den Älteren und Rücksichtnahme auf die Jüngeren sowie Loyalität und Aufrichtigkeit.

Familiennormen wurden übertragen Landesebene. China begann zu gedeihen, weil jeder seinen eigenen Platz hatte und seine Pflichten erfüllte – das Grundprinzip menschlicher Beziehungen.

Um ein menschlicher Mensch zu werden, sollten Sie die folgenden Eigenschaften entwickeln:

Erreichen Sie Erfolg durch Ihre Intelligenz;
zeigen Sie Gnade im Management;
die Fähigkeit, Selbstvertrauen zu wecken;
Erobern Sie die Menge mit Ihrer Weitsicht;
Verhalten Sie sich würdevoll und vermeiden Sie unangenehme Situationen.

Die Prinzipien des Konfuzianismus sind weitreichend. Philanthropie bedeutet zum Beispiel nicht nur Liebe zu Menschen, sondern auch Verantwortung, das Lesen von Traditionen, Erbe usw. Menschlichkeit bedeutet Respekt vor den Älteren, brüderliche Liebe, Schirmherrschaft und Hilfe für die Jüngeren. Aber Konfuzius hielt die strikte Einhaltung von Anweisungen, Prinzipien und Dogmen für höher als die Menschlichkeit. Es gab einen Vorfall im Leben des Philosophen, als er die Hinrichtung von Schauspielern anordnete, weil sie sich nicht an das Drehbuch hielten.

Jeder Mensch sollte edel und kultiviert sein. Die Menschen sollten an höhere Dinge denken und nicht an irdische Freuden.

Der Mensch ist das höchste Wesen der Tierwelt. Er ist in der Lage, seine Handlungen zu kontrollieren und kennt ein Gefühl für Proportionen. In allem sollte es einen goldenen Mittelweg geben: Essen, Vergnügen usw.

Ein edler Chinese muss alle drei Wege gehen:

Militär;
offiziell;
Einsiedler.

Er muss sich dessen bewusst sein, was um ihn herum geschieht, logisch und kurz denken und die Grundprinzipien für die Entwicklung seines Tätigkeitsfeldes beherrschen.

Konfuzius war der Erste, der es entdeckte freie Schulen. Der Unterricht erfolgte nicht in Form von Vorlesungen, sondern in Form von Gesprächen. Der Lehrer war nachsichtig, verlangte aber viel von klugen und einsichtigen Schülern.

Heute ist der Konfuzianismus eine Lebensweise mit einer tausendjährigen Geschichte. Das Handeln der Menschen basiert auf dem Erbe ihrer Vorfahren und ihren Lebenserfahrungen. Konfuzianismus spielt große Rolle im Leben des Himmlischen Imperiums und seiner Bewohner.

In diesem Artikel werden der Konfuzianismus sowie die wichtigsten Ideen und Prinzipien der alten chinesischen Lehren beschrieben

Die wichtigsten Ideen des Konfuzianismus kurz

Das Hauptziel des Konfuzianismus- den Status eines „edlen Ehemanns“ erreichen. Dieser Staat kann durch moralisches Training erreicht werden die höchsten Qualitäten Persönlichkeit an sich. Dies wird nur der Person verliehen, die über die Fähigkeiten der Gerechtigkeit, Menschlichkeit und Philanthropie verfügt. Die Hauptregel der Lehre besteht darin, für eine Person das zu tun, was Sie selbst wollen.

Wer den Weg des Konfuzianismus eingeschlagen hat, muss seine Eltern, „spirituelle Verwandte“, respektieren. Nach Angaben des Landes handelt es sich um eine große Familie, unsere „geistlichen Verwandten“, denen wir Freundlichkeit und Liebe entgegenbringen müssen.

Auch die Lehren des Konfuzius basierten auf kultureller Bildung strenge Regeln Sozialverhalten und Etikette. Der „edle Ehemann“ ist ein Vorbild für alle und verhält sich im Umgang mit Frauen stets respektvoll.

Grundideen des Konfuzianismus Lassen Sie uns auf 5 Eigenschaften eingehen, die eine Person idealerweise besitzen sollte:

Wahre Einstellung. Ein edler Ehemann existiert in absoluter Harmonie mit den Menschen. Philosophen definieren diese Haltung oft als Selbstbeherrschung und hohe Selbstdisziplin.
Wahres Verhalten. Wer den Konfuzianismus studiert, kennt die Regeln der Etikette und wendet sie jeden Tag in seinem Leben an. Ein edler Ehemann kennt alle notwendigen Regeln und Traditionen, die sich auf die Ehrung und den Respekt seiner Vorfahren beziehen. Wenn eine Person keine wahre Einstellung hat, dann hat wahres Verhalten keine Bedeutung.
Wahres Wissen. Ein würdiger, hochgebildeter Mensch: Er kennt die Geschichte seines Landes, ist mit dem Werk chinesischer Komponisten und klassischer Dichter vertraut und versteht die Rechtswissenschaft. Konfuzius war sich sicher, dass Wissen, das im Leben nicht angewendet werden kann, eine nutzlose Belastung ist. Und um wahres Wissen zu erlangen, müssen Sie eine wahre Einstellung und ein wahres Verhalten entwickeln.
Der wahre Geisteszustand. Ein edler Mensch bleibt seinen Idealen, sich selbst treu und verhält sich anderen gegenüber fair. Seine Handlungen und Taten verbessern das Leben der Gesellschaft.
Wahre Konstanz. Wenn ein Mensch alle oben genannten Eigenschaften entwickelt hat, hat er kein Recht, sich zurückzuziehen. Das ist eine Charaktereigenschaft – Beständigkeit.

Hauptsächlich die Idee, eine Gesellschaft nach dem Konfuzianismus aufzubauen- das ist das Erreichen der Harmonie darin. Dies kann erreicht werden, wenn Sie sich an die fünf philosophischen Arten von Beziehungen zwischen Menschen halten, die Konfuzius identifiziert hat:

Respektvoller Umgang zwischen Eltern und Kindern.
Eine wohlwollende und freundliche Haltung zwischen Kindern, die sich darin ausdrückt, dass die Jüngeren den Älteren helfen und die Älteren die Jüngeren unterweisen.
Der Respekt einer Frau gegenüber ihrem Mann, die respektvolle Haltung eines Mannes gegenüber seiner Frau.
Freundlichkeit in Beziehungen zwischen Menschen.
Der Herrscher muss seine Untergebenen mit Respekt behandeln, und die Untergebenen müssen den Herrscher respektieren.

Um eine konfuzianische Gesellschaft aufzubauen, ist es außerdem notwendig, an der sozialen Gleichheit festzuhalten. Die oben genannten Regeln und Vorschriften fördern das soziale Miteinander in der Gesellschaft. Die Hauptbotschaft ist, dass sich jeder um seine eigenen Angelegenheiten kümmern sollte.

Die chinesische Zivilisation gab der Welt Papier, einen Kompass, Schießpulver und originelle kulturelle Inhalte. bevor andere die Bedeutung der Lehre in der Bürokratie erkannten, bevor andere Länder die Bedeutung der Weitergabe wissenschaftlicher Erkenntnisse erkannten, und das schon frühes Mittelalter stand an der Schwelle des Kapitalismus. Moderne Forscher neigen dazu, solche Erfolge damit zu erklären, dass das spirituelle Leben Chinas im Laufe seiner Geschichte keine strenge religiöse Linie hatte. Während kirchliche Dogmen diktierten westliche Welt Durch Gottes Gesetze entwickelte China eine einzigartige soziokulturelle Weltanschauung. Hauptsächlich philosophische Lehre, die ersetzt Politische Ideologie und die religiöse Begleitung wurde zum Konfuzianismus.

Der Begriff „Konfuzianismus“ ist europäischen Ursprungs. Missionare der Alten Welt benannten Ende des 16. Jahrhunderts das vorherrschende gesellschaftspolitische System Chinas nach seinem Gründer – Kung Fu-tzu (Lehrer aus der Familie Kun). In der chinesischen Tradition wird die von Konfuzius gegründete philosophische Bewegung „Schule der gebildeten Menschen“ genannt, was ihr Wesen viel besser erklärt.

Im alten China wurden örtliche Beamte ernannt, sodass Staatsmänner, die ihre Ämter verloren hatten, oft zu Wanderlehrern wurden und gezwungen waren, Geld mit dem Unterrichten alter Schriften zu verdienen. Gebildete Menschen ließen sich in günstigen Gebieten nieder, wo später berühmte Schulen und die ersten Proto-Universitäten entstanden. Während der Chunqiu-Zeit gab es besonders viele Wanderlehrer im Königreich Lu, das zum Geburtsort von Konfuzius (551–479 v. Chr.) und seinen Lehren wurde.

Die Zeit der Fragmentierung in der Geschichte Chinas wurde zur Blüte philosophischer Bewegungen verschiedener Richtungen. Die Ideen der „100 Schulen“ entwickelten sich ohne große Konkurrenz zueinander, bis das Himmlische Reich das Schiff der Geschichte auf den Kurs einer sich verstärkenden Feudalisierung brachte.

Konfuzianische Werte

Die Philosophie des Konfuzius entstand in turbulenten Zeiten; alle gesellschaftlichen Erwartungen der Bewohner der Himmlischen Länder waren in eine friedliche Richtung gerichtet. Die konfuzianische Philosophie basiert auf den Kulten der Urzeit – dem Ahnenkult und der Verehrung des Vorfahren des gesamten chinesischen Volkes, des legendären Shandi. Der vom Himmel verliehene prähistorische halbmythische Herrscher war mit einer höchsten halbgöttlichen Macht verbunden. Daher stammt die Tradition, China „Das Himmlische Reich“ und den Herrscher „Sohn des Himmels“ zu nennen. Erinnern wir uns zumindest an das berühmte „“ in Peking – eines der Symbole der Hauptstadt der Volksrepublik China.

Die Lehre ging zunächst davon aus, dass der Wunsch zu leben und sich zu entwickeln ein Prinzip ist, das dem menschlichen Wesen zugrunde liegt. Die wichtigste Tugend ist laut Konfuzius die Menschlichkeit (ren). Dieses Lebensgesetz soll die Beziehungen in Familie und Gesellschaft bestimmen und sich im Respekt vor Älteren und Jüngeren manifestieren. Um Ren zu verstehen, muss sich ein Mensch im Laufe seines Lebens verbessern und die Kraft seines Geistes nutzen, um sich von niederen Charakteräußerungen zu befreien.

Bedeutung menschliche Existenz beim Erreichen des höchsten Grades an sozialer Gerechtigkeit, der durch die eigene Weiterentwicklung erreicht werden kann positive Eigenschaften, dem Weg der Selbstentwicklung (Tao) folgend. O Verkörperung des Tao in spezielle Person lässt sich an seinen Tugenden messen. Eine Person, die die Höhen des Tao erreicht hat, wird zum Ideal der Moral – ein „edler Ehemann“. Er hat Zugang zur Harmonie mit sich selbst und der Natur, der Welt und dem Kosmos.

Konfuzius glaubte, dass für jede Familie einzeln und für einen einzelnen Staat als Ganzes die gleichen Regeln gelten: „Der Staat ist eine große Familie und die Familie ist ein kleiner Staat.“ Der Denker glaubte, dass der Staat geschaffen wurde, um jeden Menschen vor Prestige zu schützen monarchische Macht Das Glück der Menschen hängt davon ab. Das Befolgen alter Traditionen trägt dazu bei, Harmonie in die soziale Struktur zu bringen, selbst angesichts materieller und natürlicher Schwierigkeiten. „Der Mensch kann das Tao erweitern, aber nicht das Tao des Menschen.“

Glauben Leben nach dem Tod Es handelte sich eher um eine Hommage an den Respekt gegenüber älteren Verwandten als um einen religiösen Kult. Konfuzius glaubte, dass die strikte Einhaltung von Ritualen und Bräuchen der Gesellschaft hilft, widerstandsfähiger gegen soziale Umbrüche zu sein, historische Erfahrungen zu verstehen und die Weisheit der Vorfahren zu bewahren. Daher die Lehre von der Namenskorrektur, die besagt: „Ein Souverän muss ein Souverän sein, ein Untertan muss ein Untertan sein, ein Vater muss ein Vater sein, ein Sohn muss ein Sohn sein.“ Das Verhalten eines Menschen bestimmt seine Stellung und seinen Familienstand.

Der große Denker Konfuzius schuf unter Berufung auf die halbmythische Antike und die instabile Moderne ein philosophisches System für sein Land, das den Willen des Volkes auf den Weg der Entwicklung und des Wohlstands lenkte. Seine Weltanschauung fand Widerhall in den Gesichtern seiner Zeitgenossen und in den Seelen nachfolgender Generationen. Der Konfuzianismus war kein strenges Regelwerk, sondern erwies sich als flexibel, fähig, Jahrtausende zu überleben, neues Wissen aufzunehmen und sich zum Wohle aller Bewohner des Reichs der Mitte zu verändern.

Nach dem Tod des weisesten Lehrers aus der Familie Kun wurde seine Lehre von seinen Schülern und Anhängern weiterentwickelt. Bereits im 3. Jahrhundert v. Chr. e. Es gab etwa 10 verschiedene konfuzianische Schulen.

Der historische Weg des Konfuzianismus

Die Traditionen der „Schule der gebildeten Menschen“ wurden in der Blütezeit der alten chinesischen Philosophie in einer Zeit der Fragmentierung niedergelegt. Die Einigung des Staates unter kaiserlicher Hand erforderte eine strikte territoriale und kulturelle Zentralisierung. Der erste Herrscher eines vereinten Chinas, der Große Qin Shi Huang (Schöpfer), baute zur Stärkung seiner Macht nicht nur an der Grenze, sondern auch in den Köpfen seiner Untertanen auf. Als Hauptideologie wurde dem Legalismus Vorrang eingeräumt. Und die Träger der konfuzianischen Philosophie wurden der Legende nach brutal verfolgt.

Doch die nächste Han-Dynastie stützte sich auf den Konfuzianismus. Zahlreiche Follower alte Weisheit konnten verlorene Texte aus mündlichen Quellen wiederherstellen. Unterschiedliche Interpretationen Die Reden des Konfuzius schufen eine Reihe verwandter Lehren, die auf alten Traditionen basierten. Ab dem zweiten Jahrhundert wurde der Konfuzianismus zur offiziellen Ideologie des Himmlischen Reiches; von da an bedeutete „Chinese sein“, ein Konfuzianist durch Geburt und Erziehung zu sein. Jeder Beamte muss eine Prüfung zur Kenntnis traditioneller konfuzianistischer Werte bestehen. Eine solche Untersuchung wurde mehr als tausend Jahre lang durchgeführt, in deren Verlauf sich ein ganzes Ritual entwickelte, das bis ins 20. Jahrhundert andauerte. Die besten Kandidaten bestätigten ihr Wissen über das Sagenhafte durch das Bestehen der Hauptprüfung im Beisein des Kaisers.

Die Lehre vom Tugendstreben des Menschen stellte keine Hindernisse für die parallele Entwicklung verschiedener religiöser und philosophischer Systeme dar. Ab dem 4. Jahrhundert begann es in die chinesische Gesellschaft einzudringen. Die Interaktion mit neuen Realitäten, die kulturelle Assimilation der indischen Religion und die Hinzufügung des Weltanschauungssystems der taoistischen Schulen führten zur Geburt einer neuen philosophischen Richtung – des Neokonfuzianismus.

Ab der Mitte des 6. Jahrhunderts begann sich eine Tendenz zur Stärkung des Konfuzius-Kultes und zur Vergöttlichung der Macht des Kaisers zu entwickeln. Es wurde ein Dekret über den Bau eines Tempels zu Ehren des antiken Denkers in jeder Stadt erlassen, wodurch eine Reihe interessanter Tempel entstanden. In diesem Stadium beginnen sich die religiösen Untertöne in Abhandlungen, die auf dem Werk von Konfuzius basieren, zu verstärken.

Die moderne Version des Postneokonfuzianismus ist das Gemeinschaftswerk vieler Autoren.

Die einzige Lehre chinesischen Ursprungs, die außerhalb Chinas große Popularität erlangt hat, ist der Konfuzianismus. Viele sprechen ihr das Recht ab, als Religion bezeichnet zu werden. Ist der Konfuzianismus wirklich irreligiös? Auf der Suche nach einer Antwort auf diese Frage greift Diakon Georgy Maximov auf das Erbe des Begründers dieser Lehre zurück.

Der Konfuzianismus war mehr als zweitausend Jahre lang die offizielle Ideologie des Chinesischen Reiches und mehr als fünfhundert Jahre lang die offizielle Ideologie Koreas. Dies ist die einzige Lehre rein chinesischen Ursprungs, die außerhalb Chinas, vor allem in Korea, Japan und Vietnam, große Popularität erlangt hat. Derzeit hat es Millionen von Followern in verschiedenen asiatischen Ländern.

Viele Menschen sprechen dem Konfuzianismus das Recht ab, als Religion bezeichnet zu werden. Tatsächlich alles, was mit dem Bereich der Religion zu tun hat – Geschichten über Gott oder Götter, Geister, Diskussionen über das posthume Schicksal der Seele und das Jenseits, - steht in der Argumentation von Konfuzius am Rande, der mehr über moralische und soziale Fragen sprach.

Bei einer ganzheitlichen Betrachtung des Erbes von Konfuzius stellt sich jedoch heraus, dass es falsch ist, diese Texte so zu interpretieren, dass sie die Religiosität im Allgemeinen leugnen. Konfuzius sprach wenig über religiöse Dinge, nicht weil er sie leugnete oder ignorierte, sondern vor allem, weil dieser Bereich seiner Meinung nach am wenigsten einer Korrektur bedarf.

Konfuzius begann seine Lehren nicht „mit“ zu schaffen Sauberer Schiefer", im Gegenteil, er betonte, dass er Weisheiten predigte, die aus der Antike stammen. Daher akzeptierte er voll und ganz den Komplex religiöser Ideen, die ihm von seinen Vorfahren überliefert worden waren. In diesen Ideen können drei Elemente unterschieden werden: Seit der Antike verehrten die Chinesen den Himmel (Tian), verehrten Geister und verehrten die Seelen verstorbener Vorfahren.

Die ältesten auf Orakelknochen erhaltenen chinesischen Inschriften enthalten Adressen an Shang Di, den „Höchsten Herrn“. So nannten die Chinesen den wichtigsten Gott, von dem alles auf der Welt abhing, aber neben ihm erkannten sie die Existenz niederer Götter und Geister, die wie die Menschen dem Willen von Shang Di untergeordnet waren.

Außerdem verwendeten die Chinesen seit der Antike den Begriff Tian („Himmel“), wenn sie über den höchsten Gott sprachen. Einige Forscher vermuten, dass Shan-di einen persönlichen Gott und Himmel eine unpersönliche göttliche Kraft bedeutete, aber in den Texten werden beide Konzepte oft als Synonyme verwendet. Später wurde der Name „Sky“ viel häufiger verwendet als „Shang-di“.

Zwei Konzepte sind in China eng mit dem Himmel verbunden: Ming (der Wille des Himmels) und Tian-ming (das vom Himmel gewährte Herrschaftsrecht). Durch Ming und Chan-ming wirkt der Himmel in der menschlichen Welt. Alles, was im Leben eines Menschen geschieht – Gesundheit, Krankheit, Reichtum, Armut usw. – geschieht gemäß min. Ein tugendhafter Herrscher erhält Tian-ming und seine Herrschaft geht gut voran, aber wenn er oder einer seiner Nachfolger bösartig wird und sich nicht mehr um seine Untertanen kümmert, wird ihm das Tian-ming entzogen, es kommt zu Unruhen im Land, und das ist er auch gestürzt.

Gerade aus Verehrung des göttlichen Himmels begannen die Chinesen, ihr Land Tian Xia („Himmlisches Reich“) und ihre Herrscher Tian Zi („Sohn des Himmels“) zu nennen.

Unter den niederen Gottheiten wurde der Geist der Erde besonders verehrt; sowohl am Hof der Herrscher als auch in jedem Dorf gab es ihm geweihte Altäre. Die Menschen wandten sich oft mit Gebeten für eine erfolgreiche Ernte an ihn. Auch andere besonders verehrte Geister besaßen Tempel oder Altäre.

Der Kult der Seelen oder Geister der Toten, insbesondere der großen Vorfahren, war für die Chinesen von großer Bedeutung. Die Chinesen glaubten, dass jeder Mensch zwei Seelen hat – die materielle Seele, die im Moment der Empfängnis erscheint, und die spirituelle Seele, die nach der Geburt in das Baby eindringt. Nach dem Tod eines Menschen ging die Po-Seele in die Unterwelt und die Hun-Seele in den Himmel.

Es wurde als die Pflicht der Angehörigen angesehen, sich um den Zustand der Seelen ihrer Vorfahren nach dem Tod zu kümmern, insbesondere um die Seelen ihrer Vorfahren. Den Chinesen zufolge könnten die Seelen der Vorfahren das Leben ihrer Nachkommen beeinflussen. In einem alten chinesischen Denkmal heißt es über die alte Dynastie: „Das Yin-Volk verehrte Geister und führte die Menschen, indem es den Geistern diente.“ In den Chroniken der späteren Zhou-Dynastie findet man auch Aufzeichnungen über das Erscheinen des Geistes eines Vorfahren, der Ratschläge gibt oder tadelt.

Der wichtigste Ausdruck der „Fürsorge“ für die Toten waren ihnen gewidmete Opfer. Die Chinesen hatten in ihren Häusern spezielle Plätze mit Tafeln, auf denen die Namen ihrer Vorfahren geschrieben waren. Sie verneigten sich vor ihnen, zündeten Räucherkerzen an und brachten an bestimmten Tagen Opfer dar verschiedene Getränke und Essen. Vor diesen Tafeln sprach der Hausherr über die bedeutendsten Familienereignisse und ihm wurde die Braut seines Sohnes oder Enkels vorgestellt. Diese Tafeln wurden so behandelt, als ob die Seele des Verstorbenen darin wohne.

Alle diese drei Elemente – der Kult des Himmels, der Kult der Geister und der Kult der Seelen der Toten – fanden also ihren Platz in der konfuzianischen Lehre.

Beispielsweise ist das typisch heidnische Ritual, die Seelen der Toten zu „füttern“, in den Empfehlungen von Konfuzius aufgeführt: „Wenn [Eltern] sterben, [sollte man] sie gemäß dem Ritual begraben und ihnen Opfer darbringen“ (Lun Yu, 2,5); Es wird auch gesagt, dass man die Geister ehren soll (siehe: Lun Yu, 6.20), und die Notwendigkeit, den Willen des Himmels zu kennen und zu ehren, wird wiederholt erwähnt (siehe: Lun Yu, 16:8; 20.3).

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Für Konfuzius waren dies keine abstrakten „Vorschriften für andere“, sondern ein integraler Bestandteil seiner Erfahrung, weshalb man denen nicht zustimmen kann, die sagen, dass „er ein Agnostiker“ war. Es wird berichtet, dass er „den Vorfahren Opfer brachte, als wären sie lebendig; er opferte den Geistern, als ob sie vor ihm wären“ (Lun Yu, 3.12). Und als Konfuzius einmal schwer krank wurde, „bat ihn ein Schüler, zu den Geistern zu beten.“ Tzu-lu sagte: „Es wird getan.“ Das Gebet lautet: Wende dich im Gebet an die Geister des Himmels und der Erde.“ Der Lehrer sagte: „Ich habe mich schon lange im Gebet an die Geister gewandt.“ (Lun Yu, 7.36).

Sie sagen, dass „sein Gesicht bei Gewittern und Stürmen sich immer veränderte (und ehrfürchtige Angst vor dem empörten Himmel zeigte)“ (Lun Yu, 10.16), und in einem der dramatischsten Momente seines Lebens, als er von feindlichen Bewohnern umgeben war Das Kuan-Fürstentum, die Worte, die Konfuzius dem Himmel widmete, war es, die er sich seinem Willen anvertraute. Dann sagte er zu den Jüngern: „Wenn der Himmel wirklich gewollt hätte, dass die Kultur untergeht, hätte er mir, einem spätgeborenen Sterblichen, nicht erlaubt, mich darauf einzulassen. Wenn der Himmel die Kultur nicht zerstören will, was können die Kuans dann tun?“ mir antun?“

Es ist auch angebracht, sich daran zu erinnern, dass Konfuzius als einen der wichtigsten Meilensteine seines Lebens angab: „Mit fünfzig Jahren kannte ich den Willen des Himmels“ (Lun Yu, 2.4).

Konfuzius akzeptierte also den Himmelskult, den Geisterkult und den Ahnenkult, aber seine Haltung gegenüber diesen drei Komponenten war unterschiedlich. So wenig seine Aussagen zu religiösen Themen selbst auch waren, so konnte er durch sie einen besonderen Schwerpunkt auf den traditionellen chinesischen Glauben legen.

Konfuzius billigte und förderte Rituale, bei denen Opfer für die Seelen der Toten dargebracht wurden – für ihn war dies einer der Ausdrucksformen der Tugend der kindlichen Frömmigkeit. Aber er beschränkte diese religiöse Praxis nur auf die Verwandten der Person selbst und erklärte, dass „den Geistern anderer als den eigenen Vorfahren Opfer zu bringen, eine Manifestation der Schmeichelei ist“ (Lun Yu, 2.23).

Obwohl Konfuzius Rituale, die den Geistern gewidmet waren, nicht nur anerkannte, sondern auch selbst daran teilnahm, zielten einige seiner Aussagen darauf ab, die Aufmerksamkeit seiner Schüler von der Welt der Geister und der Kommunikation mit ihnen abzulenken.

Ihm zufolge besteht Weisheit darin, „Geister zu ehren und sich von ihnen fernzuhalten“ (Lun Yu, 6.20). Sogar genau die Aussage, die normalerweise als Bestätigung der Irreligion von Konfuzius angeführt wird: „Kann man Geistern dienen, ohne zu lernen, Menschen zu dienen?“ - Tatsächlich geht es nicht um „Religion im Allgemeinen“, sondern speziell um die Praxis der Geisterverehrung.

Nirgendwo in den Aussagen von Konfuzius werden wir solche Aussagen in Bezug auf den Himmel finden. Im Gegenteil, er versuchte, in ihnen die Verehrung des Himmels zu etablieren.

Damit verband er die Verwirklichung des von ihm verkündeten Ideals eines edlen Ehemanns: „Ohne den Willen des Himmels zu kennen, kann man kein edler Ehemann werden“ (Lun Yu, 20.3). „Ein edler Mann ... hat Angst vor dem Befehl des Himmels ... Ein niedriger Mann kennt den Befehl des Himmels nicht und hat keine Angst davor“ (Lun Yu, 16.8).

Er ordnete sein Handeln diesem höchsten Maßstab zu – der Himmel. Als Konfuzius zum Beispiel einen Vorwurf hörte, weil er einer Person mit zweifelhaftem Ruf einen Besuch abgestattet hatte, antwortete er: „Wenn ich Unrecht tue, wird der Himmel mich ablehnen!“ (Lun Yu, 6.26).

Als er noch Beamter war und ihm jemand ein Bestechungsgeld mit den Worten „Niemand wird es erfahren“ anbot, sagte Konfuzius: „Ich weiß, weißt du, wer weiß es nicht?“ Diese Geschichte zeigt das gleiche Verständnis des Himmels als allsehenden Richter wie in den alten Zeilen: „Habe ständig Angst vor dem Zorn des Himmels ... Fürchte dich davor, dass der Himmel alle Schicksale der Menschen verändern wird ... Der souveräne Himmel ist ein strahlendes Licht, wo auch immer du bist. Du bist gegangen, du kannst dich nicht vor ihm verstecken ... Deine Zerstreuung wird dich überall erleuchten und finden!“ (Shi Jing, III.II.5).

Da er glaubte, dass der Himmel alles auf Erden weise regiert, und darauf vertraute, machte sich Konfuzius keine Sorgen um das Schicksal seiner Lehre: „Wenn meine Lehre in die Praxis umgesetzt wird, dann ist es der Wille [des Himmels], wenn meine Lehre abgelehnt wird, dann.“ es ist der Wille des [Himmels]..“ (Lun Yu, 14.36). Ein anderer Student hörte die folgenden Worte von ihm: „Wer den Himmel beleidigt hat, kann keine Bitten an ihn richten“ (Lun Yu, 3.13).

In den Büchern des konfuzianischen Kanons, die Ideen widerspiegeln, die bereits vor Konfuzius existierten, finden wir Aussagen, dass diejenigen, die sich in ihren Tugenden verbessern, „für immer des Willens des Himmels würdig sein und viele Gaben vom Himmel erhalten werden“ (Shi Jing, III .I.1). Es wird erwähnt, dass der Herrscher „durch den Willen des Himmels bewahrt“ wird (Shi Jing, III.II.5). Auch im „Shi Jing“ heißt es: „Der Himmel hat die Menschen geboren und ihnen verschiedene Dinge und Gesetze gegeben.“

Im Buch „Shu Jing“, Kapitel „Jun Shi“, heißt es, dass der Herrscher vom Himmel das Herrschaftsrecht erhält, es aber auch verlieren kann, wie es bei alten Dynastien der Fall war, und dann schickt der Himmel „Unglück“. das Land. „Der Himmel hilft denen, die sich auf ihn verlassen“, und gleichzeitig „werden den Menschen die Unterstützung des Himmels entzogen, weil sie nicht in der Lage sind, den Respekt und die strahlenden Tugenden ihrer Vorfahren fortzusetzen.“

Was genau war mit „Himmel“ gemeint? Es wird beschrieben, dass er alle Dinge erschaffen hat, alle Dinge regiert, alle Dinge weiß, gerecht ist, Laster bestraft und Tugend belohnt.

Einige Religionsgelehrte glauben, dass der konfuzianische „Himmel keine Gottheit ist, sondern ein allgegenwärtiges Weltprinzip, verborgen und undefinierbar ... das die Ordnung aufrechterhält.“ Vielleicht trifft dies auf den späten Konfuzianismus zu, aber im frühen Konfuzianismus werden solche Merkmale auf den Himmel angewendet, die allen Grund zur Annahme geben, dass der Himmel vom höchsten Gott bestimmt wurde.

Die Chinesen wussten nicht weniger über den allmächtigen Gott als andere heidnische Völker. Der Konfuzianismus betonte die Bedeutung eines Gefühls der Ehrfurcht vor ihm, aber im Wesentlichen blieb die Art der Haltung gegenüber dem allmächtigen Gott dieselbe wie im Heidentum „ungebildeter“ Völker. Das ist Ehrfurcht ohne eine lebendige Verbindung zu Gott, ohne eine Antwort von Ihm zu erwarten, ohne eine solche Verbindung zu suchen, schließlich ist dies ein nacktes Gefühl der Ehrfurcht ohne jegliche praktische Anbetung. Und das ist natürlich Ehrfurcht, verbunden mit der Anerkennung und Verehrung niederer Gottheiten und Geister.

Der göttliche Himmel schien fern und unverständlich – „die Handlungen des höchsten Himmels sind uns unbekannt, weder Geruch noch Klang sind dem Willen des Himmels innewohnend!“ (Shi Jing, III.I.1). Der Himmel wird als „kein Mitgefühl kennen“ charakterisiert, es wird gesagt, dass „es schwierig ist, sich nur auf den Himmel zu verlassen“ und dass „alles von uns selbst abhängt“ (Shu Jing, Ch. Jun Shi).

In konfuzianischen Texten wird der Himmel in persönlichen Begriffen beschrieben, die Vorstellung einer persönlichen Beziehung zu ihm fehlt jedoch völlig. Dies gibt einigen Forschern offenbar Anlass, Tian als eine gesichtslose göttliche Kraft zu interpretieren. Unter den Konfuzianern der folgenden Jahrhunderte gab es sowohl diejenigen, die glaubten, dass der Himmel an ihn gerichtete Anfragen erhöre und darauf antworte, als auch diejenigen, die glaubten, dass er nur alles auf der Welt entstehen ließ und die Prinzipien festlegte, nach denen alles geschieht.

Der größte Systematiker des Konfuzianismus, Dong Zhong-shu (176 – 104 v. Chr.), verstand den Himmel noch immer als den höchsten Gott, der alles erschafft, alles regiert und Herrscher gemäß seinen Plänen ernennt.

Laut Dong Chung-shu ist die menschliche Natur „ein Geschöpf des Himmels“, und ein Mensch „sollte seine Wünsche zügeln und seine Gefühle unterdrücken und dadurch in Einklang mit dem Himmel kommen. Was der Himmel verbietet, soll auch der Körper verbieten.“ ” Und „wenn die Wege des Menschen und des Himmels gemeinsam vereinbart werden, dann erreicht der Mensch gemeinsam mit dem Himmel Erfolg und verwaltet seine Angelegenheiten gemeinsam mit dem Himmel.“

Dong Zhong-shu akzeptierte das Konzept der komplementären Gegensätze von Yin und Yang und kombinierte es mit der Lehre vom Himmel. Seiner Meinung nach „bewegt der Himmel beide Prinzipien: das Dunkle – Yin und das Licht – Yang … Der Himmel hat Verbote, die er der Bewegung von Yin und Yang auferlegt.“

Er glaubte auch, dass „Namen und Titel eine Möglichkeit sind, in die Gedanken des Himmels einzudringen.“ Der Himmel spricht nicht, er zwingt die Menschen, seine Gedanken auszudrücken Art und Weise, wie die vollkommenen Weisen die Gedanken des Himmels zum Ausdruck brachten... Jede Tat muss einem Namen entsprechen, jeder Name muss dem Himmel entsprechen. Dann kommt die Beziehung zwischen Himmel und Menschen in Einklang und sie bilden eine Einheit... Das nennt man der Weg (Tao).

Wie für Konfuzius ist für Dong Zhong-shu die Begegnung mit Geistern ein negatives Phänomen. Er erklärt, womit es zusammenhängt: Wenn eine Person keine angemessene Selbstbeherrschung entwickelt hat, „kommt es zu Wut- und Empörungsausbrüchen. Dieser Zustand bringt Gefahren und Schwierigkeiten mit sich, und die Person gerät in dieser Situation in die Macht der Umstände.“ , kommt er mit Geistern in Kontakt und begegnet dem Unvorhersehbaren.“

Später, im mittelalterlichen Neokonfuzianismus, ist die Wahrnehmung des Himmels als des höchsten Schöpfergottes jedoch nicht mehr vorhanden, und andere Kategorien, vor allem „Natur“ (xing), treten in den Vordergrund und traditionelle konfuzianische Konzepte werden im Lichte neu überdacht neuer Problematiken.

Für Zhu Xi (1130 – 1200 n. Chr.), den prominentesten Vertreter des Neokonfuzianismus, ist der Himmel keine Bezeichnung mehr für etwas Göttliches: „Obwohl Himmel und Erde riesig sind, ist es für uns wichtig, dass sie Dinge sind, die etwas Göttliches haben.“ eine physische Form, die Menschen und anderen Dingen Leben einhaucht“ (Ren Wu Zhi Xing, II.2.14). Wang Yangming (1472 – 1529), ein Vertreter einer anderen großen Bewegung im Neokonfuzianismus, hat viel Mystik aus dem Taoismus – er sagte sogar, dass „im Herzen eines jeden Konfuzius selbst verborgen ist, der, sobald er offensichtlich wird, alles zerstört.“ Scheuklappen“ Aber Wang Yangming ist offenbar genauso weit davon entfernt, den Himmel als Gott wahrzunehmen wie Zhu Xi.

Um auf Konfuzius zurückzukommen: Obwohl er erklärte, dass er im Alter von fünfzig Jahren den Willen des Himmels kannte, ging er nicht näher darauf ein und charakterisierte es nicht als himmlische Offenbarung, als einen Akt des Dialogs mit Gott .

Was war mit dem „Willen des Himmels“ gemeint, den Konfuzius kannte und ohne dessen Wissen seiner Meinung nach niemand ein edler Mann werden kann? Es ist nicht schwer zu erraten, dass dies genau die Lehre von Konfuzius ist. Hinter all seinen Diskussionen über familiäre und staatliche Beziehungen, über Menschlichkeit und Moral steht die Autorität des göttlichen Himmels.

Hinter allen Grundprinzipien des Konfuzianismus liegt eine religiöse Begründung. Ein Mensch muss den Herrscher ehren und ihm gehorchen, nicht weil die wahre Macht in seinen Händen konzentriert ist, sondern weil der Herrscher der „Sohn des Himmels“ ist, der gemäß seinem Willen regiert. Wenn es um die Tugend der kindlichen Frömmigkeit geht, weisen konfuzianische Texte darauf hin, dass eine Person ihren Vater ehren sollte, weil der Vater der Himmel für den Sohn ist. Und so begann ein Mensch, nach dem Gedanken des chinesischen Weisen, in Harmonie mit Gott zu leben, indem er sein Leben mit dem Ritual und den konfuzianischen Anforderungen in Einklang brachte.

Es war dieser Verweis auf die göttliche Autorität, der den Lehren des Konfuzius in den Augen seiner Anhänger einen besonderen Stellenwert verlieh. Es wurde nicht nur als Produkt seines Geistes wahrgenommen, egal wie respektiert der Lehrer war, oder des Geistes mythischer Vorfahren, egal wie weise sie waren, sondern als eine ewige himmlische Wahrheit.

Dies unterschied den Konfuzianismus von seinem starken Rivalen, dem Legalismus, der eine rein rationalistische Lehre war, die den Himmel nicht einmal erwähnte. Und das machte den Konfuzianismus zumindest in den Augen der alten Chinesen zu einer Religion. Forscher bemerken das oft in Antikes China Religiösen Fragen wurde im Allgemeinen weniger Aufmerksamkeit geschenkt als in anderen Kulturen. Wo es also nach Meinung einer Person einer anderen Kultur „zu wenig“ Religion gab, reichte diese nach Meinung vieler Chinesen völlig aus, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen.

Das oben Gesagte gilt größtenteils für die Ansichten von Konfuzius selbst, es sollte jedoch berücksichtigt werden, dass der Konfuzianismus, der sich nach seinem Tod herausbildete, einige rein religiöse Merkmale aufwies.

Das Merkmal, das aus offensichtlichen Gründen bei Lun Yu nicht zu finden ist, ohne das der Konfuzianismus dennoch undenkbar ist, ist der Konfuzius-Kult selbst.

Bereits zwei Jahre nach dem Tod von Konfuzius wurde sein Haus im Auftrag von Prinz Ai-gun, dem Herrscher, errichtet Königreich Lu, wurde zu einem Totentempel umgebaut. Er befand sich neben dem Grab des Lehrers. „Es gibt gute Gründe zu der Annahme, dass unter den Anhängern der Lehren des Konfuzius, die zu den unmittelbaren Generationen gehörten, der Glaube an seinen göttlichen Status vorherrschte.“

Das erste offizielle Opfer am Grab des Konfuzius („das große Opfer, bei dem Tiere geopfert wurden“) wurde 195 v. Chr. durchgeführt. Gründungskaiser der Han-Dynastie.

Nach 85 n. Chr. Es war vorgeschrieben, dass Konfuzius-Opfer von zeremonieller Musik und Tanz begleitet werden sollten, und ab dem Ende des 2. Jahrhunderts wurden Konfuzius-Bilder im Heiligtum von Qufu aufgestellt. Ab dem 3. Jahrhundert wurden in anderen Städten offiziell Opfergaben für Konfuzius durchgeführt; ab dem Ende des 5. Jahrhunderts wurden ihm gewidmete Heiligtümer erwähnt. Der erste Hauptschrein zu seinen Ehren wurde von Kaiser Wu im Jahr 506 errichtet, und im Jahr 630 wurde ein Dekret erlassen, das den Bau von Konfuzius-Tempeln insgesamt anordnete Verwaltungszentren China. Seine Statuen befanden sich in diesen Idolen und die Rituale wurden von Regierungsbeamten durchgeführt; die Gottesdienste waren geschlossen und für die Öffentlichkeit nicht zugänglich. Im Jahr 1106 wurde Konfuzius der Titel di („Herr“) verliehen, der an verehrte göttliche Wesen verliehen wurde – dieser Umstand kann als offizielle Anerkennung der Vergöttlichung des Konfuzius gewertet werden.

Im Jahr 1370 wurde ein kaiserliches Verbot für die Platzierung von Skulpturen oder Bildern in den Heiligtümern des Konfuzius (mit Ausnahme des Gedenktempels in Qufu) erlassen, und im Jahr 1530 wurden alle früheren Titel des Konfuzius abgeschafft, was einem neuen, beispielloser Titel „Perfekter Höchster Lehrer“. Nach Ansicht einiger Forscher zielten diese Maßnahmen darauf ab, den religiösen Status von Konfuzius zu senken, nach Ansicht anderer zielten sie jedoch nur darauf ab, die Einzigartigkeit von Konfuzius im Vergleich zu anderen vom Volk verehrten göttlichen Charakteren hervorzuheben.

Obwohl Konfuzius‘ Schreine Bilder durch Namensschilder ersetzten, durften Schulen seine Statuen ausstellen. Jeden Tag fand in allen Bildungseinrichtungen vor ihnen ein Ritual der Konfuzius-Anbetung statt.

Im Laufe seiner Entwicklung breitete sich der Konfuzius-Kult auf seinen unmittelbaren Kreis aus. Es wurden Schreine errichtet und seinem Vater, vier engsten Gehilfen und Anhängern (darunter Mencius) und zehn besten Schülern Opfer dargebracht.

Abschließend möchte ich die Aussagen des Heiligen Nikolaus von Japan zum Konfuzianismus zitieren. Er lernte diese Lehre ziemlich genau kennen, obwohl er japanisches statt chinesisches Material verwendete. Er definiert den Konfuzianismus manchmal als Religion, manchmal als „moralische und theologische Schule“, manchmal als „die höchste heidnische Moralphilosophie“ und weist darauf hin, dass er einen positiven Einfluss auf die Japaner hatte und ihnen „den Charakterzug der Großzügigkeit“ verlieh. sehr typisch für die Japaner, Sanftmut und Höflichkeit.“ In einem Tagebucheintrag vom 4. März 1901 schreibt St. Nicholas sagt, dass der Konfuzianismus den Japanern „gegenseitigen Respekt“ vermittelt habe, und verweist auf die Lehren von Konfuzius als einer der „Pflegekräfte“ des japanischen Volkes, die es zum Christentum erzogen haben.

Gleichzeitig weist der Heilige in einem der Interviews darauf hin, dass es auch den Konfuzianismus gebe Negativer Einflussüber seine Anhänger: „Es gibt keine großen Hindernisse durch die alten japanischen Religionen [für die orthodoxe Mission]. Es gibt mehr Hindernisse durch den Konfuzionismus, aber auch nicht im religiösen Sinne, sondern im moralischen Sinne: er.“ ist zu arrogant gegenüber seinen Anhängern; ein Konfuzionist ist fast immer anständig, hat keine offensichtlichen Laster ... und ist daher völlig selbstzufrieden: Er blickt auf alle anderen Lehren herab und ist ihrem Einfluss unzugänglich Für das Christentum ist es genauso schwierig, in die Seele eines Konfuzionisten einzudringen, wie für Wasser, einen festen Stein zu durchdringen.

Es lohnt sich, darauf zu achten, wie der Heilige die Lehren des Konfuzianismus wahrnimmt und bewertet: „Konfuzius besticht vor allem durch die Schönheit seiner literarischen Rede, sein Satz ist voller Lakonismus und Kraft und erstrahlt manchmal in den Farben witziger Metaphern.“ ... wenn Sie unter diese attraktive Hülle schauen, dann werden Sie sehen ... einen Gedanken, der direkt oder indirekt darauf abzielt, das System der fünf Beziehungen zu etablieren – Herr und Diener, Vater und Sohn, Ehemann und Ehefrau, Bruder und … Bruder, Freund und Freund – bilden die Essenz der Lehren von Konfuzius, was sie vermittelten, den Ruhm des größten Weisen, unnachahmlichen Lehrers, Halbgottes ...“

„Aber gibt Konfuzius Antworten auf verschiedene theoretische Fragen, die der menschlichen Seele ebenso innewohnen wie die Konzepte der Moral? Lehrt er über den Anfang der Welt und des Menschen, über das höchste Wesen, über den Zweck des Menschen? Überhaupt nicht.“ Sein „Himmel“, mit dem er alles Höhere ausdrückt, hat eine so unbestimmte Bedeutung, dass es unmöglich ist zu verstehen, ob er damit etwas Persönliches oder Unpersönliches meint. Also nehmen seine Anhänger ... jeder für sich, was ihm gefällt. .. und, auf unterschiedliche Weise .. lösen sich, so gut sie können, philosophische und theologische Fragen über die Welt und den Menschen. Dank Konfuzius wurden sie dem Shintoismus und dem Buddhismus überlegen, er gab ihnen die Waffe der Dialektik in ihnen herrschte ein kritischer Geist, der sie dazu ermutigte, diese Lehren lächerlich zu machen; religiöse Ansichten Gleichzeitig gab Konfuzius nichts, um sie zu ersetzen: Der Geist seines Anhängers ist ein Abgrund, der oben mit einem leichten Hauch von Spekulation bedeckt ist; Beim ersten Anflug des gesunden Menschenverstandes bricht die fragile Oberfläche auf und offenbart Leere.“

Georgy Maksimov, Diakon

Verwendete Literatur und Notizen

1. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Puchkov I.E., Kazmina O.E. Religionen moderne Welt. M., 1997. S. 224.

2. Es ist erwähnenswert, dass nicht nur die Chinesen, sondern auch einige andere Völker den allmächtigen Gott „Himmel“ nannten. Es ist bemerkenswert, dass auch im Gleichnis des Evangeliums verlorene Sohn Als er zu seinem Vater zurückkehrt, sagt er: „Vater, ich habe gegen den Himmel und vor dir gesündigt“ (Lukas 15,21).

3. Zitat. von: Bykov F.S. Der Ursprung des politischen und philosophischen Denkens in China. M., 1966. S. 33.

4. Siehe zum Beispiel: Konfuzianismus // Christentum und Religionen der Welt. M., 2001. S. 176.

6. Zitat. von: Stepanyants M.T. Östliche Philosophie. M., 1997. S. 259.

7 Zitiert. Aus: Alte chinesische Philosophie. Textsammlung in zwei Bänden. M., 1972. T. 1. S. 110.

8. Kuliano I., Eliade M. Wörterbuch der Religionen, Rituale und Überzeugungen. M., 1997.

9. Gewöhnliche Konfuzianer führten keine dem Himmel gewidmeten Rituale durch – dies war das Vorrecht des Kaisers. Jedes Jahr opferte er dem Himmel auf einem besonderen Altar in Form eines Kreises (im Gegensatz zu den viereckigen Altären für den Geist der Erde). Im Laufe der Zeit wurde in der chinesischen Hauptstadt der Himmelstempel errichtet, der bis heute erhalten ist.

10. Zitat. Aus: Alte chinesische Philosophie. Textsammlung in zwei Bänden. M., 1972. T. 1. S. 111.

11. Zitat. von: Dong Zhong-shu. Chun Qiu Fan Lu // Östliche Philosophie. M., 1997. S. 296.

12. Zitat. aus: Östliche Philosophie. S. 295.

13. Zitat. aus: Östliche Philosophie. S. 289.

14. Zitat. aus: Östliche Philosophie. S. 295.

15. Zitat. aus: Östliche Philosophie. SS. 291-292.

16. Zitat. aus: Östliche Philosophie. S. 290.

17. Zhu Xi. Syn. Ren Wu Zhi Xing // Östliche Philosophie. M., 1997. S. 323-337.

18. Zitat. aus: Östliche Philosophie. S. 349.

19. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Vasiliev L.S. Geschichte der Religionen des Ostens. M., 2004. Cc. 548-549.

20. Kravtsova M.E., Bargacheva V.N. Der Konfuzius-Kult // Spirituelle Kultur Chinas. M., 2006. T. 2. S. 196.

21. Ausgewählte wissenschaftliche Werke des Heiligen Nikolaus, Erzbischof von Japan. M., 2006. S. 56.

22. Dekret. op. S. 160.

23. Ebd.

25. Ausgewählte wissenschaftliche Arbeiten... S. 56.

26. Ausgewählte wissenschaftliche Arbeiten... S. 59.

KONFUZIANISCHE PHILOSOPHIE

Einführung

Das menschliche Leben ist das Hauptthema des Konfuzianismus

Das Himmlische Reich als Hauptbedingung des menschlichen Lebens

Konfuzianismus über Wissen

Historische Entwicklung des Konfuzianismus und das Problem des Menschen

Literatur

EINFÜHRUNG

Der Konfuzianismus, eigentlich Ru-jia (wörtlich: Schule der Schriftgelehrten), ist eine der einflussreichsten philosophischen und religiösen Bewegungen in China. Gegründet von Konfuzius (lateinische Version), Kun Tzu (chinesische Version), d. h. Lehrer Kun. Andere Namen: Kong Fuzi; Kun Qiu, Kun Zhongni.

Konfuzius wurde 551(2) v. Chr. geboren. Sein Vater war der große Krieger seiner Zeit, berühmt für seine Heldentaten Shu Lianhe. Als der Junge zwei Jahre und drei Monate alt war (die Chinesen zählen das Alter eines Kindes vom Moment der Empfängnis an), starb sein Vater. Die beiden früheren Frauen von Shu Lianhe, die die junge Mutter des Erben hassten, hielten ihren Hass auf sie nicht zurück, und die Frau kehrte in ihre Heimatstadt zurück. Der Junge wuchs auf und unterschied sich von seinen Altersgenossen durch eine erhöhte Wahrnehmung von Ungerechtigkeit, ein Gefühl besonderer Liebe zu seinen Eltern und die Kenntnis vieler religiöser Rituale (seine Mutter, die ihre Pflicht als Ehefrau erfüllte, las jeden Tag Gebete für ihren verstorbenen Ehemann vor ). Konfuzius kannte die Geschichte seiner Familie, die Jahrhunderte zurückreicht. Nachdem er von den Erfahrungen seiner Vorfahren erfahren hatte, unter denen es talentierte Menschen gab, die sich in vielen Bereichen menschlicher Tätigkeit zeigten, kam er zu dem Schluss, dass militärische Tapferkeit allein nicht ausreicht, um das zu erreichen, was er will, sondern dass auch andere Tugenden erforderlich sind.

Als Konfuzius siebzehn Jahre alt war, starb seine Mutter. Mit großer Mühe sucht er nach dem Grab seines Vaters (weder er noch die älteren Frauen seiner Mutter durften Shu Lianhe auf seiner letzten Reise begleiten) und begrub seine Mutter in Übereinstimmung mit religiösen Riten in der Nähe. Nachdem er seine kindliche Pflicht erfüllt hat, kehrt der junge Mann nach Hause zurück und lebt allein.

Aufgrund der Armut war er gezwungen, sogar Frauenarbeit zu verrichten, was zuvor seine verstorbene Mutter getan hatte. Verschiedene Quellen berichten unterschiedlich über den Umgang von Konfuzius mit Arbeiten, die nicht seiner Herkunft entsprachen, wahrscheinlicher ist jedoch, dass er keine Abneigung gegen „niedrige“ Arbeiten verspürte. Gleichzeitig erinnerte sich Konfuzius daran, dass er zu den oberen Schichten der Gesellschaft gehörte und sich intensiv der Selbstbildung widmete. Später sagte er: „Mit fünfzehn Jahren habe ich mich dem Studium zugewandt. Mit vierzig Jahren habe ich gelernt, Wahrheit von Unwahrheit zu unterscheiden . Im Alter von siebzig Jahren begann ich, den Wünschen meines Herzens zu folgen und das Ritual nicht zu verletzen.“ Das Schicksal verlieh ihm als Ausgleich für den misslungenen Beginn seines Lebens Gesundheit, bemerkenswerte Kraft und natürliche Intelligenz. Mit neunzehn heiratet er das Mädchen, das ihn sein ganzes Leben lang begleitet hat, und bald bekommen sie einen Sohn.

Seit seiner Jugend quälte Konfuzius den Gedanken, die chinesische Gesellschaft neu zu organisieren und einen idealen, gerechten Staat zu schaffen, in dem alle glücklich sein würden. Um seine Idee in die Realität umzusetzen, reiste er weit durch das Land und bot chinesischen Königen und Fürsten seine Dienste als Minister an. Konfuzius beschäftigte sich mit der Reform des gesellschaftlichen Lebens, der Armee, der Finanzen und der Kultur, aber keines seiner Vorhaben wurde jemals abgeschlossen – entweder aufgrund der Raffinesse der Idee selbst oder aufgrund des Widerstands seiner Feinde. Die Weisheit erlangte großen Ruhm bei Konfuzius, und Menschen aus dem ganzen Land strömten zu ihm, um seine Schüler zu werden. Auf seiner Reise von einem Königreich zum anderen beklagte Konfuzius: „Es gab keinen einzigen Herrscher, der mein Schüler werden wollte.“ Der Weise starb im April 478(9) v. Chr. mit den Worten: „Wer wird sich nach meinem Tod die Mühe machen, meine Lehre fortzusetzen?“ Die Lehren des Konfuzius wurden von seinen Schülern im Buch „Gespräche und Sprüche“ festgehalten. Großer Einfluss Die Entstehung des Konfuzianismus wurde von den Philosophen Menzius (372–289 v. Chr.) und Xunzi (313–238 v. Chr.) beeinflusst.

1 Das menschliche Leben ist das Hauptthema des Konfuzianismus

Konfuzianer sind in erster Linie soziale Aktivisten und Humanisten. Die Schule des Konfuzius lehrte: Moral, Sprache, Politik und Literatur. Das Hauptmerkmal der Schule und Richtung des Konfuzius kann als grundlegender Traditionalismus definiert werden. Konfuzius selbst sagte über seine Lehre: „Ich erkläre das Alte und erschaffe nicht das Neue.“

Von den Naturphänomenen interessieren sich Konfuzianer nur für den Himmel hohe Energie, regiert das irdische Leben. Darüber hinaus ist die Eigenschaft, „eine kontrollierende Kraft zu sein“, für Konfuzianer eine ungleich bedeutendere Eigenschaft des Himmels als seine Natürlichkeit. Diese herrschende Macht hat wenig Ähnlichkeit mit dem Schöpfergott westlicher Religionen. Der Himmel liegt nicht außerhalb der Welt, sondern über der Welt, die trotz aller Nöte kein „Tal der Trauer und Sünde“ ist, sondern das Himmlische Reich. Der Himmel ist Schicksal, Fels, das Tao des Himmlischen Reiches. Der Himmel ist das Gesetz.

Das Hauptproblem für Konfuzius ist die Rationalisierung des Ahnenkults, der der gesamten chinesischen Kultur gemeinsam ist. Konfuzius unternimmt den aus europäischer Sicht paradoxen und für einen Chinesen selbstverständlichen Versuch, die Tradition zu bewahren, indem er sie ein wenig weniger zu einer Tradition, sondern ein wenig mehr zu einem berechtigten Glauben macht. Was die Tradition vorschreibt, muss durch sorgfältige persönliche Reflexion tief im Menschen verankert werden. Es ist wichtig, die im Himmlischen Reich festgelegten Regeln bewusst und nicht blind zu befolgen. Ein Mensch sollte in Würde leben, und das ist der beste Weg, seinen Vorfahren zu folgen. Und im Gegenteil, um Ihres würdigen Lebens willen müssen Sie den seit der Antike gebotenen Geboten folgen.

Dieses Problem klingt bei Konfuzius in Form einer Frage: „Kann man Geistern dienen, ohne zu lernen, Menschen zu dienen?“ Der Mensch ist durch alles rein Menschliche vorbestimmt, und es ist unnatürlich, „seinen Kopf in den Sand himmlischer und spiritueller Angelegenheiten zu stecken“, „außerhalb der Welt aus Staub und Schmutz zu wandern“. Alles Geheimnisvolle und Unaussprechliche liegt außerhalb der Grenzen menschlicher Betrachtung: die Essenz des Himmels und des Tao, das Geheimnis von Geburt und Tod, die Essenz des Göttlichen und Höchsten. Aber das Leben eines Menschen mit seinem wahren Verlauf ist seine Sache. „Ohne schon zu wissen, was Leben ist, wie kann man dann wissen, was Tod ist?“ - fragt Konfuzius. Und ein Mensch kann und muss wissen, was das Leben ist, um ein Mensch und ein würdiger Mensch zu sein.

Das Leben ist Dienst am Menschen. Dies ist die wichtigste und grundlegendste ethische Idee des Konfuzianismus, die sowohl seine Vor- als auch Nachteile bestimmt. Der Konfuzianismus konzentriert sich auf eine detaillierte Untersuchung des moralischen und staatlichen „Diensts am Menschen“ und verspürt kein Bedürfnis nach Ablenkungen, Abstraktionen usw. An ihre Stelle tritt eine gründliche „Analyse“ der allgemein anerkannten Regeln für die Organisation des Lebens der Menschen.

Konfuzius‘ Gedankengebiet war in erster Linie die praktische Moral. Die wichtigsten ethischen Konzepte und Gebote, auf denen diese Überlegungen basieren: „Gegenseitigkeit“, „Philanthropie“, „goldene Mitte“. Im Allgemeinen stellen sie den „richtigen Weg“ dar – das Tao, dem jeder folgen sollte, der danach strebt, in Harmonie mit sich selbst, anderen Menschen und dem Himmel zu leben und daher glücklich zu leben.

„Gegenseitigkeit“ ist Liebe zu Menschen, als anfängliche Freundlichkeit, Offenheit, Herzlichkeit, Höflichkeit gegenüber der Person, mit der man in Kommunikation tritt; Liebe zum Nächsten im wahrsten Sinne des Wortes. Die moralische Haltung „gegenüber den Fernen“ ist „Philanthropie“. Das ist Liebe und Respekt für den Menschen im Allgemeinen und für die menschlichen Lebensstandards. Daher setzt „Philanthropie“ in erster Linie Respekt und Respekt gegenüber den Eltern und im Allgemeinen gegenüber den Älteren und denjenigen voraus, die auf der sozialen Leiter höher stehen. Die Regel der „goldenen Mitte“ setzt die Fähigkeit voraus, ein Gleichgewicht zwischen Maßlosigkeit und Vorsicht zu finden. Durch die Erfüllung dieser Gebote können Sie den wichtigsten ethischen Grundsatz umsetzen: Tun Sie anderen nicht, was Sie sich nicht wünschen.

Diese Gebote können durch die fünf „einfachen und großen“ Tugenden erfüllt werden: 1. Weisheit, 2. Barmherzigkeit (Menschlichkeit), 3. Treue, 4. Ehrfurcht vor den Älteren, 5. Mut. Der Besitz dieser Tugenden bedeutet praktisch, gewissenhaft zu sein und großen Respekt vor sich selbst und anderen zu haben. Und das ist die Hauptsache in der Manifestation von Philanthropie und Barmherzigkeit, die im Konfuzianismus fast zusammenfallen.

Barmherzigkeit ist die Essenz der Philanthropie. Es tritt auf, wenn eine Person ein „Herz wie Menschen“ hat, ein Herz, das nach den Regeln der Menschen lebt und daher „süß“ ist. Barmherzigkeit - ungewöhnliche Form Liebe, „Sublimierung“ (um einen modernen Begriff zu verwenden) des direkt erlebten Gefühls der Sympathie, Herzlichkeit. Barmherzigkeit wurzelt in diesem unmittelbaren Gefühl, geht aber weit darüber hinaus. Barmherzigkeit ist Lebensfreude, Weisheit der Güte, ein gutes und ruhiges Gewissen. „Wer weiß, ist weit davon entfernt, ein Liebhaber zu sein, und wer liebt, ist weit davon entfernt, fröhlich zu sein.“ In dieser Eigenschaft wird Barmherzigkeit zu einem moralischen Gebot, das möglicherweise enorme soziale Vorteile mit sich bringt. „Der Barmherzige findet Frieden in der Barmherzigkeit, der Weise findet Nutzen in der Barmherzigkeit.“ Darüber hinaus ist die Barmherzigkeit, die wichtigste „tragende Struktur“ des Himmlischen Imperiums, eine Kraft, die den Antipoden des Bösen in der Welt darstellt.

Durch die Konzepte der Barmherzigkeit fließen die ethischen Koordinaten des menschlichen Lebens auf natürliche Weise in soziale Koordinaten ein. Die politische Struktur des menschlichen Lebens wird durch den Grad der Umsetzung der Barmherzigkeit im Leben der Menschen bestimmt. Laut Konfuzianisten sind nur ausgewählte und vollwertige Menschen zur Barmherzigkeit fähig, das heißt, sie haben „ein Herz wie das der Menschen“, das Herz derer, die es wert sind, als Mensch bezeichnet zu werden. Auf diesen Menschen beruht die soziale Ordnung und Hierarchie des Himmlischen Reiches.

Eine Person, die zur Barmherzigkeit fähig ist und die Gebote befolgt, ist ein „edler Mann“ und unterscheidet sich deutlich von einem „niedrigen Mann“, für den Barmherzigkeit unerreichbar ist. „Edler Mann“ und „niedriger Mann“ sind sowohl ethische als auch politische Konzepte. Nur wer die Gebote erfüllt und Barmherzigkeit übt, kann ein würdiger hoher Würdenträger und Herrscher sein, da er genau dem Namen „Souverän“ entspricht. „Wenn der Souverän seine Verwandten angemessen behandelt, dann blüht die Philanthropie im Volk.“ Die Moral eines edlen Ehemannes gibt ihm das Recht zu herrschen. Wenn sich die Führer richtig verhalten, dann „werden von allen vier Seiten Menschen mit Kindern auf ihrem Rücken auf sie zukommen.“

2 Das Himmlische Reich als Hauptbedingung des menschlichen Lebens

Die politische Struktur des Reichs der Mitte basiert auf Moral, nicht auf Gesetzen. Die Kraft des moralischen Beispiels und nicht die Anhäufung von Gesetzen sollte das Wesen der Macht sein. Und aus diesem edlen und hohen Impuls entsteht der tiefe tragische Widerspruch des Konfuzianismus. Auf Moral basierende Macht erhält die Merkmale von Heiligkeit, Unantastbarkeit und Unantastbarkeit. Daher entwickelt sich die Aufmerksamkeit für den Menschen und die Regeln seines Lebens zur Ehrfurcht vor gesellschaftlich definierten Standards der Moral und Heiligkeit.

Die Befreiung von der mythologisierten Tradition in den Bereich der säkularen Moral erweist sich als zwingende Abhängigkeit von der richtigen sozialen Ordnung – dem Ritual, das sowohl in seinen moralischen Grundlagen als auch in den äußeren zeremoniellen Formen unbedingt ist. Der Konfuzianismus gibt dieser Abhängigkeit eine positive Bedeutung, da er sie nicht nur als politische, sondern auch als kulturelle Form versteht. Die Staatsaufgabe wird geradezu ästhetisch verstanden. Musik und Kunst sind die wichtigsten Instrumente zur Regierung eines Landes.

Eine von der Mythologie befreite Persönlichkeit wird nicht in die individuelle Freiheit befreit, sondern in ein geschickt konstruiertes „Mosaik“ von Regeln menschlichen Verhaltens. Die Persönlichkeit wird nicht zum Selbstzweck, sie ist Teil der gesellschaftlichen Weltordnung. Die Hauptstrukturen dieser Weltordnung sind Menschlichkeit – „zhen“, Tugend – „de“ und Ordnung – „li“.

Für Unterordnung und Ordnung entwickelt Konfuzius das Prinzip der Gerechtigkeit und Ordnung – „und“. Eine Person muss gemäß der Ordnung handeln und ihre Position diktieren. Gutes Benehmen ist ein Verhalten, das Ordnung und Menschlichkeit respektiert, denn „ein edler Mann versteht, was gut ist, so wie kleine Leute verstehen, was profitabel ist.“

Richtiges Verhalten erfordert eine besondere moralische Kraft – das Gewissen. Gewissen ist eigentlich Integrität, geordnetes Verhalten und inneres, spirituelles und intellektuelles Leben. Richtiges Verhalten ist der Weg der Gebildeten, die über moralische Stärke (de) verfügen und denen die Leitung der Gesellschaft anvertraut werden sollte.

Es ist notwendig, das richtige Managementniveau zu erreichen und danach zu streben, dass später alles so wenig Änderungen wie möglich unterliegt. Dazu müssen Sie die Dinge ständig mit ihrer früheren Bedeutung in Einklang bringen. Dies wird ein vernünftiger, rationalisierter Ahnenkult sein. Dieser wichtigste Prozess des gesellschaftlichen Lebens wird „Namenskorrektur“ genannt. Das Erfordernis, ein echter Souverän, Würdenträger, Vater oder Sohn zu sein, bedeutet, dass man im Falle einer Abweichung von der Norm darauf zurückgreifen und den Namen korrigieren oder den Namen korrigieren sollte. „Wenn die Namen falsch sind, ist die Rede widersprüchlich, wenn die Dinge nicht erfolgreich sind, gedeihen die Verhaltensregeln und die Musik nicht; Strafen und Geldstrafen werden falsch verhängt; die Menschen haben keinen Platz, wo sie ihre Hände hinlegen können.

„Namenskorrekturen“ sollen theoretisch zur praktischen Selbsterkenntnis beitragen, damit eine auf Vernunft und Tradition basierende Gesellschaftsordnung entstehen kann. Dies ist eine Gesellschaft, die dem Einzelnen nicht nur die Möglichkeit gibt, sich selbst zu verbessern, sondern auch seinen Zweck zu erfüllen und zum Wohle der Menschen und des Staates zu handeln.

3 Konfuzianismus über Wissen

Vorstellungen über Vernunft, Erkenntnis und Wissen werden durch die allgemeine Ausrichtung der politischen und moralischen Ansichten des Konfuzianismus bestimmt. Wissen ist für Konfuzianisten in erster Linie Wissen über Menschen (Wissen, das darauf abzielt, Menschen zu verstehen, und Wissen, das menschliches Wissen ist). Bei seltenen Menschen gibt es angeborenes Wissen. Diese Leute stehen über allen anderen. Konfuzius glaubte, dass er selbst es nicht besaß. Er ist ein Mann des Lernens. Diese Menschen stehen hinter denen mit angeborenem Wissen. Die dritte Art von Wissen ist Wissen über die Natur, das für diejenigen notwendig ist, die arbeiten, vor allem Landwirte.

Lernen ist nicht das Erreichen einer Wissenssumme; es ist immer mit Reflexion verbunden. Training bietet die Möglichkeit: das Verhalten zu erlernen, das Ritual korrekt durchzuführen und zuverlässige kognitive Prozesse zu beherrschen. So zuverlässig, dass Sie das Thema fair beurteilen können, ohne über spezifische Kenntnisse darüber zu verfügen. „Habe ich Wissen? Nein, aber wenn mich eine niedere Person nach etwas fragt, kann ich, auch wenn ich nichts weiß, dieses Thema von beiden Seiten betrachten und ihm alles erzählen.“

4 Historische Entwicklung des Konfuzianismus und des Menschenproblems

Als praktische Philosophie, als Lehrphilosophie, als Philosophie des Menschen und nicht der Natur trägt der Konfuzianismus ein weitgehend heterogenes Potenzial in sich. Eine solche Philosophie ist maximal im Menschen verwurzelt, offen und natürlich für ihn, hat aber nur geringe Aussichten auf theoretische Entwicklung. Es kann sich entweder in eine Reihe banaler moralischer Lehren verwandeln, die wunderbar sind, aber leider aus dem historischen Gebrauch gelöscht wurden, oder sich in eine vollständig philosophische Anthropologie (Philosophie des Menschen) verwandeln, das heißt, sich dem Problem der menschlichen Natur und ihrer theoretischen Untersuchung zuwenden.

Letzteres kommt im Konfuzianismus recht früh vor, obwohl Konfuzianisten nicht als Vertreter der theoretischen philosophischen Anthropologie bezeichnet werden können. Aber die Schüler des Konfuzius sind ganz klar gespalten in diejenigen, die die These von der guten Natur des Menschen verteidigen und sich in vielerlei Hinsicht ihren Gegnern – den Taoisten – nähern, und diejenigen, die die These von der schlechten Natur des Menschen verteidigen und solche Ideen vorbringen stimmen teilweise mit den Ansichten der Legalisten und Mohisten überein, die ebenfalls gegen den Konfuzianismus sind

Einer der berühmten Anhänger des Konfuzius, der an der These von der guten Natur des Menschen festhielt, war Menzius. Er glaubte, dass „die Menschheit das Herz eines Menschen ist.“ Pflicht ist der Weg des Menschen. Wie schade, dass die Menschen ihren Weg aufgeben und ihm nicht folgen, sie verlieren ihr Herz und wissen nicht, wie sie es finden können!“ Alle Probleme des Himmlischen Reiches sind darauf zurückzuführen, dass die Menschen ihre natürliche Moral vergessen.

Gao Tzu, der mit ihm spricht, sagt: „Die menschliche Natur ist wie eine Weide, und das Pflichtgefühl ist wie eine Holzschale.“ Menschlichkeit und Pflichtgefühl in einem Menschen zu kultivieren, ist wie eine Schale aus einer Weide zu schnitzen.“ Mencius wendet dagegen ein: „Kann man eine Schale aus Weidenholz schnitzen, ohne die Natur der Weide zu verletzen?“ Denn um eine Schale zu schneiden, muss man zunächst die Weide verstümmeln. Wenn Sie also einen Baum verstümmeln, machen Sie daraus einen Kelch, und indem Sie einen Menschen verstümmeln, machen Sie ihn menschlich und gerecht? Wenn das gesamte Himmlische Reich von nun an Menschlichkeit und Pflicht als böse betrachten wird, dann sind nur Ihre Reden daran schuld.“

Nur die echte natürliche Barmherzigkeit eines Menschen, zu der ein Mensch, nachdem er sie verloren hat, zu sich selbst zurückkehren kann, ist die Grundlage für das Wohlergehen eines Menschen und einer Gesellschaft. Die menschliche Natur, die grundsätzlich gut ist, bestimmt die soziale Struktur.

Sen Tzu vertrat die gegenteilige These über die böse Natur des Menschen. Er glaubte, dass die soziale Ordnung wichtiger sei als die menschliche Natur, da nur sie ihre ursprüngliche Verderbtheit ausgleichen könne. Alles Gute im Menschen kann nur erworben werden. Menschen streben von Natur aus nur nach Profit, sind unnachgiebig und hasserfüllt. Gehorsames Festhalten an der menschlichen Natur, Gehorsam gegenüber Gefühlen führt unweigerlich zu Rivalität. In diesem Fall verstoßen die Menschen gegen die etablierte Ordnung und die guten Sitten, was zu Chaos im Staat führen wird. Daher ist es notwendig, seine Natur zu ändern, indem man einen Menschen erzieht und ihm Regeln („li“), Gerechtigkeit („und“) und Pflicht beibringt. Darüber hinaus werden alle Regeln und die Idee der Gerechtigkeit von völlig weisen Menschen geschaffen und entspringen nicht der menschlichen Natur.

ABSCHLUSS

Tatsächlich wäre es richtig, den Konfuzianismus nicht als Religion, sondern als Philosophie zu bezeichnen. Dennoch erkennt sie, wie auch andere östliche Lehren, die Existenz von Geistern, Dämonen und Göttern an. Der Konfuzianismus mit seiner moralischen und praktischen Ausrichtung ist, wie gesagt, tatsächlich die offizielle ethische und politische Doktrin Chinas. Es durchdringt die chinesische Kultur so tief, dass der Konfuzianismus auch heute noch nicht so sehr eine Religion und ein Tempeldienst sein muss wie beispielsweise der Taoismus oder der Buddhismus, da jeder Chinese, unabhängig von seiner Religion, gewissermaßen als Konfuzianist bezeichnet werden kann.

Ausgewogenes, präzises, klares und zugleich tiefes Wissen über die moralische und politische Praxis des menschlichen Lebens ist das Ziel des Konfuzianismus. Die in der konfuzianischen Philosophie identifizierten Themen werden Gegenstand der mohistischen und legalistischen Schulen, die jedoch den Gegensatz zum Konfuzianismus darstellen.

Altes China………………………………...7-8 1.4. Schulen des alten Chinesisch Zusammenfassung >> Kultur und Kunst

Ohne Zweifel. Lassen Sie aus der Sicht Philosoph Konfuzianismus war einfach „eine Mischung aus tief und schaumig ... nicht die Tiefe davon.“ Philosophie. Unter den spezifischen Bedingungen des mittelalterlichen China Konfuzianismus tatsächlich ersetzt...

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