Nilul lui Sora și Iosif. Iosif din Volotsk, Nil Sora și erezia iudaizatorilor

Ar trebui să fie Biserica săracă sau bogată? Se ceartă foarte des despre asta. Chiar și credincioșii. Iar oamenii departe de Biserică sunt pur și simplu siguri că aurul de pe cupole, fastul bisericii și bogăția sunt o abatere de la idealul străvechi al sărăciei voluntare și că preotul se află într-o mașină sau cu telefon mobil„nu este potrivit pentru postul ocupat.” Deseori dau din cap spre istorie – spun ei, știm că în Biserică de multă vreme au existat spărgători de bani și ne-scăpători de bani și că spărgătorii de bani au câștigat clar.Pentru a afla mai precis cine sunt scăpatorii de bani și cei care nu-i scăpa de bani și ce fel de dispută a existat între ei, am apelat la un istoric profesionist - Nikolai Nikolaevich LISOVOV, cercetător principal la Institut istoria Rusiei RAS, vicepreședinte al Societății Imperiale Ortodoxe Palestinei.

- Nikolai Nikolaevici, oamenii s-au gândit și au argumentat despre problemele sărăciei și bogăției deja în secolul al XVI-lea - mă refer la polemicile venerabilului Iosif de Volotsky și Nil de Sorsky. Toată lumea știe că St. Iosif a reprezentat poziția „escălatorilor de bani”, iar Sf. Nil - „neposedatori”. Dar detaliile și esența discuției nu sunt cunoscute de toată lumea. Ne puteți spune care a fost conflictul?

Cred că trebuie să începem conversația din vremuri mai vechi și nu numai problemă fundamentală. La un moment dat, protopopul Georgy Florovsky a numit unul dintre cele mai interesante articole ale sale „Imperiul și deșertul”. Astfel el a subliniat principala contradicție motrice din viața Bisericii. Deșertul este, în general, sfera personalului: singurătatea și rugăciunea, asceza creștină, isprava pustnicilor, a stiliților și a oamenilor tăcuți. Imperiul este o sferă diferită, alte forme de spiritualitate și ispravă: prin mijloace statale, economice, spirituale și militare, un spațiu de mântuire creat și protejat pentru toată lumea - pentru întreaga „lume botezată”, lucrare conciliară și ispravă conciliară, spirituală și socială. ierarhii, cultură ortodoxă, știință și artă. Aceasta este liturghia în literalmente Cuvânt grecesc: „cauza comună”, „serviciu public” în toate domeniile vieții și activității.

Când Biserica a ieșit din catacombe (în care, desigur, nu a existat nici recunoașterea publică, nici atributele sale: temple maiestuoase, s-a dezvoltat un cult magnific - într-un cuvânt, nimic din splendoarea culturii, din care, în starea ei păgână, primii creștini au căutat să scape de secole), ea a intrat... în Imperiu. Da, da - chiar Imperiului Roman pe care tocmai l-a îmbunătățit, reformat și întărit mare împăratși marele persecutor al creștinismului, Dioclețian. Succesorul său, Sfântul Împărat Constantin, a botezat acest Imperiu păgân, Dioclețian, și a introdus Biserica în el. Și de-a lungul timpului, Biserica, păstrând în adâncul ei (în primul rând datorită monahismului) idealurile și valorile deșertului, începe, totuși, destul de firesc să graviteze spre al doilea său început, ortodox-suveran. Împăratul construiește temple magnifice, mama sa Elena călătorește la Ierusalim, excava Golgota și găsește Sfântul Mormânt. În Betleem se construiește un templu deasupra Peșterii Nașterii Domnului. Când Constantin îi scrie episcopului Macarie, șeful Bisericii din Ierusalim, despre construcția templului principal al întregului creștinism - Biserica Sfântului Mormânt, el spune: scrie-mi tot ce ai nevoie. Ai nevoie de aur - de cât aur ai nevoie? Ai nevoie de mozaicuri prețioase - de câte mozaicuri ai nevoie? Nu te nega nimic, nu regreta nimic. Iustinian, când a construit Hagia Sofia la Constantinopol două secole mai târziu, a ordonat să fie colectate cele mai bune coloane din templele păgâne antice.

Astfel, în viața bisericească se ridică doi poli: sfinții părinți ai Deșertului și sfinții părinți ai Imperiului. Pe de o parte, pentru a ne ruga și a intra în unitatea spirituală cu Dumnezeu, nu este nevoie de nimic material. Dimpotrivă, Sfântul Grigorie Palama și isihaștii spun că totul trebuie aruncat – nu numai din chilie, ci mai presus de toate din minte și inimă. Nu este nevoie nici de cultură magnifică, nici de cărți, chiar teologice. Când există un templu măturat curat, așa cum spun sfinții părinți, i.e. când inima este curată de toate grijile și atașamentele acestei lumi, atunci Domnul coboară în această inimă „goală” și minte „goală”. Toată cultura, toată statulitatea, toată fastul, toată bogăția este exterioară acestui lucru. Chiar și, așa cum ar putea părea unui rigorist ascet, un obstacol pe calea mântuirii. Acesta este un singur pol.

Dar, pe de altă parte, pentru ca sfinții părinți de pe Muntele Athos, de pe Sinai, din deșerturile Palestinei sau Egiptului să se deda la fapte ascetice și contemplare teologică, sunt necesare structuri statale puternice care să-i protejeze pur și simplu. Avem nevoie de un Imperiu. Și pe măsură ce Biserica a devenit impregnată de Imperiu, ea a căpătat din ce în ce mai multă splendoare exterioară, moșii și bogății. Ca să spun oarecum aproximativ, în realitățile rusești: când în 1922 bolșevicii au confiscat obiectele de valoare ale bisericii, s-a dovedit că aproape fiecare biserică avea, dacă nu câteva kilograme de aur, atunci aproximativ o liră de argint.

Îi răsplătim lui Dumnezeu cu frumusețe, ne rugăm cu frumusețe, Jertfim frumusețea Domnului. De ce a construit Solomon templul? De ce s-a dus Iustinian, când a construit Hagia Sofia, și a exclamat: „Te-am întrecut, Solomon!” Aceasta nu este doar o competiție între doi oameni bogați. Acesta este și gradul - da, și material - de pedeapsă, Euharistia (tradusă din greacă - „mulțumire”) din partea omului față de Dumnezeu.

În atmosfera acestei mănăstiri cu o economie bine organizată - Pafnutie a primit în dar o mulțime de bani și pământuri de la Marele Voievod - unde asceza era înțeleasă într-un anume sens într-un mod extern, tânărul Iosif și-a primit educația monahală inițială. S-a născut în 1439 40 într-o familie boierească. La 20 de ani, a venit la Mănăstirea Borovsky (pe la 1460) după o scurtă ședere într-o altă mănăstire, a cărei viață monahală nu l-a mulțumit. În viața sa ascetică, Iosif a urmat instrucțiunile lui Pafnutie: muncă asiduă în diferite instituții economice ale mănăstirii și slujbe divine îndelungate, care au fost săvârșite de călugării Pafnutie cu o aderență extrem de strictă, „literală” a regulilor. Aceasta a fost școala care a insuflat lui Iosif o atitudine deosebit de zelosă față de comportamentul exterior al călugărului în timpul slujbelor divine, care se află pe primul loc în carta monahală pe care a întocmit-o („Carta spirituală”).

Bătrânul Pafnutie a văzut că Iosif, prin natura sa, era mai potrivit pentru a-i fi succesor decât alții și a început să-l implice în treburile administrației mănăstirii în speranța că Iosif, dacă frații l-ar alege stareț, va putea păstrează spiritul ctitorului său în mănăstire. Iosif îl însoțea adesea pe stareț în călătoriile sale la Moscova și găsi acolo o primire favorabilă la curtea Marelui Duce. Iosif, într-adevăr, a devenit succesorul lui Pafnutie. Nu este clar, însă, cum a primit rangul de stareț - prin alegerea fraților sau din ordinul Marelui Duce: două vieți, întocmite la scurt timp după moartea lui Iosif, se contrazic în povestea despre acest eveniment. În orice caz, relația bună a lui Iosif cu Marele Duce nu putea fi ignorată de frați. Deja la începutul starețului său, Iosif s-a confruntat cu griji și dificultăți care caracterizează bine Mănăstirea Pafnutievsky. Mănăstirea a trăit mai mult în spiritul rigoarei formale, s-a acordat multă atenție treburilor economice; când Iosif a încercat să ridice nivelul vieții obștești în mănăstire, care (probabil din cauza amplorii muncii economice) era în curs de secularizare, în rândul fraților au apărut nemulțumiri și mormăieli. Monahii bătrâni, care erau deja obișnuiți cu modul de viață consacrat, au manifestat o rezistență încăpățânată la inovații, deși în principiu au recunoscut și necesitatea îmbunătățirii ordinii. Rezistența fraților Pafnutev a fost atât de puternică, încât Iosif a fost nevoit să părăsească mănăstirea. Însoțit de un călugăr, a petrecut ceva timp - cam un an - rătăcind din mănăstire în mănăstire; În timpul acestor călătorii, a vizitat și Mănăstirea Kirillov de pe Lacul Alb.

Un an mai târziu, Iosif s-a întors la mănăstirea Borovsky, dar nu a rămas mult acolo, pentru că deja hotărâse să-și întemeieze propria sa mănăstire nouă. A părăsit mănăstirea Borovsky împreună cu câțiva călugări, îndreptându-se spre Volok Lamsky (Volokolamsk) și a întemeiat o mănăstire (1479), care a crescut rapid și a jucat un rol atât de important în treburile bisericești ale secolului următor. Contribuțiile bogate (sate și bani) pe care mănăstirea lui Iosif le-a primit de la prințul Volokolamsk doar dovedesc că Iosif a reușit să stabilească rapid relații bune cu el. Bunăstarea materială a mănăstirii a făcut posibilă deja în 1486 construirea unei biserici mari de piatră și decorarea ei cu fresce. celebru pictor de icoane Secolele XV-XVI Dionisie; mai târziu s-a ridicat o clopotniță înaltă și alte câteva clădiri monahale, toate din piatră, care la vremea aceea în centura forestieră a Rusiei de Nord era fezabilă doar cu sprijin financiar generos. Daruri bogate au venit de pretutindeni, mai ales de la oameni care au făcut jurăminte monahale la mănăstire și și-au transferat toate proprietățile în ea. Iosif a acceptat ofrande de bunăvoie, iar în curând mănăstirea sa, în ceea ce privește amploarea economiei sale, a devenit asemănătoare cu mănăstirea Pafnutie: de jur împrejur erau câmpuri, țăranii din satele mănăstirii lucrau la câmp, erau hambare, hambare și șoprone. pretutindeni; Noului călugăr, mănăstirea i se părea o moșie mare, iar mulți călugări care aveau ascultari economice trebuiau să-și dedice tot timpul liber de la slujbele divine preocupărilor economice. Acest lucru i-a permis starețului să se angajeze în lucrări de caritate și să ajute populația satelor din jur în anii slabi.

În timpul rătăcirilor sale prin mănăstirile din nordul Rusiei, Iosif a constatat că viața comunală nu era respectată cu strictețe peste tot. Prin urmare, a decis încă de la început să introducă cenovia în mănăstirea sa și să o respecte în modul cel mai strict. Mai târziu a scris carta monahală, cunoscută sub numele de Carta spirituală. Această carte este deosebit de importantă pentru noi, deoarece oferă o bună ocazie de a arunca o privire atentă asupra opiniilor religioase, morale și ascetice ale lui Iosif. Iosif apare în fața noastră ca un exponent al ascezei creștine externe, înțelese formal. Iosif întemeiază grija spirituală a călugărilor nu pe îmbunătățirea sufletului și a voinței, ci pe comportamentul exterior impecabil al călugării. Aspectul exterior al comportamentului, „înfățișarea corporală”, așa cum spune Josephus, ar trebui să fie principala preocupare a oricui dorește să devină un călugăr bun. În acest sens, Iosif este un exponent caracteristic al acelei viziuni antice rusești, conform căreia principalul lucru era instrucțiunea strictă și executarea literală a ritualurilor. Rigorismul ascetic al lui Iosif urmărește să reglementeze și să descrie până la cel mai mic detaliu întreaga viață monahală în curgerea ei exterioară. El pornește de la ideea că dintre cele trei jurăminte monahale, jurământul de ascultare este pe primul loc, iar reglementarea precisă este calea cea mai sigură de a obține ascultarea.

Trebuie remarcat aici că viziunea lui Iosif asupra îngrijirii spirituale a călugărilor este radical diferită de părerile bătrânilor. Bătrânii văd și supunere bun remediu pentru educația unui călugăr novice, dar ei îl folosesc tocmai ca mijloc și se străduiesc întotdeauna să se asigure că în îndrumarea spirituală țin cont de unicitatea personalității elevului și evită un șablon în abordarea perfecționării spirituale a călugărilor.

Iosif a neglijat atât fundamentele spirituale ale ascezei creștine în general, cât și fundamentele îndrumării monahale în special. Acest lucru a fost deosebit de acut în părerile sale despre relația dintre stareț și frați. Cererile pe care Iosif le face starețului sunt doar exterioare. Vorbind despre aceasta în hrisovul său, el își susține raționamentul cu multe exemple din istoria monahismului răsăritean și cere ca starețul să-i trateze pe frați extrem de aspru. El îl educă pe călugăr nu influențându-și conștiința, nu dovedind meritul spiritual al ascezei, ci intimidând pe cei neascultători. În același timp, călugărul vede în stareț nu mentor spiritual, căruia i-ar putea dezvălui neliniștile duhovnicești și să primească sfaturi și ajutor de la el, și autoritățile mănăstirii, care nu numai că pot, dar sunt și obligate să-l pedepsească pentru orice, chiar și cea mai mică, ofensă.

Regula prescrie un anumit comportament pentru călugăr în chilia sa, în trapeză, la serviciu și în timpul închinării în templu. Într-o biserică, de exemplu, fiecare călugăr ar trebui să aibă propriul său loc desemnat și aceeași ușă prin care ar trebui să intre și să iasă. Iosif scrie chiar despre cum ar trebui să stea un călugăr, cum să-și țină capul și mâinile și când să facă semnul semnul crucii. Regula se referă în principal la rugăciunea comună; ea cere ca în timpul slujbei totul să fie citit și cântat fără abrevieri. Din această cauză, slujba a fost amânată, iar călugărului nu i-a mai rămas timp de rugăciune privată; Nu trebuie să uităm că monahii din mănăstirea sa au dedicat mult timp muncii economice - mai puțin meșteșugurilor, mai mult conducerii instituțiilor monahale (mori, munci la câmp etc.).

În organizarea unei astfel de vieți monahale, Iosif a urmărit scopuri foarte specifice. În opinia sa, mănăstirea ca instituție bisericească are propriile sarcini speciale. Dar aceste sarcini nu sunt de natură pur ascetică. Mănăstirea ar trebui să devină un fel de școală bisericească-pastorală, menită să formeze viitorii ierarhi. Uniformitatea în metodele de educație spirituală a călugărilor, același comportament al călugărilor la slujbele divine și în toate celelalte împrejurări ale vieții accesibile privirii credincioșilor, ar trebui, potrivit lui Iosif, să dea o autoritate specială viitorilor ierarhi în opinia turmei. . Iosif a acordat în general puțină atenție activităților morale și educaționale ale episcopilor. Ierarhia bisericii, credea el, nu ar trebui să lumineze, ci să conducă, să conducă.

Atât în cartă, cât și în celelalte scrieri ale sale, Iosif urmărește ideea unei relații strânse între sarcinile bisericii și cele ale statului. Pentru Iosif, episcopul este în același timp un slujitor atât al Bisericii, cât și al statului; mănăstirea însăși este un fel de instituție bisericească-stat. Din această idee principală decurge în mod firesc justificarea pretenţiilor mănăstirilor asupra proprietăţilor funciare locuite de ţărani. Pentru a putea pregăti viitoarea ierarhie bisericească, mănăstirea trebuie să fie sigură din punct de vedere economic și financiar. „Dacă nu există sate în apropierea mănăstirilor”, notează Iosif într-un loc, „cum poate un om cinstit și nobil (adică viitorul conducător) să facă jurăminte monahale?” Această idee formulată pe scurt despre sarcinile mănăstirii a fost primită în mod deosebit favorabil de cercurile largi ale monahismului și episcopiei de atunci. A fost baza viziunii asupra lumii care a fost inerentă multor reprezentanți ai rușilor ierarhia bisericii secolul al XVI-lea Acești conducători au constituit un grup extrem de influent al așa-numiților iefiți, care au început să exercite o influență intensă asupra vieții Bisericii Ruse și, în scurt timp, au luat frâiele guvernării bisericești în mâinile lor pentru o lungă perioadă de timp.

Influența iosifitismului este evidențiată în mod elocvent de faptul că în secolul al XVI-lea. Episcopia nu numai că a împărtășit ideile lui Iosif, dar a constat în cea mai mare parte din tonsure de la mănăstirea Iosif-Volokolamsk. Rol principal aici a jucat Mitropolitul Moscovei Daniel (1522–1539), un ucenic credincios al lui Iosif și urmașul său în conducerea Mănăstirii Volokolamsk (1515–1522), un prinț tipic al Bisericii cu o viziune iozefită asupra lumii, care a promovat călugării mănăstirii sale la departamente episcopale. Un alt mitropolit proeminent al secolului al XVI-lea. – A mai aparținut și Macarie (1542–1563), care, după o scurtă ședere pe tronul mitropolitului Ioasaf (1539–1542), a continuat politica bisericească a lui Daniel, în sensul de a lega strâns sarcinile Bisericii și ale statului. la campionii iosefitismului. Rezoluțiile Consiliului Stoglavy, sau Stoglav, reunite la Moscova în 1551, au o nuanță clar iosifită; Din cei nouă episcopi care au participat la acțiunile Sinodului, cinci au fost foști călugări ai Mănăstirii Iosif-Volokolamsk. Susținuți de mitropoliții Daniel și Macarie, iefiții au susținut întotdeauna absolutismul monarhic în Rusia moscovită. Această direcție a fuzionat cu un cerc de idei cunoscut sub numele de doctrina „Moscova - a treia Roma”, care, totuși, a fost alimentată din alte surse decât opiniile lui Iosif.

Atenția accentuată acordată statului și sarcinilor politice bisericești ale monahismului a fost, desigur, dăunătoare dezvoltării sale interne. Concepțiile ascetice și politice bisericești ale lui Iosif au găsit nu numai adepți și succesori, ci și numeroși oponenți care au căutat să păstreze monahismul rus la mijlocul secolului al XV-lea. din pericolul secularizării și din slujirea scopurilor pur statale, au căutat să readucă viața monahală pe calea ascezei exclusiv spirituale. Oponenții iosifitității au venit din rândurile monahismului însuși, care a prezentat un ascet remarcabil, al cărui discurs a marcat începutul unei polemici ascuțite cu Iosif Volotsky și iosifit. Era vârstnicul Nil Sorsky, care s-a trezit în centrul partidului anti-Iosifit.

Disputa a izbucnit în timpul vieții lui Iosif, care a murit în 1515, și a continuat mai bine de 50 de ani; În această dispută au fost atinse multe chestiuni importante de asceză și probleme ale vieții bisericești din Rus’, iar în ea au fost exprimate gândurile prețuite ale ambelor părți.

2. Profesor Bătrânul Nil Sorsky și părerile sale ascetice

Neil, ca și alți călugări ruși, auzise multe despre Sfântul Munte și despre viața locuitorilor din Sfântul Munte. Primele conexiuni Rusiei antice cu Athos merge înapoi în secolul al XI-lea. În secolul al XII-lea. exista deja o manastire ruseasca cu numele Xylurgu; în 1169, călugării ruși au primit o altă mănăstire pe Muntele Athos - Sf. Panteleimon, care a devenit cunoscută drept Mănăstirea Rusă. În secolul al XIII-lea Relațiile cu aceste mănăstiri au fost întrerupte multă vreme din cauza invaziei tătarilor și a devastării Rusiei de Sud. Relațiile intense au fost restabilite abia la sfârșitul secolelor al XIV-lea și al XV-lea, când mulți călugări ruși au vizitat Muntele Athos. În Mănăstirea Spaso-Kamenny, după cum sa menționat deja, la un moment dat starețul a fost grecul Dionisie, care a introdus în mănăstire Regula athonită. Multe cărți au fost traduse pe Sfântul Munte (mai ales slavii de sud), aceste traduceri au venit la Rus'; printre ele se aflau cărți care conțineau Informații generale despre isihasm.

Neil și prietenul său Innokenty Okhlebinin († 1521) au vizitat Muntele Athos după victoria isihaștilor. O cunoaștere apropiată cu viața călugărilor din Svyatogorsk, întâlniri cu bătrâni și asceți, citirea lucrărilor ascetice și mistice pe care Neil le putea studia deja în Mănăstirea Cyril - toate acestea au determinat direcția căutării sale spirituale. Pelerinajul la Athos l-a făcut pe Nil un adept al isihiei.

Pe Athos, Nilul, după cum a scris mai târziu, a trăit „ca o albină, zburând de la o floare bună la cea mai bună” pentru a studia „heliportul adevărului creștin” și viața, „pentru a-și reînvia sufletul împietrit și a-l pregăti pentru mântuire. .” După ce s-a săturat spiritual și și-a găsit liniștea sufletească, Neil s-a întors în patria sa. Acasă, în Mănăstirea Chiril, privea acum totul cu alți ochi. Nu este, așadar, de mirare că a părăsit marea mănăstire în căutarea singurătății și a tăcerii pentru a experimenta ceea ce a studiat pe Muntele Athos - frumusețea scufundării mistice în rugăciunea mintală, „păzirea inimii” și „sobrietatea sufletului”. ”, astfel încât, urcând această „scăriță spre cer”, să atingă scopul vieții creștine și al isihiei – să fii vrednic de „îndumnezeire”.

Împreună cu prietenul și studentul său Inocent, Nile a intrat într-o pădure densă mlăștinoasă de pe malul râului Sora, la o oarecare distanță de Mănăstirea Chiril, și s-a stabilit acolo, dedicându-și viața muncii ascetice și contemplației mistice. Treptat, în jurul Nilului se adună o turmă mică de asceți, care, scăpând la mănăstirea sa, sub îndrumarea sa duhovnicească, au căutat să planteze în Rus'. noul fel asceza şi noul mod de viaţă monahală. Viața lui Nil din Sorsky, din păcate, s-a pierdut, dar din alte lucrări ale contemporanilor săi știm că ei îl considerau pe bătrânul Nil „șeful schitului” din Rus'; aceasta a subliniat faptul că a introdus în viața monahismului rus antic ceva nou și apoi încă necunoscut. Pe baza scrierilor sale și a înregistrărilor studenților și contemporanilor săi, se poate încerca să ne imaginăm această personalitate unică, a cărei amprentă a căzut pe secole întregi din istoria spirituală a Rusiei. Părerile sale pur creștine, cu adevărat ascetice au stârnit o opoziție puternică în rândul iosefiților. Vrăjmășia lor poate să fi fost motivul pierderii vieții lui Nil Sorsky - adversarii au vrut să ștergă imaginea umilului bătrân din memoria credincioșilor și mai ales a călugărilor, căci viața lui putea deveni o acuzație vie împotriva iosifismului și împotriva vieţii monahale din a 2-a jumătatea XVIși secolul al XVII-lea Dar lucrarea lui Nil, „Legenda Ermitului”, a fost copiată cu zel de cei care împărtășeau părerile marelui bătrân, deși acest lucru s-a făcut în principal în mănăstiri mici și deșerturi din regiunea Volga.

Bătrânul Nil a murit la 7 mai 1508. Nevrând cinste și slavă pământească, a poruncit ucenicilor săi să-și ia rămășițele păcătoase în pădure și să le lase să fie devorate de fiare, pentru că păcătuise mult înaintea lui Dumnezeu și era nevrednic de înmormântare. .

Nu există informații în documentele bisericii despre când a fost glorificat vârstnicul Nil. Se poate presupune că glorificarea lui a avut loc abia la sfârşitul secolului al XVIII-lea sau începutul XIX secol, deși poporul rus credincios și pelerinii evlavioși au cunoscut întotdeauna o potecă îngustă printr-o pădure mlăștinoasă până la mănăstirea Nilo-Sorsky și l-au venerat de mult pe bătrân ca pe un sfânt.

Pelerinajul la Athos a influențat foarte mult părerile religioase ale lui Neil - acolo s-au format în cele din urmă părerile sale asupra aspectelor interne și externe ale vieții unui ascet creștin. Moștenirea literară a lui Neil este mică (poate că unele dintre lucrările sale au fost distruse de oponenții ideologici și de timp), dar a câștigat recunoaștere și o autoritate enormă în rândul contemporanilor și studenților săi. Nu ultimul rol Acest lucru s-a datorat farmecului și înălțimii morale a personalității sale, care era foarte apreciată de cei din jur. Direcția ascetic-mistică a lui Nil Sorsky ar putea deveni baza pentru renașterea idealurilor ascezei antice orientale în rândul monahismului antic rus.

Imaginea lui Nil, o natură înzestrată ascetic, este destul de diferită de imaginea lui Iosif. Neil pune în contrast formalismul religios și rigorismul extern al șefului partidului iosefit cu o abordare subtilă din punct de vedere psihologic a vieții religioase a sufletului. El emană spiritul libertății interioare dobândit în procesul de îmbunătățire morală a unei persoane; a fost un gânditor religios care a dat evlaviei creștine un fundament mistic. Sarcinile pe care le stabilește călugărului sunt mai dificile și mai profunde decât cerințele lui Iosif. Activitatea unui călugăr și a fiecărui ascet creștin din lume, de care Iosif s-a atașat atât de mult important, pentru Neil este departe de sarcina principală a unei persoane care a renunțat la lume. Principalul lucru pentru propria sa viață spirituală și sarcina principală care este pusă în fața unui creștin în scrierile sale a fost îmbunătățirea sufletului, datorită căreia are loc creșterea spirituală a unei persoane și obține mântuirea. Neil a urmat îndeaproape tradiția asceților antici ai Bisericii Răsăritene și concepțiile ascetico-mistice ale isihasmului.

În timpul războiului spiritual, ascetul se confruntă cu opt pasiuni de bază, pe care trebuie să le depășească în sinea lui, pentru ca, mergând cu succes prin experiență, prin acțiune exterioară, să ajungă în cele din urmă la o stare de contemplare mistică; coroana tuturor este îndumnezeirea. Acestea sunt cele opt pasiuni care blochează calea ascetului către ascensiunea ascetică: lăcomia, curvia, dragostea de bani, mânia, tristețea, descurajarea, vanitatea, mândria.

Războiul rezonabil și bun împotriva ispitelor constă, potrivit lui Neil, în „păzirea inimii”, în „tăcere” și „rugăciune inteligentă”. Un călugăr ar trebui să dedice mult timp contemplării mistice, iar cuvintele Rugăciunii lui Isus „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul”, ar trebui să fie în permanență pe buzele lui. De asemenea, Neil explică exact cum să faci Rugăciunea lui Isus.

Deci, vedem că vederile ascetice ale Nilului sunt foarte diferite de părerile lui Joseph Volotsky. Diferența de înțelegere a ascezei de către Neil și Joseph a fost reflectată și în judecățile lor despre post. În timp ce Iosif în hrisovul său descrie foarte detaliat timpul de mâncare și cantitatea de mâncare, fără a ține cont de caracteristicile individuale ale călugărilor, în Nil găsim o cu totul altă atitudine față de post. Nilul bazează asceza externă pe proprietățile spirituale individuale ale ascetului, ținând cont, în plus, de diferența de climă dintre Rusia de Nord și Palestina. Este imposibil să facem aceeași regulă pentru a mânca alimente pentru toți oamenii, pentru că, așa cum spune Nile, „corpurile au grade diferite de forță și forță, cum ar fi cuprul, fierul, ceara”.

Nil Sorsky abordează și chestiunea posesiunilor monahale. El respinge cu fermitate punctul de vedere al lui Iosif de Volotsky, care credea că mănăstirile ar putea sau chiar ar trebui să dețină sate, pământ și alte proprietăți. Potrivit lui Nile, călugării ar trebui să trăiască din munca mâinilor lor, vânzând sau, chiar mai bine, schimbând produsele pe care le făceau cu cele necesare pentru întreținerea vieții. Nu se cuvine ca mănăstirile și călugării să primească milostenie de la mireni; dimpotrivă, ei înșiși trebuie să împartă cu săracii ceea ce au câștigat cu propriile mâini. Neil exprimă, de asemenea, o foarte interesantă, iar pentru Ancient Rus', extrem de neobișnuită judecată că luxul excesiv în decorarea templelor, ustensilele scumpe din aur etc. sunt complet inutile pentru cult. În primul rând, acest lux se dovedește adesea a fi un scop în sine, adică devine deja o pasiune; în al doilea rând, principalul lucru este starea de spirit interioară a închinătorilor, și nu bogăția de veșminte și ustensile. În această judecată, Nil dezvăluie apropierea de St. Serghie din Radonezh, care ani lungi A slujit liturghia folosind simple vase de lemn, iar în timpul slujbelor divine se îmbrăca mereu cu veșminte sărace de in.

Dintre cele trei tipuri de viață monahală, Nil a preferat „mijlocul” - „calea de aur”, pe care a numit-o schit - viața a doi sau trei călugări. El nu considera nici schitul strict, nici viața monahală ca fiind cel mai bun tip de viață monahală.

Prin schit Nil nu înseamnă deloc ancorare. Mănăstirea era formată din mai multe chilii, sau colibe, în care locuiau călugării Kelliot (). Aceste chilii erau proprietatea mănăstirii. Kellyoții (sihastrii) trăiau în doi sau, mai rar, în trei împreună. Adesea aceștia erau un călugăr în vârstă și un călugăr nou - un bătrân și novice-ul sau un bătrân cu doi novice-ucenici. Acest tip de viață era cel mai rezonabil în prezența bătrâneții. Schiturile erau sub autoritatea generală a starețului mănăstirii. Ei au primit provizii de mâncare de la mănăstire, mai ales pentru toată săptămâna. Sâmbăta sau în ajunul sărbătorii, toți pustnicii se adunau în biserica mănăstirii pentru a participa la o slujbă divină generală; Așa a fost amenajat, de exemplu, în Lavra Sf. Sava, care nu era altceva decât o mare mănăstire Kelliot. În timpul zilei regula rugăciunii schitul era adesea diferit de cel monahal general. Învățătura novicilor se desfășura și ea diferit. Mai multe chilii, dacă erau amplasate aproape una de alta, erau unite într-o mănăstire; în acest caz, călugării aveau adesea o regulă comună de rugăciune și alegeau starețul mănăstirii. Educația ascetică în mănăstire era mai strictă decât sub mănăstire. Kinovia (- cămin) este momentul în care mănăstirea respecta cerințe comune pentru toată lumea: o regulă comună, o masă comună, aceeași ținută pentru călugări. Mănăstirile de scorțișoară erau guvernate de stareț pe baza unui hrisov monahal specific. Idioritmul (reședința unică) este opusul kinobiya. Fiecare călugăr a fost mântuit după propria lui înțelegere, locuind fie într-o chilie separată, fie într-o chilie care se afla într-o clădire comună a mănăstirii; el însuși s-a ocupat de propriile sale mese și de îmbrăcăminte și și-a făcut, de asemenea, regulile de rugăciune după propria discreție. Mănăstirile cu o carte specială erau conduse de un rector, care era ales pentru un an și răspundea în fața soborului bătrânilor monahali.

Potrivit lui Neil, mănăstirea oferă ascetului cel mai bun prilej de a duce o viață de sobrietate a spiritului și abstinență, în rugăciune și tăcere. Ar trebui să înceapă ziua cu rugăciune și să petreacă tot timpul în fapte evlavioase: în rugăciune, cântând psalmi și alte cântări bisericești, în citirea Sfintelor Scripturi. Dintre cărțile biblice, Nilul a preferat Noul Testament, în special Epistolele Apostolilor. De asemenea, este necesar ca ascetul să fie ocupat cu meșteșuguri: în primul rând, pentru o stare de veghe constantă, și în al doilea rând, pentru ca prin truda mâinilor să-și câștige hrana slabă și să lupte cu patimile. Mâncarea unui călugăr trebuie să fie în concordanță cu puterea lui: nu mai mult decât este necesar, căci nemoderația în hrană duce la patimi. Visul în care trebuie să vedem un prototip al morții ar trebui să fie și el scurt. Gândul morții trebuie să însoțească întotdeauna un călugăr, iar el să-și construiască viața duhovnicească în așa fel încât în orice moment să fie gata să se înfățișeze în fața lui Dumnezeu.

Numai mergând pe această cale a luptei cu patimile, după ce s-a testat pe sine însuși experimental, un călugăr se poate ridica la cele mai înalte trepte ale scării spirituale. Lucrarea sa spirituală trebuie să constea acum în contemplare; spiritul său, cum tot ce este pământesc și trupesc este mortificat, se ridică la contemplarea tainică a lui Dumnezeu. În Rugăciunea lui Iisus, în păstrarea inimii, în pace deplină și în deplină distanță de lume, în tăcere, în sobrietatea sufletului, ascetul crește spiritual și se apropie de scopul ultim al lucrării sale (experiența † contemplare) - îndumnezeirea. Și în această scufundare mistică plină de har, în unire cu Dumnezeu, i se acordă o stare de beatitudine.

Părerile lui Neil se bazează pe tradiția ascetică și mistică a Bisericii Răsăritene. Multe dintre creațiile sfinților părinți erau cunoscute în Rus cu mult înaintea Nilului. Dar Neil le-a folosit oarecum diferit față de predecesorii și contemporanii săi. Un vechi scrib rus - de exemplu, Joseph Volotsky - folosește lucrările sfinților părinți doar pentru a dovedi că are dreptate și pentru a respinge opiniile adversarilor săi. Neil folosește Sfânta Scriptură sau scrieri patristice pentru a-și face argumentele mai clare și mai convingătoare. Raționamentul său este lipsit de un strop de formalism, încurajează cititorul să gândească și apelează la conștiința lui; nu argumentează, ci analizează. În aceasta, Neil se dezvăluie a fi un gânditor și un psiholog. El citează mult din sfinții părinți și lucrări ascetico-mistice, dar nu mai mult decât este necesar pentru a-și explica propriile gânduri. El nu are o grămadă de citate precum Joseph Volotsky, care în lucrarea sa principală, „Iluminatorul”, plictisește cititorul cu abundența lor. Pentru Joseph, asceza a fost întotdeauna un scop în sine, dar pentru Nil a fost doar un mijloc, doar un instrument. Principalul lucru pentru el este sens spiritual asceză, căci în sine nu este decât o manifestare exterioară a vieții interioare a unui creștin. Prin urmare, el nu uită niciodată despre trăsăturile individuale de personalitate ale ascetului.

Lucrarea principală a lui Neil, „Tradiția”, vorbește despre războiul spiritual purtat pentru atingerea idealului ascetic, dar nu despre idealul în sine, ceea ce se poate explica prin faptul că Neil, ca un bun psiholog, a înțeles cât de mult în starea de atunci de monahism ghid practic conform ascezei, era mai utilă decât imaginea unui ideal, calea spre realizare care nu este clar indicată.

3. Disputa dintre „iosefiți” și „neposedatori”

Diferențele dintre punctele de vedere ale lui Iosif și Neil asupra semnificației monahismului și asupra naturii vieții monahale, diferențele dintre opiniile lor ascetice au fost exprimate cel mai clar în timpul discuției a două probleme ideologice care au îngrijorat în mod special societatea moscovenească la începutul secolului al XVI-lea. secol.

Prima întrebare a atins elementele de bază ale învăţăturii creştine; a doua era mai degrabă o problemă practică și se referea la relațiile dintre și statul din Rusia moscovită.

Erezii și ereticii care au încercat să pervertize învățăturile Bisericii Ortodoxe au fost un eveniment foarte rar în Rusia Antică. în misiunea ei internă sa luptat doar cu superstiții, rămășițe de păgânism și forme urâte de evlavie exterioară. Mișcările eretice nu au zdruncinat vechea creștină rusească.

Adevărat, erezia Strigolnik, care a apărut la Novgorod în secolul al XIV-lea, a jucat un anumit rol în istorie. Doar din scrierile polemice îndreptate împotriva acestei erezii se poate obține o idee generală despre această mișcare religioasă. La sfârșitul secolului al XV-lea, din nou la Novgorod, a apărut o nouă mișcare eretică, cunoscută sub numele de „erezia iudaizatorilor”, deoarece la ea au luat parte mai mulți evrei.

Această mișcare a devenit relativ răspândită în Novgorod și Moscova. Nu o vom extinde în detaliu - pentru noi diferența de atitudine față de erezie din partea lui Iosif și a lui Nil este mai importantă. În lucrarea sa principală, „Iluminatorul”, Iosif se opune foarte puternic iudaizatorilor, îi argumentează pe ei și cu opiniile lor religioase, așa că „Iluminatorul” este o sursă foarte importantă în această problemă. În alte scrieri, în unele epistole, Josephus propune măsuri practice împotriva ereticilor. Fiind un susținător al măsurilor dure, Iosif permite chiar pedeapsa cu moartea. Asemenea opinii despre Iosif au întâmpinat o opoziție foarte puternică din partea oamenilor nelacomi din jurul lui Nil Sorsky. În polemicile sale împotriva iudaizatorilor, Iosif, apărând necesitatea unor măsuri dure, s-a bazat în principal pe Vechiul Testament, iar cei nelacomi, împotrivindu-se la el, provin din spiritul Noului Testament. Ei s-au opus ferm folosirii pedepsei cu moartea de către creștini; ereticii sunt păcătoși care, dacă nu se lepădă de greșelile lor, ar trebui să fie excomunicați din comunicarea cu alți creștini și închiși în mănăstiri, pentru ca prin învățătură să ajungă la cunoașterea adevărului. Deși la Sinodul din 1504 punctul de vedere al lui Iosif practic a câștigat și condamnat unii eretici la moarte, totuși această diferență de vederi rămâne foarte caracteristică celor două direcții ale monahismului pe care le luăm în considerare.

O altă problemă asupra căreia au apărut diferențe în concepțiile religioase ale acestor două mișcări a fost problema posesiunilor monahale.

Creșterea averii monahale în Rusia moscovită a devenit din ce în ce mai răspândită. Mănăstirile care au apărut în secolele XIII-XIV au crescut treptat în colonii economice ale Centrului și Nordului Rusiei. Erau angajați în agricultură și meșteșuguri; Pe pământurile mănăstirii locuiau țărani, care fie lucrau pentru mănăstire, fie plăteau chirie. Diverse privilegii pentru proprietățile de pământ primite de mănăstiri de la prinți și mari duci le-au sporit averea. Mănăstirile înseși cumpărau pământuri deja arate și primeau moșii prin dar sau testament de la prinți, boieri, negustori și alte persoane; In plus, fondurile manastirii au crescut datorita contributiilor aduse de oamenii bogati care au intrat in manastire. Concentrația unei părți semnificative potrivite pentru Agricultură pământurile aflate în mâinile Bisericii au determinat guvernul să recupereze pământurile pierdute în scopuri de stat.

În ierarhia bisericească și în mediul monahal s-au dezvoltat două opinii în problema posesiunilor monahale: una este iosifită, cealaltă este neachizitivă. Neachizitivii, sau bătrânii Trans-Volgă, care au negat drepturile Bisericii și mănăstirilor asupra exploatațiilor funciare, au avut și unii predecesori în rândul episcopiei și monahismului rus.

La Sinodul din 1503, guvernul de la Moscova a încercat să se bazeze pe partidul neachizitiv și să rezolve în mod pașnic problema posesiunilor monahale. Punctul de vedere al oponenților posesiunilor monahale la Sinod a fost reprezentat de Nil Sorsky și Paisiy Yaroslavov. Nilus din Sorsky, în scrierile sale, de mai multe ori a vorbit cu hotărâre împotriva posesiunilor monahale și a proprietății personale ale călugăriștilor. Dar când la Sinod episcopii și ceilalți clerici au trebuit să ia o decizie în această problemă și Nil de Sorsky și-a exprimat dorința „ca să nu existe sate în apropierea mănăstirilor, ci călugării să trăiască în pustii și să se hrănească cu meșteșuguri, ” atunci, deși Nil și vârstnicul Paisiy Yaroslavov au susținut această propunere; această propunere nu a găsit simpatie în rândul majorității celor prezenți la Sinod și, mai puțin, în rândul starețului Mănăstirii Volokolamsk, Iosif de Volotsky.

În timp ce Neil a plecat de la concepții pur ascetice, care se bazau și pe regulile canonice ale Bisericii de Răsărit, Iosif a fost ghidat mai mult de considerații ecleziastice și practice. Sarcina principală a mănăstirii este să se ocupe de pregătirea ierarhiei bisericești. O mănăstire poate rezolva această problemă numai dacă a creat pentru frați (Iosif înseamnă mănăstire comunală) asemenea condiții de viață atunci când călugării sunt eliberați de grijile legate de pâinea lor zilnică, când se pot dedica în întregime pregătirii pentru viitoarea slujire în rânduri. a ierarhiei bisericești - ca episcopii, stareții mănăstirilor etc. „Dacă nu există sate în apropierea mănăstirilor”, și-a formulat Iosif punctul de vedere la Sinodul din 1503, „cum poate un om cinstit și nobil să depună jurăminte monahale?” Părerile lui Iosif au găsit sprijin în rândul episcopilor de la Sinod și au predominat: pământurile au rămas în stăpânirea mănăstirilor.

Diferența de opinie pe acest subiect dintre reprezentanții șefi ai celor două partide demonstrează cât de contrare erau părerile lor ascetice în general. Pentru Nil din Sorsky, principalul lucru este perfecţionarea internă a călugărului într-o atmosferă de asceză autentică; Generațiile de călugări crescuți în acest spirit, dacă trebuie să-și îndeplinească slujirea în lume, se vor strădui pentru scopuri pur creștine. Joseph Volotsky a văzut asceza monahală în primul rând ca un mijloc de pregătire a călugărilor pentru a îndeplini sarcinile administrative ale bisericii. El a vorbit despre necesitatea unei legături strânse între treburile bisericești și cele de stat; Nile, dimpotrivă, a cerut separarea lor și independența completă unul față de celălalt. Mănăstirile, potrivit lui Iosif, ar trebui să niveleze personalitatea călugărului; De aceea a spus odată că opinia personală este mama tuturor pasiunilor, că opinia este a doua cădere. Nilul a apărat personalitatea umană, a apărat libertatea interioară a ascetului în munca sa spirituală.

Victoria lui Iosif a avut o semnificație de epocă. Adepţii săi au căpătat putere, mai ales din al 2-lea sfert al secolului al XVI-lea - perioadă scurtă asociată cu mitropolitul Ioasaph (1539-1541), care simpatiza cu oamenii nelacomi, nu au avut. semnificație deosebită pentru destinele Bisericii și în curând iosefiții au devenit cei mai influenți, grup de conducereîn Biserica Rusă.

Iosif Volotsky. Legenda Sf. tatăl, în.: Lecturi. 1847,7; cf.: Mesajul lui Leonid, episcopul de Ryazan, către țarul Teodor Ioannovici (1584–1598), în: Tihonravov. Cronica literaturii și antichității ruse. 5. Partea 3. P. 142; AI. 1. Nr. 410. Potrivit informaţiilor cronice (PSRL. 8. P. 183), Pafnutie a ctitorit mănăstirea în 1443.

Viața lui Iosif în: VMCh. 9 septembrie. p. 455–498; carta sa monahală („Carta spirituală”): Ibid. p. 499–615. Despre Iosif, vezi: Hrușciov. Un studiu despre scrierile lui Iosif Sanin, venerabilul stareț de Volotsk (1868); în plus, lucrările lui Bulgakov, Zhmakin, Kadlubovsky și Fedotov.

Descrierea acestui pelerinaj al lui Iosif este cuprinsă în partea a 2-a a capitolului al 10-lea din carta sa; a fost publicata si separat in: LZAK. 2 (1862 63), prescurtat în: Lecturi. 1847,7.

Despre Dionisie, vezi: Georgievsky V. Frescele Mănăstirii Ferapontov (1911); Iată și un inventar detaliat al mănăstirii lui Iosif pentru anul 1545. Despre istoria îmbogățirii mănăstirii, vezi scrisorile lui Iosif către B.V. Kutuzov (în: DRV. 14. p. 177) și Principesa Maria Golenina (în: Hrușciov. pp. 255–260); și de asemenea: Hrușciov. pp. 39 și urm.; Zverinsky. 2. Nr. 845; Gerontius (Kureanovsky), arhimandrit. Mănăstirea Iosifov Volokolamsk de clasa a doua (1903).

În mănăstirea Sf. Serghie, prima biserică de piatră a fost construită la 30 de ani de la moartea sa. Gorsky A. Descrierea istorică a Lavrei Sfintei Treimi a lui Serghie. 1 (1890). p. 6.

Dar trebuie să remarc că concluziile lui G. Florovsky (Paths of Russian Theology. 1937. P. 18) despre activitățile sociale ale lui Iosif nu sunt în întregime corecte; mier recenzia mea în: Jahrbuch fur neuere Geschichte Osteuropas. 3 (1938). S. 262.

Mentalitatea bizantină a lui Iosif Volotsky

Momentul represalii finale împotriva reformatorilor din Novgorod-Moscova este acea epocă din istoria spirituală a Rusiei, care poate fi numită epoca lui Nil Sorsky și Joseph Volotsky.

Personalitatea marii biserici și personalitate publică Iosif de Volotsky (1439 - 1515) prezintă un interes deosebit în istoria luptei Bizanțului împotriva evanghelizării.

Iosif, remarcat prin abilitățile sale extraordinare de organizare și conducere, a reușit să întemeieze o nouă mănăstire în principatul Volotsk și să devină starețul acesteia. A vrut să creeze o mănăstire exemplară, cu bună organizare a vieții de zi cu zi, muncă neobosită, moravuri stricte, slujbe lungi și postări stricte. Și a reușit. A construit un vast complex de clădiri. Biserica principală a mănăstirii a fost împodobită cu icoane și fresce realizate de Dionisie, care a fost ajutat de nepoții lui Iosif - Dositeu și Vassian. La mănăstire a fost creată o bibliotecă.

Iosif a fost un susținător și un promotor al ideii celei mai stricte și neînduplecabile ordine. Carta monahala reglementa toate aspectele vietii interne, pana la cel mai mic detaliu. Respectarea lui a necesitat din partea călugărilor o atenție constantă<недреманное око>autoritățile monahale, încordarea voinței și teama de sancțiuni punitive pentru orice, chiar și cea mai mică încălcare a regulilor stabilite.

În mănăstire domnea moravurile stricte. Conversațiile erau interzise în timpul meselor și seara în celule. Porțile erau întotdeauna încuiate și străinii nu aveau voie să petreacă noaptea între zidurile mănăstirii. Încălcatorii carta monahală erau pedepsiți cu mâncare uscată, excomunicare temporară de la împărtășire și în cazuri specialeînlănţuite şi bătute cu fier.

Puternicul stareț i-a împărțit pe toți călugării în trei categorii. Cei care aparțineau rangului cel mai de jos au fost folosiți în cel mai greu,<черной>munca, primeau doar pâine, haine vechi și pantofi de bast. Călugării de rangul doi aveau mâncare caldă, purtau sutană, iar iarna o haină de blană și pantofi de piele. Cel mai înalt rang atribuit unui călugăr îi permitea să aibă două seturi de haine, să primească hrană pentru pește și chifle.

Cei care erau slabi la trup și la duh nu puteau rezista unor astfel de porunci aspre și au fugit de la mănăstire. Dar cei care au rămas, după ce au rezistat tuturor încercărilor, au format un singur întreg unit, dând dovadă de o rezistență uimitoare în fața oricărei încercări.

Iosif se distingea printr-un tip special de mentalitate religioasă și socială. Acest tip corespundea în mare măsură spiritului vremurilor, caracteristicilor tinerilor civilizația rusă, cerințele statului în curs de dezvoltare. Nu întâmplător, Joseph a avut mulți susținători și adepți.<Иосифляне>avea același tip de mentalitate ca și liderul lor.

Locul întâi între trasaturi caracteristiceÎn gândirea religioasă și socială a starețului Iosif, trebuie făcut un apel la frică ca principalul regulator religios și psihologic al relației călugărului cu Dumnezeu, cu ierarhii bisericești și autoritățile monahale. Învățătura teologică a lui Iosif s-a bazat pe ideea lui Dumnezeu ca rege și judecător, generând frică sacră în oameni.

Iosif a comparat puterea regală cu puterea lui Dumnezeu, iar serviciul de curte cu închinarea. În aceste identificări, s-a mutat în conformitate cu canoanele tradiționale bizantine, care echivalau legile civile și decretele împăraților bizantini cu decretele Consiliilor. Bizantinismul profesat conștient în sfera socio-politică l-a obligat pe Iosif să înconjoare cu o aură divină tot ce vine de la suveran, să-i recunoască dreptul la putere nelimitată, absolută.

Țarul, căruia i se dă putere nedivizată atât în stat, cât și în Biserică, este obligat să acționeze ca un gardian al purității credinței creștine și un persecutor al ereticilor. Dacă suveranul nu arată zelul cuvenit pentru binele Bisericii, atunci, făcând acest lucru, va aduce pedeapsa lui Dumnezeu asupra lui, asupra poporului său și asupra statului său.

Ulterior, Ivan cel Groaznic, bazându-se pe învățătura lui Iosif Volotsky despre monarh ca proprietar al puterii seculare și spirituale, a vorbit despre chemarea țarului de a salva sufletele supușilor săi.

Aceste opinii politice bisericești ale lui Iosif Volotsky au făcut posibil ca pr. Ioann Kologrivov notează că<его, а не Петра Великого надо считать основателем <государственного православия>în Rusia> (Ioan (Kologrivov). Eseuri despre istoria sfințeniei rusești. Bruxelles: Viața cu Dumnezeu, 1961. P. 204).

Poziția lui Iosif cu privire la aceste probleme a îndeplinit cerințele vremii, cerințele procesului de creare a unui stat rus centralizat și sarcinile de formare a unui stat monarhic. Prin urmare, conceptul său a fost solicitat atât în rândul cercurilor curții, cât și în cel mai înalt cler.

Iosif avea tendința de a aduce întotdeauna și oriunde în prim plan considerente și motive de natură practică. El a încercat să adapteze întregul sistem al Ortodoxiei dogmatice la nevoile practice și interesele vitale ale luptei bisericești-politice. Ceea ce a depășit aceste cerințe utilitare l-a interesat puțin. Această caracteristică a acestuia natura sociala a avut drept consecinţă relevarea principiilor morale pe plan secundar. În judecățile și aprecierile sale, el a preferat principiul beneficiului practic criteriului moral.

Lupta împotriva bătrânilor din Volga

Ideea străveche a bifurcării celui în contrarii și lupta dintre ele, asimilată de Iosif, a dat o colorare alb-negru modelului său. lumea socială. El a fost înclinat să împartă pe toți în două tabere opuse și, prin prisma acestei diviziuni și opoziții, să ia în considerare tot ce există și ar trebui să fie în monahală, biserică și sferelor publice. Consecința logică a unor astfel de opoziții a fost fundamentarea necesității unei lupte ireconciliabile cu tot ceea ce nu se încadra în cercul ideilor valoro-normative acceptabile pentru el.

Joseph considera represiunea un mijloc legitim și necesar de combatere a tuturor tipurilor de disidență. Fiind contemporan cu N. Machiavelli, el, indiferent de ceea ce a folosit în activitățile sale socio-politice, multe dintre acele principii care au adus ulterior faimă sumbră autorului tratatului.<Государь>. Principiu<цель оправдывает средства>Iosif folosit activ în lupta împotriva<жидовствующими>și oameni nelacomi.

În 1489, persoana care are o idee similară a lui Iosif, arhiepiscopul Gennady de Novgorod, a trimis un mesaj arhiepiscopului de Rostov. Scrisoarea conținea o cerere de implicare în lupta împotriva ereziei<жидовствующих> <заволжских старцев>Nil Sorsky și Paisiy Yaroslavov, care locuiau în eparhia sa și erau cunoscuți pentru învățarea lor. Pentru a face acest lucru, el i-a invitat pe bătrânii învățați să vină să aibă o conversație amănunțită și să discute toate problemele de îngrijorare.

Cu toate acestea, întâlnirea nu a avut loc. Este destul de evident că Nil și Paisius nu au considerat că este posibil pentru ei înșiși să ia partea lui Gennady. Dovada în acest sens poate fi considerată faptul că, ulterior, nici Gennady, nici Joseph Volotsky, nici susținătorii lor nu s-au mai îndreptat vreodată la Nil Sorsky și asociații săi nici pentru consultări, nici pentru orice alt ajutor în lupta împotriva<новгородской ересью>. Astfel, aproape de la începutul luptei Bisericii Ortodoxe cu nouă generație Creștinii dizidenți a existat o divizare clară între Iosif de Volotsky și Nil Sorsky. Relația lor în în acest caz, desemnată drept antiteză.

Motivul principal pe care iosefiții nu l-au găsit limba comuna Cu<заволжскими старцами>Ceea ce a reieșit a fost că ambii aveau vederi diferite asupra modului în care să se raporteze la mișcarea noilor căutători de Dumnezeu.

În 1490, înalți ierarhi bisericești alarmați au reușit să convoace un sinod, sperând să-și consolideze eforturile și să-i îndrepte împotriva<еретиков>.

Înainte de a începe, Gennady a trimis un mesaj participanților săi, în care le-a propus să folosească metoda inchizitorială de a rezolva problema religioasă și socială care a apărut - să ardă toți ereticii. Cu toate acestea, acțiunea arhiepiscopului Novgorod nu a avut succes. Mai mult decât atât, deja în timpul consiliului, mulți dintre participanții săi și, în primul rând,<иосифлян>au apărut temeri că consiliul ar putea aproba drepturile<еретическое>învăţătura şi, prin urmare, oportunităţi largi se vor deschide pentru reforma religioasă şi bisericească.

Motivul pentru aceasta a fost poziția lui Nil Sorsky, care s-a opus planului de represalii crude. Sprijinul care a fost oferit susținătorilor săi de către Mitropolitul Zosima a dus la faptul că verdictul<еретикам>a fost înmuiată semnificativ.

Nil Sorsky, care adoptă o poziție activă social-bisericească, a cerut bisericii să renunțe la violența împotriva dizidenților. El a considerat acuzațiile lui Iosif ca fiind departe de adevăratul creștinism, deoarece Fiul lui Dumnezeu, care și-a vărsat sângele sfânt pe cruce, a învățat să ierte păcătoșii pocăiți. Timpul în care legea aspră a Vechiului Testament a servit ca măsură a tuturor acțiunilor umane a fost înlocuită cu un nou timp de har. Hristos a revelat oamenilor Noul Testament al iubirii, care nu permite fratelui să-l judece pe frate, deoarece peste toate există un singur Judecător al păcatelor omenești - Dumnezeu.

Neil credea că ereticii care se pocăiesc nu ar trebui smulși din biserică. Nu ar trebui să existe cruzime față de cei care s-au pocăit; ei trebuie iertați. El a vorbit împotriva celor care au vrut să adopte o hotărâre la consiliu de a-i ucide pe toți ereticii prin ardere. Drept urmare, s-a hotărât să ne limităm la anatemă în raport cu cei trei preoți liber gânditori.

Doar 14 ani mai târziu, când Neil era deja biruit de infirmitățile bătrâneții și nu a putut să participe activ la activitățile Consiliului din 1504, poziția iozefiților a prevalat și mulți „iudaizatori” au fost condamnați fie la închisoare, fie la închisoare. moarte.

Ulterior, deja în secolul al XX-lea. G. P. Fedotov a reușit să pună esența relației dintre Joseph Volotsky și Nil Sorsky, precum și între susținătorii ambilor, într-o formulă de antiteză extrem de laconică și, în același timp, aproape exhaustivă, care merită să fie dată în întregime:<Противоположность между заволжскими <нестяжателями>Și<иосифлянами>cu adevărat enorm, atât în direcția însăși a vieții spirituale, cât și în consecințele sociale. Unii vin din dragoste, alții din frică - frica de Dumnezeu, desigur - unii arată blândețe și iertare, alții arată severitate față de păcătos. În organizarea vieții monahale, pe de o parte este aproape anarhie, pe de altă parte este o disciplină strictă. Viata spirituala<заволжцев>procedează în contemplare detașată și rugăciune mentală - iosefiții iubesc evlavia rituală și rugăciunea statutară. Locuitorii din Volga apără libertatea spirituală și susțin ereticii persecutați; iosefiții îi predau execuției. Oamenii dobândiți preferă sărăcia în muncă în detrimentul moșiilor și chiar al pomanei; iosefiții caută bogăția de dragul carității organizate social. Locuitorii din Trans-Volga, cu toată incontestabilitatea genealogiei lor rusești - de la Rev. Serghie și Chiril - se hrănesc cu curentele spirituale ale Orientului ortodox, iosefiții manifestă un naționalism religios viu. În cele din urmă, primii prețuiesc independența față de puterea seculară, cei din urmă lucrează pentru întărirea autocrației și pun în mod voluntar atât mănăstirile lor, cât și întreaga Biserică Rusă sub grija ei. Principiile libertății spirituale și ale vieții mistice se opun organizării sociale și evlaviei statutare> (Fedotov G.P. Sfinții Rusiei Antice. Paris, 1985. P. 176 - 175).

Această antiteză surprinde schisma internă care s-a format în Ortodoxie și căreia Biserica Ortodoxă nu a fost niciodată în stare să facă față, nici în acel moment decisiv când a apărut pentru prima dată, nici mai târziu. Această bifurcare a ceea ce a fost unit anterior a devenit una dintre condițiile prealabile pentru apariția și existența antitezei Bizanțului și Evanghelismului.

O nuanță semnificativă în antiteza indicată a pozițiilor lui Joseph Volotsky și Nil Sorsky a fost văzută de pr. Ioan Kologrivov. El a observat că opoziția nu a apărut imediat, că în istoria spiritualității creștine ruse a existat o perioadă în care ambele tendințe personificate de aceste personalități nu s-au izolat încă și au existat împreună, unite în figura lui Serghie de Radonezh (c. 1314). - 1392), care a îmbinat în personalitatea sa trăsăturile de lucrător activ și contemplator. După el, printre studenții și adepții săi, care nu posedau geniu religios, nu s-a mai găsit o sinteză atât de organică și puternică a acestor două principii. Mai mult, din motive sociale, istorice, etnografice și de altă natură, activismul religios și contemplarea religioasă au fost distribuite geografic, fiecare în felul său. În nordul Rusiei existau mai mulți susținători și purtători ai spiritului contemplativ, iar cei care gravitau spre activități bisericești și sociale active erau mult mai numeroși în părțile de sud ale Rusiei Antice. Dar aici<наступает день, когда обе тенденции, обе духовные школы, происшедшие от Преп. Сергия, становятся окончательно чуждыми одна другой и сталкиваются в открытой борьбе. Это — конфликт, в котором оказались противопоставленными Преп. Нил Сорский и Преп. Иосиф Волоколамский, конфликт трагический для русского монашества и для всей русской святости: Столкнулись две различные религиозные концепции: идеал общественного воздействия на мир и идеал отказа от мира ради духовного совершенствования, — отказа, доходившего в большинстве случаев до полного и безоговорочного отрицания мира и его потребностей>((Ioan (Kologrivov). Eseuri despre istoria sfințeniei rusești. Bruxelles: Viața cu Dumnezeu, 1961. P. 194).

Dacă G. P. Fedotov a descris confruntarea dintre Iosif de Volotsky și Nil Sorsky ca o opoziție statică, fixă a vederilor teologice, etice și sociale, atunci pr. John Kologrivov a prezentat-o ca o antiteză dinamică, întinsă în timp istoric, având propria sa sursă, propria sa logică a desfășurării și punctul culminant al ciocnirii. O astfel de abordare sociodinamică ne permite să presupunem că antiteza care a apărut nu se limitează la figurile lui Iosif și Nil și că, odată cu plecarea lor din scena istorică, ambele tendințe au continuat să existe și să dea naștere unor ciocniri nu mai puțin acute și dramatice. în viața religios-spirituală, bisericească-politică și sociomorală a societății ruse.

Victoria iosefitismului bizantin

Figurile lui Nil Sorsky și Joseph de Volotsky se remarcă prin faptul că ambii s-au născut stare de criză viata religioasa si spirituala. În general, amândoi se străduiau pentru un scop comun; ambii ar dori să scoată Biserica Ortodoxă dintr-o stare de suferință spirituală. Acest lucru i-a apropiat și i-a unit, în ciuda faptului că erau oponenți în toate problemele principale ale vieții bisericești și publice.<Все в них, — писал о. Иоанн (Кологривов), — было различно — характер, направление их религиозности, поведение, методы действия, — все, кроме преследовавшейся ими цели. Если Нил стремился реформировать изнутри, покорить мир преобразованием и воспитанием нового человека, то Иосиф хотел достичь того же результата путями внешнего воздействия и общественного служения. Они были противниками, но их обоих уже при жизни почитали святыми и обоих церковь прославила как святых после их смерти>(Ioan (Kologrivov). Eseuri despre istoria sfințeniei rusești. Bruxelles: Viața cu Dumnezeu, 1961. P. 168).

Putem raționa în mod similar atunci când subiectul comparațiilor și al comparațiilor este antiteza Bizanțului și Evanghelismului, personificate de Joseph Volotsky și Nil Sorsky.

Bizantinismul și evanghelismul sunt două mișcări spirituale care au o mare putere creatoare. Dar au vectori culturali diferiți. Prima are o natură centrată pe stat, iar pentru a doua, căutarea personală a Dumnezeului viu joacă un rol decisiv. Ei au dirijat activitatea spirituală și practică, inițiativele de căutare a lui Dumnezeu și sociale ale lui Joseph Volotsky și Nil Sorsky, subjugându-le spiritul, psihologia, moralitatea și opiniile socio-politice.

Dacă bizantinismul s-a bucurat de toate avantajele posibile în Rusia, atunci evanghelizarea nu a fost ținută la mare cinste de autorități. Istoria a decretat că dintre toate modelele posibile ale relației dintre Bizanț și evanghelism s-a stabilit cel mai puțin constructiv, și anume cel antagonic. Acest lucru nu ar trebui să fie surprinzător, deoarece antagonismul este o formă tradițională de interacțiune socială într-o lume rea. Distructivă în esența sa, anticreștină de la început până la sfârșit, distructivă pentru popoare, state, civilizații, culturi, este, totuși, tenace, precum toate formele primitive de existență și interacțiune sunt tenace.

Pentru iosefiți, relațiile cu oameni nelacomi care ar fi construite pe principiile unei uniuni spirituale erau imposibile. Motivul principal Acesta a fost faptul că iosefiții au apreciat spiritul sistemului în structurile guvernamentale și bisericești și au căutat să suprime toate acele manifestări ale activității personale care nu se potriveau în acest sistem. Ei au respins poziția alternativă a căutătorilor de Dumnezeu ruși, bazată pe experiența religioasă individuală, revenind la poruncile Evangheliei. Această respingere a dus la faptul că, în Nil Sorsky și adepții săi, aceștia nu erau văzuți ca parteneri sociali, ci ca opozițiști care trebuiau luptați cu toate mijloacele disponibile pentru a-i distruge în cele din urmă.

Experiența socio-spirituală a evanghelizării, care a fost promulgată de Nilus din Sora, nu a fost o apologie pentru evadarea din viață. Schiturile bătrânilor din Trans-Volga, unde s-au născut ideile lor extraordinare, au fost ceva ca unul dintre primele laboratoare experimentale, unde s-au dezvoltat proiecte de rezolvare a acelor probleme importante spirituale, morale și bisericești-sociale pe care nici marii principi, nici ortodocșii nu le-au făcut. ierarhii au putut face față cu , închis pe platforma Bizanțului. Dominația pe scară largă a susținătorilor bizantini, ocuparea lor de poziții cheie în biserică, politică, sfere culturale a avut drept consecință că potențialul religios și moral al principiilor spiritualității evanghelice, dezvoltate de Nil Sorsky, a rămas multă vreme nerevendicat de Biserica Ortodoxă și societatea rusă.

1. Sf. Stareț Iosif de Volotsky și părerile sale bisericești și politice

Secolul XV a fost punctul culminant al ascezei ruse. Această înflorire, care a înălțat autoritatea spirituală a monahismului în viața de stat, a fost rezultatul muncii duhovnicești rodnice a unei întregi mulțimi de asceți care erau într-un fel sau altul legați de școala Sf. Serghie din Radonezh. Concepțiile ascetice ale lui Serghie, care a subliniat importanța crucială a vieții stricte de obște, au devenit baza vieții monahale. Dar Sfântul Serghie nu a propus un sistem complet de educație ascetică, el s-a bazat mai degrabă pe darurile spirituale ale urmașilor săi. Și acum unii dintre studenții săi - St. Paul din Obnorsky sau St. Kirill Belozersky - apar trăsăturile specifice ale individualității lor spirituale. Consecințele unei abordări personale, individuale a ascezei nu au întârziat să apară: găsim noi trăsături la noile generații de asceți. Ele devin destul de vizibile deja în ultimul sfert al secolului al XV-lea; În monahism, se formează două direcții care au înțelegeri diferite ale esenței ascezei creștine; ca urmare, monahismul rus a fost împărțit în două partide de luptă: unul cunoscut sub numele de „Iosefiții” (numit așa după principalul său reprezentant Joseph Volotsky), iar celălalt sub numele de „ne-lacomi” sau „bătrâni trans-volgă”.

Iosif, starețul mănăstirii Volokolamsk din vecinătatea Volok Lamsky, nu departe de Moscova, este, de asemenea, legat genealogic de școala lui Sergius din Radonezh. Discipolul Sf. Sergius Nikita, cel care a întemeiat mănăstirea din Serpuhov, și-a petrecut ultimii ani în mănăstirea Vysotsky din Borovsk (provincia Kaluga), unde a avut un student care era sub îndrumarea sa spirituală. Acest discipol pe nume Paphnutius, dintr-o familie tătară botezată, a întemeiat o mănăstire într-o pădure deasă de lângă Borovsk în jurul anului 1445. Legătura spirituală a lui Pafnutie cu călugărul Serghie (prin Nikita) i-a conferit o autoritate deosebită în ochii contemporanilor săi și ai societății moscovite dintr-o epocă ulterioară. Pafnutie a condus manastirea Borovsk timp de aproape 30 de ani. S-a dovedit a fi un maestru foarte capabil și un stareț strict, care a dat foarte mult mare importanță latura exterioară a vieţii monahale. Paphnutius era în relații bune și strânse cu marea familie ducală, iar mult după moartea sa (a murit în 1477), amintirea lui a fost păstrată în familia regală; doi dintre elevii săi, St. Daniil Pereyaslavsky și călugărul Cassian Bosoy, bătrâni deja străvechi, au devenit urmașii nou-născutului Ivan, mai târziu țarul Ivan al IV-lea cel Groaznic (1533–1584).

În atmosfera acestei mănăstiri cu o economie bine organizată - Pafnutie a primit în dar o mulțime de bani și pământuri de la Marele Voievod - unde asceza era înțeleasă într-un anume sens într-un mod extern, tânărul Iosif și-a primit educația monahală inițială. S-a născut în 1439/40 într-o familie de boieri. La 20 de ani, a venit la Mănăstirea Borovsky (pe la 1460) după o scurtă ședere într-o altă mănăstire, a cărei viață monahală nu l-a mulțumit. În viața sa ascetică, Iosif a urmat instrucțiunile lui Pafnutie: muncă asiduă în diferite instituții economice ale mănăstirii și slujbe divine îndelungate, care au fost săvârșite de călugării Pafnutie cu o aderență extrem de strictă, „literală” a regulilor. Aceasta a fost școala care a insuflat lui Iosif o atitudine deosebit de zelosă față de comportamentul exterior al călugărului în timpul slujbelor divine, care se află pe primul loc în carta monahală pe care a întocmit-o („Carta spirituală”).

Un an mai târziu, Iosif s-a întors la mănăstirea Borovsky, dar nu a rămas mult acolo, pentru că deja hotărâse să-și întemeieze propria sa mănăstire nouă. A părăsit mănăstirea Borovsky împreună cu câțiva călugări, îndreptându-se spre Volok Lamsky (Volokolamsk) și a întemeiat o mănăstire (1479), care a crescut rapid și a jucat un rol atât de important în treburile bisericești ale secolului următor. Contribuțiile bogate (sate și bani) pe care mănăstirea lui Iosif le-a primit de la prințul Volokolamsk doar dovedesc că Iosif a reușit să stabilească rapid relații bune cu el. Bunăstarea materială a mănăstirii a făcut posibilă încă din 1486 construirea unei biserici mari de piatră și decorarea ei cu fresce ale celebrului pictor de icoane din secolele XV-XVI. Dionisie; mai târziu s-a ridicat o clopotniță înaltă și alte câteva clădiri monahale, toate din piatră, care la vremea aceea în centura forestieră a Rusiei de Nord era fezabilă doar cu sprijin financiar generos. Daruri bogate au venit de pretutindeni, mai ales de la oameni care au făcut jurăminte monahale la mănăstire și și-au transferat toate proprietățile în ea. Iosif a acceptat ofrande de bunăvoie, iar în curând mănăstirea sa, în ceea ce privește amploarea economiei sale, a devenit asemănătoare cu mănăstirea Pafnutie: de jur împrejur erau câmpuri, țăranii din satele mănăstirii lucrau la câmp, erau hambare, hambare și șoprone. pretutindeni; Noului călugăr, mănăstirea i se părea o moșie mare, iar mulți călugări care aveau ascultari economice trebuiau să-și dedice tot timpul liber de la slujbele divine preocupărilor economice. Acest lucru i-a permis starețului să se angajeze în lucrări de caritate și să ajute populația satelor din jur în anii slabi.

Trebuie remarcat aici că viziunea lui Iosif asupra îngrijirii spirituale a călugărilor este radical diferită de părerile bătrânilor. Bătrânii văd și în ascultare un mijloc bun pentru educarea unui călugăr novice, dar îl folosesc tocmai ca mijloc și se străduiesc întotdeauna să se asigure că în îndrumarea spirituală țin cont de unicitatea personalității elevului și evită un șablon în abordarea perfecţionarea spirituală a călugărilor.

Iosif a neglijat atât fundamentele spirituale ale ascezei creștine în general, cât și fundamentele îndrumării monahale în special. Acest lucru a fost deosebit de acut în părerile sale despre relația dintre stareț și frați. Cererile pe care Iosif le face starețului sunt doar exterioare. Vorbind despre aceasta în hrisovul său, el își susține raționamentul cu multe exemple din istoria monahismului răsăritean și cere ca starețul să-i trateze pe frați extrem de aspru. El îl educă pe călugăr nu influențându-și conștiința, nu dovedind meritul spiritual al ascezei, ci intimidând pe cei neascultători. În același timp, călugărul vede în stareț nu un îndrumător duhovnicesc căruia să-i poată dezvălui neliniștile duhovnicești și să primească sfaturi și ajutor de la el, ci autoritățile monahale, care nu numai că pot, dar sunt și obligate să-l pedepsească pentru orice. , chiar și cea mai mică, ofensă.

Regula prescrie un anumit comportament pentru călugăr în chilia sa, în trapeză, la serviciu și în timpul închinării în templu. Într-o biserică, de exemplu, fiecare călugăr ar trebui să aibă propriul său loc desemnat și aceeași ușă prin care ar trebui să intre și să iasă. Iosif scrie chiar despre cum ar trebui să stea un călugăr, cum să-și țină capul și mâinile atunci când face semnul crucii. Regula se referă în principal la rugăciunea comună; ea cere ca în timpul slujbei totul să fie citit și cântat fără abrevieri. Din această cauză, slujba a fost amânată, iar călugărului nu i-a mai rămas timp de rugăciune privată; Nu trebuie să uităm că monahii din mănăstirea sa au dedicat mult timp muncii economice – mai puțin lucrărilor de aci, mai mult conducerii instituțiilor monahale (mori, munci la câmp etc.).

Atât în cartă, cât și în celelalte scrieri ale sale, Iosif urmărește ideea unei relații strânse între sarcinile bisericii și cele ale statului. Pentru Iosif, episcopul este în același timp un slujitor atât al Bisericii, cât și al statului; mănăstirea însăși este un fel de instituție bisericească-stat. Din această idee principală decurge în mod firesc justificarea pretenţiilor mănăstirilor asupra proprietăţilor funciare locuite de ţărani. Pentru a putea pregăti viitoarea ierarhie bisericească, mănăstirea trebuie să fie sigură din punct de vedere economic și financiar. „Dacă nu există sate în apropierea mănăstirilor”, notează Iosif într-un loc, „cum poate un om cinstit și nobil (adică viitorul conducător) să facă jurăminte monahale?” Această idee formulată pe scurt despre sarcinile mănăstirii a fost primită în mod deosebit favorabil de cercurile largi ale monahismului și episcopiei de atunci. Ea a stat la baza viziunii asupra lumii care a fost inerentă multor reprezentanți ai ierarhiei bisericești ruse din secolul al XVI-lea. Acești conducători au constituit un grup extrem de influent al așa-numiților iefiți, care au început să exercite o influență intensă asupra vieții Bisericii Ruse și, în scurt timp, au luat frâiele guvernării bisericești în mâinile lor pentru o lungă perioadă de timp.

Influența iosifitismului este evidențiată în mod elocvent de faptul că în secolul al XVI-lea. Episcopia nu numai că a împărtășit ideile lui Iosif, dar a constat în cea mai mare parte din tonsure de la mănăstirea Iosif-Volokolamsk. Rolul principal aici l-a jucat Mitropolitul Moscovei Daniel (1522–1539), un ucenic credincios al lui Iosif și succesorul său în conducerea Mănăstirii Volokolamsk (1515–1522), un prinț tipic al Bisericii cu o viziune iozefită asupra lumii, care a promovat monahii manastirii sale la scaunele episcopale. Un alt mitropolit proeminent al secolului al XVI-lea. - A mai aparținut și Macarie (1542–1563), care, după o scurtă ședere pe tronul Mitropolitului Ioasaf (1539–1542), a continuat politica bisericească a lui Daniel, în sensul de a lega strâns sarcinile Bisericii și ale statului. la campionii iosifitismului. Rezoluțiile Consiliului Stoglavy, sau Stoglav, reunite la Moscova în 1551, au o nuanță clar iosifită; Din cei nouă episcopi care au participat la acțiunile Sinodului, cinci au fost foști călugări ai Mănăstirii Iosif-Volokolamsk. Susținuți de mitropoliții Daniel și Macarie, iefiții au susținut întotdeauna absolutismul monarhic în Rusia moscovită. Această direcție a fuzionat cu un cerc de idei cunoscut sub numele de doctrina „Moscova - a treia Roma”, care, totuși, a fost alimentată din alte surse decât opiniile lui Iosif.

2. Profesor Bătrânul Nil Sorsky și părerile sale ascetice

Bătrânul Nil Sorsky, născut în 1433, provenea din familia boierească din Moscova a Maykovilor. Neil a intrat pe câmpul monahal de la Mănăstirea Kirillo-Belozersky. Nemulțumit de viața monahală de acolo, Neil a decis să meargă la sfântul Munte Athos și să se familiarizeze cu viața călugărilor din Svyatogorsk, în speranța de a obține acolo un răspuns la diferite întrebări care îl chinuiau. Sufletul religios viu al tânărului Neil, înclinațiile sale mistice și căutările teologice nu și-au găsit satisfacție deplină în atmosfera spirituală oarecum uscată a Mănăstirii Chiril.

Neil, ca și alți călugări ruși, auzise multe despre Sfântul Munte și despre viața locuitorilor din Sfântul Munte. Primele legături dintre Rus' Antic şi Muntele Athos datează din secolul al XI-lea. În secolul al XII-lea. exista deja o manastire ruseasca cu numele Xylurgu; în 1169, călugării ruși au primit o altă mănăstire pe Muntele Athos - Sf. Panteleimon, care a devenit cunoscută drept Mănăstirea Rusă. În secolul al XIII-lea Relațiile cu aceste mănăstiri au fost întrerupte multă vreme din cauza invaziei tătarilor și a devastării Rusiei de Sud. Relațiile intense au fost restabilite abia la sfârșitul secolelor al XIV-lea și al XV-lea, când mulți călugări ruși au vizitat Muntele Athos. În Mănăstirea Spaso-Kamenny, după cum sa menționat deja, la un moment dat starețul a fost grecul Dionisie, care a introdus în mănăstire Regula athonită. Multe cărți au fost traduse pe Sfântul Munte (în cea mai mare parte de către slavii din sud), aceste traduceri au venit la Rus'; printre acestea se numărau cărți care conțineau informații generale despre isihasm.

Pe Athos, Nilul, după cum a scris mai târziu, a trăit „ca o albină, zburând de la o floare bună la cea mai bună” pentru a studia „heliportul adevărului creștin” și viața, „pentru a-și reînvia sufletul împietrit și a-l pregăti pentru mântuire. .” După ce s-a săturat spiritual și și-a găsit liniștea sufletească, Neil s-a întors în patria sa. Acasă, în Mănăstirea Chiril, privea acum totul cu alți ochi. Nu este, așadar, de mirare că a părăsit marea mănăstire în căutarea singurătății și a tăcerii pentru a experimenta ceea ce a studiat pe Muntele Athos - frumusețea scufundării mistice în rugăciunea mintală, „păzirea inimii” și „sobrietatea sufletului”. ”, astfel încât, urcând această „scăriță către cer”, să atingă scopul vieții creștine și isihiei - să fie vrednic de „îndumnezeire”.

Împreună cu prietenul și studentul său Inocent, Nile a intrat într-o pădure densă mlăștinoasă de pe malul râului Sora, la o oarecare distanță de Mănăstirea Chiril, și s-a stabilit acolo, dedicându-și viața muncii ascetice și contemplației mistice. Treptat, în jurul Nilului s-a adunat o mică turmă de asceți, care, scăpând la mănăstirea sa, sub conducerea sa duhovnicească, au căutat să introducă un nou tip de asceză și un nou mod de viață monahală în Rus'. Viața lui Nil din Sorsky, din păcate, s-a pierdut, dar din alte lucrări ale contemporanilor săi știm că ei îl considerau pe bătrânul Nil „șeful schitului” din Rus’; aceasta a subliniat faptul că a introdus în viața monahismului rus antic ceva nou și apoi încă necunoscut. Pe baza scrierilor sale și a înregistrărilor studenților și contemporanilor săi, se poate încerca să ne imaginăm această personalitate unică, a cărei amprentă a căzut pe secole întregi din istoria spirituală a Rusiei. Părerile sale pur creștine, cu adevărat ascetice au stârnit o opoziție puternică în rândul iosefiților. Vrăjmășia lor poate să fi fost motivul pierderii vieții lui Nil Sorsky - adversarii au vrut să ștergă imaginea umilului bătrân din memoria credincioșilor și mai ales a călugărilor, căci viața lui putea deveni o acuzație vie împotriva iosifismului și împotriva vieţii monahale în a doua jumătate a secolelor al XVI-lea şi al XVII-lea. Dar lucrarea lui Nil, „Legenda Ermitului”, a fost copiată cu zel de cei care împărtășeau părerile marelui bătrân, deși acest lucru s-a făcut în principal în mănăstiri mici și deșerturi din regiunea Volga.

Nu există informații în documentele bisericii despre când a fost glorificat vârstnicul Nil. Se poate presupune că glorificarea sa a avut loc abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea sau începutul secolului al XIX-lea, deși poporul rus credincios și pelerinii evlavioși au cunoscut întotdeauna calea îngustă prin pădurea mlăștinoasă până la schitul Nilo-Sora și au venerat de mult. bătrânul ca sfânt.

Pelerinajul la Athos a influențat foarte mult părerile religioase ale lui Neil - acolo s-au format în cele din urmă părerile sale asupra aspectelor interne și externe ale vieții unui ascet creștin. Moștenirea literară a lui Neil este mică (poate că unele dintre lucrările sale au fost distruse de oponenții ideologici și de timp), dar a câștigat recunoaștere și o autoritate enormă în rândul contemporanilor și studenților săi. Nu cel mai mic rol l-au jucat farmecul și înălțimea morală a personalității sale, care era foarte apreciată de cei din jur. Direcția ascetic-mistică a lui Nil Sorsky ar putea deveni baza pentru renașterea idealurilor ascezei antice orientale în rândul monahismului antic rus.

Imaginea lui Nil, o natură înzestrată ascetic, este destul de diferită de imaginea lui Iosif. Neil pune în contrast formalismul religios și rigorismul extern al șefului partidului iosefit cu o abordare subtilă din punct de vedere psihologic a vieții religioase a sufletului. El emană spiritul libertății interioare dobândit în procesul de îmbunătățire morală a unei persoane; a fost un gânditor religios care a dat evlaviei creștine un fundament mistic. Sarcinile pe care le stabilește călugărului sunt mai dificile și mai profunde decât cerințele lui Iosif. Activitatea unui călugăr și a fiecărui ascet creștin din lume, căreia Iosif i-a acordat o importanță atât de mare, pentru că Nilul este departe de sarcina principală a unei persoane care a renunțat la lume. Principalul lucru pentru propria sa viață spirituală și sarcina principală care este pusă în fața unui creștin în scrierile sale a fost îmbunătățirea sufletului, datorită căreia are loc creșterea spirituală a unei persoane și obține mântuirea. Neil a urmat îndeaproape tradiția asceților antici ai Bisericii Răsăritene și concepțiile ascetico-mistice ale isihasmului.

Lucrările lui Nil Sorsky ne permit să oferim o descriere concisă a opiniilor sale.

Întreaga viață a unui creștin care se străduiește să urmeze spiritul Evangheliei ar trebui să fie o cale de îmbunătățire continuă. O persoană, înzestrată personal cu voință liberă și conștientă, urmează această cale, calea războiului spiritual, de dragul salvării sufletului său. Creșterea internă, morală și spirituală a persoanei care este mântuită este realizabilă numai prin „rugăciune mintală” și „sobrietate a inimii”; Doar aceste mijloace de muncă ascetico-mistică stau la baza unei vieți creștine roditoare și active. „Munca trupească”, scrie Neil, „rugăciunea exterioară, nu este altceva decât o frunză; interioară, adică rugăciunea mintală, este rodul.” Toți trebuie să o facă: nu numai călugării, ci și cei care rămân în lume. Nil Atentie speciala s-a inspirat din starea sufletească a unui creștin care se străduiește spre îmbunătățire, din ispitele care îl pândesc, din patimile și amăgirile sale. El ne oferă o imagine a „confruntării gândurilor”, o imagine a luptei cu ispite - „război mental”. Trecând prin această bătălie, ascetul învinge „dependențe”, „combinații”, „adăugare”, „captivitate” și „pasiuni”. Acestea sunt gradele de cădere umană. „O prepoziție este un simplu gând, sau imaginația unui obiect, adus brusc în inimă și prezentat minții... Combinația... se numește interviu cu un gând care a venit, adică ca și cum un cuvânt. secret de la noi unui gând care a apărut, din pasiune sau fără pasiune, altfel: acceptarea a ceea ce este adus de la dușmanul gândirii, reținerea lui, a fi de acord cu ea și a permite în mod arbitrar să rămână în noi. Acesta este St. părinții nu-l mai consideră întotdeauna fără păcat... Prin constituția Sf. părinţii o numesc deja o primire favorabilă din suflet a unui gând care i-a venit, sau a unui obiect care i s-a prezentat. Acest lucru se întâmplă, de exemplu, atunci când cineva acceptă un gând generat de un inamic sau un obiect prezentat de acesta, intră în comunicare cu el - prin rătăcire mentală - și apoi este înclinat sau dispus în mintea lui să acționeze așa cum sugerează gândul inamicului. Captivitatea este atragerea involuntară a inimii noastre către gândul care l-a găsit sau plasarea constantă a acestuia în noi înșine... Aceasta apare de obicei din distracție și din conversații inutile inutile... Pasiunea se numește o astfel de înclinație și așa ceva. o acţiune care, cuibărându-se mult timp în suflet, prin obişnuinţă se transformă, parcă, în natura ei... Cauza Aceasta se întâmplă... din neglijenţă şi arbitrar, ocupaţie îndelungată cu un subiect. Pasiunea în toate formele ei este în mod inevitabil supusă fie căinței proporționale cu vinovăția, fie chinurilor viitoare. Deci, se cuvine să ne pocăim și să ne rugăm pentru eliberarea din orice patimă, căci fiecare patimă este supusă chinului, nu pentru că au fost abuzați de ea, ci din cauza necăinței”.

Deci, vedem că vederile ascetice ale lui Neil sunt foarte diferite de părerile lui Joseph Volotsky. Diferența de înțelegere a ascezei de către Neil și Joseph a fost reflectată și în judecățile lor despre post. În timp ce Iosif în hrisovul său descrie foarte detaliat timpul de mâncare și cantitatea de mâncare, fără a ține cont de caracteristicile individuale ale călugărilor, în Nil găsim o cu totul altă atitudine față de post. Nilul bazează asceza externă pe proprietățile spirituale individuale ale ascetului, ținând cont, în plus, de diferența de climă dintre Rusia de Nord și Palestina. Este imposibil să facem aceeași regulă pentru a mânca alimente pentru toți oamenii, pentru că, așa cum spune Nile, „corpurile au grade diferite de forță și forță, cum ar fi cuprul, fierul, ceara”.

Nil Sorsky abordează și chestiunea posesiunilor monahale. El respinge cu fermitate punctul de vedere al lui Iosif Volotsky, care credea că mănăstirile ar putea sau chiar ar trebui să dețină sate, pământ și alte proprietăți. Potrivit lui Nile, călugării ar trebui să trăiască din munca mâinilor lor, vânzând sau, chiar mai bine, schimbând produsele pe care le făceau cu cele necesare pentru întreținerea vieții. Nu se cuvine ca mănăstirile și călugării să primească milostenie de la mireni; dimpotrivă, ei înșiși trebuie să împartă cu săracii ceea ce au câștigat cu propriile mâini. Neil exprimă, de asemenea, o foarte interesantă, iar pentru Ancient Rus', extrem de neobișnuită judecată că luxul excesiv în decorarea templelor, ustensilele scumpe din aur etc. sunt complet inutile pentru cult. În primul rând, acest lux se dovedește adesea a fi un scop în sine, adică devine deja o pasiune; în al doilea rând, principalul lucru este starea de spirit interioară a celor care se roagă, și nu bogăția de veșminte și ustensile. În această judecată, Nil dezvăluie apropierea de St. Serghie de Radonezh, care a slujit liturghia timp de mulți ani folosind vase simple de lemn și s-a îmbrăcat întotdeauna cu veșminte sărace de in în timpul slujbelor.

Prin schit Nil nu înseamnă deloc ancorare. Mănăstirea era formată din mai multe chilii, sau colibe, în care locuiau călugării Kelliot (). Aceste chilii erau proprietatea mănăstirii. Kellyoții (sihastrii) trăiau în doi sau, mai rar, în trei împreună. Adesea aceștia erau un călugăr în vârstă și un călugăr nou - un bătrân și novice-ul sau un bătrân cu doi novice-ucenici. Acest tip de viață era cel mai rezonabil în prezența bătrâneții. Schiturile erau sub autoritatea generală a starețului mănăstirii. Ei au primit provizii de mâncare de la mănăstire, mai ales pentru toată săptămâna. Sâmbăta sau în ajunul sărbătorii, toți pustnicii se adunau în biserica mănăstirii pentru a participa la o slujbă divină generală; Așa a fost amenajat, de exemplu, în Lavra Sf. Sava, care nu era altceva decât o mare mănăstire Kelliot. Regula de rugăciune zilnică a schiturilor era adesea diferită de regula monahală generală. Învățătura novicilor se desfășura și ea diferit. Mai multe chilii, dacă erau amplasate aproape una de alta, erau unite într-o mănăstire; în acest caz, călugării aveau adesea o regulă comună de rugăciune și alegeau starețul mănăstirii. Educația ascetică în mănăstire era mai strictă decât sub mănăstire. Kinovia (-cămin) este momentul în care mănăstirea respecta cerințe comune pentru toată lumea: o regulă generală, o masă comună, aceeași ținută pentru călugări. Mănăstirile de scorțișoară erau guvernate de stareț pe baza unui hrisov monahal specific. Idioritmul (reședința unică) este opusul kinobiya. Fiecare călugăr a fost mântuit după propria lui înțelegere, locuind fie într-o chilie separată, fie într-o chilie care se afla într-o clădire comună a mănăstirii; el însuși s-a ocupat de propriile sale mese și de îmbrăcăminte și și-a făcut, de asemenea, regulile de rugăciune după propria discreție. Mănăstirile cu statut special de rezident erau conduse de un rector care era ales pentru un an și răspundea în fața soborului bătrânilor monahali.

Potrivit lui Neil, mănăstirea oferă ascetului cel mai bun prilej de a duce o viață de sobrietate a spiritului și abstinență, în rugăciune și tăcere. Ar trebui să înceapă ziua cu rugăciune și să petreacă tot timpul în fapte evlavioase: în rugăciune, cântând psalmi și alte cântări bisericești, în citirea Sfintelor Scripturi. Dintre cărțile biblice, Neil a preferat Noul Testament, în special Epistolele Apostolilor. De asemenea, este necesar ca ascetul să se angajeze în meșteșuguri: în primul rând, pentru o stare de veghe constantă, și în al doilea rând, pentru ca prin munca mâinilor sale să-și câștige hrana slabă și să lupte cu patimile. Mâncarea unui călugăr trebuie să fie în concordanță cu puterea lui: nu mai mult decât este necesar, căci nemoderația în hrană duce la patimi. Visul în care trebuie să vedem un prototip al morții ar trebui să fie și el scurt. Gândul morții trebuie să însoțească întotdeauna un călugăr, iar el să-și construiască viața duhovnicească în așa fel încât în orice moment să fie gata să se înfățișeze în fața lui Dumnezeu.

Numai mergând pe această cale a luptei cu patimile, după ce s-a testat pe sine însuși experimental, un călugăr se poate ridica la cele mai înalte trepte ale scării spirituale. Lucrarea sa spirituală trebuie să constea acum în contemplare; spiritul său, cum tot ce este pământesc și trupesc este mortificat, se ridică la contemplarea tainică a lui Dumnezeu. În Rugăciunea lui Iisus, în păzirea inimii, în pace deplină și în depărtare completă de lume, în tăcere, în sobrietatea sufletului, ascetul crește spiritual și se apropie de scopul final al lucrării sale (experiență + contemplare) - îndumnezeirea. Și în această scufundare mistică plină de har, în unire cu Dumnezeu, i se acordă o stare de beatitudine.

Părerile lui Neil se bazează pe tradiția ascetică și mistică a Bisericii Răsăritene. Multe dintre creațiile sfinților părinți erau cunoscute în Rus cu mult înaintea Nilului. Dar Neil le-a folosit oarecum diferit față de predecesorii și contemporanii săi. Un vechi scrib rus - de exemplu, Joseph Volotsky - folosește lucrările sfinților părinți doar pentru a dovedi că are dreptate și pentru a respinge opiniile adversarilor săi. Neil folosește Sfânta Scriptură sau scrieri patristice pentru a-și face argumentele mai clare și mai convingătoare. Raționamentul său este lipsit de un strop de formalism, încurajează cititorul să gândească și apelează la conștiința lui; nu argumentează, ci analizează. În aceasta, Neil se dezvăluie a fi un gânditor și un psiholog. El citează mult din sfinții părinți și lucrări ascetico-mistice, dar nu mai mult decât este necesar pentru a-și explica propriile gânduri. El nu are o grămadă de citate precum Joseph Volotsky, care în lucrarea sa principală, „Iluminatorul”, plictisește cititorul cu abundența lor. Pentru Joseph, asceza a fost întotdeauna un scop în sine, dar pentru Nil a fost doar un mijloc, doar un instrument. Principalul lucru pentru el este sensul spiritual al ascezei, pentru că în sine este doar o manifestare exterioară a vieții interioare a unui creștin. Prin urmare, el nu uită niciodată despre trăsăturile individuale de personalitate ale ascetului.

Lucrarea principală a lui Neil, „Tradiția”, vorbește despre războiul spiritual desfășurat pentru atingerea idealului ascetic, dar nu despre idealul în sine, ceea ce poate fi explicat prin faptul că Neil, ca un bun psiholog, a înțeles cât de îndrumarea practică a ascetismului era în starea de atunci a monahismului era mai utilă decât înfățișarea unui ideal, calea spre realizare care nu era clar indicată.

3. Disputa dintre „iosefiți” și „neposedatori”

Prima întrebare a atins elementele de bază ale învăţăturii creştine; a doua era mai degrabă o chestiune practică și privea relațiile dintre Biserică și stat în Rusia moscovită.

Erezii și ereticii care au încercat să pervertize învățăturile Bisericii Ortodoxe au fost un eveniment foarte rar în Rusia Antică. Biserica în misiunea sa interioară a luptat numai împotriva superstițiilor, a rămășițelor păgânismului și a formelor urâte de evlavie exterioară. Mișcările eretice nu au zdruncinat vechea creștină rusă.

Această mișcare a devenit relativ răspândită în Novgorod și Moscova. Nu o vom extinde în detaliu - pentru noi diferența de atitudine față de erezie din partea lui Iosif și a lui Nil este mai importantă. În lucrarea sa principală, „Iluminatorul”, Iosif se opune foarte puternic iudaizatorilor, îi argumentează pe ei și cu opiniile lor religioase, așa că „Iluminatorul” este o sursă foarte importantă în această problemă. În alte scrieri, în unele epistole, Iosif oferă măsuri practice împotriva ereticilor. Fiind un susținător al măsurilor dure, Iosif permite chiar pedeapsa cu moartea. Asemenea opinii despre Iosif au întâmpinat o opoziție foarte puternică din partea oamenilor nelacomi din jurul lui Nil Sorsky. Iosif, în polemicile sale împotriva iudaizatorilor, apărând necesitatea măsurilor dure, s-a bazat în principal pe Vechiul Testament, iar neposedatorii, opunându-i, au pornit din spiritul Noului Testament. Ei s-au opus ferm folosirii pedepsei cu moartea de către creștini; ereticii sunt păcătoși care, dacă nu se lepădă de greșelile lor, ar trebui să fie excomunicați din comunicarea cu alți creștini și închiși în mănăstiri, pentru ca prin învățătură să ajungă la cunoașterea adevărului. Deși la Sinodul din 1504 punctul de vedere al lui Iosif a câștigat practic și Biserica i-a condamnat la moarte pe unii eretici, totuși această diferență de vederi rămâne foarte caracteristică celor două direcții ale monahismului pe care le luăm în considerare.

O altă problemă asupra căreia au apărut diferențe în concepțiile religioase ale acestor două școli a fost problema posesiunilor monahale.

Creșterea averii monahale în Rusia moscovită a devenit din ce în ce mai răspândită. Mănăstirile care au apărut în secolele XIII-XIV au crescut treptat în colonii economice ale Centrului și Nordului Rusiei. Erau angajați în agricultură și meșteșuguri; Pe pământurile mănăstirii locuiau țărani, care fie lucrau pentru mănăstire, fie plăteau chirie. Diverse privilegii pentru proprietățile de pământ primite de mănăstiri de la prinți și mari duci le-au sporit averea. Mănăstirile înseși cumpărau pământuri deja arate și primeau moșii prin dar sau testament de la prinți, boieri, negustori și alte persoane; In plus, fondurile manastirii au crescut datorita contributiilor aduse de oamenii bogati care au intrat in manastire. Concentrarea unei părți semnificative a pământului propice agriculturii în mâinile Bisericii a determinat guvernul să recupereze terenurile pierdute în scopuri de stat.

În ierarhia bisericească și în mediul monahal s-au dezvoltat două opinii în problema posesiunilor monahale: una este iosifită, cealaltă este neachizitivă. Neachizitivii, sau bătrânii Trans-Volgă, care au negat dreptul Bisericii și mănăstirilor de a avea proprietatea asupra pământului, au avut și unii predecesori în rândul episcopiei și monahismului rus.

În timp ce Neil a plecat de la concepții pur ascetice, care se bazau și pe regulile canonice ale Bisericii de Răsărit, Iosif a fost ghidat mai mult de considerații practice ale bisericii. Sarcina principală a mănăstirii este să se ocupe de pregătirea ierarhiei bisericești. O mănăstire poate rezolva această problemă numai dacă a creat pentru frați (Iosif înseamnă mănăstire comunală) asemenea condiții de viață atunci când călugării sunt eliberați de grijile legate de pâinea lor zilnică, când se pot dedica în întregime pregătirii pentru viitoarea slujire în rânduri. a ierarhiei bisericești - ca episcopii, stareții mănăstirilor etc. „Dacă nu există sate în apropierea mănăstirilor”, și-a formulat Iosif punctul de vedere la Sinodul din 1503, „cum poate un om cinstit și nobil să depună jurăminte monahale?” Părerile lui Iosif au găsit sprijin în rândul episcopilor de la Sinod și au predominat: pământurile au rămas în stăpânirea mănăstirilor.

Victoria lui Iosif a avut o semnificație de epocă. Adepții săi au câștigat putere, mai ales din al 2-lea sfert al secolului al XVI-lea - o perioadă scurtă asociată cu mitropolitul Ioasaph (1539–1541), care simpatiza cu oamenii nelacomi, nu a avut prea multă semnificație pentru soarta Bisericii și, în curând iefiții au devenit cel mai influent grup de conducere din Biserica Rusă.

M-a făcut să fiu atent la tulburările bisericii. Ereticii le reproșau în mod constant ortodocșilor că preoții lor erau plătiți pentru bani. La consiliul din 1504 s-a hotărât desființarea atribuțiilor la numirea locurilor clerului, pentru a nu duce oamenii în ispită. De atunci, au început să monitorizeze cu strictețe ca acest decret să nu fie încălcat. Până și Ghenadi însuși a trebuit să renunțe la rangul său și să se stabilească într-o mănăstire când dușmanii săi, de care avea multe, au început să se plângă că încă mai ia „mită” de la preoți.

La sfat s-a pus și o altă întrebare foarte importantă - întrebarea dacă mănăstirile ar trebui să dețină sate. El a fost cel care i-a împărțit pe adepții lui Nil Sorsky și Joseph Volotsky. Mănăstirile, aceste „paradisuri liniștite” în care oamenii se retrăgeau pentru a-și petrece viața în pocăință, lacrimi și rugăciuni, departe de grijile lumești, păreau oamenilor evlavioși și evlavioși cel mai bun loc pentru salvarea sufletului, iar viața monahală ca model de viață dreaptă. Li s-a părut „mai bun decât puterea regală”; Ei au spus despre el: „Îngerii sunt ușoare pentru călugări, dar călugării sunt ușoare pentru mireni”. Și, de fapt, asceții precum Sfântul Teodosie de Pecersk și Sfântul Serghie de Radonezh au fost o astfel de lumină pentru mireni: cu viața lor au amintit că, pe lângă preocupările lumești, există preocupări mai înalte, spirituale, ei au arătat personal exemple. caritate creștinăși blândețea. Mulțimi de pelerini au umplut mănăstirile, slăviți de isprăvile sfinților sfinți, și și-au adus aici donațiile. În vremurile lui Nil Sorsky și Iosif de Volotsk, prinții, boierii și oamenii bogați donau adesea pământuri, sate, sate și diverse pământuri: oricine aducea o contribuție, ca să se roage pentru sănătatea și longevitatea lui, depunătorului și rudele lui; care a donat „pentru amintirea veșnică a sufletului”. Mai ales multe contribuții și moșteniri au fost făcute în favoarea mănăstirilor în a doua jumătate a secolului al XV-lea, când se aștepta iminentul sfârșit al lumii.

Neil Sorsky

Cu cât mănăstirile deveneau mai bogate, cu atât călugării se implicau mai mult în treburile lumești: trebuiau să administreze moșii, să adune venituri și uneori chiar să conducă litigii. Era potrivit ca monahii să facă toate acestea, care și-au dedicat viața lui Dumnezeu, care au renunțat la lumea păcătoasă și la interesele ei egoiste? Monahismul nu a fost afectat chiar de la rădăcini de acest lucru? Cu aceste întrebări ereticii ciuleau ochii ortodocșilor. Evlavioșii înșiși erau stânjeniți de aceste întrebări. La sfatul din 1504, Nil Sorsky, din familia boierilor Maykov (născut în 1433, murit în 1508), s-a răzvrătit împotriva dreptului mănăstirilor de a deține sate.

Nil Sorsky a fost unul dintre cei mai remarcabili asceți ruși. Și-a tuns părul Mănăstirea Kirillo-Belozersky; apoi a plecat să rătăcească spre răsărit, la mănăstiri, și a vizitat mănăstirile de pe Muntele Athos. Îi plăcea în special viața strictă a pustnicilor, iar Neil studia cu zel scrierile părinților deșertului. În răsărit existau trei tipuri de viață monahală: viața de obște, viața monahală și singurătatea deplină. Viața comunală care predomina în mănăstirile rusești nu a fost pe placul lui Nil Sorsky: a necesitat multă conducere, conducere, putere și putea duce cu ușurință la abuzurile care erau evidente la acea vreme în mănăstirile rusești. Nici lui Nil Sorsky nu îi plăcea singurătatea completă. „Singuratatea”, a spus el, „necesită o viață angelică, dar îi ucide pe cei necalificați”. O persoană în singurătate devine sălbatică, devine amărăcită și nu poate îndeplini porunca lui Hristos de a-și iubi aproapele. Nil s-a îndrăgostit de al treilea tip de viață monahală - mănăstirea. O mănăstire este două sau trei chilii speciale; doi sau trei călugări alcătuiesc întregii frați.

La 15 verste de Mănăstirea Kirillov, într-o pădure deasă, în cel mai îndepărtat loc, pe râul Sora, a construit o mănăstire. Așa a apărut schitul Sorskaya.

Citirea rugăciunilor și închinarea, potrivit lui Nil Sorsky, nu duc la mântuire fără „lucrare interioară”. Adevărata asceză, conform învățăturilor sale, este lupta împotriva gândurilor rele, curățarea sufletului de ele. Această luptă este pe care el o numește „internă sau mentală”. Victoria asupra gândurilor dă sufletului o pace fericită și îl aduce mai aproape de fericire. Călugărul, potrivit lui Nil, trebuie să moară pentru toată grija pământească. Biserica din mănăstire nu trebuia în niciun caz să aibă bogății sau decorații. Argintul și aurul au fost expulzați cu strictețe din biserică: „Este mai bine să-i ajutați pe săraci decât să împodobiți bisericile”, spune Nil Sorsky. Doar la nevoie extremă, în caz de slăbiciune sau boală, călugărilor care locuiau în mănăstire li se permitea să accepte pomană, și chiar și atunci doar una mică. Călugării trebuiau să obțină cu propriile mâini tot ce aveau nevoie pentru viață. „Dacă cineva nu vrea să muncească, să nu mănânce!” - spune Neil. Este clar că, cu o asemenea viziune asupra vieții monahale, Nil Sorsky a trebuit să se răzvrătească împotriva obiceiului mănăstirilor - să dobândească moșii. La consiliul din 1504, el a propus „ca în apropierea mănăstirilor să nu existe sate și călugării să se hrănească cu munca mâinilor lor”.

Mulți nu le-au plăcut aceste discursuri ale lui Neil; dar cel mai puternic adversar a fost Joseph Volotsky. El a susținut că moșiile permit mănăstirii să aducă mari foloase oamenilor săraci; că mănăstirile acceptă ofrande de la bogați pentru a-i ajuta pe săraci (în timpul foametei, 400–500 de oameni erau hrăniți în mod constant în mănăstirea sa). Iosif Volotsky a găsit și alte foloase în moșiile mănăstirii.

Iosif Volotsky

„Dacă nu există sate în apropierea mănăstirilor”, a spus Iosif, „atunci cum poate un om cinstit (nobil) și nobil să devină călugăr? dacă nu sunt bătrâni cinstiți în mănăstiri, atunci de unde vor lua un mitropolit, sau un arhiepiscop, sau un episcop, și pentru tot felul de autorități cinstite (cinstite)? Dacă nu există bătrâni cinstiți și nobili, atunci va exista o șovăială a credinței.”

Asta a fost corect. Mănăstirile de atunci erau singurul adăpost al alfabetizării; Aici ai întâlnit doar oameni „cărcoși”.

Opinia lui Iosif Volotsky a prevalat la consiliu. Dar Nil din Sorsky avea și susținători, iar întrebarea dacă era potrivit ca monahii, care abandonaseră toate preocupările lumești, să dețină sate, s-a ridicat din nou în curând. Adepții lui Nil Sorsky au început să fie numiți nelacomi, iar oamenii care împărtășeau punctul de vedere al lui Iosif de Volotsky au devenit iozefiți.

Ar putea fi util să citiți: