Kralj Judov. Herod Veliki - kralj Judeje

Zgodovina Izraelovega kraljestva in vseh kraljev Izraela se začne z vladavino prvega kralja - Savla, ta zahteva ljudstva ni bila v srcu Boga, saj so zavrnili Gospodovo vladavino nad njimi. Kot pravi knjiga kraljev, prvi kralj ni dolgo ostal zvest božji služabnik in služabnik izraelskega ljudstva. Ni upošteval Gospodovih ukazov, zato je bil prikrajšan za Gospodovo zaščito in njegovo naklonjenost. Vladavina prvega kralja Savla se je končala z dejstvom, da je v drugi vojni s Filistejci umrl Savlov sin in sam prvi izraelski kralj je umrl.

Gospod Bog je ukazal Samuelu, naj mladega pastirja Davida, ki je takrat pasel očetovo čredo, pomazili na kraljevsko dostojanstvo. Potem ko je David v bitki premagal velikana Goljata, kar je vnaprej določilo izid bitke med izraelsko vojsko in Filistejci, priljubljenost mladega Davida med izraelskim ljudstvom močno naraste. Saul se boji
da ga bo David, izkoristil pravico zmagovalca, odstranil s kraljevega prestola in sprožil preganjanje proti Davidu, vendar je bil Izraelov Bog z njim in njegovo kraljestvo je trajalo 40 let. David je Jeruzalem postavil za glavno mesto države. Širi mesto, gradi nove soseske in ulice. David namerava zgraditi tempelj. Davidove načrte za gradnjo templja je pozneje uresničil eden od izraelskih kraljev - Salomon, Davidov sin in naslednik. Salomon se je v zgodovino Izraela zapisal kot najmodrejši in najbogatejši kralj, postal je ustvarjalec jeruzalemskega templja. Vladavina Salomona - 40 let, je postala najboljši čas Izrael.

V nadaljnji zgodovini države je bilo veliko izraelskih kraljev. Toda razcvet Izraela in njegova zlata doba sta prišla v času, ko sta izraelska kralja David in Salomon vladala kraljestvu. Po Salomonovi smrti je združena država Izrael prenehala obstajati. Od takrat so izraelski kralji vladali dvema državama, vsaka pa je imela svojega kralja. Vladajoče dinastije so se začele menjavati druga za drugo državni udar. Dve plemeni sta ostali zvesti prestolu Davida in njegovega sina, 10 plemen pa je na severu Izraela oblikovalo drugo državo. Leta 722 pr. deset plemen je zajela Asirija in jih odpeljala v suženjstvo, nato pa njihova usoda ni znana. Južno kraljestvo - Judeja, je obstajalo več kot 300 let, leta 606 pa ga je osvojil Nebukadnezar. Vse njegove prebivalce so preselili v Babilon, po prerokbi pa je leta 536 perzijski kralj Kir izdal odlok o vrnitvi Izraela in obnovi templja, kar je bilo opravljeno 70 let po uničenju – leta 516 pr.

Judovi kralji so predstavljali eno Davidovo dinastijo
Roboam (932-915) - 17 let, slabo. Njegova žena je bila Maahu, Absalomova hči. Egipčan Susakim je zavzel Jeruzalem in oropal bogastvo svojega očeta Salomona.
Avia (915-913) - 3 leta, slabo. Njegova žena je bila Anu, sestra njegove matere, Absalomova hči.
Asa (913-872) - 41 let, dobro. Vodil je pobožno življenje, izkoreninil malikovanje, zaradi česar je svoji materi Anu tudi odvzel naziv kraljice.
Josafat (872-850) - 25 let dobro. Ljudstvo je učil božjo postavo in imel veliko vojsko.
Joram (850-843) - 8 let, slab. Imel je Atalijo za ženo, verjetno je po njenem nauku pobil vse svoje brate. Umrl je zaradi krute bolezni.
Ahazija (843) - 1 leto, slabo. Imenovan verjetno v čast materinega polbrata Atalija, Ahabovega sina. Ubili so ga med obiskom Jorama v Jezreelu.
Atalija (843-837) - 6 let, slaba, Omrijeva hči ali vnukinja, imenovana tudi Ahabova in Jezabela hči. Po smrti svojega sina je Ahazija pobila vse svoje potomce. Umorjena je bila v zaroti duhovnika Jodaja.
Joash (843-803) - 40 let, dober, je bil 6 let skrit pred Atalijo s strani njegove tete Josavetha. Pri 7 letih je zavladal, pod vodstvom Jojada je očistil Judo malikov. Po Jojadovi smrti se je sprevrgel v malikovanje in ubil svojega sina Zaharija. Umrl zaradi zarote.
Amazija (803-775) - star 29 let, ni začel slabo, dokler po zmagi nad Edomci v slani dolini ni prinesel njihovih malikov v Jeruzalem in jih začel častiti. Joas iz Izraela je uničil in oropal Jeruzalem ter pohabil Amazija. Amaziah je umrl zaradi zarote.
Uzziah (775-735) - 52 let, dobro. Uzijevo ime je bilo splošno ime, njegovo prestolonočno ime pa je bilo Azarija. (Brakhausova enciklopedija). Prva leta je vladal s svojim očetom Amazijem, zadnja leta svojega življenja je postal ponosen in je bil gobavec, njegov sin Jotam pa je bil na prestolu.
Jotam (749-734) - 16 let, dobro. Bil je praktično sovladar s svojim očetom Uzijem.
Ahaz (741-726) - 16 let, reven. V začetku je bil sovladar z Jotamom, spremenil je oltar po vzoru Damaska.
Ezekija (726-697) - 29 let, dobro. V četrtem letu njegove vladavine, leta 722, je padlo severno kraljestvo Izrael. V 14. letu je Senaherib šel po vsej Judovi deželi, Bog je dal čudežno rešitev od asirskega kralja in čudežno ozdravitev od bolezni z znamenjem.
Manase (697-642) - 50 let, slabo. Zaradi njegove hudobije Bog Judu ni hotel odpustiti. Po legendi je zažagal preroka Izaija.
Amon (642-640) - 2 leti, slabo. Umorjen v zaroti.
Josiah (639-608) - 31 let, dobro. Pri 8 letih je postal kralj, izvedel pobožne reforme med ljudmi. Ubil ga je faraon Necho.
Joahaz (608) - 3 mesece, slabo. Ujel ga je faraon.
Joachim (608-597) - 11 let, slabo.
Eliakim, imenovan za faraona namesto svojega brata Joahaza. Sprva faraonu, 3 leta pozneje, po osvojitvi Nebukadnezarja, je bil poklon plačan Babilonu.
Jojahin (597) - 3 mesece, slabo. Odšel je k Nebukadnezarju in bil odpeljan v Babilon, kjer je živel 37 let. Odpeljali so ga iz ječe in prejemal podporo kralja do dneva smrti.
Zedekiah (Mattania) 597-586) - 11 let, slabo. (Matanija), Jekonijevega strica, so odpeljali v Babilon, kjer so mu sodili. Jeruzalem in tempelj sta bila uničena in ostala v ruševinah 70 let.
Godalija, zadnji judejski vladar, imenovan za babilonskega kralja, vladal 2 meseca in bil ubit, ni bil iz Davidove kraljeve družine
Po Salomonovi smrti je bilo kraljestvo razdeljeno, deset plemen je sestavljalo severno kraljestvo, imenovano "Izrael"; Juda in Benjamin sta sestavljala južno kraljestvo, imenovano "judovsko".

19 izraelskih kraljev je sestavljalo 9 različnih dinastij
Jeroboam (932-911) - 22 let, slabo. Ustanovitelj severne neodvisnosti od Juda. Jeroboam je kot Jud na poti iz Egipta v državo uvedel egipčansko malikovanje teleta. Verjetno v spomin na delo v rudnikih bakra, kjer je bil pogosto po ugasli sveči izhod odvisen od vonja po svežem toku volov, ki so vlekli uteži. Vseh 19 kraljev je častilo tele.
Nawat (911-910) - 2 leti, slabo. Hodil je po poteh svojega očeta, ki ga je ubil Baasa, z vso Jeroboamovo hišo.
Vaasa (910-887) - 24 let, slabo. Sklenil zaroto proti Navatu, se boril z Judovim kraljestvom.
Ila (887-886) - 2 leti, slabo. Bil je razvratnik, ki ga je v pijanem stanju ubil Zamvri, ki je uničil celotno Ilino hišo.
Zimri (Jehu) (886) - 7 dni, slabo. Zgorelo v ognju.
Omri (886-875) - 12 let, slabo. Pod njim je Izrael začel ravnati slabše od okoliških narodov.
Ahab (875-854) - 22 let, slabo. Poročil se je s hčerko sidonskega duhovnika Efbaala, ki je uničil Gospodove preroke in v Izraelu uvedel čaščenje Baala in Astarte, ki so ga izkoreninili preroki Elija, Elizej in Jehu.
Ahazija (855-854) - 2 leti, slabo. Hodil je po poteh svoje matere, v skrivnostnih okoliščinah padel skozi rešetke hiše in umrl.
Joram (854-843) - 12 let, slabo. Ubil ga je vojskovodja Jehu.
Jehu (843-816) - 28 let, slabo. Vodja Ahabove telesne straže je uničil celotno njegovo hišo in čaščenje Baala.
Joahaz (820-804) - 17 let, slabo. Hodil je po poteh svojega očeta Jehuja.
Joash (806-790) - 16 let, slabo. Boril se je in uničil zidove Jeruzalema.
Jeroboam 2 (790-749) - 41 let, slabo.
Zaharija (748) - 6 mesecev, slabo. Sellum ga je javno ubil.
Sellum (748) - 1 mesec, slabo. Ubil ga je Menaim iz Tirze.
Menaim (748-738) - 10 let, slabo. Izplačan Ful, asirski kralj.
Fakia (738-736) - 2 leti, slabo.
Fakey (736-730) ~ 20 let, slabo. Leta 734 pr.n.št. Feglaffellaser je severni in vzhodni Izrael odpeljal v ujetništvo.
Ozej (730-721) - 9 let, slabo. Asirski kralj Šalmaneser mu je po njegovi smrti leta 721 pr. n. št. naložil davek. Samarija in ostanek Izraela je Sargon leta 722 zavzel in odpeljal v ujetništvo.

Ujetništvo in vrnitev iz izraelskega Babilona
Babilonsko ujetništvo Jude je potekalo v treh fazah:
1) Leta 606 pr.
2) Leta 597 pr.
3) Leta 586 pr.
Babilonsko ujetništvo je trajalo 70 let, od 606-536 pr.
Leta 516. 70 let po uničenju in požigu templja leta 586 je bil obnovljen.
Vrnitev Izraela je potekala v treh fazah:
1) iz Cyrusovega odloka leta 538-536;
2) pod Artharxerxesom Prvim in duhovnikom Ezrom leta 458;
3) v 20. letu vladavine Artharxerxesa I., z butlerjem Nehemijo leta 445.
Kakšen je bil začetek časa izgona, določenega za Izrael v 69 tednih pred Kristusovo smrtjo: in [ljudje] se bodo vrnili in ulice in zidovi bodo zgrajeni, vendar v težkih časih. In ob koncu dvainšestdesetih tednov bo Kristus usmrčen« (Dan 9,26)
V IVv. osvojitev grškega cesarstva s strani A. Macedona
IN III-II c. Makobejske vojne s sirskimi kralji
V Iv. do R.Chr. Nastanek rimskega cesarstva, osvojitev Pompeja (63 pr. n. št.)
37-4 let na R/X. Idumejsko kraljestvo Heroda, ki je iztrebil kraljevo družino Hasmonejcev. Da bi svoji dinastiji dal kraljevske vezi Hasmonejske družine, se je Herod poročil z vnukinjo velikega duhovnika Hirkana. IIMariamne, ki je kasneje ukazal usmrtiti skupaj z obema sinovoma in materjo.

Judovski kralj Herod Veliki ostaja ena najbolj kontroverznih osebnosti v starodavni zgodovini. Najbolj znan je po svetopisemski zgodbi o poboju dojenčkov. Zato je danes sama beseda "Herod" frazeološka enota, kar pomeni podla in nenačelna oseba.

Kljub temu bi bil osebni portret tega monarha nepopoln, če bi se začel in končal z omembo pokola dojenčkov. Herod Veliki je dobil vzdevek po živahna dejavnost na prestolu v težki dobi za Jude. Takšna značilnost je v nasprotju s podobo krvoločnega morilca, zato bi morali podrobneje pogledati figuro tega kralja.

družina

Po izvoru Herod ni pripadal kraljevski judovski dinastiji. Njegov oče Antipater Idumejec je bil guverner province Idumeja. V tem času (1. stoletje pr. n. št.) se je judovsko ljudstvo znašlo na ekspanziji, ki si je utrla pot proti vzhodu.

Leta 63 pr. e. Jeruzalem je zavzel Pompej, nakar so judovski kralji postali odvisni od republike. Med 49-45 let. Antipater je moral izbirati med kandidati za oblast v senatu. Podpiral je Julija Cezarja. Ko je premagal Pompeja, so njegovi podporniki za svojo zvestobo prejeli znatne dividende. Antipater je dobil naziv prokurator Judeje in je, čeprav formalno ni bil kralj, dejansko postal glavni rimski guverner v tej provinci.

Že leta 73 pr. e. Edomec je imel sina - bodočega Heroda Velikega. Antipater je bil poleg prokuratorja tudi varuh kralja Hirkana II., na katerega je imel velik vpliv. Z dovoljenjem monarha je svojega sina Heroda postavil za tetrarha (guvernerja) province Galileja. To se je zgodilo leta 48 pr. e., ko mladi mož je bil star 25 let.

Prvi koraki v politiki

Tetrarh Herod Veliki je bil guverner, zvest rimski vrhovni oblasti. Takšne odnose je konservativni del judovske družbe obsojal. Nacionalisti so želeli neodvisnost in niso želeli videti Rimljanov na svoji zemlji. Zunanje razmere pa so bile takšne, da je Judeja lahko imela zaščito pred agresivnimi sosedi le pod protektoratom republike.

Leta 40 pr. e. Herod se je kot tetrarh Galileje moral soočiti z invazijo Partov. Zavzeli so celotno nemočno Judejo, v Jeruzalemu pa postavili svojega varovanca za marionetnega kralja. Herod je varno pobegnil iz države, da bi pridobil podporo v Rimu, kjer je upal, da bo dobil vojsko in pregnal napadalce. V tem času je njegov oče Antipater Idumean že umrl zaradi starosti, zato je moral politik sprejemati samostojne odločitve in delovati na lastno nevarnost in tveganje.

Izgon Partov

Na poti v Rim se je Herod ustavil v Egiptu, kjer se je srečal s kraljico Kleopatro. Ko se je Jud končno znašel v senatu, se je uspel pogoditi z močnim Markom Antonijem, ki je privolil, da gostu zagotovi vojsko za vrnitev province.

Vojna s Parti je trajala še dve leti. ob podpori judovskih beguncev in prostovoljcev je bila osvobojena celotna država in tudi njena prestolnica Jeruzalem. Do te točke so izraelski kralji pripadali starodavni kraljevi dinastiji. Tudi v Rimu je Herod dobil soglasje, da sam postane vladar, vendar je bil njegov rodovnik slab. Zato se je kandidat za oblast poročil z vnukinjo Hirkana II. Mirjamne, da bi se legitimiziral v očeh svojih rojakov. Tako je po zaslugi rimskega posredovanja leta 37 pr. e. Herod je postal judejski kralj.

Začetek vladavine

Vsa leta svojega vladanja je moral Herod balansirati med obema polarnima deloma družbe. Po eni strani je poskušal podpreti dober odnos z Rimom, saj je bila njegova država pravzaprav provinca republike, nato pa cesarstva. Hkrati pa kralj ni moral izgubiti avtoritete med svojimi rojaki, ki so imeli večinoma negativen odnos do prišlekov z zahoda.

Od vseh načinov ohranjanja oblasti je Herod izbral najbolj zanesljivega - neusmiljeno je udaril po svojem notranjem in zunanji nasprotniki pokazati lastno šibkost. Represija se je začela takoj po tem, ko so rimske čete ponovno zavzele Jeruzalem od Partov. Herod je ukazal usmrtiti nekdanjega kralja Antigona, ki so ga na prestol postavili intervencionisti. Za nova vlada težava je bila v tem, da je odstavljeni monarh pripadal starodavni Hasmonejski dinastiji, ki je Judeji vladala več kot stoletje. Kljub protestom nezadovoljnih Judov je Herod ostal neomajen in svojo odločitev je uresničil. Antioh je bil skupaj z desetinami tesnih sodelavcev usmrčen.

Pot iz krize

Stoletna zgodovina Judov je bila vedno polna tragedij in hude preizkušnje. Herodovo obdobje ni bilo izjema. Leta 31 pr. e. Izrael je prizadel uničujoč potres, ki je ubil več kot 30.000 ljudi. Nato so južnoarabska plemena napadla Judejo in jo poskušala opleniti. Država Izrael je bila v obžalovanja vrednem stanju, vendar vedno aktivni Herod ni izgubil glave in je sprejel vse ukrepe, da bi čim bolj zmanjšal škodo zaradi teh nesreč.

Najprej mu je uspelo premagati Arabce in jih pregnati iz svoje dežele. Nomadi so napadli Judejo tudi zato, ker so v rimski državi odmev tega se je še naprej širil v Izrael. V tistem nepozabnem letu 31 pr. e. Herodov glavni branilec in pokrovitelj Mark Antonij je bil poražen v bitki pri Akciju proti ladjevju Oktavijana Avgusta.

Ta dogodek je imel najdaljše posledice. Judejski kralj je začutil spremembo političnega vetra in začel k Oktavijanu pošiljati odposlance. Kmalu je ta rimski politik končno prevzel oblast in se razglasil za cesarja. Našli so novega cezarja in judejskega kralja medsebojni jezik, in Herod si je lahko oddahnil.

Urbanistične dejavnosti

Uničujoč potres je uničil številne zgradbe po vsem Izraelu. Da bi državo dvignil iz ruševin, je moral Herod sprejeti najbolj drastične ukrepe. V mestih se je začela gradnja novih stavb. Njihova arhitektura je dobila rimske in helenistične značilnosti. Središče takšne gradnje je bila prestolnica Jeruzalem.

Glavni Herodov projekt je bila obnova drugega templja - glavne verske zgradbe Judov. V preteklih stoletjih je postalo zelo propadlo in se je zdelo zastarelo v ozadju novih veličastnih zgradb. Stari Judje so tempelj obravnavali kot zibelko svojega naroda in vere, zato je njegova obnova postala Herodovo življenjsko delo.

Kralj je upal, da mu bo to prestrukturiranje pomagalo pridobiti podporo navadnih ljudi, ki iz več razlogov niso marali svojega vladarja, saj so ga imeli za krutega tirana in varovanca Rima. Heroda je na splošno odlikovala ambicioznost in možnost, da bo na mestu Salomona, ki je zgradil prvi tempelj, mu sploh ni dala miru.

Obnova drugega templja

Mesto Jeruzalem se je več let pripravljalo na obnovo, ki se je začela leta 20 pr. e. Potrebni gradbeni viri - kamen, marmor itd. - so bili v prestolnico pripeljani iz vse države. Vsakdanje življenje Tempelj je bil poln svetih obredov, ki jih ni bilo mogoče kršiti niti med obnovo. Tako je bil na primer ločen notranji del, kamor so lahko vstopili samo judovski duhovniki. Herod jih je ukazal izučiti v gradbenih veščinah, da bi lahko sami opravljali vsa potrebna dela v prepovedanem območju za laike.

Prvo leto in pol je bilo porabljeno za obnovo glavne stavbe templja. Ko je bil ta postopek končan, je bila stavba posvečena in v njej se je nadaljevalo bogoslužje. V naslednjih osmih letih so obnovili dvorišča in posamezne prostore. Notranjost je bila spremenjena, da bi se obiskovalci v novem templju počutili prijetno in udobno.

Nedokončana gradnja kralja Heroda je preživela njegovega načrtovalca. Tudi po njegovi smrti je obnova še vedno potekala, čeprav je bila večina del že opravljena.

rimski vpliv

Po zaslugi Heroda so stari Judje v svoji prestolnici dobili prvi amfiteater, v katerem so se odvijali klasični rimski spektakli – gladiatorski boji. Te bitke so potekale v čast cesarju. Na splošno je Herod na vse možne načine poskušal poudariti, da je ostal zvest osrednji vladi, ki mu je pomagala sedeti na prestolu do svoje smrti.

Politika helenizacije ni bila po godu številnim Judom, ki so verjeli, da je kralj z vcepljanjem rimskih navad žalil lastno vero. Judovstvo je v tistem obdobju preživljalo krizo, ko so se po vsem Izraelu pojavili lažni preroki, ki so navadne ljudi prepričevali, da sprejmejo njihove lastne nauke. Z krivoverstvom so se borili farizeji – pripadniki ozkega sloja teologov in duhovnikov, ki so poskušali ohraniti stari verski red. Herod se je z njimi pogosto posvetoval o najbolj občutljivih vprašanjih svoje politike.

Poleg simboličnih in verskih zgradb je monarh izboljšal ceste in poskušal svojim mestom dati vse, kar je potrebno za udobno življenje njihovih prebivalcev. Ni pozabil na lastno blaginjo. Palača Heroda Velikega, zgrajena pod njegovim osebnim nadzorom, je navdušila domišljijo rojakov.

Kralj je v kritični situaciji lahko ravnal izjemno velikodušno, kljub vsej svoji ljubezni do razkošja in veličine. V 25. letu se je v Judeji začela velika lakota, trpeči reveži so preplavili Jeruzalem. Vladar jih ni mogel hraniti na račun državne blagajne, saj je bil ves denar v tistem času vložen v gradnjo. Vsak dan je postajala situacija vse bolj zastrašujoča, nato pa je kralj Herod Veliki ukazal prodati ves svoj nakit, z izkupičkom od katerega so kupili na tone egipčanskega kruha.

Masaker nedolžnih

Vse pozitivne lastnosti Herodov značaj je z leti zbledel. Do starosti se je monarh spremenil v neusmiljenega in sumljivega tirana. Pred njim so bili izraelski kralji pogosto žrtve zarot. Delno tudi zato je Herod postal paranoičen, nezaupljiv celo do svojih najbližjih. Zatemnitev kraljevega uma je zaznamovalo dejstvo, da je ukazal usmrtiti dva lastna sinova, ki sta se izkazala za žrtve lažne obtožbe.

Veliko bolj znana pa je postala druga zgodba, povezana z bolečimi Herodovimi izbruhi jeze. Evangelij po Mateju opisuje epizodo, po kateri so skrivnostni magi prišli k vladarju. Čarovniki so vladarju povedali, da gredo v mesto Betlehem, kjer se je rodil pravi judejski kralj.

Novica o neprimerljivem kandidatu za oblast je prestrašila Heroda. Dal je ukaz, ki ga zgodovina Judov še ni poznala. Kralj je ukazal pobiti vse novorojene betlehemske otroke, kar je bilo tudi storjeno. krščanski viri dajejo različne ocene o številu žrtev tega pokola. Možno je, da je bilo ubitih na tisoče dojenčkov, čeprav sodobni zgodovinarji oporekajo tej teoriji, ker v starodavnem provincialnem mestu ni moglo biti toliko novorojenčkov. Tako ali drugače, a "judejski kralj", h kateremu so bili poslani čarovniki, je preživel. Bil je Jezus Kristus – osrednja osebnost nove krščanske vere.

Smrt in pogreb

Herod ni živel dolgo po zgodbi o poboju dojenčkov. Umrl je približno 4 pr. ko je bil star 70 let. Za antično dobo je bila to izjemno spoštljiva doba. Starec je zapustil ta svet in zapustil več sinov. Svoj prestol je zapustil najstarejšemu potomcu Arhelaju. Vendar je moral to kandidaturo pretehtati in potrditi rimski cesar. Oktavijan se je strinjal, da bo Arhelaju dal samo polovico Izraela, drugo polovico pa svojim bratom in tako razdelil državo. To je bil še en korak cesarja na poti k oslabitvi judovske moči v Judeji.

Herod ni bil pokopan v Jeruzalemu, ampak v trdnjavi Herodium, poimenovani po njem in ustanovljeni v času njegove vladavine. organizacija žalne prireditve prevzel sin Arhelaj. K njemu so prihajali veleposlaniki iz različnih provinc, gostje iz Judeje so bili priča spektaklu brez primere. Pokojnika so pokopali veličastno – v zlati postelji in obkroženi z veliko množico ljudi. Žalovanje za mrtvim kraljem se je nadaljevalo še en teden. Država Izrael je dolgo časa odhajala zadnja pot njen prvi vladar iz dinastije Herodiada.

Kraljevo grobnico so arheologi našli pred kratkim. To se je zgodilo leta 2007. Odkritje je omogočilo primerjavo številnih dejstev iz starodavnih pisnih virov z resničnostjo.

Zaključek

Herodovo osebnost so njegovi sodobniki sprejeli dvoumno. Epitet »Veliki« so mu nadeli sodobni zgodovinarji. To je bilo storjeno, da bi poudarili velika vloga, ki ga je kralj igral pri povezovanju svoje države z Rimskim cesarstvom, pa tudi pri ohranjanju miru v Judeji.

Večino zanesljivih podatkov o Herodu so raziskovalci črpali iz del zgodovinarja, ki je bil njegov sodobnik. Vsi uspehi, ki jih je suveren dosegel med svojo vladavino, so postali mogoči zahvaljujoč njegovi ambicioznosti, pragmatizmu in zaupanju v odločitve, ki jih sprejema. Nobenega dvoma ni, da je kralj pogosto žrtvoval usodo svojih podložnikov, ko je šlo za sposobnost preživetja države.

Uspelo mu je obdržati prestol kljub spopadu med dvema strankama – rimsko in nacionalistično. Njegovi dediči in potomci se s takšnim uspehom niso mogli pohvaliti.

Herodov lik je pomemben v vsej krščanski zgodovini, čeprav njegov vpliv pogosto ni tako očiten, saj je umrl na predvečer dogodkov, povezanih s Kristusovim delovanjem. Kljub temu se je vsa zgodovina Nove zaveze odvijala v Izraelu, ki ga je ta starodavni kralj zapustil.

Zgodba Stara zaveza kaže, da je njegovo ljudstvo, ko ga je ubogalo, podedovalo blagoslove: obilje, obilno življenje, zmago nad sovražnikom. Ko se je oddaljil od božjih zapovedi, je izraelsko ljudstvo takoj postalo ranljivo in poraženo od sovražnikov. Bog je svojemu ljudstvu govoril po prerokih: ljudeh, ki so imeli tesen odnos z Bogom. Slišali so njegov glas in nato sporočili njegovo voljo kraljem in vsemu ljudstvu. Bog je izbral voditelje, da vodijo ljudi po njegovih poteh. To so Abraham, Izak, Jakob, Mojzes, I. Nun in drugi, vendar so ljudje, ko so slišali Božji glas preko voditeljev, prerokov, pogosto ostali neposlušni in uporni, godrnjajoči in nehvaležni Bogu za vsa njegova usmiljenja in dela, ki jim jih je izkazal. .

Izvirni greh, ki sta ga zagrešila Adam in Eva, je ustvaril velik prepad med Bogom in ljudmi. Bog želi obrniti srca svojega ljudstva k sebi in obljublja, da bo poslal kralja, kakršnega še ni bilo: »Glej, prihajajo dnevi, govori Gospod, in povzdignem Davidu pravično vejo, in kralj bo kraljeval, in bo ravnal modro, in bo izvršil sodbo in pravičnost na zemlji. V njegovih dneh bo Juda rešen in Izrael bo živel varno; in glej, njegovo ime, s katerim ga bodo klicali: Gospod je naša pravičnost!«- piše prerok Jeremija. "Pravična veja" je hebrejska beseda "Tzemakh tzadik", "kalček", ki izvira neposredno iz korena - kralj David. Opis modrosti, presoje in resnice bodočega kralja kaže na njegovo božanskost. Sam Bog Gospod mu daje svoje ime in to kaže na bodočega Mesijo in njegovo odrešilno vlogo: "Gospod je naša opravičba."

Duhovne slepote ljudi, ki so razmišljali po človeških merilih in bodočega kralja pričakovali kot pomembno in plemenito osebo, močnega bojevnika, obkroženega z vojsko, ki bo držal v strahu ves svet in dajal varnost judovskemu ljudstvu, niso mogli videti v sin tesarja, obdan s preprostimi ribiči, prostitutkami, pobiralci davkov - Mesija in njegov kralj. Zavist in sovraštvo farizejev sta Kristusa pripeljala na križ.

Jezusova usmrtitev je bila največji legalizirani umor v svetovni zgodovini. To je bil "najgnusnejši umor, najbolj podli zločin, ki so ga uporniki kdaj zagrešili zoper dobrega očeta svoje domovine." Toda kaj je naredil Bog? »Ta nizki upor proti svoji osebi je spremenil v žrtveno spravo in odrešitev za te iste upornike! Na ta udarec v obraz je odgovoril s poljubom spravne ljubezni. Proti njemu smo naredili najslabše s področja zla, on pa je storil najboljše s področja dobrote proti nam in oboje se je zgodilo ob isti uri« (F. Gerdtel).

Prestol bodočega carja je bil križ, krona je bila trnova krona. Tako je sramota križa postala hkrati odrešilna, prelomna točka v zgodovini Judov in vsega človeštva; in torej tako propad kot dramo univerzalne superzgodovine. Kar se je zgodilo na križu, je zmagoviti temelj odrešitve.

Danes mnogi ljudje, tudi kristjani, še vedno menijo, da so Judje krivi za to, kar se je zgodilo, in nekateri Judje sami menijo, da je Jezus (Ješua) predmet njihovega trpljenja in preganjanja. Je to res z vidika Boga in Svetega pisma? Ker so ljudje nenehno grešili, so v Stari zavezi za greh, ki ga je storil človek, darovali živalsko žrtev, tj. je bilo treba preliti kri, da je bil storjeni greh odpuščen. Toda kri živali ni mogla za vedno opravičiti grešnikov in vsakič, ko so bile žrtve za greh, vendar ljudje, se njihova življenja niso spremenila. Očetov načrt je bil poslati svojega Sina, Davidovo vejo, k "On je z eno daritvijo za vedno izpopolnil tiste, ki so posvečeni." Jezus Kristus (Ješua) je prišel in postal ta žrtev, daritev za plačilo za vse grehe, da bi dal novo srce, da bi povrnil svojo naravo in moč, da se upre vsakemu grehu. Gospod Jezus je postal naša opravičba; najprej Judje, nato Grki (Pogani). Zato je prelivanje krvi Jezusa Kristusa načrtoval Oče in za prelivanje te krvi niso krivi samo Judje, ampak tudi ljudje vseh narodnosti. Za grehe vsega človeštva je bil Jezus križan na križu.

Ali je Bog Judom odpustil sodelovanje pri umoru? Ješua, judovski kralj, Jezus Kristus je prostovoljno dal svoje življenje na križu za svoje ljudstvo in prosil Boga Očeta: »Oče! Odpusti jim, saj ne vedo, kaj delajo." Jezus (Ješua) je odpustil, Bog Oče je tudi odpustil, dovolil, da je Sin umrl, da bi s sveto krvjo plačal za grehe Judov in ljudi vseh narodnosti. Zato je očitanje Judom, da so še vedno krivi, neutemeljeno, saj jim je sam Jezus Kristus na križu odpustil in opravičil. Bil je križan za grehe vsega človeštva in ti in jaz sva enakovredna udeleženca tega dejanja, saj je bil Božji Sin, Gospod Jezus, Ješua pribit na križ tako za tvoje kot za moje grehe.

Najprej se je rodil Gospod Jezus Kristus in se prikazal svojemu izvoljenemu ljudstvu kot judovski kralj, o čemer so pisali vsi starozavezni preroki, kar dokazuje plošča na križu: »Judovski kralj«. Kristjani so se pojavili šele po njegovi smrti in vstajenju. Po križanju je ostalo jedro, ostanek Judov – njegovih učencev, ki so se jim nato pridružili pogani, ki so tudi podedovali odrešenje. Jezus Kristus, Ješua, je bil v času svojega življenja poslan oznanjat evangelij Izraelovim sinovom in prinesel osvoboditev svojemu ljudstvu: "Poslan sem bil samo k izgubljenim ovcam Izraelove hiše."Šele po njegovem križanju je bila s križem pregrada odstranjena, nebesa so se odprla za pogane in vsa ljudstva so prejela pravico do odrešenja in deleža poučne vsebine evangelija na enak način kot Judje, povezati s seboj.

Eden od razlogov, zakaj Judje težko priznajo Ješuo za svojega kralja, je ta, da kristjani Judov stoletja niso priznavali kot posebnega, od Boga izbranega ljudstva, h kateremu je Mesija prišel kot kralj. Prihod Mesije kot judovskega kralja vidimo iz naslednjih odlomkov Svetega pisma:

Gospod sporoča modrecem z vzhoda, da se bo rodil judovski kralj.

Prišli so častit judovskega kralja.

Jezus Kristus, judovski kralj, je v času svojega življenja pridigal izključno Judom.

Obstoječe verske oblasti so želele ubiti Ješuo, Jezusa Kristusa, ker se je priznal in razglasil za judovskega kralja, v tem so našli njegovo krivdo.

Zaradi tega je v proces posegel rimski guverner Pilat.

Vse to potrjuje napis na križu. : "In dali so mu na glavo napis, ki označuje njegovo krivdo: To je Jezus, judovski kralj."

Pogosto mnogi kristjani ne le pozabljajo, da je Jezus Kristus judovski kralj, ampak obstaja tudi absurdno stališče, ki neti sovraštvo med kristjani in Judi, kar boli srce Boga Očeta: »Judje so zavrgli Gospoda kot kralja, mi, pogani, pa smo ga sprejeli za voditelja. Bog Oče danes gleda na vsakega kristjana kot na udeleženca duhovne dediščine Judov, ne pa kot na preganjalca Judov. Apostol Pavel v pismu Rimljanom nagovarja vse kristjane: »Kajti če so pogani postali deležni v njihovih duhovnih rečeh, jim morajo služiti tudi v njihovih telesnih stvareh« to je zagotavljanje ne le dobrega srca, ampak tudi vso možno pomoč z dobrimi deli. Lakmusov papir za preizkus resnice kristjana je njegov odnos do Judov, božjega izvoljenega ljudstva. Bog Oče danes vidi Cerkev kot eno z judovskim ljudstvom, kot sorodnike in prijatelje, ki so pripravljeni spoštovati, pomagati in blagoslavljati Jude . »Zapomnite si torej, da ste bili vi, ki ste bili nekdaj pogani po mesu … bili takrat odtujeni od Kristusa, odtujeni od izraelske družbe, odtujeni od zavez obljube, niste imeli upanja in ste bili brezbožni na svetu. In zdaj ste v Kristusu Jezusu vi, ki ste bili nekoč daleč, približani s Kristusovo krvjo. Kajti on je naš mir, ki je iz obeh naredil eno in podrl pregrado v sredi, odpravil sovraštvo v svojem mesu in postavo zapovedi z naukom, da bi ustvaril v sebi enega novega človeka iz dveh, ki je vzpostavil mir in v enem telesu spraviti oba z Bogom s pomočjo križa, tako da na njem ubije sovraštvo."

Dragi božji izbranci, od Gospoda ljubljeni Judje! Judovski kralj, Ješua, Jezus Kristus je zapustil nebeško slavo in prišel na to zemljo, da bi vas lahko odrešili prekletstva greha, bolezni, revščine, nespoštovanja, zlorabe, preganjanja in umorov; tako da prenehata vaše trpljenje in ponižanje in postanete njegova lepota in blagoslov za vsa ljudstva. Sprejmite danes svojega Kralja, Jezusa Kristusa, ki je prelil svojo kri in dal svoje življenje za vsakega izmed vas, z molitvijo: »Veliki Bog, danes sprejemam tvojega Sina Ješuo, Jezusa Kristusa, kot judovskega kralja, Gospoda in Odrešenika. . Prepoznavam se kot grešnik in prosim odpuščanja vseh svojih grehov. Zahvaljujem se ti, da so bili vsi moji grehi že plačani in odpuščeni za ceno življenja, smrti in vstajenja judovskega kralja Jezusa Kristusa. Jezus, priznavam te za svojega Kralja, Gospoda in Odrešenika in od danes naprej polagam svoje življenje v Tvoje roke. Pridi v moje srce in živi v njem v imenu Jezusa Kristusa. Amen".

Ta članek govori o legendarnem svetopisemskem kralju, glej tudi Salomon (ime). Salomon drugi Heb. שְׁלֹמֹה, Shlomo ... Wikipedia

Judovski kralj je perifrastično poimenovanje Jezusa Kristusa, pa tudi Mesija. Zlasti lahko pomeni: Kralj Judov vrsta podobe Kristusa v katoliški ikonografiji »Kralj Judov« je igra pesnika in dramatika K. R. (velikega ... ... Wikipedia

Judovski praznik Tu B'Av- Po izročilu se je na dan Tu Be Av končala kuga, s katero je Vsemogočni kaznoval Jude za tako imenovani greh desetih vohunov, ki jih je poslal Moše med njihovim potepanjem po puščavi v Kanaan in po vrnitvi iz raziskovanje, pozivanje ljudi, naj se vrnejo nazaj ... Enciklopedija novinarjev

Judovski praznik Tu B'Av (15. dan v mesecu Av)- Po izročilu se je na dan Tu B'Av končala kuga, s katero je Vsemogočni kaznoval Jude za tako imenovani greh desetih vohunov, ki jih je Mojzes poslal med njihovim potepanjem po puščavi v Kanaan in po vrnitvi iz raziskovanje, pozivanje ljudi, naj se vrnejo nazaj ... Enciklopedija novinarjev

Judovski praznik Šavuot ali Binkošti- Šavuot (dr. heb. praznik tednov), binkošti so judovski praznik žetve pšenice konec maja v začetku junija, ki se hkrati praznuje kot praznik desetih zapovedi ali "podajanja postave" judovskemu ljudstvu. Praznovali med... Enciklopedija novinarjev

Judovski praznik Shavuot: zgodovina in tradicija- Šavuot je praznik podelitve Tore, tj. moralni zakon. Po legendi je Mojzes tistega dne na gori Sinaj prejel plošče zaveze z desetimi zapovedmi. Poleg tega je prejel tudi ustne zapovedi, nekatere je zapisal (izkazalo se je, da gre za zvitek Petoknjižja ... ... Enciklopedija novinarjev

Judovski praznik - dan daritve Omerja- V judovskem koledarju je obdobje med spomladanskim praznikom Pesah in poletnim praznikom Šavuot eno najpomembnejših in se imenuje sefirat ha'omer (šteto omer). To obdobje se začne drugi dan Pesaha (16. dan pomladnega meseca nisana ... ... Enciklopedija novinarjev

TSAR- 1. (tudi v kombinaciji: Kralj nebes, Kralj velikodušnosti; Bog) In tam, na brezmejnih poljih, Služeč nebeškemu kralju, litoželezni pranečak Ibragimov je prižgal zarjo. Tsv914 (III, 10); Ti, mimoidoča lepotica, Bodi njihova vesela nevesta. Delaj z usti zame, kralj te bo nagradil ... ...

ŽIDOVSKI- (med križanjem nad Jezusom Kristusom je bil napis: “To je judovski kralj”) Zarja je pribita na goro: JEZUS NAZAREŠAN, JUDOVSKI KRALJ Rev. cit. Es918 (II,47) ... Lastno ime v ruski poeziji XX stoletja: slovar osebnih imen

car- A. Teme v Svetem pismu KRALJ kot tema 1. Samuelove knjige: 1. Samuelova 11:15 B. Zemeljski kralji 1. Primeri neizraelskih kraljev štirje kralji v vojni s petimi: 1 Mz 14:8 11 Melkizedek, kralj Salema: Gen 14:18 seznam edomskih kraljev: Gen 36:32 39 Faraon, kralj Egipta: Ex 1... Sveto pismo: Aktualni slovar

knjige

  • Kralj Judov. Drama v štirih dejanjih in petih prizorih, K.R.. Doživljenjska izdaja. Sankt Peterburg, 1914. Tiskarna Ministrstva za notranje zadeve. Ilustrirana izdaja. Lastniška vezava z usnjenim hrbtom in vogali. Bandaža hrbtenice...
  • Kralj Judov (deluxe izdaja), Konstantin Romanov. luksuzna različica v zaščitnem ovitku in trdi škatli. Knjiga je izdelana v ekskluzivnem barvnem dizajnu, bogato ilustrirana. Veliki vojvoda in nadarjen pisatelj poznega XIX - začetka XX ...

Toda kako bi lahko organizirali ponarejanje? Po evangeliju so vsi, razen Jezusovih učencev, želeli njegove smrti – ali pa se vsaj niso vmešavali v potek dogodkov. Judejske oblasti in hrupna množica, ki je polnila ulice – pa tudi Rimljani, čeprav implicitno – so se ga želele znebiti. Tradicionalna razlaga evangelijskih zgodb slika naslednjo sliko. Jezusu so sodili v navzočnosti ljudstva, množica je zahtevala križanje, Pilat si je »umil roke«, nato pa so Jezusa skozi množico ljudi pripeljali na kraj javne usmrtitve – Golgoto ali »mesto lobanje«. ki ga je preklel in pribil na križ med dva razbojnika.

Če bi na poti na Golgoto poskušal teči, bi bil tak poskus takoj ustavljen. Veliko bi bilo prostovoljcev, ki bi ga hitro vrnili na križev pot. Evangelij pravi, da so Rimljani prevzeli vso odgovornost za dogajanje; kaj bo potem, jih ni zanimalo. Vendar judejske oblasti in predstavniki saducejskih duhovnikov niso bili vsi enaki – želeli so Jezusovo smrt. Nekaj ​​učencev ga ni moglo zaščititi in so le nemočno opazovali, kako se je tragedija odvijala pred njihovimi očmi. Torej, če njegova rešitev ni služila interesom niti Rimljanov niti judejskih oblasti, ki so imele dovolj moči za to, potem se zdi nemogoče. Kljub temu je v evangeljskem besedilu dovolj namigov, da se ustavimo in razmislimo. Situacija ni tako preprosta, kot smo mislili.

Prva in zelo pomembna pripomba je, da so bili v tistem času ljudje obsojeni na križanje zaradi političnih zločinov. Toda po pričevanju evangelija je Pilat dal Jezusovo usodo v roke množici, ki je zahtevala križanje in ga obtožila krivoverstva. Po judovskem pravu je bila kazen za tak zločin kamenjanje. Križanje je rimska usmrtitev, na katero so bili obsojeni zaradi spodbujanja k uporu in ne zaradi verskega prepričanja. Samo to protislovje ponazarja, da dogodki tistih dni niso povsem pravilni v evangeliju. Morda so sestavljavci evangelija poskušali pred nami skriti nekatere pomembne podrobnosti? Ali pa so poskušali krivdo prevaliti na druge?

Brez dvoma je bil Jezus obsojen na smrt zaradi političnih zločinov. Prepričani smo tudi, da je prva violina pri tem pravdanje igrali so se Rimljani, ne judejske oblasti – ne glede na to, o čemer nas poskušajo prepričati evangeliji. Evangelisti so opravili odlično delo sodobni kristjan zdi nepredstavljivo, da bi Jezus lahko politično delovanje. Toda pred petdesetimi leti je profesor Samuel Brandon z univerze v Manchestru opozoril na to teološko netočnost:

"Nesporno ostaja pomembno dejstvo- smrtno obsodbo je izrekel rimski prokurator, izvršili pa so jo rimski uradniki.

"Nobenega dvoma ni, da je gibanje, povezano z [Jezusom], vsaj malo spominjalo na upor, tako da so ga Rimljani prepoznali kot morebitnega upornika in ga zaradi te obtožbe usmrtili."

Pozneje je Brandon spregovoril še bolj odkrito - morda jezen zaradi vedenja tistih, ki so trmasto ignorirali to pomembno dejstvo.

»Vsaka raziskava,« je prepričljivo trdil in ni pustil nobenega dvoma, »je povezana z Jezusom kot zgodovinska osebnost mora začeti z dejstvom, da so ga Rimljani usmrtili zaradi upora."

Ugotoviti moramo še, da se tu soočamo ne le s spletkami teologov, ampak tudi s spletkami politikov. Tudi danes še niso odčiščene vse »mine« na tej poti.

Spraševali smo se, ali je v evangelijih še kakšen drug dokaz – razen krute metode usmrtitve –, da so bili glavni Rimljani in da je bil Jezusov zločin upor in ne izkrivljanje verskih dogem judovstva.

Odgovor: da. Jezus je bil križan skupaj z dvema drugima osebama, ki sta v Svetem pismu (v angleški prevod) se imenujejo tatovi. Če pa se obrnemo na izvirno grško besedilo, najdemo tam izraz “lestai”, ki se dobesedno prevaja kot “roparji” in ki so jih Grki imenovali zeloti, borci za osvoboditev Judeje izpod rimske okupacije.

Rimljani so jih imeli za teroriste.

Zeloti pa niso sledili samo političnim ciljem - imeli so tudi sebične motive. Med drugim so izrazili dvom o legitimnosti duhovnikov, ki so služili v Salomonovem templju, še posebej velikega duhovnika, ki je bil takrat imenovan za kralje iz Herodove linije. Na njihovo mesto so želeli postaviti »Aronove sinove«, torej duhovnike iz Aronovega rodu, Mojzesovega brata iz Levijevega rodu, ki je ustanovil rod duhovnikov in bil prvi veliki duhovnik Izraela. Izraz »Aronovi sinovi« se je začel nanašati na edino zakonito linijo duhovnikov v starem Izraelu.

Dejstvo, da se je Jezus na Kalvariji znašel med dvema zelotoma, ki sta bila obsojena na smrt, je neizpodbiten dokaz, da so ga tudi Rimljani imeli za zelota. Bil je tudi Baraba, ujetnik, ki ga je Pilat izpustil v čast praznika velike noči. Grška različica evangelija ga imenuje "Lestes". Videti je, da je bil Jezus dobesedno obkrožen z Zeloti.

Enako lahko rečemo o Jezusovih učencih: Lukov evangelij govori o »Simonu, imenovanem Zelot«. Poleg tega je fanatična skupina morilcev med zeloti nosila ime "sicarii" po imenu majhnega noža - sika - s katerim so ubijali nasprotnike. Juda Iškarijot je bil očitno sikarij (vendar ni znano, ali je deloval ali nekdanji). Domneva, da so bili zeloti bojeviti, dobi poseben pomen, če se spomnimo dogodkov, ki so bili pred aretacijo Jezusa v vrtu Getsemani. Po Lukovem evangeliju je Jezus na srečanju z učenci ukazal, naj se oborožijo: "... prodaj svoja oblačila in kupi meč." Ko so mu povedali, da imajo dva meča, "jima je rekel: dovolj." Tukaj je Jezus opisan v kontekstu strastne in pogosto nasilne želje Judov, da bi se osvobodili oblasti Rima. Če tega ne vidite, pomeni ignoriranje večine besedila.

Jezusovo protirimsko razpoloženje v nekem smislu potrjuje dejstvo, da je bil obsojen na križanje. Pilat naj bi si »umil roke«, vendar je na njegovo vztrajanje na križu ostal napis »Judovski kralj« - kar pomeni, da so bili upoštevani rimski zakoni, ki so se odlikovali z nenavadno natančnostjo. Po zakonu je Pilat lahko sprejel samo eno odločitev: križati Jezusa. Vendar je s pisanjem na križu jasno povedal, da pozna resnico.

Ostaja glavno vprašanje: če je Jezusu uspelo ubežati smrti na križu – pobegnil je ali ga je nekdo nadomestil – kdo mu je potem pomagal? Očitno niso bili Rimljani: zakaj bi reševali tistega, ki se je zavzemal za osvoboditev Judeje? Tudi duhovniki iz Salomonovega templja niso mogli biti rešitelji, saj je vsaj Jezus o njihovem delovanju govoril s skrajnim neodobravanjem. Verjeli smo, da pomoč lahko pride le od zelotov.

Vendar so nadaljnje raziskave pokazale, da smo se globoko zmotili.

Leta 37 pr.n.št. e. Herod je zavzel Jeruzalem. Ni bil rojen v Judeji, ampak je prišel iz severne regije, ki se je imenovala Idumeja. Izkušen bojevnik in upravitelj je bil tudi hud morilec. Njegov pokrovitelj Mark Antonij mu je za zavzetje Jeruzalema dal na razpolago močno rimsko vojsko, a tudi s takšno pomočjo je obleganje mesta trajalo pet mesecev. Ko je Herod prevzel oblast, je takoj usmrtil petinštirideset članov Sanhedrina in mu tako odvzel vpliv. Aretiral je tudi Antigona, zadnjega kralja Judeje, in ga poslal v Antiohijo, rezidenco Marka Antonija. Tam je bil judejski kralj obglavljen. Namesto tega je kralj postal Herod, ki ga zgodovinarji poznajo kot "Herod Veliki"; ohranil je prijateljske odnose z Rimljani, ki so mu pomagali.

Herod je močno sovražil vse člane starodavne kraljeve družine, ki je obdržala zakonite pravice do prestola. Ko se je poročil s princeso, je kljub temu ukazal utopiti njenega velikega brata duhovnika v bazenu palače mesta Jeriho. Kasneje je ubil tudi svojo ženo, pa tudi dva sinova iz tega zakona. Ves čas svoje vladavine je metodično uničeval ostanke izraelske kraljeve dinastije. Herod je obnovil jeruzalemski tempelj, a kljub temu velikodušnemu darilu ga je večina prebivalstva države sovražila. Leta 4 pr. e., tik pred svojo smrtjo, je ukazal zažgati dva farizeja, katerih privrženci so vrgli pozlačenega rimskega orla, nameščenega po ukazu Heroda na sprednji steni templja.

Edini kronist tega obdobja je bil judovski zgodovinar Jožef. Poroča, da je po Herodovi smrti "ljudstvo" zahtevalo zamenjavo velikega duhovnika, ki je bil varovanec pokojnega kralja. Zahtevali so, da se za velikega duhovnika imenuje oseba, »bolj pobožna in neoporečna«. To je prvi dokaz, da je bila večina Judov zaskrbljena ta problem kar je zelo pomembno za razumevanje tistega zgodovinskega obdobja. Toda kdo so bili ti ljudje?

Jožef Flavij opisuje tri tokove v judovstvu, ki so obstajali v tistem času: farizeje, saduceje in esene. Saduceji so podpirali čaščenje v templju in iz njihovih vrst so izšli duhovniki, ki so opravljali vsakodnevne žrtve. Farizeje so bolj zanimale judovske tradicije in kodifikacija zakonov, ki so jih postavili stari preroki, ne da bi sodelovali pri tempeljskih žrtvah. O Esenih, ki so živeli v izoliranih skupnostih, vsebuje delo Flavija nasprotujoče si informacije. Zgodovinar jih opisuje bodisi kot podpornike ali sovražnike Heroda, bodisi miroljubne ali bojevite, ali držijo zaobljubo celibata ali imajo družine - odvisno od tega, kateri del njegovih del odprete. Vse to je povzročilo zmedo v vrstah. sodobnih raziskovalcev in zapletel problem. Kljub temu je vse Esene odlikovala predanost judovskemu zakonu in, kot je zapisal Jožef Flavij, tudi pod mučenjem niso hoteli prekleti Mojzesa in kršiti predpisov zakona. Poleg tega, je zapisal Jožef Flavij, so imeli enake poglede kot "sinovi Grčije"; verjetno je mislil na pitagorejce ali platoniste, ki so prav tako imeli človeka za posodo nesmrtna duša, ki je znotraj kratkotrajne telesne lupine.

V svojem poznejšem delu Judovske starine je Flavij tem trem skupinam dodal še četrto, zelote.

Tisti, ki so zahtevali novega velikega duhovnika, niso delovali zgolj iz verskih motivov. Zahteva po spremembi je postala še posebej glasna ob koncu enotedenskega žalovanja za mrtvim Herodom. Njegov sin Arhelaj je upal, da bo podedoval očetov prestol, vendar zadnja beseda je bil za rimskega cesarja Avgusta.

Pred odhodom v Rim je Arhelaj med veličastno spominsko pojedino v templju slišal hrup jezne množice, ki je vzklikala svoje zahteve. glavni cilj napadov - na prazniku je bil prisoten tudi veliki duhovnik. Arhelaj je bil razjezen zaradi hrupnega nastopa, vendar ni želel zaostrovati položaja in je poslal enega od vojaških voditeljev, da bi pomiril množico, ki se je zbrala v templju. Mnogi so na predvečer velikonočnih praznikov prišli v mesto iz bližnjih vasi. Toda preden je poveljnik lahko kaj rekel, je množica začela vanj metati kamenje in naglo se je umaknil.

Verjetno je Arhelaj zagrabil paniko, ker se je bal za svoje življenje, in dogodki so se začeli hitro razvijati in se kruto obračati. Arhelaj je takoj ukazal vojaški kohorti, naj vstopi v tempelj in aretira hujskače, ki so hujskali množico. Bila je resna sila - v redni rimski vojski je bilo število kohort šeststo vojakov, v četah zaveznikov - najverjetneje so bili nameščeni v Jeruzalemu - pa od petsto do sedemsto ljudi. Bilo je povsem očitno, da je spopad neizbežen, Arhelaj je želel udariti hitro in odločno. Toda njegov načrt ni uspel. Množica je bila ob nenadnem pojavu vojakov besna in jih je pričakala s točo kamenja. Presenetljivo je večina vojakov padla, njihov poveljnik pa je bil ranjen in se je komaj izognil smrti. Ta resen spopad jasno nakazuje, da »ljudstvo« ni le zahtevalo novega velikega duhovnika, »bolj pobožnega in čistega«, ampak da je šlo za resno in organizirano silo, pripravljeno na boj in smrt za svoja prepričanja.

Po porazu nad vojaki so ljudje v templju še naprej darovali žrtve, kot da se ni nič zgodilo. Arhelaj je izkoristil to priložnost in na pomoč poklical vojsko: pehota je napolnila jeruzalemske ulice, konjeniki pa so nadzorovali obrobje mesta. Nobenega dvoma ni, da je bilo nasprotovanje velikemu duhovniku veliko širše, močnejše in bolj organizirano, kot je Jožef pripravljen priznati. Iz neznanega razloga Flavius ​​omalovažuje nemire, ki so se začeli v templju in nato prerasli v krvave spopade na ulicah Jeruzalema. Kljub temu zgodovinar ne skriva svojega odnosa do dogodkov. Z njegovega vidika je to "upor". Uporaba tega nelaskavega izraza jasno pove, da je bil Jožef na strani Arhelaja in Rimljanov.

Bitka se je končala s smrtjo več tisoč civilistov, vključno z večino prisotnih v templju. Preživeli so pobegnili in iskali zavetje med bližnjimi griči. Arhelaj je naglo končal pogrebno pojedino in takoj odšel v Rim. Medtem je njegov brat Antipa prav tako zahteval prestol.

Medtem ko je Arhelaj branil svoje pravice pred rimskim cesarjem, se je v Judeji začela nova vstaja. Na predvečer binkošti (Šavuot, petdeseti dan po Velikonočna sobota) ogromne množice ljudi so obkolile rimske tabore in jih oblegale. Začele so se bitke tako v Jeruzalemu kot v njegovi okolici. Najbolj organiziran odpor je bil v Galileji in od tam je prišel prvi vodja upornikov Juda, ki je napadel kraljeve arzenale, da bi zasegel orožje. Približno v istem času je bila požgana Herodova palača v Jerihu. Je lahko to demonstracijsko dejanje maščevanje za tistega zadnjega zakonitega visokega duhovnika, ki se je utopil v tej palači? Zelo verjetno.

Rimljani so na hitro zbrali tri legije, štiri eskadrone konjenice in številne zavezniške enote, da bi udarili nazaj. Vstaja je bila brutalno zatrta, okoli dva tisoč Judov, vključno z vsemi voditelji upora, pa je bilo križanih - seveda zaradi spodbujanja k uporu.

Medtem se je cesar Avgust v Rimu odločil razdeliti Judejo med Herodove sinove, ki so bili tako prikrajšani za svoj kraljevi naziv. Najbogatejša ozemlja, med njimi Judeja in Samarija, je dal Arhelaju, ki je dobil naziv etnarha, ostalo pa razdelil na dve tetrarhiji (iz grškega izraza za četrti del ozemlja pod oblastjo enega vladarja). Tetrarhija je pripadla Filipu in Herodu Antipi. Herod Antipa je dobil Galilejo in dežele onkraj reke Jordan, Filip pa ozemlja severno in vzhodno od Galileje.

Pri tem je treba biti pozoren na dve okoliščini. Prvič, čeprav Joseph trdi, da je zahteva po »bolj pobožnem in neoporečnem« velikem duhovniku izhajala iz neorganiziranega in celo naključnega zbiranja ljudi, ki so bili del množice, ki se je zbrala v templju na predvečer praznika pashe, vendar sodeč po Glede na razsežnost spopadov in odpora v samem Jeruzalemu in širše je bila ta skupina dobro organizirana in razvejana. In ni bilo naključje, da so se na spominski dan zbrali v templju. Tja so prišli namerno, pripravljali so se na spopade. Očitno so pričakovali spopade z Rimljani. V zvezi s tem se postavljata dve vprašanji. Kdo so bili ti ljudje? In kaj drugega lahko izvemo o njihovih pogledih, razen želje, da bi na mestu velikega duhovnika videli »bolj pobožnega in čistega« človeka?

Zdi se, da nam ti dogodki prikazujejo okolje, v katerem je Jezus preživel svoje otroštvo: leta 4 pr. pr. Kr., ko je Herod umrl, je bil Jezus - večina strokovnjakov se strinja - star dve leti. Tako ni nobenega dvoma, da sta Jezusovo rojstvo in življenje potekala v ozadju dejanj proti pokvarjeni in sovražni dinastiji Heroda. Kristus se je rodil v judovskem mestu Betlehem, vendar po Jožefu Flaviju v otroštvo je bil odpeljan v Nazaret v Galileji. Mnogo let pozneje, kot pripoveduje evangelij, je Jezus prišel iz Galileje, da bi ga Janez Krstnik krstil. V Galileji je našel učence in vsaj dva izmed njih sta bila zelota. Ni čudno, da so ga imenovali Jezus Galilejec. Po pričevanju Jožefa Flavija je bila Galileja žarišče upora in na tem območju je bil rojen Juda Galilejec, ki je vodil velik oddelek upornikov. Kakšen je bil Jezusov odnos s temi političnimi agitatorji, s to množico, pripravljeno na upor? Mogoče bi jih moral on voditi? Ključ do razkritja te skrivnosti ponovno najdemo pri Jožefu Flaviju.

Nasprotovanje uradnim oblastem se je spremenilo v široko gibanje, katerega pomen Flavius ​​poskuša z vsemi močmi omalovaževati in ga imenuje "upor". Poroča pa tudi, da se po poboju v Jeruzalemu odpor ni ustavil. Nasprotno, sčasoma se je le še stopnjevalo. Arhelaj se je izkazal za tako okrutnega vladarja, da ga je cesar deset let pozneje izgnal na Dunaj, mesto v Galiji. Arhelajeve dežele so kot provinco Judejo upravljali neposredno iz Rima. Ker sta Filip in Herod Antipa vladala v svojih tetrarhijah, je Judeji vladal rimski prokurator Kolonije, katere prestolnica je bilo obmorsko mesto Cezareja. Kvirinij, novi guverner Sirije, je prispel z njim. Rim je želel imeti popolno predstavo o tem, kaj naj bi se upravljalo, zato je bil Kvirinij naročen za popoln popis premoženja države. Ta popis je bil, milo rečeno, zelo nepopularen. To je bilo leta 6 po Kr. e. Težave so se zdele neizogibne.

Juda iz Galileje je vodil upor. Vse tiste, ki so Rimljanom plačevali davke, je obtožil strahopetnosti, od Judov pa je zahteval, da ne priznavajo rimskega cesarja za svojega vladarja, saj je za vse samo en vladar – Bog. Vprašanje davkov je bilo glavno sredstvo za ugotavljanje, kdo je za Juda in kdo proti njemu. V istem času so se po Jožefu pojavili prvi sicarii. Oni so bili za vsem nasiljem. Flavij namiguje, da je Juda iz Galileje organiziral ali vodil to skupino fanatikov in, sodeč po komentarjih zgodovinarja, je Flavij sovražil Sicarije. Obtožil jih je, da svojo politiko uporabljajo kot krinko za barbarstvo in pohlep.

Nenavadno je, da se zgodba o Judu v Novi zavezi ujema s Flavijevim opisom:

»... med popisom se je prikazal Juda Galilejec in s seboj odpeljal precejšnjo množico; vendar je umrl."

Jožef dalje pojasnjuje, da je Juda skupaj z drugim upornikom, farizejem Cadokom, poleg saducejev, farizejev in esenov oblikoval četrto stranko v judovstvu. Imenovali so jih zeloti ali zeloti, ker so »goreče sledili dobrim ciljem«. Koncept "zealota" najdemo le pri Jožefu; niti en rimski avtor jih ne omenja, tudi Jožef Flavij redko uporablja to ime, raje jih imenuje "lestai" (roparji) ali "sicarii" (ljudje z bodali).

Zeloti so omenjeni tudi v Novi zavezi, v Apostolskih delih, ki govori o srečanju Pavla z velikim duhovnikom Jakobom v Jeruzalemu, potem ko se je tja vrnil Pavel, ki je več let oznanjal krščanstvo v rimskih in grških mestih Tarsus , Antiohija, Atene, Korint in Efez. Jakob in njegova čreda sta pritegnila pozornost Pavla, "koliko tisoč Judov veruje in vsi so gorečniki postave." Kasneje v istem besedilu je uporabljena druga, bolj žaljiva beseda. Rimljani Pavla obtožijo, da je vodil »štiri tisoč razbojnikov«, in ga aretirajo. Toda če se obrnemo na izvirno grško besedilo, bomo videli, da sploh ni šlo za roparje. Pravzaprav je bil Pavel obtožen, da je vodja štiri tisoč sicarijev.

Kljub oznaki »zealoti« ali »roparji« – ali morda prav zaradi tega – je vprašanje, kdo so bili ti ljudje, ki so bili pripravljeni umreti, namesto da bi služili Rimljanom, doslej ostalo neodgovorjeno. Jožef nas je želel prepričati, da gre za majhno skupino nepremišljenih ljudi, nagnjenih k uporu. Vendar pa upori, o katerih govori, kažejo, da so se borili vztrajno in ostro in da je bilo njihovo število precej veliko. Zaradi tega navideznega protislovja mislimo, da nam Flavij ne pove vse resnice o tem uporu. Očitno je bilo resnejše, kot je pripravljen priznati. To dejstvo je za našo zgodbo zelo pomembno in marsikaj pojasni.

Zakaj je Jožef tako sovražil zelote? Odgovor na to vprašanje daje kariera Jožefa Flavija: sam je začel kot zelot. Bil je celo vojaški poveljnik zelotov. Poleg tega je bila pod njegovim poveljstvom vsa Galileja - srce osvobodilnega gibanja - na samem začetku upora proti Rimu. Vendar se je po porazu in izgubi Galileje odločil prestopiti na stran Rimljanov in postal tesen prijatelj cesarja Vespazijana in njegovega sina Tita, enega od poveljnikov rimske vojske. Na koncu se je Jožef preselil v cesarjevo palačo, prevzel rimsko državljanstvo in prejel ugodnosti od države. Vendar je svojo izdajo drago plačal – do konca življenja je moral biti previden, saj so ga sovražili celo tisti Judje, ki so živeli v Rimu.

V svoji prvi knjigi, "Judovska vojna" - je bila napisana v letih 75-79 AD. e. in namenjen rimskemu in romaniziranemu občinstvu – Jožef krivdo za uničenje templja prevali na zelote. Kljub dejstvu, da je imel Flavij dostop tako do judovskih dokumentov, ki so preživeli obleganje Jeruzalema in požig templja, kot do uradnih dokumentov cesarstva, smo ugotovili, da njegovi zgodbi ne moremo popolnoma zaupati. Na voljo je imel odlično gradivo, vendar je prestopil na stran sovražnika in svoj spis napisal za sovražnika - rimske aristokrate. Judovsko vojno Jožefa Flavija lahko primerjamo z nacistično zgodovino Poljske, ki opravičuje nemško invazijo leta 1939. In ker je lahko ista oseba za nekatere terorist in za druge patriot, je treba biti pri uporabi Flavijevih spisov zelo previden. Njegovi dokazi bi morali biti kritični.

Zdaj pa se obrnemo na izjemen dogodek, ki se je zgodil leta 1947. Beduinski pastir z imenom Mohammed al-Deeb je taval po severnem koncu Mrtvo morje v iskanju potepuških koz. Pastir je mislil, da se lahko skrivajo v jami, ki jo je odkril, vanjo vrgel kamen v upanju, da se bodo živali prestrašile in pobegnile. Vendar je namesto glasnega blejanja zaslišal zvok razbijanja posode. Zaintrigiran je zlezel noter skozi ozko luknjo, da bi videl, kaj je tam. Pred njim je ležalo več velikih lončenih vrčev, od katerih je bil eden zdaj razbit, v katerih je bila prva zbirka dokumentov, znanih po vsem svetu kot zvitki Mrtvega morja.

Pastir je rokopise prinesel trgovcu s starinami v Betlehemu, ki jih je kos za kosom prodajal strankam, ki so se zanimale za starodavna besedila. Vendar točno število Najdeni rokopisi še vedno ostajajo skrivnost. Sedem jih je postalo razvpitih in so bili nazadnje prodani znanstvenim ustanovam, vendar obstajajo vsi razlogi za domnevo, da je nekaj več rokopisov ostalo pri trgovcu s starinami ali pa se je znašlo v drugih antikvariatih ali zasebnih zbirkah. En zvitek je končal v Damasku in bil nekaj časa v rokah ameriške Centralne obveščevalne agencije.

Takrat je bil vodja urada Cie v Damasku specialist za Bližnji vzhod Miles Copeland. Povedal mi je, da je nekega dne k njemu prišel »zvit egipčanski trgovec« in mu ponudil starodavni zvitek, podoben tistim, ki jih poznamo kot zvitki Mrtvega morja. Takrat o njih seveda nihče ni vedel ničesar in Copeland je podvomil, ali ima ta dotrajani dokument kakšno vrednost. Ni znal ne aramejščine ne hebrejščine, spomnil pa se je, da je bil Kermit Roosevelt, vodja oddelka Cie za Bližnji vzhod s sedežem v Bejrutu, strokovnjak za stare jezike in je verjetno znal brati. Copland se je povzpel na streho svojega doma v Damasku, odvil zvitek – veter je pergament raznašal na ulice spodaj – in ga fotografiral. Spominja se, da je posnel več kot trideset slik, a film ni bil dovolj za kopiranje celotnega besedila, iz česar je mogoče sklepati, da je bil rokopis precej dolg. Fotografije je nato poslal uradu Cie v Bejrutu. In tam so izginili. Preiskave po Zakonu o svobodi informacij v arhivih Cie niso odkrile ničesar. Copland je slišal, da se besedilo nanaša na Davida, vendar ne ve, ali je šlo za standardno besedilo Stare zaveze ali "peshera", to je komentarje na posamezne epizode svetega besedila, kot jih najdemo na drugih zvitkih iz istega obdobja. jama. Brez dvoma to besedilo nekje obstaja – v temnem svetu nezakonitega pretoka starin.

Preučeni rokopisi Mrtvega morja so prvič omogočili seznanitev z življenjem velike skupnosti, ki je živela v teh krajih - ta skupnost je sovražila moč tujcev, iskreno skrbela za integriteto visokega duhovnika in kralja, in tudi strogo upošteval judovske tradicije in zakone. Eno od imen, s katerimi so se imenovali, zveni kot "Ose ha-Torah" - tisti, ki se držijo zakona.

Po vsej verjetnosti so v rokopisih Mrtvega morja izvirni dokumenti zelotov – to je bila prav njihova skupnost. Zanimivo je, da je bil po arheoloških podatkih Kumran - kraj, kjer so našli veliko dokumentov in kjer so se zdi, da so se nahajali zeloti - nenaseljen med vladavino Heroda Velikega, čigar palača je bila nekaj kilometrov stran, v Jerihu, in je bila požgana Zeloti po njegovi smrti. Po tem dogodku se je začela poselitev Kumrana.

Zvitke Mrtvega morja so napisali tisti, ki so jih uporabljali, in – kar je nenavadno za verske dokumente – se jih uredniki in revizionisti, ki so živeli v naslednjih obdobjih, niso dotaknili. Zato je njihova vsebina vredna zaupanja. In povedo nam zelo zanimive stvari. Tako na primer pričajo o globokem, skoraj patološkem sovraštvu do tuje nadvlade; to sovraštvo je podžigalo žejo po maščevanju za dolga leta okrutnost, izkoriščanje Judov in poniževanje njihove vere s strani sovražnika, ki so ga imenovali "kit-tim" - to je morda splošen izraz, vendar se je v prvem stoletju našega štetja jasno nanašal na Rimljane. V zvitkih Mrtvega morja beremo:

»Naj tistega [dneva] izpolnijo vso to listino in se postavijo proti Kittynim taborom. In ko bodo duhovniki zapihnili svoje opomine v trobente, se bodo odprli prehodi bitke in borci bodo prišli ven ... In duhovniki jim bodo zapihnili sekundarni krik za zbližanje. In ko stojijo blizu vrste mačk, dovolj za met, bo vsaka dvignila roko z orožjem. In šest [duhovnikov bo zatrobil krik v cevi] bojnih trobent z ostrim in motečim glasom, da bi usmerjali bitko; in leviti in vse ljudstvo (ki drži) rogove bodo glasno trobili [bojni krik]. Ko se zasliši ta glas, bodo njihove roke začele spuščati pobite mačke.

Tako so sanjali Zeloti, ki so sovražili in preklinjali Rimljane: bili so pripravljeni umreti, namesto da bi služili kot »Kittim«. Živeli so za dan, ko bo judovsko ljudstvo imelo mesijo in ga bo vodilo v zmagoviti vojni proti Rimljanom in njihovim marionetam, ki bodo izbrisane z obličja zemlje, nato pa brezmadežna dinastija visokih duhovnikov in kraljev iz Davidova linija bo obnovljena v Izraelu. V resnici so čakali na dva mesija: velikega duhovnika in kralja. Tako je na primer v "Listini skupnosti" rečeno o "prihodnjih mesijah Arona in Izraela." Aronov mesija je veliki duhovnik, medtem ko je Izraelov mesija kralj Davidovega rodu. Nadalje se v rokopisih omenjajo iste številke. Zanimivo pa je, da so v nekaterih dokumentih, kot je dokument iz Damaska, te osebe združene oz. pogovarjamo se o Mesiji Arona in Izraela. Besedila govorijo o človeku, ki je hkrati veliki duhovnik in kralj Izraela. Posebna pozornost je podan zahtevi po "čistosti" vrste kraljev in visokih duhovnikov, to je njihovega izvora. Tempeljski zvitek pravi:

"In izbral boš kralja, izbral ga boš izmed svojih bratov, postavil boš kralja - ne tujca, ki ni tvoj brat."

Tako kralj kot veliki duhovnik sta bila maziljena od Boga in sta bila »meshida«, to je mesija. Dejansko je izraz "meshida" v drugem stoletju pr. e. imenovan zakoniti kralj Izraela iz Davidovega rodu, ki naj bi se pojavil in zasedel prestol. Tako ti upi in pričakovanja niso bili značilni le za zelote in so bili zakoreninjeni v Stari zavezi in prepričanjih Judov v dobi drugega templja. Razširjene so bile veliko širše, kot se običajno verjame: izkazalo se je, da so "knjige Stare zaveze sestavljene tako, da predstavljajo mesijanski dokument."

Nobenega dvoma ni, da je judovsko - vsaj - prebivalstvo Judeje pričakovalo pojav mesije iz Davidovega rodu. Grozote in okrutnosti vladavine Heroda in rimskih prokuratorjev, ki so ga nasledili, so vodile do ideje, da je prišel čas. Trenutek za nastop mesije je bil najprimernejši, zato nas ni presenetila ugotovitev, da je bil zelotski upor pod vodstvom Juda Galilejca in farizeja Cadoka v bistvu mesijanski.

Koga pa so imeli za mesija?

Zvitki Mrtvega morja nam ponujajo prizorišče teh let, ki nam pomaga razumeti vlogo Jezusa in možne politične spletke, povezane z njegovim rojstvom, poroko in aktivno vlogo v prizadevanju zelotov za zmago. Po pričevanju evangelijev je Jezus po očetu pripadal Davidovi družini, po materi pa družini Arona, prvega duhovnika. Nenadoma smo spoznali, kako pomembno je bilo za Zelote, da je Jezus iz obeh krvnih linij. Bil je »dvojni« mesija, potomec obeh družin, kraljeve in visokih duhovnikov, torej »Aronov in Izraelov mesija«, ki ga omenjajo rokopisi iz Mrtvega morja. Očitno so mnogi njegovi sodobniki Jezusa tako dojemali. To lahko potrdi domnevno posmehljiv napis, ki ga je Pilat ukazal narediti na križu: »To je Jezus, judovski kralj«.

Zeloti so pričakovali, da jih bo Jezus kot veliki duhovnik in kralj – kot mesija Izraelovih otrok (v hebrejščini bani mašijah) – popeljal do zmage. Od njega se je pričakovalo, da bo vsak njegov korak usmerjen proti Rimljanom in da bo strogo upošteval čistost obredov, ki so jim zeloti pripisovali velik pomen. Kot vodja zelotov v politiki in veri mu je bila dodeljena določena vloga in zgodilo se je, da je obstajal splošno sprejet način igranja te vloge: starozavezni prerok Zaharija je napovedal, da bo kralj vstopil v Jeruzalem na oslu. Jezus je menil, da je dolžan izpolniti tako to kot druge prerokbe, da bi pritegnil pozornost ljudi: dejansko je izpolnitev Zaharijevih preroških besed opisana v Matejevem evangeliju. Tako se je Jezus pojavil v Jeruzalemu na osličku. To ni ušlo pozornosti množice, ki ga je vzklikala. "Hozana Davidovemu sinu!" so kričali ljudje v znak prepoznavnosti, ki so mu posuli pot s svojimi oblačili in vejami.

Jezus je namerno izbral svojo pot. In prebivalci Jeruzalema so ga priznali za kralja iz Davidovega rodu. Smrt je bila neizogibna. Ali pa se je vsaj zdelo tako.

Ta namerna dejanja v skladu s prerokbami Stare zaveze, kot tudi njihove posledice, analizira dr. Hugh Schonfield v The Passover Plot, ki je bila prvič objavljena leta 1965; knjiga je doživela številne ponatise in je bila prodana v več kot šestih milijonih izvodov v enajstih jezikih. Po vseh merilih je bila prava prodajna uspešnica, a je danes že skoraj pozabljena. Schonfieldova knjiga v sodobnih delih na to temo sploh ni omenjena.

Vprašanja, ki jih je postavil, so kontroverzna, a izjemno pomembna. Privrženci ortodoksne različice nenehno zamolčijo te alternativne teorije, da ne bi zamajale temeljev vere, da nas ne bi prisilile k novemu pogledu na evangelije, na Jezusov lik in na zgodovino tiste dobe. . Lekcije, kakršne nas je naučil Schoyfield, je treba ponavljati v vsaki generaciji, dokler jih na koncu ne podprejo dovolj trdni dokazi, da uradni doktrini ne preostane drugega, kot da se sesuje in nas prisili, da na našo družbo pogledamo na povsem drugačen način.zgodovina.

Številna dejstva v Jezusovem življenju - upor Zelotov, rojstvo Davidovih in Aronovih potomcev v družini, Zeloti v bližnjem okolju, zavestni nastop v Jeruzalemu v podobi kralja - bi morala zagotoviti njegovo mesto v analih zgodovine kot voditelj judovskega ljudstva. Vendar se to ni zgodilo. Kaj se je zgodilo?

GarcHa Martinez, Pravilo skupnosti, IX, 11 (str. 13–14).

Garcua Martinez, Dokument iz Damaska, XX, 1 (str. 46).

Tempeljski zvitek, LVI, 14–15; Glej GarcHa Martinez, Mrtvi Prevedeni morski svitki, str. 173.

Horbury, Judovski mesijanizem in Kristusov kult, str. 11.

Horbury, Judovski mesijanizem in Kristusov kult, str. 37.

Eisenman, Makabejci, Zadokiti, kristjani in Kumran v Zvitkih Mrtvega morja in prvi kristjani, str. 107. e., - piše Eisenman, - je bil nastanek "mesijanske" smeri političnega toka zelotov.

Matej 1:1 in 16; Luka 1,5; 36 in 2.4.

Matej 27:37 Besedilo Marka, Lukeža in Janeza je nekoliko drugačno.

Schonfield, The Passover Plot, str. 118–124.

 

Morda bi bilo koristno prebrati: