Schopenhauer ve Nietzsche'nin felsefi görüşleri. Hayat Felsefesi: A

Arthur Schopenhauer (1788 – 1860) - Hegel'in daha genç bir çağdaşı. Onu tanımadı ve hatta ona şarlatan dedi. Schopenhauer, Hegel'in rasyonalizm-panlogizmini kendi irrasyonalizmi ve iradeciliğiyle karşılaştırdı. Başlıca eseri “İrade ve Fikir Olarak Dünya”dır (1818).

Schopenhauer Avrupa'da felsefi düşüncede yeni bir yön başlattı: mantıksızlık. Bireysel bir kişinin zihinsel yaşamının veya daha doğrusu bir kişinin zihinsel yeteneklerinden birinin - iradesinin mutlaklaştırılmasından yola çıktı. Schopenhauerci gönüllülük, iradenin her şeyin başlangıcı olduğunu, ancak belirli bir insan bireyinin değil, evrensel dünya iradesinin olduğunu ilan eden bir kavramdır. Onun dünya resminde her şeyin başlangıcı, dünyayı yöneten temel bilinçdışı prensiptir.

Schopenhauer karamsar bir filozoftu. Dünyanın iradesinin özünde kötü ve yıkıcı olması nedeniyle kötülüğün dünyada hüküm sürdüğünü savundu. Bir kişi elementlerle ne kadar savaşırsa savaşsın, bunun bedelini ödeyecektir.

Schopenhauer, Kant'a çok değer veriyordu ve bir fikir yaratıcısı olarak ona saygı duyuyordu. Özellikle dünyanın iradesi olarak yeniden düşündüğü “kendinde şey” fikrini benimsedi. Ayrıca Kant'ın pratik aklın teorik akıl karşısında önceliği fikrini de geliştirdi. Pratik akıl irade olarak anlaşıldığından doğal olarak bu insani yeteneği mutlaklaştırdı.

Schopenhauer ayrıca pratik (gündelik) felsefe fikrinin oluşumunda da olağanüstü bir rol oynadı.

Friedrich Nietzsche (1844-1900) - Alman filozof, yaşam felsefesinin temsilcisi. F. Nietzsche hasta bir adamdı ve Aralık 1888'de felç geçirdi. Kısa süre sonra zihinsel karışıklık yaşadı ve hayatının son on yılını bir psikiyatri hastanesinde geçirdi.

Nietzscheci felsefe, Schopenhauer'in iradeci metafiziğinden ve Darwin'in varoluş mücadelesi teorisinden önemli ölçüde etkilenmiştir. Nietzsche'nin öğretisi özünde insan felsefesinin yaygınlaşan ilk biyolojikleştirici kavramıdır.

F. Nietzsche'nin felsefesi hakkında iyi bir şey söyleyemem. Abartılı, safsatalarla dolu, iğrenç. Nietzsche'nin ifadelerine güvenmek neredeyse imkansızdır çünkü kendisi sıklıkla aynı "evet" ve "hayır"dan söz eder veya kendini kaygan, muğlak bir şekilde ifade eder.

Nietzsche'den bahsetmek zorundayım çünkü onun yirminci yüzyılın felsefesi ve kültürü üzerindeki etkisi özellikle Almanya'da çok büyük. Alman Nazizmi büyük ölçüde onun fikirlerine dayanıyordu.

Ülkemizde F. Nietzsche yirminci yüzyılın başında popülerdi. Daha sonra Bolşevik komünistler onu unutmaya çalıştılar. Şimdi modaya geri döndü. Bütün bunlar çok endişe verici.

F. Nietzsche gerçekte kimdir? Bir kişi olarak, bir filozof olarak değil, bir Fenomen olarak. Onun felsefenin Hitler'i olduğunu ve bu şekilde ele alınması gerektiğini düşünüyorum.

F. Nietzsche - felsefi bir kutsal aptal, bir tür felsefi Khlestakov. Kendisi hakkında şunları söyledi: "Ben bir ruh maceracısıyım, düşüncelerimin peşinden giderim ve beni çağıran fikrin peşinden giderim." F. Nietzsche'nin "Böyle Buyurdu Zerdüşt" adlı ana kitabının alt başlığı şöyle: "Herkes için ve hiç kimse için bir kitap." Tarafsız bir okuyucu şunu söyleyecektir: kişinin kafası iyi değil. Ve aslında Nietzsche çoğu durumda tam bir aptal gibi kesinlikle anormal şeyler söylüyordu. Nietzsche anormalin, normdan, ortanın, hatta patoloji noktasına kadar sapan her şeyin şarkıcısıdır.

Nietzsche şaşırtıcı derecede hafif bir filozoftur. Kesinlikle çekinmeden ve alaycı bir şekilde, hiç vicdan azabı duymadan (felsefi, insani), ifadeleri istediği gibi şekillendirir. Keşke kolay olsaydı. Bir tür felsefi Khlestakov.

Nietzsche'nin metinleri, denizcileri öldüren Sirenlerin tatlı sesli şarkıları gibi tatlı zehirdir. Ve bu sürekli övünme ve alay etme, bu kehanet niteliğinde, öğretici ton, bu kötülük, alay ve değerli olan her şeyin aşağılanması normal bir insana, her şeyi alt üst etmeye yönelik bu sonsuz girişimler.

Nietzsche - Hitler'in felsefesi. Kişisel olarak kimseyi öldürmedi ama Hitler gibi suçluların, insanlığa karşı işlenen suçların manevi zeminini hazırladı ve gevşetti. Çok sayıda felsefi “suç” işledi, kötülüğü, “kötü bilgeliği”, “yalanları” rehabilite etmeye çalıştı, gerçeği yalanla karıştırıp özdeşleştirdi ve sürekli olarak olumlu insani değerleri alaya aldı.

Nietzsche hiçbir çekincesi olmayan bir anti-hümanisttir. Tamamen kendi yarattığı süper insandan yanadır ve bu nedenle “insan”dan küçümseyerek ve küçümseyerek söz eder. Onun birçok sözünün altında büyük sevinç Herhangi bir faşist-Nazi kaydolur. O sadece ideolojik ilham kaynağı Hitlerizm, aynı zamanda her türden Hitler'e özel tavsiyeler veren bir danışman.

Nietzsche özünde manevi ve ahlaki bir teröristtir. İnsanlar için değerli olan her şeyi, filozofları, insan ahlakının ve buna bağlı olarak insan toplumunun, genel olarak insan toplumunun dayandığı her şeyi ayaklar altına almaya çalıştı.. Nietzsche, sözleri ve fikirleriyle tüm potansiyel katillerin, suçluların, teröristlerin ve zalim diktatörlerin ellerini serbest bırakıyor. O, onları yaşamın tüm normlarını ihlal etmeye itiyor, Rodion Raskolnikov veya Adolf Hitler gibi (küçük veya büyük) suçluların davranışlarını teorik olarak doğruluyor.

Nietzsche, Aryan ırkını üstün bir ırk olarak öven bir ırkçıdır. Hitlerizmin manevi babası olmadığı iddia ediliyor. "Kan"dan, ırklardan, üstün ırktan, Aryan ırkından bahsetmek - bu proto-Nazizm değil mi?! Evet, elbette Nietzsche, kelimenin dar anlamıyla milliyetçi değildi; üstelik (acımasızca) Almanları ve “ulusal darlığı” eleştirmişti. Ama o bir ırkçıydı, Aryan ırkını soylu bir ırk ya da üstün bir ırk olarak gören bir ideologdu.

Nietzsche'nin felsefesi bir çatışma, saldırganlık ve saldırganlık felsefesidir. Nietzsche'nin üslubu yoğun, kehanet niteliğinde kategorik veya yakıcı ve ironiktir. Her zaman kavga ediyor (tabii ki kelimelerle).

Nietzsche'nin felsefesi nihilizmle doludur. Tüm değerlerin yeniden değerlendirilmesi çağrısında bulundu ve insan kültürünün geliştirdiği her şeyi yok etmeye çalıştı. İyilik ahlakı saçmalıktır, vicdan saçmalıktır.

Kötülüğün suç ortağı F. Nietzsche'yi kim kabul eder?.

Çalışmaları klasik felsefi geleneğe atfedilebilecek filozoflar, doğanın, tarihin ve insan faaliyetinin kendi doğasında olan rasyonellik tarafından yönlendirildiği gerçeğinden yola çıktılar. Kural olarak, klasik felsefi gelenekteki bireysel olmayan, ilahi bir aklın "muzaffer yürüyüşüne" olan inançla, insan zihninin gücüne ve gücüne olan inanç yakından bağlantılıydı. D. Hume veya I. Kant gibi abartılı rasyonalist umutlar beslemeyen filozoflar bile bilime, insan düşüncesinin gücüne hala derinden inanıyorlardı. Ortalara kadar rasyonalizmden farklı ideolojik akımlar felsefenin gelişimini belirlemedi. Modern zamanlarda şüphecilik bile bilime olan inancını korudu. 19. yüzyılın ortalarından itibaren klasik düşüncenin eleştirisi, felsefi kültürün gelişiminin ayrılmaz bir parçası haline geldi. Muhtemelen Batı medeniyetindeki manevi kriz durumu, değerlerin yeniden değerlendirilmesi sürecinin başlamasına neden olmuş ve irrasyonalizm gibi felsefi bir hareketin gelişmesine ivme kazandırmıştır. "İrrasyonalizm" terimini "rasyonel olmama" teriminden ayırmak gerekir. İkincisi, rasyonelliği inkar etmeyen ampirizm veya sansasyonalizm anlamına gelir. İrrasyonalizm (Latince mantıksız, bilinçsiz kelimesinden gelir), rasyonalizmin aksine, biliş sürecinde aklın olanaklarını sınırlayan veya reddeden ve akıl için erişilemez veya ona yabancı bir şeyi dünya anlayışının temelini oluşturan, felsefedeki eğilimleri ifade eder. varoluşun kendisinin mantıksız, irrasyonel doğası. İrrasyonalist felsefede, insanın manevi yaşamının irade veya sezgi gibi bazı rasyonel olmayan yönleri ön plana çıkar. En genel anlamda irrasyonel eğilimlerin felsefe tarihi boyunca izlenebilmesi halinde, daha dar anlamda "irrasyonalizm" terimi, Yeni Çağ rasyonalizmine karşı gelişen felsefe eğilimlerini ifade eder. Örneğin Jacobi'nin (Friedrich Heinrich) "duygu ve inanç" felsefesi, merhum Schelling'in (Friedrich Wilhelm Joseph) "vahiy felsefesi", Schopenhauer'in (Arthur) gönüllülüğü ve Kierkegaard'ın öğretileri bunlardır ( Søren). 19. yüzyılın ortalarında irrasyonalizmin temsilcileri Nietzsche (Friedrich) ve Hartmann (Eduard), 19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başında Dilthey (Wilhelm), Bergson (Henri), Freud (Sigmund) idi.

Klasik olmayan geleneğin klasik geleneğin yerini aldığını söylemek doğru olmaz. Klasik olmayan - klasik geleneği korumayı ve geliştirmeyi amaçlayan güçlü bir ideolojik hareket sürekli olarak karşı çıkmıştır ve karşı çıkmaktadır.

Arthur Schopenhauer

İrrasyonalizmin seçkin bir temsilcisi Alman filozof Arthur Schopenhauer'di (1788-1860). Göttingen ve Berlin Üniversitelerinde önce tıp, ardından felsefe okudu.

Schopenhauer'in felsefesinin oluşumu ağırlıklı olarak üç felsefi gelenekten etkilenmiştir: eski Hint, Platonik ve Kantçı. İkincisi, Schopenhauer'in felsefesinin özünü anlamak için bir başlangıç ​​noktası olabilir.

Vladimir Sergeevich Solovyov, “Batı Felsefesinin Krizi (Pozitivistlere Karşı)” adlı eserinde Schopenhauer'in düşüncelerinin mantığını şu şekilde yeniden üretiyor. Kant'ın epistemolojisine göre dünya bize yalnızca fenomenler halinde verilmektedir. olağanüstü. Fenomenlik gizlenen bir tür perde gibidir gerçek barış"kendi başlarına şeyler." Bu aldatıcı perde içsel deneyimde kaldırılabilir (yani kişi iç gözlem yoluyla "kendinde şeyler" dünyasına "ulaşabilir"). Kendimin, içsel durumlarımın, düşüncelerimin ve arzularımın bilincinde olarak, burada herhangi bir dışsal ve dolayısıyla esasen bilinemeyen nesneyle ilişki kurmuyorum. Benim düşüncemin veya irademin eyleminin, onlara dair bilincimin dışında, ondan ayrı olarak var olmadığı açıktır. Onlar. İçsel hallerimin olduğu gibi farkındayım. O. içsel deneyimde artık temsil edilene değil, gerçekliğe sahibiz.

Dolayısıyla içsel deneyimimizde eylemde bulunan ve bilen olarak kendimizin farkındayız. Tüm eylemlerin genel başlangıcı arzudur, tüm bilgilerin genel başlangıcı ise fikirdir. Soru şu: Bu iki unsurdan hangisi öncelikli? Temsil bir başkasıyla ilişki olduğundan ve dolayısıyla bir başkasını varsaydığından ve her ne kadar nesnesi olarak başkasıyla bir ilişkisi olsa da iradenin kendisi bir ilişki değil, kendi başına bir eylem olarak ve dolayısıyla kendini olumlama olarak kendi içinde orijinaldir. O halde iradeyi ilk prensip olarak kabul etmek gerekir. Yani irademizde, kendinde var olanın, orijinal gerçekliğin bizim için erişilebilen en dolaysız tezahürünü buluruz. (Yani, WILL fenomenal (gerçek olmayan) dünyayla en az bağlantılıdır ve kesinlikle "kendi başına bir şeydir" - bu nedenle nesnel dünya fiziksel (fiziksel - fenomenal) değil, istemlidir ("evrensel irade okyanusu") ”))

Schopenhauer'e göre, maddi (maddi) her şey, diğer dünya varoluşunun kendi kendine tefekkürünün bir ürünüdür.

A. Schopenhauer'in en ünlü (ana) eseri “İrade ve Temsil Olarak Dünya”dır. Bu isim, Schopenhauer'in felsefesinin özünü aktarır: Var olan her şey, Schopenhauer'in Dünya İradesi dediği başka bir dünyaya ait varlıktır. İkincisi duyusal ve kavramsal bilgiyle erişilebilir değildir (fakat yalnızca sezgisel tahminle erişilebilir). Dünya iradesi tektir (onun dışında hiçbir şey yoktur), ancak fenomenleri (fikirleri) dünyasında sonsuz çeşitlilik biçiminde görünür. Dünya, Dünya İradesinin temsilidir. Bu dünya dışı özün ürünü, tüm nesneler ve fenomenlerdir (taşlar, gezegenler vb. - sonsuza kadar) - bunlar Dünya İradesine sunulur. (Uyku ya da rüyalarla bir benzetme yapılabilir: hayal edin... uyuyan tek bir kişi var ve onun dışında hiçbir şey ve hiç kimse yok; o zaman diyebiliriz ki aslında bu kişinin kendisi (beden) var ve var. onun rüyası (rüyasındaki görüntülerin akışı) - benzer şekilde - Dünya İradesi ve onun hayalini kurduğu her şey (tüm dünya) vardır. Dünya doğal olaylar Schopenhauer tarafından bir tür serap, Maya (eski Hint mitolojisindeki yanılsamanın örtüsü) olarak kabul edilir. Görünüşler değil, yalnızca insan iradesinin hareketleri. Bu istemli dürtülere indirgenebilecek insan "ben"inin varlığının yanıltıcı olduğu düşünülemez. İnsanların iradesinin bedenleriyle nasıl bir ilişki içinde olduğu sorusu Schopenhauer tarafından kural olarak şu şekilde çözülür: Bir kişinin bedeni yalnızca onun kendi fikridir. Beden somut ve görünür hale getirilecek.

Dünya iradesi, ahlaka aykırı tam bir keyfilik olarak özgürlükle örtüşen, kişisel olmayan bir süper nesnedir. Dünya iradesi güçtür, saf haliyle arzudur, olma arzusuyla, kendini gerçekleştirme arzusuyla yönlendirilir; O vardır ve “yaşama arzusu” tarafından yönlendirilir. Ancak Dünya İradesi kendini gerçekleştirirken kendisini yok eder ve böler. O (Dünya İradesi) sürekli tatminsizlikle karakterize edilir (bu arzudur, yani sürekli tatminsizliktir), sanki sonsuza kadar "açtır", kusurlu ve olumsuz bir şey onun içinde kök salmıştır. İrade hâdiseleri birbirlerinin varlığını zehirler, birbirleriyle kavga ederler; Dünya İradesi bunlarla mücadeleye girer. Tezahürlerinde gerçekleşen dünya, giderek daha fazla acı çekecek. Dünya İradesinin tezahür düzeyi ne kadar mükemmel ve bilinçli olursa, kendisi için o kadar acımasız ve dahası ahlaki açıdan olumsuz bir karakter kazanırlar. İnsanlar entelektüel ve duygusal açıdan ne kadar gelişmişse, ahlaki çatışmaları ve acıları da o kadar güçlü olur. Sosyal hayat geri zekâlılık ve bayağılık, kıskançlık ve ikiyüzlülükle dolu. Schopenhauer ahlaki bir ilerleme olmadığını söylüyor. Komşuları önemsemek ve mazlumların mutluluğu için verilen mücadele zaman zaman kendi menfaatini arama çabasına dönüşüyor, vatanseverlik ise kişisel çıkar maskesidir. Schopenhauer, Romalı oyun yazarı Plautus'un sözlerini tekrarlıyor: "İnsan, insanın kurdudur." Schopenhauer insanların yaşamlarında önemli bir iyileşme olasılığını reddetti. Schopenhauer'in felsefesine "evrensel karamsarlık" felsefesi denir. Filozofun kötümserliği mantıklıdır - dünya, mantıksız Dünya İradesi tarafından "yönetilmektedir" ve bu nedenle, Dünya İradesi'nin fikirler (rüyalar, rüyalar) dünyasından rasyonellik beklemek pek mantıklı değildir. Schopenhauer'e göre Dünya İradesi saçmadır ve tamamen saçma bir şekilde davranır. Dünya ne geçmişle ne de gelecekle ilgilenecek. Ve zaman ve mekanda meydana gelen tarihi olaylar, bağlantı ve anlamdan yoksundur. Olayların zaman içindeki akışı, rüzgarlı havalarda gökyüzündeki bulut dizilerine benzer şekilde, rastgele olayların birbiri ardına rengarenk bir şekilde birbirini takip etmesidir. Tarihte bir kalıp yoktur; her şey tesadüflerle belirlenir. İnsan, her şeyin (dünya iradesinin tüm tezahürlerinin) varoluş için birbiriyle savaştığı saçma ve kötü bir dünyada yaşıyor. Kendim bir kişi var Bu mücadelenin meyvesi: varoluş mücadelesi sırasında Dünya İradesinin bazı tezahürlerinde bilinç ortaya çıkar. Schopenhauer'e göre insan bilinci bilgi amaçlı değildir, Dünya İradesinin diğer tezahürlerine (yırtıcı hayvanların dişleri ve pençeleri gibi) karşı mücadelede bir hayatta kalma aracıdır.

Yani, kişi bilinç kazanır, ancak kişi temelde istemli dürtülerin (bir irade pıhtısı) toplamı olduğundan, bir kişinin bilinci aracılığıyla Dünya İradesi, bilinçsizce doğurduğu korkunç dünyaya bilinçli olarak bakma fırsatını elde eder. ile.

Schopenhauer'a göre Dünya İradesi başlangıçta suçludur. Suçlu mantıksız olmasına rağmen, Dünya İradesi'nin tüm çalışması başlı başına bir suçtur. Suçlunun cezalandırılması gerekir, bu da onun kendisini cezalandırması gerektiği anlamına gelir. Dünya, başlangıçtaki suçluluğunun bir sonucu olarak, kötülüğe saplanmıştır ve kendisini kötülükten ve onunla ilişkili acılardan kurtarmak için kendisiyle ilgili bir miktar kurnazlık göstermesi kalır. Kurtuluş, Dünya İradesinin intiharıyla sağlanmalıdır. Sadece fenomenler dünyasının bileşenleri olan insanlar, Dünya İradesi üzerindeki hükmü yerine getirebilirler. Dünya kederinin filozofu, insanların içsel hayati enerjilerini bu enerjinin kendisine ve bu sayede onun kaynağına - Dünya İradesine - yönlendirmeleri gerektiğine inanıyor. Bunu yapmak için, Dünya İradesinin kendi kendini yok etmesinin birbirini izleyen iki aşamasından geçmeniz gerekir. Bu adımlardan ilki estetik tefekkür, ikincisi ise ahlaki kendini geliştirmedir. İkinci aşamanın en tepesinde dinsel özveriye yakın bir duruma geçiş vardır.

Schopenhauer'e göre sanatın en yüksek amacı, ruhu bencil tutkuların sebep olduğu acılardan kurtarmak ve ruhsal huzuru sağlamaktır. Bu, “ataraksi” denilen ideale yakındır. (Yunanca - sakinlik, eski Yunan etiğinde iç huzurun en yüksek değer olduğu kavramı) Antik Yunanlılar. Burada ataraksi, hayatın nimetlerine ve zorluklarına karşı tamamen kayıtsız kalma tutumuyla örtüşen şüpheci versiyonuyla özetleniyor. (Schopenhauer'in estetiği yukarıdakilere indirgenemez. Onun görüşlerine göre sanat, müstakil bir duruma ulaşılması yoluyla acıdan kurtulmaktan daha fazlasıdır; sanat aynı zamanda teselli etmeli, yani gerileme dönemindeki birçok düşünürün üstlendiği rolü yerine getirmelidir. felsefeye atfedilen eski uygarlık. Gerçek şu ki, sanatın konusu daha yüksek fikirler yani Filozof sanatın genel ve soyut olanı ifade etmesi gerektiğine inanır. Bu en çok şiir ve müzikte görülür. Fikir dünyasını anlamanın sanattan başka yolu yoktur ve felsefe aynı zamanda özleri kavrama amacına da hizmet ettiğinden, felsefenin bir sanat türü olarak kabul edilmesi gerektiği anlamına gelir. İnsanlar, sanki faydacı (dünyevi olarak yararlı), sıradan ve kaba olan her şeye yabancı olan Dünya İradesinin anlamlı keşifleriyle temasa geçmiş gibi, fikir dünyasını sanat aracılığıyla tanıyorlar. Schopenhauer, sanat yapıtlarının yaratıcılarının da tıpkı tüketicileri gibi, her şeyden önce sanatta unutulmayı bulmaya çalıştıklarına inanıyor. Schopenhauer, sanatta unutulmayı, sanat eserlerinin yaratıcılarının zayıf iradeli bir takıntısı ve bu eserleri algılayan ve deneyimleyenlerin her gün her şeyden aynı derecede zayıf iradeli bir kopukluk olarak anladı. Böyle bir atarxia durumunda, Dünya'nın acısı tamamen ortadan kalkmasa da en azından zayıflayacaktır.

Müziğin geneli ve soyutu yansıtma yeteneğine yukarıda değinildi. Schopenhauer, müziğin en yüksek başarılarında aşkın Dünya İradesi ile mistik temas kurma yeteneğine sahip olduğuna inanıyordu. İkincisi, katı, mistik renkli müzikte (requiem) hayatımızdaki en olası düzenlemeyi bulur ve bu, tam da Dünya İradesinin kendisinden memnuniyetsizliğini içeren ve dolayısıyla gelecekteki kurtuluşa yönelik artan bir çekiciliği içeren özelliğinin somutlaşmış halidir. suçluluk duygusundan, gönül rahatlığından, "nirvana"dan. (Schopenhauer'in sanat anlayışının Gustav Mahler, Arnold Schoenberg ve hepsinden önemlisi Richard Wagner gibi besteciler üzerinde güçlü bir etkiye sahip olduğunu söylemek gerekir.)

Daha sonra Schopenhauer bilginin sanat yoluyla ulaşılamazlığını ilan eder ve kişinin etik bilgiye, ahlaka yönelmesi gerektiğini söyler. Schopenhauer'in kategorik ahlak zorunluluğu (zorunlu gereklilik) şu şekilde formüle edilebilir: Kişi kendini istediği hiçbir şeyi yapmamaya zorlayarak, istemediği her şeyi yapmalıdır. Bu zorunluluğun anlamı kişinin kendi içindeki yaşama iradesini bastırması veya en azından zayıflatmasıdır. Filozofun hiçbir şekilde intihara çağrıda bulunmadığını vurgulayalım, çünkü intihar yaşamın kendisinden vazgeçmez, yalnızca onu tatsız kılan şeyden vazgeçer. Görev, yaşama arzusundan ayrılmaktır. Kendilerindeki iradeyi yok eden insanlar, Dünya İradesinin tecellileri olarak onu da yok ederler. Schopenhauer'e göre ahlak, aşağıdaki unsurlardan oluşmalıdır: işkencenin itaatkar kabulü, münzevi konum (Çilecilik (Yunanca ασκεσις - “egzersiz”), çilecilik - bir tür manevi uygulama, kasıtlı kendini kısıtlama, kendini feda etme) ile ilgili olarak öz, fedakar tutum (Fedakarlık (lat. Değiştir- diğer, diğerleri) - başkalarının refahına yönelik özverili kaygıyla ilişkili faaliyeti kavramsallaştıran bir kavram; özverili olma kavramıyla - yani kişinin çıkarlarını başka bir kişinin, diğer insanların veya genel olarak kamu yararı uğruna feda etmesiyle - ilişkilidir. Bazı açılardan diğer tüm insanlarla ilişkilerde bencilliğin tam tersi ve bencilliğin tamamen ortadan kaldırılması olarak görülebilir. Schopenhauer'in etiği (yukarıda bahsedilen ortamlarda) Hıristiyan etiğine benzer. Filozofun kendisi, içsel içeriği açısından tüm dinler arasında Hıristiyanlığın kendisine en çok çekici geldiğini belirtti; O da Budizm'e sempati duyuyordu ama ne Hıristiyan ne de Budistti. (“Din Üzerine” diyalogunda Schopenhauer inanç ve bilginin uyumsuz olduğunu, tüm teolojinin yanlış olduğunu, ölümden sonra mutluluk umudunun yanlış olduğunu savunuyor).

E. Hartmann, A. Bergson, Z. Freud, Carl Gustav Jung gibi filozoflarda Schopenhauer felsefesinin belirli yankılarını tespit etmek zor değil. Ama öncelikle Friedrich Nietzsche'yi hatırlamalıyız; “Zamanın Dışı Düşünceler” adlı eserinin üçüncü bölümünün adı “Schopenhauer – Eğitimci”.

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche (1844-1900) - Alman filozof, gönüllülük ("irade" kelimesinden) ve irrasyonelliğin temsilcisi, "yaşam felsefesi" felsefi yönünün kurucusu, yetenekli şair. On yıl boyunca Basel Üniversitesi'nde klasik filoloji profesörü olarak görev yaptı. Bu filozof, belki de başka hiçbir şeye benzemeyen, yalnızca felsefeyi değil aynı zamanda kültürü - edebiyatı, sanatı ve genel olarak insanların tüm yaşamını etkileyerek 20. yüzyılın siyasi felaketlerine katkıda bulundu. Her ne kadar Nietzsche'nin kendisi çok paradoksal bir insan olsa da, onu Almanya'da meydana gelen fenomenle (faşizmle) doğrudan ilişkilendirmek oldukça zordur. Nietzsche'yi filozof olarak nitelendirerek aynı zamanda belli bir çelişkiyi de öne sürmüş oluyoruz: Gerçek şu ki Nietzsche kendisini bir filozof olarak görmüyordu. Felsefenin genel olarak hatalı bir öğreti olduğunu, felsefenin sona erdiğini ve bizzat Nietzsche'nin felsefenin sonunu, metafiziğin sonunu, dinin sonunu, felsefeyle ilgili her türlü öğretinin sonunu ilan eden kişi olduğunu göstermeye çalıştı. herhangi bir değer. Nietzsche kendisini nihilizmin, radikal nihilizmin, tüm değerlerin yeniden değerlendirilmesinin habercisi olarak görüyordu ve ona göre tüm tarih, sürekli bir çöküşü (çöküş, kültürel gerileme) temsil ediyordu.

1878'de Nietzsche hastalandı. Bu an gizemle örtülüyor. Frengiye yakalandığı yönünde yaygın bir inanış var (bu nedenle gizem). Hastalık ona anlatılmaz acılar çektirdi, birkaç gün süren baş ağrıları ve kusma nöbetleri yaşadı, öyle ki bir anlamda delirmişti. Ancak bundan sonra, kendisinin de kabul ettiği gibi, genellikle alışılmadık bir hafiflik ve düşünce netliği ortaya çıkar. Ve sonra, hastalık nöbetleri arasında Nietzsche eserlerini yazdı. Ölümünden birkaç yıl önce Nietzsche kelimenin tam anlamıyla delirmişti. Onun halüsinasyonlar gördüğünü, kendisini bir tanrı, bir süpermen olarak gördüğünü iddia ediyorlar ama her halükarda bu kesinlikle yaratıcı olmayan bir dönemdi. Nietzsche 25 Ağustos 1900'de öldü.

Nietzsche arkasında aforistik tarzda yazılmış pek çok eser bıraktı:

“Zamansız Düşünceler”, “İnsan, Fazlasıyla İnsan”, “Gezgin ve Gölgesi”, “Şen Bilim”, “Böyle Buyurdu Zerdüşt”, “İyinin ve Kötünün Ötesinde”, “Ahlakın Soykütüğü Üzerine”, “Deccal” ” (veya "Hıristiyan Karşıtı") vb.

Nietzsche, büyük ölçüde antik trajedinin analizine ayrılan ilk makalesi "Müziğin Ruhundan Trajedi'nin Doğuşu"nda, Alman romantizminin ana hatlarını çizdiği kültür tipolojisine ilişkin fikirleri geliştirir. Varoluşun ve kültürün iki ilkesini - "Dionysosçu" (hayati, orgazm derecesinde şiddetli ve trajik) ve "Apolloncu" (düşünceli, mantıksal olarak ifade edilmiş, tek taraflı entelektüel) karşılaştıran Nietzsche, ideali bu kutupsal ilkeler arasında bir denge kurmada görüyor. Zaten bu çalışma, Nietzsche'nin varlığın kendiliğinden oluşum olduğuna dair öğretisinin başlangıçlarını içermektedir. Nietzsche, felsefesinin merkezine “güç iradesini” yerleştirmiş; güç iradesini yalnızca faaliyetin belirleyici uyarıcısı ve kişinin temel yeteneği olarak görmekle kalmamış, aynı zamanda onu “yaşamın bağrına” da “tanıtmıştır”. ” Her şey "güç iradesi" tarafından yönlendiriliyor - "İlkel ormanın ağaçları neden birbirleriyle kavga ediyor?" - Nietzsche'ye sorar ve cevap verir: "Güç yüzünden!"

Hayatı "güç biriktirmeye yönelik belirli bir irade" olarak yorumlayan Nietzsche, hayatın bu haliyle "maksimum bir güç duygusu için çabaladığını" öne sürüyor. İradenin böyle bir ontolojikleştirilmesi, akılda kalıcı aforizmalar, paradoksal düşünceler ve benzetmeler biçiminde sunulan Nietzscheci felsefenin tüm ruhuna karşılık gelir. Nietzsche'nin felsefesi neşeli bir gücün ilahisi olarak adlandırılabilir - Schopenhauer'in felsefesinin (evrensel karamsarlık) aksine, Nietzsche'nin felsefesi kendine göre iyimserdir. Filozof, "Ahlâkın Soykütüğü" adlı broşürde şöyle yazıyor: "Güçten, kendisini zorla göstermemesini, üstesinden gelme, devirme arzusu, tahakküm arzusu olmamasını, düşmanları, direnişi ve direnişi arzulamamasını talep etmek. zafer, zayıflıktan kendisini güç biçiminde göstermesini istemek kadar anlamsızdır.” Filozof, gücün asil olduğunu söylüyor.

Nietzsche öğrencilik yıllarında bile insanlığı nasıl yücelteceğini düşünmüştü; Zamanının burjuva toplumu, ahlak kisvesi altında saklanan iyi beslenmiş, manevi olmayan kayıtsızlığı, ikiyüzlülüğü ve alaycılığıyla filozof için nahoştu.

Nietzsche'nin felsefesi, eskiliği anlamında değil ama acizliği anlamında eski olan eski burjuva kültürüne karşı bir isyandır. Nietzsche Böyle Buyurdu Zerdüşt'te burjuva erdemini şu şekilde tanımlıyor: "Erdem, bataklıkta sessizce oturmak demektir." Filozof aynı eserinde bu bataklıktan çıkmaya çalışan insanlara şu nasihati veriyor: "İsteyebilen türden ol." "Özgür bir adam bir savaşçıdır" diye yazıyor "Zamansızlığa Dair Denemeler"de. Bataklıktan dağlara doğru yol alabilmek için insan ruhunun üç dönüşümden geçmesi gerekir. Nietzsche Böyle Buyurdu Zerdüşt kitabında ruhun üç dönüşümünden bahseder: ruhun nasıl deveye, devenin aslana dönüştüğü ve son olarak aslanın çocuğa dönüşmesi. Deve, kültürün tüm yükünü kendi üzerinde taşır; o, daha önce yapılmış olan her şeyle dolu, kendisinden önce yaratılmış önceki değerlere en mükemmeli olarak saygı duyan "dayanıklı bir ruhtur". Ancak devenin yolu çöle çıkar: Kendini asimilasyonla sınırlamak ve diğer insanların modellerini takip etmek yaratıcı kısırlığı gerektirir. “Issız bir çölde, yalnızlıktan ve boşluktan bıkmış bir deve aslana dönüşür: “Kendine özgürlük yaratmanın yanı sıra göreve kutsal bir HAYIR: bunlar benim kardeşlerim, bir aslan bunu yapabilir.” Leo önceden var olan tüm değerleri şiddetle reddeder. Ancak bu inkarın kendi başına bir değeri yoktur, sadece yer açmak için gereklidir. Bu rolü yerine getiren nihilist aslan, bir çocuğa dönüşür. “Çocuk masumiyettir ve unutuluştur, yeni bir başlangıçtır, bir oyundur, kendi kendine dönen bir çarktır, ilk harekettir, kutsal evettir.” Onlar. Nietzsche, yalnızca masumiyet durumunda yeni değerlerin yaratılabileceğini savunuyor.

Nietzsche aslanın gücüyle eski değerlere karşı silaha sarılır. İffetli insanlar hakkında şöyle yazıyor: "Onlar kaçınırlar ama nefsin köpeği yaptıkları her şeyde görülür." Adalet hakkında şöyle yazıyor: “Ama gizli mağaralarınızı açığa çıkaracağım; bu yüzden yüksek kahkahalarımla yüzünüze gülüyorum... böylece "adalet" sözünüz sayesinde intikamınız ortaya çıksın. Eşitlik gibi sosyalist bir değer hakkında şöyle yazıyor: “...adalet benimle şöyle konuşuyor: “İnsanlar eşit değil”, “Eşit olmak - eşit, eşit olmamak - eşitsiz” - bu, adaletin gerçek dili olacaktır. . Nietzsche, “İyinin ve Kötünün Ötesinde” adlı eserinde demokratik hareketi “insanın bir gerileme ve parçalanma biçimi” olarak yazıyor. Ve çilecilik hakkında - "Ahlakın Soykütüğü" çalışmasında - "münzevi yaşam kendi kendisiyle çelişkidir." Filozof eski ahlakı “ahlaktan önce hayat sürekli yanlış çıkıyor” diyerek suçluyor. "Eskilere Borçlularım" adlı eserinde filozofları korkaklıkla suçluyor: "Platon gerçeklik karşısında korkaktır ve idealin korunmasına sığınır." "Filozoflar Yunan dünyasının yozlaşmışlarıdır; eski asil zevke (içgüdüye, ırkın değerine karşı) karşı bir ters harekettir." Gençlere şu tavsiyede bulunuyor: “Gülmeyi öğrenin genç dostlarım; Belki bundan sonra siz de bir gün o gülen insanlar gibi tüm metafizik teselliyi cehenneme atacaksınız.” Nietzsche insanlara genel kabul görmüş erdemleri, cesaret kültünü, güce ve yeni gelen nesle olan sevgiyi küçümsemeyi vaaz ediyor. "Sahtecilik sayesinde...güçsüzlük lüks bir erdem kisvesine büründü."

Nietzsche, "iyi insan" kavramının "zayıf, hasta, başarısız, yok olması gereken her şeyi içerdiğini... ve bunların hepsinin ahlak olduğuna inanıldığını" iddia eder. Nietzsche'ye göre yaşamın maksimum ifadeye veya güce ulaşması için zayıflığın prangalarından kurtulması gerekir. Nietzsche'nin Zerdüşt'ü şöyle diyor: “Ah, kardeşlerim, ben zalim miyim? Ama ben şunu söylüyorum: Ne düşerse yine de itmeniz gerekir!” "Ne iyi?" - Nietzsche soruyor ve cevaplıyor: “İnsanın güç duygusunu, güç arzusunu, kudretini arttıran her şey. Zayıf ve çirkinlerin yok olmasına izin verin; bu, insanlığa olan sevgimizin ilk emridir.”

Nietzsche'nin Hıristiyanlığa karşı olumsuz bir tutumu var: “Herhangi bir ahlaksızlıktan daha zararlı ne olabilir? "Zayıflara ve sakatlara şefkat Hıristiyanlıktır." Nietzsche, Hıristiyanlığın yalnızca zayıfların dini değil, aynı zamanda zayıf ve soyluların güçlü ve asillerden intikamına dayanan bir din olduğuna inanıyor. “Yeryüzünde “asil”lere, “güçlülere”, “efendilere”, “hükümdarlara” karşı yapılan her şey, Yahudilerin onlara karşı yaptıklarıyla karşılaştırıldığında dikkate değer değildir, Yahudiler teorik olarak nasıl davranılacağını bilen bir halktır. düşmanlarının ve galiplerinin değerlerinin radikal bir şekilde yeniden değerlendirilmesiyle tatmin olurlar, dolayısıyla özel bir tür manevi intikam alırlar. Yalnızca teorik insanlar, en gizli rahip intikamcılığına sahip insanlar bunu yapabilirdi. Yahudiler, aristokratik değer denklemini (iyi, asil, güçlü, güzel, mutlu, Tanrı tarafından sevilen) korkunç bir tutarlılıkla tersyüz etmeyi ve ona sınırsız bir nefretin (iktidarsızlık nefreti) dişleriyle tutunmayı başardılar. Yani “Sadece talihsiz olanlar iyidir. Fakirler, güçsüzler, aşağılar -bazıları iyidir, sadece acı çekenler, zorluklara katlananlar, hastalar, çirkinler- takvalıdır, ancak onlar için mutluluk vardır. ... Yahudilerin bu yeniden değerlemesini kimin miras aldığı biliniyor...

Hıristiyanlık da zamanı geri dönüşü olmayan bir süreç olarak gören anlayışıyla filozofa yakışmaz. Nietzsche "ebedi tekerrür" kavramına bağlı kalıyor. Nietzsche, dünyada çok büyük ama sonsuz olmayan sayıda elementin (örneğin atomlar) olduğu gerçeğinden yola çıkıyor. Bu unsurların farklı kombinasyonlarının sayısı daha da fazladır (fakat sonsuz değildir). Dünya sonsuza dek var olduğuna göre, elementlerin olası tüm kombinasyonları geçmişte sayısız kez gerçekleşmiştir ve gelecekte de sonsuz sayıda tekrarlanacaktır. Dolayısıyla hayatımızın her anı sonsuzdur (sonsuza kadar tekrarlanacaktır). Nietzsche'ye göre ebedi dönüş fikri hayatımızın her dakikasını yüceltir ve manevileştirir; bu fikir her anın ölümsüz olduğunu gösterir. Ebedi tekerrür fikri, kişinin her anı maksimum güçle yaşaması, her anı sonuna kadar hayatla doldurması gerektiğini öne sürüyor gibi görünüyor.

Nietzsche, yeni bir ustalar sınıfı yetiştirmek için Hıristiyan ahlakının terk edilmesini talep ediyor. Dizginsiz güç idealine geri dönüş talep ediyor. “Bir dizi korkunç cinayetten, kundakçılıktan, şiddetten, pogromdan gururla ve gönül rahatlığıyla, sanki sadece bir okul şakası işlenmiş gibi, şairlerin güveneceğinden emin olarak, birbirini takip eden korkunç cinayetlerden, kundakçılıktan, şiddetten, pogromdan gelen muzaffer canavarlar gibi, yırtıcı bir canavarın masum vicdanına geri dönüyorlar. artık uzun bir süre yaratıcılık ve yüceltme temasına sahip olacak. Tüm bu asil ırkların merkezinde bir yırtıcı hayvan, açgözlülükle av ve zafer arayan muhteşem sarışın bir canavar görülebilir. Bu gizli temel zaman zaman özgürleşmeye ihtiyaç duyar, canavar ortaya çıkar, yeniden vahşi alana doğru çabalar: bu ihtiyaç Romalı, Arap, Alman, Japon soylularında, Homerik kahramanlarda eşit derecede doğaldır. İskandinav Vikingleri" Nietzsche, bu güç idealinin hayata geçirilmesinde, kendisine göre üstün ırkın her temsilcisinin çağrısını ve onun hakimiyetinin koşullarından birini oluşturan savaş kültüne büyük bir rol verdi. 19. yüzyılın sonlarında “gelecek yüzyılın dünya üzerinde hakimiyet mücadelesini beraberinde getireceğini”, “dünyada eşi benzeri görülmemiş savaşların yaşanacağını” öngörmüştü.

Nietzsche acı çekmeyi umursamıyor sıradan insanlar Onun için insanlar yalnızca bir Süpermen'in suları üzerinde büyümesi gereken topraktır. "İnsanın bir amaç değil, bir köprü olduğunu" düşünen filozof, "İnsan yenilmesi gereken bir şeydir" diyor. Bazen Nietzsche'ye göre süper insanın güçlü bir manevi yaratıcı, şair, sanatçı, müzisyen olduğunu okuyabilirsiniz. Nietzsche'nin yanlış anlaşılan hümanist bir filozof olduğu ileri sürülmüştür. Buna cevaben, filozofun eserlerini okumanızı ve genel ruh hallerini kavramanızı tavsiye etmek en iyisidir, belki o zaman Nazilerin kendilerine neden "Zerdüşt'ün çocukları" adını verdiklerini anlarsınız.

Nietzsche'nin iradeciliği onun ontolojisine dayanmaktadır. Filozof dünyanın mistik, irrasyonel bir resmini ortaya koyuyor. Nietzsche, tüm dünyayı azgın bir enerji denizi, içeriği "iktidar merkezleri"nin sürekli artan veya güçlerini kaybeden mücadelesi olan bir oluş olarak tasvir eder. Dünya, başlangıcı ve sonu olmayan ebedi bir oluştur. Olmuş olan hiçbir şeye yol açmaz, hiçbir yasaya uymaz, yönsüz ve amaçsız gerçekleşir. Bu anlamsız bir kaostur, çevredeki hiçlikten çıkıp ona dalan güçlerin oyunu, hiçbir yere varmayan bir süreçtir. Nietzsche, oluşmakta olan dünyanın bilinemez olduğunu savunur. Evrim sırasında geliştirilen bilişsel aygıtlarımız bilgi edinmek için değil, biyolojik olarak hayatta kalmak ve güç iradesini güçlendirmek amacıyla konularda ustalaşmak için tasarlanmıştır. "Duyusal izlenimlerin koşuşturmacasında" gezinme ve onların gidişatını tahmin etme ihtiyacı, bizi çevremizdeki dünyada istikrar aramaya ve onu istikrarlı biçimlere dönüştürmeye zorlar. "Hayat, istikrarlı ve düzenli olarak geri dönen bir şeye duyulan inanç üzerine kuruludur." “Fakat tam da dünya mutlak bir oluş ve değişim olduğu için, Nietzsche'ye göre onun kesinlik ve istikrarı varsayan herhangi bir yorumunun esasen yanlış olduğu ortaya çıkıyor. Nietzsche, öznel idealizmin agnostisizmini mantıksal sonucuna götürerek, dünyayı açıklamak için kullandığımız tüm bilimsel kavramların kendi yarattığımız kurgular olduğunu ve nesnel bir anlamı olmadığını savunuyor. Elimizdeki tüm dünya bu tür kurgulardan inşa edilmiştir. Dolayısıyla "gerçek dünyayı", "kendinde olanı" aramak boşunadır; nesnel gerçekler yoktur, yalnızca yorumlar vardır. Nietzsche, bilime olan düşmanlığını gizlemeden, bilimde hakikat olarak adlandırılan şeyin yalnızca biyolojik olduğunu savunur. kullanışlı görünüm yanılgılar, yani aslında hiç de doğru değil, bir yalandır. Dünya “sürekli değişen, gerçeğe asla yaklaşmayan bir yalan…”. Aynı zamanda Nietzsche, yalnızca dünyanın sahte olduğunu, bilim ve mantığın yalnızca bir "ilkeli tahrifatlar" sistemi olduğunu ilan etmekle kalmıyor, aynı zamanda yalan söylemenin gerekli olduğunu ve bir yaşam koşulu oluşturduğunu da iddia ediyor. Dünya'nın varlığı gibi dünyadaki insan yaşamının da düşünceden yoksun olduğunu, bu nedenle anlamsız bir dünyada hayatta kalabilmek için yanılsamalara ve kendini kandırmaya ihtiyaç olduğunu savunuyor. Zayıflar için bir teselli görevi görürler, güçlüler için ise güç isteklerini ortaya koymanın bir aracıdırlar. Nietzsche bilgi teorisinde mutlak şüpheciliği öğütler. Nihilizmini “Artık hiçbir şeye inanmıyorum” ilkesine yükseltiyor - bu, yaratıcı bir kişinin doğru düşünme biçimidir. Nietzsche, öğretisinin bilinemez dünyanın "sayısız yorumlarından" biri olduğunu düşünüyor.

100 rupi ilk siparişe bonus

Çalışma türünü seçin Tez Ders çalışmasıÖzet Yüksek lisans tezi Uygulama raporu Makale Raporu İnceleme Test çalışması Monografi Problem çözme İş planı Soru cevapları Yaratıcı çalışma Deneme Çizim Denemeler Çeviri Sunumlar Yazma Diğer Metnin benzersizliğini arttırma Yüksek lisans tezi Laboratuvar çalışması Çevrimiçi yardım

Fiyatı öğren

19. - 20. yüzyılların en önemli felsefi yönelimleri. Batı'da bir “yaşam felsefesi” ve varoluşçuluk vardı. Tıpkı bu zamanın Rus felsefesinde yaşamın ve özgürlüğün anlamı, din ve ahlak sorunlarının gelişmesi gibi, bu felsefi yönelimlerde de temel sorunlar insan, onun özü ve varlığı sorunuydu.

“Yaşam felsefesinin” kurucusu, ana eseri “İrade ve Temsil Olarak Dünya” (1819 - 1844) olan Alman filozof A. Schopenhauer (1788 - 1860) olarak düşünülebilir. Bu çalışmanın sonraki tüm felsefi düşünce üzerinde büyük etkisi oldu. Dünyanın özü Schopenhauer tarafından mantıksız bir irade, kör bir güç olarak sunulur. Bunun anlamı, bir kişinin geleceği inşa ettiği, kendisini yanılsamalardan ve saf, dar görüşlü iyimserlik de dahil olmak üzere "idollerden" (F. Bacon'un terimini kullanırsak) kurtardığı şeklinde aktarılabilir.

Onun fikirleri rasyonalizme, tarihselciliğe ve Hegel'in diyalektiğine karşıydı. Onun “İrade ve Temsil Olarak Dünya”sı da Platon'un fikir dünyasına ve Kant'ın “kendinde şey”ine yakındı. Aynı zamanda Kant'tan farklı olarak Schopenhauer, kendiliğinden, amaçsızca ve körü körüne hareket eden "kendinde şeylerin" veya "dalgaların" bilinebilirliğini ileri sürdü. "İrade", "fikir"i ve Schopenhauer'in Dünya Görüşünü - öznel idealizmi doğurdu; onun için özne olmadan nesne olmaz. İnsan, diye yazdı, “ne güneşi ne de dünyayı tanır; yalnızca güneşi gören gözü, toprağa dokunan eli bilir; ...etrafındaki dünya yalnızca bir temsil olarak var oluyor.” Schopenhauer'in düşüncesi büyük ölçüde aforisttir. Filozofun dünya görüşünün problemler aracılığıyla kırıldığı “Dünyevi Bilgeliğin Aforizmaları” adlı ilginç bir çalışması var. Gündelik Yaşam. Ancak eserlerinin tamamı aforistiktir. Yani kitapta. "İstediğiniz kadar barış" diyor geçerken: "Berkeley'in dediği gibi, "çok az insan düşünüyor, ama herkes bir fikre sahip olmak istiyor."

2. Ona göre dünya bir yandan bilenin fikriydi, diğer yandan bilen ise dünyanın bir ürünüydü. Yaşamdaki tüm olguları iradenin nesneleşme aşamaları olarak gördü. Yani, insanların yaşamda, tarihte ve doğa kanunlarında meydana gelen tüm olayları ve olayları - bunların hepsi bilinçsiz ve güçlü bir yaşam arzusuyla renklenir, dünya somutlaşmış iradedir. "Hayat uzun bir rüyadır." Kişi iradenin tüm tezahürlerini bilmez ve bilemez, bir Maya perdesiyle kaplıdır, kişi hayaletler ve seraplarla dolu bir dünyada yaşar (burada Vedik kitapların gerçek ve gerçek dışı dünya hakkındaki etkisi açıktır). Bir kişi yalnızca kendisini bilebilir ve yarıçaplarını kendisinden diğer her şeye genişletebilir.

Düşünür, her şeyden önce kişinin kendisini “dünyanın gücünden” (yani “kibirlerin kibrinden”) koruması gerektiğine inanıyordu. Bu, kendisini özel bir dünya ve irade olarak tanıyan bir düşünür olan Schopenhauer'in yansımasıdır.

3. Schopenhauer'in hayatla ilgili konumu karamsarlıktır ve büyük ölçüde Budizm'e dayanır: “Bütün hayat Acı çeker. “Vücudumuzun yaşamı yalnızca kronik olarak gecikmiş bir ölümden ibarettir.” Sonunda ölüm kazanmalıdır, çünkü biz doğduğumuzdan beri onun malıyız ve avıyla yalnızca geçici olarak onu yutana kadar oynar. O zamana kadar, patlayacağını kesin olarak bildiğimiz bir sabun köpüğünü mümkün olduğu kadar uzun ve mümkün olduğu kadar şişirmek gibi, büyük bir şevkle ve destekleyici bir dikkatle hayatımıza devam ediyoruz.” Her insan “zaten sayısız kez çalınmış bir parçayı tekrarlamak için doğar. Her birey, her insan formu ve yaşam yolu, doğanın sonsuz ruhunun yalnızca geçici bir rüyası, yaşamın sonsuz dalgası, uzay ve zaman içindeki sonsuz yolunu çizen, onu nispeten uzun bir süre bozulmadan tutan geçici bir görüntüdür yalnızca. önemsiz bir süre ve ardından yeni görüntülere yer açmak için silme. Bir bütün olarak ve genel olarak ele alındığında her bireyin hayatı, en temel hatlarıyla her zaman bir trajedidir, ancak ayrıntılarında bir komedi karakterini taşır. Her günün endişeleri, her dakikanın aralıksız alayları, her haftanın arzuları, her saatin talihsizlikleri - bunların hepsi bir komediden sahneler.

Schopenhauer'a göre acı çekmenin kaçınılmazlığı yaşamın özünde yatmaktadır. Ama çıkış yolu nerede? "Olmak ya da olmamak?" - filozof Hamlet'in sorusunu ele alıyor. Schopenhauer, özünde bu sorunun ardında şu mantığın görülebileceğine inanıyor: “Durumumuz o kadar üzücü ki, kesinlikle yok olmayı buna tercih etmek zorunda kalırız ve eğer intihar gerçekten bize bunu vaat etmişse, o zaman intihar seçilmelidir. kayıtsız şartsız, en yüksek derecede arzu edilen bir son gibi, ama bir ses bize bunun böyle olmadığını, bunun bir son olmadığını, ölümün mutlak bir yok oluş olmadığını söylüyordu.”

Belki o zaman illüzyona dönüp iyimser olabiliriz? Hayır, diye yanıtladı Schopenhauer. "İyimserlik... bana sadece saçma gelmiyor, aynı zamanda inanın bana, vicdansız bir bakış açısı, insanlığın tarif edilemez acılarıyla acı bir alay konusu gibi görünüyor."

Budistler gibi Schonengauer de arzulardan ve yanılsamalardan vazgeçme yolunu, çileciliğin yolunu ve dolayısıyla acıdan kurtulma yolunu seçti. Mutlak huzurun yolu, “yaşama arzusunu” öldürüyor.

Sonuç olarak, Schopenhauer'in felsefesinin karamsar sonunu aydınlatmak için onun "Aforizmalarından" hem yerinde hem de iyimser birkaç yargıya değineceğim.

- “Zengin bir iç dünyaya sahip, tamamen yalnız olan bir kişi, kendi düşüncelerinde ve fantezilerinde mükemmel bir eğlence alırken, aptal bir kişi ölümcül can sıkıntısından bile korunamaz. kalıcı vardiyaşirketler, gösteriler, yürüyüşler ve eğlence.”

İnsanlar zenginlik konusunda endişeleniyorlar, “fakat insan nedir? Orada, mutluluğumuz için bir insanın Var”.

Aristoteles şöyle dedi: "Mutluluk kendinden memnun olanlara aittir."

- “Felsefem bana herhangi bir gelir kazandırmadı ama beni birçok masraftan kurtardı.”

F. Nietzsche(1844 - 1900) felsefi yolculuğunun başlangıcında Schopenhauer'in alışılmadık derecede güçlü bir etkisini yaşadı. “Putların Alacakaranlığı”nda (1886) Nietzsche onu ilk ve tek öğretmeni olarak adlandırdı.

Nietzsche de Schopenhauer gibi kendisini kötümser olarak adlandırdı, ancak Schopenhauer'in hayattan karamsar bir şekilde kopmasını eleştirdi. Nietzsche de felsefesinde iradeye başvurmuştur ama bu bir nesne olarak irade değil, öznenin yaşama iradesidir. Nietzsche tarafından farklı bir şekilde adlandırıldı: "güç iradesi", "güç iradesi" ve insanın enerjisini, gücünü ve özlemlerini simgeliyordu.

F. Nietzsche'nin yaşam felsefesinin ana içeriği nedir?

1. Öncekilerin ve hepsinden önemlisi Hıristiyanlığın yeniden değerlendirilmesi değerler. Nietzsche, dini (Hıristiyanlığı) kültürdeki gerçek insani değerlerin çarpıtılmasının suçlusu olarak görüyordu. Neden?

İlk önce Hıristiyanlık yaşam içgüdüsünü yok etmiş, ölümden sonraki yaşam adına dünyevi yaşamı inkar etmiş, yüceltmiştir. diğer dünya"buna daha iyi iftira atmak" için. Nietzsche, Hıristiyanlığın iradesinin "yok olma iradesi" olduğunu, hayata hiç değer verilmediğinde bir hastalık, bir gerileme olduğunu yazdı.

İkincisi: Hıristiyanlık (Helen kültürünün aksine İskenderiye veya Bizans kültürü), köle bilincine, itaate, alçakgönüllülüğe, günahların cezalandırılma korkusuna yol açtı.

Üçüncü, Hıristiyanlık, dogmalarıyla birlikte, hayatın basit bir şemaya oturtulamayacağı için, bu kadar basit çözümleri olmayan tüm sorulara yanıtlar dayatan doktriner bir ahlak kurmuştur.

Dördüncüsü, Hıristiyanlık, “gizli bir yok etme içgüdüsü” olduğundan, insanlığın yozlaşmasına katkıda bulunur. Nietzsche felsefesini "yaşamın şefaat içgüdüsü" ve Hıristiyanlık karşıtı olarak adlandırdı. Nihayet,

Beşinci olarak, Nietzsche'nin Hıristiyan karşıtlığı, özünde, bağımlılık bilincine ve özgürlükten yoksunluğa yol açan her türlü atalet ve cahilliğe karşı bir protestoydu.

2.Yaşam ve ölüm sorunu. Nietzsche, "Böyle Buyurdu Zerdüşt" adlı eserinde bildiğimiz gibi Tanrı'nın ölümünü ilan etmişti. Ne için?

Genel olarak özgür ölüm sorununun felsefe için yeni olmadığını söylemek gerekir. Muhtemelen eski düşünürlerin (Sokrates) bu konuyu nasıl ele aldığını hatırlıyorsunuzdur. Filozoflar bunu özgürlüğün tezahürlerinden biri olarak gördüler. Nietzsche bu öğretisine şöyle seslendi: "Zamanında öl!" İronik bir şekilde şunları söyledi: “Elbette, yanlış zamanda yaşayan biri nasıl zamanında ölebilir? Doğmaması onun için daha iyi olurdu! Bu yüzden gereksiz olan herkese tavsiye ediyorum!” “Zamanında Öl” öğretisi herkese göre değildir. Nietzsche, insanların ölümü fazla ciddiye aldığını söylüyor.

Ancak özgür yaşam ve özgür ölüm, sıradan bir hayat yaşayan sıradan bir insan için değil, kendini aşabilmiş biri için, “insan, fazla insan” yani Süpermen için.

3.Süpermen doktrini."İnsan, aşılması gereken bir şeydir." Nietzsche, "Üç Dönüşüm Üzerine" ("Böyle Buyurdu Zerdüşt") benzetmesinde sembolik olarak bir insanın - bir "deve" bilincinden bir insanın - bir "aslan" bilincine ve ancak o zaman - bilincine geçişi tasvir etti. yeni şeyler yaratmaya açık, “tüm bağlılıklardan ve geleneklerden arınmış, “bir kişi - bir çocuk” olan “özgür bir ruhun” bilinci.

Herkesin mutluluğuna inanmıyordu. Böyle bir "mutluluğun" bir kişi için yıkıcı olduğuna ve mutluluğun sürekli bir büyüme ve kendini aşma sürecinden oluştuğuna inanıyordu. Şöyle dedi: “Mutluluk için çabalıyor muyum? İşim için çabalıyorum!”

Nietzsche'nin hayat felsefesi insanı gündelik hayatın uykusundan uyandırıp ona anlatmayı amaçlıyordu. “Olduğun kişi olmalısın.”Özellikle bireye yöneliktir, çünkü yalnızca birey olağandışı bir cesarete ("güç iradesi") ve kendi kendini yenme yeteneğine sahiptir.

Dolayısıyla hayat felsefesi, hayattan kopmuş akılcılığı, maneviyat yoksunluğunu, hayat ahlaksızlığını, ikiyüzlülüğü ve ikiyüzlülüğü eleştirmeyi amaçlıyordu. Düşünürün özgürlüğünü "sürü" içgüdüleriyle ve yaşama iradesini Hıristiyan dogmalarıyla karşılaştırdı. Ahlaki seçim, özgürlük, yaşam ve ölüm sorunları varoluşçuluk felsefesinin merkezi haline geldi.

Felsefi bir hareket olarak adlandırılan hayat felsefesi oldukça heterojen bir kültürel olgudur. Dünya görüşlerinde çoğu zaman birbirinden uzak olan temsilcileri, biyolojik olarak değil, felsefi veya metafizik anlamda anlaşılan yaşam olgusuna olan ilgiyle birleşmişti. Bunlar A. Schopenhauer (1788-1860), F. Nietzsche (1844-1890), A. Bergson (1859-1941), ayrıca V. Dilthey (1833-1911), G. Simmel (1858-1918), A. Schweitzer (1875-1965), O. Spengler (1880-1936), vb.

Bu hareketin kökeninde ünlü Alman filozofu vardı. Arthur Schopenhauer. Hegel'in çağdaşı olduğundan öğretisini kabul etmedi. Hegelci sistemin rasyonalizmi onun antipatisini uyandırdı, ancak diğer rasyonalistlerin (Platon, Descartes, Berkeley, Kant) fikirlerinin Schopenhauer üzerinde önemli bir etkisi oldu. Özellikle Kant'ı takdir etti. Aynı zamanda büyük bir gelecek öngördüğü Doğu felsefesine (Hindu felsefesi, Budizm) de açık bir saygısı vardı.

Schopenhauer, kendi dünya görüşünün ilk tezini ana kitabının başlığında formüle etti: “İrade ve Temsil Olarak Dünya” (1 bölüm - 1818, 2 bölüm - 1844). Dünya, kişiye fikirleri (yani öznel algı) aracılığıyla görünür. İrade dünyanın kökeni, ebedi irrasyonel güç, tüm faaliyet ve değişimin nedenidir. İrade bilinçsizdir ve rasyonel hedefleri yoktur. Ana özelliği, hem cansız hem de canlı doğada kendini gösteren mücadele veya rekabettir. İnsan (olağanüstü) dünyasında her şey önceden belirlenmiştir. Ama irade başka bir noumenal dünyadan geliyor. Doğaya hareket getirir ve onu sonsuz bir değişim ve oluşum akışı haline getirir. İnsani özellikler dünyaya atfedilir - melankoli, acı ve yüzleşme.

Genel olarak Schopenhauer'in tüm dünyası koyu tonlara boyanmıştır. Sürekli kötülüklerle, anlamsızlıklarla, mutsuzluklarla dolu olduğundan, insanlığın yokluğundan, Allah'ın unutulmasından söz eder. Dünyevi insanın dünyası mümkün olan en kötüsüdür. Schopenhauer'in öğretisini " karamsarlık(lat. karamsar- en kötüsü).

Küllî iradenin en alt tezahürü tabiat kuvvetleri ve maddenin özellikleridir (yerçekimi, sertlik, manyetizma vb.). Burada henüz bireysel bir irade yok. Hayvanlar aleminde daha yüksek düzeyde gelişir. Burada soyut dünya olacak yaşama isteği. En çok insanlarda gelişir, ancak bu aynı zamanda talihsizliklerinin de nedenidir. Yaşama isteği (çeşitli arzu ve ihtiyaçlar) insana acı çektirir.

“Yaşama iradesinin” üstesinden gelmek insan yaşamının anlamıdır. Üstesinden gelinmesi gereken yol, bireyin diğer insanlardan ve tüm dünyadan ayrı olduğu yanılsamasının ortadan kaldırılmasıdır. Bu, şunlarla kolaylaştırılır: doğru bir yaşam, tutkulardan kaçınmak, başkalarına şefkat duymak, mantığın üstünde duran ve makul eylemlere ve bilgiye rehberlik eden kişinin iradesinin kontrolü.

Açıkça görülüyor ki felsefi öğretim Schopenhauer oldukça tanınabilir Budist fikirler içerir: Hayat acı çekmektir ve acı çekmenin nedeni hayata olan susuzluktur. Ancak Schopenhauer'in felsefesinin temel tonu (çökmüş kötümserlik), Budistlerin dengeli iyimser gerçekçiliğinden oldukça uzaktır. Modern çağ ve yaklaşmakta olan küresel krizlerin önsezisi, Arthur Schopenhauer'in dünya görüşü üzerinde belli bir iz bıraktı.

“Başkaları için öğretmen olabilirim!” - bir keresinde bir Alman filozof ve filolog şöyle demişti: Friedrich Nietzsche. Aslında ölümünden yaklaşık 50 yıl sonra Adolf Hitler'in en sevdiği felsefe öğretmenlerinden biri oldu. Öğrenciler sıklıkla şunu soruyor: Alman faşizminin ideologları neden Leibniz, Kant veya Hegel gibi önde gelen Alman düşünürlere değil de Nietzsche'ye saygı duydular?

Nietzsche'nin eserlerinden bazı alıntılar

"Ne iyi? - İnsanın güç duygusunu, güç arzusunu, gücün kendisini artıran her şey... Mutluluk nedir? “Büyüyen güç hissi...”

"İyiliğin ve kötülüğün yaratıcısı olması gereken kişi, aslında ilk önce değerleri parçalayan bir yok edici olmalıdır."

"Tanrı öldü!"

"Düşeni itin!"

“Bir adam fedakâr olursa telef olur...”

“Herhangi bir kötü alışkanlıktan daha zararlı olan nedir? “Tüm kaybedenler ve zayıflar için aktif şefkat.”

“Bir kadının yanına gittiğinizde yanınıza bir kırbaç alın.”

"Bir zamanlar maymundunuz, şimdi bile insan, maymunlardan daha çok maymuna benziyor."

Muhtemelen bu alıntılardan sonra sorulan sorunun cevabı oldukça açıktır. Nietzsche'nin ideolojik vurgularının, Nazizmin insanlık dışı ideolojisiyle son derece uyumlu olduğu ortaya çıktı. Bununla birlikte, Nietzsche'yi kesin olarak bir Nazi ya da insan düşmanı olarak adlandırmak imkansızdır. Bu hala daha karmaşık bir olguydu XIX felsefesi V. Öğretisi her türlü çelişkinin bir yumağıdır ve filozofun bağlamdan çıkarılmış iyi bilinen ifadeleri bazen tamamen farklı bir anlam taşıyordu.

Friedrich Nietzsche'nin eserlerinde üç dönem

İlki (1871 - 1876): A. Schopenhauer ve R. Wagner'in fikirlerine hayran kaldığı dönem. Burada öncelikle felsefi ve estetik sorunlarla ilgileniyor.

İkinci dönem (1878-1882): değerlerin yeniden değerlendirilmesi ve önceki tercihlerin terk edilmesi.

Üçüncü dönem (1883-1889): ana orijinal eserlerin yaratılma zamanı - “Böyle Buyurdu Zerdüşt”, “İyinin ve Kötünün Ötesinde”, “Ahlakın Soykütüğü Üzerine”, “Deccal”.

Nietzsche sonuçta yalnızca üç ana fikir geliştirir: iktidar arzusu(ontoloji), Süpermen(antropoloji) ve nihilizm(toplum ve kültür). Onlara biraz daha detaylı bakalım.

Nietzsche, Schopenhauer'in temel kavramı olan "yaşama iradesi"ni kendi temel felsefi kategorisi olan "güç iradesi"ne dönüştürür. Bunu, insan da dahil olmak üzere tüm varoluşun doğasında bulunan evrensel bir güç olarak anlıyor. Ona göre tüm yaşam güç için çabalıyor, yani. hakimiyet ve kendini kanıtlama. İngiliz doğa bilimci Charles Darwin'in fikirlerinin - varoluş mücadelesi ve doğal seçilim - Nietzsche'nin irade doktrini üzerinde belirli bir etkiye sahip olduğu dikkat çekicidir, ancak Alman filozof her konuda Darwin'le aynı fikirde değildi ve türlerin ilerici evrimini inkar ediyordu. .

Dünya, şeylerin ebedi bir değişimi, oluşumu ve dolaşımıdır (geri dönüş). Diyalektik gelişim fikrinin farkına varmayan Nietzsche, antik Yunan'ın doğal döngü fikrini yeniden canlandırmak zorunda kalır. Alman filozof, "yaşam" ve "güç iradesi" de dahil olmak üzere birçok kavramı çok anlamlı semboller olarak algılıyor ve bunları rasyonel felsefenin açıkça tanımlanmış kavramlarıyla karşılaştırıyor.

Nietzsche'nin çalışmalarında önemli bir yer, eski İran peygamberi Zerdüşt'ün ağzından geliştirdiği süpermen fikri tarafından işgal edilmiştir ("Böyle Buyurdu Zerdüşt"). Nietzsche, eski ezoterik düşünceyi sezgisel olarak kavradı. dünyevi cılız adam daha yüksek bir manevi varlığa dönüştü, ama bilincinde çarpıtılmıştı, çarpık bir aynada olduğu gibi Mükemmel tanrı-insan ona güçlü, güçlü ama ahlaksız ve hatta insanlık dışı bir imajda görünüyordu. sarışın canavar. Onu diğerlerinden temel olarak ayıran şey nedir? Nietzsche'nin inandığı gibi, kişiyi zayıf kılan gelişmiş bir güç iradesi, fethetme ve komuta etme yeteneği, bireycilik ve tüm ahlaki kurallardan özgürlük.

Süpermen kendisini bastırılmış içgüdülerden kurtarmalıdır. Peki bu bir gün neye yol açacak? Ahlaki bir kişinin, Tanrı-insan imajından çok uzakta, bir insan-canavara dönüştüğü gerçeğine. Nitekim Nietzsche'nin anlayışındaki süpermen, "düşeni iten"dir. O sadece tek bir hakkı tanıyor; güçlünün hakkı. Kendi türü arasında asildir, saygılıdır, saygındır, ama daha aşağıda olanlara karşı yani. ondan daha zayıf, ona tamamen farklı davranıyor. Böyle insanlar onun sevgisine ve şefkatine layık değildir.

Adil olmak gerekirse, Nietzsche'nin bazen süperinsana ve daha fazlasına atfettiği belirtilmelidir. çekici nitelikler. Örneğin, Süpermen'in köle itaati değil, ruhsal yenilenme, bireyselliğinin gelişimi, özgür iradesi için çabaladığını söylüyor. Ruhun büyüklüğü, özlemlerin yüksekliği ve hatta vicdanı ile ayırt edilir. Ancak henüz böyle insanlar yok. Üstelik Nietzsche, sürekli savaş ve cinayet arzusuyla "acımasız Almanların" hiç de hayalini kurduğu "sarışın canavarlar" olmadığına inanıyordu. Nietzsche'nin "süpermen" düşüncesinin Alman ulusuyla hiçbir ilgisi yoktur, uluslararasıdır. Ve burada inançları, kollarında gamalı haç bulunan "acımasız Almanların" ideallerinden çok farklı. Üstelik Alman ve Rus ulusları arasında işbirliğinin ve hatta yakınlaşmanın gerekli olduğuna inanıyordu.

Nietzsche sürekli olarak değerlerin radikal bir şekilde yeniden değerlendirilmesi için çabalıyor. Toplumun ve kültürün çöküşten (gerileme) etkilendiğine inanıyor. Burada bazen tam olarak ulaşıyor nihilizm, reddeden: Hıristiyanlık, ahlak ve şefkat, hümanizm, demokrasi ve bilim. Peki karşılığında ne duyuruluyor? “Tanrı öldü”, ahlak ve hakikat diye bir şey yoktur, insana her şey mübahtır. Bu tür inançlar kitle bilincine hakim olursa, en iyi ihtimalle toplumu kaosa sürükleyecek, en kötü ihtimalle de ölüme sürükleyecektir.

Ancak Nietzsche'nin bu radikal nihilizmde de rasyonel yönleri vardır. Örneğin Batı kilisesi Hıristiyanlığına yönelik eleştirinin gerçek gerekçeleri vardı. Filozof, "'Hıristiyanlık' kelimesi zaten bir yanlış anlamadır" diye yazdı, "özünde yalnızca bir Hıristiyan vardı [İsa Mesih. - İLE. A] ve çarmıhta öldü.” Nietzsche, Haçlı Seferlerine ilham veren, Engizisyon ateşini yakan ve “ruhun kurtuluşunu” (müsamaha) para karşılığında satan sahte Hıristiyanların ikiyüzlülüğüne haklı olarak dikkat çekiyor.

Nobel Edebiyat Ödülü'nü kazanan (1928) seçkin Fransız filozof ve yazarın çalışmalarında "hayat" kavramı merkezi hale geliyor. Henri Bergson. Onun öğretisi çağrılabilir evrimsel maneviyat. Doğa bilimlerinin başarılarına, Avrupalı ​​maneviyatçıların ve Katolikliğin fikirlerine dayanarak dinamik, yaratıcı bir şekilde gelişen bir dünya teorisi geliştirir. Bergson'un ana eserleri: Metafiziğe Giriş (1903) ve Yaratıcı Evrim (1907).

Bergson'un felsefesinde dünya sürekli olarak görünür. Yaratıcı süreç evrim yeni formlar ve durumlar. Filozof bu sonuca kavramı analiz ederek ulaşır. zaman. Fiziksel veya uzaysal zaman her zaman tersine çevrilebilir. Mekanikte yapılan bir deney aynı sonuçla sayısız kez tekrarlanabilir. Ancak insan bilinci, Bergson'un şu şekilde tanımladığı tamamen farklı bir zamanla karakterize edilir: süre.

Fiziksel şeylerin dünyası ile bilinç dünyası kökten farklıdır. Gerçek hayatta bilinç tarafından algılanan her an, zaman içinde yeni bir şey getirir. Bir önceki ana indirgenemez. Evrimde de durum aynıdır. Yeni formlar ortaya çıktığı için zamanı geri döndürülemez ve onlardan eskilerine dönmek imkansızdır.

Buradan, gerçek zamanlı(süre) bir yaşam akışıdır, sürekliliktir (süreklilik), sürekli yaratıcı gelişimdir. Boncuklardan yapılmış bir kolye, fiziksel (mekanik) zamanın bir görüntüsüdür. Top sürenin bir imgesidir.

Bergson, dünyanın Kartezyen olarak iki töze bölünmesini kabul etmez: ruh ve madde. Onlar yalnızca tek bir gerçekliğin kutuplarıdır ( hayat), genişleme ve düşünme sergileme. Bergson ayrıca evrimciliğin iki geleneksel fikrine de karşı çıkıyor: mekanik (evrim tamamen geçmişten, yani tamamlanmış nedenlerden türetilir) ve finalist (evrim gelecekten, yani gelişimin yönlendirildiği hedeften kaynaklanır). Ona göre bu görüşlerin sınırlılıkları, “hayatın” tabi olduğu yaratıcı evrim kavramıyla aşılmaktadır. Konu bu kavramda yaşamsal dürtünün durması ve çürümesinin bir ürünüdür. Yaşam, evrim yoluyla kendisini hareketsiz maddenin prangalarından kurtarmaya çalışır.

Evrimin yörüngesi bir top düşüşü değil, parçaları ve parçaları sürekli patlamaya devam eden bir el bombasının patlamasıdır. Bir patlamanın enerjisi yaşamın yaratıcı dürtüsüdür. El bombasının patlama enerjisine müdahale eden metali fiziksel maddedir.

İnsan, yapay organlar aracılığıyla işleyen zekanın yardımıyla maddi dünyaya uyum sağlamıştır. Dünyayı ayrı unsurlara bölüyor ve onlardan yapay bir gerçeklik algısı inşa ediyor. İçgüdü doğal organlar aracılığıyla hareket eder. Gerçeğe daha yakın. Ama yine de ne biri ne de diğeri tam algısını vermiyor. Bunu yalnızca sezgi yapabilir. Sezgi -özverili bir içgüdü haline gelmeye çalışan akıldır. Bu hayata ve onun değişen çeşitli nesnelerine nüfuz etmektir. Bu, "ruhun kendi yönünden görünüşüdür." Bergson'un öğretisine aynı zamanda denilmesi tesadüf değildir. sezgicilik.

Henri Bergson'un felsefesinin sosyal ve dini yönleri de orijinaldi. İki tür toplumu ve buna bağlı olarak iki tür ahlakı birbirinden ayırır: kapalı Ve açık toplum. Birincisi, bireyin toplumsal bütüne ve onun içgüdülerine (asıl olanı üremedir) tamamen tabi kılınması ile karakterize edilir. Buradaki insan karınca yuvasındaki karınca gibidir. İkincisi, kolektife karşı olmayan yaratıcı bir kişilik olan özgürlük ve bireyselliğe odaklanmayı gerektirir. Böyle bir toplumun idealleri insanlıktır ve evrenseldir. ahlaki değerler. Antik çağın peygamberleri ve bilgeleri bu tür ideallerin taşıyıcılarıydı. Gerçek din dinamik (açık) bir dindir, kişiyi ölü zeka tehdidinden koruyan ve yaşamın yaratıcı dürtüsüyle sezgisel bir birleşme gerçekleştiren mistisizmle doludur, yani. süper bilinç, yüce varlık veya Tanrı.

Seçkin Fransız sezgici Henri Bergson'un fikirleri, yeni felsefi hareketlerin (pragmatizm, kişiselcilik, varoluşçuluk) gelişimini ve ünlü evrimci bilim adamlarının çalışmalarını etkiledi: Edouard Leroy, Pierre Teilhard de Chardin, Vladimir Vernadsky.

İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

İyi iş siteye">

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

GİRİİŞ

1. A. SCHOPENHAUER (KAVRAM OLARAK BARIŞ, “YAŞAM İSTEĞİNİ” ÖĞRETMEK, HAYATI ÖĞRETMEK)

2. F. NIETZSCHE'DEN “YAŞAM FELSEFESİ” (YÖNTEM OLARAK FELSEFE, HAYATI ÖĞRETMEK, ETİK, KÜLTÜR SANAT ÖĞRETMEK)

ÇÖZÜM

KULLANILAN REFERANSLARIN LİSTESİ

GİRİİŞ

Arthur Schopenhauer ve Friedrich Nietzsche, irrasyonalizmin önde gelen temsilcileri olan Alman filozoflardır.

Birinci felsefi inceleme Arthur Schopenhauer'in 1813'te ortaya çıkan "Yeterli Sebep Yasasının Dört Katlı Kökü Üzerine" adlı eseri çağdaşları tarafından neredeyse hiç fark edilmedi ve filozofun tanınması ve çalışmalarına olan ilgi ancak onun felsefi faaliyetinin başladığı 50'li ve 60'lı yıllarda uyandı. zaten durdu. Friedrich Nietzsche'ye, tanınmayı tam olarak deneyimleme fırsatı verilmedi, ancak daha sonra fikirlerinin etkisi, filozofun hayal bile edemeyeceği bir ölçeğe ulaştı.

Her iki filozof da, ileri sürdükleri fikir kompleksinde sosyo-kültürel sorunların ifadesini görebilecek noktaya yaklaştığında toplumun yoğun ilgisini çekti. Aynı zamanda, bu düşünürlere olan ilginin artması, görüşlerinin diğer felsefi fikirlerle birleşimi, onları diğer insanların yorumlarının ve eğilimlerinin sahte ışığında sunarak onlara "kötü bir şaka" yaptı.

Neo-idealizm adı verilen felsefi bir hareketin ana temsilcileri oldular.

Neo-idealizm (yeni idealizm), bir yanda klasik Alman felsefesine, diğer yanda pozitivizme felsefi bir tepkidir. 40'lı yıllardan beri oluşmuştur. XIX yüzyıl Doğru, Arthur Schopenhauer'in neo-idealizmin klasik bir örneği olan "İrade ve Fikirler Olarak Dünya" adlı eseri 1818'de ortaya çıktı.

Neo-idealizmin karakteristik bir özelliği irrasyonalizmdir, yani. dünya görüşünün temelinin zihin değil, fikir, hayal gücü, irade, deneyimler gibi insan bilincinin biçimlerinin yanı sıra bilincin bilinçsiz unsurları (içgüdüler, "içgüdüler, ") olduğu doktrini. içgörüler” vb.).

Neo-idealizm için felsefi araştırmanın nesnesi, çeşitli sosyal olayların yorumlandığı prizma aracılığıyla bir kişinin iç yaşamı haline gelir: kültür, insan, güç, din, ahlak vb.

Bu düşünürlere pek çok şey denildi; deliler ve mistikler, önceki tüm felsefi geleneğin yok edicileri, modern modernizmin ve postmodernizmin öncüleri ve peygamberleri. Görüşleri nasıl değerlendirilirse değerlendirilsin, bunların koşulsuz özgünlüğü ve aralarındaki tüm farklılıklara rağmen Nietzsche'nin çalışmasının büyük ölçüde felsefi selefinin fikirlerinin yeniden düşünülmesi olarak inşa edildiği gerçeği inkar edilemez.

1. A. SCHOPENHAUER (TEMSİL OLARAK DÜNYA,"İRADE" HAKKINDA ÖĞRETMEKHAYATA", HAYATI ÖĞRETMEK)

Neo-idealizm çerçevesinde pozitivizmin önerdiğinden farklı biliş yöntemleri ortaya çıkıyor. Dolayısıyla A. Schopenhauer, bilginin belki de yalnızca insan fikirleri temelinde ilerlediğine inanıyor. S. Kierkegaard, insanın "dünyayı eşit olarak anlama" yöntemini öne sürüyor ve F. Nietzsche için sosyal bir olgunun özünü ortaya çıkarmanın en önemli yöntemi, insanın doğal olana geçişi vb. A. Schopenhauer dünyanın insan varlığının duygusal-iradi yapıları dışında anlaşılamayacağını yazdı. Dünya insanın dünyasıdır; Schopenhauer'in felsefesinin başlangıç ​​noktası budur. Dünya benim dünyamdır, fikirlerimin onu görmeme izin verdiği şekilde görmem anlamında benimdir Schopenhauer A. İrade ve fikir olarak dünya. M., 1992. S. 54. . Ama dünya kesinlikle sadece benim dünyam değil, aynı zamanda benden bağımsız, bağımsız, nesnel. Filozof, bir temsil olarak dünya resminin ikili ve çelişkili olduğuna inanıyor: İçindeki her şey düzenli, ama aynı zamanda koşullu, yanıltıcı. Dünyanın gerçekliği nesneldir, tartışılmazdır, bizim içinde bulunmadığımız ve zamanı geldiğinde olmayacağımız kendi tarihi vardır. “...Ve yine de dünyanın kendisi, kendisinin dünya olduğuna dair hiçbir şey bilmiyor. Bu, bilen bir varlık tarafından yapılır...”

Schopenhauer iradenin doğanın her aktif gücünde kendini gösterdiğine inanır. Kendine has biçimleri vardır; uzay, zaman, nedensellik. İradenin nesneleştirilmesinin alt güçleri - ağırlık, aşılmazlık, sertlik, esneklik, elektrik, manyetizma, Kimyasal özellikler vb. Cansız ve canlı doğanın tüm düzeylerine kutupsal, çelişkili irade güçleri nüfuz etmiştir. Hayvanlar aleminde, yani insan ırkında, “yaşama isteği” her yerde yaşam mücadelesi ile tecelli etmektedir. İrade olarak dünya ebedi bir oluş, sonsuz bir akıştır. Schopenhauer, yasa ve normların bireyler üzerindeki egemenliğine isyan eder. İradenin akla, irrasyonel olanın rasyonel olana üstünlüğünü öne sürdüğü için I. Kant'ın aklın “hakları” ile ilişkilendirilen kategorik buyruğunu kabul etmez. Ona göre akıl, dünya hakkında yalnızca dış bilgi sağlar. Ancak irade, kişinin dünyayı içeriden kavramasına izin verir, onun aracılığıyla kişi dünyanın kozmik temel ilkesine bağlanır. Akla tabi olan irade değil, iradeye tabi olan akıldır. Schopenhauer'a göre erdem ve rasyonellik heterojen kavramlardır. Kalbin sesinde felsefi kıyaslardan daha fazla hakikat olduğuna inanır. 220'den itibaren.

Filozof, insan eylemlerinin üç ana kaynağının olduğuna ve tüm olası güdülerin yalnızca bunların heyecanı yoluyla harekete geçtiğine inanıyor. Bu "yaylar":

Kendi iyiliğini isteyen (sınırsız olan) egoizm;

Başkasının acısını isteyen kötülük (zulmün en uç noktasına varır);

Başkalarının iyiliğini isteyen şefkat (asalet ve cömertlik noktasına ulaşır).

A. Schopenhauer'in eserinde yasalara saygılı vatandaşın yerini, mutluluk için çabalayan yaşayan, acı çeken bir birey aldı. İnsanın çektiği acı, bilginin ölçüsünü belirleyen son derece ciddi bir şeydir. Schopenhauer'e göre insanları yönlendiren güdüler üç tanedir: 1) kendi iyilikleri; 2) başkasının kötülüğü; 3) başkası iyidir.

Schopenhauer'ı ve özgürlük sorununu araştırır. Daha yakından incelendiğinde "özgürlük" kavramının olumsuz olduğunu belirtiyor: engellerin ve engellerin olmaması. Bu nedenle özgürlüğün üç "alt tipini" adlandırır: fiziksel, entelektüel ve ahlaki.

A. Schopenhauer, insanın sorunlarına, özgürlüğüne ve ahlakına, bunların bireysel olarak önemli içeriğine odaklandı. Felsefi düşüncenin daha sonraki gelişimi üzerindeki ana etkisi bu çizgiden geçti.

Dünyayı fiziksel açıdan incelemek bir insan için her zaman kasvetlidir. Ders çalışmaktan tatmin oluyor ahlaki yön dünya, Benliğin derinlikleri İnsan, kendi iradesinin bir ürünüdür. Bu nedenle, Benlik en iyi şekilde günlük yaşamı inceleyerek anlaşılır. Gerçek bir filozof ölümden korkmaz çünkü günlük yaşamında "hiçbir şey" olmadığını bilir. Schopenhauer, erdemin öğrenilemeyeceğini ancak "koşulsuz görevin" öğrenilebileceğini vurguluyor. “Koşulsuz görev”in tüm sorunları arasında en önemlisi ölüm sorunudur. İrade hayata karşı kör, kontrol edilemeyen bir dürtüdür. Ancak doğa bireye değil yalnızca ırka değer verir. Bu nedenle hayatın bir insan için ne anlama geldiğini anlamak önemlidir. Geçmiş, köhne milyonların hayali, hayali ve zamanıdır. Bir kişi refah için çabalasa da, şu anda çok fazla acı ve can sıkıntısı var.

A. Schopenhauer, "Ahlak Temelinde" adlı çalışmasında, bir insandaki ana şeyi vurgulamaktadır - bu, egoizmdir, yani "varlığa ve iyiliğe duyulan ilgi" ve amacı öfkedir. başkalarının acıları ve acıları. Ahlaki açıdan değerli eylemlerin kökeni şefkatten gelir. Bir başkasının iyiliği için, onun iyiliği için kararlıdırlar. Tam bir şefkat eksikliği, sahtekarlık lekesi bırakır. Hayvanlara karşı zalim olan nazik bir insan olamaz Schopenhauer'in "Ahlakın Temelleri Üzerine." M., 1992.

A. Schopenhauer, mutlu bir varoluş hakkında talimatlar verdiği “Dünyevi bilgeliğin aforizmaları” (1851) adlı eseri sayesinde özel bir ün kazandı Schopenhauer A. Dünyevi bilgeliğin aforizmaları // İrade ve ahlak özgürlüğü M., 1992. P 260, 277, 284 . Bu çalışmada filozof, “İrade ve Temsil Olarak Dünya” adlı eserinde formüle ettiği başlangıç ​​metodolojik konumlarına dayanarak etik sistemini tamamlıyor. Yani: Her birimizin içinde yaşadığı dünya, öncelikle onu nasıl hayal ettiğimize bağlıdır: ruhun bireysel özelliklerine uygun olarak farklı bir biçim alır. Bazı insanlar için zengin, anlam ve ilgi dolu, bazıları için ise fakir, boş ve bayağı bir hal alıyor. Bu nedenle, melankolik bir kişi trajediyi görürken, iyimser bir kişi yalnızca ilginç bir çatışma görürken, soğukkanlı bir kişi önemsiz bir şey görür. Tüm gündelik sorunlar"Dolu her hediyenin bir özne ve bir nesne olmak üzere iki yarımdan oluştuğu" göz önüne alındığında, akıllıca karar verilir; “Birbirleriyle sudaki oksijen ve hidrojen kadar gerekli ve yakın bağlantı içindedirler” Schopenhauer A. Özgür irade ve ahlak. M., 1994. S. 263. .

Gördüğümüz gibi Schopenhauer, öznenin bilişteki rolü, insan faaliyetinin öznel tarafı ve gerçekliğin kendisi gibi sorunlara dikkat çekiyor. Bu sorunları irrasyonellik açısından çözüyor: "Bir kişi için doğrudan var olan ve olan her şey yalnızca onun bilincinde vardır." Tıpkı bir kişinin hayatının "kendi içinde sahip olduğu" şey olması gibi, kişi de dış koşullara değil, esas olarak "kendi ahlakına" bağlıdır. Buradan A. Schopenhauer, kötü ya da iyinin yanı sıra olumsuz sosyal olayların da bir kişi tarafından "içeriden" belirlendiği sonucuna varıyor. Bu aynı zamanda insan mutluluğu için de geçerlidir. Her şey insanın bireyselliğine bağlıdır: "Eğer bireysellik kalitesizse, o zaman tüm zevkler, safranın olduğu ağza düşen mükemmel şaraplar gibidir." Bir kişinin başı belada olsa bile dış koşullar Schopenhauer, daha sonra insan doğasının bunları "kararlılığı", "yetenekli kafası", "sağlıklı vücudu", "mutlu eğilimi" vb. ile düzelttiğini belirtiyor. Ve bu nedenle mutluluğa giden en neşeli yol "neşeli bir ruh hali"dir.

A. Schopenhauer'in insanı biyopsik bir varlık olarak ele alması çok ilginçtir. Hem beden sağlığıyla hem de ruh sağlığıyla ilgilenir. İnsanların her zaman birbirlerine sağlıkla ilgili sorular sorması ve karşılıklı olarak sağlık dileklerini ifade etmeleri sebepsiz değildir.

Bu nedenle, en büyük aptallık herhangi bir şey uğruna sağlığınızı feda etmektir: kâr, rütbe, öğrenim, şöhret, şehvet ve geçici zevklerden bahsetmeye bile gerek yok.

Sağlık, neşeli, dengeli bir ruh hali ve güzellikle, “insanları önceden lehimize yönlendiren açık bir tavsiye mektubu gibi”, iç zenginlik ve basiretlilikle ilişkilidir. Filozofun yaşam deneyimiyle ilgili "dünyevi bilgeliğin aforizmaları" bugün hala ilgi çekicidir.

2 . "FELSEFEHAYAT" F. NIETZSCHE (FELSEFEYÖNTEM OLARAK HAYATIN, Etiğin, Kültürün ve Kültürün ÖğretilmesiSANAT)

Friedrich Nietzsche, yalnızca neo-idealizm felsefesinin bir temsilcisi değil, aynı zamanda gelişimi 20. yüzyıla kadar uzanan “yaşam felsefesi”nin de kurucularından biriydi.

Eserlerinde genellikle üç dönem öne çıkar: 1) 1871-1876. (“Müziğin Ruhundan Trajedilerin Doğuşu”, “Zamansız Yansımalar”); 2) 1876--1877 ("İnsan, çok insan", "Karışık görüşler ve sözler", "Gezgin ve gölgesi", "Eşcinsel Bilim") - bir hayal kırıklığı ve eleştiri dönemi, ayık bir "gerçeğe bakış" insan hayatı"; 3) 1887--1889 (“Böyle Buyurdu Zerdüşt”, “İyinin ve Kötünün Ötesinde”, “Putların Alacakaranlığı”, “Deccal”, “Wagner'e Karşı Nietzsche”).

Nietzsche'de felsefi fikirlerin sunuluş biçimi aforizmalar, mitler, vaazlar, polemikler, beyanlardır. Tartışma ve kanıt kaygısı taşımadan kendi pozisyonunu ifade etti. Felsefi görüşleri onun kendi varlığıdır. Nietzsche'nin sık sık yazdığı gibi "değerlerin yeniden değerlendirilmesi" onun doğal durumuydu. Dolayısıyla F. Nietzsche'nin eserlerini tanımak onun kişiliğini tanımaktır.

Nietzsche'ye göre dünya, organik süreçlerle özdeş olmayan hayattır: onun işareti oluştur. Dünyayı ateş olarak gören Herakleitos'un en çok saygı duyulan filozof olması tesadüf değildir.

Dünyanın başka bir işareti daha var: Güç arzusu. Dünyada bir “krallıklar hiyerarşisi” vardır: inorganik, organik, iradenin kendini gösterdiği toplum.

Nietzsche'ye göre bilgi, bir kişinin iç yaşamıyla organik olarak bağlantılı yorumlardır; düşüncenin birçok anlamı olan bir işaret olması nedeniyle aynı metnin birden fazla yoruma izin verdiğini haklı olarak belirtir. Bir şeyi anlamak için insani olanın doğal olana tercüme edilmesi gerekir, dolayısıyla en önemli idrak aracı da insanın doğal olana tercüme edilmesidir. Ancak yorum, eyleme kıyasla daha düşük bir bilgi düzeyidir. İmgenin nesneye uygunluğu anlamındaki geleneksel hakikat yorumunu reddeder, hakikate öznenin bakış açısından yaklaşmanın gerekli olduğuna inanır ve o farklıdır: Kalabalık, kahraman, “insan sürüsü”, “süpermen” vb. yani her birinin kendi anlayış dünyası, kendi hakikati var.

İnsanın "Dünyanın bir hastalığı" olduğuna inanıyor, "Evrende insan yüzünden daha iğrenç bir şey bulunması" pek olası değil, insan geçicidir, "temelde hatalı bir şeydir"; ama gerçek, "yeni" bir insan yaratmak gerekiyor - hedef veren bir "süpermen", "varlık ve hiçliğin" galibi ve dürüst olmalı, ancak bu dürüstlük her şeyden önce "korunmalı, kendinden önce." Nietzsche, "Yalanlar hayatın vazgeçilmez bir arkadaşı ve koşuludur" diye belirtiyor. “Anlaşılmak şartıyla doğru ol”; "Adalet görecelidir; biri için adil olan diğeri için adil olamaz." Ancak "yaşamın sahteliği" nedeniyle "adalet" yalnızca göreceli değil, aynı zamanda genel olarak sorgulanabilir. Nietzsche F. Works: 2 ciltte M., 1990. T. 2. S. 8--9, 27, 94, 136-137 tarafından "eşitleştirici adaleti" "korkunç adalet" olarak adlandırıyor. . Aynı zamanda düşünce tarzı paradoksaldır: “mantıksız olan gereklidir”, “adaletsizlik gereklidir”, “hayatla ilgili yanlış anlama yaşam için gereklidir” vb.

İnsanın sorunu, onun özü ve doğası, onun ruhunun sorunudur. F. Nietzsche "Böyle Buyurdu Zerdüşt" adlı eserinde şöyle yazar: "Size ruhun üç dönüşümünü anlatıyorum: Ruh nasıl deveye dönüşür, deve aslana dönüşür ve sonunda aslan çocuk olur". Ruh nedir? - Nietzsche'ye sorar. Felsefeci F. Nietzsche, bu dayanıklılığın (deve) ve özgürlükle cesaretin (aslan) ve kişinin iradesini ortaya koymanın (çocuk) olduğunu düşünür.Böyle Buyurdu Zerdüşt // Nietzsche. Eserler: 2 ciltte T. 2. S. 18-19. . Ben olarak insan, şeylerin ölçüsü ve değeri olan, yaratıcı, istekli ve değerlendirici bir Ben'dir. Bir kişinin özlemlerinin nihai amacı fayda değil, zevk değil, gerçek değil, Hristiyan Tanrısı değil, yaşamdır. Hayat kozmik ve biyolojiktir: Dünya varoluşunun ve “ebedi dönüşün” ilkesi olarak güç iradesidir. "Ebedi yeniden doğuş", her ne olursa olsun yaşamın tanınmasıdır - "gülmemek, ağlamamak ve nefret etmemek, anlamak." Yaşama arzusu, sefil bir varoluş mücadelesinde değil, güç ve üstünlük mücadelesinde, yeni bir insanın oluşumu için Nietzsche F. Güç İradesi'nde kendini göstermelidir. M., 1994.S.29-31. 43-44. .

Güç iradesi, insan davranışının çeşitli iradi dürtülerinden yalnızca biridir. Ancak Nietzsche, onu yalnızca aktivitenin belirleyici uyarıcısı ve bir kişinin temel yeteneği olarak görmekle kalmadı, aynı zamanda onu "tüm yaşamın derinliklerine" "tanıttı". Ona göre “hayatın” ne olduğunu, nasıl bir özlem ve gerilimi temsil ettiğini anlamak için, güç iradesi formülünün “hem ağaca hem bitkiye hem de hayvana” uygulanması gerekir. Dahası, güç iradesi ona bir tür fizikalist ambalaj içinde sunulur ve adeta doğal bir bilimsel hipotez karakteri kazanır. Nietzsche şöyle yazıyor: "Fizikçilerimizin yardımıyla Tanrı'yı ​​ve dünyayı yarattığı muzaffer "güç" kavramı, bununla birlikte, bir eklemeyi gerektirir: ona belirli bir içsel iradenin dahil edilmesi gerekir ki ben buna "irade" adını veriyorum. güç”, yani gücün tezahürüne veya gücün kullanılmasına yönelik doyumsuz arzu, gücün yaratıcı bir içgüdü olarak kullanılması vb. Age., s. 45.

Nietzsche, 18. yüzyıl Hırvat matematikçi R. Bošković'in fikirlerini kullanarak, iki ana özellik ile karakterize edilen "güç atomu" veya "güç kuantumu" kavramını formüle etti: çekim ve itme. "Aslında yalnızca şiddet iradesi ve kendini şiddetten koruma iradesi vardır. Kendini koruma değil: her atom tüm varlık üzerinde kendi etkisini üretir - güç iradesinin bu yayılımını ortadan kaldırırsak atomu da ortadan kaldırırız. Bu nedenle ben buna belli miktarda güç "iradesi" diyorum." Belirsiz ve metaforik olarak yaşamı "güç birikimine yönelik belirli bir irade" olarak yorumlayan Nietzsche, yaşamın bu haliyle "maksimum bir güç duygusu için çabaladığını" öne sürer. mekanik olarak evrenin enerjisi sabit kalır; Ekonomik açıdan bakıldığında belli bir yüksekliğe çıkar ve sonsuz bir döngü içinde tekrar düşer. Bu "güç iradesi", bir bakıma kuvvet harcama yönünde ifade edilir: Bu açıdan bakıldığında, enerjinin hayata ve "en yüksek potansiyeldeki hayata" dönüştürülmesi amaçtır. Bu irrasyonel insan yeteneğinin iradenin mitolojileştirilmesi, ontolojikleştirilmesi (yani varlığın kendisine "girilmesi"), akılda kalıcı aforizmalar, paradoksal düşünceler, broşürler şeklinde sunulan Nietzscheci felsefenin tüm ruhu ve tarzıyla daha tutarlı olamazdı. ve benzetmeler.

Bununla birlikte, güç iradesinin Evrenin "bağırsaklarına" "girişi", bizzat yaşamın enerjik "iradi" dürtülerine başvurulması, felsefi dilin abartılı bir metaforundan daha fazlasıdır. Bu düşünme tekniğinin arkasında da bazı arzular gizlidir. Böylelikle Nietzsche, bir yandan çağının toplumunu, maneviyat eksikliğini, yaşamın ahlaksızlığını, dinin ikiyüzlülüğünü sert ve haklı bir şekilde eleştirirken, diğer yandan "süpermen" kültünü meşrulaştırmaya çalışıyor. hipertrofik güç iradesiyle.

Schopenhauerci dünyanın temelini oluşturan irade Nietzsche'de güç iradesi haline gelirse, o zaman bir temsil olarak Schopenhauerci dünya onda "perspektivizm" veya "hayatın perspektif optiği" biçiminde görünür. Fizikçilerin dünyanın "bilimsel bir resmini" çizme çabalarını değerlendiren Nietzsche şöyle yazıyor: "Ve son olarak, bunu kendileri bilmeden, sistemlerinde bir şeyi atladılar: yani, her güç merkezinin yardımıyla gerekli perspektifçiliği atladılar. -sadece insan değil- dünyanın geri kalanı kendi kendini ölçer, yani gücüyle ölçer, ona dokunur, onu şekillendirir... Perspektifler ortaya koyan bu gücü gerçek varlığa dahil etmeyi ya da ekolü unuttular. dil: özne olarak olmak.”

Nietzsche işte böyle bir "perspektivizm" açısından pozitivizmin ve pozitif bilimlerin metodolojisini inkar eder. Nietzsche'nin önceki ve çağdaş felsefenin hemen hemen tüm temel kategorik kavramlarına yönelik eleştirisinin temelinde "perspektivizm" yatmaktadır: töz, özne, nesne, nedensellik vb. - güç iradesinin fiilen işleyen "kuantumunun" bir tür "iki katına çıkması" olarak.

Nietzsche'ye göre rasyonel düşünceye dayanan rasyonalizmin kendisi, "kendimizi kurtaramayacağımız bir şemaya göre yorumdur." Düşünme yalnızca kullanıma uygun kurgular yaratır. Parmenides şunları söyledi: "Var olmayanı düşünmek imkansızdır; biz diğer uçtayız ve şunu söylüyoruz: "Düşünülebilecek olanın mutlaka bir kurgu olması gerekir." Age, s. 52. .

Ancak “yeni insan” ya da “süpermen” kavramı, Nazi Almanyası'nda tüm Nietzscheci felsefenin tahrif edilmesine temel teşkil etti. Felsefi arşivi için verilen mücadele 90'lı yıllarda alevlendi. Geçen yüzyılda, eserlerinin tam bir koleksiyonunu hazırlama sorunu ortaya çıktığında, filozofun kız kardeşi Elisabeth Förster-Nietzsche, onun yayınlanmamış çok sayıda el yazmasını dahil etmeye karar verdi. Nietzsche'nin fikirlerini "yeniden şekillendirdi" ve onları gerçekmiş gibi gösterdi. Nazileştirilmiş Nietzschecilik ruhuyla hazırlandığı için "Güç İstenci" çalışması özellikle zarar gördü.

1934'te A. Hitler dikkatini filozofa çevirdi ve onu önderlik ettiği hareketin ideoloğu olarak tanıdı. F. Nietzsche'nin "Böyle Buyurdu Zerdüşt" adlı eseri de Nasyonal Sosyalizmin "öncüleri" listesine girdi. Bugün Nietzsche'nin çarpıtılmış, iftiraya uğramış teorisi sona erdi: gerçek özüne kavuşturuldu.

Tüm temel değerlerin yeniden değerlendirilmesi sorununu gündeme getiren Friedrich Nietzsche'nin felsefi akıl yürütmesi de aynı yöne gitti. Aslında Nietzsche'nin kavramında akıl, ahlak, din, kültürde ilerleme, iyilik, kötülük vb. kavram ve fikirlerin revizyonu vardır. Nietzsche kendisini her şeyi çürüten ve kriz anlarında insanlık için gerekli olduğu ortaya çıkan bir “dinamit” olarak görüyordu.

Üçüncü binyılın başında Nietzsche'nin bir peygamber olduğu ortaya çıktı diyebiliriz. Tahminlerinin çoğu gerçekleşti. Birincisi, modern felsefi düşünce prensipte ilerleme kavramını sorgular. İkinci olarak Nietzsche'nin "Tanrı öldü" tezi kendisiyle ve doğayla uyum içinde yaşayamayan bir dünyaya yaklaşmaktadır. Nietzsche, daha önce Schopenhauer gibi, her şeyin rasyonel olduğu fikrini tehlikeli buluyordu. Hayatın mantıksız, kör ve acımasız olduğuna inanıyordu. Modern felsefe de dünyadaki her şeyin rasyonel olmadığı ve rasyonel olarak anlaşılamayan varlık alanlarının var olduğu gerçeğini de inkar etmez.

Genel olarak Nietzsche, rasyonalist geleneğin tüm başarılarını zamansızlık arzusu nedeniyle eleştirir, sonsuz gerçekler. Bu bağlamda, Hıristiyanlığın “köle ahlakını” telkin eden yozlaştırıcı bir olgu olduğu konusunda özellikle sert davranıyor. Hıristiyanlık özünde şefkat ve merhamet için haykıran “tamamlanmamış ve aşağı” insanların isyanıdır. Tam tersine Nietzsche, belki de kötülüğü yüceltip iyiliği kınamamız gerektiğini savunuyor. Her şey neyin iyi neyin kötü olduğuna bağlıdır. Geleneksel ahlaka yönelik bu tür eleştirilerin arka planına karşı Hristiyanlık dini Her şeye hakim olan irrasyonel "güç iradesine" dayanan "süpermen" kavramı netleşiyor. Yeni kişi eski önyargılardan kurtulmalı ve yaşamın efendisi, toprağın tuzu olmalı. Eğer "tüm tanrılar öldüyse, o zaman süper insanı yüceltelim", zayıflıklardan arınmış, zorluklara boyun eğmeyen, yanılsamalardan arınmış ve dünyayı kendi takdirine göre yaratan.

Nietzsche'nin Schopenhauer'in felsefesine yönelik tutumu o kadar da açık bir şekilde olumlu değil; daha ziyade yeniden düşünme, başka değerlendirmeler, başka yorumlar türetme girişimidir. Ve her şeyden önce bu, Schopenhauer'in karamsarlığını ve insan düşmanlığını farklı, iyimser-trajik bir dünya görüşüne dönüştürme arzusudur. Konuşma ilk kez, Schopenhauer'in "irade" terimini "yaşama iradesi" olarak ele alan ve "dünya kederi" öğretmeninin ve onun takipçilerinin vardığı sonuçların aşırı olumsuzluğunu reddeden yaşam felsefesine döndü.

Bilim ve felsefeye yönelik yıkıcı eleştirilerin bir sonucu olarak Nietzsche, 20. yüzyıl sonunun postmodern düşüncesini bir ölçüde öngören bir kavram yarattı: tarih yok, zaman ufku yok, akıl yok, determinizmin genel ilkeleri yok, merkez yok. ve bilimsel bilginin çevresi, hiyerarşisi, düzeni, stratejisi. Atom pıhtıları, güç iradesinin “kuantaları”, sonsuz oluşum, “aynısının dönüşü” sürecinde birbirini etkiler, sayısız kombinasyonlar, topluluklar, yeni güç iradesi pıhtıları yaratır ve ancak yeniden parçalanıp bu oyunu oynarlar. sonsuzca - bu, Nietzsche'nin önerdiği dünyanın dinamik resminden kaynaklanan, varlığın "perspektif" doğasıdır.

Nietzsche, doğal, bozulmamış tazeliğine ve insana - "perspektif" bir dünya görüşünün metafizik karşıtı saflığına geri dönmeye çalışan bir tür muhafazakar devrimcidir. Her birey, efsanevi Adem gibi, şeyleri yeniden adlandırır, kendi dünya resmini yaratır, ancak bunda "güç iradesi" ve "aynı şeyin ebedi dönüşü" metafiziğine göre hareket eder. Ve bu onun kaderidir, onun kaderidir, onun amor fati'sidir (kader sevgisi) - bu, felsefeyi tamamlayan son akordur. Nietzsche bir bütün olarak efsanevi, Dionysosçu bir dünya algısıdır, bir tür mitolojik yaşam metafiziğidir. Bu, mitolojikleştirilmiş sözde fizikalist kategorilerde ele alınan bir yaşam felsefesidir.

Felsefenin mitolojiye dönüşmesi, Nietzsche'nin felsefesini 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarındaki yaratıcı aydınlar arasında çok popüler hale getiriyor.

ÇÖZÜM

Sonuç olarak, aşağıdaki sonuçlar çıkarılabilir:

Schopenhauer'a göre dünya saçmadır ve dünyanın tüm tarihi, iradenin kendi kendini yutmaya zorlandığı, onun dışında hiçbir şey olmadığı ve aynı zamanda aç ve zalim olduğu için, istemli kıvılcımların anlamsız bir dalgalanmasının tarihidir. sürekli bir acı ağı örüyorlar.

Schopenhauer'a göre irade, yani. Bir kişiyi harekete geçirmeye yönelik istekler, arzular, güdüler ve uygulama süreçleri spesifiktir: eylemin uygulanmasının yönünü ve doğasını ve sonucunu büyük ölçüde belirlerler. Ancak Schopenhauer iradeyi tamamen özgür iradeye dönüştürdü, yani. iradeyi mutlaklaştırdı ve onu ruhun bir bileşeni olmaktan çıkarıp kendi kendine yeterli bir ilkeye dönüştürdü.

Üstelik Schopenhauer, iradeyi evrenin "gizemli güçlerine" benzer bir şey olarak görüyordu ve "iradi dürtülerin" var olan her şeyin özelliği olduğuna inanıyordu. Schopenhauer'a göre irade mutlak başlangıçtır, var olan her şeyin köküdür. Dünyayı irade ve fikir olarak düşünüyordu. Dolayısıyla iradecilik, düşünürün tüm felsefesinin temel ve evrensel ilkesidir.

Kant'ın aksine Schopenhauer "kendinde şeyin" bilinebilirliğini ileri sürdü. Bilincin ilk gerçeğini temsilde gördü. Biliş ya sezgisel, ya soyut ya da yansıtıcı olarak gerçekleştirilir. Sezgi, bilginin ilk ve en önemli türüdür. Düşünmenin tüm dünyası sonuçta sezgiye dayanır.

Friedrich Nietzsche sözde yaşam felsefesinin kurucularından biri oldu. Yaşamın temelinin dünya iradesi değil, güç iradesi olduğuna inanıyordu. Kararsız bir hayvan olarak gördüğü insanın tüm arzuları, düşünceleri, duyguları ve eylemleri ona tabidir. Nietzsche, insanların eşit olmadığına inanıyordu. Köle ırkı ve efendi ırkı vardır. İnsanlar bir sürüdür ve tarih, seçilmiş kastın temsilcileri olan büyük kişilikler tarafından yapılır. Ancak bu kastın oluşturulması ve eğitilmesi gerekiyor. Bunun için Hıristiyan dininden, herkesin Allah önünde eşitliği ahlakından vazgeçmek, toplumu militarize etmek, insanları zorla çalışmaya zorlamak gerekir. İdeal mükemmel kişilik Nietzsche "süpermen"de, her şeye izin verilen, "iyinin ve kötünün ötesinde" duran "sarışın canavar"da gördü; herhangi bir ahlaki standarda tabi değildir.

KULLANILANLAR LİSTESİEDEBİYATLAR

1. Felsefeye giriş: Üniversiteler için ders kitabı. M., 2002.

2. Windelband V. 19. yüzyılda Alman manevi yaşamında felsefe. M., 1993.

3. Gaidenko P.P. Modern Avrupa felsefesinin tarihi. M., 2000.

4. Hegel G. Felsefi Bilimler Ansiklopedisi: 3 ciltte, M., 1974-1977.

5. Grinenko G.V. Felsefe tarihi. Ders kitabı. M., 2004.

6. Gulyga A.V. Alman klasik felsefesi. M., 1986.

7. Kuznetsov V.N. 18. yüzyılın ikinci yarısının Alman klasik felsefesi - XIX'in başı yüzyıl. M., 1989.

8. Kuznetsov V.N., Meerovsky B.V. 18. yüzyılın Batı Avrupa felsefesi. M., 1986.

9. Nietzsche F. Güç iradesi. M., 1994.S.29-31. 43-44.

10. Nietzsche F. Böyle Buyurdu Zerdüşt // Nietzsche. Eserleri: 2 ciltte T. 2.

11. Spirkin A.G. Felsefesi: ders kitabı / A.G. Spirkin. - 2. baskı. M.: Gardariki, 2008.

12. Felsefe: Ders Kitabı / Ed. prof. V. N. Lavrinenko. - 2. baskı, düzeltildi. ve ek - M .: Yurist, 2006.

13. Felsefi ansiklopedik sözlük. - M., 2007.

14. Schopenhauer "Ahlak temelinde." M., 1992.

15. Schopenhauer A. Dünyevi bilgeliğin aforizmaları // İrade ve ahlak özgürlüğü M., 1992.

16. Schopenhauer A. İrade ve temsil olarak dünya. M., 1992.

17. Schopenhauer A. Özgür irade ve ahlak. M., 1994.

Benzer belgeler

"İrrasyonalizm" kavramının anlamsal yorumu, İrrasyonalist teorinin kökeni ve gelişimi, Schopenhauer'in iradesinin metafizik analizi, İnsan motivasyonu, insan özgürlüğü ve ahlak sorunları üzerine görüşleri, Friedrich Nietzsche'nin yaşam felsefesi.

özet, eklendi: 03/13/2015


Modern Avrupa irrasyonalizminin kurucusu Arthur Schopenhauer'in gönüllülüğü, Soren Kierkegaard'ın felsefesinin konusuna dönüş. Nietzsche'nin bir kültürbilimci olarak çalışmasının başlangıcı. F. Nietzsche'nin irrasyonel öğretisi ve A. Bergson'un sezgiciliği.

test, 10/19/2012 eklendi


Yaşam felsefesinde biyolojik bir yön olarak Nietzschecilik. Nietzsche'nin irrasyonel fikirleri. O. Spengler'in tarih felsefesi. Bergson'a göre madde ve zeka. Ateist ve dini varoluşçuluk. Sartre'ın felsefesinin özü olarak özgürlük doktrini.

özet, 01/11/2010 eklendi


Avrupa irrasyonalizminin temel özellikleri ve temsilcileri. Kısa bilgi özgeçmiş A. Schopenhauer'in hayatından. "İrade ve Temsil Olarak Dünya" çalışmasının ana fikirleri. Schopenhauer felsefesinde karamsarlık. Filozofun eserlerinin sevilmemesinin nedenleri.

kurs çalışması, eklendi: 10/17/2012


Yaşam felsefesi bağlamında süper insan ve kültür kuramı. Nietzsche'nin Batı Avrupa rasyonalist klasiklerindeki fikirleri. Yaşam felsefesinin gelişiminin başlangıcı. Ebedi dönüş fikrinin gelişimi. İnsanın koşullara uyum sağlamasının bir sonucu olarak kültürün gelişimi.

özet, 26.01.2013 eklendi


Avrupa felsefesinin gelişimi, klasikler ve postklasikler. Kierkegaard, Schopenhauer, Nietzsche'nin irrasyonalizmi ve yaşam felsefesi, onların fikirleri modern teoriler Anahtar Kelimeler: pozitivist gelenek, psikanaliz, varoluşçuluk, Batı dini felsefesi, hermenötik.

özet, 25.02.2011 eklendi


Modern çağın en popüler ve etkili hareketlerinden biri olarak varoluşçuluk (varoluş felsefesi) sosyal düşünce. Özellikler Schopenhauer, Nietzsche ve Bergson'un felsefeleri. “Noema” kavramı ve Husserl'in fenomenolojik indirgeme doktrini.

özet, eklendi: 03/08/2012


Felsefenin özü ve bir bilim olarak özgüllüğü. Antik ve Orta Çağ felsefesinin genel özellikleri, Rönesans ve modern zamanlar. I. Kant ve G. Hegel'in felsefi fikirleri. A. Schopenhauer'in gönüllülüğü ve karamsarlığı. F. Nietzsche'nin "Değerlerin Yeniden Değerlendirilmesi".

Hile sayfası, 11/07/2012 eklendi


Kısa bilgi biyografik taslak hayat yolu ve irrasyonelliğin en önde gelen isimlerinden biri olan Arthur Schopenhauer'in yaratıcı faaliyeti. "Dünya iradesinin" tezahürünün dört ana aşaması. A. Schopenhauer'in felsefi fikirleri ve sanata etkileri.

makale, 27.03.2011 eklendi


Nietzsche'nin felsefenin temel özelliklerinden biri olarak yıkıma ilişkin öğretisi. Nietzsche'nin felsefesi idealizm ile materyalizmin tek yanlılığını aşma girişimidir. Nietzsche'nin süpermen kavramı ve değerlerin yeniden değerlendirilmesi. Nietzsche'nin aristokratik anarşizm olarak dünya görüşü.

 

Okumak faydalı olabilir:

• Efremova'nın açıklayıcı sözlüğüne dahil etmenin anlamı İçeren ifade ne anlama geliyor?;
• Deyimbilimler Rus dilindeki sloganların örnekleridir;
• "Flaman Atasözleri" Yaşlı Pieter Bruegel. Eşanlamlıları çek Fransız atasözünün anlamı şeytanı kuyruğundan çekmek;
• 100'de haşlanmış pirinç karbonhidratı;
• Kıyılmış tavuklu tembel lahana ruloları;
• Çedar peynirinin kalori içeriği ve kontrendikasyonları;
• Tavuk göğsünde kaç kalori var;
• Fesleğen yemek pişirmede nasıl kullanılır, hangi yemeklere eklenir ve hangi baharatlarla karıştırılır?;