Язичницькі боги давньої русі. Поганські боги стародавньої русі

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Вступ

1. Язичництво на Русі

2. Обряди та ритуальні дії

3. Давньоруські святилища

4. Священні дерева

5. Ворожі та злісні божества

6. Жерці та їх роль

Висновок

Бібліографічний список

Уведення

Слов'янський народ вважається історії порівняно молодим. Під власним ім'ям вони вперше згадуються у письмових джерелахлише з 6 століття. Вперше ім'я слов'ян у формі oxhabnvos ми зустрічаємо у Псевдо-Цезаріуса близько 525 р. Нині батьківщиною слов'ян визнається область, що простягає північ від Карпат. Але при найближчому визначенні її кордонів вчені дуже розходяться між собою. Наприклад, один із основоположників слов'янознавства, чеський учений Шофарик проводив кордон слов'янської прабатьківщини на заводі від гирла Вісли до Німану, на півночі – від Новгорода до витоків Волги та Дніпра, на сході – до Дону. Далі вона, на його думку, йшла через нижній Дніпро та Дністер уздовж Карпат до Вісли та вододілом Одера та Вісли до Балтійського моря. Проблеми походження та розселення слов'ян досі залишаються дискусійними, але численні дослідження істориків, археологів, антропологів, етнографів та лінгвістів дають можливість скласти загальну картину ранньої історії Східних слов'янських народів. У середині 1 тисячоліття н. на спільній території Східної Європи, від озера Ільмень до Причорноморських степів та від Східних Карпат до Волги, склалися східнослов'янські племена. Історики налічують близько 15 таких племен. Кожне плем'я було сукупність пологів і займало тоді порівняно невелику відокремлену область. Відповідно до «Повісті временних літ», карта розселення східних слов'ян у 8-9 ст. виглядала так: словени (ільїнські слов'яни) жили на берегах Ільменського озера та Волхва; кривичі з полочанами - у верхів'ях Західної Двіни, Волги та Дніпра; дреговичі – між Прип'яттю та Березиною; в'ятичі - на Оці та Москві-ріці; радимічі - на Сожі та Десніж сіверяни - на Десні, Сеймі, Сулі та Північному Дінці; древляни - на Прип'яті та у Середньому Подніпров'ї; галявині – за середньою течією Дніпра; бужани, волиняни, дуліби – на Волині, за Бугом; тиверці, вулиці - на самому півдні, біля Чорного моря та у Дунаю. До групи східних слов'ян входять: росіяни, українці та білоруси. Слов'яни розводили великий рогата худобаі свиней, а також коней, займалися полюванням та рибальством. У повсякденному побуті слов'яни широко використовували званий ритуальний календар, пов'язані з аграрної магією. У ній відзначалися дні весняно-літнього сільськогосподарського сезону від проростання насіння до жнив та особливо виділялися дні язичницьких молінь про дощ у чотирьох різних термінах. Зазначені чотири терміни дощів вважалися оптимальним для Київщини та в агрономічних посібниках кінця 19 ст., що свідчило про наявність у слов'ян 4 ст. достовірних агротехнічних спостережень

1. Язичництво на Русі

Язичники дивилися на життя людини з чисто матеріальної сторони: при пануванні фізичної сили людина слабка була істотою найнещаснішою, і знову життя у такої людини вважалося подвигом співчуття. Релігія східних слов'ян напрочуд схожа з первісною релігією арійських племен: вона полягала у поклонінні фізичним божествам, явищам природи та душам померлих, родовим домашнім геніям. Але слідів героїчного елемента, що так сильно розвиває антропоморфізм, ми не помічаємо у слов'ян, а це може означати, що між ними не утворилися завойовницькі дружини під керівництвом вождів - героїв і що їх переселення відбувалися в родовій, а не в дружинній формі. Східнослов'янське язичництво напередодні створення Київської Русі та у його подальшому співіснуванні з християнством відображено у великій кількості матеріалів, що є джерелами для його вивчення. Це, перш за все, справжні й точно датовані археологічні матеріали, що розкривають саму суть язичницького культу: ідоли богів, святилища, цвинтаря без зовнішніх наземних ознак («поля поховань», «поля поховальних урн»), а також і з насипами древніх, що збереглися. Крім того, це - різноманітні вироби прикладного мистецтва, що знаходяться в курганах, в скарбах і просто в культурних шарах міст, насичених архіальною язичницькою символікою. З них найбільшу цінність представляють жіночі прикраси, що часто є в похоронних комплексах весільними гарнітурами і тому особливо насичені магічними заклинальними сюжетами і амулетами - оберегами. Своєрідним, але дуже погано вивченим залишком язичницької сторони є численні назви урочищ: Свята гора, Лиса гора (місцеперебування відьом), Святе озеро, Святий гай, Перень, Волосово тощо. Дуже важливим джерелом є свідчення сучасників, занесені в літописі, або в спеціально записані навчання проти язичництва. Близько півтора століття Київська Русь була державою з язичницькою системою, що нерідко протистоїть проникненню християнства. У київській Русі IX – X ст. склався впливовий стан жерців («волхвів»), які керували обрядами, що зберігали давню міфологію та розробляли продуману аграрно-заклинальну символіку. В епоху Святослава, у зв'язку з воїнами з Візантією, християнство стало гнаною релігією, а язичництво було реформовано та протиставлено проникненню на Русь християнству: так званий «Пантеон Володимира» був, з одного боку, відповіддю християнству, а з іншого – твердженням княжої владита панування класу воїнів – феодалів. Виконання загальноплемінних ритуальних дій («собори», «події»), організація ритуальних дій, святилищ та грандіозних князівських курганів, дотримання календарних термінів річного обрядового циклу, зберігання, виконання та творче поповнення фонду міфологічних та етичних оповідань вимагало спеціального жрецького , «чарівник», «облакопроганців», «ведуні», «потвори» та ін). Через століття після хрещення Русі волхви могли в деяких випадках залучити на свій бік ціле місто для протидії князю чи єпископу (Новгород). Грецьке християнство застало в 980-ті роки на Русі не просте сільське знахарство, а значно розвинену язичницьку культуру зі своєю міфологією, пантеоном головних божеств, жерцями, ймовірно, зі своїм язичницьким літописанням 912 - 980 рр. Міцність язичницьких уявлень у російських феодальних містах середньовіччя виявляється, по-перше, з численних церковних повчань. Спрямованих проти язичницьких вірувань та проведених у містах язичницьких обрядіві свят, а по-друге, з язичницької символіки прикладного мистецтва, що бажав не тільки простих людейміського посада, а й вищі, князівські кола (скарби 1230-х). У другій половині XII язичницький елемент позначався ще повною мірою.

2. Обряди та ритуальні дії

І так, ми вже знаємо, що давні слов'яни – це язичники, які обожнювали сили природи. Їх основними богами були: Бог рот - бог неба та землі; Перун - бог грому та блискавки, а також війни та зброї; Волосся або

Велес - бог багатства та скотарства; Даже бог (або Ярило) - сонячне божество світла, тепла та квітучої природи. Дуже важливими були божества, пов'язані з тими силами природи, які впливають землеробство.

Так само древні слов'яни дуже шанували душі предків, думаючи що вони знаходяться десь у середньому небі «аєре» - «Ір'є» і очевидно, сприяють усім небесним операціям (дощ, туман, сніг) на благо нащадкам, що залишилися. Коли у дні поминання предків їх запрошували на святкову трапезу, то «діди» представлялися літаючими в повітрі.

Готові ж продукти - каша і хліб споконвіку були ритуальною їжею та обов'язковою частиною жертвопринесення таким божествам родючості, як породіллі. Існували спеціальні види каші, які мали лише ритуальне призначення: «кутя», «коливо» (з пшеничних зерен). Варилася кутя в горщику і в горщику ж або в мисці подавалася на святковий стіл або ставилася на цвинтарі в «домовину» при поминанні померлих. Були будинки мертвих, як місце спілкування з доброзичливими предками. У багатьох обрядах жителі селища залишали свої сімейні хоромини та брали участь у загально сільській ритуальній дії. Частина цих обрядів проводилася всередині селища, але більшість їх, ймовірно, влаштовувалась за околиць на пагорбах, біля «казанів» багаточесних або між кількома селищами («ігрища межі сіли»). Не можна виключити і тривалого побутування стародавніх, що виникли ще за скіфо-сколотських часів, загальноплемінних святилищ на священних горах.

Прикладом зарубінецького культового місця всередині селища може служити селище (грудок) поблизу Почепа в басейні Середньої Десни, куди вперше століття нашої ери попрямувала слов'янська колонізація із Середнього Подніпров'я в середині розкопаного простору, серед великої кількостіпрямокутних жител зі слідами потужних пічних стовпів виявлено круглу в плані споруду. Там виявлено цікавий посуд із магічними знаками «Горщики для освітленого варева» там же знайдено миску зі знаком родючості та горщик із чотирма знаками, які позначають різновид знаків родючості, ідеограми зораного чи засіяного поля. Горловиною судини йде навколо орнамент з краплеподібних круглих втискань від пояска цих крапель вниз спускаються трикутники з трьох крапель. У цілому нині орнамент у цьому горщику дуже промовистий: «небесна волога зрошує ниви» ,т.е. містить головну ідею аграрно-магічних заклинань. У цьому маленькому будинку ймовірно, тільки зберігався священний посуд, а сама церемонія варіння перших плодів проводилася, судячи з даних розкопок, в сусідньому круглому приміщенні, в середині якого знаходилося велике вогнище - жертовник. У жертовника, ближче до входу - сліди стовпів і масивні залишки обгорілого дерева, що природно розцінюватиме як залишки головного ідола, який займав головне становище у всьому святилищі. У глибині ротонди, ліворуч і праворуч жертовника-осередку і центрального ідола було влаштовано дві великі ніші, біля яких на коло будівлі стояли стовпи, які, очевидно, були ідолами меншого значення. Природно припускати при круглій споруді храму і при центральному положенні жертовника широке димовий отвір в центрі конічної покрівлі. Воно давало вихід полум'я та диму до неба і одночасно освітлювало весь храм зверху природним денним світлом. У слов'янських вишивках дуже частий мотив богині у храмі, але храм буває представлений у трьох видах: по-перше у вигляді будинку з двосхилим дахом (у цьому випадку богині-рожаниці) по-друге. Як будівля у вигляді овини з підвішеною середньою частиною та пишно прикрашеною замкненою покрівлею. На таких вишивках в середині на всю висоту показаного ніби в розрізі будівлі зображався величезний ідол Макоші з опущеними до землі руками; календарно ця поза богині може бути приурочена до купальської обрядовості (23 - 29 червня), на час початкового дозрівання колосків і появи перших плодів цього року (горох, боби). , Макошь здіймає руки до неба, до верховного божества з благанням про сонце і дощ для щойно посіяного насіння.

Великий центральний ідол Макоші супроводжується двома ідолами рожаниць – Лади та Лелі, що стоять по сторонах «Матері Урожаю» – Макоші. Збіг з почепським храмом повне - один ідол у середині і два з обох боків. Вишивка дає те, що археологія рідко може дати - всі три ідоли - жіночі. Але є в російських вишивках ще третій вид храмових будівель, усередині яких теж вміщено ідол Макоші, але дах над головою богині не зімкнутий і залишає значний отвір. Ідол Макоші помішаний у середині під отвором даху. По сторонах величезної Макоші знаходяться не ідоли рожаниць, а зображення вершників (або вершниць?). Верхня частина будівлі на вишивці зазвичай зайнята зображеннями птахів та зіркоподібних знаків (не буде особливою натяжкою визнання цих вишивок зображення небесного склепіння). Однак можливе й інше припущення, що вишитий храм Макоші зі зрізаним дахом є ніби розрізом святилища почепського типу. Небесні знаки не суперечать цьому, бо небо було добре видно з коліби. Наявність вершників по сторонах головного ідола суперечать такому припущенню, але, враховуючи сезон («маківка літа»), можна допустити, що святилище не було закритим приміщенням, а являло собою навіс зі стовпами, що йшли по колу (збереглися сліди дев'яти стовпів), всередині якого знаходилися три ідоли. та жертовник. У цьому випадку всі внутрішні елементи храми були видимі всьому селищі з-за. Можливо, що кіннотників не слід сприймати надто реально - весняні богині Лада та Леля на обрядових рушниках, призначених для свят зустрічі весни, зображувалися верхи, з сохами за сідлом, наявність верхових навколо Макоші могла бути лише зображенням звичного символу, а не підтвердженням реальних вершниць. всередині храму. Периметр такої землянки міг служити круговою земляною лавою, свого роду синтроном навколо головного ідола і вогнища, на якому в горщику зі знаками родючості варилося священне варево з перших плодів. На «синтроні» коло 15 м. могло сісти приблизно 30 - 35 людина. П. Безсоновим записаний найцікавіший циклкупальських обрядових пісень. Пісні на Купалу (ніч з 23 на 24 червня, сонцеворот) складає особливий, чітко виділяє і дуже архаїчний цикл вони супроводжуються приспівом «то-то!» або «ту-ту-ту» (властиво лише купальським пісням) та обов'язковим притупуванням та стукотом у цей час. Очевидно, це залишки ритуального танцю. Свято Купали, пише Бессонов, «вищий літній пункт найдавніших священних обрядів, сказань і пісень ... Як би виснажився в розгулі Купали, піснетворчість звідси надовго замовкає ...».

Купалу називають "соботкою" тобто. «Подією», спільним збором. Сюжети купальських пісень пов'язані з традиційною еротикою на ігрищах (№ 62 за Бессоновим), з обов'язковим купанням і з відлуннями жертвоприношень дівчат божеству річки, «Дунаю» (№ 68, 72), зі збиранням цілющих зелий (№ 79) та ін. пісень (№ 94) розповідає про приготування ритуального зілля (дягіля) у горщику; якимось чином це пов'язано зі смертю жінки («дягові об горщик, дядькові у песок»). Ритуальна їжа на святі - рослинно-молочна. Головним у купальській обрядовості було, як відомо, багаття, через яке стрибали попарно. Відлунням обрядовості є гра в пальники («гори, гори ясно, щоб не згасло ...»). споруда багаття доручалася жінці («молода молодиться розклади купальницю»; № 87). Основою майбутнього багаття був стовп чи кілок убитий у землю: «як Купала сома зображувалася стовпом, а голова в неї в золоті або ж вся вона в зелені, так за образом її в обряді робиться кілок, встромляється в землю, обвивається соломою, вимолоченими колоссями, конопляником, а вгорі пук соломи, який і називається Купалою і який запалюють у купальську ніч. На цей знак збігається народ, розгоряється відоме купальське багаття». Важливу роль у піснях грає роль дуб; дубові суки йдуть у багаття. Зв'язок купальських обрядів з аграрною магією «маківки літа» безперечно. Аналіз російської вишивки показав, що до цього сезону відносяться ретуальні рушники із зображенням Макоші-Купали, де богиня оточена сонячними знаками та завжди показана з опущеними до плодоносної землі руками; голова

Купали нерідко увита колоссями, колосся зображалися і біля ніг богині. Якщо у весняному циклі з обох боків богині зображалися жінки - вершниці з сохами за спиною, то на рушниках купальського циклу вишивали вершників - чоловіків. Макошь, богиня земної родючості, була посередницею між небом і землею (у весняному циклі вона завжди зображалася з піднятими до неба руками). З цією двоїстістю можна порівняти цікаву деталь купальського одягу жінок: «У оздобленні святкуючих головну увагу звернено на жіночу голову та взуття». Дівчата, крім вінків та зелені, одягали на голову «війник» із тканини обов'язково блакитного, небесного, кольору; на ногах прикрашалися панчохи та підв'язки. На особу увага до символіки неба (блакитна війна) та землі (взуття, панчохи) ритуальна архаїчна пісня про нечисту Купалу - Макоші дуже повно співвідноситься з даними розкопок. І там і тут святилище розташоване серед сяла; і там і тут культове місце являло собою подобу невеликої будівлі з навісом. Серед сяла Воучківського

Отож! (Приспів з пристукуванням і притопом) Ту-ту стояла лзня дубова (сіни з навісом, відкрита каплиця) Ту-ту-ту! А ходили дітлахи (хлопці, молодці) богу помолитися: То-то! Стоуб обіймали, піч цілували Ту-ту-ту! Перед Сопухою (Купалою) крестом ляжали То-то! Вони думали – прячиста, Ту-ту-ту! А ніж Сопуха (Купала) – нечиста! Отож! Головним об'єктом культу за фольклорними даними був стовп, який моляться обіймали, та піч, яку вони цілували. І піч і стовп у центрі будівлі виявлено під час розкопок. Вишивки передають нам образ Макоші як центр трьох фігурних композицій з трьома майбутніми божествами. Розкопки дозволяють говорити також про три фігурні композиції: у центрі стовп біля печі (Макош - Купало), а по сторонах - майбутні в бічних нішах. У поєднанні з посудом, позначеним магічними знаками родючості, знайденою в сусідньому зі святилищем будинку, весь ритуальний комплекс зарубинецького селища «Грудка» (Почепське селище) може бути витлумачений як капище Макоші, званої до купальської обрядовості 23 - 29 червня Купалою, що є фольклор персоніфікації свята. Так від зимових колядок оформився до 17 століття бог колядок, а від літнього свята купали сталося божество Купали.

Також знайдено сільське святилище, призначене для зимових новорічних ворожінь про долю наступного року. У ньому знайдені місця для жертвоприношень і загально сільських бенкетів - братчин, знову-таки три кам'яні ідоли. Особливий інтерес представляє перший ідол чотирьох гранний, він оформлений у верхній частині у вигляді круглої голови з чотирма особами відповідно до кожної грані. Щодо цього він нагадує збручського Святовіта-Рода. Обличчя, що дивляться «на всі чотири сторони», - апотропей, що оберігає від зла. Що знаходиться попереду та ззаду, праворуч та зліва. Недарма так укоренилося у російській вираз «з усіх чотирьох сторін». «Все» - це чотири зазначені напрямки, які іноді могли позначати і географічні координати: з півночі та півдня, із заходу та зі сходу. Оскільки носіями зла вважалися «злі вітри», то географічне поняття цілком доречне уявлення про повсюдність. Вихід зла розцінювався не тільки по відношенню до індивідуума (ззаду, зліва), а й по відношенню до природи в цілому по країнах світу або, говорячи сучасними термінами, за географічними координатами. Такі ідоли, жодного разу знайдені в розкопках, мали охороняти село з усіх чотирьох сторін. З різноманітного річного циклу язичницьких обрядів, зафіксованого етнографами, лише невелика частина проводилася всередині села та в будинках. Це зимові святки з їхньою колядою, Новим роком та «велесовим днем». Але вже масниця з її катанням вогняного колеса. Їздій з бубонцями, спаленням опудалу зими, ряженими, заклинанням весни, кулачними боями тощо. виходила за межі селища і перетворювалася на «ігрища межі села». Весь весняний цикл і літній купальський пов'язані з природою, з полями, з «червоними гірками», берегами річок, березовими гаями.

Календарне приурочення обрядів, збережене як дерев'яними різьбленими календарями російському селі, і сільськогосподарськими прикметами, приуроченими згодом до святцям, виникли довго до хрещення Русі, що свідчить цікаві календарі нашої ери.

Переважна більшість давньослов'янських язичницьких свят та молінь проводилося суспільно, було «подією», спільним заклинанням природи і проводилося над будинку чи селищі, а поза життєвого побутового кола. Стародавньому хліборобові потрібно було насамперед впливати на природу, звернутися до її вегетаційної могутності, звернутися до різних «зрощування», священних дерев, до водних джерел - джерел, криниці студениці, до полів у процесі оранки, сівби та вчасно визрівання дорогоцінного врожаю. Повз ці цілком конкретні розділи природи де семимильна магія проглядається дуже легко, існувала ще шанування гір і пагорбів, пов'язане з узагальненням природи, з тими рожаніцарі і Родом, які керували природою загалом, керували нею з неба, де перебували. Загальнолюдським є шанування гір і проведення на них особливих молінь, звернених до того чи іншого верховного божества. Жертвопринесення до сил природи і Релігійне молитовне ставлення до сил природи зафіксовано багатьма давньоруськими джерелами, що дуже засуджували церковники у своїх повчаннях пояснюючи або не знанням істинної віри або підступами диявола, який «ви принади в тварю віровати і в сонь і в дерево і вої різні речі...». І так точніше зафіксованим місцем щорічних молінь були високі пагорби, гори, що височіли тих, хто молився над рівнем звичайного життя і наближав їх до небесних повителів світу, породіллям або Роду.

«Червоні гірки», «червоні пагорби», де проводилися масляні спалювання опудал зими, обряд заклинання весни, зустріч Лади та Лелі, катання яєць на фоміному тижні (яка й називалася «червоною гіркою») були ймовірно біля кожного села. У рівнинах місцях, де не було помітних пагорбів, селяни відзначали на луках перші весняні проталини, де раніше за все починав таїти сніг, і там проводили обряд зустрічі весни. Священні гори часто мають назву «Лисих» або «Дівочих». виникає припущення, що перша назва могла бути пов'язана з тим чи іншим чоловічим божеством, з богинею - дівою, що була далекою попередницею християнської богородиці, діви Марією. Часто на лисих горах було виявлено ідоли оголеного чоловічого божества. Про такі гори нерідко ходили чутки про проживання на них відьом.

Дівочі ж гори часом дають підтвердження своєму найменуванню. На одній з дівочих гір був знайдений своєрідний жертов піч, що представляє собою композицію з дев'яти напівсферичних заглиблень. Число дев'ять у поєднанні з дівочим ім'ям цієї величезної і дуже імпозантної гори наводить на думку (як і з приводу ворожої чаші з дев'ятьма клеймами місяців), що творці жертовника з дев'ятьма складовими частинаминасамперед співвідносили цю центральну споруду Девич-гори із дев'ятьма місяцями вагітності. Богиня - діва, як стійке уявлення про жіноче аграрне божество, мислилося, очевидно, подібно до християнської богородиці не просто дівчиною, а такою, яка вже «понесла в утробі своєму» і їй належало дев'ять місяців готувати народження нового життя. Число дев'ять входить до розряду загальнослов'янських сокральних чисел («за три-дев'ять земель», «у три-дев'яте царство, три-десяту державу» тощо). Так само в Поганському городищі дев'ятиямковий комплекс знаходиться біля стіни язичницького храму, що передував спорудженню костелу. Так само були Бабині гори присвячені жіночому божеству, але, очевидно, іншого виду, ніж богиня-діва; це могла бути богиня-мати на кшталт Ма-коші, богині врожаю і долі, уособлення всієї земної природи (мати-роз'єм). Біля деяких бабиних гір були виявлені могильники з трупоспаленнями та трупоположеннями. Їхня особливість була у збереженні дитячих черепів без ритуального інвентарю. На підставі цих знахідок можна згадати слова середньовічних письменників про стародавні язичницькі жертви приношень. Кирило Туровський у проповіді на фоміну тиждень («червона гірка») писав: «від села (відтепер) бо не приймати пекло треби, заколених отцями немовля, не смерть почесті - преста бо ідолослужінні і згубне бісівське насильство». Інший автор дещо більш ранній писав: «таверське діторізання ідолом від первінец». до тих місць, де відома милоградська культура. Ходили повір'я, що щорічно вони ставали вовками на кілька днів і потім знову поверталися в колишній стан.

Досі є для нас загадковим і не розгаданим болотяні городища та язичницька сутність цього культу. Звичайно ж безперечно зв'язок з культом води та підводно-підземним «нижнім світом», найкраще враженим самим болотом з його незвіданими та недоступними глибинами, болотними вогнями, підступністю болотної зелені та трясовин, шкідливістю болотяних лихоманок. Святилищу на болоті надавалась ідеально кругла форма. Можливо, що тут, як і під час створення кургану, мислилася модель видимої землі, правильне коло горизонту-кругозора, як антитеза підлоги ворожої стихії води. Виникає припущення, що болотяні городища (іноді насипані, штучно зроблені людами) могли бути присвячені господареві цього нижнього світу, у ролі якого часто виступає ящір. У космологічній композиції у горських чи самогільських шаманських бляшок нижній світ завжди зображувався у вигляді ящера з вовчим вухом і роззявленою пащею - ящір ковтає вечірнє сонце. Відсутність на городищі реальних слідів споживання жертв учасниками обряду може говорити про особливу форму жертвопринесення, відмінну від звичайного покладання жертовного м'яса на вогонь та подальшого поїдання його. Про дві форми принесення жертв повідомляє одне з основних повчань проти язичництва:

1.І кури їм (язичницьким богам) ріжуть і то блукавши теж самі їдять...

2. О вбогі курята, я ж на жертву ідолом ріжуться, і инші у водах потоплюють суть. А інії до скарбників, що приносить, моляться і у воду мечють, Велеару жертву приносить». У цьому порівняно пізньому повчанні йдеться про жертву курей. А як було в народів - перевертнів (неврів), що жили «звіринським чином» півтори - дві тисячі років до цього повчання, кого тоді «у воду метали»? деякий натяк на це бачимо в дитячій грі «Ящір»: діти водять хоровод; в центрі кола сидить хлопчик, що зображає ящера, хор співає: Сяде Ящір під пиралущем

На горіховому кущі, Де горіховий лусні ... (Жанитися хочу) - Візьми собі дівку, Яку хочеш ... У деяких варіантах початок пісні містить слова: Дам тобі, ящір, червону дівку. В інших випадках є похоронний мотив: викопування ями і поминки по ящеру. Гра в ящера широко відома на Україні в Росії та Білорусії.

Зважаючи на те, що ящір зриває горіхи з куща, обряд ставився до другої половини літа, коли дозрівають горіхи. Багато дитячих ігор є трансформацією древніх язичницьких обрядів та трансформацією, зрозуміло, пом'якшеною. Порівняємо з цим повір'я у тому, що водяні одружуються з утопленницях. До цього ж циклу обрядів умилостивлення води чи підводно-підземних сил слід віднести і численні широко поширені обряди (теж перетворилися на ігрища) «похорон Костроми» «похорон Морени», «похорон Купали», коли ляльку, одягнену в дівочий одяг топлять у воді. Всі фрагменти та відлуння слов'янських обрядів зводяться в єдиний комплекс: у давніх слов'ян, як і в античних греків, існував обряд умилостивлення божеств підземного світу, що впливає на родючість шляхом принесення жертв, що кидаються у воду. Обряди пов'язані з «метанням у воду» жертв божеству підводнопідземного світу, безпосередньо пов'язаного з родючістю ґрунту, а, отже, і з урожаєм, проводилися в середині літа на семик, на Купалу, коли хліб починав колоситися і остаточний результат сезону ще не був зрозумілим. У цих обрядах перепліталися чоловіче, що запліднює початок і жіноче, що виношує та народжує. У стародавніх греків у середині літа топили в морі зі сколи дві жертви – чоловіка та жінку. У слов'янських обрядах ми знаємо і похорон Ярили (Івана) як уособлення чоловічого початку, яке вже дало нове життя і тому стало марним, і похорон Костроми, Купали, зображення яких, одягнені в жіночий одяг, проводили похоронним плачем, а потім топили у воді.

Двоїстість чоловічого і жіночого початку позначалася в тому, що лялька опудало Костроми іноді була одягнена по-чоловічому. Невідомим залишається утоплення Костроми у воді. Етимологічно слово «кострома» пов'язане зі словами, що позначають «волохату верхівку трав», «мітлицю», «борідку колосків». Виходячи з цього, можливо, слово Костро-ма слід розглядати як складове: Мати колосків? Тоді утоплення Костроми повинно топологічно відповідати відходу Персефони-Прозерпіни в підземний світ, а слов'янський Ящер, який одружився з утопленою дівчиною, відповідати Аїду, богу підземного світу, дружину Персефони.

Здається нелогічність принесена в жертву зображення Ярили, бога затятої весняної вегетативної сили, і Костроми - Матері колосків, усувається календарними термінами: уособлення цих природних сил топили або спалювали тільки тоді, коли замість старого зерна з'явилися ярі паростки, коли колоски вже образ. У тимчасових трансформаціях обряду ляльки Костроми чи Купали замінила собою не божество Кострому чи Купалу (права дослідники, заперечують існування уявлення таких богинях), а жертву, людську жертву, принесену в подяку цим силам сезонного дії, а постійно існуючому повелителю всіх підземно-підводних сил , що сприяють родючості, тобто. Ящір, Аїд, Посейдон. Проводився цей обряд у греків на місяць таргеліон серед літа, а слов'ян на Купалу (23 червня) або на петрів день (29 червня). Крізь пом'якшену форму пізньої театралізації та ігрової умовності можна розглянути жорстоку первинну форму первісного обряду. А. А. Потебня у своєму дослідженні про купальське свято наводить повний трагізму плач матері по потонулій (у давнині - потопленій) дівчині: люди, не беріть воду, не ловіть рибу, не косіть трави на закрутах річки - це краса моєї дочки, це її тіло, її коса... Співалася ця пісня тоді, коли проводився обряд утоплення Купали. Найширше поширення обрядів утоплення ляльок (переважно жіночих) у дні «маківки літа» (кінець червня), що збігаються з літнім сонцестоянням, цілком співвідносяться з великою кількістю в лісовій зоні болотяних городищ, що виникли в скіфський час і проіснували до Київської Русі. Як попередження, що вимагає археологічної та фольклористичної перевірки, можна висловити думку, що болотяні городища зони милоградської та зарубинецької культури (а для пізнішого часу і ширше) є частиною ритуальних місць древніх слов'ян (поряд з шанованими горами), присвяченої арха божества Ящера, жертви якому топили у воді болота, що оточувало святилище. У російському фольклорі, як бачимо вище, зберігся похмурий образ обряду жертвопринесення козла.

Це, як встановив В. Я. Пропп, пісенний варіант казки про братика Івана і сестрицю Оленку, потоплену злою чаклункою. Іванка хоче повернути втоплену сестру. Оленко, сестрице моя! Виплинь на бережок: Вогні горять горючі, Котли киплять кипучі, Хочуть мене зарізати... Втоплена дівчина відповідає: (Рада б я) вистрибнути - Горючий камінь на дно тягне, Жовті піски серце висмоктали. Ім'я братика Іванка може вказувати на обряд у ніч під Івана Купалу; тоді сестричка Оленка - сама Купала, жертва, приречена стати «у воді потоплюваної». У купальську ніч і «вогні горять великі» і відбуваються обряди біля води, що імітують потоплення жертви: купання дівчини, нарядженою Купалою, або занурення у воду опудала - ляльки, що зображує Купалу.

3. Давньоруські святилища

Зовні святилище виглядало як справжня фортеця на високому березі Десни: глибокий рів, високий підковоподібний вал та дерев'яні стіни (города?) по верхньому краю майданчика. Діаметр округлого (нині трикутного) майданчика був приблизно 60 м, тобто дорівнював діаметру болотних городищ середнього розміру. Внутрішнє улаштування двору святилища-фортеці було таке: вздовж усього валу, впритул до нього було збудовано в західній частині майданчика довгу, вигнуту за формою валу споруду шириною 6 м. Протягом її (вважаючи і звалилася частина) мало бути близько 60 м. На відстані 5 - 6 метрів від довгого будинку були вриті в материк на глибину понад метр вертикальні стовпи, розташовані, як і будинок, півколом. Це – ідоли. На протилежному від будинку та ідолів східному кінці майданчика знаходилася якась споруда, від якої (або від яких, якщо одне замінювалося іншою) залишилися вертикальні стовпи, вугілля, зола, прожарена земля. Біля південної стіни майданчика - зола, вугілля, кістки тварин і велика кількість так званих «рогатих цеглин» - підставок для рожнів. Вільна від споруд середина двору була приблизно 20 – 25 метрів у діаметрі. Вхід на городище був із боку плато. Фортифікація значний вигляд, але було суто символічною, оскільки рів був перекритий земляною «веслуванням», а вал розрізаний посередині. Єдиним реальним захистом тут могли бути лише ворота, від яких уцілів лише один масивний стовп, що дав нам згадану лінію симетрії. Спорудження на східному краю городища, розташоване на протилежному від входу кінці, могло бути помостом-жертовником, на якому часто й багато горів вогонь і відбувалася обробка жертовних туш. Рясні сліди багать біля південної стіни свідчать про підсмажування м'яса на численних рожнах. Все це відбувалося перед обличчям півкола ідолів, що обрамляли порожню середину двору святилища. Ідоли, мабуть, були високими, оскільки їх основи були дуже глибоко вкопані в ями, ретельно вириті в щільному матеріалі. У вцілілій частині городища збереглися ями-гнізда лише п'ять ідолів; всього їх могло бути 10 - 12. Біля ідолів, біля підніжжя, знайдені невеликі глиняні судини, а в ідолів, розташованих у центрі, біля входу виявлено бронзові гривні, відлиті, але не зачищені, з ливарними задирками. Жива жінкафізично не змогла б носити таку гривню. Очевидно, вони чи прикрашали дерев'яних ідолиць, чи підносилися їм ex voto. Біля цих жіночих ідолів, біля входу було зроблено найчудовішу знахідку Благовіщенської гори - горловину величезної товстостінної судини у вигляді голови ведмедя з широко розверстою пащею. Серединний стан судини на городище на лінії вхід - жертовник, в одного з центральних ідолів богині з бронзовою гривнею на шиї, розкриває нам утримання всього святилища. Богиня з ведмедем добре відома нам з античної міфології - це Артеміда, або Діана, сестра сонячного подавця благ Апполона, дочка богині Літо, відомої ще з крито-мікенських часів. На честь Артеміди Бравронії жриці богині виконували священні танці, одягнувшись у ведмежі шкури. А з Артемідою пов'язане створення сузір'я Великої ведмедиці. Артеміді був присвячений місяць артемізіон – березень, час, коли ведмеді прокидалися від зимової сплячки. По сонячних фаз це збігалося з весняним рівноденням близько 25 березня. Ведмежі свята іменувалися у греків comoedia, що послужило основою пізнішої комедії. Ведмежі свята з такою самою назвою, що зберегла древню індоєвропейську форму «комоїдиці» - відомі у слов'ян. У Білорусії комоїди проводилася 24 березня, напередодні православного благовіщення. Господині пекли спеціальні «коми» з горохового борошна; влаштовувалися танці у вивернутому хутром вгору одязі на честь весняного пробудження ведмедя. Стародавня масляна виявилася зрушеною зі свого календарного терміну християнським великим постом, несумісним з масляним розгулом. Оскільки пост підкорявся рухливому пасхальному календарю, то язичницька масляна, хоч і вціліла після хрещення Русі і дожила донині (хоч би у вигляді млинців), але терміни її мінливі. Початковий термін не потривоженої масляниці - весняне рівнодення. Неодмінною маскою на масляничному карнавалі був «ведмідь», людина вбрана в ведмежу шубу або вивернений кожух. Усередині було вирито поздовжнє, з плоским дном поглиблення на всю довжину кожної половини «будинку» і з обох боків його зроблені в материку суцільні лавки-лежанки теж на всю довжину. На плоскій підлозі в трьох місцях (у половині, що збереглася) прокладено багаття без спеціальних вогнищ. Всього на чотирьох земляних лавах обох половин будівлі могли сісти 200 – 250 осіб. Це побудоване приміщення призначалося, очевидно, для тих бенкетів та братчин, які були невід'ємною частиною язичницького ритуалу. Здійснивши жертвопринесення, заколовши на дальньому помості жертву, обдарувавши і піднявши хвалу півколо ідолів, приготувавши на рогатих цеглах жертовне м'ясо, учасники обряду завершували його «беседою», «столованіцею, почесним бенкетом» у закритому приміщенні, сидівши багать. Весь речовий матеріал Благовіщенської гори різко відрізняється від матеріалу звичайних юхнівських поселень. Тут немає звичайних жител, немає вогнищ, немає рибальських грузил, пряслиць для веретен. Все знайдене тут призначене саме для бенкетів: великі посудини (для пива?), невеликі кубки, ножі, кістки тварин, підставки для рожнів. Вхід у святилище був влаштований так, що спочатку входив проходив на міст через рів («веслування»), потім потрапляв у вузький простір воріт, що припадав на середину валу і на середину довгого будинку. Можливо, тут відбувалася якась церемонія «ричання» вмістом судини-ведмедя. З цього серединного приміщення два пологи спуски вели ліворуч, у північну половину будівлі, і на право - у південну половину. Прямо від входу був весь внутрішній двір святилища. Можливо, що чіткий поділ приміщення на дві половини пов'язаний із фратріальним розподілом племені. Наявність закритого приміщення, що вигідно відрізнялося від тебищ під просто неба, підтверджує припущення про Ладу, як головну господиню цього унікального капища: пісні на честь Лади співали під Новий рік і потім навесні, починаючи з 9 березня по 29 червня, - половина свят, пов'язаних з ім'ям Лади (у тому числі й благовіщення) падає на холодний зимовий та ранньовесняний сезон, коли краще святкувати не на морозі. Втім, не можна виключати того, що наймасовіші події могли відбуватися на всьому плато високого берега Десни і поза власне святилища. Фібули У стародавніх слов'ян були магічні фігури, або обереги, розглянемо одну з них. А. Небо: володар із лебедями. Звідси виходять дощі та сонячне світло. Б. Земля приймає промені та струмені дощу. Живий початок землі представлений лише водоплавними птахами та зміями-вужами. Уся увага приділена темі води. В. Нижній світ. Птахи та змії пов'язують його з верхніми світами. Паном нижнього світу є Ящір (чи Ящір?). Нижній світ не протиставлений середньому, а злито з ним воєдино. Шість птахів позначають добовий перебіг Сонця. У Київському Історичному музеї зберігаються дві парні складно-композиційні фібули, за загальним малюнком основи дуже близькі до розібраної вище фібули з Блажків, але за своїм змістом тотожні пастирській фібулі № 176. Панує тут теж жіноча фігура з кіньми, а чоловічої взагалі немає. Немає на таких фібулах (пастирській та київських) та ящера – він замінений жінкою, очевидно, Макошею. Якщо продовжити думку про ритуальне призначення подібних фібул, то композицію з кіньми та жіночою фігурою в центрі слід зіставляти з подібним сюжетом у вишивці та відносити до іншого розряду свят – не до благань про дощ, а, наприклад, до свята Купали, коли не питався дощ ; богиня Макошь опускала руки до землі. Обидва різновиди складно-композиційних фібул розкривають перед нами різні формипокази макрокосму, залученого у тому чи іншому його вигляді до магічних задумів древніх орачів Подніпров'я, і, цілком імовірно, пов'язані з конкретно-ритуальною функцією тієї чи іншої розряду фібул. Кожна з них містила відображення складної картини світу, але для різних сакральних цілей висувалися різні елементи макрокосму. Для молінь про дощ зверталися до небесного Даждбога і насичували прикраси фігурами водоплавних птахів, вужів та ящера. Для свят весняної сівби або «маківки літа» – Купали відображалося жіноче божество – Макошь – і оточувалося (як і на пізній російській вишивці) кіньми, які були необхідні як реальна сила при спалаху, а в символічному плані були пов'язані і з сонцем (колісниця Феба) ) і з водною стихією - водяному приносили в жертву коней; з кіньми міцно пов'язаний і Античний Посейдон.

Топонімічний облік урочищ на його сучасному рівні дає, на жаль, вкрай уривчасту та неповну картину, оскільки систематичного вивчення не було і його вкрай важко здійснювати. Як якщо «хто під овином молиться чи в житі під ганням чи біля води», не залишали навіть топонімічних слідів.

4. Священні дерева

Своєрідним розрядом культових місць були священні дерева та священні гаї, «Дерева» і «зрощення» за термінологією середньовічних книжників, що недостатньо згадуються в історичних джерелах.

Одним із шанованих дерев була береза, з якою пов'язаний цілий ряд весняних обрядів та хороводних пісень. Не виключено, що береза ​​була присвячена берегиням, духам добра та родючості. Етнографи зібрали багато відомостей про «завивання» молодих берізок, про весняні ритуальні процесії під зв'язаними гілками беріз. Зрубана берізка в семик (давня дата – 4 червня) служила уособленням якогось жіночого божества і була центром усієї семицької обрядовості. Дерева, що втягувалися в язичницький ритуал, щедро прикрашалися стрічками і вишитими рушниками-убрусами. Вишивка на убрусах містила зображення тих богинь, якими в ці терміни проводилися моління і приносилися жертви: постаті Макоші та двох породіль (матері та дочки) Лади та Лелі, моління в «галеннях», у «деревах» можуть функціонально уподібнені до пізнішого церковного божества, де храму відповідав гай чи галявина в лісі, фресковим зображенням божеств - окремі шановані дерева (або дерева-ідоли), а іконам - зображення Макоші та Лади на убрусах.

Дерева розташування біля джерел, джерел, криниць, користувалися особливим шануванням, тому що тут одночасно можна було звертатися і до вегетативної сили «рощення» і до живої води ключа, що б'є із землі. Сенс звернення до джерельної водиі поява казкового поняття «живої води» пояснюється думкою, що часто проводиться в антимовній літературі: «Рекосте: створимо зла, хай прийдуть на нас добра - пожеремо холодцями і річками і се тим, і зберемо прохання своя».

«Ов требу створи на студеньці, д'жда позови від нього». Від культу берези та дерев, що ростуть у студентців, суттєво відрізняється культ дуба. Дуб - дерево Зевса і Перуна, міцне і довговічне дерево наших широт, - міцно увійшов у систему слов'янських язичницьких обрядів. Слов'янська прабатьківщина знаходилася в зоні росту дуба, і вірування, пов'язані з ним, повинні сягати глибокої давнини. Аж до XVII – XIX ст. дуб і діброви зберігали чільне місце в обрядовості. Сільський весільний потяг після вінчання тричі об'їжджав одинокий дуб; Феофан Прокопович у своєму «Регламенті духовному» забороняє «перед дубом молебні співати». До дуба приносили в жертву живих півнів, довкола встромляли стріли, а інші приносили шматки хліба, м'ясо і що мав кожен, як вимагав їх звичай.

5. Ворожі та злі божества

Було також знайдено жертовники, присвячені якомусь особливому, винятковому випадку: стихійному лихо, посуха, епідемія.

Епідемія, мор, цілком пояснює і поєднання опудала-жертовника з цвинтарем та крадою біля нього. Такі жертовники мали жіночий обрис. Жіноче божество, що поглинає їй приноси, могло бути Макошью (у разі загрози врожаю), а в разі мору та загрози життю людей це могло бути уособленням того ворожого та злісного божества на кшталт Мари, Морени, (від «мор», «морити»), які згодом набуло загальновідомого вигляду казкової Баби-Яги. Казки часто підкреслюють величезність цієї істоти: Баба-Яга лежить у хаті з кута в кут: «в одному кутку ноги, в іншому голова, губи на притолоці, ніс у стелю уткнула»; "Баба-Яга, кістяна нога морда глиняна, грудьми грубку затикає" (іноді - "тітькі її на грядці висять"). Двійником Баби-Яги є Лихо Однооке: «Лихо уособлюється в наших сказаннях бабою-велетнею, що жадібно пожирає людей». Українські казки. У яких головним противником героя є Лихо, зрівнюють Лихо з Бабою-Ягою: ця велетня живе в лісі, ледве вміщається у своїй хаті, смажить зарізаних нею людей у ​​печі. Коваль, який потрапив у владу Лиха, лише хитрістю позбавляється велетенці-нелюда. Коваль, який протистоїть уособленню зла, - це персонаж стародавнього епоса початку залізного віку. Однооке Лихо «зростом вище найвищого дуба». Що стосується одноокості цікавить нас древлянської ритуальної фігури, то слід сказати, що в усьому півкрузі її голови («північний виступ») відзначена тільки одна точка на місці першого ока - там покладено чотири великі камені. Подібні жертовники були громадським жертвопринесенням злісному божеству смерті і зла в якихось особливих жахливих обставинах.

Лиху приносили, бачачи по розкопках, тварин і людей, судячи з рясного фольклорного матеріалу, голови принесених у жертву відокремлювалися і виставлялися навколо житла Баби-Яги чи Лиха на кілках - «тичинушках». У багатьох казках хата Баби-Яги обставлена ​​такими жердинами з черепами на них; у Лиха Одноокого гостя пригощають відрубаними головами; палац Баби-Яги, ватажки кінного війська. «тином обгороджений, на кожній тичині – по голові і тільки на одній голові немає» (вона призначена для голови героя казки). Є в казках і мотив виготовлення «чашки» з черепа, відомий за літописом.

6. Жерці та їх роль

Для того щоб відтворити загальну картину слов'янського первісного язичництва, нам мало лише сільських волхвів. Адже ми знаємо, що ще в І тисячолітті до н. е. існували «події», «собори», «натовпи» - багатолюдні загальноплемінні зборища зі складним сценарієм язичницького ритуалу, з розробленим комплексом обрядів, які супроводжували заздалегідь виготовлений реквезит. У складі племінної знаті мали бути люди, які розробляють систему обрядів, знали (чи створили знову) тексти молінь і піснеспівів, мелодії наспівів, формули звернення до богів. Вікова традиція неминуче мала переплітатися з творчістю та розширенням репертуару. Жерці були невід'ємною частиною будь-якого первісного суспільства і чим більше ускладнювалася його соціальна структура, чим ближче воно було до верхньої межі докласової первісності, тим ясніше і різноманітніше виступала роль загальноплемінних жерців, жриць і князів, які виконували частину жрецьких функцій.

Для відтворення складу жрецького стану стародавніх слов'ян, крім універсальних волхвів - «облакоганителів», керівників язичницьких обрядів і жертвопринесень, ми обов'язково повинні включити в загальний перелік чарівників також і ковалів, що виготовляли не тільки знаряддя праці і знаряддя праці, а також знаряддя праці а й «жіночу кузню», «кузню багатоцінну», виявляючи «хитрість» і «мистецтво ковальсько». Від стародавнього дієслова «кувати», виготовляти щось із металу, походить слово «підступ», яке нами вживається тільки в переносному значенні, а свого часу означало: мудрість, уміння, хитромудрість. «Корінь премудрості, кому відкрився, і підступність (премудрості), хто розуму». Ці «підступні» златокузнеці досконало знали язичницьку символіку і широко застосовували свої знання як виготовлення сільських амулетів і прикрас з оберегами, так «гривного начиння» найзнатніших жінок країни до великих княгинь. Зі відомостей XI - XIV ст. ми маємо дані про наступний розряд людей, причетних до язичницького культу: Чоловіки,Жінки

Волхви Харанильники Волхви (волхва) Чарівники Потворники Відьми Облакопрогінники Кощунники Чародійки Жерці Баяни Чарівниці Ведуни Чарівники Чарівники В'язниці Чарівники Патвори, патворниці Прямих відомостей про волхвів та їх роль у суспільному житті IX. у нас мало. Лише до XI століття відносяться записи про дії волхвів у ведмежих кутах північно-східної околиці - у Суздалі та в Пошехонні. Можливо, тому така історично цікава тема, Як жрецьке стани, і не ставилося в нашій літературі навіть як проблема, що підлягає розгляду. Нерідкий погляд на волхвів, лише як сільських чаклунів, знахарів дрібного масштабу. Такими стали далекі нащадки древніх волхвів у XVI - XVII ст., які за традицією все ще називалися волхвами. Але навіть уривчасті відомості про волхвів XI ст., що діють на краю підвладних Русі землі, малюють їх нам як могутніх діячів, які піднімали руку і на місцеву знать («стару чадь») і на знатного київського боярина, який прибув із цілою дружиною. У момент ведення християнства волхви очолювали народ і відкрито вели бої з урядовими військами.

Через століття в тому ж Новгороді «влхв в'став при Глібі (Святославі, онуку Ярослава Мудрого) ... Говорити бо людям, творячися як бог і багато принади - мало не всього граду ... І батьки заколот в граді і вісь Хочу побити єпископа... І розділишся надвоє: бо князь Гліб і дружина його сташа в єпископа, а люди вьси ідоша зав'лхва...».

Цей загальновідомий епізод свідчить про силу впливу язичницьких жерців не лише у сільській глушині, а й у місті, де давно було засновано єпископську кафедру та збудовано величний Софійський собор. У слов'ян, пише Гільфердинг, «жерці мали значення особливого, суворо віддаленого від народу стану... вони звершували у святилищах всенародні моління та ворожіння, якими впізнавалася воля богів. Вони пророкували і говорили народу від імені богів... Вони користувалися особливою шаною та багатством, розпоряджалися і доходами з маєтків, що належали храмам та рясним приношенням шанувальників.

Найбільш уславленими у балтійських слов'ян був знаменитий храм Святовіта (що відповідав російському Роду) в Арконі на березі Балтійського моря. Управління релігійним життям було простою справою навіть лише на рівні одиничного селища; воно було складним на рівні племені із загальноплемінним святилищем і воно стало дуже ускладненим і різноманітним на рівні держави, об'єднаної близько півсотні племен. Простий сільський волхв мав знати та пам'ятати всі обряди, змови, ритуальні пісні, вміти обчислювати календарні терміни всіх магічних дій, знати цілющі властивості трав. За сумою знань він мав наближатися до сучасного професора етнографії з лише різницею, що етнограф повинен довго вишукувати напівзабуті пережитки. А стародавній чаклун, мабуть. Отримував багато від своїх вчителів-попередників. Без безперервної наступності поколінь не можна уявляти тисячолітню традиційність всіх різновидів східнослов'янського фольклору.

...

Подібні документи

Похоронна обрядовість слов'ян. Міфологічні уявлення слов'ян про тварин та рослини. Вища та нижча слов'янська міфологія. Берегині та вила-русалки, жіночі божества Лада та Лель, бог грози Перун. Доля язичництва після ухвалення християнства.

реферат, доданий 17.09.2013


Історичне становленняслов'янства на сучасній території, найдавніші поселення та особливості їхнього побуту. Вірування стародавніх слов'ян, зародження та коріння язичництва, гоніння на нього з прийняттям на Русі християнства, вплив на культуру та побут наших предків.

реферат, доданий 24.05.2009


Культ природи у міфології та віруваннях древніх слов'ян. Образи богів праслов'янського пантеону. Витоки слов'янської міфології. Класифікація міфологічних персонажів Культ сонця та вогню у стародавніх слов'ян. Слов'янські релігійні вірування та язичництво.

контрольна робота , доданий 01.02.2011


Історія релігії давніх слов'ян. Пантеон Богів східних слов'ян. Обряди та жертвопринесення східних слов'ян. Особливості язичництва та вплив його на подальший розвиток "слов'янського менталітету". Культура міст та замків. Основи народної культури.

курсова робота , доданий 23.11.2008


Поділ міфології на вищу та нижчу. Культ природи основою вірування східних слов'ян. Опис та функції найбільш важливих для слов'янських племен язичницьких божеств та духів. Божества, пов'язані зі святковою обрядовістю, їх згадка у фольклорі.

реферат, доданий 16.06.2016


Витоки та історичне значення давньоруського язичництва. Ознайомлення з міфічними релігійними віруваннями давніх слов'ян та пантеоном язичницьких богів. Передумови та причини хрещення Русі. Сутність "двовірства" як наслідок процесу християнізації.

реферат, доданий 12.12.2010


Етапи розвитку язичницької культури. Особливості давньослов'янської міфології: божества, духи природи. Народна святкова обрядовість. Основи міфології, язичницька культура кельтів, що у ній друїдів. Релігія та вірування стародавніх скандинавських народів.

дипломна робота , доданий 25.06.2009


Значення язичництва у культурі давніх слов'ян. Традиційні вірування. Характеристика богів "язичницької доби". Поганське світосприйняття як основа міфів слов'янських народів. Особливості пантеону язичницьких богів. Язичницькі персонажі балтійських слов'ян.

контрольна робота , доданий 30.10.2011


Основні гіпотези виникнення слов'ян. Вплив ідеології скандинавів та народів південного берега Балтійського моря на думку Київської Русі. Язичницьке образотворче мистецтво давніх слов'ян. Етапи формування слов'янської міфології та релігії.

реферат, доданий 13.02.2011


Особливості язичницької релігії східних слов'ян, властиве їй світогляд. Історичні періоди розвитку слов'янських вірувань, обряди та традиції. Пантеон верховних богів, їх впливом геть природу життя людей. Відродження язичництва у Росії.

Язичество Стародавньої Русі- Система дохристиянських уявлень про мир і людину у давніх східних слов'ян, офіційна і домінуюча релігія в Давньоруській державі до Хрещення Русі в 988 році. Аж до середини XIII століття, незважаючи на зусилля правлячої еліти, продовжувало сповідатися значною частиною населення Русі. Після повного витіснення християнством язичницькі традиції та вірування продовжували значно впливати на російську культуру, традиції та життєвий уклад, що зберігається донині.

Вірування древніх слов'ян сягали корінням у релігійні погляди древніх індоєвропейців, у тому числі слов'яни виділилися у II–I тисячолітті до зв. е. Поступово трансформуючись і ускладнюючись, переймаючи риси інших культур, передусім іраномовних (скіфи, сармати, алани), система язичницьких вірувань дійшла IX–X століть.

У Лаврентіївському літописі згадується, що у київському язичницькому пантеоні, поставленому князем Володимиром у 980 році «на пагорбі за теремним двором», були присутні ідоли богів Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Сімаргла (Семаргла) та Мокош. Перун був верховним богом-громовержцем, слов'янським аналогом Зевса та Тора. Він вважався покровителем княжого роду, йому поклонялися насамперед у княжеско-дружинному середовищі. Хорс грав роль бога-сонця. Дослідники сперечаються про походження його імені, можливо, воно прийшло до слов'ян від хозарів чи скіфів та сарматів. Дажбога, який теж уособлював сонце, деякі фахівці ототожнюють з Хорсом, вважаючи, що це два імені одного бога. Стрибог був богом вітру, Семаргл, як вважають деякі вчені, - богом рослинності, землі та підземного царства. Єдиною богинею в пантеоні Володимира була Мокоша, покровителька ремесел та родючості. «Богам Володимира» присвячений величезний масив суперечливий наукової літератури: фахівці пропонують безліч варіантів тлумачення імен язичницьких божеств, розмірковують про їхню племінну прив'язку і шукають аналоги в німецьких, балтських, іранських, угро-фінських, тюркських культах. Є думка, що оповідь про «боги Володимира» і зовсім є пізньою вставкою з відомими за різними згадками іменами язичницьких ідолів. Так чи інакше, археологічні розкопки показали – навпроти князівського двору на Старокиївській горі справді стояло слов'янське капище.

З тих слов'янських богів, які згадуються в Лаврентьевской літописі, дослідники виділяють бога вогню Сварога, особливо шанованого селянами, богиню весни і одруження Ладу, і навіть Волоса (Велеса), бога-покровителя скотарства. Трьох цих богів, а також Мокоша, Перуна і Дажбога-Хорса видатний учений Б. А. Рибаков «пізнав» на зображеннях з кам'яного ідола X століття, в 1848 виявленого в річці Збруч (сучасна Україна) і тому увійшов в історію як «Збручський ідол». Примітно, що з різних слов'янських племен переважали культи різних божеств.

На першому етапі релігійні уявлення стародавніх слов'ян були пов'язані з обожнюванням сил природи, яка представлялася населеною безліччю духів, що позначилося і на символіці давньослов'янського мистецтва. Слов'яни поклонялися матері-землі, символом якої були візерунки, що зображують великий квадрат, поділений на чотири малі квадрати з точками в центрі ораного поля. Досить розвинені були водяні культи, оскільки вода вважалася стихією, з якої утворився світ. Вода населялася численними божествами русалками, водяними, на вшанування яких влаштовувалися спеціальні свята русалії. Символом води у мистецтві зазвичай служили качки та гуси. Вшановувалися ліси та гаї як житла богів. Хазяїном язичницького лісу був Ведмідь найсильніший звір. Він вважався захисником від усякого зла та покровителем родючості. Деякі племена своїм предком вважали Вовка та шанували його як божество. З травоїдних тварин найбільш шанувалась Олениха (Лосиха) найдавніша слов'янська богиня родючості, неба та сонячного світла. Серед свійських тварин слов'яни більше за інших шанували Коня. У вигляді золотого Коня, що біжить небом, їм уявлялося сонце. На початку І тис. н.е. давньослов'янські божества набувають антропоморфної форми, тобто звірині риси в образах божеств поступово поступаються місцем людським. Головними серед них стають боги Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макош (Мокош).

Сварог - це уособлення неба, верховний владика Всесвіту, родоначальник богів. Стрибог-бог вітрів. Дажбог (Даждьбог) кілька століть був одним із найшанованіших на Русі язичницьких богів. Дажбог - бог сонячного світла, тепла, часу дозрівання врожаю. Символами цього бога були золото та срібло. Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила. Богом сонця був Хорс, чиє ім'я означає «сонце», «коло», втілюючи в собі світило, що рухається по небу. Це дуже давнє божество, яке не має людського вигляду і представлялося просто золотим диском. З культом Хорса були пов'язані ритуальний весняний танець хоровод (рух по колу), звичай пекти на Масляну млинці, що нагадують формою сонячний диск, і катати запалені колеса, що також символізували світило. Супутником богів сонця та родючості був Семаргл (Сімаргл) -крилатий пес, охоронець посівів, бог коріння, насіння, паростків.

Про давнину його говорить звірячий образ. Жіночими божествами родючості, благополуччя, весняного розквіту життя були Лада та Леля. Лада богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Ладу називали «матір'ю Лелевою». Леля богиня незаміжніх дівчат, богиня весни та першої зелені. До найдавнішого землеробського культу Матері-землі походить загальнослов'янське шанування Макоші (Мокоші) -богині землі, врожаю, жіночої долівеликої матері всього живого. Макоша як богиня родючості тісно пов'язана з Семарглом, з русалками, що зрошують поля, з водою взагалі. Макоша була також богинею жіночих робіт, чудовою пряхою. Священним днем ​​Макоші вважалася п'ятниця, особливо святкували 12 п'ятниць на рік (щомісяця). Чоловічим богом родючості, пов'язаним із нижнім світом, був Велес (Волос). Ім'я Велеса сягає найдавнішого кореня «вів» зі значенням «мертвий». Велес владика світу мертвих. Одночасно Велес бог мудрості та поезії. Культ Велеса у слов'ян сильно змінювався упродовж часу. Найбільш древній образ бога Ведмідь, що є прабатьком диких тварин, на яких ведеться полювання. З переходом до скотарства Велес перетворився на покровителя свійських тварин, «скотиного бога». Але «скотий бог» ще остаточно втрачає ведмежий вигляд: так, російські селяни до XX в. зберігали в хлівах ведмежу лапу як оберіг і називали її «художній бог». З розвитком у слов'ян землеробства Велес стає богом урожаю, залишаючись як і богом мертвих - предки, поховані землі, були покровителями і подателями врожаю. Були в цих богів і свої символи мистецтво.

Півень, що з дивовижною точністю відзначає час, визнавався речей птахом, і рідкісна казка обходилася без згадки про нього. Кінь, ця горда стрімка тварина, що часто зливалося в уявленні стародавнього слов'янина то з богом сонця, то з образом кінного воїна, був улюбленим мотивом давньоруського мистецтва, Та й набагато пізніше його зображення продовжувало на ковзанах російських хат і теремів. Особливим шануванням користувалося сонце, і зображення вогняного колеса, розділеного на шість частин, міцно увійшло образотворче мистецтво.

Ці зображення з'являлися на лиштвах хат і вишитих рушниках аж до початку XX століття. Вважаючи і боячись будинкових, овинників, лісовиків, русалок, водяних та інших істот, що населяють навколишній світ, слов'янин намагався відгородитися від них десятками змов і амулетами-оберегами, що частково дійшли до наших днів.

Другий етап розвитку язичництва слов'ян

На другому етапі розвитку давньослов'янського язичництва складається і тримається довше за інших культ Роду та Рожаниць творця всесвіту та богинь родючості. Це був культ предків, сім'ї та домашнього вогнища. Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, кидає дощ на землю, і від цього на землі народжуються діти. Рід володар землі та всього живого, він язичницький богтворець. Супутницями Роду були Рожаниці безіменні богині родючості, достатку, благополуччя. Образ їх сходить ще до древніх Оленихів. Породіллі шанувалися як захисниці молодих матерів та маленьких дітей. В цей же час складається і тричасткове уявлення про світ: нижній підземний (символ ящір, змій), середній земний (люди і звірі) і верхній небесний, зоряний. Зображення цієї структури світу можна було побачити на ідолах, що збереглися лише в поодиноких екземплярах, а також на російських прядках, що виготовлялися ще сто років тому.

Святилища-капища

Поклоніння і жертвопринесення проходили в спеціальних культових святилищах капищах, які були спочатку округлі дерев'яні або земляні споруди, зведені на насипах або пагорбах, а пізніше вони набули чотирикутної форми. У центрі капища знаходилася дерев'яна або кам'яна статуя божества-ідола, навколо якого горіли жертовні багаття. Стіни капища ставили з вертикальних колод, прикрашених різьбленням і яскраво розфарбованих. Найвідомішим пам'ятником язичництва став Збручський ідол (IX - X ст.) Чотирьохгранний кам'яний стовп, встановлений на пагорбі над річкою Збруч. Грані стовпа покриті барельєфами у кілька ярусів. У верхньому зображені боги та богині з довгим волоссям. Нижче йдуть ще три яруси, що розкривають уявлення наших предків про космос, небо, землю і підземне царство.

Народні свята

Безперервна боротьба та почергова перемога світлих і темних сил природи художньо була закріплена в уявленнях слов'ян про круговорот пори року. Їхньою вихідною точкою було настання нового року народження нового сонця наприкінці грудня. Це святкування отримало у слов'ян назву «коляда». Божество сонця, яке проводилося на зиму, називали Купала, Ярило та Кострома. Під час свята весни солом'яні опудало цих божеств або спалювали, або топили у воді. Язичницькі народні свята, на кшталт новорічних ворожінь, розгульної Масляної, «русального тижня», супроводжувалися заклинальними магічними обрядами і були свого роду моліннями богам про загальний благополуччя, багатий урожай, позбавлення грози та граду. Для новорічного гадання про врожай використовувалися особливі судини чари. На них часто зображалися 12 різних малюнків, що становлять замкнене коло символ 12 місяців.

Третій етап розвитку язичництва слов'ян

На третьому, завершальному етапі розвитку язичництва височить культ Перуна, дружинного бога-громовержця. 980 р. київський князьВолодимир I, прозваний Червоне Сонечко, спробував реформувати язичництво. Прагнучи підняти народні вірування до рівня державної релігії, князь наказав поставити в Києві дерев'яні ідоли шести богів: Перуна зі срібною головою та золотими вусами, Хорса, Даждьбога, Сімаргла та Мокоші. Навколо ідола Перуна горіло вісім негасимих багать. У Києві стояв і ідол Велеса, але не поблизу княжого двору, а в слободах простого люду: культ цього напівзвірячого бога був порахований надто диким і простонародним, щоб урівняти його з «князівськими» богами.

Войовничі боги

Серед загальнослов'янських богів родючості особливе місце посідають войовничі боги, яким приносилися криваві жертви, Ярило та Перун. Ярило бог зерна, що вмирає у землі, щоб відродитися колосом, був водночас і прекрасним, і жорстоким. Язичникам він уявлявся юнаком на білому коні, у білому одязі, у вінку з польових квітів. Ярилі як богу смерті та воскресіння приносилася в жертву молода вівця, кров'ю якої окропляли ріллю, щоб зробити врожай ряснішим. В епоху двовірства культ Ярили був співвіднесений з культом Георгія Побідоносця, оскільки ім'я святого воїна означає «землероб». Слов'янським громовержцем був Перун. Його культ є одним з найдавніших і сягає ще III тис. до н.е. Основний міф про Перуна розповідає про битву бога зі Змієм викрадачом худоби, вод, світил та дружини громовержця. Перун-змієборець, володар блискавки молота, тісно пов'язаний із образом магічного коваля. Піднесення культу Перуна, перетворення його на верховного язичницького бога починається з військовими походами киян. Вони перемагають хозар, воюють із Візантією. Перуну приносять людські жертви біля підніжжя священних дубів. Перуна називали «князівським богом», оскільки він був покровителем князів, символізував їхню владу. Такий бог був далекий від більшості слов'ян-землеробів.

I. Вступ

Слово «культура» походить від слова «культ» - віра, звичаї та традиції предків. Той, хто забуває про це, - не має права вважатися культурною людиною.

До християнства та інших монотеїстичних релігій усі народи були язичниками. Культура землян налічує тисячоліття.

Нині про язичництво у школах не говорять жодного слова. Про язичництво немає уявлення як учні, а й вчителя. А тим часом шкільну програмутреба було б починати з казки, пісні, міфів своїх предків. Міфи – первинний пласт культурного життя людства, у яких черпають свій початок релігія, наука, мистецтво.

Слов'янське язичництво розвивалося по різних руслах: одні племена вірили у сили космосу та природи; інші – у Рода та Рожаниць, треті – у душі померлих предків та духів (одухотворені сили); четверті – у тотемних тваринах – пращурів і т.д. Одні ховали (зберігали) своїх померлих предків у землі, вважаючи, що ті потім допомагають живим із Того Світу, залишали їм щось у їжу. Інші – спалювали померлих у човнах (човнах), відправляючи їх душі в небесне плавання, вважаючи, що, якщо тіло спалити, - душа швидше підніметься на небо і там переставиться кожна у своїй зірці (звідси – преставитися).

За уявленнями древніх слов'ян на небі жили вищі боги, землі – духи природи, під землею жили злі демони. Ймовірно, така структура виникла не одразу. Спочатку був культ духів природи, духів покровителів людини, духів предків. Потім сформувалися образи богів, перелік яких поступово поповнювався. Людина вдосконалювалася, а духи і боги дедалі більше олюднювалися.

II. Слов'янський язичницький світ

Сьогодні можна дати лише загальне уявлення про слов'янський язичницький світ. Причому, якщо окремих богів можна більш менш докладно охарактеризувати, то з інших збереглися лише імена.

Найбільш давні неперсоніфіковані боги слов'ян - Рід та Рожаниці. Рід іноді ототожнюється з фалосом, іноді із зерном (в т.ч. сонячним та дощовим зерном, що запліднює землю). Рожаниці – жіночий початок, який дає життя всьому живому: людині, рослинному і тваринному світу. Пізніше Рід і Рожаниці стали виконувати більше функцій, уніфікувалися у верховних богів і в різних племенах слов'ян персоніфікувалися - отримали власні імена: Яровіт, Світловид, Ригевіт, Макош, Злата Баба, Дідилія, Зізя і т.д.

До давньослов'янських відносяться поклоніння упирям та берегиням.

1. Берегині та парфуми

Берегіні(на зразок грецьких пенатів) зберігали благополуччя різних місць та видів природи, а також будинок. Будинкових духів було безліч: домовик, кутовий бог, дід, ріжків і поспіхи (духи, що сприяли людським справам), дрімота (домашнє мирне божество сну), баюнок (казкар, казкар нічний, пісняр колисковий), лінь, батько (крайній ступінь ліні) , окоеми, прокурати, прокуди (шахраї, неслухи, пустуни), банник (дух лазні), злидні, біси, чорти, шишиги (чорті з шишом, що стирчить, волоссям), кікимора або шишимора (чортиха з стирчим шишом волоссям, боже явищ). Православне «ч'єрт» означає проклятий, що перейшов межу.

Берегинь було багато; вони оберігали людину всюди: вдома, у лісі, у полі, на воді, оберігали посіви, скотарні, дітей, співали їм колискові пісні, розповідали казки (байки), навівали сни. Пізніше вони отримали хтось власні імена, хтось – власне-групові, наприклад, власні Дід, Баба – прабатьки; групові - русалки, лісовики і т.д.

Ось деякі з них:

Дід (дід)- Батько, предок. Для тих, хто вважав, що веде свій рід від Перуна (Ольговичі та ін.), це ще й синонім Перуна. Дід – хранитель роду, і, насамперед дітей, звісно. Старший чоловік, представник родового старійшинства, який утихомирює пристрасті всередині клану, зберігає основні принципи моралі роду, суворо стежачи за їх виконанням. Дідом називали і лісове божество – хранителя Перунова скарбу (золота, срібла, т. е. блискавок, грози, дощу срібного). Діда благали про вказівку, відкриття скарбу. За переказами, де вогник блисне, там і цей скарб (дощ з грозою), який життєво необхідний і важливий для людей.

Баба.Найдавніша з них – Баба Яга.

Що означає Яга? Чому вона така страшна? І тим більше ніхто не вірить, що страшна Баба яга – спочатку дбайлива берегиня.

Слово "Яга" огрублене від "Яшка". Яша в слов'янських піснях називали ящура – ​​колись живого землі і зниклого прабатька всього живого; звідси наше зрозуміліше – пращур. Баба Яга спочатку – прародителька, дуже давнє позитивне божество слов'янського пантеону, хранителька роду та традицій, дітей та навколодомашнього (часто лісового) простору. У період насадження християнства всім язичницьким богам і божествам, духам, у тому числі й оберігали людей (берегиням) надавалися злі, демонічні риси, потворність зовнішнього вигляду та характеру, злі наміри. Так язичницька строга прародителька була перетворена на злісного демона, яким лякають наших маленьких діточок. У різних слов'янських племенах були пізніше й інші прародительки, які отримали власні імена: Злата Баба, Злата Мати, Макош і т.д.

Особливо багато берегинь (їм також пізніше надавалися злі риси) серед лісовиків: лісовик, лісунок, лешак, дикий мужик, Микола (Микола) Дуплянський, попутник, боровик, лукавий (зігнутий і викривлений, як цибуля, і так само внутрішньо, що головне) , дід, дід; а так само біси (слов'янське "біс" позначає буквально "без", а далі могло слідувати будь-яке позитивне поняття, наприклад, людина без совісті, Бога, поняття (знання), добра, справедливості, честі, розуму і т.д.) чорти ; шишиги; мавки лісові; упирі; анчутки (місяць чорта та качки); перевертні; вовкодлаки (длака – шкура); нетопіри; диво-юдо; лісовий цар; судички та гарцуки (дрібні парфуми, помічники Перуна); лихо однооке; птах страх-Рах - ось неповний перелік лісових жителів, які були втіленням лісу, як ворожої людини простору.

Деколи лісовик не відрізнявся від людей, але частіше господар лісу уявлявся одягненим у звірину шкуру (длаку); іноді був із звіриними атрибутами: рогами, копитами тощо.

Взимку звичних лісовиків у лісі витісняли перунові помічники, які були ще суворіші до людини, - калинники (від слова «калить»): Морозко, Тріскунець, Карачун. Таким чином, людина, виходячи з дому в ліс, поле, налаштовувалась на постійну боротьбу з непередбаченими обставинами та немилосердними стихіями; а з іншого боку - завжди міг розраховувати і на несподівану допомогу лісового божества, лісового господаря, тому намагався йому сподобатися; не шкодити в лісі, не бити без потреби звірів, не ламати даремно дерев і кущів, не засмічувати ліс, навіть не кричати голосно, не порушувати тишу та спокій природи.

Про те, що зі слов'янської кікимори (шишімори) – божества сну та нічних привидів намагалися зробити злого духу, свідчить друга частина слова – «мора». Мора (Мор), Мара - богиня смерті. Але все ж таки кікімора - не смерть. Якщо вона злиться і пустує, наприклад, турбує ночами малюків, плутає залишену на ніч пряжу і т.д. - Ще не означає, що хтось помре внаслідок її злих витівок. Кікімора - слабке, хіба що кривозеркальное відображення лише страху смерті, і навіть просто страху.

Християнству вдалося перетворити на свою протилежність і русалку- Найдавніший вид берегині, який жив у водах. Зображувалася вона завжди з жіночим обличчям та грудьми, риб'ячим тулубом та хвостом. Саме слово «берегиня» походить від поняття - оберігати, допомагати мандрівному, що пливе, що терпить лихо дістатися до берега. Це робили у слов'ян русалки. Однак у період критики та заперечення язичництва поступово впроваджувалась думка, що русалки – утопленниці та померлі нехрещені діти. Їх почали боятися. Вважалося, що вони найбільше небезпечні для людей у ​​русальний тиждень (19 – 24 червня), перед Іваном Купалою, особливо у четвер (Перунів день). У русальний тиждень співали русальні пісні, вішали на дерева та кущі пряжу, нитки, рушники – символічний одяг для русалок; чи то щоб задобрити їх, чи щоб пошкодувати...

Сходив до берегинь і стародавній Семаргл - священний крилатий собака, що охороняла насіння і посіви. Семаргл - як би уособлення збройного (войовничого) добра. Пізніше Семаргла почали називати Переплутом, можливо тому, що він був пов'язаний з охороною коренів рослин (Плутон - грецький бог підземного царства). Культ Переплута справлявся у русальний тиждень. А насіння та посіви стали оберігати Ядрей та Обилуха. Русалки приносили звістку про дощ.

Берегинями були так само птахи з жіночим обличчям: солодкозвучна Сирін, що відроджується з попелу птах Фенікс, Стратім - мати всім птахам, найстаріша у велика, Жар-птиця, дівчата-лебеді (лебідки), Ніготь-птиця і т.д.

Міфічних напівтварин-напівлюдейще називали химерними чи химерами. Призначення багатьох берегинь нині втрачено. Наприклад, собаче ім'я Полкан, багато хто думає, що в давнину був такий крилатий собака (плутаючи його з Семарглом), у той час як полкан (полкінь) – буквально півкінь. Півкінь охороняв сонячних коней Світловида, коней богів сонця чи богів-громовержців.

Серед напівконей російські Коник-горбунок, Сівка-бурка і т.д. за зовнішньому виглядувони наполовину або набагато менші за героїчних коней Бога, вони непоказні, іноді навіть потворні (горб, довгі вуха тощо). У метафоричному сенсі саме напівконі-напівлюди: розуміють справи людей (богів і бісів), говорять людською мовою, розрізняють добро і зло, активні у твердженні добра.

Є ще одне незвичайне божество: Чур– божество кордонів, одне з найдавніших божеств-берегинь. Походить від «щура». Предки (пращури) будь-якого роду. Чур пов'язаний із світом. Він освячує і захищає право власності (пор. «чур-моє»), все ділить справедливістю: «чур – навпіл!», «чур – разом!».

Зі словом «чур» пов'язані «рис», «рис», «окреслювати». Праслов'янське «ч'єрт» - проклятий, можливо, порушив межі, межові, географічні, та був – неминуче, моральні; що підміняє добро злом.

2. Поганські боги

Чимало сягнуло нас згадок сонячних космічних язичницьких богів.

Сварог- Бог неба (Сварга - небо), звідси наш вислів "зграя", "зваритися" - лаятися, лаятись, бути як небо в негоду. Син Сварога - Дажбог

Пов'язаний зі Сварогом Стрибог – бог повітряних течій та стихій. Саме йому підкорялися вітри. Власні імена деяких із них втрачено, можливо, одного з них називали Вітер, іншого Урагану тощо. Але назви двох вітрів дійшло до нас. Це Погода (Догода) – легкий, приємний західний вітерець. Не випадково решта стану атмосфери, крім названого, називається негодою. Посвист (Позвист або Похвіст) - старший (або король) вітер, що живе на півночі. Зображався у величезному плащі, що розвівається.

Дехто вважає, що бог сонця у стародавніх слов'ян був Ярило, інші – Даждьбог, треті називають Світловида. Проте слов'яни мали власний бог сонця. Ім'я йому. Він відомий найбільше у південно-східних слов'ян, де сонця, звісно, ​​дуже багато.

Від древнього коріння « хоро » і «коло», що означали коло, солярний знак сонця, утворюються слова «хоровод», «хороми» (кругова забудова двору), «колесо».

Хорсу присвячені два дуже великі слов'янські язичницькі свята в році – дні літнього та зимового сонцестояння у червні (коли з гори до річки обов'язково скочували візкове колесо – солярний знак сонця, що символізує відкат сонця на зиму) та грудні (коли проц. ).

Коляда– зменшувально-пестливе від «коло», сонце-немовля (уявлялося хлопчиком чи дівчинкою, адже для маленького віку дитини стать ще не відіграє ніякої ролі; саме сонце у нас середнього роду). Це божество виникло зі свята зимового сонцевороту, з поетичного уявлення про народження молодого сонця, тобто сонця наступного року (Це давня виставапро щорічне немовля не померло до цього дня. Він перенесений на поняття «новий рік». На листівках та у новорічному оформленні свят художники не випадково зображують новий рік у вигляді хлопчика, що летить у космосі).

Коляда святкувався в зимові свята з 25 грудня (чечевник, святвечір) до 6 січня (Велесів день). Цей час збігається з сильними морозами (пор. Мора - смерть), завірюхами (пор. Вій) і найшаленішими гульбищами нечистих (у християнській виставі) духів і злих відьом, які приховують місяць і зірки. Все затягується морозним заволокою і здається мертвим. Проте, зимові святки – найвеселіший розгул слов'янських свят. Ряджені ходили по дворах, співали колядки – пісні, що прославляють Коляду, що дає всім блага. Прославляли також добробут будинку та сім'ї.

Вночі зимових свят проходили ворожіння на майбутній урожай, на приплід, а найбільше – на шлюбні спілки. Способів ворожіння – безліч. Цей звичай йде від бажання спілкування з давньою слов'янською богинею, яка представлялася у вигляді красивої дівчини-пряхи, яка пряде нитку долі, нитка життя, - Сречі (Зустрічі) – з метою дізнатися свою долю. У різних племен синоніми «суд», «рок», «частка», «доля», «жереб», «кіш», «вирок», «рішення», «вибір» мають значення.

Среча- Нічна богиня. Ніхто не бачив, як вона пряде, тож ворожіння проходили вночі. Найчастіше гадали на наречених (пор. слово «наречена» буквально – «невідома»). Передбачається, що обов'язки богині долі в інших східнослов'янських племен виконували Макошь, яка опікувалася домашніми роботами.

Якщо під час зимових свят ночами проходили ворожіння, то днями – ладини – змови наречених, а згодом і весілля.

З літнім сонцеворотом пов'язане слов'янське свято Купало. День літнього сонцестояння- Найважливіше свято слов'ян, час найвищого розвитку творчих сил природи.

У ніч на 24 червня був звичай не спати: чатувати на зустріч місяця з сонцем, щоб бачити, як «сонце грає». Слов'яни йшли на ритуальні пагорби або на галявини біля річок, палили багаття, співали, водили хороводи, струмки. Стрибки через багаття були одночасно випробуванням спритності та долі: високий стрибок символізував успіх у задумах. З жартами, удаваними плачами та непристойними піснями спалювали солом'яні ляльки Ярили, Купали, Кострубоньки або Костроми (багаття – одеревенілі частини льону, коноплі).

На світанку всі, хто брали участь у святі, купалися, щоб зняти з себе злі недуги і хвороби.

У купальську ніч, за переказами, відбувалися всякі дива: цвіли рідкісні загадкові трави – розрив-трава, папороть тощо; відкривалися небачені скарби. Нечисть – відьми та чаклуни – теж вдавалися до всілякого розгулу, прикрадали зірки, місяць та інше.

Зі злиття назви язичницького слов'янського свята Купали та християнського Іванова дня (мається на увазі Іоанн Хреститель) з'явилася нова назва свята – Іван Купала.

Якщо Хорс був бог сонця, то Світловид, Даждьбог, Ругевіт, Поревіт, Яровіт, Белбог несли в собі і чоловічий родовий початок, і сонячний, космічний. Ці боги пізньослов'янського язичництва - верховні (родові) боги різних племен, тому в їх функціях багато спільного. Дажбог- один з найбільш відомих богівсхіднослов'янських племен. Це бог даючий, подавач земних благ, а також бог, що охороняє свій рід. Він дав людині все головне (за космічними мірками): сонце, тепло, світло, рух (природи чи календарне – зміну дня та ночі, пори року, років тощо). Ймовірно, Даждьбог був більшим, ніж бог сонця, хоча дуже близький до цього, він позначав те, що ми називаємо «весь білий світ».

Білбог- зберігач (консерватор) та подавач добра, удачі, справедливості, щастя, всіх благ. Стародавній скульптор зробив статую Белбога зі шматком заліза в правій руці(звідси – правосуддя). Слов'янам з давніх-давен був відомий подібний (випробування залізом) спосіб відновлення справедливості. Підозрюваного в якійсь провині давали в праву руку розпечений шматок заліза, наказавши з ним пройти кроків десять; того, чия рука залишалася неушкодженою, визнавали правим. Поняття «таврований залізом» з давніх-давен було рівнозначно «таврований ганьбою». Звідси ми дізнаємося, що верховні слов'янські боги несли ще одну функцію - Вищого судді, Совісті, Ревнителя Справедливості, а також бога карає, що охороняє рід від морального падіння.

Світловид(Святовид) – бог війни, сонця, перемоги у західних слов'ян, зображувався чотириголовим. Свята на його честь починалися після жнив, у серпні. Слов'яни дарували богові зібрані з полів, садів і городів плоди. Жрець наповнював ріг Світловида молодим вином, що символізує повноту врожаю наступного року. У жертву Світловиду приносили безліч молодих тварин, яких з'їдали відразу під час бенкету.

Ругевіт- Верховний бог одного зі слов'янських племен. У Ругевіта було сім осіб, На його поясі висіли сім мечів з піхвами, а один меч він тримав у правій руці. Ругевіт стояв на варті життя свого племені.

Поревить- одне із племінних верховних богів, древніший. Час (суперечка) – не що інше, як насіння, а віта – життя. Тобто це бог чоловічого насіння, подавач життя та його радості, кохання, так само, як східнослов'янський Яровіт та вже названі Світловид, Белбог, Даждьбог, Ругевіт.

Чимось близький усім цим богам Перун, громовержець, бог західних слов'ян. У Перуна була величезна почет із родичів і помічників: Грім, Блискавка, Град, Дощ, русалки та водяні, вітри, яких чотири, як і чотири сторони світу. Звідси день Перуна – четвер (пор. «після дощу в четвер», «чистий четвер»), іноді вітрів сім, десять, дванадцять або просто багато.

Перуну та іншим богам, які уособлюють сили природи, служать богатирі, волоти. Якщо вони розгуляються, то з гір каміння вивертають, дерева валять, річки запружують завалами. Таких героїв різної сили в слов'янській міфології безліч: Гориня, Верні-гора, Валігора, Вертигор, Дубиня, Дубодер, Вертодуб, Вирвідуб, Єлиня (ялина), Лесиня (ліс), Дугиня (дуги гніть), Бор, Верні-вода, Запрі -вода, Потік-богатир, Усиня, Медведко, Соловей-розбійник (ураганний вітер), Сила-царевич, Іван Попялов (Попіл), Святогір, Вода і т.д.

Перуну присвячувалися ліси та річки, які вважалися священними, наприклад, Буг, Волхов.

Пов'язані з Перуном та змії. Значень та призначень у змій (як символів) було кілька.

У календарі слов'ян є два свята, під час яких згадують змій (частіше це нешкідливі вужі), 25 березня – час, коли «на юр'єву росу» виганяють худобу та змії виповзають з-під землі, земля стає теплою, можна розпочинати сільськогосподарські роботи. 14 вересня – догляд змій, сільськогосподарський цикл переважно закінчується. Таким чином, ці тварини хіба що символізували циклічність сільських польових робіт, були своєрідними природними кліматичними годинами, Вважалося, що вони також допомагають вимолювати дощ.

Зображення змій – змійки – оздоблювали стародавні судини з водою. Змії з Перунової почту символізували хмари небесні, грозові, сильний розгул стихії. Змії ці багатоголові. Одну голову відсічеш - інша виростає і пускає язики вогняні (блискавки). Змій-Горинич – син гори – небесної (хмари). Ці змії викрадають красунь (місяць, зірки і навіть сонце). Змій може швидко перетворюватися на юнака чи дівчину. Це з омолоджуванням природи після дощу, після кожної зими.

Змії – зберігачі скарбів незліченних, трав цілющих, живий та мертвої води. Звідси – змії-лікарі та символи лікування.

Змії зі почту богів підземного царства - Вія, Смерті, Мари, Чорнобога, Кащея та ін. Стерегут пекло. Варіант змія – володаря підземного царства – Ящер, рідше – Риба. Ящір часто зустрічається в народних піснях архаїчних часів, іноді, втративши давнє значення символіки, його називають Яша.

Чимало племен, особливо в мисливських, лісових регіонах, вірили в те, що предок їх був могутній велетенський звір. Наприклад, ведмідь, олень, ящур-пращур і т.д. З такими уявленнями пов'язаний культ Велеса. Стародавні вірили, що рід ведеться від бога, який з'являється лише в образі звіра, а потім знову йде в небесні палаци (сузір'я) Велика Ведмедицяі т.д.).

Велес– один із найдавніших східнослов'янських богів. Спочатку сприяв мисливцям. Внаслідок табу на обожнюваного звіра називався «волохатий», «волосся», «велес». Позначав також дух убитого звіра, мисливського видобутку. "Vel" - корінь слів зі значенням "мертвий". Померти, преставитися – отже, приставитися духом, душею до небесних предків, душа яких летить на небо, а тіло залишається на землі. Існував звичай залишати на стиснутому полі «горсть колосків Волосся на борідку», тобто слов'яни вважали, що предки, що спочивають у землі, теж допомагають її родючості. Таким чином, культ скотячого бога Велеса якось пов'язувався з предками, з урожаєм, з благополуччям роду. Трави, квіти, кущі, дерева називали «волосами землі».

З найдавніших часів худоба вважалася основним багатством племені, сім'ї. Тому худоба бог Велес був ще й бог багатства. Корінь "воло" і "вло" став складовою слова "володіти" (володіти).

Культ Велеса сягає культу Рода і Рожаниць. Тому разом із Ярилою слов'яни у свято семик, на масляничий тиждень і на зимові святки віддавали данину хтивим скотиним богам Туру та Велесу, жертвуючи їм хороводами, співом, поцілунками через вінок із свіжих квітів та зелені, будь-якими любовними діями.

З культом Велеса пов'язане і поняття волхви, так як корінь цього слова також походить від «волохатий», «волохатий». Волхви у виконанні ритуальних танців, заклинань, обрядів у давнину одягалися у шкуру (длаку) ведмедя чи іншої тварини. Волхви - свого роду вчені, мудреці давнини, які знають свою культуру, принаймні краще за багатьох.

Дуже шанованими у слов'ян були жінки-богині, що сягають стародавнього культу Рожаниць. Найдавніша - богиня західних слов'ян Триголова(Тригла). Вона зображувалася з трьома обличчями, ідоли її стояли завжди просто неба – на горах, пагорбах, біля доріг. Її ототожнювали з богинею Землі.

Макошь- Одна з головних богинь східних слов'ян. Ім'я її складено з двох частин: "ма" - мати, і "кіш" - гаманець, кошик, кошара. Макоша – мати наповнених котів, мати гарного врожаю. Це не богиня родючості, саме богиня підсумків сільськогосподарського року, богиня врожаю, подательница благ.

Обсяг врожаю за рівних трудових витрат щороку визначає жереб, доля, частка, щасливий випадок. Тому Макоша шанували ще як богиню долі. У російському православ'ї Макошь перетворилася на Праскеву П'ятницю.

Макоша опікувалася шлюбом і сімейним щастям.

Особливо любили слов'яни Ладу- Богиню кохання, краси, чарівності. З настанням весни, коли сама природа входить у союз із Ярилою, наступали і Ладині свята. Цими днями грали в пальники. Горіти – кохати. Кохання часто порівнювали з червоним кольором, вогнем, жаром, пожежею.

З корінням «лад» пов'язані багато слів шлюбного значення, союзу та світу. Лад - подружня згода, заснована на любові; ладити - жити любовно; ладкувати – сватати; лади – заручини; ладило - сват; ладники - договір про посаг; ладканя – весільна пісня; ладний – гарний, гарний. І найпоширеніше – лад, так називали коханих.

З Ладою пов'язане дитя її, ім'я якого зустрічається в жіночій та чоловічій іпостасях: Лель(Леля, Леліо) або Ляля (Лелія). Лель – дитя Лади, він спонукає природу до запліднення, а людей – до шлюбних спілок.

Полеля- Другий син Лади, бог подружжя. Він зображувався у білій простій буденній сорочці та терновому вінку, такий самий вінок він подавав дружині. Він благословляв людей на буденне життя, повний терній сімейний шлях.

З Ладою також пов'язаний Зніч- Вогонь, жар, запал, полум'я любовне, священний запал любові (пор. навзнак).

3. Боги смерті та підземного царства

Богам сонця, життя та любові, земного царства протиставлялися боги смерті та підземного царства... Серед них – Чорнобог , володар підземного світу, представник темряви. З ним пов'язані негативні поняття «чорна душа» (людина, яка загинула для шляхетності), «чорний день» (день лиха).

Одним із головних служителів Чорнобога був Вій(Ній). Він вважався суддею над мертвими. Слов'яни ніколи не могли примиритися з тим, що ті, хто жили беззаконно, не по совісті, обманюючи інших, і несправедливо користувалися благами, що не належали їм, не покарані. Вони щиро вірили, що помститься, віділлється чуже горе хоч не на цьому – так на тому світі. Як і багато народів, слов'яни вважали, що місце страти для беззаконників усередині землі. Вій також пов'язаний із сезонною смертю природи під час зими. Цей бог вважався насилачем нічних кошмарів, видінь і привидів, особливо для тих, у кого не чисте сумління.

Із сезонною смертю природи під час зими пов'язаний Кащій– божество підземного царства. Він символізує окостеніння, заціпеніння від морозу взимку всієї природи. Кащі - не справжній бог смерті, влада його недовговічна.

Справжньою богинею смерті була Мара(Мор). Звідси, мабуть, слова «померти», «смерть», «мруть», «вимирають», «мертві». У слов'ян були зворушливі образи жіночих божеств смертної печалі Карни(СР окарнати, спіткала кара) і Желі ; КручиниіЖурби(в інших племенах) - втілювали безмежне співчуття. Вважалося, що лише згадка їхніх імен (пошкодувати, жалість) полегшує душі і може врятувати від багатьох лих надалі. Не випадково у слов'янському фольклорі так багато плачів та голосень. Корінь «три» пов'язані з запереченням несприятливого ознаки – «нечета», як символу нещастя, саме тому часто зустрічається в заклинаннях.

III. Висновок

Злиття язичництва та християнства

Тисячу років на нашій землі панує християнство. Якби воно прийшло на голу землю, воно не вкоренилося б так міцно. Воно лягло на підготовлений духовний ґрунт, ім'я йому – віра в Бога. Язичництво і християнство при тому, що можна знайти в них протилежні позиції по відношенню до тих чи інших явищ (наприклад, до жертвоприношень, до поняття гріха, ворогів), ріднить головне: і те, й інше – віра в Бога – творця та зберігача всього видимого нами світу.

Давні слов'яни не відокремлювали богів від природи. Вони поклонялися всім силам природи: великим, середнім, малим, Всяка сила була їм проявом бога, бог був їм всюди. Світло, тепло, блискавка, дощ, джерело, річка, вітер, дуб, що давав їм їжу, родючі землі тощо. Все це велике і мале, що давало і рухало життя, було виявом бога і разом із тим самим Богом.

Змінювався чоловік, змінювалося мислення, ускладнювалася, змінювалася і віра. Християнство, що прийшло на Русь з мечем князя Володимира і розтоптало язичницькі капища і святині, не могло протистояти етиці народу, його естетичним пристрастям, не могло не враховувати регламент життя, що склався.

Так Великдень- оптимістичне свято християнського спасіння та воскресіння – поєдналася з язичницькою Радуницею– днем ​​пам'яті предків та всіх померлих. У християнстві не прийнято було згадувати померлих їжею – це суто язичницька традиція, але саме вона зараз взяла гору. Навіть сімдесят років атеїзму не викреслили із регламенту життя православного слов'янина день, коли він звик поминати померлих рідних. У розгул найжахливіших вакханалій союзу войовничих безбожників, у роки війни, голоду людський потік на цвинтарі у дні Великодня не переривався, бо цієї традиції не тисяча, а кілька тисяч років.

Отже, як християнство впливало на язичництво, а й навпаки. Через тисячоліття християнства благополучно пройшло язичницьке свято. масляна. Це проводи зими та зустріч весни. Язичники випікали млинець – символ жаркого весняного сонця– і з'їдали його гарячим, наповнюючи таким чином себе сонячною енергією життя, сонячною силою та здоров'ям, яких мало вистачити на весь сільськогосподарський річний цикл. Частину печива давали тваринам, не забуваючи згадати душі померлих.

Зимові та літні святки- Ігри на честь бога Світловида в період повороту сонця на літо або на зиму також не зовсім забуті. Літні святки частково злилися із християнською Трійця,а зимові – з різдвяними святами .

Приклади злиття свят та окремих богів можна наводити ще. Таким чином, і та, і інша віра від початкового свого єства зазнали чимало змін і тепер уже існують разом і монолітно, отримавши не випадково назву Російське Православ'я .

Чи всі нинішні суперечки і те, що краще – язичництво чи християнство? - безпідставні. Ну припустимо, язичництво краще. І що? Адже його немає у чистому вигляді, у широконародній вірі, у широкому знанні. Запитайте людей, хто знає, як називається слов'янський богсонця? - Ніхто не скаже. Також і християнство – його розкололи на безліч течій: католицтво, лютеранство, григоріанство тощо.

Єдино прийнятно для сучасної російської людини – повернутися до Російського Православ'я. Але це не означає, що треба вважати все дохристиянське непридатним і нікчемним. Язичництво потрібно вивчати як найдавніший період нашої культури, дитячий та молодецький період життя наших пращурів, що зміцнить наш дух, дасть кожному з нас міцність духовно-національного ґрунту, який допоможе вистояти у найважчі моменти буття.

Література

1. А.А.Кононенко, С.А. Кононенко. "Персонажі слов'янської міфології". Київ, "Корсар", 1993 рік.

• А.І.Баженова, В.І.Вердугін «Міфи древніх слов'ян». Саратов, "Надія", 1993 рік.
• Г.Глінка. «Давня релігія слов'ян». Саратов, "Надія", 1993 рік.
• А. Кайсаров «Слов'янська та російська міфологія». Саратов, "Надія", 1993 рік.
• Б. Крісень. «Велесова книга». Саратов, "Надія", 1993 рік.

Програми

Характеристики та малюнки деяких персонажів міфології стародавніх слов'ян

(малюнки Е.І.Обертинської)

Перун - верховний бог київської Русі; грізний бог, що наказує небесними явищами; Бог війни. Високий, плечистий, чорнявий, великоголовий, золотобородий (мед по бороді тече). У правій руці - лук, а в лівій - сагайдак зі стрілами. Найсильніший у природі, бореться зі злими силами. 2 серпня - Перунов день. Цього дня вся нечиста сила, рятуючись від вогняних стріл Перуна, перетворюється на різних звірів. У давні часи 2 серпня собак і кішок у будинок не пускали, щоб не завдати грози - гнів Перуна. Птах Перуна – півень, день Перуна – четвер. Статуя Перуна-громовержця стояла пантеоні богів князя Володимира.

Велес (Волос) – бог скотарства та багатства, покровитель тваринного світу. Він породив людину і тварину, вчив людей не вбивати тварин, а використовувати їх у господарстві. Велес - опікун волхвів, творців, пастухів, торговців; наділяє людину талантом, фізичними даними: високим зростанням, добрим голосом, слухом. Він – батько велетнів; віл – могутній, великий. Волосся – один із богів пантеону князя Володимира, його день – понеділок. У давніх слов'ян існував жнивний звичай - "завивати бороду". Останні колосся не зжинали, а сплітали в бороду, як подарунок богу Велесу. Трава та ліс – власи землі.

Ярило (Яр) - божество природи, що прокидається, покровитель рослинного світу. Це гарний юнак на білому коні і в білі мантії з вінком весняних квітів на голові. У лівій руці він тримає колоски. Весною справляли «ярилки», які закінчувалися похороном Ярили. Де Ярило пройде - буде великий урожай, на кого подивиться - у того в серці спалахує любов. Ярило ототожнювали із Сонцем. У багатьох піснях, приказках люди звертаються до цього божества з проханнями про тепле літо і хороший урожай. 4 червня – Ярилін день.

Дажбог (Даждьбог) – бог сонця, жнив, син Сварога, чоловік богині кохання. У міфах – один із перших царів та законодавців, започаткував літочислення за сонячним календарем. Красивий сильний юнак, молодий князь, піклувальник орачів і сіячів. Наділяє людину фізичною силою, здоров'ям, мудрістю, майстерністю. У літописах його називають предком русичів. Ще Дажбог – хранитель ключів земних. Бог сонця закриває землю на зиму і віддає ключі птахам, які забирають їх на рий – літнє царство, країну душ, що пішли. Навесні птахи повертають ключі та Дажбог відкриває землю. Один із богів пантеону князя Володимира, день його – середа.

Белбог - бог, що живе на небесах і керує ними. Представляється в образі старця з довгою сивою бородою, в білому одязі і з палицею в руці. Є уособлення світлого дня. Весь час у протиріччі з темними силами ночі, уособлення яких є Чорнобог. Білбог своїм палицею збирає білі хмари, якщо їх розігнали вітри, протикає їх, щоб пішов дощ.

Зибог – бог землі, наділений величезною силою. Він Творець-творець, творець. Він підняв землю в одному місці і стали гірські хребти, кряжі, пагорби; опустив в іншому - полилася вода, утворилися моря та океани; провів борозну величезними пальцями – потекли річки. А де мізинчик торкнувся – озера малі заплескалися. Зберігає землю Зибог, а розсердять його люди - земля тремтить, вулкани вивергає, хвилі величезні піднімає. Могут Зибог, брови кудлаті, борода розвивається, краще його не злити.

Рід – бог всесвіту, що живе на небі, що дав життя всьому живому, що тільки існує у світі. Роду приписується творча та чоловіча сила (фалічне божество). Глиняні, дерев'яні та кам'яні зображення, охоронні талісмани цього бога знаходять під час розкопок. Рід - втілення стародавньої богині родючості, чоловіче начало. Культ цього бога, як і більшості язичницьких богів, після ведення християнства було втрачено.

Сварог – бог небесного вогню, отець Дажбога. Кинув на землю з неба ковальські кліщі і з того часу люди навчилися кувати залізо. Сварог розбивав променями-стрілами небесний покрив, відкривав небо та сонце, посилав людям небесний вогонь, без якого не виготовиш ні зброї, ні прикраси: розпалював іскрами натхнення у серцях та душах майстрів. Сварог – примхливий бог, він рідко комусь відкривав свої таємниці. Представлявся в образі молодого плечистого коваля, мовчазний і суворий; допомагає ковалям, яких називають його онукам - зваріжами.

Хорс – бог сонячного диска, око неба. Ласкавий і добрий бог, котрий усім віддає своє тепло. Перемогти його ніхто не може, бо підступитися до нього не можна: піднімається він вище за всіх на небі. Видається молодим гарним юнаком. На ідолах бога Хорса було зображено сонячні знаки. Хорс – бог пантеону київського князя Володимира, його день – вівторок.

Стрибог – бог повітряних стихій, давнє верховне божество неба та всесвіту. Дихає рівно і галасливо, гуляє морськими просторами. А якщо прогнівається – загуде, закрутить, завиє, хмари збере, хвилю підніме, кораблі розкидає, а то й потопить. Видається в образі гусляра, що перебирає струни, з цибулею за спиною, а на поясі – сагайдак зі стрілами. Стрибог – долає перепони, вітри – його онуки, день його – неділя. Один із богів пантеону київського князя Володимира.

Берегині – повітряні діви, що оберігають людей від упирів. Слов'яни вважали, що берегині живуть біля будинку та оберігають будинок та його мешканців від злих духів. Веселі, пустотливі та привабливі створіння, які співають чарівні пісні чудовими голосами. Раннього літа при місяці вони кружляють у хороводах на берегах водойм. Де бігали і пустували берегині, там трава росте густіше і зеленіше, а в полі хліб народиться ряснішим.

Числобог - богиня місяця. Вона тримає в руці місяць, по якому в давнину обчислювали час, їй притаманні спокій, розміреність, безпристрасність. Її період - з ранніх сутінків до зорі, але незважаючи на це, вона байдужа до темних сил зла. Споглядаючи реальність, незворушно відраховує і секунди, і століття. Любить довгі зимові ночі гуляти по снігових просторах, а в короткі літні - купатися в теплій воді.

Неміза - бог повітря, король вітрів. Голова його увінчана променями і крилами, а на торсі зображена птах, що летить. Легкий, як пір'їнка, та й сам іноді перетворюється на перо і хитається у висоті, відпочиваючи від турбот. Коли в саму спеку легка прохолода раптом торкнеться чола – це Неміза вподобає, ліниво змахнувши крилом. Неміза не сварливий і дозволяє вітрам гратися, не втручаючись у їхні справи. Але якщо вони сильно посваряться і закрутять шалену карусель - втрутиться і наведе порядок.

Жива (Живана, Сива) – «що дає життя», богиня життя, вона втілює життєву силу і протистоїть міфологічним втіленням смерті. У правій руці тримає яблуко, у лівій – виноград. Жива є в образі зозулі. На початку травня їй приносять жертви. Дівчата вшановують зозулю – весняну вісницю: хрестять у лісі, кумляться між собою та завивають вінки на березі.

Морозка – бог зими, холодів. Одягнений у теплу шубу, ходить лісами і вкриває дерева снігом. Взимку він повний господар, у його підпорядкуванні снігопади, завірюхи та хуртовини. Вічно воює з весною, пручається її приходу, нападає ночами, але завжди зрештою відступає. Не всіх мандрівників радісно у своїх володіннях. Залежно від поведінки людини, а часом і від власного настрою може нагородити людину або покарати. Якщо вже розсердиться, - снігом порошить, зав'южить, з дороги зіб'є, під одяг забереться. Може вуха чи руки відморозити, або навіть зовсім заморозить.

Лада - богиня кохання, покровителька шлюбів, домашнього вогнища, богиня юності, краси, родючості. Сама жіночність, ніжна, співуча, русокоса; у білому одязі – вона і в Купальську ніч у хороводі хлопця до милої підведе, і падчерку від злої мачухи під гілками сховає, коли та на зустріч із дружком збереться. У молодих сім'ях вогнище підтримує: ось-ось згасне буває, а Лада гілочку підкине, одягом змахне - розгориться вогнище, теплом чіпатиме серця нерозумних і знову лад у сім'ї.

Макоша (Мокош, Макеша) – слов'янське божество, покровителька жіночих робіт, прядіння та ткацтва. Також землеробське божество, мати врожаю, богиня достатку. Квітка - мак, що п'янить як любов. Від назви цієї яскравої квітки, яку дівчата вишивали на весільних рушниках, – ім'я богині. Макоша – божество жіночої життєвої сили. Єдине жіноче божество, ідол якого стояв на вершині пагорба в пантеоні князя Володимира. У деяких північних племен Мокош - холодна недобра богиня.

Лель - юний богкохання. За молодістю років своїх, Лель часом просто бавиться любов'ю, хоча робить це з добрих спонукань, - для нього це весела гра. Красивий юнак з кучерявим волоссям, закохує в себе дівчат, граючи ним на сопілці і співаючи. Коли йому проходу немає від чергової обраниці, Лель знаходить їй хлопця і переконує обох, що вони шукали саме один одного. З'являється Лель навесні, живе зі своїм братом Полелем у лісі. Разом вони виходять уранці зустрічати Ярило. Сопілку Леля можна почути в Купальську ніч.

Погода – бог ясних днів, провісник весни, чоловік богині Зімцерли. Світлиць, ясноокий, безбородий, веселий вдачею. А буває посвариться з дружиною та ходить похмурим. Тому й дні бувають похмурі, а то й дощові: Зимцерла сльози ллє. А коли негода – сварка серйозна. Проходять гнів і агресивність, мириться Погода з дружиною, ще дні ясні і прекрасні. Ми запитуємо: «Яка буде погода?», а треба було б: «Яким буде Погода?»

Карна (Каріна) – богиня печалі, богиня-плакальниця у стародавніх слов'ян, сестра Желі. Якщо воїн загинув далеко від дому, першою оплакує його Карна. За переказами, над мертвим полем битви ночами чути плач, схлипування. Це богиня Карна в чорному довгому одязі виконує важку жіночу повинность за всіх дружин і матерів.

Волхви (чарівник, чарівники) - обранці богів, посередники між небом і людьми, виконавці волі богів. Будь-яка народна віра передбачає обряди, вчинення яких доручається обраним людям, шанованим за чесноту і мудрість, дійсну чи уявну. Волхви були охоронцями віри, жили самітниками, харчувалися дарами та жертвами, які призначалися божествам. Вони мали виняткове право відпускати довгу білу бороду, сидіти під час жертвопринесення, входити до святилищ. Після запровадження християнства переслідувалися, оскільки поклонялися язичницьким божествам відстоювали стару віру та обряди.

Біс – одна з назв Чорнобога. Пізніше – узагальнена назва злих духів. Потворні, зі свинячими рилами, довгими вухами та хвостами, рогаті та кудлаті. Вміють швидко переміщатися у просторі. Особливо стараються в негоду восени та взимку. Хрюкають, чавкають, виють, верещать, плюються, кружляючи в шаленому танці. Збивають зі шляху самотнього подорожнього, заводять його в непролазну хащу або в трясовину, штовхають у ополонку; лякають коней і, вчепившись у гриву, заганяють їх до смерті. Можуть перетворюватися на неживі предмети.

Домовик - покровитель будинку. Ще називають його за очевидні і доведені заслуги ім'ям «господар» і за давність років його життя - «дідусь». Є в образі старого, кудлатого чоловічка, кішки або іншого малого звіра, але бачити його не дано. Він сторож не тільки всього будинку, але, головним чином, усіх, хто живе в ньому. Шалит: шумить, розгойдує ліжко, скидає ковдру, розсипає борошно. Але й допомагає: миє посуд, коле дрова. Качає дитину. 7 лютого на Юхима Сирина домового годують кашею, щоб він не знущався. 12 квітня на Іоанна Лествиничника домовик біситься до перших півнів.

Банник (баєннік, лазник байник) - дух, що живе в лазні, злий, з'являється в образі маленького голого чоловічка з райдужними очима. У нетопленій лазні живе завжди, пара виганяє її ненадовго. Може занапастити людину, що миється в неурочний час (після опівночі). Спочатку приспає, потім довгими і товстими губами обволікає рота і заганяє в грудну клітку гаряче повітря. Особливо не любить випивок. Умілі люди виганяють його банним віником. Банник миється разом із чортами, лісовиками, овинниками в четверту чергу, хто трапиться їм у цей час – запарять. Якщо вже трапилося, - тікати треба задом наперед.

Водяний (водянник, водник) – дух річок і озер, подібно до всіх духів з нечисті – не тільки «дідусь», як звично звати його, а й справжній «пращур». Завжди голий, у чорній лусці, обмотаний і підперезаний тванню, з довгим зеленим волоссям та бородою, у шапці з куги. Замість рук – лапи з перетинками, хвіст риб'ячий очі, що горять розпеченим вугіллям. Сяде на корч і дзвінко плескає по воді. Розсердиться - греблі рве, млина підмиває, тварин і людей у ​​воду тягне. Йому приносять жертву рибалки, мірошники, бджолярі.

Чур (Цур) - древній богвогнища, що оберігає межі земельних володінь. Осередок і тепла хата – місце проживання Чура. До нього волають під час ворожінь, ігор тощо. («Чур мене!»). Чур освячує право власності («Чур моє!»). Він же визначає кількість і якість необхідної роботи («Занадто цур!»). Чурка – дерев'яне зображення Чура.

Відьма – за старовинними переказами жінка, яка продала душу бісу. На півдні – це більш приваблива жінка, нерідко молода вдова; на півночі – стара, товста, як кадушка, баба з сивими космами, кістлявими руками та величезним синім носом. Від інших жінок відрізняється тим, що має невеликий хвостик і має здатність літати повітрям на помелі, кочергу, в ступі. Вирушає на свої темні справи неодмінно через пічну трубу, може обертатися в різних тваринах, найчастіше в сороку, свиню, собаку та жовту кішку. Разом із місяцем старіє та молодшає. На Силу 12 серпня відьми обмирають, напившись молока. Відоме місце збирання відьом на шабаш у Купальську ніч – у Києві на лисій горі.

Баба-яга - лісова стара-чарівниця, відьма, відання. Персонаж казок східних та західних слов'ян. Живе в лісі, в хатинці на курячих ніжках, одна нога в неї кістяна, вона погано бачить, літає по світу на ступі. Можна простежити паралелі коїться з іншими персонажами: з відьмою – спосіб переміщення, вміння перевтілюватися (обертатися у тварин); з богинею звірів та лісу – життя у лісі, повне підпорядкування їй тварин; з володаркою світу мертвих – паркан із людських кісток навколо хати, черепа на кілках, засув – людська нога, запор – рука, замок – зуби. У більшості казок – противниця героя, але іноді його помічниця та дарувальник.

Історія Росії від найдавніших часів до початку XX століття Фроянов Ігор Якович

Язичництво давніх слов'ян

Язичництво давніх слов'ян

Релігією східних слов'ян було язичництво. Витоки його лежать багато тисячоліть на початок нашої ери, а відлуння зберігаються донині. Ідеї ​​деяких дослідників минулого про те, що східнослов'янське язичництво було бідною, безбарвною релігією, мають бути нині залишені. У східнослов'янському язичництві можна знайти всі ті стадії, які були властиві й іншим язичницьким культам, які існували в інших народів. Найдавніший пласт - поклоніння предметам та явищам найближчого оточення, які були вплетені у життєдіяльність людини. До нашого часу дійшли джерела, які свідчать про поклоніння давніх слов'ян таким предметам та явищам. Це так звані фетишизм та анімізм. Відлуннями таких вірувань було поклоніння, наприклад, каменям, деревам, гаям. Культ кам'яних фетишів дуже давній. Об'єктом поклоніння були дерева, а й ліс. Поширений був і тотемізм – це віра у походження людського роду від будь-якого виду тварин. Поруч із шануванням дуба дніпровські слов'яни, наприклад, поклонялися священним тваринам - диким кабанам-вепрям. Питання тотемічному культі у східних слов'ян досить складний. Можливо, що у ряді випадків ми стикаємося з трансформацією тотемізму в культ предків образ тварин. Архаїчні пласти російських народних казок свідчать існування тотемізму у східних слов'ян.

Різновидом культу предків у вигляді тварин є перевертництво. Так, у російських билинах Вольга полює в образі сокола, звертається до мурах. Російська казка широко використовує мотив перетворення прекрасної дівчини-нареченої на лебедя, качку, жабу. Відрив духу-"двійника" від об'єкта, якому він притаманний, поряд з тотемізмом породжує віру в душі мертвих і культ предків. Невидимі духи - душі предків і родичів, двійники предметів і явищ, що фетишизуються, об'єкти тотемічного культу поступово «населяють» навколишній древнього слов'янина світ. Вже не сам предмет є об'єктом шанування. Поклоніння відноситься до духа, що живе в ньому, демону. Не сам предмет, саме дух (демон) надає позитивний чи негативний вплив перебіг подій і долі людей. Язичництво походить від нового щабель - стадію полідемонізму. Духи, що спочатку представляли однорідну масу, відокремлюються. Насамперед, за місцем проживання, стаючи «господарем місця». У водної стихіїжили водяні та берегині, ліс був царством лісовика чи лісовика, а на полях у високій траві живуть польовики. У житлі «господар» домовик - маленький горбатенький дід.

Демонічні вірування наближали східних слов'ян до наступного етапу - політеїзму, тобто віри у богів. Серед богів, які були відомі на Русі, виділяється Перун – бог грози, блискавки та грому. Вірили також у Волоса чи Велеса – бога худоби, торгівлі та багатства. Культ його дуже давній. Були ще Дажбог та Хорс – різні іпостасі сонячного божества. Стрибог - бог вітру, вихору та завірюхи. Мокошь, зважаючи на все, земна дружина громовержця - Перуна, яка веде свій початок від «матері сирої землі». У давньоруський час вона – богиня родючості, води, згодом покровителька жіночих робіт та дівочої долі.

Нарешті, Сімаргл – єдина зооморфна істота пантеону давньоруських богів (священний крилатий пес, можливо, іранського походження). Сімаргл є божеством нижчого порядку, яке охороняло насіння та посіви.

Зрушення у східнослов'янському суспільстві, про які йдеться нижче, призвели до язичницьких реформ. Археологічні дослідження в Києві свідчать про те, що язичницьке капище з ідолом Перуна, що спочатку розташовувалося в межах міських укріплень, переноситься на місце, доступне всім полян, що прибувають у землю. Таким чином, Київ, будучи політичною столицею, перетворюється на релігійний центр. На роль головного божества всіх східних слов'ян висувається Перун. Однак у 980 р. робиться нова релігійна реформа - споруджується язичницький пантеон з відомих нам божеств. «Постачання кумирів» - ідеологічна акція, за допомогою якої київський князь сподівався утримати владу над підкореними племенами.

Давньоруське язичництво було настільки поширене, що Давня Русь і після прийняття християнства у світоглядному відношенні та в практичних діях являла собою язичницьке суспільство з формальним існуванням у ньому елементів християнської віри та культу. Більшість язичницьких вірувань і звичаїв продовжували дотримуватися без або з малим привнесенням до них християнських норм і надалі.

З книги Історія деградації азбуки [Як ми втратили образи букв] автора Москаленко Дмитро Миколайович

Вузликова писемність давніх слов'ян У давнину вузликова писемність була поширена досить широко. Це підтверджують археологічні знахідки. На багатьох предметах, піднятих із поховань язичницького часу, видно несиметричні зображення вузлів,

Хто є хто в історії Росії автора Сітніков Віталій Павлович

З книги Історія, міфи та боги давніх слов'ян автора Пигулівська Ірина Станіславівна

Пантеон богів стародавніх слов'ян Слов'яни мають багатотисячолітню історію, проте їхній пантеон богів і язичницькі міфи не так добре відомі, як пантеон Стародавню Грецію, Стародавнього Римучи Стародавнього Єгипту. І пов'язано це не лише з боротьбою між християнством та язичництвом, а в

З книги Нездійснена Росія автора Буровський Андрій Михайлович

РОЗДІЛ 3 ЯЗИЧНІСТЬ АРІЇВ І СЛОВ'ЯН Двоє лісовиків йдуть І розмову ведуть: «Послухай, брате відьмо… Піти подивитися б, Як у місті наші живуть». В. Висоцький Стародавні АРІЙСЬКЕ ЯЗИЧНОСТЬДревні боги аріїв змінювалися, з'єднувалися, плуталися в різних кінцях безмежного

З книги Стародавні боги слов'ян автора Гаврилов Дмитро Анатолійович

Отже, можна досить впевнено говорити, що задовго до прийняття християнства, принаймні, придністровські та західні (чи треба вважати, що в тому числі й ті, що згодом прийшли на територію сучасної).

З книги Повний курс російської історії: в одній книзі [у сучасному викладі] автора Соловйов Сергій Михайлович

Але перш ніж зайнятися легендою про покликання варягів, варто сказати кілька слів про побут слов'ян. Соловйов вважав слов'ян, що навіть жили в ті далекі часи, добрим, щирим і моральним народом:

З книги Слов'янські давнини автора Нідерле Любор

Книжка друга Життя древніх слов'ян Мал. 1. Князь св. Вацлав та княгиня Емма (мініатюра Вольфенбюттельського рукопису) Передмова У другій частині «Слов'янських старожитностей» я спробую дати картину слов'янської культури другої половини першого тисячоліття н. е., коли слов'яни

З книги Прокляття давніх цивілізацій. Що збувається, що має статися автора Бардіна Олена

автора

З книги Слов'янська енциклопедія автора Артемов Владислав Володимирович

З книги Слов'янська енциклопедія автора Артемов Владислав Володимирович

З книги Слов'янська енциклопедія автора Артемов Владислав Володимирович

З книги Русский Стамбул автора Командерова Наталія Іванівна

Про масштаби розселення стародавніх слов'ян Внаслідок політичних помилок і втрати Візантійської імперією низки володінь в Іспанії, Африці, Італії, Єгипті, Сирії, Месопотамії Константинополь змушений був звернути свій погляд на Малу Азію, розглядаючи її на перспективу

З книги Російська історія автора Платонов Сергій Федорович

Громадський побут стародавніх слов'ян Ми познайомилися з тими звістками про слов'ян, які дозволяють сказати, що росіяни на початок самобутнього політичного існування мали кілька століть примітивного життя. Ті ж давні письменники розкривають нам і риси

З книги Загальна історія релігій світу автора Карамазов Вольдемар Данилович

Розділ ІІІ Релігія давніх слов'ян На початку нової ерислов'янські племена розселилися по великій території Сході Європи: від узбережжя Балтійського моря північ від Дунаю Півдні, від Дунаю заході до басейну Дніпра і далі Схід до Оки. слов'янським народам

З книги Порівняльне богослов'я. Книга 2 автора Колектив авторів

3.2.9. Релігійна система давніх слов'ян Стандартний академічний підхід до питання про походження так званої слов'янської спільноти передбачає походження протослов'ян – від однієї з гілок індоєвропейської спільноти. Оскільки росіяни вважаються за

Історія дохристиянських вірувань слов'ян дійшла до нас у вигляді відлуння народних обрядів, казок та рідкісних археологічних знахідок. Писемність на Русі виникла близько ІХ ст. н. е. До літописних джерел відносяться опис шлюбних обрядів слов'ян Нестора-літописця в «Повісті временних літ» та опис пантеону, зібраного Володимиром у 980р.

Термін язичництво запровадили пізніші християнські богослови. Саме слово походить від давньослов'янської «язици» – народи, племена. Язичниками прийнято називати всі народи, які не сповідують три основні (авраамічні) світові релігії – християнство, іудаїзм, іслам.

Слов'янське язичництво сформувалося у 2 тисячолітті до нашої ери, коли наші предки виділилися з індоєвропейської групи. Вочевидь, що вірування народів і племен, які населяли Давню Русь, різнилися між собою. Традиційними віруваннями Стародавньої Русі, подібно до всіх древніх народів, були поклоніння силам природи. Саме цих сил залежав сам чинник виживання наших предків. Сонце, дощ, навколишня людинаприрода, вогонь стали обожненими об'єктами шанування. Весь світ навколо був наповнений духами, істотами зі світу мертвих і богами.

Місце проживання визначало ім'я та властивості духу. У лісі жив лісовик - хазяїн хащі, злий старий, покровитель лісових тварин і рослин. У водоймах мешкали водяні і водяниці (русалки) - підступні істоти, які прагнуть потягти людину на глибину. Господарі полів – польовики псували посіви, відводили дощі. У житлах жили відповідно домові, а в лазнях – банники. Добрий домовик зберігає добробут у сім'ї, злий - псує продукти та начиння. Жіночий аналог домового - кікімора, неохайна і потворна стара, дрібна капосниця. Як правило, всі ці істоти сприймалися нашими пращурами як духи померлих людей. Це відправляє нас до культу предків, які магічно беруть участь у житті нащадків. Так, один із найяскравіших духів Баба Яга – хранителька кордону між світом живих та мертвих. Тому люди задобрювали духів, робили підношення перед початком кожної важливої ​​справи.

Поганські боги давньої Русі

Можливо, єдину згадку язичницького капища в літописах ми знаходимо у «Повісті минулих літ»

«І почала княжити Володімер у Києві єдиний, і постави кумири на х'лмі, поза двором теремного: Перуна древняна, а голову його срібну, а взлати, і Х'рса і Дажбога і Стрибога і Смарьгла і Мокош. І жерю їм нарочисто я боги»

Ці шість богів отримали назву пантеону князя Володимира.

Перун- Бог грози та блискавки. Перун переміщався небом на золотій колісниці, запряженій крилатими кіньми. Так як він був богом-покровителем князя та його дружини, природно став старшим із богів та главою пантеону. На треби йому приносили биків. Одним із атрибутів Перуна вважалася сокира. Обереги у вигляді топірців носили дружинники князя. Символом Перуна був і дуб, знак міцності та вічності. Його ім'ям присягалися князі, укладаючи договори. Клятви Перуном містяться в , укладених після походів у 907, 945 та 971 роках:

«…а Олега з чоловіками його водили присягати за законом російським, і клялися ті своєю зброєю і Перуном, своїм богом, і Волосом, богом худоби, і затвердили світ».

Хорс- Бог-сонце (за іншою версією – бог місяця, «нічного сонця»). Йому приносили треби млинцями (млинці схожі кольором та формою на сонці). На святах, присвячених Хорсу, водили хороводи.

Дажбог(Даждьбог) - «що дає добробут», сонячне божество, що дарує родючість. Покровитель хліборобів. Автор «Слова про Полк Ігорів» називає русичів «Даждьбожі онуки».

Стрибог- Покровитель купців і моряків, можливо бог вітру і повітря, цей висновок зроблено на підставі цитати з «Слова про похід Ігорів»: «Се вітри, Стрибожі онуки, віють з моря стрілами на хоробрих пл'ків Ігоревих»

Сімаргл(Семаргл) – напівбожественний персонаж, можливе божество первородного вогню, посередник між світом людей та світом богів. Зображався як крилатого пса.

Мокош(Макоша) – єдине жіноче божество в пантеоні Володимира. Богиня долі, достатку, родючості, сімейного вогнища, покровителька жінок. Так само опікується ткалям, вона пряде нитку долі всіх живих істот, людей і богів.

Але були божества, що не увійшли до пантеону Володимира:

Велес- Скотий бог, один з найшанованіших богів у слов'ян. На відміну від бога князя та воїнів Перуна, Велес божество орачів, скотарів, купців. Його капище стояло у Києві, внизу, на Подолі біля торгових пристаней Почайни. Покровитель оповідачів та поезії. Його ім'ям також присягалися під час укладання договорів.

Сварог- Бог неба та небесного вогню. Існує версія, що він був верховним богом одного з племінних спілок. Бог-коваль, навчив людей плавити метали. Іпатіївський літопис стверджує, що Сварог був батьком Дажбога.

Рід– ощеслов'янський бог, творець всього живого та сущого. Покровитель роду та долі. Згадується з Рожаницями, духами, що визначають долю дитини при народженні.

Лада- Богиня молодості, весни, краси та любові. Вимогу їй клали у вигляді білого півня. За деякими версіями була дружиною Сварога або його дочкою.

Капища

Якщо спілкування з духами та зберігачами у слов'ян відбувалося щодня на побутовому рівні, то звернення до богів потребувало особливого місця. Ними стали капища, язичницькі святилища русичів. Оскільки вони були дерев'яними, до нашого часу не збереглися. Реконструкції капищ, знайдених археологами, є круглі майданчики, обмежені ровом і валом. У центрі – ідол божества, якому присвячено капище. Іноді навколо нього кілька ідолів молодших божків. Територія всередині капища покривалася глиною, піском чи камінням. Численні сліди вогню та залишки кам'яного вугілля вказують на горіння ритуальних багать. Знахідки кісток тварин (а іноді й людських черепів) говорять про те, що тут приносилися жертви або, як казали, предки - клали треби.

Служили у капищах слов'янські жерці – волхви. Вони доносили простого люду волю богів, були пророками, хранителями таємного знання.

Обряди дохристиянської Русі

Поганські обряди супроводжували русича від народження до тризни (похоронного обряду, бенкету на честь померлого).

В. М. Васнєцов. «Тризна за Олегом». 1899

Багато обрядів стародавніх русичів збереглися донині. Масляна, святкові ряжені, ворожіння, ніч на Івана Купалу, підношення їжі на могили померлих предків все це прийшло до нас від давніх.

У 988 році князь. Ідоли старих богів порубали та спалили, Перуна скинули до Дніпра. З цього моменту язичництво відступає перед християнством. То справді був тривалий і часто кривавий процес. До XII століття спалахували повстання волхвів та язичників. Більше того, в 1534 році митрополит Макарій пише Івану Грозному:

«У багатьох російських місцях погані мольбища ідольські зберігалися і до царства великого князя Василя Івановича всієї тварюки поклоняються як богу і шанують і жертву приносять кровну бісів - волів і овець і всяку худобу і птицю»

Василь Іванович - великий князь Московський Василь III, батько Івана Грозного. Правив він у с1505 по 1533 рік. Язичницькі свята та обряди поступово влилися у християнство. Був тривалий період двовірства, коли офіційні християни в побуті продовжували творити домашні духи і охоронці. І навіть зараз відлуння його чути в нашому житті, коли в нове житло першою впускають кішку, сідають «на доріжку», залишають їжу на могилах, згадуючи померлих.

Література:

1. Рибаков Б.А. Язичництво Стародавньої Русі. М., 1988
2. Анічков Є. В. Язичництво та давня Русь. - СПб.: Друкарня М. М. Стасюлевича, 1914.

 

Можливо, буде корисно почитати:

• Бухгалтер з розрахунку заробітної плати (розширений курс) Курси з розрахунку заробітної плати в 1с;
• НТГ – порушення толерантності до глюкози: причини прояву, симптоми та методи корекції;
• Римська імперія. Стародавній Рим. Римська імперія: прапор, герб, імператори, події Що виникло на місці римської імперії;
• До чого сниться, що хлопець кидає мене;
• Сир філадельфія Домашні рецепти сиру «Філадельфія»;
• Ворожіння на кавовій гущі значення півень;
• Кулемети Росії Калашніков - провідний післявоєнний розробник ссср;
• Гени мітохондріальної днк;