Die Taufe des Fürsten Wladimir in der russischen Geschichtsschreibung. Die Annahme des Christentums in Rus

Taufe von Rus'- die Einführung des Christentums als Staatsreligion in der Kiewer Rus, die Ende des 10. Jahrhunderts von Fürst Wladimir Swjatoslawitsch durchgeführt wurde. Quellen geben widersprüchliche Angaben zum genauen Zeitpunkt der Taufe. Traditionell wird das Ereignis nach der Chronologie der Chronik normalerweise dem Jahr 988 zugeschrieben und als Beginn der offiziellen Geschichte der russischen Kirche angesehen (einige Forscher glauben, dass die Taufe von Rus später stattfand: 990 oder 991).

Die Christianisierung der Völker des Russischen Reiches war ein langer und schwieriger Prozess, der 9 und die folgenden Jahrhunderte andauerte.

Begriff und Konzept

Der Ausdruck „Taufe der Rus“ steht in der „Geschichte vergangener Jahre“:

In der russischen Geschichtsschreibung des New Age wurde der Begriff erstmals von V. N. Tatishchev („Taufe der Slawen und Rus“) und N. M. Karamzin („Taufe Russlands“) verwendet. Daneben werden in der Literatur mit gleicher Berechtigung auch die Begriffe „Aufklärung der Rus“, „Einführung des Christentums“, „Wladimirreform“ usw. verwendet.

Hintergrund

Eine Reihe von Autoren halten es für eine völlig erwiesene Tatsache, dass die Fürsten Askold und Dir mit den "Bolyars" und einer bestimmten Anzahl von Menschen getauft wurden, da sie während des Feldzugs gegen Konstantinopel Angst vor der Macht des Patriarchen von Konstantinopel hatten. der der Legende nach die heiligen Reliquien ins Wasser ließ, und der größte Teil der Flotte sank sofort während des Sturms, der in derselben Sekunde aufkam. Byzantinische Quellen beschreiben den Moment der Taufe der Russen im Zeitraum 842–867, nach anderen Quellen in der Zeit von Basilius I. (867–886) und Patriarch Ignatius (867–877).

"Als dieser Bischof in der Hauptstadt der Russen ankam", erzählen schließlich Dritte, "beeilte sich der Zar der Russen, eine Veche zu sammeln. Sie begannen, über ihren eigenen und den christlichen Glauben zu sprechen, sie luden den Erzpfarrer ein und fragten ihn, was er beabsichtigte, sie zu lehren. Der Bischof öffnete das Evangelium und begann, vor ihnen über den Erretter und seine Wunder zu predigen, wobei er die vielen verschiedenen Zeichen erwähnte, die Gott in Altes Testament. Die Russen, die dem Evangelisten zuhörten, sagten zu ihm: "Wenn wir so etwas nicht sehen, besonders wie das, was nach Ihrer Aussage mit den drei Jugendlichen in der Höhle passiert ist, wollen wir es nicht glauben." Der Diener Gottes zögerte nicht, sondern erinnerte sich an die Worte Christi: Wenn du in meinem Namen um etwas bittest, werde ich es tun (Joh. 14:14); glaube an mich, Werke, ja ich schaffe, und er wird schaffen (Joh. 14, 12) In dem Fall, in dem dies nicht aus Eitelkeit, sondern um die Erlösung von Seelen gebeten wird, antworteten die Heiden natürlich kühn: „Sie sollten den Herrn zwar nicht versuchen, aber wenn Sie sich aufrichtig entscheiden, sich an ihn zu wenden, fragen Sie, was Sie wollen, und Er wird alles nach deinem Glauben erfüllen, egal wie unbedeutend wir vor Seiner Majestät sind." Sie baten darum, das Buch des Evangeliums selbst ins Feuer zu werfen, absichtlich verdünnt, und gelobten, sich unbedingt dem christlichen Gott zuzuwenden, wenn es im Feuer unversehrt bliebe. Dann hob der Bischof seine Augen und Hände zum Berg und rief laut: „Herr, Jesus Christus, unser Gott! heiliger Name dein vor den Augen dieses Volkes" und gegossen heiliges Buch Testament in ein loderndes Feuer. Mehrere Stunden vergingen, das Feuer verzehrte das gesamte Material, und das Evangelium lag vollständig und unbeschädigt in der Asche; sogar die Bänder, mit denen es befestigt war, blieben erhalten. Als die Barbaren dies sahen, begannen sie sofort, sich taufen zu lassen, beeindruckt von der Größe des Wunders.

Bereits Ende des 9. Jahrhunderts wurde die russische Diözese in den Listen der Bistümer von Konstantinopel zunächst an der 61., dann an der 60. Stelle geführt. Diese Ereignisse werden manchmal als die erste (Fotiev oder Askolds) Taufe von Rus bezeichnet.

Die Frau von Prinz Igor war Christin - die Großmutter von Prinz Wladimir, Prinzessin Olga (+ 11. Juli 969). Obwohl die genaue Zeit und der Ort ihrer Taufe dort sind verschiedene Meinungen, wird nach späteren Studien allgemein angenommen, dass sie 957 in Konstantinopel getauft wurde. Verlässliche Informationen über den Empfang durch Kaiser Konstantin Porphyrogenitus, der als ihr Nachfolger gilt, sind in seiner Abhandlung „Über Hofzeremonien“ enthalten. Das Fehlen einer Erwähnung ihrer Taufe in der Abhandlung gibt einigen Forschern Anlass zu der Annahme, dass sie zu diesem Zeitpunkt bereits Christin sein könnte; die Abhandlung erwähnt einen gewissen „Presbyter Gregory“ in ihrem Gefolge, in dessen Person einige geneigt sind, ihren Beichtvater zu sehen.

Laut V. N. Tatishchev (auf der Grundlage der umstrittenen Joachim-Chronik) zeigte der Prinz von Kiew (972-978 oder 980) Yaropolk Svyatoslavich, der auf Befehl seines Bruders St. Vladimir von den Warägern getötet wurde, Sympathie für Christen und Christentum.

Laut The Tale of Bygone Years fand vor der Taufe von Prinz Vladimir eine „Glaubensprüfung“ statt: Vladimir wurde insbesondere der Islam aus dem Wolga-Bulgarien, das Judentum aus den Chasaren und das Christentum angeboten. Alle wurden vom Prinzen aus verschiedenen Gründen abgelehnt.

Taufe von Prinz Wladimir und den Menschen in Kiew

Laut The Tale of Bygone Years entschied sich der Kiewer Prinz Vladimir Svyatoslavich im Jahr 6496 „seit der Erschaffung der Welt“ (dh ungefähr im Jahr 988 n. Chr.), Von der Kirche von Konstantinopel getauft zu werden. Danach, in der Regierungszeit der Kaiser Basilius II. Und Konstantin VIII. von Porphyrogenic, taufte der vom Patriarchen von Konstantinopel, Nikolaus II., Chrysoverg, entsandte Klerus das Volk von Kiew in den Gewässern des Dnjepr und (oder) Pochaina. Nach der russischen Chronik Geschichte vergangener Jahre, sprach der Prinz während der Taufe seines Volkes das folgende Gebet:

Viele Historiker schreiben die Taufe von Wladimir selbst dem Jahr 987 zu. Byzantinischen und arabischen Quellen zufolge schließt Konstantinopel 987 ein Bündnis mit Russland, um den Aufstand von Varda Foka zu unterdrücken. Der Zustand des Prinzen war die Hand von Prinzessin Anna, der Schwester der Kaiser Basilius und Konstantin, eine für den römischen Basileus äußerst demütigende Anforderung. Dann, auf dem Höhepunkt des Krieges mit Varda Foka, griff Wladimir Korsun an und eroberte es, wodurch Konstantinopel bedroht wurde. Die Kaiser stimmen zu, Anna dem Prinzen zu geben, vorbehaltlich der vorläufigen Taufe von Wladimir, der den Namen Wassili trägt - zu Ehren seines Nachfolgers, Kaiser Wassili II.; Wladimir, „weit weg für die Ader von Korsun durch die Teilung der griechischen Königin“ (in der Ader für seine Frau).

Aus den byzantinischen Chroniken über die „Taufe der Rus“ im Jahr 988 wird nur „Anonymous Banduri“ berichtet, in dem die Geschichte über die Glaubenswahl von Fürst Wladimir vermittelt wird, und die „Vatikan-Chronik“:

Die letzte Nachricht ist wahrscheinlich eine umgekehrte Übersetzung von The Tale of Bygone Years. Im Allgemeinen blieb das Ereignis von 988 in der byzantinischen Literatur praktisch unbemerkt, da nach Angaben der Griechen die Bekehrung der Rus ein Jahrhundert früher stattfand.

Der erste Russe seiner Herkunft, Metropolit Hilarion von Kiew (XI), erklärt die Beweggründe des Fürsten Wladimir folgendermaßen:<…>und Verstand in seinem Herzen, als ob er die Eitelkeit der Götzenschmeichelei verstehen und den einen Gott suchen wollte, der die ganze sichtbare und unsichtbare Schöpfung erschaffen hat. Immer öfter würde er von der Güte des Landes Grechsk hören, christusliebend und glaubensstark, wie der eine Gott in der Dreieinigkeit geehrt und niedergebeugt wird, wie stark und Wunder und Zeichen in ihnen sind, wie die Menschen sind voller Kirchen, wie gut stehen alle Gewichte und Städte im Gebet, alle Götter stehen. Und als sie das hörte, sehnte sie sich in ihrem Herzen, brannte im Geist, als wäre er ein Christ und sein Land.

Gründung einer kirchlichen Organisation in Kiew

Im 20. Jahrhundert haben einige Kirchenhistoriker (M. D. Priselkov und A. Kartashev) die Hypothese aufgestellt und unterstützt, dass die Kiewer Kirche unter Wladimir in kanonischer Abhängigkeit von der Ohrid-Hierarchie der bulgarischen Kirche stand, die zu dieser Zeit angeblich Autokephalie hatte (die nicht den allgemein anerkannten Tatsachen entspricht), sind die meisten Forscher nicht geneigt, sie zu teilen.

In russischen Chronikquellen erscheinen mehrere verschiedene Namen des ersten Metropoliten von Kiew. In der russischen Kirche wurde im 16. Jahrhundert die Tradition etabliert, ihn als den griechischen (oder syrischen) Metropoliten Michael (Syrer) zu betrachten, der im Menologion als „erster Metropolit von Kiew“ bezeichnet wird. Metropolit Michael wird das Verdienst zugeschrieben, das Zlatoverkho-Mikhailovsky-Kloster in Kiew und die mit ihm angekommenen Mönche gegründet zu haben - die Gründung des Klosters, das später den Namen Kiew-Mezhigorsky erhielt.

Taufe anderer russischer Länder

Es ist bekannt, dass die ersten Bischofssitze neben Kiew Nowgorod waren, möglicherweise auch Tschernigow und Wladimir-Wolyn und Belgorod (heute das Dorf Belogorodka in der Nähe von Kiew), Diözese Perejaslaw.

In Teilen der Territorien wurde das Christentum gewaltsam eingepflanzt; Gleichzeitig wurden religiöse Gebäude der Heiden zerstört, diejenigen, die sich widersetzten, wurden Repressionen ausgesetzt.

Einigen Chroniken zufolge widersetzte sich Novgorod aktiv der Einführung des Christentums: Es wurde 990 von Bischof Joachim mit militärischer Unterstützung des Kiewer Woiwoden Dobrynya (Bruder der Mutter von Prinz Wladimir - Malusha) und der tausend Putyata getauft.

In Rostow und Murom Widerstand gegen die Einführung des Christentums, so die Überlieferung Kirchengeschichte, dauerte bis zum 12. Jahrhundert: Die ersten beiden nach Rostow geschickten Bischöfe wurden vertrieben, und der dritte - St. Leontius - starb 1073 (laut Prolog 993) durch die Hände der Heiden. Rostoviten wurden erst von Bischof Jesaja († 15. Mai 1090) getauft, der 1078 die Kathedra bestieg. In die 1070er Jahre gehören offenbar auch die im "Leben" von Abraham von Rostow beschriebenen Ereignisse, insbesondere die Zermalmung des Veles-Idols, an dessen Stelle das Dreikönigskloster errichtet wurde.

Den isländischen Sagen zufolge wurde Polozk um das Jahr 1000 von dem isländischen christlichen Wikinger Thorvald Kodransson getauft, der vom Kaiser von Konstantinopel, Basilius II.

Folgen der Annahme des Christentums

Zivilisationswert

Die zivilisatorische Bedeutung der Taufe von Rus ist schwer zu überschätzen. Der bekannte Philologe V. N. Toporov, der die Bedeutung der Annahme des Christentums für die russische Zivilisation bewertet, schreibt:

Diese beiden Ereignisse [die Annahme des Christentums durch Russland und Litauen], die in der Geschichte dieser Länder eine herausragende Rolle gespielt und ihren Platz in der Geschichte für viele Jahrhunderte bestimmt haben, sollten auch als Ereignisse von universeller Natur angesehen werden ... Die Annahme des Christentums in Russland hat der christlichen Welt nicht nur den ausgedehntesten und entlegensten Teil eines einzigen Raumes - Osteuropa - vorgestellt, sondern auf diese Weise in historisch naher Zukunft einen neuen eröffnet riesige Welt, der mit Hilfe russischer Christen, "Arbeiter der elften Stunde", christianisiert werden sollte ... Und was auch immer das weitere Schicksal des Christentums in Osteuropa sein mag, sein Erbe wurde unwiderruflich Bestandteil spirituelle Kultur vielleicht auch hier besonders Hier.

Politische Implikationen

Die Taufe der Rus fand vor der endgültigen Spaltung der West- und Ostkirche statt, aber zu einer Zeit, als sie bereits voll ausgereift war und ihren Ausdruck sowohl im Dogma als auch im Verhältnis zwischen Kirche und weltlichen Autoritäten erhalten hatte.

Im byzantinischen kirchenstaatlichen Rechtsbewusstsein ist der Kaiser ( Basileus) wurde als Wächter und oberster Verteidiger der Orthodoxie (Epistimonarch) und folglich als einziger Autokrat (Autokrat) aller orthodoxen Völker konzipiert. Die Herrscher anderer christlicher Völker (Staaten) erhielten von ihm die Titel Archonten, Fürsten, Verwalter. Nachdem er von den Römern (Byzantinern) getauft worden war, nahm Wladimir die Rus in den Kreis der byzantinischen Staatlichkeit auf.

So nahm der Kiewer Großherzog im XII. Jahrhundert in Konstantinopel den bescheidenen Hoftitel Stolnik an. Die Diptychen der Kiewer Metropole in Konstantinopel nahmen einen Platz unter den letzteren ein: im ältesten von ihnen - 61. und im späteren, zusammengestellt unter Andronicus II Palaiologos (1306-1328) - 77.

Metropolit Platon (Levshin) sah zu Beginn des 19. Jahrhunderts besondere Bedeutung in der Annahme des Christentums aus Konstantinopel (und nicht aus Rom): „Russland ist verpflichtet, dem obersten Hirten Christus große Dankbarkeit zu übermitteln, dass es die Dunkelheit nicht angenommen hat das Abendland, das heißt, dass es nicht dem Joch der weströmischen Kirche unterworfen war, wo schon damals nach vielem Aberglauben und der Aneignung der Päpste unbeschränkte Macht und nach dem Geiste in allem Weltlichen, und nicht im Evangelium, alles wurde fast verwandelt. Der Herr hat uns von diesen Fallstricken befreit; obwohl der Westen durch die Bemühungen des Antichristen versucht hat, uns auf jede erdenkliche Weise zu unterwerfen, da dies später deutlicher sichtbar wird.

Kulturelle Implikationen

Die Annahme des Christentums trug zur Entwicklung der Architektur und Malerei in ihren mittelalterlichen Formen bei, zur Durchdringung der byzantinischen Kultur als Erbe der alten Tradition. Besonders wichtig war die Verbreitung der kyrillischen Schrift und der Buchtradition: Nach der Taufe von Rus entstanden die ersten Denkmäler der altrussischen Schriftkultur.

Die Annahme des Christentums als Staatsreligion brachte zwangsläufig die Auflösung heidnischer Kulte mit sich, die zuvor unter großherzoglicher Schirmherrschaft gestanden hatten.

Der Klerus verurteilte heidnische Riten und Feste (einige von ihnen hielten lange an, da einige Forscher als religiöser Synkretismus oder Doppelglaube gelten). Religiöse Gebäude wurden zerstört - Idole, Tempel.

Gleichzeitig ist es interessant, dass die heidnische spirituelle Elite nach den Quellen nur dann Repressionen ausgesetzt war, wenn sie Unruhen, Aufstände oder Separatismus initiierte. Laut einigen Forschern, die sich auf die Geschichte vergangener Jahre stützen, wurde der "Aufstand der Könige" in der Wladimir-Susdal-Rus im Jahr 1024 (und auch im Jahr 1071) von Handlungen und Morden begleitet, die rituellen Charakter hatten. Jaroslaw der Weise "ging grausam mit den Weisen um und brachte die Dinge in den Nebengebieten in Ordnung"; In den 1070er Jahren wurde der Zauberer in Novgorod vom Gefolge des Prinzen Gleb getötet („es war ein religiöser und alltäglicher Konflikt, der mit dem Kampf gegen die Macht von Kiew verflochten war“).

Es wird angenommen, dass der Beginn des Jahres nach der Annahme des Christentums in Kiew ab dem 1. März zu zählen begann und nicht wie zuvor ab dem Neumond nach dem Tag des Frühlingsäquinoktiums.

In der Kirchengeschichtsschreibung (Kirchengeschichte)

Im Kalender der Russischen Kirche gab es nie und es gibt keinen Feiertag (Gedenken) zu Ehren der Ereignisse von 988-989. Bis zum Beginn des 19. Jahrhunderts gab es in Russland keine Geschichte der Russischen Kirche als Wissenschaftszweig oder akademische Disziplin: Das erste systematische Werk war die „Kurze Russische Kirchengeschichte“ des Moskauer Metropoliten Platon (Levshin) (Moskau, 1805 in 2 Stunden). Der Kirchenhistoriker zu Beginn des 21. Jahrhunderts, V. I. Petrushko, schrieb: „Es ist erstaunlich, aber die griechischen Autoren erwähnen ein so epochales Ereignis wie die Taufe von Rus unter St. Vladimir nicht einmal.“ Aber die Griechen hatten ihre eigenen Gründe: Die Diözese Rosia wurde ein Jahrhundert zuvor offiziell eröffnet.“

Die russische kirchengeschichtliche Literatur des 19. bis frühen 20. Jahrhunderts betrachtete gewöhnlich die Geschichte des Christentums in Russland und der russischen Kirche ab dem 1. Jahrhundert und verband sie mit den Aktivitäten des Apostels Andreas des Erstberufenen. Also, einer der maßgeblichsten Kirchenhistoriker des späten 19. Jahrhunderts, E. E. Golubinsky, das erste Kapitel seines grundlegende Forschung„Geschichte der Russischen Kirche“ bezeichnet als „Christentum in Rus“ vor St. Wladimir". Der maßgeblichste russische Kirchenhistoriker, Metropolit Macarius (Bulgakov), widmet die ersten beiden Teile seines Hauptwerks der Geschichte des Christentums in Russland bis 988. Um sich auf das zu beziehen, was Ende des 10. Jahrhunderts in Kiew geschah, wurden verschiedene Begriffe verwendet (d. h. es gab keine etablierte, klischeehafte Terminologie): „die gemeinsame russische Landtaufe unter dem heiligen Wladimir“, „die Bekehrung des Fürsten Wladimir “, „die endgültige Anordnung der orthodoxen Kirche in Russland unter St. Wladimir und Jaroslaw. Fürst Wladimir selbst wurde gewöhnlich als „Aufklärer“ bezeichnet, wie er auch in den ihm Ende des 19. Jahrhunderts zusammengestellten Akathisten genannt wird.

Die offizielle Veröffentlichung des Moskauer Patriarchats von 1971 schrieb: „Der Legende nach erleuchteten die Strahlen des christlichen Glaubens die Grenzen Russlands bereits in den ersten Jahrzehnten des Christentums. Diese Tradition verbindet den Beginn der Christianisierung der Rus mit dem Namen des heiligen Apostels Andreas des Erstberufenen, der sich in den Kiewer Bergen aufhielt.<…>954 wurde Prinzessin Olga von Kiew getauft. All dies vorbereitet größten Ereignisse in der Geschichte des russischen Volkes - die Taufe von Prinz Wladimir und die anschließende Taufe von Rus im Jahr 989. Die Angabe von 989 (statt 988) entsprach der damals in der sowjetischen Geschichtswissenschaft vorherrschenden Auffassung, dass das Ereignis nach 988 stattfand.

Allerdings in orthodoxer Kirchenkalender„Für 1983, als die Vorbereitungen für die Feier des „1000. Jahrestages der Taufe der Rus“ begannen“, wurde das Jahr 988 angegeben, und dem Ereignis wurde die Bedeutung des Beginns des Prozesses gegeben: „Die Taufe von Kiew im Jahr 988 markierte den Beginn der Etablierung des Christentums im gesamten russischen Land.“

rechtlich offiziell Zivilcharta der Russisch-Orthodoxen Kirche, registriert beim Justizministerium der Russischen Föderation am 30. Mai 1991 (die späteren wurden nicht veröffentlicht), lautete: „Die russisch-orthodoxe Kirche führt ihre historische Existenz seit der Taufe der Rus, die 988 in Kiew stattfand unter Großherzog Wladimir.“

Zur Einführung des Christentums als offizielle Religion in der sowjetischen (bis 1985) Geschichtswissenschaft gab es mehrere Standpunkte, von negativ bis allgemein (mit Vorbehalt) positiv.

So in einem 1930 erschienenen Buch Kirche und die Idee der Autokratie in Russland Folgendes wird über die Taufe von Rus gesagt: „Die Orthodoxie, die aus Byzanz zu uns gebracht wurde, brach und ruinierte den gewalttätigen heidnischen Geist des wilden, freiheitsliebenden Russen, hielt die Menschen jahrhundertelang in Unwissenheit, war ein Auslöscher auf Russisch öffentliches Leben wahrer Aufklärung, tötete die poetische Kreativität des Volkes, übertönte darin die Klänge lebendigen Gesangs, freiheitsliebende Impulse zur Klassenbefreiung. Die altrussische Geistlichkeit lehrte das Volk durch Saufen und Schmeicheleien vor den herrschenden Klassen Trunkenheit und Speichelleckerei und schuf mit ihren geistlichen Sivuha-Predigten und reichlicher Kirchen- und Buchliteratur schließlich den Boden für die völlige Versklavung der Werktätigen in der Macht des Prinzen, Bojaren und grausamen Fürstenbeamten - tiun, der Gericht und Repressalien gegen die unterdrückten Massen durchführte.

„Ein Handbuch zur Geschichte der UdSSR für Vorbereitungsabteilungen von Hochschulen“ der Ausgabe von 1979 nennt die Einführung des Christentums die „zweite Religionsreform“ von Wladimir I. und gibt eine andere Einschätzung ab: „<…>Die Annahme des Christentums stärkte die Staatsmacht und die territoriale Einheit des altrussischen Staates. Es war von großer internationaler Bedeutung, die darin bestand, dass Rus, nachdem es das „primitive“ Heidentum abgelehnt hatte, nun anderen christlichen Völkern gleichgestellt wurde.<…>Die Annahme des Christentums gespielt große Rolle für die Entwicklung der russischen Kultur.

Jubiläumsfeiern

Zum ersten Mal wurde der Jahrestag des Ereignisses 1888 im Russischen Reich offiziell gefeiert. Die Chronik der kirchlichen Ereignisse von Bischof Arseny (Ivashchenko) erwähnt die Eröffnung am 15. Juli dieses Jahres von karitativen Einrichtungen für die Zuflucht alter und verkrüppelter Menschen. Kiew war das Zentrum der Feierlichkeiten; Der Hauptprokurator der Heiligen Synode, K. P. Pobedonostsev, war ebenfalls anwesend.

In der russischen Diaspora wurde der 950. Jahrestag der Taufe der Rus gefeiert.

Der 1000. Jahrestag der Taufe wurde auch in der UdSSR als innerkirchliches Jubiläum gefeiert; Die Hauptfeierlichkeiten fanden am 12. Juni 1988 in Moskau im Danilov-Kloster statt.

Das 1020-jährige Jubiläum wurde in Kiew vom 10. bis 19. Juli 2008 in der Kirche und gefeiert staatliche Ebenen; An den Feierlichkeiten nahmen der Ökumenische Patriarch Bartholomäus I. und der Patriarch Alexi II. von Moskau und der gesamten Rus teil (seit 2008 ist der „Tag der Taufe der Kiewer Rus – Ukraine“ in der Ukraine ein gesetzlicher Feiertag). Das Jubiläum wurde vom 23. bis 25. Oktober 2008 auch in Weißrussland gefeiert; Die Feierlichkeiten wurden von Patriarch Alexy II von Moskau geleitet.

Moskauer Staatliches Institut für Funktechnik, Elektronik und Automatisierung.

Institut für Russische Geschichte und Recht

Abstract zum Thema: "Merkmale der Annahme des Christentums in der Rus und dem großen Kiewer Fürsten Wladimir in der "Geschichte des russischen Staates" von N. M. Karamzin."

Abgeschlossen von: Pylaev Denis

Gruppe: IP-1-02

Wissenschaftlicher Leiter:

Professor Petrov G.N.

Moskau 2002

Puschkin nannte Karamzin den ersten Historiker und den letzten Chronisten. Den größten Ruhm brachte Karamzin das Hauptwerk seines Lebens - "Geschichte des russischen Staates".

Nikolai Michailowitsch Karamzin wurde 1766 in der Familie eines armen Gutsbesitzers aus Simbirsk geboren. Nach damaliger Sitte wurde der Junge bei der Geburt zum Militärdienst eingeschrieben, daher trat Karamzin nach Erreichen des „Alters“ bereits im Rang eines Leutnants in das Regiment ein. Doch der junge Mann träumte von einem ganz anderen Leben. Der Militärdienst lastete auf ihm. Deshalb zog er sich nach dem Tod seines Vaters zurück, nachdem er ein kleines Erbe erhalten hatte. Zu diesem Zeitpunkt wurde der zukünftige Historiker 23 Jahre alt.

Zunächst war Karamzin eher als Schriftsteller bekannt. Er gab die Zeitschrift Vestnik Evropy in Moskau heraus. Es war eine für Russland völlig neue europäische Art von Zeitschrift, die Artikel über Literatur, Wissenschaft und aktuelle Politik veröffentlichte.

Im Alter von 37 Jahren, bereits ein bekannter Schriftsteller und Journalist, ändert Karamzin sein Leben dramatisch. Er verlässt seine Lieblingszeitschrift, zieht auf sein Anwesen und beginnt, die russische Geschichte zu studieren.

1803 erhielt Karamzin von Kaiser Alexander I. die Erlaubnis, in allen Archiven und Bibliotheken Russlands zu arbeiten. Mehrere Jahre lang studierte er Archivdokumente, alte Manuskripte und die Schriften seiner Vorgänger. Dann fuhr er fort, seine "Geschichte" zu schreiben.

Karamzin glaubte, dass Geschichte eine Wissenschaft ist, deren Hauptzweck darin besteht, Menschen zu erziehen. Deshalb wollte er keine langweilige wissenschaftliche Arbeit schreiben, sondern einen öffentlich zugänglichen, faszinierenden Essay, der für jeden Leser verständlich wäre. Im Mittelpunkt von Karamzins Aufmerksamkeit als Historiker stand die Entstehung der obersten Macht in Russland, die Herrschaft verschiedener Fürsten und Monarchen. Laut Karamzin waren sie es, die gespielt haben Hauptrolle im historischen Prozess. Dies erklärt die Struktur seines Buches: von einer Regierungszeit zur nächsten.

Aber Karamzin sprach nicht nur über die Vergangenheit – er versuchte, die Taten großer Menschen zu erklären, die den Lauf der russischen Geschichte beeinflussten. Die Position des Autors manifestierte sich natürlich auch in seinem Werk. Zum Beispiel war er empört über jede Form von Gewalt, deshalb verurteilte er sowohl die Tyrannei von Iwan dem Schrecklichen als auch die Grausamkeit von Peter I.

Bis Mitte der zwanziger Jahre waren 11 Bände von Karamzins Geschichte des russischen Staates erschienen. Er hatte noch viel Material und arbeitete weiter daran, aber dann gab es einen Aufstand der Dekabristen. Es verursachte in Karamzin einen so starken Nervenschock, dass er schwer erkrankte und am 22. Mai 1826 starb, ohne den letzten Band beendet zu haben (-197).

Die Entstehung der slawischen Schrift ist mit der Adoption im 9.-10. Jahrhundert verbunden. Das Christentum, aber auch die vorchristliche Kultur hatte bereits Anfänge von Schriftsystemen. Dies wird durch die Legende des Chernoriz Khrabr „On Writings“ belegt, die sich auf das Ende des 9. - Anfang des 10. Jahrhunderts bezieht. Basierend auf den Aussagen von Augenzeugen erzählt es von der Schaffung des Alphabets durch Konstantin den Philosophen. In Zeiten des Heidentums verwendeten die Slawen einige primitive Zeichen, aber nach der Annahme des Christentums wurden lateinische und griechische Buchstaben verwendet, die nicht an die Merkmale der slawischen Sprache angepasst waren. Die Entstehung des slawischen Alphabets ist mit den Namen der byzantinischen Missionare Konstantin (Cyril) (ca. 827-869) und seines Bruders Methodius (815-885) verbunden. (" Enzyklopädisches Wörterbuch junger Historiker", Moskau, "Pedagogy-Press", 1994, S. 324). Von Byzanz im Jahr 988 nahm Rus auch das Christentum an.

Unter Wladimir I. vereinigten sich alle Länder der Ostslawen als Teil der Kiewer Rus. Eine der wichtigsten Aufgaben dieser Zeit wurde gelöst: die Gewährleistung des Schutzes russischer Länder vor den Überfällen zahlreicher Pecheneg-Stämme. Dafür wurden entlang der Flüsse Desna, Osetra, Sula, Stugna eine Reihe von Festungen gebaut.

Die Entwicklung der Wirtschaft, das Wachstum und die Stärkung der Staatlichkeit erforderten Veränderungen in der Ideologie, deren vorherrschende Ausdrucksform im Mittelalter die Religion war. Vladimir beschloss, die heidnischen Ideen der alten Rus zu reformieren, und versuchte zu diesem Zweck, ein einziges Pantheon der Götter zu schaffen. Vladimirs Versuch, das Heidentum in eine Staatsreligion zu verwandeln, scheiterte jedoch. Viele blieben lieber den alten Göttern treu und lehnten die Gewalt der Zentralregierung ab. Die entwickelten Mächte betrachteten die heidnische Rus immer noch als barbarisches Land.

988 führte Wladimir I. eine zweite religiöse Reform durch. Das Christentum wurde als neue Staatsreligion angenommen.
Der alte Chronist, dessen Materialien Karamzin verwendete, erzählt, dass nicht nur christliche Prediger, sondern auch Mohammedaner zusammen mit den Juden weise Anwälte nach Kiew schickten, um Wladimir zu überzeugen, ihren Glauben anzunehmen, und dass der Großfürst bereitwillig auf ihre Lehre hörte. „Der Fall ist wahrscheinlich, glaubt Karamzin: Die Nachbarvölker könnten sich wünschen, dass der Souverän, der bereits mit Siegen in Europa in Asien ruhmreich war, mit ihnen denselben Gott bekennen würde, und Wladimir könnte es auch – nachdem er endlich, wie seine Urgroßmutter, den Wahn gesehen hat des Heidentums - suche die Wahrheit in verschiedenen Glaubensrichtungen". (N.M. Karamzin "GESCHICHTE DES RUSSISCHEN STAATS", Hrsg. "Nauka", 1989, Band I, S. 148)

Die ersten Botschafter gehörten dem mohammedanischen Glauben an. „Die Beschreibung von Mohammeds Paradies und blühenden Gurias fesselte die Fantasie des wollüstigen Prinzen; aber die Beschneidung schien ihm ein verhaßter Ritus, und das Verbot, Wein zu trinken, war eine rücksichtslose Charta. Wein, sagte er, mache den Russen Spaß; wir können nicht ohne sie sein. Die Botschafter der deutschen Katholiken erzählten ihm von der Anwesenheit des unsichtbaren Allmächtigen und der Bedeutungslosigkeit von Götzen. Der Prinz antwortete ihnen: Geh zurück; Unsere Väter haben den Glauben nicht vom Papst empfangen.“ (N.M. Karamzin "GESCHICHTE DES RUSSISCHEN STAATS", Hrsg. "Nauka", 1989, Band 1, S. 148)

„Nachdem er den Juden zugehört hatte, fragte er, wo ihre Heimat ist? "In Jerusalem", antworteten die Prediger, "aber Gott hat uns in seinem Zorn in fremde Länder zerstreut." Und du, von Gott bestraft, wagst es, andere zu unterrichten? Wladimir sagte: Wir wollen nicht wie Sie unser Vaterland verlieren. (N.M. Karamzin "GESCHICHTE DES RUSSISCHEN STAATS", Hrsg. "Science", 1989, Band 1, S. 148-149).

Und nur der von den Griechen gesandte namenlose Philosoph hat es geschafft, andere Glaubensrichtungen zu widerlegen und Wladimir farbenfroh von einem Paradies für die Gerechten und von Sündern zu erzählen, die zu ewiger Qual verurteilt sind. „Der erstaunte Wladimir sagte: „Segne die Tugendhaften und wehe den Bösen!“ Lass dich taufen, antwortete der Philosoph, und du wirst mit dem Ersten im Paradies sein. (N.M. Karamzin "GESCHICHTE DES RUSSISCHEN STAATS", Hrsg. "Nauka", 1989, Band 1, S. 149)

987 Jahr. Wladimir versammelte die Bojaren und die Ältesten der Stadt, teilte ihnen die Vorschläge der Mohammedaner, Juden, Katholiken, Griechen mit und forderte ihren Rat ein. "Souverän! Die Bojaren und die Ältesten sagten: Jeder Mann lobt seinen Glauben: Wenn Sie das Beste auswählen wollen, dann schicken Sie kluge Leute zu verschiedene Länder, um zu testen, welche Menschen die Gottheit würdiger anbeten. (N.M. Karamzin "GESCHICHTE DES RUSSISCHEN STAATS", Hrsg. "Nauka", 1989, Band 1, S. 150). Und der Großherzog schickte zehn kluge Männer für diesen Test.

Die Botschafter sahen karge mohammedanische Tempel, stumpfes Gebet, traurige Gesichter; im Land der deutschen Katholiken Gottesdienst mit Ritualen, aber laut Chronik ohne Pracht und Schönheit. In Konstantinopel befahl der Kaiser, wissend, dass der grobe Geist von mehr äußerer Brillanz als von abstrakten Wahrheiten gefesselt ist, die Botschafter zur St. Sophia-Kirche zu führen, wo der Patriarch selbst, in hierarchische Gewänder gekleidet, die Liturgie feierte. Die Pracht des Tempels, die reiche Dienstkleidung, der Duft von Weihrauch, der süße Gesang der Kliros, die Stille der Menschen, die heilige Bedeutung und das Geheimnis der Riten versetzten die Russen in Erstaunen; es schien ihnen, dass der Allmächtige selbst in diesem Tempel lebt und sich direkt mit den Menschen verbindet ... Als die Botschafter nach Kiew zurückkehrten, sprachen sie mit dem Prinzen mit Verachtung über die Anbetung der Mohammedaner, mit Respektlosigkeit gegenüber den Katholiken und mit Freude über die Byzantiner. abschließend mit den Worten: „Jeder Mensch, der süß geschmeckt hat, hat sich bereits vor Bitterkeit angewidert; Also wollen wir, nachdem wir den Glauben der Griechen gelernt haben, keinen anderen. Der Großherzog entschied sich, Christ zu sein.“ (N. M. Karamzin „GESCHICHTE DES RUSSISCHEN STAATS“, Hrsg. „Nauka“, 1989, Band 1, S. 150)

So erzählt der Chronist über Vladimirs Wahl des Glaubens. Der Chronist konnte Wladimir noch Zeitgenossen kennen und ist daher zuverlässig in der Beschreibung wichtiger Fälle seiner Regentschaft.

Wladimir hätte in seiner eigenen Hauptstadt Kiew getauft werden können, wo sich seit langem Kirchen und christliche Priester befanden; aber der prächtige Prinz wollte Glanz und Größe bei dieser wichtigen Aktion: nur die Könige von Griechenland und der Patriarch schienen ihm würdig, sein ganzes Volk über die Regeln des neuen Gottesdienstes zu informieren. "Der Stolz auf Macht und Ruhm erlaubte Wladimir nicht, die Griechen demütig um die Taufe zu bitten: Er beschloss sozusagen, den christlichen Glauben zu gewinnen und seinen Schrein durch die Hand des Eroberers anzunehmen." (N.M. Karamzin "GESCHICHTE DES RUSSISCHEN STAATS", Hrsg. "Nauka", 1989, Band 1, S. 151)

„988 Jahr. Sammeln einer großen Armee Großherzog ging auf Schiffen ins griechische Cherson. Nachdem der Kiewer Prinz die glorreiche und reiche Stadt erobert hatte, die viele Jahrhunderte lang die Angriffe der barbarischen Völker abwehren konnte, wurde er noch stolzer auf seine Größe und kündigte den Kaisern Vasily und Constantine durch die Botschafter an, dass er wollte der Ehemann ihrer Schwester, der jungen Prinzessin Anna, zu werden oder im Falle einer Weigerung Konstantinopel einzunehmen. Ein Familienbündnis mit den berühmten griechischen Königen schien seinem Ehrgeiz zu schmeicheln. (N.M. Karamzin "GESCHICHTE DES RUSSISCHEN STAATS", Hrsg. "Nauka", 1989, Band 1, S. 151-152).

Großherzog Wladimir, die Bojaren und sein Gefolge wurden in Chersones getauft und feierten dann fröhlich die Hochzeit von Wladimir mit der Prinzessin. Als der Großherzog mit seiner jungen Frau und dem ganzen Hof nach Kiew zurückkehrte, befahl er zunächst, alle Götzen zu verbrennen und zu fällen. Dann befahl er allen Kiewern, am nächsten Tag an den Ufern des Dnjepr zu erscheinen. Die Priester weihten den Dnjepr und begannen mit der Taufe des Volkes. "An diesem großen Tag, sagt der Chronist, freuten sich Himmel und Erde." (N.M. Karamzin "GESCHICHTE DES RUSSISCHEN STAATS", Hrsg. "Nauka", 1989, Band 1, S. 154).

Karamzin drückt seine Haltung gegenüber Wladimir folgendermaßen aus: „Dieser Fürst, von der Kirche gleich den Aposteln genannt, hat sich auch den Namen des Großen in der Geschichte verdient. Ob die wahre Überzeugung im Heiligtum des Christentums oder, wie der berühmte arabische Historiker des 13. Jahrhunderts erzählt, nur Ehrgeiz und der Wunsch, sich in einer Familienunion mit den byzantinischen Herrschern zu taufen, entschieden haben, sich taufen zu lassen, weiß Gott, und nicht Menschen. Es reicht aus, dass Wladimir, nachdem er den Glauben des Erlösers angenommen hatte, in seinem Herzen davon geheiligt wurde und ein anderer Mensch wurde. Im Heidentum ein grausamer, abscheulicher, wollüstiger Rächer, ein blutrünstiger Krieger und – was am schrecklichsten ist – ein Brudermörder, hatte Wladimir, der in den menschenfreundlichen Regeln des Christentums unterrichtet war, bereits Angst, das Blut der meisten Schurken und Feinde des Vaterlandes zu vergießen. Sein Hauptrecht auf ewigen Ruhm und die Dankbarkeit der Nachwelt besteht natürlich darin, dass er die Russen auf den Weg des wahren Glaubens geführt hat; aber der Name des Großen gehört ihm und für Staatsangelegenheiten. (N.M. Karamzin "GESCHICHTE DES RUSSISCHEN STAATS", Hrsg. "Nauka", 1989, Band 1, S. 160-161).

Karamzin war der offizielle Geschichtsschreiber des Russischen Reiches, wo die Orthodoxie die offizielle Religion war und die Kirche eine der Säulen des autokratischen Systems der feudalen Leibeigenen war. Dieser Faktor hatte einen entscheidenden Einfluss auf Karamzins Untersuchung des Problems der Ausbreitung des Christentums in der Rus und seiner Taufe. Die von Karamzin anerkannten Tatsachen der Taufe der Rus in der Mitte des 9. Jahrhunderts, der Existenz einer christlichen Gemeinde in Kiew in der ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts, der Taufe von Prinzessin Olga in der Mitte des 10. Jahrhunderts und ihr Versuche, das Christentum zu verbreiten, schufen ein umfassendes historisches Bild der Christianisierung der Rus im 9.-10. Jahrhundert. Vor diesem Hintergrund erweisen sich die Taufe des Fürsten Wladimir und die Einführung des Christentums in der Rus als Staatsreligion nicht als zufällige Phänomene, sondern als natürliches Ergebnis der Vorgeschichte, der kulturellen, ideologischen und politischen Kontakte mit Byzanz, obwohl diese Tatsachen es waren im Zeitgeist erklärt - die "Vorteile" des orthodoxen Christentums. Karamzin gelang es auch, die gemeinsamen Schicksale einer Reihe osteuropäischer Länder während des Übergangs zum Christentum zu bemerken, die chronologische Nähe dieses Ereignisses in einer Reihe von Ländern: Ungarn, Schweden, Norwegen, Dänemark, Rus'. (N.M. Karamzin "GESCHICHTE DES RUSSISCHEN STAATS", Hrsg. "Nauka", 1989, Band 1, S. 126). Er betonte auch den internationalen Aspekt der Taufe der Rus, die Hebung des Ansehens des alten russischen Staates.

Bei der Analyse der Übernahme des Christentums durch Russland zitiert der Historiker die gesamte Bandbreite der ihm bekannten russischen und byzantinischen Quellen. Östliche Quellen fielen jedoch nicht in seinen Bereich, was im Allgemeinen zu einer unvollständigen und manchmal verzerrten Darstellung der Ereignisse führte. Er geht an dem komplexen politisch-diplomatischen Kampf um die Frage der Taufe vorbei, er kennt die Bedingungen der russisch-byzantinischen Vereinbarungen zu dieser Frage nicht. Unklar ist für Karamzin auch der Platz der russisch-bulgarisch-byzantinischen Widersprüche im Gesamtzusammenhang der Ereignisse. Den Annalen folgend und über die sogenannten „Glaubensbotschaften“ in Wladimir sprechend, versucht der Autor nicht, die verschiedenen religiösen Einflüsse auf Rus aufzuzeigen, die den politischen und kulturellen Einflüssen angemessen sind. Er berührte auch nicht das sehr Offensichtliche, aber heikle Angelegenheitüber die Organisation der russischen Kirche. Diese Frage ist noch umstritten.

Als Russe nach Nationalität interessiere ich mich natürlich für meine Wurzeln, fernen Vorfahren, herausragende Persönlichkeiten die ihre Spuren in der Geschichte hinterlassen haben. Natürlich gehört Großherzog Wladimir zu ihnen. Er war ein Sammler russischer Ländereien in einem einzigen Staat, der sich um die Größe seines Staates kümmerte, er war der Vater der Nation. Ich freue mich, dass mein Land, wenn auch mit einiger Verspätung, dennoch Menschen Tribut zollt, die viel für die spirituelle Entwicklung unserer slawischen Vorfahren getan haben. So begannen 1992 zum ersten Mal in Russland die Feierlichkeiten zum Tag der slawischen Literatur und Kultur mit einer feierlichen Liturgie in der Himmelfahrtskathedrale des Moskauer Kremls. Am Ende ging die Prozession zum Slavyanskaya-Platz, wo die Eröffnung des Denkmals für Cyril und Methodius stattfand (Bildhauer - V. Klykov). Am Fuß des Denkmals wurde ein unauslöschlicher Lampada installiert. Ihr Feuer ist angezündet Toller Samstag vor Ostern am Heiligen Grab in Jerusalem und von Pilgern überbracht.

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Die Taufe des Fürsten Wladimir in der russischen Geschichtsschreibung

A. V. Komkov (Student)1

Wissenschaftlicher Leiter : G.S. Egorova2

1 Fakultät für Geschichte, Kunst. GR. IO-112Email: [E-Mail geschützt]

2 Fakultät für Geschichte, Institut für Russische Geschichte, PI VlSUEmail: [E-Mail geschützt]

Anmerkung – Der Artikel enthält eine Analyse der Urteile russischer Historiker zu kontroversen Fragen des Ortes und der Zeit der Taufe von Fürst Wladimir ICH Swjatoslawitsch. Diskutiert werden die Widersprüche in den Primärquellen bezüglich der Taufe des Fürsten. Die Meinungen von Historikern sind in dargestellt chronologische Reihenfolge, die es uns erlaubt, die Entwicklung des historischen Denkens vom Moment des Nationalen an zu verfolgen historische Wissenschaft, bis heute.

Stichworte - Taufe von Prinz Vladimir; Geschichtsschreibung der Taufe von Rus'; Fürst Wladimir.

Zusammenfassungen – Das Papier präsentiert eine Analyse von Aussagen lokaler Historiker zu den umstrittenen Fragen von Zeit und Ort der Taufe von Fürst Wladimir I. Wir berücksichtigen die Widersprüche, die in den Originalquellen in Bezug auf die Taufe von Prince gefunden wurden. Die Ansichten von Historikern werden in chronologischer Reihenfolge gezeigt, sodass Sie die Entwicklung des historischen Denkens seit den Anfängen nachvollziehen können der Nationale Geschichtswissenschaft bis heute.

Schlüsselwörter – die Taufe des Fürsten Wladimir, die Geschichtsschreibung des Christentums in Russland, Wladimir.

Die Taufe des Fürsten Wladimir ist eines der bedeutendsten Ereignisse in der Geschichte der alten Rus. Durch gezielte Maßnahmen zur Christianisierung seines Fürstentums erwarb Wladimir nicht nur den Namen des Heiligen, den Aposteln gleich, sondern stellte die Rus auch auf eine Stufe mit den fortgeschrittenen Staaten des mittelalterlichen Europas. Daher kann jedes historische Werk, das die Geschichte Russlands beschreibt, nur die Figur des Prinzen und seine Biographie berühren. Doch die widersprüchlichen Angaben der Quellen, die über die Taufe des Fürsten berichten, geben weder über den Ort noch über die Zeit der Annahme des Christentums durch den Fürsten genaue Auskunft, weshalb diese Frage noch nicht vollständig erforscht ist.

Der Artikel analysierte die Meinungen der größten Experten zu diesem Thema in Bezug auf Ort und Zeit der Taufe von Prinz Wladimir.

Tatishchev Vasily Nikitich, Lomonosov Mikhail Vasilyevich und Nikolai Mikhailovich Karamzin, die an den Ursprüngen der Entstehung der Geschichtswissenschaft stehen, folgen in der Geschichte der Taufe von Prinz Vladimir der Geschichte vergangener Jahre, die sie Nestor Pechersky zuschreiben. N. M. Karamzin geht darüber hinaus, kritisiert und analysiert die Erzählung von Nestor (im Folgenden als PVL bezeichnet). Er trennte die historische Tatsache von der künstlerischen Erfindung des Autors. Karamzin merkt an, dass die Dialoge zwischen dem Prinzen und den Botschaftern Nestors eigene Komposition sind, weil Es war einfach unmöglich, sie zu reproduzieren, aber die Tatsache des Dialogs bestreitet nicht. Als Karamzin über die Gründe nachdenkt, warum der Prinz in Kiew, wo es Kirchen und Geistliche gab, von der Taufe abgehalten wurde, stellt er die Hypothese auf, dass Wladimir aufgrund seines besonderen Charakters eine prächtige Zeremonie wollte, und beschloss, sich von den Griechen selbst taufen zu lassen, ohne jedoch kleinlaut zu fragen ihn zum Christen zu machen, „aber gebieterisch“. Weiter, fährt Karamzin fort, zwang Wladimir 988 nach der Eroberung von Korsun (Chersones) die byzantinischen Könige Basilius und Konstantin, ihm seine Schwester, Prinzessin Anna, zur Frau zu geben. Gegen ihren Willen wird die Prinzessin gezwungen, den Vorschlag des Prinzen anzunehmen, jedoch mit der Maßgabe, dass der Prinz zuerst Christ und dann Annas Ehemann wird. Wladimir lässt sich taufen und kehrt mit Büchern und Geistlichen nach Kiew zurück. So endet die Geschichte der Taufe des Prinzen, wie sie von Karamzin dargestellt wird.

Wie wir sehen, in der Beschreibung der Taufe des Buches. Vladimir Karamzin ergänzt nur die PVL und erklärt, warum der Prinz „gegen den Glauben kämpfen“ musste, und glaubt dem Chronisten nicht, der die Dialoge bei der Wahl eines Glaubens beschrieben hat.

Der Kirchenhistoriker, Metropolit Platon Levshin, glaubt in seiner Kurzen russischen Kirchengeschichte, dass der Prinz seinen Glauben nicht testen oder einen Feldzug nach Chersonesos unternehmen musste, um den Glauben anzunehmen, weil. hatte das Vorbild seiner Großmutter Olga und ließ sich ohne Blutvergießen von den griechischen Bischöfen taufen. Dennoch, ohne diesen Gedanken zu vertiefen, ist es mit Karamzin und PVL völlig identisch: Wladimir will die Überlegenheit der Griechen über sich selbst in Glaubensfragen nicht anerkennen, da der Sieger neben militärischer Beute auch die griechische Orthodoxie als Trophäe nimmt.

Metropolit Macarius Bulgakov zweifelt in seinem grundlegenden Werk History of the Russian Church nicht an der Echtheit der PVL, die er Nestor zuschreibt. Makarii Bulgakov begründet seinen Standpunkt mit folgenden Argumenten: Nestor verwendete mündliche Überlieferungen und schriftliche Quellen, bei der Zusammenstellung einer Beschreibung der Taufe von Vladimir. Folglich ist die PVL das maßgeblichste Dokument, das die Umstände und den Zeitpunkt der Taufe des Prinzen genau beschreibt.

Der Kirchenhistoriker Evgeny Evstigneevich Golubinsky kam bei der Analyse der PVL zu dem Schluss, dass die Geschichte der Taufe in den Annalen eine spätere Einfügung ist. Nachdem wir die Denkmäler der ältesten PVL und ihrer modernen untersucht haben: „Das Wort des Gesetzes und der Gnade“, „Erinnerung und Lob des Mnich Jacob“ und „Die Geschichte von Boris und Gleb“ von Nestor Pechersky, der nicht der ist Autor der PVL kommt laut Golubinsky zu revolutionären Schlussfolgerungen. Chersonese ist nicht der Ort, an dem der Prinz getauft wurde. Im "Leben von Boris und Gleb" liegt das Datum der Taufe des Prinzen vor dem Datum der Eroberung von Chersonesos durch ihn. Im „Lob“ weist die Mnicha Jakobs direkt auf das Motiv für den Feldzug hin, der nichts mit der Taufe zu tun hat. Laut Golubinsky wurde der Prinz um 987, im neunten Jahr seiner Regierung, getauft.

Der Historiker Aleksey Alexandrovich Shakhmatov in der Monographie The Korsun Legend, nachdem er die Chroniken und die ältesten Listen des Lebens von Vladimir studiert hatte, alle Widersprüche der PVL, um die Annahme des Buches zu beschreiben. Vladimir Taufe, berücksichtigt spätere Einsätze. Shakhmatov schlägt vor, dass der Autor der PVL mehrere Legenden über die Taufe des Prinzen hat: in Kiew, Vasilev und Chersones, und dass der Chronist letztere bevorzugte. Auf der Grundlage hagiografischer Geschichten und indirekter Beweise in der PVL kommt Shakhmatov zu dem Schluss, dass Vladimir vor der Belagerung von Chersones getauft wurde. In einer anderen Monographie schreibt Shakhmatov, dass Wladimir 987 nach dem Alten Kodex getauft wurde.

Der letzte Chefankläger Heilige Synode Der Historiker Anton Nikolaevich Kartashev glaubt, dass Vladimir unabhängig auf die Idee der Taufe gekommen ist, und daher musste der Chronist, ohne die Motive oder die Gründe zu kennen, die den Prinzen zur Taufe veranlassten, eine Legende über die Taufe erfinden. Kartashev erkennt die Reise nach Chersonesos an, um den Glauben als Fiktion zu akzeptieren, bemerkt aber, dass es in der Geschichte der PVL einen indirekten Hinweis auf den Taufort gibt. Hinsichtlich des Datums stimmt Kartaschew mit Golubinsky und Schachmatov darin überein, dass der Prinz 987 getauft wurde, hinsichtlich des Ortes schlägt er vor, dass Wladimir in Vasilevo getauft wurde.

Der Historiker Priselkov Mikhail Dmitrievich in seiner Arbeit "Geschichte der russischen Chronik XI - XV Jahrhunderte". Als Taufdatum bestimmte er 986. Nach Shakhmatov bezieht sich Priselkov auf den Ancient Code, der Hinweise enthält, dass Wladimir achtundzwanzig Jahre nach der Taufe lebte und Korsun den dritten Sommer nach der Taufe nahm.

Aber all das sind nur Argumente, die begründet werden müssen, denn. „Die verwirrende Frage der Taufe von Rus ist von Historikern noch nicht in allen Einzelheiten geklärt worden“, sagt Grekov Boris Dmitrievich. Wo ist der Ort von Vladimirs Taufe - man kann nur raten: "... entweder in Korsun oder in Kiew oder vielleicht in Vasilevo bei Kiew"? Grekov ist überzeugt, dass Wladimir an Korsun der politische Aspekt interessiert ist und nicht der religiöse. Aber, wie oben zitiert, bleibt die Frage der Taufe für Grekov offen.

Der Erforscher der antiken Rus Boris Alexandrovich Rybakov setzt das Datum der Einführung des Christentums ca. 988 Wladimir sieht den Grund für die Anfeindungen in dem Wunsch, sich mit dem Kaiserhaus zu verheiraten.

Froyanov Igor Yakovlevich widmete der Frage der Taufe von Rus einen historiographischen Aufsatz. Wie Grekov sagt Froyanov, dass die Umstände der Taufe "weitgehend mysteriös bleiben". Froyanov stellt die Taufereignisse auf der Grundlage in- und ausländischer Quellen nach und gibt das Jahr von Vladimirs Taufe im Jahr 986 oder 988 an, jedoch vor dem Feldzug gegen Korsun.

Ein anderer sowjetischer Historiker, Michail Dmitriewitsch Tikhomirov, gibt in dem Buch „Ancient Rus“ an, dass Wladimir neun Jahre später nach seiner Thronbesteigung (980) getauft wurde, räumt jedoch die Möglichkeit einer Taufe in Kiew und Vasilevo ein und sympathisiert mit letzterem die namensgebende Stadt des fürstlichen Taufnamens. Der Feldzug gegen Korsun im Jahr 988 knüpft an die aggressive Politik des Fürsten an.

Ein Spezialist für Geschichte und Archäologie des mittelalterlichen Russlands, Wladimir Jakowlewitsch Petrukhin, der von der Taufe der Rus spricht, gibt Kiew als Ort der Taufe des Prinzen an und datiert ihn auf 988. Nennt das Datum der Taufe - den 6. Januar, unter Berücksichtigung der skandinavischen Praxis, über die auch Golubinsky sprach. Unter Bezugnahme auf den polnischen Historiker A. Poppe äußert er die Version, dass der Prinz an den Weihnachtsfeiertagen, zu denen der 1. Januar gehörte, der Tag von Basilius dem Großen, in Kiew hätte getauft werden können (Prinz Wladimir erhielt bei der Taufe den Namen Vasily).

Es ist erwähnenswert, dass wir trotz der überzeugenden Argumente der Forscher die Frage der Taufe des Prinzen nicht beenden können. Es ist zweckmäßig, über die Grenzen zu sprechen, innerhalb derer dieses Ereignis stattfand: Die Taufe des Prinzen war nicht früher als 987 und nicht später als 989 vor dem Feldzug gegen Chersonesos, weil. Es wurde von einem Prinzen erobert - einem Christen, nicht um den Glauben der Griechen anzunehmen, sondern aus politischen Gründen.

Die Diskussion um die Stadt, in der der Prinz im Taufbecken versank, ausgehend vom Historiker Golubinsky, läuft auf zwei Annahmen hinaus: Kiew oder Wassiljow. Nicht minder interessant für die Wissenschaft ist die Tatsache, dass es keine wahren Beweise für dieses Ereignis in der PVL gibt, was Anlass zu der Annahme gibt, dass es auf Initiative des Patriarchats von Konstantinopel, das seinen Einfluss ausweitete, zu einer bewussten Verzerrung der Chronikerzählung kam an die Chronisten unter den Erben von Fürst Wladimir. Der Grund dafür, bemerkt der Kirchenhistoriker Vladislav Igorevich Petrushko, war die Unabhängigkeit der russischen Kirche vom griechischen Patriarchat während der Regierungszeit von Fürst Wladimir, die die Griechen daran hinderte, die russische Kirche vor der Autokephalität zu bewahren.

Liste der verwendeten Quellen

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Einen bemerkenswerten Schritt in seiner Entwicklung machte der junge russische Staat während der Regierungszeit Wladimir Swjatoslawowitsch (980 - 1015). Es war von besonderer Bedeutung religiöse Reform — Annahme des Christentums im Jahr 988 Die alten Russen waren Heiden, verehrten viele Götter (den Himmelsgott - Svarog, den Sonnengott - Dazhbog, den Gott des Donners und des Blitzes - Perun usw.). Das Christentum war in Rus bereits vor der Taufe von Wladimir bekannt. Wie N. M. Karamzin in „Die Geschichte des russischen Staates“ schreibt, wurde Prinzessin Olga 955 „von der christlichen Lehre fasziniert und ließ sich in Konstantinopel taufen. Der Patriarch war ihr Mentor und Täufer, und Kaiser Konstantin Porphyrogenitus war ihr Taufpate.“

„Als sie nach Kiew zurückkehrte, versuchte sie, den Sohn von Prinz Svyatoslav aufzuklären, erhielt aber eine Antwort:„ Kann ich eine akzeptieren? neues Gesetz damit die Truppe mich nicht auslacht?

Der Sohn von Swjatoslaw, Großherzog Wladimir, der 980 den Thron von Kiew bestieg. Schon in den ersten Jahren seiner Regierung war er sich der Notwendigkeit bewusst, eine einheitliche Staatsreligion anzunehmen. Der zukünftige Täufer von Rus begann seine Reise jedoch als überzeugter Heide, und es verging viel Zeit, bis sich seine Ansichten änderten. „Er begann, den wahren Glauben zu suchen, sprach mit den Griechen, Mohammedanern und Katholiken über ihre Religionen, schickte zehn vernünftige Männer in verschiedene Länder, um Neuigkeiten über den Gottesdienst zu sammeln, und folgte schließlich dem Beispiel seiner Großmutter Olga und auf Anraten von den Bojaren und Ältesten wurde er Christ“ (N .M. Karamzin).

Die Ursache der Taufe von Rus wurde durch äußere Umstände erleichtert. Byzantinisches Reich wurden von den Schlägen der Rebellen - Vardas Skliros und Vardas Focas - erschüttert. Unter diesen Bedingungen wandten sich die Kaiserbrüder Vasily the Bulgar-Slayer und Konstantin an Vladimir um Hilfe. Als Belohnung für militärische Hilfe bat Wladimir um die Hand von Anna, der Schwester des Kaisers.

Die Kaiser kamen ihrer Verpflichtung, Wladimir ihre Schwester Anna zu übergeben, nicht nach. Dann belagerte Wladimir Korsun und zwang die byzantinische Prinzessin zur Heirat im Austausch für die Taufe des „Barbaren“, der sich seit langem zum griechischen Glauben hingezogen fühlte. "Als Wladimir in die Hauptstadt zurückkehrte, befahl er die Zerstörung von Idolen und Idolen, und die Menschen wurden im Dnjepr getauft." (N.M. Karamzin).

Die Verbreitung des Christentums stieß oft auf Widerstand der Bevölkerung, die ihre heidnischen Götter verehrte. Das Christentum etablierte sich langsam. In den Randgebieten der Kiewer Rus wurde es viel später gegründet als in Kiew und Nowgorod. Wie der berühmte Historiker des Feudalismus S.V. Bakhrushin dauerte die Christianisierung mehrere Jahrzehnte.

Die Übernahme des Christentums in Rus in die orthodoxe Tradition ist ein natürlicher und objektiver Prozess, der mit der Entwicklung der feudalen Beziehungen, der Vertrautheit mit der europäischen Zivilisation, der Bildung und Entwicklung durch die byzantinische und antike Kultur verbunden ist.

An der Spitze der Kirche stand der Metropolit von Kiew, der von Konstantinopel oder vom Fürsten von Kiew selbst ernannt wurde, mit anschließender Wahl der Bischöfe durch die Kathedrale. In den großen Städten der Rus waren alle praktischen Angelegenheiten der Kirche Sache der Bischöfe. Die Metropoliten und Bischöfe besaßen Ländereien, Dörfer und Städte. Die Fürsten gaben fast ein Zehntel der gesammelten Gelder an die Staatskasse für die Instandhaltung von Tempeln. Darüber hinaus verfügte die Kirche über ein eigenes Gericht und eine eigene Gesetzgebung, die das Recht einräumten, in fast alle Aspekte des Lebens der Gemeindemitglieder einzugreifen.

Das Christentum trug zur Beschleunigung der Entwicklung der feudalen Produktionsweise in der alten Rus bei. Neben den Fürsten verfügten auch die kirchlichen Einrichtungen über großen Grundbesitz. Die fortschrittliche Seite der Tätigkeit der christlichen Kirche war ihr Wunsch, die Elemente der Sklavenarbeit zu beseitigen.

Das Christentum spielte eine große Rolle bei der ideologischen Untermauerung und damit bei der Stärkung der Macht der Kiewer Fürsten. Kirche eignet sich an Kiewer Prinz alle Attribute christlicher Kaiser. Auf vielen nach griechischem Vorbild geprägten Münzen sind Fürsten in byzantinischer Kaisertracht abgebildet.

Die Bekehrung zum Christentum hatte objektiv große und fortschrittliche Bedeutung. Die Einheit der Slawen wurde gestärkt, das Absterben der Reste des Eherechts beschleunigt.

Die Taufe hatte Auswirkungen auf das kulturelle Leben der Rus, auf die Entwicklung von Technologie, Handwerk usw. Aus Byzanz entlehnte Kiewer Rus die ersten Erfahrungen mit der Prägung von Münzen. Der spürbare Einfluss der Taufe spiegelte sich im künstlerischen Bereich wider. Griechische Künstler schufen in dem neu konvertierten Land Meisterwerke, vergleichbar mit den besten Beispielen Byzantinische Kunst. Zum Beispiel die Sophienkathedrale in Kiew, die 1037 von Jaroslaw erbaut wurde.

Von Byzanz aus drang die Malerei auf Tafeln nach Kiew ein, und es tauchten auch Muster griechischer Skulpturen auf. Spürbare Taufe links im Bereich Bildung, Buchverlag. Das slawische Alphabet verbreitete sich in Rus zu Beginn des 10. Jahrhunderts. Wie es in den Annalen geschrieben steht: „Wunderbar ist das, wie viel guter Russey die Erde erschaffen hat, indem er dich taufte“.

Kiewer Rus unter Jaroslaw dem Weisen

Erreichte seine höchste Kraft Jaroslaw der Weise (1036-1054). Kiew wurde zu einer der größten Städte Europas und konkurrierte mit Konstantinopel. Es gab etwa 400 Kirchen und 8 Märkte in der Stadt. Der Legende nach wurde 1037 an der Stelle, an der Jaroslaw ein Jahr zuvor die Petschenegen besiegt hatte, die Sophienkathedrale errichtet – ein Tempel, der der Weisheit gewidmet ist, dem göttlichen Geist, der die Welt regiert.

Abfassung "Russische Wahrheit" auch mit dem Namen Jaroslaw des Weisen verbunden. Es handelt sich um ein komplexes Rechtsdenkmal, das auf den Normen des Gewohnheitsrechts (ungeschriebene Regeln, die sich durch ihre wiederholte, traditionelle Anwendung entwickelt haben) und auf früheren Rechtsvorschriften basiert. Für die damalige Zeit war das wichtigste Zeichen für die Stärke eines Dokuments ein Präzedenzfall und ein Bezug zur Antike. Die Russkaja Prawda spiegelte die Merkmale der sozioökonomischen Struktur der Rus wider. Das Dokument legte die Geldstrafen für verschiedene Verbrechen gegen die Person fest, umfasste jeden Einwohner des Staates, vom Fürstenkämpfer bis zum Leibeigenen und Leibeigenen, und spiegelte den Grad der Unfreiheit deutlich wider. von seiner wirtschaftlichen Situation bestimmt. Obwohl die Russkaja Prawda Jaroslaw dem Weisen zugeschrieben wird, wurden viele ihrer Artikel und Abschnitte später, nach seinem Tod, übernommen. Jaroslaw besitzt nur die ersten 17 Artikel der Russkaja Prawda („Alte Wahrheit“ oder „Jaroslaws Wahrheit“).

Russkaja Prawda ist eine Sammlung des alten russischen Feudalrechts. Dieses Dokument umfasste alle Einwohner des Staates vom fürstlichen Kämpfer bis zum Leibeigenen und spiegelte deutlich den Grad der Unfreiheit des Bauern wider, der von seiner wirtschaftlichen Situation bestimmt war.

Feudale Zersplitterung

Nach dem Tod von Jaroslaw dem Weisen verstärken sich zentrifugale Tendenzen in der Entwicklung des Staates, eine der schwierigsten Perioden in der Geschichte der alten Rus beginnt - Zeitraum feudale Zersplitterung über mehrere Jahrhunderte hinweg. Die Charakteristik dieser Periode durch Historiker ist zweideutig: von einer Bewertung der Periode als progressives Phänomen zu einer diametral entgegengesetzten Bewertung.

Der Prozess der feudalen Zersplitterung in Rus war darauf zurückzuführen Stärkung der Macht der größten Feudalherren vor Ort und die Entstehung lokaler Verwaltungszentren. Nun kämpften die Fürsten darum, nicht im ganzen Land die Macht zu ergreifen, sondern die Grenzen ihres Fürstentums auf Kosten ihrer Nachbarn zu erweitern. Sie versuchten nicht länger, ihre Herrschaft gegen reichere auszutauschen, sondern kümmerten sich vor allem darum, sie zu stärken, indem sie die Erbschaftswirtschaft ausbauten, indem sie die Ländereien kleinerer Feudalherren und Smerds eroberten.

In der Patrimonialwirtschaft großer Feudalfürsten wurde alles produziert, was sie brauchten. Dies stärkte einerseits ihre Souveränität und schwächte andererseits die Macht des Großherzogs. Der Großherzog hatte nicht mehr die Kraft und Macht, den politischen Zerfall des Einheitsstaates zu verhindern oder gar aufzuhalten. Die Schwächung der Zentralmacht führte dazu, dass die einst mächtige Kiewer Rus in eine Reihe souveräner Fürstentümer zerfiel, die schließlich zu vollwertigen Staaten wurden. Ihre Fürsten hatten alle Rechte eines souveränen Souveräns: Sie lösten interne Probleme mit den Bojaren, erklärten Kriege, unterzeichneten Frieden und gingen Bündnisse ein.

Die Zeit der feudalen Zersplitterung umfasst das gesamte XII-XV Jahrhundert. Die Zahl der unabhängigen Fürstentümer war aufgrund von Familientrennungen und der Vereinigung einiger von ihnen nicht stabil. In der Mitte des XII Jahrhunderts. Es gab 15 große und kleine spezifische Fürstentümer, am Vorabend der Invasion der Horde in Rus (1237-1240) - etwa 50, und im 14. Jahrhundert, als der Prozess der feudalen Konsolidierung bereits begonnen hatte, näherte sich ihre Zahl 250.

Am Ende des XII - Anfang des XIII Jahrhunderts. In Rus wurden drei politische Hauptzentren bestimmt, die jeweils einen entscheidenden Einfluss auf das politische Leben in ihren Nachbarländern und Fürstentümern hatten: im Nordosten - das Fürstentum Wladimir-Susdal; im Süden und Südwesten - das Fürstentum Galizien-Wolyn; im Nordwesten - die Feudalrepublik Nowgorod.

Außenpolitik (IX - XII Jahrhundert)

An der Wende vom IX. zum X. Jahrhundert. begann eine systematische Offensive russischer Trupps Khazaria. Infolge dieser Kriege fielen die russischen Truppen von Swjatoslaw Mitte der 60er Jahre. 10. Jahrhundert Die Chasaren wurden besiegt, woraufhin der untere Don mit den umliegenden Gebieten von slawischen Siedlern kolonisiert wurde. Die Stadt Tmutarakan auf der Halbinsel Kertsch wurde zu dieser Zeit ein Außenposten der Rus am Schwarzen Meer und ein großer Seehafen.

Am Ende des IX. und X. Jahrhunderts. Russische Truppen führten eine Reihe von Feldzügen an der Küste des Kaspischen Meeres und in der Steppe des Kaukasus durch. Bedeutung hatte in dieser Zeit die Beziehung von Rus' mit Byzanz vor allem Handelsbeziehungen. Die Handelsbeziehungen zwischen ihnen wurden durch militärische Auseinandersetzungen gestört. Russische Fürsten versuchten, in der Schwarzmeerregion und auf der Krim Fuß zu fassen. Zu dieser Zeit waren dort bereits mehrere russische Städte gebaut worden. Byzanz hingegen versuchte, den Einflussbereich der Rus in der Schwarzmeerregion einzuschränken. Zu diesen Zwecken setzte sie kriegerische Nomaden und die christliche Kirche im Kampf gegen Russland ein. Dieser Umstand erschwerte die Beziehungen zwischen Russland und Byzanz, ihre häufigen Zusammenstöße brachten abwechselnd Erfolg auf der einen oder anderen Seite.

906 ging Prinz Oleg mit einer großen Armee nach Byzanz, „die verängstigten Griechen baten um Frieden. Zu Ehren des Sieges nagelte Oleg einen Schild an die Tore von Konstantinopel. Bei der Rückkehr nach Kiew staunten die Menschen über seinen Mut, seine Intelligenz und seinen Reichtum und nannten ihn den Propheten “(I. M. Karamzin).

In dieser Periode der Geschichte der alten Rus musste ein ständiger Kampf mit den Nomaden geführt werden. Wladimir gelang es, eine Verteidigung gegen die Pechenegs aufzubauen, aber ihre Überfälle gingen trotzdem weiter. 1036 belagerten die Pechenegs Kiew, erlitten aber letztendlich eine Niederlage, von der sie sich nicht erholen konnten, sie wurden von anderen Nomaden - den Polovtsianern - aus der Schwarzmeersteppe vertrieben.

Unter ihrer Herrschaft befand sich ein riesiges Gebiet, das als polowzische Steppe bezeichnet wurde. Zweite Hälfte des 11.-12. Jahrhunderts - die Zeit des Kampfes von Rus mit der polowzianischen Gefahr.

Zu dieser Zeit wurde der altrussische Staat zu einer der größten europäischen Mächte, die enge politische, wirtschaftliche und kulturelle Beziehungen zu vielen Ländern und Völkern Europas und Asiens unterhielt.

Das Studium eines so wichtigen nationale Geschichte und kulturelle Ereignisse wie die Taufe der Rus wurden sowohl von klassischen Historikern als auch von modernen Historikern behandelt.

Die Hauptquelle, aus der wir etwas über die Umstände der Annahme der Orthodoxie durch die Kiewer Rus erfahren, stellt die Geschichte vergangener Jahre dar. Die ursprüngliche russische Chronik übermittelt die Legende der Missionsbotschaften muslimischer Bulgaren, lateinischer Katholiken, khasarischer Juden und orthodoxer Griechen an Prince Wladimir. Alle Botschafter sprachen über die Grundsätze ihres Glaubens und boten dem Prinzen an, sie anzunehmen. Wladimir Swjatoslawitsch gab der Orthodoxie den Vorzug, beschloss aber, eine Weile nachzudenken, dann folgte die Eroberung von Chersones durch Wladimir und seine Forderung, Prinzessin Anna zu heiraten. Die Griechen wollten die Prinzessin nicht als Heide ausgeben, und Wladimir beschloss, sich taufen zu lassen. Das Sakrament wurde hier in Chersonesisch (Korsun) durchgeführt. Der griechische Patriarch ernannte Pater Anastas zum Metropoliten in Kiew, und er taufte Rus im Jahr 988

Die vorrevolutionäre Geschichtsschreibung der Taufe von Rus wird durch die Werke von M. V. Lomonosov, N. M. Karamzin, S. M. Solovyov, N. I. Kostomarov und anderen Wissenschaftlern repräsentiert. N. M. Karamzin betont die Bedeutung der Annahme des Christentums für die Entwicklung der russischen Kultur: Fürst Wladimir baute die Basilius-Kirche, die Kirche der Allerheiligsten Theotokos. „Viele Menschen ließen sich taufen“, schreibt der Historiker, „und argumentieren zweifellos genauso wie die Bürger Kiews; andere, die an das alte Gesetz gebunden waren, lehnten das neue ab: denn das Heidentum herrschte in einigen Ländern Russlands bis ins 12. Jahrhundert. Wladimir schien sein Gewissen nicht aufzwingen zu wollen; aber er traf die besten und zuverlässigsten Maßnahmen zur Ausrottung heidnischer Irrtümer: er versuchte, die Russen aufzuklären. Prinz Wladimir gründete Schulen, die zur Grundlage der Bildung in Rus wurden

In der Zukunft wurden diese Ideen jedoch Ende der 30er Jahre überwunden. die Forscher formulierten Bestimmungen, die bei der Weiterentwicklung der Frage der „Taufe der Rus“ eine entscheidende Rolle spielten. Nämlich: "Die Einführung des Christentums ist ein fortschrittliches Phänomen; die Taufe hatte einen Massencharakter; zusammen mit dem Christentum erschien die Schrift in Rus'; das Christentum führte die Ostslawen in die Errungenschaften der byzantinischen Kultur ein und trug zu ihrer Annäherung an die Völker einer höheren Ordnung bei Kultur, Annäherung an die Völker Westeuropa". "Eine anschauliche Illustration dieser Bestimmungen ist der Artikel eines Schülers eines herausragenden Wissenschaftlers aus der Mitte des 19. bis frühen 20. Jahrhunderts. IN. Klyuchevsky Sowjetischer Historiker S.V. Bakhrushin (1937)… Die Ursache für die Annahme des Christentums durch Russland wurde dem Forscher in den sozialen und kulturellen Bedingungen offenbart, die in der alten russischen Gesellschaft des 10 seinen Anspruch auf eine beherrschende Stellung zu heiligen." Das Christentum spielte die Rolle eines "energischen Verfechters" der fortgeschrittenen (im Vergleich zum primitiven Gemeinschaftssystem) feudalen Produktionsweise, es beschleunigte den Prozess der Feudalisierung der Rus, kämpfte gegen die Überreste des Stammessystems und versuchte, das zu beseitigen Elemente der Sklavenarbeit. Die altrussische Kirche wurde zu einem aktiven Dirigenten der feudalen Ordnung in Rus. Deshalb „hatte der Übergang zum Christentum für diese Zeit objektiv gesehen eine sehr große und zweifellos fortschrittliche Bedeutung“. Der Einfluss des neu eingeführten Christentums auf die altrussische Gesellschaft war allumfassend und erstreckte sich auf Wirtschaft, sozioökonomische und politische Beziehungen, Kultur und Bildung.

Aus Sicht der Erfordernisse der Feudalisierung hat der Leiter der sowjetischen Historiker, der Akademiker B.D. Grekov, der die Annahme von Fakten des Christentums als "überragende Bedeutung" bezeichnete. Für Akademiemitglied M.N. Tikhomirov "Die Gründung des Christentums in Russland war das größte historische Ereignis. Es markierte eine wichtige Etappe in der Entwicklung der feudalen Beziehungen in Russland und den Sieg der neuen feudalen Beziehungen über das sterbende Stammessystem mit seinem Heidentum. Im kulturellen Leben des alten Russland , bedeutete die Etablierung des Christentums seinen Beitritt zu den Traditionen von Byzanz und Hellenismus mit ihrer bemerkenswerten Schrift und Kunst. Dies sind die enormen Folgen der Etablierung des Christentums in Russland, die Historikern klar und deutlich sind.“ Aber die Meinung eines anderen Akademikers B.A. Rybakov, in dem das Christentum als äußerst angepasst an die "Bedürfnisse des Feudalstaates" erscheint. Aber da die "feudale Formation ihren historischen Weg gerade erst begann", war dies zum Zeitpunkt der Taufe notwendig und fortschrittlich, da die Schaffung der frühen feudalen Monarchie, die während der Regierungszeit von Wladimir endete, ein "zutiefst fortschrittliches" Phänomen war Die christliche Religion, die dazu berufen ist, die Etablierung des Feudalismus zu fördern, sollte als ein Faktor des Fortschritts in der altrussischen Geschichte betrachtet werden. Vor relativ kurzer Zeit in einem Interview mit dem Korrespondenten der Zeitung "Sowjetrussland" B.A. Rybakov erklärte, dass die Annahme des Christentums für einen jungen Staat vor tausend Jahren eine fortschrittliche Tatsache war ...

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